Por que, então, não acreditamos na divindade nessas questões que o talento humano não consegue compreender? Por que não damos crédito à afirmação da divindade de que a alma não é coeterna com Deus , mas sim criada, e que antes não existia? Pois os platônicos pareciam alegar uma razão adequada para sua rejeição dessa doutrina quando afirmavam que nada poderia ser eterno se não tivesse sempre existido . Platão , porém, ao escrever sobre o mundo e os deuses nele, criados pelo Supremo, afirma expressamente que eles tiveram um começo e, no entanto, não teriam fim, mas, pela vontade soberana do Criador, perdurariam eternamente . Mas, ao interpretar isso, os platônicos descobriram que ele se referia a um começo, não de tempo, mas de causa . Pois, como se um pé, dizem eles, estivesse sempre desde a eternidade no pó, sempre haveria uma pegada embaixo dele; E, no entanto, ninguém duvidaria que esta pegada foi feita pela pressão do pé, nem que, embora uma tenha sido feita pela outra, nenhuma tenha sido anterior à outra; assim, dizem eles, o mundo e os deuses nele criados sempre existiram, seu Criador sempre existiu, e ainda assim foram criados. Se, então, a alma sempre existiu , devemos dizer que sua miséria sempre existiu ? Pois, se há algo nela que não era da eternidade , mas começou no tempo, por que é impossível que a própria alma , embora não existisse anteriormente, comece a existir no tempo? Sua bem-aventurança também, que, como ele reconhece, será mais estável, e de fato eterna, após a experiência dos males pela alma — esta sem dúvida tem um começo no tempo, e ainda assim será sempre, embora antes não tivesse existência . Toda essa argumentação, portanto, para estabelecer que nada pode ser eterno exceto aquilo que não teve começo, cai por terra. Pois aqui encontramos a bem-aventurança da alma , que tem um começo, e ainda assim não tem fim. Portanto, que a incapacidade do homem dê lugar à autoridade de Deus ; e que tomemos nossa crença na verdadeira religião dos espíritos sempre bem-aventurados, que não buscam para si mesmos a honra que sabem ser devida ao seu Deus e ao nosso, e que não nos ordenam sacrificar senão àquele cujo sacrifícioComo já disse muitas vezes e devo repetir muitas vezes, nós e eles devemos estar juntos, oferecidos por meio daquele Sacerdote que se ofereceu à morte em sacrifício por nós, naquela natureza humana que Ele assumiu e segundo a qual Ele desejou ser nosso Sacerdote.