Se, então, nos perguntarem o que a cidade de Deus tem a dizer sobre esses pontos e, em primeiro lugar, qual a sua opinião a respeito do bem e do mal supremos , ela responderá que a vida eterna é o bem supremo, a morte eterna o mal supremo e que, para obter um e escapar do outro, devemos viver retamente. E assim está escrito: " O justo vive pela fé" ( Habacuque 2:4) , pois ainda não vemos o nosso bem e, portanto, devemos viver pela fé ; tampouco temos em nós mesmos o poder de viver retamente, mas só podemos fazê-lo se Aquele que nos deu a fé para crer em Sua ajuda nos ajudar quando cremos e oramos . Quanto àqueles que supõem que o bem e o mal supremos se encontram nesta vida e os situam na alma ou no corpo, ou em ambos, ou, para falar mais explicitamente, no prazer ou na virtude , ou em ambos; no repouso ou na virtude , ou em ambos; no prazer e no repouso, ou na virtude , ou em todos combinados; Nos objetos primordiais da natureza, ou na virtude , ou em ambos — todos esses buscaram, com uma superficialidade admirável, encontrar sua bem-aventurança nesta vida e em si mesmos. Tais ideias foram desprezadas pela Verdade, que disse pelo profeta : " O Senhor conhece os pensamentos dos homens " (ou, como cita o apóstolo Paulo , "O Senhor conhece os pensamentos dos sábios " ) , que são vãos. Salmo 94:11 ; 1 Coríntios 3:20.
Que torrente de eloquência seria suficiente para descrever as misérias desta vida? Cícero, na Consolação pela morte de sua filha, empregou toda a sua capacidade em lamentação; mas quão insuficiente foi, mesmo aqui, a sua capacidade? Pois quando, onde, como, nesta vida, podem esses objetos primordiais da natureza ser possuídos de modo que não sejam assaltados por acidentes imprevistos? Estaria o corpo do sábio isento de qualquer dor que possa dissipar o prazer, de qualquer inquietação que possa banir o repouso? A amputação ou a deterioração dos membros do corpo põem fim à sua integridade, a deformidade prejudica sua beleza, a fraqueza sua saúde, a lassidão seu vigor, a sonolência ou a lentidão sua atividade — e qual dessas coisas não pode assaltar a carne do sábio? Posturas e movimentos corporais graciosos e adequados estão entre as principais bênçãos naturais; mas e se alguma doença fizer os membros tremerem? E se um homem sofre de curvatura da coluna a tal ponto que suas mãos tocam o chão e ele anda de quatro como um quadrúpede? Isso não destrói toda a beleza e graça do corpo, seja em repouso ou em movimento? O que dizer das bênçãos fundamentais da alma , os sentidos e o intelecto , dos quais um é dado para a percepção e o outro para a compreensão da verdade ? Mas que tipo de sentido resta quando um homem se torna surdo e cego? Onde estão a razão e o intelecto quando a doença leva um homem ao delírio? Dificilmente, ou mesmo não, conseguimos conter as lágrimas ao pensar ou observar as ações e palavras de tais pessoas desvairadas , e ao considerarmos quão diferente, e até mesmo oposta, é a sua própria sobriedade e conduta habitual. E o que dizer daqueles que sofrem de possessão demoníaca ? Onde está escondida e sepultada a sua própria inteligência enquanto o espírito maligno usa o seu corpo e alma segundo a sua vontade? E quem pode ter certeza de que tal coisa não pode acontecer ao sábio nesta vida? Então, quanto à percepção da verdade , o que podemos esperar, mesmo enquanto estivermos no corpo, como lemos no verdadeiro livro da Sabedoria: " O corpo corruptível pesa sobre a alma , e o tabernáculo terreno oprime a mente que medita sobre muitas coisas" ( Sabedoria 9:15) . E o anseio, ou desejo de ação, se este for o significado correto a se atribuir ao grego ὁρμη , também é considerado uma das principais vantagens da natureza; e, no entanto, não é isso que produz aqueles movimentos lamentáveis dos insanos e aquelas ações que nos fazem estremecer ao ver, quando os sentidos são enganados e a razão perturbada?
Em suma, a própria virtude , que não está entre os objetos primários da natureza, mas a eles sucede como resultado do aprendizado, embora ocupe o lugar mais elevado entre os bens humanos , qual é a sua ocupação senão travar uma guerra perpétua contra os vícios — não os que estão fora de nós, mas dentro; não os dos outros, mas os nossos — uma guerra travada especialmente por aquela virtude que os gregos chamam de σωφροσυνη , e nós de temperança , e que refreia os desejos carnais e os impede de obter a aprovação do espírito para as más ações ? Pois não devemos imaginar que não há vício em nós, quando, como diz o apóstolo, " A carne luta contra o espírito" (Gálatas 5:17) , pois a esse vício há uma virtude contrária , quando, como diz o mesmo autor, " O espírito luta contra a carne". Pois estes dois, diz ele, são contrários um ao outro, de modo que não podemos fazer o que queremos. Mas o que desejamos fazer quando buscamos alcançar o bem supremo, senão que a carne cesse de cobiçar o espírito e que não haja em nós nenhum vício contra o qual o espírito possa cobiçar ? E como não podemos alcançar isso na vida presente, por mais que o desejemos ardentemente, que, com a ajuda de Deus, consigamos ao menos isto: preservar a alma de sucumbir e ceder à carne que cobiça contra ela, e recusar nosso consentimento à perpetração do pecado . Longe de nós, então, imaginar que, enquanto ainda estamos envolvidos nesta guerra interior , já encontramos a felicidade que buscamos alcançar pela vitória. E quem é tão sábio que não tenha nenhum conflito a travar contra seus vícios ?
O que direi da virtude chamada prudência ? Não se dedica toda a sua vigilância ao discernimento entre o bem e o mal , para que não haja engano quanto ao que devemos desejar e ao que devemos evitar? E assim, ela própria é uma prova de que estamos em meio a males , ou de que os males estão em nós; pois nos ensina que é um mal consentir com o pecado e um bem recusar esse consentimento. Contudo, esse mal , ao qual a prudência ensina e a temperança nos capacita a não consentir, não é removido desta vida nem pela prudência nem pela temperança . E a justiça , cuja função é dar a cada um o que lhe é devido, pela qual há no próprio homem uma certa ordem justa da natureza, de modo que a alma se submete a Deus , e a carne à alma , e consequentemente ambas, alma e carne, a Deus — não demonstra essa virtude que ainda está trabalhando para o seu fim, em vez de repousar em sua obra consumada? Pois a alma está tanto menos sujeita a Deus quanto menos ocupada estiver com o pensamento de Deus ; E a carne se submete tanto menos ao espírito quanto mais veementemente o enfrenta . Enquanto estivermos assolados por essa fraqueza, essa praga, essa doença, como ousaremos dizer que estamos seguros? E se não estamos seguros, como podemos já estar desfrutando de nossa bem-aventurança final? Então, essa virtude que chamamos de fortaleza é a prova mais clara dos males da vida, pois são esses males que ela é obrigada a suportar pacientemente. E isso se mantém válido, mesmo que a mais madura sabedoria coexista com ela. E não consigo entender como os filósofos estoicos podem presumir que esses não são males, embora ao mesmo tempo permitam que o sábio cometa suicídio e parta desta vida se eles se tornarem tão graves que ele não possa ou não deva suportá-los. Mas tal é o orgulho estúpido desses homens que imaginam que o bem supremo pode ser encontrado nesta vida, e que eles podem ser felizes por seus próprios recursos, que seu sábio, ou pelo menos o homem que eles imaginam ser como tal, é sempre feliz.Mesmo que ele fique cego, surdo, mudo, mutilado, atormentado por dores ou sofra qualquer calamidade imaginável que o obrigue a tirar a própria vida, não se envergonham de chamar de feliz a vida assolada por esses males . Ó vida feliz , que busca a morte para pôr fim a si mesma? Se é feliz , que o sábio permaneça nela; mas se esses males o expulsam, em que sentido é feliz ? Ou como podem dizer que esses não são males que vencem a virtude da fortaleza e a forçam não só a ceder, mas a delirar a ponto de, num só fôlego, chamar a vida de feliz e recomendar que seja abandonada? Pois quem é tão cego a ponto de não ver que, se fosse feliz , não seria evitada? E se dizem que devemos fugir dela por causa das enfermidades que a afligem, por que não abaixam seu orgulho e reconhecem que ela é miserável? Pergunto eu, foi a fortaleza ou a fraqueza que levou Catão a se matar? Pois ele não o teria feito se não fosse fraco demais para suportar a vitória de César. Onde está, então, sua fortaleza ? Ela cedeu, sucumbiu, foi tão completamente vencida a ponto de abandonar, renunciar, fugir desta vida feliz . Ou será que ela já não era feliz ? Então era miserável. Como, então, não seriam esses os males que tornavam a vida miserável e algo do qual se devia escapar?
Portanto, aqueles que admitem que esses são males , como os peripatéticos e a Velha Academia, seita defendida por Varrão, expressam uma doutrina mais inteligível; mas a deles também é um erro surpreendente, pois afirmam que é uma vida feliz aquela assolada por esses males , mesmo que sejam tão grandes que quem os suporta deva cometer suicídio para escapar deles. Dores e angústias corporais, diz Varrão, são males , e tanto piores quanto mais severos forem; e para escapar deles é preciso abandonar esta vida. Que vida, pergunto ? Esta vida, diz ele, que é oprimida por tais males . Então, ela é feliz em meio a esses mesmos males pelos quais vocês dizem que devemos abandoná-la? Ou vocês a chamam de feliz porque têm a liberdade de escapar desses males pela morte? E se, por algum julgamento secreto de Deus, vocês fossem mantidos presos e não tivessem permissão para morrer, nem para viver sem esses males ? Nesse caso, pelo menos, vocês diriam que tal vida é miserável. Sem dúvida , logo se abandona, mas isso não a torna menos miserável; pois, se fosse eterna , você mesmo a consideraria miserável. Sua brevidade, portanto, não a livra da miséria; tampouco deveria ser chamada de felicidade por ser uma miséria breve. Certamente, há uma força poderosa nesses males que obrigam um homem — segundo eles, até mesmo um sábio — a deixar de ser homem para escapar deles, embora digam, e digam com razão , que é como que a primeira e mais forte exigência da natureza que um homem se valorize e, naturalmente, evite a morte, devendo ser seu próprio aliado a ponto de desejar e almejar veementemente continuar a existir como criatura viva, subsistindo nesta união de alma e corpo. Há uma força poderosa nesses males que supera esse instinto natural pelo qual a morte é evitada por todos os meios e com todos os esforços do homem, e que a supera de forma tão completa que aquilo que era evitado passa a ser desejado, buscado, e, se não puder ser obtido de outra maneira, é infligido pelo próprio homem a si mesmo. Há uma força poderosa nesses males que transforma a fortaleza em homicídio — se é que se pode chamar de fortaleza aquilo que é tão completamente vencido por esses males , que não só não consegue preservar pela paciência o homem que se propôs a governar e defender, como se vê obrigada a fazê-lo.matá-lo. O sábio, admito, deve suportar a morte pacientemente, mas não quando ela é infligida por outro. Se, então, como esses homens afirmam, ele é obrigado a infligi-la a si mesmo, certamente deve-se reconhecer que os males que o obrigam a isso não são apenas males , mas males intoleráveis . A vida, então, que está sujeita a acidentes ou cercada por males tão consideráveis e graves, jamais poderia ter sido chamada de feliz , se os homens que lhe dão esse nome tivessem se dignado a ceder à verdade e a serem vencidos por argumentos válidos quando indagavam sobre a vida feliz , como cedem à infelicidade e são vencidos por males avassaladores quando se suicidam, e se não tivessem imaginado que o bem supremo se encontra nesta vida mortal. Pois as próprias virtudes desta vida, que certamente são seus melhores e mais úteis bens, são provas ainda mais eloquentes de suas misérias na medida em que são úteis contra a violência de seus perigos, trabalhos e sofrimentos. Pois, se estas são virtudes verdadeiras — e tais virtudes não podem existir senão naqueles que possuem verdadeira piedade — elas não afirmam ser capazes de livrar os homens que as possuem de todas as misérias; pois as verdadeiras virtudes não contam tais mentiras, mas afirmam que, pela esperança do mundo vindouro, esta vida, que está miseravelmente envolvida nos muitos e grandes males deste mundo, é feliz e também segura. Pois, se ainda não está segura, como poderia ser feliz ? E, portanto, o apóstolo Paulo , falando não de homens sem prudência , temperança , fortaleza e justiça , mas daqueles cujas vidas eram regidas pela verdadeira piedade e cujas virtudes eram, portanto , verdadeiras , diz: " Porque pela esperança somos salvos; ora, a esperança que se vê não é esperança; pois o que alguém vê, por que esperar ainda?" Mas, se esperamos por aquilo que não vemos, então o aguardamos com paciência. Romanos 8:24 Portanto, assim como somos salvos, também somos felizes pela esperança. E assim como ainda não possuímos o presente, mas aguardamos a salvação futura , assim também é com a nossa felicidade , e esta aguardamos com paciência; pois estamos cercados de males . , que devemos suportar pacientemente, até alcançarmos o gozo inefável do bem puro; pois não haverá mais nada a suportar. A salvação, tal como será no mundo vindouro, será em si mesma a nossa felicidade final . E é nessa felicidade que esses filósofos se recusam a acreditar , porque não a veem, e tentam fabricar para si mesmos uma felicidade nesta vida, baseada numa virtude tão enganosa quanto orgulhosa .