Como vejo que ainda preciso discutir os destinos apropriados das duas cidades, a terrena e a celestial, devo primeiro explicar, na medida em que os limites desta obra me permitem, os raciocínios pelos quais os homens tentaram alcançar a felicidade nesta vida infeliz, para que fique evidente, não apenas pela autoridade divina, mas também pelas razões que podem ser apresentadas aos incrédulos, como os sonhos vazios dos filósofos diferem da esperança que Deus nos dá e da realização substancial dessa esperança que Ele nos concederá como nossa bem-aventurança. Os filósofos expressaram uma grande variedade de opiniões diversas a respeito dos fins dos bens e dos males , e essa questão eles debateram avidamente, para que pudessem, se possível, descobrir o que torna o homem feliz . Pois o fim do nosso bem é aquilo pelo qual outras coisas devem ser desejadas, enquanto ele deve ser desejado por si mesmo; e o fim do mal é aquilo por causa do qual outras coisas devem ser evitadas, enquanto ele é evitado por si mesmo. Assim, por fim do bem , entendemos atualmente não aquilo que destrói o bem, de modo que ele deixa de existir, mas aquilo que o completa, de modo que ele se torna pleno; e por fim do mal, entendemos não aquilo que o abole, mas aquilo que completa o seu desenvolvimento. Esses dois fins, portanto, são o bem supremo e o mal supremo ; e, como eu disse, aqueles que nesta vida vã professaram o estudo da sabedoria se esforçaram muito para descobrir esses fins e para obter o bem supremo e evitar o mal supremo nesta vida. E embora tenham errado de diversas maneiras, a intuição natural os impediu de se desviarem da verdade a ponto de não situarem o bem e o mal supremos , alguns na alma , alguns no corpo e alguns em ambos. Dessa distribuição tripartida das seitas da filosofia , Marco Varrão, em seu livro De Philosophia , extraiu uma variedade tão grande de opiniões que, por meio de uma análise sutil e minuciosa das distinções, ele enumera sem dificuldade nada menos que 288 seitas — não que estas tenham de fato existido , mas seitas que são possíveis.
Para ilustrar brevemente o que ele quer dizer, devo começar com sua própria declaração introdutória no livro mencionado acima, de que existem quatro coisas que os homens desejam, por assim dizer, por natureza, sem mestre, sem a ajuda de qualquer instrução, sem diligência ou a arte de viver que se chama virtude , e que certamente se aprende: ou o prazer, que é uma agradável estimulação dos sentidos corporais; ou o repouso, que exclui qualquer incômodo corporal; ou ambos, que Epicuro chama pelo mesmo nome, prazer; ou os objetos primários da natureza, que compreendem as coisas já mencionadas e outras coisas, sejam corporais, como saúde, segurança e integridade dos membros, ou espirituais, como os dons mentais maiores e menores que se encontram nos homens. Ora, essas quatro coisas — prazer, repouso, os dois combinados e os objetos primários da natureza — existem em nós de tal forma que devemos ou desejar a virtude por causa delas, ou desejá-las por causa da virtude , ou ambas por causa delas mesmas; e, consequentemente, dessa distinção surgem doze seitas , pois cada uma é triplicada por essa consideração. Ilustrarei isso com um exemplo e, feito isso, não será difícil entender os outros. Assim, conforme o prazer corporal é submetido, preferido ou unido à virtude , existem três categorias . Ele é submetido à virtude quando é escolhido como subordinado a ela. Portanto, é um dever da virtude viver pela pátria e gerar filhos por ela, o que não pode ser feito sem prazer corporal. Pois há prazer em comer e beber, prazer também na relação sexual. Mas quando é preferido à virtude , é desejado por si mesmo, e a virtude é escolhida apenas por si mesma, e para nada mais alcançar do que a obtenção ou preservação do prazer corporal. E isso, de fato, torna a vida horrenda; pois onde a virtude é escrava do prazer, ela não merece mais o nome de virtude . Contudo, mesmo essa distorção vergonhosa encontrou filósofos que a patrocinam e defendem. Então, a virtude se une ao prazer quando nenhum dos dois é desejado pelo bem do outro, mas ambos por si mesmos. E, portanto, assim como o prazer, conforme é submetido, preferido ou unido à virtude , constitui três seitas , também o repouso, o prazer e o repouso combinados, e as principais bênçãos naturais, constituem suas três seitas cada. Pois, assim como as opiniões dos homens variam, e essas quatro coisas são às vezes submetidas, às vezes preferidas e às vezes unidas à virtude,Da virtude , surgem doze seitas . Mas esse número dobra novamente com a adição de uma diferença, a saber, a vida social; pois quem se apega a qualquer uma dessas seitas o faz ou por si mesmo, ou por um companheiro, para quem deve desejar o que deseja para si. Assim, haverá doze daqueles que pensam que alguma dessas opiniões deve ser mantida por si mesmos, e outros doze que decidem que devem seguir esta ou aquela filosofia não apenas por si mesmos, mas também pelo bem de outros, cujo bem desejam como seu. Essas vinte e quatro seitas dobram novamente, tornando-se quarenta e oito, com a adição de uma diferença extraída da Nova Academia. Pois cada uma dessas vinte e quatro seitas pode sustentar e defender sua opinião como certa, como os estoicos defendiam a posição de que o bem supremo do homem consistia unicamente na virtude ; ou podem ser consideradas prováveis, mas não certas, como faziam os Novos Acadêmicos. Existem, portanto, vinte e quatro que consideram sua filosofia como certamente verdadeira , e outros vinte e quatro que consideram suas opiniões prováveis, mas não certas. Além disso, como cada pessoa que se adere a qualquer uma dessas seitas pode adotar o modo de vida dos cínicos ou dos outros filósofos , essa distinção dobrará o número, totalizando noventa e seis seitas . Por fim, como cada uma dessas seitas pode ser seguida tanto por homens que amam uma vida tranquila, como aqueles que, por escolha ou necessidade, se dedicaram aos estudos, quanto por homens que amam uma vida agitada, como aqueles que, enquanto filosofavam , se ocuparam muito com assuntos de Estado e negócios públicos, ou ainda por homens que optam por uma vida mista, imitando aqueles que dividiram seu tempo entre o lazer erudito e os negócios necessários, por essas diferenças o número de seitas triplica, chegando a 288.
Assim, apresentei, da forma mais breve e lúcida possível, as opiniões que Varrão expressa em seu livro. Mas como ele refuta todas as demais seitas e escolhe uma, a Antiga Academia, instituída por Platão e que continuou até Polemo, o quarto mestre daquela escola de filosofia que sustentava a certeza de seu sistema; e como, com base nisso, ele a distingue da Nova Academia, que começou com o sucessor de Polemo, Arcesilau, e sustentava que todas as coisas são incertas; e como ele busca demonstrar que a Antiga Academia era tão livre de erros quanto de dúvidas — tudo isso, digo, seria demasiado extenso para detalhar, e ainda assim não devo deixar de abordar o assunto completamente. Varrão, então, rejeita, como primeiro passo, todas as diferenças que multiplicaram o número de seitas ; e o fundamento para isso é que não se tratam de diferenças sobre o bem supremo. Ele sustenta que, em filosofia, uma seita só se cria quando possui uma opinião própria, diferente das demais escolas, sobre os fins supremos. Pois o homem não tem outra razão para filosofar senão a de ser feliz ; mas aquilo que o faz feliz é o próprio bem supremo. Em outras palavras, o bem supremo é a razão da filosofia ; e, portanto, não se pode chamar de seita filosófica aquela que não trilha um caminho próprio em direção ao bem supremo. Assim, quando se pergunta se um sábio adotará a vida social, desejando e se interessando pelo bem supremo de seu amigo tanto quanto pelo seu próprio, ou se, ao contrário, fará tudo o que faz apenas por si mesmo, não se trata aqui do bem supremo, mas apenas da conveniência de associar ou não um amigo à sua participação: se o sábio fará isso não por si mesmo, mas pelo bem de seu amigo, em cujo bem ele se deleita tanto quanto no seu próprio. Assim também, quando se pergunta se todas as coisas que dizem respeito à filosofia devem ser consideradas incertas, como defende a Nova Academia, ou certas, como sustentam os outros filósofos , a questão aqui não é qual fim deve ser perseguido, mas se devemos ou não acreditar na existência substancial desse fim; ou, para colocar de forma mais clara, se aquele que busca o bem supremo deve sustentar que ele é um bem verdadeiro , ou apenas que lhe parece verdadeiro , embora possivelmente seja ilusório — ambos buscando o mesmo bem. A distinção, também, que se fundamenta nas vestimentas e nos costumes doA questão dos cínicos não aborda o bem supremo, mas apenas se aquele que busca o bem que lhe parece verdadeiro deve viver como os cínicos . De fato, existiram homens que, embora buscassem coisas diferentes como o bem supremo — alguns escolhendo o prazer, outros a virtude — , adotaram o modo de vida que deu nome aos cínicos . Assim, seja o que for que distinga os cínicos de outros filósofos , isso não tem relação com a escolha e a busca do bem que constitui a felicidade . Pois, se tivesse tal relação, os mesmos hábitos de vida exigiriam a busca do mesmo bem supremo, e hábitos diversos exigiriam a busca de fins diferentes.