O mesmo se pode dizer desses três tipos de vida: a vida de lazer estudioso e busca pela verdade , a vida de envolvimento descontraído nos negócios e a vida em que ambas se misturam. Quando se pergunta qual delas deve ser adotada, não se trata de uma controvérsia sobre o fim do bem, mas sim de qual dessas três coloca o homem na melhor posição para encontrar e manter o bem supremo. Pois esse bem, assim que o homem o encontra, o torna feliz ; mas o lazer letrado, os negócios públicos ou a alternância entre eles não constituem necessariamente felicidade . Muitos, de fato, conseguem adotar um ou outro desses modos de vida e, ainda assim, não encontrar o que torna o homem feliz . A questão, portanto, a respeito do bem supremo e do mal supremo , que distingue as seitas da filosofia , é uma só: E essas questões referentes à vida social, à dúvida da Academia, ao vestuário e à alimentação dos Cínicos , aos três modos de vida — o ativo, o contemplativo e o misto — são questões diferentes, em nenhuma das quais se insere a questão do bem supremo. Portanto, assim como Marco Varrão multiplicou as seitas para o número de 288 (ou qualquer outro número maior que escolhesse) ao introduzir essas quatro diferenças derivadas da vida social, da Nova Academia, dos Cínicos e da tríplice forma de vida, da mesma forma, ao remover essas diferenças por não terem relação com o bem supremo e, portanto, não constituírem o que pode ser propriamente chamado de seitas , ele retorna às doze escolas que se preocupam em indagar qual é o bem que torna o homem feliz , e demonstra que uma delas é verdadeira , as demais falsas. Em outras palavras, ele rejeita a distinção fundada na tríplice forma de vida e, assim, diminui o número total em dois terços, reduzindo as seitas a noventa e seis. Então, deixando de lado as peculiaridades cínicas, o número diminui pela metade, para quarenta e oito. Retirando-se, em seguida, a distinção ocasionada pela hesitação da Nova Academia, o número é novamente reduzido à metade, para vinte e quatro. Tratando de maneira semelhante a diversidade introduzida pela consideração da vida social, restam apenas doze, número que essa diferença dobrou para vinte e quatro. Em relação a esses doze, não se pode apontar nenhuma razão para que não sejam chamados de seitas . Pois nelas a única investigação diz respeito ao bem supremo e ao mal supremo — isto é, ao bem supremo, pois, uma vez encontrado, encontra-se o mal oposto.Assim se encontra. Agora, para formar essas doze seitas , ele multiplica por três essas quatro coisas — prazer, repouso, prazer e repouso combinados, e os objetos primários da natureza que Varrão chama de primigenia . Pois, como essas quatro coisas às vezes são subordinadas à virtude , de modo que parecem ser desejadas não por si mesmas, mas pela virtude ; às vezes são preferidas a ela, de modo que a virtude parece ser necessária não por si mesma, mas para alcançar essas coisas; às vezes são unidas a ela, de modo que tanto elas quanto a virtude são desejadas por si mesmas — devemos multiplicar as quatro por três, e assim obtemos doze seitas . Mas dessas quatro coisas, Varrão elimina três — prazer, repouso, prazer e repouso combinados — não porque ele ache que elas não sejam dignas do lugar que lhes é atribuído, mas porque estão incluídas nos objetos primários da natureza. E qual a necessidade, afinal, de fazer uma tríplice divisão entre esses dois fins, prazer e repouso, considerando-os primeiro separadamente e depois em conjunto, visto que ambos, e muitas outras coisas além deles, estão compreendidos nos objetos primários da natureza? Qual das três seitas restantes deve ser escolhida? Esta é a questão sobre a qual Varrão se detém. Pois, seja qual for a escolha, entre uma dessas três ou alguma outra, a razão impede que mais de uma seja verdadeira . Veremos isso mais adiante; mas, enquanto isso, expliquemos, da forma mais breve e clara possível, como Varrão faz sua seleção dentre essas três, isto é, dentre as seitas que sustentam, separadamente, que os objetos primários da natureza devem ser desejados por causa da virtude , que a virtude deve ser desejada por causa deles, e que a virtude e esses objetos devem ser desejados cada um por si mesmos.