Aquelas emoções que os gregos chamam de εὐπαθείαι e que Cícero chama de constantiœ , os estoicos restringiam a três; e, em vez de três perturbações na alma do sábio, substituíam-nas, respectivamente, por desejo, vontade; alegria , contentamento; e medo , cautela; e quanto à doença ou dor, que nós, para evitar ambiguidade, preferimos chamar de tristeza, negavam que pudesse existir na mente de um sábio. A vontade, diziam eles, busca o bem , pois é isso que o sábio faz. O contentamento tem seu objeto no bem que é possuído, e isso o sábio possui continuamente. A cautela evita o mal , e isso o sábio deve evitar. Mas a tristeza surge do mal que já aconteceu; e como supõem que nenhum mal pode acontecer ao sábio, não pode haver representante da tristeza em sua mente . Segundo eles, portanto, somente o sábio deseja, contenta-se e usa a cautela; e que o tolo não pode fazer mais do que desejar, alegrar-se , temer e entristecer-se. Cícero chama as três primeiras afeições de constantiœ , e as quatro últimas de perturbationes . Muitos, porém, chamam estas últimas de passions ; e, como eu disse, os gregos chamam as primeiras de εὐπαθείαι e as últimas de πάθη . E quando examinei cuidadosamente as Escrituras para verificar se essa terminologia era sancionada por elas, deparei-me com este dito do profeta : "Não há contentamento para o ímpio" , diz o Senhor; Isaías 57:21, como se o ímpio pudesse mais propriamente alegrar-se do que contentar-se com os males , pois o contentamento é propriedade dos bons e piedosos. Encontrei também este versículo no Evangelho : "Tudo o que vós quereis que os homens vos façam, fazei-lho também vós a eles"; Mateus 7:12, o que parece implicar que coisas más ou vergonhosas podem ser objeto de desejo, mas não de vontade. De fato, alguns intérpretes acrescentaram " coisas boas ", para tornar a expressão mais conforme ao uso costumeiro, e deram este significado: " Quaisquer boas ações que vocês desejem que os homens lhes façam".Pois eles pensavam que isso impediria alguém de desejar que outros lhe proporcionassem gratificações impróprias, para não dizer vergonhosas — banquetes luxuosos, por exemplo — sob a suposição de que, se retribuísse da mesma forma, estaria cumprindo esse preceito. No Evangelho grego , porém, do qual o latim foi traduzido, não aparece a palavra "bom" , mas apenas: "Tudo o que vocês querem que os outros façam a vocês, façam também a eles", e, como creio , isso se deve ao fato de que "bom" já está implícito na palavra " queriam", pois Ele não diz "desejam".
Embora possamos, por vezes, valer-nos dessas precisas peculiaridades da linguagem, não devemos ser sempre reféns delas; e quando lemos aqueles autores contra cuja autoridade é ilícito contestar, devemos aceitar os significados acima mencionados nas passagens onde um sentido correto pode ser extraído de nenhuma outra interpretação, como nos casos que citamos em parte do profeta , em parte do Evangelho . Pois quem não sabe que os ímpios exultam de alegria ? Contudo , não há contentamento para os ímpios , diz o Senhor. E como assim, senão porque contentamento, quando a palavra é usada em seu significado próprio e distintivo, significa algo diferente de alegria ? Da mesma forma, quem negaria que seria errado ordenar aos homens que, tudo o que desejam que os outros lhes façam, façam eles mesmos aos outros, para que não se agradem mutuamente com prazeres vergonhosos e ilícitos? E, no entanto, o preceito: " Tudo o que vós quereis que os homens vos façam, fazei-lho também vós a eles", é muito salutar e justo. E como isso se explica, a não ser porque a vontade é usada estritamente neste contexto e significa aquela vontade que não pode ter o mal como objeto? Mas a fraseologia comum não teria permitido o ditado: " Não queiram cometer qualquer tipo de mentira" (Eclesiástico 7:13) , se não houvesse também uma vontade má , cuja maldade a separa daquilo que os anjos celebraram: " Paz na terra, boa vontade para com os homens" (Lucas 2:14) . Pois o bem é supérfluo se não houver outro tipo de vontade além da boa vontade. E por que o apóstolo teria mencionado, entre os louvores da caridade como algo grandioso, o fato de ela não se alegrar com a iniquidade, a menos que seja porque a maldade se alegra com isso ? Pois mesmo entre escritores seculares, essas palavras são usadas indiferentemente. Cícero, o mais fértil dos oradores, diz: " Desejo, pais conscritos, que sejais misericordiosos". E quem seria tão pedante a ponto de dizer que ele deveria ter dito " Eu quero" em vez de "Eu desejo", porque a palavra é usada em um contexto positivo? Novamente, em Terêncio, o jovem dissoluto, ardendo em luxúria desenfreada , diz: " Não quero nada além de Filumena". Que essa vontade era luxúria é suficientemente indicado pela resposta de seu velho servo, que ali se apresenta:Quão melhor seria tentar banir esse amor do seu coração do que falar de forma a inflamar ainda mais a sua paixão! E essa satisfação foi usada pelos escritores seculares num sentido negativo, como atesta o verso de Virgílio, no qual ele compreende de forma sucinta essas quatro perturbações —
Por isso, eles temem e desejam, lamentam e se contentam.
O mesmo autor também usou a expressão " as más contentações da mente". De modo que homens bons e maus desejam, são cautelosos e contentes; ou, para dizer a mesma coisa de outra forma, homens bons e maus desejam, temem e se alegram , mas os primeiros de uma maneira boa, os últimos de uma maneira má, conforme a vontade seja certa ou errada. A própria tristeza, que os estoicos não permitiam ser representada na mente do sábio, é usada em um bom sentido, especialmente em nossos escritos. Pois o apóstolo elogia os coríntios porque eles tinham uma tristeza piedosa. Mas talvez alguém diga que o apóstolo os parabenizou porque eles estavam arrependidos, e que tal tristeza só pode existir naqueles que pecaram . Pois estas são as suas palavras: " Porque percebo que esta carta vos entristeceu, ainda que por pouco tempo. Agora me alegro , não porque fostes entristecidos, mas porque a vossa tristeza vos levou ao arrependimento; pois fostes entristecidos de maneira piedosa, para que em nada sofrêsseis dano da nossa parte." Pois a tristeza segundo Deus produz arrependimento para a salvação , que a ninguém traz pesar; mas a tristeza do mundo produz a morte. Porque eis que essa mesma tristeza que segundo Deus vocês se entristeceram, quanta diligência produziu em vocês! (2 Coríntios 7:8-11) Consequentemente, os estoicos podem se defender respondendo que a tristeza é, de fato, útil para o arrependimento do pecado , mas que isso não pode ter lugar na mente do sábio, visto que nenhum pecado lhe é inerente que possa causar arrependimento com tristeza, nem qualquer outro mal cuja experiência ou sofrimento possa torná-lo triste. Pois dizem que Alcibíades (se minha memória não me falha), que se considerava feliz , derramou lágrimas quando Sócrates argumentou com ele e demonstrou que era infeliz porque era tolo. No caso dele, portanto, a tolice foi a causa dessa tristeza útil e desejável, com a qual o homem lamenta ser o que não deveria ser. Mas os estoicos sustentam não que o tolo, mas sim o sábio, não pode sentir tristeza.