Mas, dizem eles, não há corpo que possa sofrer e também não possa morrer. Como sabemos disso ? Pois quem pode afirmar com certeza que os demônios não sofrem em seus corpos, quando admitem ser terrivelmente atormentados? E se respondermos que não há corpo terreno — isto é, nenhum corpo sólido e perceptível, ou, em suma, nenhuma carne — que possa sofrer e não possa morrer, não seria isso apenas o que os homens reuniram a partir da experiência e de seus sentidos corporais? Pois, de fato, eles não têm familiaridade com nenhuma carne além da mortal; e esse é todo o seu argumento: aquilo que não experimentaram, julgam absolutamente impossível. Pois não podemos chamar de raciocínio fazer da dor uma presunção de morte, quando, na verdade, ela é antes um sinal de vida. Pois, embora se questione se aquilo que sofre pode continuar a viver para sempre, é certo que tudo o que sofre dor vive, e que a dor só pode existir em um sujeito vivo. É necessário, portanto, que aquele que sente dor esteja vivo, não necessariamente que a dor o mate; Pois nem toda dor mata, nem mesmo aqueles corpos mortais destinados à morte. E o fato de qualquer dor os matar se deve à circunstância de a alma estar tão ligada ao corpo que sucumbe à dor intensa e se retira; pois a estrutura de nossos membros e partes vitais é tão frágil que não suporta a violência que causa grande ou extrema agonia. Mas na vida futura, essa ligação entre alma e corpo é de tal natureza que, assim como não se dissolve com o passar do tempo, também não se rompe com nenhuma dor. E assim, embora seja verdade que neste mundo não há carne que possa sofrer dor e, ainda assim, não possa morrer, no mundo vindouro haverá carne como não existe agora, assim como haverá morte como não existe agora. Pois a morte não será abolida, mas será eterna , visto que a alma não poderá desfrutar de Deus e viver, nem morrer e escapar das dores do corpo. A primeira morte expulsa a alma do corpo contra a sua vontade; a segunda morte retém a alma no corpo contra a sua vontade. As duas têm isto em comum: a alma sofre contra a sua vontade aquilo que o seu próprio corpo lhe inflige.
Nossos oponentes também enfatizam muito o fato de que neste mundo não existe carne que possa sofrer dor e não possa morrer; enquanto ignoram a existência de algo maior que o corpo. Pois o espírito, cuja presença anima e governa o corpo, pode tanto sofrer dor quanto não pode morrer. Eis, portanto, algo que, embora possa sentir dor, é imortal . E essa capacidade, que agora vemos no espírito de todos, estará presente nos corpos dos condenados. Além disso, se analisarmos a questão com mais atenção, veremos que o que se chama de dor corporal se refere, na verdade, à alma . Pois é a alma , e não o corpo, que sente dor, mesmo quando a dor se origina no corpo — a alma sente dor no ponto onde o corpo é ferido. Assim como falamos de corpos que sentem e vivem, embora o sentir e a vida do corpo provenham da alma , também falamos de corpos que sentem dor, embora nenhuma dor possa ser sofrida pelo corpo independentemente da alma . A alma , portanto, sofre com o corpo na parte onde algo lhe causa dor; e sofre sozinha, mesmo estando no corpo, quando alguma causa invisível a aflige, enquanto o corpo está são e salvo. Mesmo quando não está associada ao corpo, ela sofre; pois certamente aquele homem rico estava sofrendo no inferno quando clamou: " Estou atormentado nesta chama" (Lucas 16:24) . Mas quanto ao corpo, ele não sofre dor quando está sem alma; e mesmo quando animado, só pode sofrer com o sofrimento da alma . Se, portanto, pudéssemos inferir da existência da dor a existência da morte, e concluir que onde há dor, há morte, então a morte seria propriedade da alma , pois a ela a dor pertence mais peculiarmente. Mas, visto que aquilo que mais sofre não pode morrer, que fundamento há para supor que esses corpos, por estarem destinados a sofrer, estejam, portanto, destinados a morrer? Os platônicos, de fato, sustentavam que esses corpos terrenos e membros mortais davam origem aos medos, desejos, tristezas e alegrias da alma . Portanto, diz Virgílio ( isto é , a partir desses corpos terrenos e membros mortais),
Daí os desejos desenfreados e os temores rastejantes, e o riso humano , as lágrimas humanas .
Mas no décimo quarto livro desta obra, provamos que , segundo a própria teoria dos platônicos, as almas , mesmo purificadas de toda impureza do corpo, ainda são possuídas por um desejo monstruoso de retornar aos seus corpos. Mas onde o desejo pode existir, certamente a dor também pode existir; pois o desejo frustrado, seja por não alcançar o que almeja, seja por perder o que havia conquistado, transforma-se em dor. E, portanto, se a alma , que é a única ou a principal sofredora, possui uma espécie de imortalidade própria, é incoerente dizer que, porque os corpos dos condenados sofrerão dor, eles morrerão. Enfim, se o corpo causa sofrimento à alma , por que o corpo não pode causar a morte, bem como o sofrimento, a menos que seja porque não se segue que o que causa dor também causa a morte? E por que, então, é inacreditável que esses fogos possam causar dor, mas não a morte, aos corpos de que falamos, assim como os próprios corpos causam dor, mas não a morte, às almas ? A dor, portanto, não é uma presunção necessária da morte.