Nesta série de belíssimas e sutis distribuições e distinções, ficará evidente, a partir do que já dissemos e do que será dito a seguir, a qualquer pessoa que não seja, na obstinação do seu coração, inimiga de si mesma, que é vão buscar, esperar e até mesmo impudente desejar a vida eterna . Pois essas instituições são obra de homens ou de demônios — não daqueles que chamam de bons demônios , mas, para falar mais claramente, de espíritos impuros e, sem dúvida, malignos, que com astúcia e segredo admiráveis sugerem aos pensamentos dos ímpios, e às vezes apresentam abertamente ao seu entendimento, opiniões nocivas, pelas quais a mente humana se torna cada vez mais tola e incapaz de se adaptar e permanecer na verdade imutável e eterna , buscando confirmar essas opiniões por meio de todo tipo de atestação falaciosa ao seu alcance. O próprio Varrão testemunha que escreveu primeiro sobre assuntos humanos e depois sobre assuntos divinos, porque os Estados existiram primeiro e, posteriormente, essas coisas foram instituídas por eles. Mas a verdadeira religião não foi instituída por nenhum Estado terreno, mas sim, claramente, estabeleceu a cidade celestial. Ela, no entanto, é inspirada e ensinada pelo verdadeiro Deus , o doador da vida eterna aos seus verdadeiros adoradores.
Eis a razão que Varrão apresenta ao confessar que escreveu primeiro sobre as coisas humanas e depois sobre as divinas, porque estas últimas foram instituídas pelos homens: — Assim como o pintor está diante da tábua pintada, o pedreiro diante do edifício, assim também os estados estão diante das coisas que são instituídas pelos estados. Mas ele diz que teria escrito primeiro sobre os deuses e depois sobre os homens, se estivesse escrevendo sobre toda a natureza dos deuses — como se estivesse realmente escrevendo sobre uma parte, e não toda, da natureza dos deuses; ou como se, de fato, uma parte, embora não toda, da natureza dos deuses não devesse ser colocada antes da dos homens. Como, então, explica-se que, nesses três últimos livros, quando ele está diligentemente explicando os deuses certos, incertos e escolhidos, ele parece não omitir nenhuma parte da natureza dos deuses? Por que, então, ele diz: " Se estivéssemos escrevendo sobre toda a natureza dos deuses, teríamos primeiro terminado com as coisas divinas antes de abordarmos as humanas "? Pois ele escreve ou sobre a natureza completa dos deuses, ou sobre alguma parte dela, ou sobre nenhuma parte dela. Se se refere à natureza completa, certamente deve preceder as coisas humanas ; se se refere a alguma parte dela, por que não deveria, pela própria natureza do caso, preceder as coisas humanas ? Não seria até mesmo alguma parte dos deuses preferível à humanidade como um todo? Mas se é demais preferir uma parte do divino a todas as coisas humanas , essa parte certamente merece ser preferida, pelo menos, aos romanos. Pois ele escreve os livros sobre as coisas humanas não com referência ao mundo inteiro, mas apenas a Roma ; livros esses que ele diz ter colocado apropriadamente, na ordem de escrita, antes dos livros sobre as coisas divinas, como um pintor diante da tábua pintada, ou um pedreiro diante do edifício, confessando abertamente que, como uma pintura ou uma estrutura, até mesmo essas coisas divinas foram instituídas por homens . Resta apenas a terceira suposição, de que se deva entender que ele não escreveu sobre nenhuma natureza divina, mas que não quis dizer isso abertamente, deixando para os inteligentes inferirem; pois quando se diz " nem tudo" , o costume entende que significa "alguns" , mas pode ser entendido como "nenhum" , porque aquilo que não é "nenhum " não é nem tudo nem alguns. De fato, como ele mesmo diz, se estivesse escrevendo sobre toda a natureza dos deuses, o lugar apropriado para isso teria sido antes. As coisas humanas , na ordem da escrita. Mas, como a verdade declara, mesmo que Varrão se cale, a natureza divina deveria ter tido precedência sobre as coisas romanas, ainda que não todas , mas apenas algumas . Mas ela é propriamente colocada depois, portanto, não é nenhuma . Sua organização, portanto, não se deveu a um desejo de dar prioridade às coisas humanas sobre as divinas, mas à sua relutância em preferir coisas falsas às verdadeiras . Pois, no que escreveu sobre as coisas humanas , ele seguiu a história dos acontecimentos; mas, no que escreveu sobre aquelas coisas que chamam de divinas, o que mais ele seguiu senão meras conjecturas sobre coisas vãs? Isso, sem dúvida, é o que ele, de maneira sutil, desejava significar; não apenas escrever sobre as coisas divinas depois das humanas , mas também dar uma razão para fazê-lo; pois, se ele tivesse suprimido isso, alguns, talvez, o teriam defendido de uma maneira, e outros de outra. Mas, nessa mesma razão que apresentou, ele não deixou nada para os homens conjecturarem à vontade e provou suficientemente que preferia os homens às instituições dos homens , e não a natureza dos homens à natureza dos deuses. Assim, confessou que, ao escrever os livros sobre as coisas divinas, não escreveu sobre a verdade que pertence à natureza, mas sobre a falsidade que pertence ao erro ; o que ele expressou mais abertamente em outros lugares (como mencionei no quarto livro), dizendo que, se estivesse fundando uma nova cidade, teria escrito segundo a ordem da natureza; mas, como havia encontrado apenas uma antiga, não pôde deixar de seguir seus costumes.
Capítulo 5.— Sobre os três tipos de teologia segundo Varrão, a saber, uma fabulosa, outra natural e a terceira civil. Ora, o que devemos dizer desta sua proposição, a saber, que existem três tipos de teologia, isto é, do relato que se faz dos deuses; e que destes, um é chamado de mítico, outro de físico e o terceiro de civil? Se o uso latino o permitisse, chamaríamos de fabular o tipo que ele colocou em primeiro lugar , mas chamemo-lo de fabuloso , pois mítico deriva do grego μῦθος , fábula; mas que o segundo seja chamado de natural , o uso da linguagem atual admite; o terceiro ele próprio designou em latim, chamando-o de civil . Então ele diz: chamam de mítico o tipo que os poetas usam principalmente; de físico , o que os filósofos usam; e de civil , o que o povo usa. Quanto ao primeiro que mencionei, diz ele, nele há muitas ficções, que são contrárias à dignidade e à natureza dos imortais. Pois encontramos nele que um deus nasceu da cabeça, outro da coxa, outro de gotas de sangue; Além disso, encontramos aqui que os deuses roubaram, cometeram adultério , serviram aos homens; em suma, aqui todo tipo de coisa é atribuída aos deuses, coisas que podem acontecer não a qualquer homem, mas até mesmo ao mais desprezível. Ele certamente, onde pôde, onde ousou, onde pensou que poderia fazê-lo impunemente, manifestou, sem qualquer ambiguidade, o grande dano causado à natureza dos deuses pelas fábulas mentirosas; pois ele não se referia à teologia natural, nem à teologia civil, mas à teologia fabulosa, com a qual ele pensava poder discordar livremente.
Vejamos, agora, o que ele diz a respeito do segundo tipo. O segundo tipo que expliquei, diz ele, é aquele sobre o qual os filósofos deixaram muitos livros, nos quais tratam de questões como estas: que deuses existem, onde estão, de que tipo e caráter são, desde quando existem , ou se existem desde a eternidade ; se são de fogo, como acreditava Heráclito; ou de números, como dizia Pitágoras; ou de átomos, como afirmava Epicuro ; e outras coisas semelhantes, que os ouvidos dos homens podem ouvir mais facilmente dentro das paredes de uma escola do que fora, no Fórum. Ele não encontra nenhuma falha nesse tipo de teologia que chamam de física , e que pertence aos filósofos , exceto pelo fato de ter relatado suas controvérsias entre si, por meio das quais surgiu uma multidão de seitas dissidentes . No entanto, ele removeu esse tipo de teologia do Fórum, isto é, do povo, mas a confinou nas escolas. Mas aquele primeiro tipo, o mais falso e o mais vil, ele não removeu dos cidadãos. Ó, os ouvidos religiosos do povo, e entre eles até mesmo os dos romanos, que não conseguem suportar o que os filósofos debatem a respeito dos deuses! Mas quando os poetas cantam e os atores encenam coisas que são ofensivas à dignidade e à natureza dos imortais, coisas que podem acontecer não a um homem qualquer, mas ao mais desprezível dos homens, eles não só suportam, como ouvem de bom grado. E não é só isso, eles chegam a considerar que essas coisas agradam aos deuses e que são propiciados por eles.
Mas alguém pode dizer: “Vamos distinguir esses dois tipos de teologia, a mítica e a física — isto é, a fabulosa e a natural — desta teologia civil da qual estamos falando agora”. Antecipando isso, ele próprio as distinguiu. Vejamos agora como ele explica a própria teologia civil. Eu entendo, de fato, por que ela deveria ser distinguida como fabulosa, justamente por ser falsa, por ser vil, por ser indigna. Mas querer distinguir o natural do civil, o que é isso senão confessar que o próprio civil é falso? Pois, se isso é natural, que falta tem para ser excluído? E se aquilo que é chamado de civil não é natural, que mérito tem para ser admitido? Esta, na verdade , é a razão pela qual ele escreveu primeiro sobre as coisas humanas e depois sobre as coisas divinas; visto que, nas coisas divinas, ele não seguiu a natureza, mas a instituição dos homens. Vejamos esta sua teologia civil. O terceiro tipo, diz ele, é aquele que os cidadãos das cidades, e especialmente os sacerdotes , devem conhecer e administrar. A partir disso, pode-se saber qual deus cada um pode adorar adequadamente, quais ritos sagrados e sacrifícios cada um pode realizar adequadamente. Prestemos atenção ao que se segue. A primeira teologia, diz ele, é especialmente adequada ao teatro, a segunda ao mundo, a terceira à cidade. Quem não vê a qual ele dá a palma? Certamente à segunda, que ele disse acima ser a dos filósofos . Pois ele testemunha que esta pertence ao mundo, do qual eles pensam não haver nada melhor. Mas essas duas teologias, a primeira e a terceira — a saber, a do teatro e a da cidade — ele as distinguiu ou as uniu? Pois, embora vejamos que a cidade está no mundo, não vemos que isso signifique que quaisquer coisas pertencentes à cidade pertençam ao mundo. Pois é possível que tais coisas sejam adoradas e acreditadas na cidade, segundo opiniões falsas, coisas que não existem nem no mundo nem fora dele. Mas onde está o teatro senão na cidade? Quem instituiu o teatro senão o Estado? Para que serviu de instrumento senão para peças teatrais? E a que categoria pertencem as peças teatrais senão àquelas coisas divinas sobre as quais estes livros de Varrão são escritos com tanta maestria?