Um tratado sobre fé, esperança e amor
Sobre a Catequização dos Não Instruídos.
Um Tratado sobre a Fé e o Credo.
Sobre a fé em coisas que não se veem
Sobre os benefícios do casamento.
Sobre os benefícios da viuvez.
Sobre os cuidados a serem tomados com os mortos.
TRATADOS DOUTRINÁRIOS E MORAIS.
UMA BIBLIOTECA SELECIONADA DO NICENA E PAIS PÓS-NICENOS DE A IGREJA CRISTÃ.
EDITADO POR PHILIP SCHAFF, DD, LL.D.,
PROFESSOR DO SEMINÁRIO TEOLÓGICO DA UNIÃO, NOVA YORK,
EM CONEXÃO COM VÁRIOS ESTUDANTES PATRÍSTICOS DA EUROPA E DA AMÉRICA.
VOLUME III
SOBRE A SANTÍSSIMA TRINDADE TRATADOS DOUTRINÁRIOS TRATADOS MORAIS
T&T CLARK
EDIMBURGO
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WM. B. EERDMANS EDITORA
GRAND RAPIDS, MICHIGAN
Prefácio.
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Este terceiro volume contém os tratados doutrinários e morais mais importantes de Santo Agostinho e apresenta uma visão bastante completa de sua dogmática e ética.
O mais importante dos tratados doutrinários é o sobre a Santíssima Trindade . O original em latim (De Trinitate contra Arianos libri quindecim) encontra-se no oitavo volume da edição beneditina. É a discussão patrística mais elaborada e, provavelmente, também a mais capaz e profunda sobre esta doutrina central da religião cristã, exceto pelas Orações contra os Arianos , de Atanásio, “o Pai da Ortodoxia”, que dedicou sua vida à defesa da Divindade de Cristo. Agostinho, devido ao seu conhecimento limitado de grego, escreveu sua obra independentemente dos tratados anteriores da Igreja Oriental sobre o assunto. Dedicou-lhe mais tempo e cuidado do que a qualquer outro livro, com exceção da Cidade de Deus .
O valor da presente tradução, que apareceu pela primeira vez na edição do Sr. Clark, em 1873, foi muito ampliado pela revisão, pelo ensaio introdutório e pelas notas críticas de um distinto teólogo americano, que compartilha da mesma simpatia por Santo Agostinho e está profundamente familiarizado com a história desse dogma. Eu não poderia tê-la confiado a mãos mais capazes do que as do meu amigo e colega, Dr. Shedd.
Os tratados morais (contidos no 6º volume da edição beneditina) foram traduzidos pela primeira vez para a Biblioteca dos Padres de Oxford (1847). Eles contêm muito que instruirá e interessará o leitor; embora algumas visões possam parecer estranhas àqueles que não distinguem entre diferentes épocas e diferentes tipos de virtude e piedade. Agostinho compartilhava com os padres gregos e latinos a preferência ascética pelo celibato e pela pobreza voluntários. Ele aceitou a distinção, que data do século II, entre dois tipos de moralidade: uma moralidade inferior, do povo comum, que consiste em guardar os dez mandamentos; e uma santidade superior, dos poucos eleitos, que observa, além disso, os chamados conselhos evangélicos, ou as virtudes monásticas. Ele praticou essa doutrina após sua conversão. Deveria ter se casado com a mãe de seu filho; mas, ao se dedicar ao sacerdócio, sentiu ser seu dever permanecer solteiro, de acordo com o espírito predominante da Igreja em sua época. Seu professor, Ambrósio, e seu contemporâneo mais velho, Jerônimo, foram ainda mais longe no elogio entusiasmado da vida de solteiro. Devemos admirar seu poder de abnegação e consagração indivisa, embora possamos discordar de sua teoria. [1]
4
O ascetismo da igreja primitiva foi uma reação contra a terrível corrupção sexual do paganismo circundante e, com todos os seus excessos, realizou muito bem. Preparou o caminho para a vida familiar cristã. Os pais da igreja apelavam para o exemplo de Cristo, que, nesse aspecto, como Filho de Deus, estava acima das relações humanas comuns, e para o conselho de São Paulo, dado em vista da “aflição presente”, em tempos de perseguição. Consideravam a vida de solteiro mais adequada ao serviço integral de Cristo e de sua igreja do que o casamento, com suas inevitáveis preocupações seculares.1 Coríntios 7:25Agostinho expressa essa opinião quando diz, sobre a virgindade , § 27:
“Portanto, prossigam, santos de Deus, meninos e meninas, homens e mulheres, solteiros e solteiras; prossigam e perseverem até o fim. Louvem com mais doçura o Senhor, em quem vocês pensam com mais intensidade; esperem com mais alegria naquele a quem vocês servem com mais fervor; amem com mais ardor aquele a quem vocês agradam com mais atenção. Com os lombos cingidos e as lâmpadas acesas, esperem pelo Senhor, quando ele voltar das bodas. Trarão para as bodas do Cordeiro um cântico novo, que cantarão com suas harpas.”
A Reforma aboliu o sistema de monasticismo e celibato clerical, substituindo-o como condição normal tanto para o clero quanto para os leigos, pela pureza, castidade e beleza da vida familiar, instituídas por Deus no Paraíso e sancionadas pela presença de nosso Salvador nas bodas de Caná.
Nova Iorque , março de 1887.
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Conteúdo.
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Prefácio.
I. Tratados Doutrinários de Santo Agostinho.
Sobre a Santíssima Trindade
Traduzido pelo Rev. Arthur West Haddan, BD
Revisado e anotado, juntamente com um ensaio introdutório, por
o Rev. Professor WGT Shedd, DD
O Enchiridion
Traduzido pelo Professor JF Shaw.
Sobre a Catequização dos Não Instruídos.
Traduzido pelo Rev. Professor SDF Salmond, DD
Sobre a fé em coisas que não se veem.
Traduzido pelo Rev. CL Cornish, MA
Sobre o Lucro de Acreditar.
Traduzido pelo Rev. CL Cornish, MA
Sobre o Credo: Um Sermão aos Catecúmenos.
Traduzido pelo Rev. H. Brown, MA
II. Tratados Morais de Santo Agostinho.
Da continência.
Traduzido pelo Rev. CL Cornish, MA
Sobre os benefícios do casamento.
Traduzido pelo Rev. CL Cornish, MA
Da Santa Virgindade.
Traduzido pelo Rev. CL Cornish, MA
Sobre os benefícios da viuvez.
Traduzido pelo Rev. CL Cornish, MA
Sobre mentir.
Traduzido pelo Rev. H. Browne, MA
Ao Consentius: Contra a mentira.
Traduzido pelo Rev. H. Browne, MA
Da obra dos monges.
Traduzido pelo Rev. H. Browne, MA
Sobre a paciência.
Traduzido pelo Rev. H. Browne, MA
Sobre os cuidados a serem tomados com os mortos.
Traduzido pelo Rev. H. Browne, MA
Índice de Sobre a Santíssima Trindade.
Índice de Quinze Tratados Doutrinários e Morais.
Tratados Doutrinários de Santo Agostinho
Sobre a Santíssima Trindade.
1
Santo Agostinho:
na Trindade
[De trinitate, libri xv.]
Traduzido por
Rev. Arthur West Haddan, BD,
Cônego honorário de Worcester e reitor de Barton-on-the-Heath, Warwickshire.
Revisado e anotado, com um ensaio introdutório.
por
William GT Shedd, DD,
Professor Roosevelt de Teologia Sistemática no Union Theological Seminary, em Nova Iorque.
Ensaio introdutório.
3
Ensaio introdutório.
Por William GT Shedd, DD
A doutrina da Unidade Divina é uma verdade da religião natural; a doutrina da Trindade é uma verdade da religião revelada. Os diversos sistemas de teísmo natural apresentam argumentos para a existência, unidade e atributos divinos, mas não vão além. Eles não afirmam nem se esforçam para demonstrar que o Ser Supremo é três pessoas em uma só essência. É porque essa doutrina não é detectável pela razão humana que a Igreja Cristã tem se mostrado um tanto relutante em tentar construí-la analiticamente; ou mesmo defendê-la com base na razão. O perspicaz Dr. South expressa o sentimento comum quando observa que “assim como aquele que nega este artigo fundamental da religião cristã pode perder sua alma, aquele que se esforça muito para compreendê-lo pode perder sua razão”. Contudo, todas as verdades da revelação, assim como as da religião natural, contêm o elemento da razão e são passíveis de uma defesa racional. No mínimo, sua autoconsistência pode ser demonstrada e as objeções a elas podem ser refutadas. E este é um processo racional. Uma das características mais seguras da razão é a ausência de autocontradição e a consonância com verdades reconhecidas em outros campos da investigação e crença humanas.
É notável que as formas mais antigas do Trinitarismo estejam entre as mais metafísicas e especulativas de toda a história dogmática. A controvérsia com os arianos e os semiarianos trouxe à tona uma declaração e defesa da verdade, não apenas com base nas Escrituras, mas também em fundamentos ontológicos. Um dialético tão poderoso quanto Atanásio, embora profundamente e intensamente bíblico — partindo do texto das Escrituras e submetendo-o a uma exegese rigorosa —, não hesitou em explorar a dialética ariana e semiariana até suas falácias mais obscuras e sutis. Se alguém duvida disso, que leia as quatro Orações de Atanásio e sua defesa dos Decretos de Niceia. Em alguns setores da cristandade, argumentou-se que a doutrina da Trindade deveria ser aceita sem qualquer tentativa de estabelecer sua racionalidade e necessidade intrínseca. Neste caso, os princípios da geração e processão eternas foram considerados como extrapolando os dados das Escrituras e, se não rejeitados categoricamente, foram vistos como obstáculos, em vez de auxílio, à fé em três pessoas divinas e um só Deus. Mas a história das opiniões mostra que tais setores da igreja não se provaram os mais fortes defensores da declaração bíblica, nem os mais bem-sucedidos em se manterem afastados do desvio sabeliano, ariano ou mesmo sociniano em relação a ela.
As igrejas que seguiram as Escrituras com maior fidelidade e temeram a especulação humana são justamente aquelas que incorporaram em seus credos a mais analítica formulação já feita sobre a doutrina da Trindade. O trinitarismo niceno está presente em quase todos os símbolos da cristandade moderna; e especifica, em particular, os princípios da geração eterna e da processão, com seus corolários. A Igreja Anglicana, a cujos grandes teólogos, Hooker, Bull, Waterland e Pearson, deve uma formulação lúcida e cuidadosa do trinitarismo científico, acrescentou o Credo Atanasiano ao Niceno. As igrejas presbiterianas, que se distinguem pela sua estreita adesão às Escrituras simples, ainda assim convocam os seus membros a confessar, 4 que “na unidade da Divindade há três pessoas, de uma só substância, poder e eternidade: Deus o Pai, Deus o Filho e Deus o Espírito Santo. O Pai não é de ninguém, nem gerado nem procedente; o Filho é eternamente gerado do Pai; o Espírito Santo procede eternamente do Pai e do Filho.” [1]
O tratado de Agostinho sobre a Trindade, aqui disponibilizado ao leitor de língua inglesa, é uma das obras mais notáveis produzidas na era patrística. O autor dedicou quase trinta anos de sua vida madura à sua composição ( 400 a 428 d.C. ). Ele o revisava e retocava continuamente, e teria adiado sua publicação por mais tempo se uma cópia não tivesse sido obtida clandestinamente e publicada. Parece que ele recebeu pouca ajuda de outros; pois, embora os grandes trinitários gregos — Atanásio, os dois Gregórios e Basílio — tivessem publicado seus tratados, ele nos informa que seu conhecimento de grego, embora suficiente para compreender os escritos exegéticos e práticos de seus irmãos da Igreja Grega, não era adequado para o melhor aproveitamento de suas composições dialéticas e metafísicas. [1] Consequentemente, não há vestígios nesta obra dos escritos dos trinitários gregos, embora haja uma concordância substancial com eles. O único autor trinitário a quem ele alude é Hilary — um trinitário extremamente perspicaz e abstruso.
Em sua posição geral, Agostinho concorda com o Credo Niceno, mas enfatiza mais a consubstancialidade das pessoas e afirma categoricamente a processão do Espírito Santo do Pai e do Filho. Alguns historiadores dogmáticos parecem sugerir que ele divergia materialmente da doutrina nicena no ponto da subordinação . Hagenbach (Edição de Smith, § 95) afirma que “Agostinho expurgou completamente o dogma da Trindade dos antigos vestígios de subordinação” e acrescenta que “tais vestígios podem ser encontrados, sem dúvida, nos Padres mais ortodoxos, não apenas no Oriente, mas também no Ocidente”. Ele cita Hilário e Atanásio como exemplos e menciona a observação de Gieseler de que “a ideia de subordinação está na base de tais declarações”. Neander (II. 470, Nota 2) diz que Agostinho “manteve à distância tudo o que se aproximava do subordinacionismo”. Essas afirmações são certamente muito abrangentes e categóricas. Existem três tipos de subordinação: a filial ou trinitária; a teantrópica; e a ariana. A primeira é ensinada, e a segunda implícita, no Credo Niceno. A última é negada e excluída. Consequentemente, historiadores dogmáticos como Petavius, Bull, Waterland e Pearson argumentam que o Credo Niceno, ao afirmar a subordinação filial, mas negar a ariana; ao ensinar a subordinação quanto à pessoa e ao parentesco, mas negá-la quanto à essência; enuncia uma verdade revelada, e que esta é corroborada por todos os pais trinitários, orientais e ocidentais. E certamente não há dúvida de que Agostinho sustentava essa visão. Ele afirma, repetidamente, que a filiação como relação é secundária e subordinada à paternidade; que, embora um Pai Divino e um Filho Divino devam necessariamente ser da mesma natureza e grau de ser, como um pai humano e um filho humano, este último procede do primeiro, e não o primeiro do segundo. A fraseologia de Agostinho sobre este ponto é tão positiva quanto a de Atanásio, e em alguns aspectos ainda mais ousada e passível de má interpretação. Ele denomina o Pai como o “princípio” (principium) do Filho, e o Pai e o Filho como o “princípio” (principium) do Espírito Santo. “O Pai é o princípio de toda a divindade, ou, se for melhor dizer assim, da deidade.” IV. xx. 29. “Em sua relação mútua 5“Se o gerador é um princípio (principium) em relação àquilo que gera, o Pai é um princípio em relação ao Filho, porque o gera.” V. xiv. 15. Visto que o Espírito Santo procede tanto do Pai quanto do Filho, “o Pai e o Filho são um princípio (principium) do Espírito Santo, não dois princípios.” V. xiv. 15. Compare também V. xiii.; X. iv.; e anotações pp. Agostinho emprega este termo “princípio” apenas em relação à pessoa, não à essência. Não há “princípio”, ou fonte, quando se fala da própria essência. Consequentemente, a “subordinação” (implícita em um “princípio” por geração e espiração) não é a subordinação ariana, quanto à essência, mas a subordinação trinitária, quanto à pessoa e à relação. [1]
Agostinho parte do pressuposto de que o homem foi feito à imagem do Deus trino , o Deus da revelação; não à imagem do Deus da religião natural, ou da divindade não trina das nações. Consequentemente, é de se esperar que um análogo trinitário possa ser encontrado em sua constituição mental. Se o homem é imagem de Deus, ele mostrará traços disso em todos os aspectos. Todos reconhecem que a unidade divina e todos os atributos comunicáveis têm seus correspondentes finitos na unidade e nos atributos da mente humana. Mas o padre latino vai além disso. Isso, em sua visão, não é a totalidade da imagem divina. Quando Deus diz: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança” (Gênesis i. 26Agostinho entende que essas palavras são proferidas pela Trindade e da Trindade — pelo e do verdadeiro Deus, o Deus da revelação: o Pai, o Filho e o Espírito Santo, um só Deus. Ele nega que isso seja meramente o plural de "excellenciæ" (plural de "excellenciæ ") e que o significado dessas palavras seria expresso por uma mudança do plural para o singular e para a leitura: "Faça -me o homem à minha imagem, conforme a minha semelhança". "Pois se o Pai sozinho tivesse criado o homem sem o Filho, não estaria escrito: 'Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança'." Cidade de Deus XVI. vi.; Trindade I. vii. 14. Na opinião de Agostinho, a declaração do Antigo Testamento de que Deus é uma unidade não exclui a declaração do Novo Testamento de que Ele é uma trindade. “Pois”, diz ele, “o que está escrito: ‘Ouve, ó Israel: o Senhor nosso Deus é o único Senhor’, certamente não deve ser entendido como se o Filho ou o Espírito Santo fossem excluídos; a esse único Senhor nosso Deus, a quem chamamos corretamente de Pai, pois nos regenera pela sua graça.” Trindade V. xi. 12. Até que ponto Moisés compreendeu o pleno significado da comunicação e instrução divina é uma coisa. Quem realmente lhe transmitiu essa comunicação é outra. Mesmo que presumamos, embora sem razões suficientes para tal, que o próprio Moisés não teve qualquer indício da Trindade, isso não significa que não foi a Trindade que o inspirou, nem a todos os profetas hebreus. O apóstolo Pedro ensina que a inspiração do Antigo Testamento era trinitária, quando diz que “os profetas que profetizaram da graça que havia de vir buscaram compreender o que significava o Espírito de Cristo que neles estava, ao anunciar antecipadamente os sofrimentos de Cristo e a glória que se seguiria.”1 Pedro i. 10, 11).
Ao afirmar, porém, que existe uma imagem da Trindade na natureza humana, Agostinho tem o cuidado de observar que ela é totalmente imperfeita e inadequada. Ele não tem a intenção nem a expectativa de esclarecer o mistério por meio de qualquer analogia. Frequentemente, expressa sua percepção da insondabilidade e incompreensibilidade do Ser Supremo em uma linguagem de adoração humilde e reverente. “Rogo ao nosso Senhor Deus, em quem devemos sempre pensar, mas em quem não somos capazes de pensar dignamente, e a quem nenhuma palavra é suficiente para declarar, que Ele me conceda auxílio para compreender e explicar aquilo que pretendo, e me perdoe se em algo eu ofender.” V. i. 1. “Ó Senhor, o único Deus, Deus Trindade, tudo o que eu disse nestes livros que é Teu, que reconheçam aqueles que são Teus; se algo for meu, que seja perdoado por Ti e por aqueles que são Teus. Amém.” XV. xxviii.
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O método de Agostinho nesta obra é (1) exegético; (2) racional. Ele primeiro deduz a doutrina da Trindade das Escrituras, por meio de uma cuidadosa comparação e combinação dos textos, e então a defende contra objeções, ilustrando-a com analogias encontradas na natureza em geral e na mente humana em particular. O argumento bíblico está contido nos primeiros sete livros; o racional, nos últimos oito. A primeira parte é, naturalmente, a mais valiosa das duas. Embora o leitor possa não concordar com Agostinho em sua interpretação de algumas passagens bíblicas, especialmente algumas que ele cita do Antigo Testamento, certamente ficará impressionado com a profundidade, a perspicácia e a precisão com que o padre latino alcança e esgota o significado dos textos trinitários reconhecidos. Agostinho viveu em uma época em que as Escrituras e os clássicos gregos e romanos eram praticamente tudo o que o estudante tinha para empregar sua força intelectual. Havia considerável metafísica, é verdade, mas nenhuma física e pouca matemática. Consequentemente, foi dedicada uma atenção mais exclusiva e integral à religião revelada, tal como expressa nas Escrituras, e à ética e à religião natural, tal como contidas nos clássicos, do que jamais foi dedicado por qualquer período subsequente da cristandade. Um dos resultados foi que as Escrituras foram explicadas pelas próprias Escrituras; as coisas espirituais, por meio de coisas espirituais. Isso transparece na parte exegética deste tratado. Agostinho argumenta a partir das Escrituras, não da metafísica ou da física.
A segunda parte da obra, ou parte especulativa, é a que mais parecerá estranha ao pensamento de alguns trinitários. Nela, encontrarão o que lhes parece ser uma filosofia, e não uma interpretação da palavra de Deus. Portanto, neste ensaio introdutório, especificaremos algumas das vantagens, a nosso ver, do método geral de defesa e ilustração da doutrina da Trindade empregado por Agostinho e pelos trinitários patrísticos.
1. Faz-se justiça plena às Escrituras por este método. O Apocalipse denomina a primeira pessoa da Trindade como o Pai, a segunda como o Filho e a terceira como o Espírito. Esses termos são literais, não metafóricos, porque as relações por eles denotadas são eternas em sua essência. As Escrituras ensinam claramente que o Pai é assim desde a eternidade. Consequentemente, a “paternidade” (implícita no nome Pai) não pode ser atribuída à primeira pessoa da Divindade em sentido figurado, assim como a eternidade não pode. Pois uma pessoa que é pai deve sê-lo em relação a um filho. Sem filho, não há pai. Consequentemente, um Pai eterno implica um Filho eterno. E o mesmo raciocínio se aplica à relação do Pai e do Filho com o Espírito. Os termos Pai, Filho e Espírito, na fórmula batismal e na bênção apostólica, devem designar distinções primárias e eternas. O rito que inicia no reino de Deus certamente não seria administrado com três nomes que denotam apenas relações presumidas e temporais de Deus; Nem se invocariam de Deus bênçãos para o tempo e a eternidade sob tais nomes secundários.
Portanto, esses nomes trinos dados a Deus na fórmula batismal e na bênção apostólica impõem ao teólogo trinitário as ideias de paternidade, geração, filiação, espiração e processão. Ele não pode refletir sobre a implicação desses nomes sem formar essas ideias e se ver obrigado a admitir sua validade literal e realidade objetiva. Ele não pode dizer que a primeira pessoa é o Pai e, em seguida, negar que Ele "gera". Ele não pode dizer que a segunda pessoa é o Filho e, em seguida, negar que Ele é "gerado". Ele não pode dizer que a terceira pessoa é o Espírito e, em seguida, negar que Ele "procede" por "espiração" ( spiritus quia spiratus ) do Pai e do Filho. Portanto, quando Agostinho, assim como os pais da Igreja em geral, se esforça para ilustrar essa energização e atividade eterna, necessária e constitucional ( opera ad intra ) na Essência Divina, pela qual o Filho procede do Pai e o Espírito do Pai e do Filho, pela emanação do raio de sol do sol, da luz da luz, do rio da fonte, do pensamento da mente, da palavra do pensamento — quando os ternários da natureza e da mente humana são introduzidos para elucidar a Trindade — nada mais é feito do que quando se busca ilustrar a unidade divina, ou onisciência, ou onipresença, por meio de outras analogias bem conhecidas e comumente adotadas. Não há analogia extraída do finito que esclareça o mistério do infinito — seja o mistério da eternidade de Deus, seja o de sua Trindade. Mas, ao mesmo tempo, pelo uso dessas analogias, a mente permanece atenta ao termo ou à afirmação bíblica, e não se contenta com uma compreensão apenas parcial. Tal método traz rigor e clareza à interpretação da Palavra de Deus.
2. Uma segunda vantagem deste método é que ele demonstra que a doutrina da Trindade é inseparável da doutrina da Unidade de Deus. A concepção deísta da unidade divina é totalmente diferente da cristã. A primeira é a da religião natural, formada pela mente humana sem auxílio em sua reflexão sobre o Ser Supremo. A segunda é a da religião revelada, dada à mente humana por inspiração. A unidade deísta é mera singularidade. A unidade cristã é uma trindade. A primeira é uma unidade. A segunda, uma verdadeira unidade e união. A primeira é escassa, com pouco conteúdo. A segunda é uma plenitude — o que São Paulo denomina “a plenitude da Divindade” ( πλήρωμα τῆς θεότητος ). Coloss. i. 9.
Segue-se, consequentemente, que a unidade Divina não pode ser discutida por si mesma sem referência à trindade, como os deístas e os socinianos se esforçam para fazer. [1] A trindade pertence tão necessária e intrinsecamente à unidade Divina quanto a eternidade à essência Divina. “Se”, diz Atanásio (Oração I. 17), “não existiu uma Santíssima Trindade desde a eternidade, mas apenas uma unidade que existiu primeiro, a qual por fim se tornou uma Trindade, segue-se que a Santíssima Trindade deve ter sido em algum momento imperfeita e em outro momento inteira: imperfeita até que o Filho viesse ser criado, como sustentam os arianos, e então inteira depois disso.” Se seguirmos os ensinamentos da Revelação e adotarmos a ideia revelada de Deus, não podemos discutir mera e simples unidade, nem mera e simples trindade; mas devemos discutir unidade na trindade e trindade na unidade. Não podemos pensar em uma mônada que originalmente, e na ordem da natureza ou do tempo, não seja trina, mas se torne trinada. No instante em que há uma mônada, há uma tríade; No instante em que há unidade, há Pai, Filho e Espírito Santo. A Trindade cristã não é a de Sabélio: ou seja, uma mônada original não trinal que posteriormente, na ordem da natureza, senão do tempo, se torna uma tríade; introduzindo assim quatro fatores no problema. Deus não é um e três, mas um em três. Não existe uma mônada primária, como tal, e sem trinalidade, à qual as três distinções sejam adjuntos secundários. A mônada, ou essência, nunca existe em si mesma como não trinalizada, como no esquema sabelliano. Ela existe apenas como nas três Pessoas; apenas como trinalizada. A Essência, consequentemente, não é anterior às Pessoas, nem na ordem da natureza nem na do tempo, nem posterior a elas, mas simultaneamente e eternamente nelas e com elas.
A Igreja Primitiva adotou essa posição com convicção. Unidade e trindade eram inseparáveis em sua visão. O termo Deus significava para eles a Trindade. Um “teólogo”, em sua nomenclatura, era um trinitário. Chamavam o apóstolo João de ὁ θεόλογος , porque ele foi iluminado pelo Espírito Santo para fazer revelações mais completas, no prefácio de seu Evangelho, sobre a divindade do Logos e a doutrina da Trindade, do que os outros evangelistas. E deram o mesmo epíteto a Gregório Nazianzeno, devido à perspicácia e à visão de seus tratados trinitários. Esta obra de Agostinho adota a mesma posição e a defende com uma habilidade inigualável.
3. Uma terceira vantagem deste método de ilustrar a doutrina da Trindade é que ele demonstra que a personalidade de Deus depende da trindade da Essência Divina 8 — que se não houver distinções interiores no Ser Infinito, ele não pode ser autocontemplativo, autocognitivo ou autocomungante.
Esta é uma característica importante e valiosa do método em questão, quando considerada em sua relação com a afirmação moderna de que um Ser Infinito não pode ser pessoal. Este tratado de Agostinho não desenvolve o problema neste ponto, mas conduz a ele. Ao ilustrar a Trindade por meio dos ternários na natureza, e especialmente na mente humana, ele visa apenas mostrar que a trindade de um certo tipo não entra em conflito com a unidade de outro. Memória, entendimento e vontade são três faculdades, mas uma só alma. Agostinho se contenta em elucidar a unidade divina por meio de tais ilustrações. A elucidação da personalidade divina por meio delas não foi tentada em sua época, nem nas igrejas medievais e da Reforma. O conflito com o panteísmo forçou a Igreja moderna a se atentar para este ponto.
Ao mesmo tempo, esses padres cristãos que levaram o problema da Trindade para o centro da essência divina e se esforçaram para mostrar seus fundamentos necessários ali, prepararam o caminho para demonstrar, pelo mesmo método, que a trindade não só é compatível com a personalidade, como é, na verdade, indispensável a ela. Em um breve ensaio como este, apenas as mais breves alusões podem ser indicadas.
Se Deus é pessoal, ele é autoconsciente. Autoconsciência é (1) o poder que um espírito racional, ou mente, tem de tornar-se seu próprio objeto; e (2) de saber que o fez. Se o primeiro passo for dado, e não o segundo, não há autoconsciência. Pois o sujeito não saberia que o objeto é o próprio eu . E o segundo passo não pode ser dado se o primeiro não tiver sido dado. Esses dois atos de um espírito racional, ou mente, envolvem três distinções, ou três modos. A mente total, como sujeito, contempla a mesma mente total como objeto. Aqui estão duas distinções, ou modos de uma mesma mente. E a mesma mente total percebe que o sujeito que contempla e o objeto contemplado são uma mesma essência ou ser. Aqui estão três modos de uma mesma mente, cada um distinto dos outros, mas todos os três contribuindo para formar o único espírito autoconsciente. Sem essas três distinções, não haveria autoconhecimento. A mera singularidade, um mero sujeito sem objeto, é incompatível com a autoconsciência.
Ao negar distinções na Essência Divina, enquanto afirma sua personalidade, o Deísmo, juntamente com o Socinianismo e o Maometismo, sustenta que Deus pode ser autoconsciente e autocomungante como um único sujeito sem objeto. A controvérsia, consequentemente, se dá tanto entre o deísta e o psicólogo quanto entre este e o trinitário. A questão central é se sua visão de personalidade e autoconsciência está correta, assim como se sua interpretação das Escrituras o está. Pois a disputa envolve as condições necessárias da personalidade. Se uma psicologia verdadeira não requer a trindade em uma essência espiritual para sua própria autocontemplação, autoconhecimento e autocomunhão, então o deísta está correto; mas se requer, então ele está em erro. Que o estudo da autoconsciência na metafísica moderna tenha favorecido o trinitarismo é inquestionável. Até mesmo o trinitarismo espúrio que se desenvolveu nas escolas do panteísmo posterior demonstra que uma constituição trina é necessária em uma essência para explicar a autoconsciência, e que a singularidade absoluta, ou a ausência de todas as distinções interiores, torna o problema insolúvel. [1]
Mas a autoridade das Escrituras é superior à da psicologia e resolve a questão. A Revelação inquestionavelmente revela uma divindade que é “bendita para sempre”; cuja bem-aventurança é independente do universo que Ele criou a partir do nada, e que, portanto, deve encontrar todas as condições da bem-aventurança somente dentro de Si mesmo. Ele é bem-aventurado desde a eternidade, em sua própria autocontemplação e autocomunhão. Ele não precisa do universo para ter um objeto que possa conhecer, que possa amar e sobre o qual possa se alegrar. “O Pai conhece o Filho”, desde toda a eternidade (Mateus xi. 27); e “ama o Filho”, desde toda a eternidade (João iii. 35); e “glorifica o Filho”, desde toda a eternidade (João 17. 5Antes da criação, a Sabedoria Eterna “era por Ele como alguém criado com Ele, e era diariamente o Seu deleite, regozijando-se sempre diante dEle” (Provérbios 8:30); e o Verbo Eterno “estava no princípio com Deus” (João i. 2); e “o Filho Unigênito (ou Deus Unigênito, como leem os unciais) estava eternamente no seio do Pai” (João 18).
Aqui está a sociedade dentro da Essência, totalmente independente do universo; e a comunhão e a bem-aventurança resultam disso. Mas isso é impossível para uma essência sem distinções pessoais. Não a Unidade singular do deísta, mas a Unidade plural do trinitário, explica isso. Um sujeito sem objeto não poderia conhecer. O que há para ser conhecido? Não poderia amar. O que há para ser amado? Não poderia se alegrar. O que há para se alegrar? E o objeto não pode ser o universo. O objeto infinito e eterno do conhecimento, amor e alegria infinitos e eternos de Deus não pode ser a sua criação: porque esta não é eterna nem infinita. Houve um tempo em que o universo não existia; e se a autoconsciência e a bem-aventurança de Deus dependem do universo, houve um tempo em que Deus não era autoconsciente nem bem-aventurado. O Deus objetivo para o Deus subjetivo deve, portanto, ser o próprio Deus de Deus, gerado e não criado, o Filho eterno do Pai eterno.
A mesma linha de raciocínio aplica-se à terceira pessoa trinitária, mas não há necessidade de prosseguir com ela. A história da opinião mostra que, se as duas primeiras distinções eternas forem admitidas, não há negação da realidade e eternidade da terceira. [1]
A analogia derivada da natureza da personalidade finita e da autoconsciência tem uma grande vantagem: ilustra a independência da personalidade e da autoconsciência divinas. O panteísmo posterior (não o anterior de Spinoza) constrói uma espécie de trindade, mas esta depende do universo. Deus distingue-se do mundo e, assim, encontra o objeto necessário para o sujeito. Mas isso implica que o mundo é eterno ou que Deus não é eternamente autoconsciente. O trinitarismo cristão, ao contrário, encontra todos os meios e condições da autoconsciência na Essência Divina. Deus distingue-se de si mesmo , não do universo. O Pai eterno contempla-se no Filho eterno, seu alter ego , a “imagem expressa de sua própria pessoa” (Hebreus i. 3Deus não conquista a autoconsciência gradualmente, como no esquema hegeliano, com o auxílio do universo. Antes mesmo da existência do universo, e na solidão de sua própria eternidade e autossuficiência, Ele já possuía em sua essência todos os meios e condições para a autoconsciência. E após a criação dos mundos, a personalidade divina permaneceu a mesma autoconsciência imutável e infinita, inalterada por qualquer obra sua.
Ó Luz Eterna, única em ti que habitas,
Só tu te conheces a ti mesmo, e és conhecido por ti mesmo,
E sabendo disso, amas e sorris para ti mesmo!”— Dante : Paraíso xxxiii. 125.
Embora essa analogia, partindo das condições da personalidade finita, se aproxime mais das distinções eternas da Divindade do que a ternária empregada por Agostinho — a saber, memória, entendimento e vontade —, como todas as analogias finitas ao Infinito, ela é inadequada. Pois o sujeito-ego, o objeto-ego e o ego-percipiente não são tão essencialmente distintos e completamente objetivos entre si quanto o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Eles não podem usar pronomes pessoais em referência uns aos outros. Não podem realizar atos e desempenhar funções reciprocamente uns para com os outros, como a Trindade Divina. A Revelação é explícita nesse ponto. Ela especifica pelo menos as seguintes doze ações e relações, que comprovam incontestavelmente a distinção consciente e a objetividade mútua das pessoas da Trindade. Uma pessoa divina ama outra (João iii. 35); habita em outro (João 14. 10, 11); conhece outro (Mateus xi. 27); envia outro (Gênesis 16. 7); sofre de outro (Zacarias 13:7-13); dirige-se a outro (Hebreus 1:8); é o caminho para outro (João xiv. 6); fala de outro (Lucas iii. 22); glorifica outro (João 17. 5); conversa com outro (Gênesis i. 26; xi. 7); planos com outro (Is. ix. 6); recompensa outro (Filipenses ii. 5–11;Hebreus ii. 9).
Essas são algumas das características marcantes deste importante tratado sobre a Trindade. Ele tem seus defeitos, mas estes dizem respeito mais à forma do que ao conteúdo; à organização e ao estilo, mais do que ao dogma. A excelência literária não é o forte dos escritores patrísticos. Quase nenhum deles é um artista literário. Lactâncio, entre os latinos, e Crisóstomo, entre os gregos, são praticamente os únicos padres da Igreja que possuem graça retórica. E nenhum deles se aproxima da beleza dos escritores clássicos, como se vê na fluidez e dicção harmoniosas de Platão e no acabamento primoroso de Horácio e Catulo.
Agostinho é prolixo, repetitivo e, por vezes, abandona o tema principal para discutir assuntos afins, mas distantemente relacionados. Isso se manifesta mais nos últimos oito capítulos, que são especulativos, do que nos sete primeiros, que são bíblicos. O material desta segunda parte poderia ser consideravelmente condensado. O autor frequentemente emprega duas ilustrações quando uma bastaria, e três ou mais quando duas seriam suficientes. Ele aborda muitos temas que não são estritamente trinitários.
Contudo, o estudante paciente encontrará algum benefício nessa discursividade. Ele encontrará, por exemplo, neste tratado sobre a Trindade, um exame competente do tema dos milagres (Livro III); da criação ex nihilo (III. ix); da expiação vicária (IV. vii-xiv); da faculdade da memória (XI. x); e, incidentalmente, muitos outros temas elevados são abordados. Diante de um intelecto contemplativo como o de Agostinho, toda a verdade se estendia como o oceano, sem limites nem abismos que a separassem. Tudo é interligado e fluido. Consequentemente, uma doutrina inevitavelmente conduz e se funde em outra, e o investigador ávido e intenso avança, para fora, para cima e para baixo, em todas as direções. O único objetivo é ver tudo o que pode ser visto e afirmar tudo o que pode ser afirmado. A negligência da forma e a ansiedade pela substância contribuem para a discursividade. Pouco se importando com a proporção no método e nada com a elegância na dicção, o escritor, embora traga à tona uma vasta quantidade de verdade, faz-o à custa da clareza, da concisão e da graça. Tal é o caso do pai norte-africano — um dos autores mais volumosos e prolixos, e ainda assim um dos mais originais, sugestivos e enriquecedores de todos.
E este tratado em particular é talvez tão elucidativo e sugestivo quanto qualquer outro que Agostinho, ou qualquer outro teólogo, já tenha composto. A doutrina da Trindade é a mais imensa de todas as doutrinas da religião. É o fundamento da teologia. O cristianismo, em última análise, é trinitarismo. Retire do Novo Testamento as pessoas do Pai, do Filho e do Espírito Santo, e não restará Deus. Retire da consciência cristã os pensamentos e afetos que se relacionam ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo, e não restará consciência cristã. A Trindade é a ideia constitutiva da teologia evangélica e a ideia formativa da experiência evangélica. A imensidão da doutrina a torna, necessariamente, um mistério; mas um mistério que, como a noite, envolve em suas profundezas insondáveis as estrelas brilhantes — pontos de luz, comparados aos quais não há luz tão intensa e tão cintilante. Misteriosa como é, a Trindade da Revelação Divina é a doutrina que contém em si toda a esperança do homem. pois contém em si a infinita piedade da Encarnação e a infinita misericórdia da Redenção.
E compartilha seu mistério com a doutrina da Eternidade Divina. É difícil dizer qual é mais desconcertante para a compreensão humana: a consciência onipresente, simultânea e inseparável do Infinito, ou sua personalidade trina. Contudo, nenhum teísta rejeita a doutrina da eternidade divina por causa de seu mistério. As duas doutrinas são antitéticas e correlativas. Em um dos rios do norte que flui por um estreito desfiladeiro cuja profundidade nenhum prumo jamais sondou, erguem-se dois penhascos frente a frente, lançando seus pináculos no éter azul e estendendo suas raízes até os alicerces da terra. Deram-lhes o nome de Trindade e Eternidade. Assim se apresentam, antitéticas e confrontadoras, no esquema cristão, a trindade e a eternidade de Deus.
A tradução deste tratado é obra do Rev. Arthur West Haddan, Cônego Honorário de Worcester, que, segundo uma nota da editora, faleceu durante o processo de impressão. A tradução foi comparada com o original e sofreu diversas alterações. O tratado é extremamente difícil de traduzir para o inglês — provavelmente o mais difícil de todos os escritos do autor. As mudanças, em alguns casos, foram necessárias devido a uma interpretação equivocada do original; mas, na maioria das vezes, visaram tornar o significado do próprio tradutor mais claro. Acredita-se que uma comparação entre o original e a tradução revisada demonstrará que esta última é mais inteligível. Ao mesmo tempo, o revisor não pode afirmar com certeza que, em todos os casos, o significado exato de Agostinho tenha sido expresso, seja pelo tradutor ou pelo próprio revisor.
Espera-se que as anotações do revisor sobre pontos importantes do tratado auxiliem o leitor na compreensão do raciocínio de Agostinho e também lancem alguma luz sobre a doutrina da Trindade.
William GT Shedd.
Nova Iorque , 1 de fevereiro de 1887.
Prefácio do Tradutor.
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Prefácio do Tradutor.
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A história do tratado de Santo Agostinho sobre a Trindade, conforme compilada por Tillemont e outros a partir de suas próprias alusões, pode ser brevemente apresentada. Ele o coloca em suas Retratações entre as obras escritas (que, no presente caso, parece significar iniciadas) em 400 d.C. Em cartas de 410 , 414 e no final de 415 d.C. ( Ad Consentium ,Ep. 120, e dois Ad Evodium , Epp. 162, 169), é referido como ainda inacabado e inédito. Mas uma carta de 412 d.C. ( Ad Marcellinum ,Ep. 143) indica que amigos o estavam importunando naquela época, embora sem sucesso, para que o concluísse e publicasse. E a carta a Aurélio, que foi enviada a esse bispo junto com o próprio tratado quando este já estava concluído, informa-nos que uma parte dele, enquanto ainda estava incompleto e sem revisão, foi de fato publicada secretamente — um procedimento que as cartas citadas acima aparentemente adiam para pelo menos depois de 415 d.C. Certamente ainda estava em mãos em 416 d.C. , visto que no Livro XIII ocorre uma citação do Livro XII do De Civitate Dei ; e outra citação no Livro XV, da 90ª palestra sobre São João, indica muito provavelmente uma data de pelo menos um ano posterior, a saber . 417 d.C. As Retratações , que se referem a ela, são geralmente datadas de, no máximo, 428 d.C. A carta ao Bispo Aurélio também nos informa que a obra estava em andamento há muitos anos, tendo sido iniciada no início da vida adulta de Santo Agostinho e concluída em sua velhice. Podemos inferir, a partir dessa evidência, que foi escrita por ele entre 400 d.C. , quando tinha quarenta e seis anos e era Bispo de Hipona havia cerca de quatro anos, e, no máximo, 428 d.C .; mas provavelmente foi publicada dez ou doze anos antes dessa data. Ele próprio escreve sobre a obra como se o “ nonum prematur in annum ” representasse de forma muito inadequada a quantidade de reflexão deliberada e paciente que um tema tão profundo e sagrado exigia, e que ele se esforçou para lhe dedicar; e como se, mesmo no último instante, tivesse hesitado em publicar sua obra, sendo impelido a fazê-lo apenas para remediar o prejuízo de sua publicação parcial e não autorizada.
Sua motivação para escrever sobre o assunto pode ser compreendida a partir do próprio tratado. Não foi dirigida contra nenhum antagonista específico, nem motivada por qualquer emergência controversa em particular. De fato, seu trabalho, segundo ele, foi continuamente interrompido pela distração de tais controvérsias. Certas teorias engenhosas e sutis a respeito de tipos ou semelhanças da Santíssima Trindade, rastreáveis na natureza humana como sendo a imagem de Deus, pareceram-lhe fornecer, não uma prova lógica, mas uma forte presunção racional da verdade da própria doutrina; e, portanto, tornaram-no obrigado a expô-las e desenvolvê-las para refutar as objeções racionalistas em seus próprios argumentos. Ele tem o cuidado de não tratar essas analogias ou imagens como se constituíssem uma prova puramente argumentativa ou esgotassem o pleno significado da doutrina, pressupostos sobre os quais tais especulações sempre foram a fonte fértil tanto de teorias presunçosas quanto de graves heresias. Mas, mesmo assim, ele as emprega de forma mais afirmativa do que talvez fosse o caso. Enquanto os teólogos modernos argumentariam negativamente, partindo da trindade de faculdades independentes — unidas, contudo, na unidade de uma única pessoa humana — que qualquer presunção da razão contra a Trindade de pessoas na Divindade é, senão eliminada, ao menos material e enormemente atenuada, Santo Agostinho parece argumentar positivamente a partir de fundamentos análogos, como se constituíssem uma indicação direta da própria doutrina. Mas ele se esforça especialmente, ao mesmo tempo, para abordar a incapacidade do pensamento humano de sondar as profundezas da natureza de Deus; e precede cuidadosamente seus raciocínios com uma exposição das evidências bíblicas da doutrina católica como uma questão de fé e não de razão, e com uma explicação de textos difíceis sobre o assunto. Uma das partes mais valiosas, de fato, do tratado é a exposição eloquente e profunda, apresentada nesta parte, da regra de interpretação a ser aplicada à linguagem bíblica a respeito da pessoa de Nosso Senhor. Deve-se notar, porém, que uma grande parte da exegese bíblica de Santo Agostinho 14A tradução baseia-se numa exposição verbal minuciosa da antiga versão latina e, frequentemente, não encontra respaldo no texto original. Assim, a regra seguida na tradução dos textos bíblicos nesta versão foi a de, sempre que o argumento no contexto se basear nas variações do latim antigo, traduzir as palavras como Santo Agostinho as apresenta, mantendo-se, no restante, a linguagem da versão inglesa autorizada. A atenção do leitor pode ser apropriadamente direcionada à linguagem do Livro V. cx e à sua grande semelhança com algumas das frases mais notáveis do Credo Atanasiano, bem como à marcante passagem sobre milagres no Livro III. cv e àquela sobre a natureza de Deus no início do Livro V; esta última parece ter inspirado uma das passagens mais profundas dos mais profundos Sermões Universitários do Dr. Newman (p. 353, ed. 1843). Pode-se acrescentar que os escritos dos Padres gregos sobre o assunto eram, se não totalmente desconhecidos, pelo menos não familiares a Agostinho, que cita diretamente apenas a obra latina de Hilário de Poitiers.
Resta dizer que a tradução aqui impressa foi feita há cerca de quatro anos por um amigo do autor deste prefácio, e que a contribuição deste último para o trabalho foi a de revisá-lo e corrigi-lo minuciosamente, bem como de acompanhar sua publicação. Ele é, portanto, responsável pela obra tal como agora publicada.
AW Haddan .
5 de novembro de 1872.
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Nas Retratações (ii. 15), Agostinho se refere a esta obra nos seguintes termos:—
“Passei alguns anos escrevendo quinze livros sobre a Trindade, que é Deus. Quando, porém, ainda não havia terminado o décimo terceiro livro, e alguns que estavam extremamente ansiosos para receber a obra tiveram que esperar mais do que podiam suportar, ela me foi roubada em um estado menos correto do que poderia ou teria sido se tivesse sido publicada quando eu pretendia. E assim que descobri isso, tendo outras cópias, decidi a princípio não publicá-la eu mesmo, mas mencionar o ocorrido em outra obra; mas, a pedido insistente de irmãos, a quem não pude recusar, corrigi-a tanto quanto achei conveniente, terminei-a e a publiquei, acrescentando, no início, uma carta que escrevi ao venerável Aurélio, Bispo de Cartago, na qual expus, a título de prólogo, o que havia acontecido, o que eu pretendia fazer e o que o amor por meus irmãos me obrigou a fazer.”
A carta à qual ele se refere aqui é a seguinte:—
“Ao Senhor Santíssimo, a quem reverencia com o mais sincero amor, ao seu santo irmão e companheiro sacerdote, o Papa Aurélio, Agostinho envia saúde no Senhor.”
“Comecei ainda muito jovem e publiquei, na minha velhice, alguns livros sobre a Trindade, que é o Deus supremo e verdadeiro. Na verdade, deixei o trabalho de lado ao descobrir que ele havia sido prematuramente, ou melhor, sorrateiramente, roubado de mim antes que eu o tivesse concluído, revisado e finalizado, como era minha intenção. Pois eu não pretendia publicar os livros um a um, mas todos juntos, visto que o progresso da pesquisa me levou a adicionar os últimos aos que os precedem. Quando, portanto, essas pessoas impediram a realização do meu propósito (pois algumas delas obtiveram acesso à obra antes do que eu pretendia), desisti de ditá-la, com a ideia de tornar pública minha queixa em alguma outra obra que eu pudesse escrever, para que todos soubessem que os livros não haviam sido publicados por mim, mas sim tomados de minha posse antes que, a meu ver, estivessem aptos para publicação. Compelido, porém, pelos pedidos insistentes de muitos dos meus irmãos e, sobretudo, por vocês, Com a ajuda de Deus, empenhei-me em concluir a obra, por mais árdua que tenha sido; e, agora corrigida (não como eu desejava, mas como pude, para que os Livros não diferissem muito daqueles que haviam chegado sorrateiramente às mãos das pessoas), enviei-os a Vossa Reverência por intermédio de meu querido filho e colega diácono, e permiti que fossem ouvidos, copiados e lidos por todos que assim o desejassem. Sem dúvida, se eu pudesse ter cumprido minha intenção original, embora contivessem os mesmos sentimentos, teriam sido elaborados de forma muito mais completa e clara, na medida da dificuldade de desvendar um assunto tão profundo, e também na medida em que minhas próprias capacidades o permitissem. Há algumas pessoas, porém, que possuem os quatro primeiros, ou melhor, os cinco primeiros Livros sem os prefácios, e o décimo segundo com uma parte considerável de seus capítulos finais omitidos. Mas essas pessoas, se assim o desejarem e puderem, corrigirão tudo, caso tomem conhecimento da presente edição. De qualquer forma, eu tenho Solicito que esta carta seja incluída separadamente, mas no início dos livros. Adeus. Reze por mim.
A unidade e a igualdade da Trindade são demonstradas nas Escrituras; e é dada a verdadeira interpretação daqueles textos que são erroneamente usados contra a igualdade do Filho.
17
O
quinze livros de Aurélio Agostinho,
Bispo de Hipona,
na Trindade
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Neste livro, a unidade e a igualdade da Suprema Trindade são estabelecidas a partir das Sagradas Escrituras, e alguns textos que alegam contestar a igualdade do Filho são explicados.
Esta obra foi escrita contra aqueles que, sofisticamente, atacam a fé na Trindade, através do mau uso da razão. Aqueles que disputam a respeito de Deus erram por uma tríplice causa. As Sagradas Escrituras, removendo o que é falso, nos conduzem gradualmente às coisas divinas. O que é a verdadeira imortalidade? Somos nutridos pela fé, para que possamos apreender as coisas divinas.
Capítulo 1 — Esta obra foi escrita contra aqueles que, sofisticamente, atacam a fé na Trindade, por meio do mau uso da razão. Aqueles que disputam a respeito de Deus erram por uma tríplice causa. As Sagradas Escrituras, removendo o que é falso, nos conduzem gradualmente às coisas divinas. O que é a verdadeira imortalidade? Somos nutridos pela fé, para que possamos apreender as coisas divinas.
1. A seguinte dissertação sobre a Trindade, como o leitor deve saber, foi escrita para proteger contra as sofísticas daqueles que desprezam começar pela fé e são enganados por um amor grosseiro e perverso pela razão. Ora, uma classe desses homens se esforça para transferir para as coisas incorpóreas e espirituais as ideias que formaram, seja pela experiência dos sentidos corporais, seja pela inteligência humana natural e pela perspicácia diligente, seja com o auxílio da arte, a partir das coisas corpóreas; de modo a tentar medir e conceber as primeiras pelas últimas. Outros, ainda, moldam quaisquer sentimentos que possam ter a respeito de Deus de acordo com a natureza ou as afeições da mente humana; e, por meio desse erro, governam seu discurso, ao disputarem sobre Deus, por meio de regras distorcidas e falaciosas. Enquanto uma terceira classe se esforça, de fato, para transcender toda a criação, que sem dúvida é mutável, a fim de elevar seu pensamento à substância imutável, que é Deus; Mas, sobrecarregados pelo fardo da mortalidade, embora pareçam saber o que não sabem, e não possam saber o que gostariam de saber, excluem-se do próprio caminho da compreensão, por meio de uma afirmação excessivamente ousada de seus próprios julgamentos presunçosos; preferindo não corrigir sua própria opinião quando esta é perversa, a mudar aquilo que outrora defenderam. E, de fato, esta é a doença comum a todas as três classes que mencionei — a saber , tanto daqueles que moldam seus pensamentos sobre Deus segundo as coisas corpóreas, quanto daqueles que o fazem segundo a criatura espiritual, como a alma; e daqueles que não consideram nem o corpo nem a criatura espiritual, e ainda assim pensam falsamente sobre Deus; e estão, de fato, tão distantes da verdade, que nada se encontra que corresponda às suas concepções, seja no corpo, seja no espírito criado, seja no próprio Criador. Pois aquele que pensa, por exemplo, que Deus é branco ou vermelho, está em erro; e, no entanto, essas coisas se encontram no corpo. Novamente, aquele que pensa em Deus como alguém que ora esquece, ora se lembra, ou algo semelhante, não deixa de estar em erro; e, no entanto, essas coisas se encontram na mente. Mas aquele que pensa que Deus tem tal poder que gerou a Si mesmo, está muito mais em erro, porque não só Deus não existe dessa forma, como também nem a criatura espiritual nem a corporal; pois não há nada que gere a sua própria existência. [1]
2. Para que a mente humana fosse purificada de falsidades desse tipo, a Sagrada Escritura, que se adequa às crianças, não se furtou a usar palavras extraídas de qualquer classe de coisas realmente existentes, por meio das quais, como por alimento, nosso entendimento pudesse ascender gradualmente às coisas divinas e transcendentes. Pois, ao falar de Deus, usou palavras retiradas de coisas corpóreas, como quando diz: “Esconde-me à sombra das tuas asas” [1]; e tomou emprestado muitas coisas da criatura espiritual, para significar o que na verdade não o é, mas que precisa ser dito assim: como, por exemplo, “Eu, o Senhor teu Deus, sou um Deus zeloso” [1] e “Arrependo-me de ter feito o homem” [1] . Mas não extraiu palavras, para formular figuras de linguagem ou ditos enigmáticos, de coisas que não existem. E é por isso que aqueles que são excluídos da verdade por esse terceiro tipo de erro são mais perniciosamente e vaziamente vaidosos do que seus semelhantes; pois supõem, a respeito de Deus, o que não se encontra nem n'Ele nem em qualquer criatura. Pois as Sagradas Escrituras costumam, por assim dizer, apresentar atrativos para as crianças a partir das coisas que se encontram na criatura; por meio dos quais, segundo a sua medida, e por assim dizer passo a passo, os afetos dos fracos podem ser movidos a buscar as coisas que são do alto e a abandonar as coisas que são do baixo. Mas as mesmas Escrituras raramente empregam aquelas coisas que são ditas propriamente de Deus e que não se encontram em qualquer criatura; como, por exemplo, o que foi dito a Moisés: "Eu Sou o que Sou"; e "Eu Sou me enviou a vós". [1] Pois, visto que tanto o corpo quanto a alma também são ditos, em certo sentido, como sendo , as Sagradas Escrituras certamente não se expressariam assim a menos que quisessem ser entendidas em algum sentido especial do termo. Assim também, o que o Apóstolo diz: "Aquele que é o único que possui a imortalidade". [1] Visto que a alma também é considerada imortal e, de certa forma, o é, as Escrituras não diriam “apenas tem”, a menos que a verdadeira imortalidade seja imutabilidade; a qual nenhuma criatura pode possuir, pois pertence somente ao Criador. [1] Assim também Tiago diz: “Toda boa dádiva e todo dom perfeito vêm do alto, descendo do Pai das luzes, em quem não há mudança nem sombra de variação”. [1] Assim também Davi: “Tu os mudarás, e eles serão mudados; mas tu és o mesmo”. [1]
3. Além disso, é difícil contemplar e conhecer plenamente a essência de Deus, que molda as coisas mutáveis, sem qualquer mudança em Si mesmo, e cria as coisas temporais, sem qualquer movimento temporal em Si mesmo. É necessário, portanto, purificar nossas mentes para que possamos ver inefavelmente o que é inefável; não tendo ainda alcançado isso, devemos ser nutridos pela fé e guiados por caminhos mais adequados à nossa capacidade, para que nos tornemos aptos e capazes de compreendê-lo. E daí o Apóstolo dizer que “em Cristo estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento” [1] ; e, no entanto, o recomendou a nós como a crianças em Cristo, que, embora já nascidas de novo por Sua graça, ainda são carnais e psíquicas, não pela virtude divina que o iguala ao Pai, mas pela fraqueza humana pela qual foi crucificado. Pois ele diz: “Porque decidi nada saber entre vós, senão Jesus Cristo, e este crucificado”; [1] E então ele continua: “E eu estive convosco em fraqueza, e em temor, e em grande tremor”. E um pouco depois lhes diz: “Irmãos, eu não pude falar convosco como a espirituais, mas como a carnais, [1] como a crianças em Cristo. Dei-vos leite, e não alimento sólido; porque até agora não o podíeis suportar, nem ainda agora o podeis”. [1] Há alguns que se irritam com esse tipo de linguagem e pensam que ela é usada de forma depreciativa contra eles mesmos, e na maioria das vezes preferem acreditar que aqueles que lhes falam assim não têm nada a dizer, do que que eles próprios não conseguem entender o que foi dito. E às vezes, de fato, alegamos a eles, não certamente a explicação do caso que buscam em suas indagações sobre Deus — porque nem eles próprios podem recebê-la, nem nós podemos apreendê-la ou expressá-la —, mas uma explicação que lhes demonstra quão incapazes e totalmente inadequados são para entender o que nos pedem. Mas eles, por sua vez, porque não ouvem o que desejam, pensam que ou estamos a fingir mentiras para esconder a nossa própria ignorância, ou a falar com malícia porque lhes invejamos o conhecimento; e assim vão-se embora indignados e perturbados.
De que maneira esta obra se propõe a discursar sobre a Trindade?
Capítulo 2 — De que maneira esta obra se propõe a discorrer sobre a Trindade.
4. Portanto, com a ajuda de nosso Senhor Deus, empenhar-nos-emos em apresentar, na medida do possível, a explicação que eles tão insistentemente exigem: a saber , que a Trindade é o único e verdadeiro Deus, e também como o Pai, o Filho e o Espírito Santo são corretamente considerados, acreditados e compreendidos como sendo da mesma substância ou essência; de tal forma que não se sintam enganados por nossas desculpas, mas possam constatar, por meio da própria experiência, que o bem supremo é aquele que é discernido pelas mentes mais purificadas, e que, por essa razão, não pode ser discernido ou compreendido por eles mesmos, porque o olho da mente humana, sendo fraco, é ofuscado por essa luz tão transcendente, a menos que seja revigorado pelo alimento da justiça da fé. Primeiramente, porém, devemos demonstrar, segundo a autoridade das Sagradas Escrituras, se a fé é assim. Então, se Deus quiser e nos ajudar, talvez possamos, ao menos em certa medida, servir a esses argumentadores faladores — mais orgulhosos do que capazes e, portanto, sofrendo da doença mais perigosa — a ponto de capacitá-los a encontrar algo em que não possam duvidar, para que, no caso de não encontrarem nada semelhante, sejam levados a atribuir a culpa às suas próprias mentes, em vez de à verdade em si ou aos nossos raciocínios; e assim, se houver neles algo de amor ou temor a Deus, possam retornar e começar pela fé na devida ordem: percebendo, enfim, quão salutar foi providenciado aos fiéis na santa Igreja, por meio da qual uma piedade atenta, curando a fraqueza da mente, pode torná-la capaz de perceber a verdade imutável e impedi-la de cair precipitadamente, por precipitação desordenada, em opiniões pestilentas e falsas. Nem eu mesmo me furtarei à investigação, se tiver alguma dúvida; nem me envergonharei de aprender, se estiver em algum erro.
O que Agostinho pede de seus leitores. Os erros dos leitores com compreensão limitada não devem ser atribuídos ao autor.
Capítulo 3 — O que Agostinho pede de seus leitores. Os erros dos leitores com compreensão limitada não devem ser atribuídos ao autor.
5. Além disso, peço ao meu leitor que, onde quer que, assim como eu, esteja certo, que prossiga comigo; onde quer que, assim como eu, hesite, que se una a mim na investigação; onde quer que se reconheça em erro, que retorne a mim; onde quer que me reconheça em erro, que me chame de volta: para que possamos entrar juntos no caminho da caridade e avançar em direção Àquele de quem se diz: “Buscai sempre a Sua face”. [1] E eu faria este piedoso e seguro acordo, na presença de nosso Senhor Deus, com todos os que leem os meus escritos, tanto em todos os outros casos como, sobretudo, no caso daqueles que investigam a unidade da Trindade, do Pai, do Filho e do Espírito Santo; porque em nenhum outro assunto o erro é mais perigoso, nem a investigação mais laboriosa, nem a descoberta da verdade mais proveitosa. Se, então, algum leitor disser: “Isto não está bem dito, porque não o entendo; Tal pessoa critica minha linguagem, não minha fé: e talvez pudesse ter sido dito com mais clareza; contudo, ninguém jamais falou de forma a ser compreendido em tudo por todos. Portanto, que aquele que critica meu discurso veja se consegue compreender outros autores que abordaram temas e questões semelhantes, quando não me compreende: e, se conseguir, que abandone meu livro, ou mesmo, se quiser, que o jogue fora; e que dedique seu trabalho e tempo àqueles que compreende. [1] Contudo, não pense que, por isso, eu deveria ter me calado, por não ter conseguido me expressar com a mesma fluidez e clareza que aqueles que ele compreende. Pois nem tudo o que todos os homens escreveram chega às mãos de todos. E possivelmente alguns, capazes de compreender até mesmo estes nossos escritos, não encontrem essas obras mais lúcidas e se deparem apenas com as nossas. Portanto, é útil que muitas pessoas escrevam muitos livros, diferindo em estilo, mas não em crença, mesmo sobre as mesmas questões, para que o assunto alcance o maior número possível de pessoas — algumas de uma maneira, outras de outra. Mas se aquele que se queixa de não ter entendido essas coisas nunca foi capaz de compreender qualquer raciocínio cuidadoso e preciso sobre tais assuntos, que, nesse caso, se esforce para se dedicar ao estudo, para que possa ...saibam melhor; não me tratem com contendas e discussões, para que eu possa manter a minha paz. Que aquele que, ao ler o meu livro, disser: "Certamente entendo o que está dito, mas não é verdade", afirme, se assim o desejar, a sua própria opinião e refute a minha, se for capaz. E se o fizer com caridade e verdade, e se der ao trabalho de me dar a conhecer (se eu ainda estiver vivo), então receberei o fruto mais abundante deste meu trabalho. E se não puder informar-me, ficarei muito contente e disposto a que o faça informar aqueles a quem puder. Quanto a mim, “medito na lei do Senhor” [1], se não “dia e noite”, pelo menos nos breves momentos que me forem possíveis; e confio as minhas meditações por escrito, para que não me escapem ao esquecimento; esperando pela misericórdia de Deus que Ele me faça manter firmemente todas as verdades de que tenho certeza; “Mas se em alguma coisa eu estiver inclinado de outra forma, que Ele mesmo me revele até isso,” [1] seja por meio de inspiração e admoestação secretas, seja por meio de Suas próprias palavras claras, seja por meio do raciocínio de meus irmãos. Por isso oro, e confio a Ele minha confiança e desejo, pois Ele é suficientemente capaz de guardar as coisas que me deu e de cumprir as que prometeu.
6. De fato, prevejo que alguns, de entendimento mais lento, imaginem que em algumas partes dos meus livros eu tenha expressado opiniões que não expressei, ou que não tenha expressado aquelas que expressei. Mas o erro deles, como ninguém pode ser ignorante, não deve ser atribuído a mim, se eles se desviaram para a falsa doutrina seguindo meus passos sem me compreender, enquanto eu sou obrigado a trilhar um caminho árduo e obscuro: visto que ninguém pode, de forma alguma, atribuir os numerosos e variados erros dos hereges aos próprios testemunhos sagrados dos livros divinos; embora todos eles se esforcem para defender, com base nessas mesmas Escrituras, suas próprias opiniões falsas e errôneas. A lei de Cristo, isto é, a caridade, me adverte claramente e me ordena com uma doce constrangimento que, quando os homens pensam que eu tenha defendido em meus livros algo falso que eu não defendi, e essa mesma falsidade desagrada a uns e agrada a outros, eu prefira ser repreendido por aquele que a repreende do que elogiado por aquele que a elogia. Pois, embora eu, que nunca sustentei o erro, não seja justamente repreendido pelos primeiros, o próprio erro é justamente censurado; enquanto que pelos últimos não sou justamente elogiado, pois sou considerado como tendo defendido aquilo que a verdade censura, nem o próprio sentimento, que a verdade também censura. Portanto, dediquemo-nos à obra que empreendemos em nome do Senhor.
Qual é a doutrina da fé católica concernente à Trindade.
Capítulo 4 — O que diz a doutrina da fé católica sobre a Trindade.
7. Todos aqueles intérpretes católicos das Sagradas Escrituras, tanto Antigas quanto Novas, que pude ler, que escreveram antes de mim sobre a Trindade, que é Deus, propuseram-se a ensinar, segundo as Escrituras, esta doutrina: que o Pai, o Filho e o Espírito Santo indicam uma unidade divina de uma e mesma substância em uma igualdade indivisível; [1] e, portanto, que não são três Deuses, mas um só Deus: embora o Pai tenha gerado o Filho, e assim Aquele que é o Pai não é o Filho; e o Filho seja gerado pelo Pai, e assim Aquele que é o Filho não é o Pai; e o Espírito Santo não é nem o Pai nem o Filho, mas apenas o Espírito do Pai e do Filho, sendo Ele próprio coigual com o Pai e o Filho, e pertencente à unidade da Trindade. Contudo, não que esta Trindade tenha nascido da Virgem Maria, sido crucificada sob Pôncio Pilatos, sepultada, ressuscitado ao terceiro dia e ascendido aos céus, mas apenas o Filho. Nem que esta Trindade tenha descido em forma de pomba sobre Jesus quando Ele foi batizado; [1] nem que, no dia de Pentecostes, após a ascensão do Senhor, quando “veio do céu um som, como de um vento impetuoso”, [1] a mesma Trindade “se assentou sobre cada um deles com línguas repartidas, como que de fogo”, mas apenas o Espírito Santo. Nem que esta Trindade tenha dito do céu: “Tu és meu Filho”, [1] seja quando Ele foi batizado por João, ou quando os três discípulos estavam com Ele no monte, [1] ou quando a voz soou, dizendo: “Eu o glorifiquei e o glorificarei novamente”; [1] mas que foi uma palavra somente do Pai, dirigida ao Filho; embora o Pai, o Filho e o Espírito Santo, sendo indivisíveis, atuem indivisivelmente. [1] Esta é também a minha fé, pois é a fé católica.
Das dificuldades concernentes à Trindade: de que maneira três são um só Deus, e como, agindo indivisivelmente, ainda assim realizam algumas coisas separadamente.
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Capítulo 5 — Das dificuldades concernentes à Trindade: de que maneira três são um só Deus e como, agindo indivisivelmente, ainda assim realizam algumas coisas separadamente.
8. Algumas pessoas, porém, encontram dificuldade nessa fé quando ouvem que o Pai é Deus, o Filho é Deus e o Espírito Santo é Deus, e que essa Trindade não é três Deuses, mas um só Deus; e perguntam como devem entender isso, especialmente quando se diz que a Trindade opera indivisivelmente em tudo o que Deus faz, e que uma certa voz do Pai falou, que não é a voz do Filho; e que ninguém, exceto o Filho, nasceu na carne, sofreu, ressuscitou e ascendeu aos céus; e que ninguém, exceto o Espírito Santo, veio em forma de pomba. Elas desejam entender como a Trindade proferiu aquela voz que era somente do Pai; e como a mesma Trindade criou aquela carne na qual somente o Filho nasceu da Virgem; e como a própria Trindade criou aquela forma de pomba, na qual somente o Espírito Santo apareceu. No entanto, de outra forma, a Trindade não opera indivisivelmente, mas o Pai faz algumas coisas, o Filho outras e o Espírito Santo outras ainda; ou então, se eles fazem algumas coisas juntos e outras separadamente, então a Trindade não é indivisível. É também uma dificuldade para eles entender de que maneira o Espírito Santo está na Trindade, sendo que nem o Pai nem o Filho, nem ambos, o geraram, embora Ele seja o Espírito tanto do Pai quanto do Filho. Visto que os homens nos cansam com tais perguntas, revelemos a eles, conforme nossa capacidade, toda a sabedoria que o dom de Deus concedeu à nossa fraqueza neste assunto; e não prossigamos com inveja devoradora. [1] Se disséssemos que não estamos acostumados a pensar em tais coisas, não seria verdade; contudo, se reconhecermos que tais assuntos costumam ocupar nossos pensamentos, levados como estamos pelo amor à investigação da verdade, então eles nos exigem, pela lei da caridade, que lhes façamos conhecer o que conseguimos descobrir. “Não que eu já tenha alcançado a perfeição, ou que já seja perfeito” (pois, se o apóstolo Paulo, quanto mais eu, que jaz muito abaixo de seus pés, devo considerar que não a alcancei!); mas, segundo a minha medida, “se eu me esquecer das coisas que ficaram para trás, e avançar para as que estão adiante, e prosseguir para o alvo, para o prêmio da soberana vocação,” [1]Pedem-me que revele o caminho que já percorri e o ponto a que cheguei, de onde ainda falta percorrer para chegar ao fim. E fazem esse pedido aqueles a quem uma generosa caridade me impele a servir. As necessidades também devem existir, e Deus concederá que, ao fornecer-lhes material para leitura, eu também me beneficie; e que, ao procurar responder às suas perguntas, eu mesmo encontre aquilo que buscava. Assim, assumi a tarefa, por ordem e auxílio do Senhor meu Deus, não tanto de discursar com autoridade sobre coisas que já sei, mas de aprendê-las através de um discurso piedoso sobre elas.
Que o Filho é verdadeiramente Deus, da mesma substância que o Pai. Não apenas o Pai, mas também a Trindade, é afirmada como imortal. Todas as coisas não provêm somente do Pai, mas também do Filho. Que o Espírito Santo é verdadeiramente Deus, igual ao Pai e ao Filho.
Capítulo 6 — Que o Filho é verdadeiramente Deus, da mesma substância que o Pai. Não apenas o Pai, mas também a Trindade, é afirmada como imortal. Todas as coisas não provêm somente do Pai, mas também do Filho. Que o Espírito Santo é verdadeiramente Deus, igual ao Pai e ao Filho.
9. Aqueles que disseram que nosso Senhor Jesus Cristo não é Deus, ou não é verdadeiramente Deus, ou não está com o Pai, o único Deus, ou não é verdadeiramente imortal porque é mutável, são desmentidos pela voz mais clara e unânime dos testemunhos divinos; como, por exemplo, “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus”. Pois é evidente que devemos considerar o Verbo de Deus como o único Filho de Deus, de quem se diz posteriormente: “E o Verbo se fez carne e habitou entre nós”, por causa desse nascimento de Sua encarnação, que ocorreu no tempo da Virgem. Mas aqui se declara, não apenas que Ele é Deus, mas também que Ele é da mesma substância que o Pai; porque, depois de dizer: “E o Verbo era Deus”, diz-se também: “Ele estava no princípio com Deus; todas as coisas foram feitas por intermédio dele, e sem ele nada do que foi feito se fez”. [1] Não simplesmente “todas as coisas”; mas apenas todas as coisas que foram feitas , isto é, toda a criatura. Daí depreende-se claramente que Ele próprio não foi criado, por quem todas as coisas foram criadas. E se Ele não foi criado, então não é uma criatura; mas se Ele não é uma criatura, então é da mesma substância que o Pai. Pois toda substância que não é Deus é criatura; e tudo o que não é criatura é Deus. [1] E se o Filho não é da mesma substância que o Pai, então Ele é uma substância que foi criada; e se Ele é uma substância que foi criada, então nem todas as coisas foram criadas por Ele; mas “todas as coisas foram criadas por Ele”, portanto Ele é da mesma substância que o Pai. E assim Ele não é apenas Deus, mas também o próprio Deus. E o próprio João afirma isso expressamente em sua epístola: “Porque sabemos que o Filho de Deus veio e nos deu entendimento para conhecermos o verdadeiro Deus e estarmos em seu verdadeiro Filho Jesus Cristo. Este é o verdadeiro Deus e a vida eterna.” [1]
10. Daí se segue, por consequência, que o apóstolo Paulo não disse: “Aquele que possui a imortalidade”, referindo-se apenas ao Pai, mas ao Deus único, que é a própria Trindade. Pois aquilo que é a própria vida eterna não é mortal segundo qualquer condição de transitoriedade; e, portanto, o Filho de Deus, porque “Ele é a Vida Eterna”, é também entendido juntamente com o Pai, quando se diz: “Aquele que possui a imortalidade”. Pois nós também participamos desta vida eterna e nos tornamos, em nossa própria medida, imortais. Mas a própria vida eterna, da qual participamos, é uma coisa; nós mesmos, que, participando dela, viveremos eternamente, somos outra. Pois se Ele tivesse dito: “Aquele a quem o Pai mostrará no seu devido tempo, que é o bem-aventurado e único Soberano, o Rei dos reis e Senhor dos senhores; aquele que possui a imortalidade”, nem mesmo assim se entenderia necessariamente que o Filho está excluído. Pois o Filho também não separou o Pai de Si mesmo, porque Ele próprio, falando em outro lugar com a voz da sabedoria (pois Ele mesmo é a Sabedoria de Deus), [1] diz: “Só eu percorri o circuito do céu”. [1] E, portanto, muito mais não é necessário que as palavras “Aquele que tem a imortalidade” sejam entendidas como referentes somente ao Pai, omitindo o Filho; quando são ditas assim: “Que guardes este mandamento sem mácula e irrepreensível, até a manifestação de nosso Senhor Jesus Cristo; a quem, em seu devido tempo, Ele revelará, o bem-aventurado e único Soberano, o Rei dos reis e Senhor dos senhores; o único que possui a imortalidade, que habita na luz inacessível; a quem nenhum homem viu nem pode ver; a quem sejam honra e poder eternos. Amém”. [1] Nessas palavras, nem o Pai, nem o Filho, nem o Espírito Santo são mencionados especificamente; mas o bem-aventurado e único Soberano, o Rei dos reis e Senhor dos senhores; Ou seja, o único e verdadeiro Deus, a própria Trindade.
11. Mas talvez o que se segue possa interferir nesse significado; porque está escrito: “Aquele que ninguém viu, nem pode ver”; embora isso também possa ser interpretado como pertencente a Cristo, segundo a Sua divindade, que os judeus não viram, embora O tenham visto e crucificado na carne; enquanto que a Sua divindade não pode de modo algum ser vista pela visão humana, mas é vista com aquela visão com a qual aqueles que veem já não são homens, mas estão além dos homens. Com razão, portanto, é entendido que o próprio Deus, a Trindade, é o “bendito e único Potentado”, que “anuncia a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo no Seu próprio tempo”. Pois as palavras: “Aquele que possui a imortalidade” são ditas da mesma forma que se diz: “Aquele que faz maravilhas”. [1] E eu gostaria de saber de quem eles dizem que essas palavras foram ditas. Se apenas do Pai, como então é verdade o que o próprio Filho diz: “Porque tudo o que o Pai faz, o Filho o faz igualmente”? Existe, entre as obras maravilhosas, alguma mais maravilhosa do que ressuscitar e dar vida aos mortos? No entanto, o mesmo Filho diz: “Assim como o Pai ressuscita os mortos e lhes dá vida, também o Filho dá vida a quem ele quer”. [1] Como, então, somente o Pai “faz coisas maravilhosas”, quando essas palavras nos permitem entender não apenas o Pai, nem apenas o Filho, mas certamente o único Deus verdadeiro, isto é, o Pai, o Filho e o Espírito Santo? [1]
12. Além disso, quando o mesmo apóstolo diz: “Mas para nós há um só Deus, o Pai, de quem são todas as coisas, e nós nele; e um só Senhor Jesus Cristo, por quem são todas as coisas, e nós por ele”, [1] quem pode duvidar que ele fala de todas as coisas que foram criadas; como João, quando diz: “Todas as coisas foram feitas por intermédio dele”? Pergunto, portanto, de quem ele fala em outro lugar: “Porque dele, e por meio dele, e nele são todas as coisas; a ele seja a glória para sempre. Amém.” [1] Pois se “do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo”, de modo a atribuir cada cláusula separadamente a cada pessoa: “dele”, isto é, do Pai; por meio dele, isto é, por meio do Filho; nele, isto é, no Espírito Santo,—é manifesto que o Pai, e o Filho, e o Espírito Santo são um só Deus, visto que as palavras continuam no singular: “A ele [1] seja a glória para sempre”. 23 Pois no início da passagem ele não diz: “Ó profundidade das riquezas, tanto da sabedoria como do conhecimento” do Pai, ou do Filho, ou do Espírito Santo, mas “da sabedoria e do conhecimento de Deus!” “Quão insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis os seus caminhos! Pois quem conheceu a mente do Senhor? Ou quem foi o seu conselheiro? Ou quem primeiro lhe deu algo, para que lhe seja retribuído? Porque dele, e por meio dele, e nele são todas as coisas; a ele seja a glória para sempre. Amém.” [1] Mas se quiserem que isso seja entendido apenas como sendo do Pai, então de que maneira todas as coisas são pelo Pai, como é dito aqui; e todas as coisas pelo Filho, como onde é dito aos Coríntios: “E um só Senhor Jesus Cristo, por quem são todas as coisas”, [1] e como no Evangelho de João: “Todas as coisas foram feitas por ele?” Pois, se algumas coisas foram feitas pelo Pai e outras pelo Filho, então nem todas as coisas foram feitas pelo Pai, nem todas as coisas pelo Filho; mas, se todas as coisas foram feitas pelo Pai e todas as coisas pelo Filho, então as mesmas coisas foram feitas pelo Pai e pelo Filho. O Filho, portanto, é igual ao Pai, e a atuação do Pai e do Filho é indivisível. Porque, se o Pai fez até o Filho, o qual certamente o próprio Filho não fez, então nem todas as coisas foram feitas pelo Filho; mas todas as coisas foram feitas pelo Filho. Portanto, ele mesmo não foi feito, para que pudesse fazer com o Pai todas as coisas que foram feitas. E o apóstolo não se absteve de usar a própria palavra, mas disse expressamente: “Ele, que era de natureza divina, não considerou o ser igual a Deus como algo a que devesse se apegar” [1], usando aqui o nome de Deus especialmente o do Pai; [1] como em outros lugares: “Mas a cabeça de Cristo é Deus”. [1]
13. Evidências semelhantes foram coletadas também a respeito do Espírito Santo, das quais aqueles que discutiram o assunto antes de nós se valeram plenamente, de que Ele também é Deus e não uma criatura. Mas, se não é uma criatura, então não apenas Deus (pois os homens também são chamados deuses [1] ), mas também o próprio Deus; e, portanto, absolutamente igual ao Pai e ao Filho, e na unidade da Trindade consubstancial e coeterno. Mas que o Espírito Santo não é uma criatura fica bem claro por aquela passagem acima de todas as outras, onde somos ordenados a não servir à criatura, mas ao Criador; [1] não no sentido em que somos ordenados a “servir” uns aos outros por amor, [1] que em grego é δουλεύειν , mas naquele em que somente Deus é servido, que em grego é λατρεύειν . Daí serem chamados idólatras aqueles que prestam o serviço às imagens que é devido a Deus. Pois é sobre este serviço que se diz: “Adorarás o Senhor teu Deus e só a Ele servirás”. [1] Pois isto também se encontra mais claramente nas Escrituras Gregas, que têm λατρεύσεις . Ora, se nos é proibido servir a criatura com tal serviço, visto que está escrito: “Adorarás o Senhor teu Deus e só a Ele servirás” (e, portanto, também, o apóstolo repudia aqueles que adoram e servem a criatura mais do que o Criador), então certamente o Espírito Santo não é uma criatura a quem tal serviço é prestado por todos os santos; como diz o apóstolo: “Porque nós somos a circuncisão, que servimos ao Espírito de Deus”, [1] que em grego é λατρεύοντες . Pois mesmo a maioria das cópias latinas também o têm assim: “Nós que servimos ao Espírito de Deus”; mas todas as gregas, ou quase todas, o têm desta forma. Embora em algumas cópias latinas encontremos, não “Adoramos o Espírito de Deus”, mas “Adoramos a Deus no Espírito”, que aqueles que erram neste caso e se recusam a acatar a autoridade mais sólida nos digam se encontram também este texto variado nos manuscritos : “Não sabeis vós que o vosso corpo é o templo do Espírito Santo, que habita em vós, o qual recebestes de Deus?” Ora, o que pode ser mais insensato ou mais profano do que alguém ousar dizer que os membros de Cristo são o templo de alguém que, em sua opinião, é uma criatura inferior a Cristo? Pois o apóstolo diz em outro lugar: “Os vossos corpos são membros de Cristo”. Mas se os membros de Cristo também são o templo do Espírito Santo, então o Espírito Santo não é uma criatura; porque devemos necessariamente a Ele, de quem o nosso corpo é o templo , o serviço com o qual somente Deus deve ser servido, que em grego se chama λατρεία . E, consequentemente, o apóstolo diz: “Portanto, glorifiquem a Deus no corpo de vocês”.[1]
Em que sentido o Filho é menor que o Pai e menor que Ele mesmo?
Capítulo 7 — Em que sentido o Filho é menor que o Pai e que Ele mesmo.
14. Nestes e em outros testemunhos semelhantes das Sagradas Escrituras, pelo livre uso dos quais, como já disse, nossos predecessores desmascararam tais sofismas ou erros dos hereges, a unidade e a igualdade da Trindade são insinuadas à nossa fé. Mas, porque, em virtude da encarnação do Verbo de Deus para a realização da nossa salvação, para que o homem Cristo Jesus fosse o Mediador entre Deus e os homens, [1] muitas coisas são ditas nos livros sagrados de modo a significar, ou mesmo declarar expressamente, que o Pai é maior que o Filho; os homens erraram por falta de um exame ou consideração cuidadosa de todo o teor das Escrituras, e procuraram transferir aquelas coisas que são ditas de Jesus Cristo segundo a carne, para aquela substância dEle que era eterna antes da encarnação e é eterna. Dizem, por exemplo, que o Filho é menor que o Pai, porque está escrito que o próprio Senhor disse: “Meu Pai é maior do que eu”. [1] Mas a verdade mostra que, no mesmo sentido, o Filho também é menor do que Ele mesmo; Pois como não se tornou menor também Ele, que “se esvaziou [1] a si mesmo e assumiu a forma de servo”? Pois Ele não assumiu a forma de servo de modo a perder a forma de Deus, na qual era igual ao Pai. Se, então, a forma de servo foi assumida de modo que a forma de Deus não se perdesse, visto que tanto na forma de servo quanto na forma de Deus Ele mesmo é o mesmo Filho unigênito de Deus Pai, na forma de Deus igual ao Pai, na forma de servo o Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus; haverá alguém que não perceba que Ele mesmo, na forma de Deus, também é maior do que Si mesmo, mas, ao mesmo tempo, na forma de servo, menor do que Si mesmo? E não é, portanto, sem motivo que a Escritura diz ambas as coisas, que o Filho é igual ao Pai e que o Pai é maior do que o Filho. Pois não há confusão quando o primeiro é entendido como referente à forma de Deus e o segundo como referente à forma de servo. E, na verdade, esta regra para esclarecer a questão através de todas as Sagradas Escrituras é apresentada em um capítulo de uma epístola do apóstolo Paulo, onde esta distinção nos é recomendada de forma bastante clara. Pois ele diz: “Ele, que era de natureza divina, não considerou o ser igual a Deus como algo a que devesse se apegar; pelo contrário, esvaziou-se a si mesmo, assumindo a forma de servo, tornando-se semelhante aos homens; e foi encontrado em forma humana”. [ 1 ] O Filho de Deus, então, é igual a Deus Pai em natureza, mas inferior em “forma”. [1]Pois, na forma de servo que assumiu, Ele é menor que o Pai; mas na forma de Deus, na qual Ele já era antes de assumir a forma de servo, Ele é igual ao Pai. Na forma de Deus, Ele é o Verbo, “por quem todas as coisas foram feitas” [1] mas na forma de servo, Ele foi “feito de uma mulher, feito sob a lei, para remir os que estavam sob a lei”. [1] Da mesma forma, na forma de Deus, Ele criou o homem; na forma de servo, Ele se tornou homem. Pois, se o Pai sozinho tivesse criado o homem sem o Filho, não estaria escrito: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”. [1] Portanto, porque a forma de Deus assumiu a forma de servo, ambos são Deus e ambos são homem; mas ambos são Deus, por causa de Deus que assume; e ambos são homem, por causa do homem que é assumido. Pois nem por essa assunção um deles se transforma e se torna o outro: a Divindade não se transforma em criatura, de modo a deixar de ser Divindade; nem a criatura em Divindade, de modo a deixar de ser criatura.
Textos das Escrituras Explicados a Respeito da Submissão do Filho ao Pai, que Têm Sido Mal Compreendidos. Cristo Não Entregará o Reino ao Pai de Tal Forma que o Retire de Si Mesmo. Contemplá-Lo é o Fim Prometido de Todas as Ações. O Espírito Santo é Suficiente para a Nossa Bem-Aventurança, Igualmente ao Pai.
Capítulo 8 — Os textos das Escrituras explicados a respeito da submissão do Filho ao Pai, que foram mal interpretados. Cristo não entregará o Reino ao Pai de tal forma que o retire de si mesmo. Contemplá-lo é o fim prometido de todas as ações. O Espírito Santo é suficiente para a nossa bem-aventurança, assim como o Pai.
15. Quanto ao que o apóstolo diz: “E quando todas as coisas lhe estiverem sujeitas, então também o Filho se sujeitará àquele que todas as coisas lhe sujeitou”: ou o texto foi distorcido, para que ninguém pensasse que a “forma” [1] de Cristo, que Ele assumiu segundo a criatura humana, seria transformada posteriormente na Divindade, ou (para expressar com mais precisão) na própria Divindade, que não é uma criatura, mas é a unidade da Trindade — uma natureza incorpórea, imutável, consubstancial e coeterna consigo mesma; Ou se alguém argumenta, como alguns pensaram, que o texto: “Então o próprio Filho se sujeitará àquele que lhe sujeitou todas as coisas”, é interpretado de modo que se possa crer que essa própria “sujeita” seja uma mudança e conversão futura da criatura na própria substância ou essência do Criador, isto é, que aquilo que era a substância de uma criatura se tornará a substância do Criador;—tal pessoa, ao menos, admite isto, do qual, na verdade, não há dúvida possível, que isso ainda não havia ocorrido quando o Senhor disse: “Meu Pai é maior do que eu”. Pois Ele disse isso não apenas antes de ascender ao céu, mas também antes de sofrer e ressuscitar dos mortos. Mas aqueles que pensam que a natureza humana n'Ele será transformada e convertida na substância da Divindade, e que assim foi dito: "Então o próprio Filho se sujeitará àquele que todas as coisas lhe sujeitou" — como que dizendo: "Então também o próprio Filho do homem, e a natureza humana assumida pela Palavra de Deus, serão transformados na natureza daquele que todas as coisas lhe sujeitou" — devem também pensar que isso ocorrerá quando, após o dia do juízo, "Ele tiver entregado o reino a Deus, o Pai". E daí, ainda mais, segundo essa opinião, o Pai é maior do que aquela forma de servo que foi assumida pela Virgem. Mas se alguns afirmam ainda mais, que o homem Cristo Jesus já foi transformado na substância de Deus, pelo menos não podem negar que a natureza humana ainda permanecia quando Ele disse antes de Sua paixão: "Porque o Pai é maior do que eu"; donde não há dúvida de que foi dito neste sentido, que o Pai é maior do que a forma de um servo, ao qual, na forma de Deus, o Filho é igual. Nem que alguém, ouvindo o que diz o apóstolo: “Mas, quando ele diz que todas as coisas lhe estão sujeitas, fica evidente que aquele que lhe sujeitou todas as coisas está excluído”, [1] Pense nas palavras, que Ele sujeitou todas as coisas ao Filho, para serem entendidas como referentes ao Pai, de modo que Ele não pense que o próprio Filho sujeitou todas as coisas a Si mesmo. Pois isso o apóstolo declara claramente, quando diz aos Filipenses: “Porque a nossa cidadania está nos céus, de onde também aguardamos o Salvador, o Senhor Jesus Cristo, que transformará o nosso corpo humilhado, para ser conforme o seu corpo glorioso, segundo o poder com que Ele é capaz de sujeitar todas as coisas a Si mesmo”. [ 1 ] Pois a atuação do Pai e do Filho é indivisível. Caso contrário, nem mesmo o Pai sujeitou todas as coisas a Si mesmo, mas o Filho sujeitou todas as coisas a Ele, que lhe entrega o reino e destrói todo domínio, toda autoridade e todo poder. Pois estas palavras são ditas a respeito do Filho: “Quando ele entregar”, diz o apóstolo, “o reino a Deus, o Pai, quando houver destruído todo domínio , toda autoridade e todo poder”. Pois o mesmo que rebaixa, também sujeita.
16. Tampouco devemos pensar que Cristo entregará o reino a Deus, o Pai, de tal forma que o tomará de si mesmo. Pois alguns faladores vãos chegaram a pensar isso. Porque quando se diz: “Ele entregará o reino a Deus, o Pai”, Ele próprio não é excluído; porque Ele é um só Deus com o Pai. Mas essa palavra “até” engana aqueles que são leitores descuidados das Sagradas Escrituras, ávidos por controvérsias. Pois o texto continua: “Porque é necessário que ele reine até que haja posto todos os inimigos debaixo dos seus pés” [1] , como se, depois de os ter posto, não fosse mais reinar. Nem percebem que isso é dito da mesma forma que aquele outro texto: “O seu coração está firme: não temerá, até que veja o seu desejo sobre os seus inimigos” [1] . Pois então ele não temerá quando o tiver visto. O que significa, então, “Quando ele entregar o reino a Deus, o Pai”, como se Deus e o Pai não tivessem o reino agora? Mas, como Ele há de trazer todos os justos, sobre os quais agora, vivendo pela fé, o Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus, reina, àquela visão que o mesmo apóstolo chama de “face a face”; [1] portanto, as palavras: “Quando Ele entregar o reino a Deus, o Pai”, equivalem a dizer: Quando Ele tiver levado os crentes à contemplação de Deus, o Pai. Pois Ele diz: “Todas as coisas me foram entregues por meu Pai; e ninguém conhece o Filho, senão o Pai; e ninguém conhece o Pai, senão o Filho, e aquele a quem o Filho o quiser revelar”. [1] O Pai será então revelado pelo Filho, “quando houver destruído todo domínio, e toda autoridade, e todo poder”; isto é, de tal maneira que não haverá mais necessidade de qualquer economia de figuras, por meio de governantes, autoridades e poderes angelicais. De quem não se entende mal o que é dito no Cântico dos Cânticos à noiva: “Faremos para ti bordas de ouro, com engastes de prata, enquanto o Rei se assenta à sua mesa ”; [1] isto é, enquanto Cristo estiver no seu lugar secreto: visto que “a vossa vida está escondida com Cristo em Deus; quando Cristo, que é a nossa [1] vida, se manifestar, então vós também vos manifestareis com ele em glória”. [1] Antes disso, “vemos agora como em espelho, em enigma”, isto é, em semelhanças, “mas então veremos face a face”. [1]
17. Pois esta contemplação nos é apresentada como o fim de todas as ações e a plenitude eterna da alegria. Pois “somos filhos de Deus, e ainda não se manifestou o que havemos de ser; mas sabemos que, quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele, porque o veremos como ele é”. [1] Pois aquilo que ele disse ao seu servo Moisés: “Eu Sou o que Sou; assim dirás aos filhos de Israel: Eu Sou me enviou a vós”; [1] é isso que contemplaremos quando vivermos na eternidade. Pois assim está escrito: “E a vida eterna é esta: que te conheçam a ti, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste”. [1] Isso acontecerá quando o Senhor vier e “tiver trazido à luz as coisas ocultas das trevas”; [1] quando as trevas desta mortalidade e corrupção presentes tiverem passado. Então chegará a nossa manhã, da qual se fala o Salmo: “De manhã dirigirei a ti a minha oração e te contemplarei”. [1] Entendo que dessa contemplação se diz: “Quando ele entregar o reino a Deus, o Pai”; isto é, quando ele tiver levado os justos, sobre os quais agora, vivendo pela fé, o Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus, reina, à contemplação de Deus, o Pai. Se nisso estou insensato, que aquele que sabe melhor me corrija; para mim, pelo menos, parece que o caso é como eu disse. [1] Pois não buscaremos nada mais quando chegarmos à contemplação dEle. Mas essa contemplação ainda não aconteceu, enquanto nossa alegria estiver na esperança. Pois “a esperança que se vê não é esperança; pois o que alguém vê, por que o espera ainda? Mas, se esperamos o que não vemos, com paciência o aguardamos”, [1] isto é , “enquanto o Rei estiver assentado à sua mesa”. [1] Então se cumprirá o que está escrito: “Na tua presença há plenitude de alegria”. [1] Nada mais do que essa alegria será exigido; porque nada mais do que o que pode ser exigido. Pois o Pai nos será manifestado, e isso nos bastará. E Filipe havia compreendido bem isso, de modo que disse ao Senhor: “Mostra-nos o Pai, e isso nos basta”. Mas ele ainda não havia compreendido que ele mesmo era capaz de dizer exatamente a mesma coisa desta maneira também: Senhor, mostra-te a nós, e isso nos basta. Pois, para que ele pudesse entender isso, o Senhor lhe respondeu: “Há tanto tempo estou convosco, e ainda não me conheceis, Filipe? Quem me vê, vê o Pai”. Mas, como Ele pretendia que ele vivesse pela fé antes que pudesse ver isso, prosseguiu dizendo: “Não crês tu que eu estou no Pai, e que o Pai está em mim?” [1] Pois “enquanto estamos no corpo, estamos ausentes do Senhor; porque andamos por fé e não por vista”. [1] Porque a contemplação é a recompensa da fé, e por essa recompensa nossos corações são purificados pela fé; como está escrito: “Purificando os seus corações pela fé”. [1] E que nossos corações devem ser purificados para essa contemplação é comprovado sobretudo por este texto: “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus”. [1] E que esta é a vida eterna, Deus diz no Salmo: “Com longos dias o satisfarei e lhe mostrarei a minha salvação”. [1] Portanto, quer ouçamos: “Mostra-nos o Filho”, quer ouçamos: “Mostra-nos o Pai”, é tudo a mesma coisa, pois nenhum pode se manifestar sem o outro. Pois eles são um, como Ele mesmo diz: “Meu Pai e eu somos um”. [1] Finalmente, por causa desta mesma indivisibilidade, basta que às vezes apenas o Pai, ou apenas o Filho, seja nomeado, para que daqui em diante nos encha da alegria de Sua face.
18. Nem o Espírito de nenhum deles é excluído, isto é, o Espírito do Pai e do Filho; este Espírito Santo é especialmente chamado de “o Espírito da verdade, que o mundo não pode receber”. [1] Pois ter o fruto de Deus Trindade, à cuja imagem fomos feitos, é de fato a plenitude da nossa alegria, da qual não há maior. Por isso, às vezes se fala do Espírito Santo como se Ele sozinho bastasse para a nossa bem-aventurança: e Ele sozinho basta, porque não pode ser separado do Pai e do Filho; assim como o Pai sozinho é suficiente, porque não pode ser separado do Filho e do Espírito Santo; e o Filho sozinho é suficiente porque não pode ser separado do Pai e do Espírito Santo. Pois o que Ele quer dizer ao afirmar: “Se me amardes, guardareis os meus mandamentos; e eu rogarei ao Pai, e ele vos dará outro Consolador , para que fique convosco para sempre; o Espírito da verdade, que o mundo não pode receber”, [1] isto é, os amantes do mundo? Pois “o homem natural não aceita as coisas do Espírito de Deus”. [1] Mas talvez pareça, além disso, que as palavras: “E eu rogarei ao Pai, e ele vos dará outro Consolador”, foram ditas como se o Filho sozinho não fosse suficiente. E aquele trecho fala do Espírito como se Ele sozinho fosse totalmente suficiente: “Quando vier o Espírito da verdade, ele vos guiará a toda a verdade”. [1] Ora, então, será que o Filho é aqui excluído, como se não ensinasse toda a verdade, ou como se o Espírito Santo devesse completar o que o Filho não podia ensinar plenamente? Que digam, então, se lhes aprouver, que o Espírito Santo é maior que o Filho, a quem costumam chamar de menor. Ou será que, por não estar dito: “Só ele” — ou “Ninguém além dele mesmo” — vos guiará a toda a verdade, admitem que se pode crer que o Filho também ensina juntamente com Ele? Nesse caso, o apóstolo excluiu o Filho do conhecimento das coisas que são de Deus, quando diz: “Assim também ninguém conhece as coisas de Deus, senão o Espírito de Deus” [1] para que esses homens perversos pudessem, com base nisso, afirmar que ninguém, senão o Espírito Santo, ensina as coisas de Deus até mesmo ao Filho, assim como o maior ensina o menor; a quem o próprio Filho atribui tanto a ponto de dizer: “Mas, porque vos disse estas coisas, a tristeza encheu o vosso coração. Digo-vos, porém, a verdade: convém-vos que eu vá, porque, se eu não for, o Consolador não virá para vós.” [1]
Às vezes, tudo é compreendido em uma só pessoa.
Capítulo 9 — Às vezes, todos são compreendidos em uma só pessoa.
Mas isso é dito, não por causa de qualquer desigualdade entre a Palavra de Deus e o Espírito Santo, mas como se a presença do Filho do Homem com eles fosse um obstáculo à vinda d'Aquele que não era menor por não ter se "esvaziado, assumindo a forma de servo" [1] , como fez o Filho. Era necessário, então, que a forma de servo fosse retirada de seus olhos, porque, ao contemplá-la, eles pensavam que somente aquilo que viam era Cristo. Daí também o que se diz: "Se me amasseis, alegrar-vos-íeis porque eu disse: 'Vou para o Pai, porque o Pai é maior do que eu'" [1] , isto é, por essa razão é necessário que eu vá para o Pai, porque, enquanto me veem assim, vocês me consideram menor do que o Pai por causa daquilo que veem; e assim, estando absortos na criatura e na "forma" que assumi, vocês não percebem a igualdade que tenho com o Pai. Daí também o seguinte: “Não me toques, porque ainda não subi para o meu Pai”. [1] Pois o toque, por assim dizer, limita a sua concepção, e Ele, portanto, não queria que o pensamento do coração, dirigido a Si mesmo, fosse tão limitado a ponto de Ele ser considerado apenas aquilo que parecia ser. Mas a “ascensão ao Pai” significava, de modo a aparecer como Ele é igual ao Pai, para que o limite da visão que nos basta pudesse ser alcançado ali. Às vezes também se diz do Filho sozinho que Ele mesmo basta, e toda a recompensa do nosso amor e anseio é apresentada como estando na Sua presença. Pois assim está escrito: “Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda, esse é o que me ama; e aquele que me ama será amado por meu Pai, e eu o amarei e me manifestarei a ele”. [1] Ora, porque Ele não disse aqui: “E também lhe mostrarei o Pai”, excluiu Ele o Pai? Pelo contrário, porque é verdade que “Eu e o Pai somos um”, quando o Pai se manifesta, o Filho, que está nEle, também se manifesta; e quando o Filho se manifesta, o Pai, que está nEle, também se manifesta. Assim, quando se diz: “E eu me manifestarei a ele”, entende-se que Ele também manifesta o Pai; da mesma forma, quando se diz: “Quando entregar o reino a Deus, o Pai”, entende-se que Ele não o retira de Si mesmo; pois, quando Ele levar os crentes à contemplação de Deus, o Pai, sem dúvida os levará à contemplação de Si mesmo, que disse: “E eu me manifestarei a ele”. E assim, consequentemente, quando Judas lhe disse: “Senhor, como é que te manifestarás a nós e não ao mundo?” Jesus respondeu e disse-lhe: Se alguém me ama, guardará a minha palavra; e meu Pai o amará, e viremos para ele e faremos nele morada. [1]Eis que Ele se manifesta não apenas àquele por quem é amado, porque vem a Ele juntamente com o Pai e permanece com Ele.
19. Será que alguém pensará que, quando o Pai e o Filho fizerem morada com aquele que os ama, o Espírito Santo 28 será excluído dessa morada? O que significa, então, o que foi dito acima a respeito do Espírito Santo: “O mundo não pode recebê-lo, porque não o vê; mas vós o conheceis, porque ele habita convosco e está em vós”? Ele, portanto, não é excluído daquela morada da qual se diz: “Ele habita convosco e está em vós”; a menos que, talvez, alguém seja tão insensato a ponto de pensar que, quando o Pai e o Filho vierem para fazer morada com aquele que os ama, o Espírito Santo se afastará dali e (por assim dizer) dará lugar àqueles que são maiores. Mas a própria Escritura refuta essa ideia carnal, pois diz um pouco acima: “Eu rogarei ao Pai, e ele vos dará outro Consolador, para que fique convosco para sempre”. [1] Ele não partirá, portanto, quando o Pai e o Filho vierem, mas permanecerá na mesma morada com eles eternamente; porque nem Ele virá sem eles, nem eles sem Ele. Mas, para insinuar a Trindade, algumas coisas são afirmadas separadamente, sendo as Pessoas também nomeadas individualmente; e, no entanto, não devem ser entendidas como se as outras Pessoas fossem excluídas, por causa da unidade da mesma Trindade e da única substância e divindade do Pai, do Filho e do Espírito Santo. [1]
De que maneira Cristo entregará o Reino a Deus, o Pai? Tendo o Reino sido entregue a Deus, o Pai, Cristo não intercederá por nós.
Capítulo 10 — De que maneira Cristo entregará o Reino a Deus, o Pai? Tendo o Reino sido entregue a Deus, o Pai, Cristo não intercederá por nós.
20. Nosso Senhor Jesus Cristo, portanto, entregará o reino a Deus, o Pai, não sendo Ele próprio excluído, nem o Espírito Santo, quando conduzir os crentes à contemplação de Deus, onde reside o fim de todas as boas ações, o repouso eterno e a alegria que jamais nos será tirada. Pois Ele significa isso no que diz: “Eu vos verei novamente, e o vosso coração se alegrará; e a vossa alegria ninguém vos tirará”. [1] Maria, sentada aos pés do Senhor e ouvindo atentamente a Sua palavra, prefigurava uma semelhança dessa alegria; repousando, como estava, de toda a ocupação e concentrada na verdade, segundo a maneira que esta vida permite, pela qual, porém, prefigurava aquilo que será para a eternidade. Pois enquanto Marta, sua irmã, estava ocupada com as tarefas necessárias, que, embora boas e úteis, passariam quando o repouso chegasse, ela própria repousava na palavra do Senhor. E assim o Senhor respondeu a Marta, quando ela se queixou de que sua irmã não a ajudava: “Maria escolheu a melhor parte, a qual não lhe será tirada”. [1] Ele não disse que Marta estava desempenhando um papel ruim; mas sim que “a melhor parte não lhe será tirada”. Pois a parte que se ocupa em servir a uma necessidade será “tirada” quando a própria necessidade passar. Visto que a recompensa de uma boa obra que passará é o descanso que não passará. Nessa contemplação, portanto, Deus será tudo em todos; porque nada mais além dEle será necessário, mas será suficiente ser iluminado por Ele e desfrutar somente dEle. E assim aquele em quem “o Espírito intercede com gemidos inexprimíveis” [1] diz: “Uma coisa pedi ao Senhor, e a buscarei: que eu possa morar na casa do Senhor todos os dias da minha vida, para contemplar a beleza do Senhor”. [1] Pois então contemplaremos Deus, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, quando o Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus, tiver entregado o reino a Deus, o Pai, para que não mais interceda por nós como nosso Mediador e Sacerdote, Filho de Deus e Filho do homem; [1] mas que Ele mesmo, na medida em que é Sacerdote que assumiu a forma de servo por nós, será sujeito àquele que lhe sujeitou todas as coisas e a quem Ele sujeitou todas as coisas: de modo que, na medida em que Ele é Deus, Ele nos sujeitará a Si mesmo; na medida em que Ele é Sacerdote, Ele será sujeito a Ele conosco. [1] Portanto, como o Filho [encarnado] é tanto Deus quanto homem, é mais correto dizer que a humanidade no Filho é outra substância [do Filho], do que dizer que o Filho no Pai [é outra substância do Pai]; assim como 29a natureza carnal da minha alma é mais outra substância em relação à minha própria alma, embora em um mesmo homem, do que a alma de outro homem em relação à minha alma. [1]
21. Portanto, quando Ele “tiver entregado o reino a Deus, o Pai” — isto é, quando tiver conduzido aqueles que creem e vivem pela fé, por quem agora, como Mediador, intercede, àquela contemplação pela qual suspiramos e gememos, e quando o trabalho e o gemido tiverem passado — então, visto que o reino terá sido entregue a Deus, o Pai, Ele não mais intercederá por nós. E é isso que Ele significa quando diz: “Tenho-vos dito estas coisas por parábolas; [1] mas virá o tempo em que não vos falarei mais por parábolas, [1] mas vos explicarei [1] claramente a respeito do Pai”; isto é, não serão mais “parábolas”, quando a visão for “face a face”. Pois é isso que Ele diz: “Mas eu vos explicarei claramente a respeito do Pai”; como se dissesse: “Eu vos mostrarei claramente o Pai”. Pois Ele diz: “Eu vos declararei”, porque Ele é a Sua palavra. Pois Ele continua dizendo: “Naquele dia, pedireis em meu nome; e eu não vos digo que rogarei ao Pai por vós, porque o próprio Pai vos ama, porque vós me amastes e crestes que eu vim de Deus. Saí do Pai e vim ao mundo; outra vez deixo o mundo e volto para o Pai.” [1] O que significa “Eu vim do Pai”, senão isto: que eu não apareci na forma em que sou igual ao Pai, 30Mas, de outra forma, isto é, como inferior ao Pai, na criatura que assumi? E o que significa “Eu vim ao mundo”, senão isto: que manifestei aos olhos, mesmo dos pecadores que amam este mundo, a forma de servo que assumi, deixando-me sem qualquer reputação? E o que significa “Deixo o mundo novamente”, senão isto: que retiro da vista dos amantes deste mundo aquilo que eles viram? E o que significa “Vou para o Pai”, senão isto: que ensino aos meus fiéis a compreenderem-me nesse ser em que sou igual ao Pai? Aqueles que creem nisto serão considerados dignos de serem levados pela fé à visão, isto é, àquela mesma visão, ao conduzi-los à qual se diz que Ele “entregará o reino a Deus, o Pai”. Pois os seus fiéis, que Ele redimiu com o seu sangue, são chamados o seu reino, pelos quais Ele agora intercede; Mas então, fazendo-os permanecer nEle mesmo ali, onde Ele é igual ao Pai, Ele não mais orará ao Pai por eles. “Pois”, diz Ele, “o próprio Pai vos ama”. Pois, de fato, Ele “ora”, na medida em que é menor que o Pai; mas, como Ele é igual ao Pai, Ele concede com o Pai. Portanto, Ele certamente não se exclui daquilo que diz: “O próprio Pai vos ama”; mas Ele quer que seja entendido da maneira que mencionei acima e indiquei suficientemente — ou seja, que, na maior parte, cada Pessoa da Trindade é assim nomeada, para que as outras Pessoas também possam ser compreendidas. Assim, “Pois o próprio Pai vos ama” é dito de forma que, por consequência, tanto o Filho quanto o Espírito Santo também possam ser compreendidos: não que Ele não nos ame agora, pois não poupou o Seu próprio Filho, mas O entregou por todos nós; [1] mas Deus nos ama como seremos, não como somos, pois aqueles que Ele ama são aqueles que Ele guarda eternamente; O que acontecerá quando Aquele que agora intercede por nós tiver “entregado o reino a Deus, o Pai”, de modo que não precisaremos mais pedir ao Pai, porque o próprio Pai nos ama. Mas por que mereceríamos isso, senão pela fé, pela qual cremos antes de vermos o que foi prometido? Pois é por essa fé que chegaremos à visão; para que Ele nos ame, sendo nós mesmos, pois Ele nos ama para que possamos nos tornar quem somos; e não nós mesmos, pois Ele nos odeia porque somos, e nos exorta e nos capacita a não desejarmos mais ser assim.
Segundo qual regra das Escrituras se entende que o Filho é ora igual, ora menor?
Capítulo 11 — Por qual regra nas Escrituras se entende que o Filho é ora igual, ora menor?
22. Portanto, tendo dominado esta regra para interpretar as Escrituras concernentes ao Filho de Deus, que é distinguir nelas o que se refere à forma de Deus, na qual Ele é igual ao Pai, e o que se refere à forma de servo que Ele assumiu, na qual Ele é menor que o Pai; não seremos perturbados por ditos aparentemente contrários e mutuamente repugnantes dos livros sagrados. Pois tanto o Filho quanto o Espírito Santo, segundo a forma de Deus, são iguais ao Pai, porque nenhum deles é criatura, como já mostramos; mas segundo a forma de servo, Ele é menor que o Pai, porque Ele mesmo disse: “Meu Pai é maior do que eu” [1]; e Ele é menor que Si mesmo, porque se diz dEle: “Ele se esvaziou” [1]; e Ele é menor que o Espírito Santo, porque Ele mesmo diz: “A qualquer que disser uma palavra contra o Filho do homem, isso lhe será perdoado; mas a qualquer que falar contra o Espírito Santo, isso não lhe será perdoado”. [1] E no Espírito também realizou milagres, dizendo: “Ora, se eu expulso demônios pelo Espírito de Deus, certamente o reino de Deus já chegou a vós”. [1] E em Isaías, Ele diz — na lição que Ele mesmo leu na sinagoga e mostrou, sem qualquer dúvida, ter-se cumprido a respeito dEle mesmo —: “O Espírito do Senhor Deus”, diz Ele, “está sobre mim; porque Ele me ungiu para pregar boas-novas aos mansos, enviou-me para proclamar libertação aos cativos”, [1] etc.: para a realização dessas coisas, Ele declara, portanto, que foi “enviado”, porque o Espírito de Deus está sobre Ele. Segundo a forma de Deus, todas as coisas foram feitas por Ele; [1] segundo a forma de servo, Ele mesmo foi feito de uma mulher, feito sob a lei. [1] Segundo a forma de Deus, Ele e o Pai são um; [1] segundo a forma de servo, Ele não veio para fazer a sua própria vontade, mas a vontade daquele que o enviou. [1] Segundo a forma de Deus, “Assim como o Pai tem vida em Si mesmo, também concedeu ao Filho ter vida em Si mesmo;” [1] Segundo a forma de servo, Sua “alma está triste até a morte”; e, “Ó meu Pai”, diz Ele, “se possível, afasta de mim este cálice”. [1] Segundo a forma de Deus, “Ele é o Deus verdadeiro e a vida eterna”; [1] segundo a forma de servo, “Ele se tornou obediente até a morte, e morte de cruz”. [1] —23. Segundo a forma de Deus, todas as coisas que o Pai tem são Suas, [1] e “Tudo o que é meu”, diz Ele, “é Teu, e o que é Teu é meu”; [1] segundo a forma de servo, a doutrina não é Sua, mas dEle, que O enviou. [1]
De que maneira se diz que o Filho não conhece o dia e a hora que o Pai conhece? Algumas coisas são ditas de Cristo segundo a forma de Deus, outras segundo a forma de um servo. De que maneira é próprio de Cristo dar o Reino, e de que maneira não é próprio de Cristo? Cristo julgará e não julgará.
Capítulo 12 — De que maneira se diz que o Filho não conhece o dia e a hora que o Pai conhece. Algumas coisas ditas sobre Cristo segundo a forma de Deus, outras segundo a forma de um servo. De que maneira é próprio de Cristo dar o Reino, e de que maneira não é próprio de Cristo. Cristo julgará e não julgará.
Novamente: “Daquele dia e daquela hora ninguém sabe, nem os anjos que estão no céu, nem o Filho, mas o Pai.” [1] Pois Ele ignora isso, como quem faz outros ignorarem ; isto é, Ele não sabia de tal forma que, naquele tempo, pudesse mostrá-lo aos Seus discípulos: [1] como foi dito a Abraão: “Agora sei que temes a Deus”, [1] isto é, agora te fiz saber; porque ele mesmo, sendo provado naquela tentação, tornou-se conhecido por si mesmo. Pois Ele certamente iria dizer a mesma coisa aos Seus discípulos no tempo oportuno; falando disso ainda futuro como se fosse passado, Ele diz: “Já não vos chamo servos, mas amigos; porque o servo não sabe o que o seu senhor faz; mas eu vos chamei amigos, porque tudo quanto ouvi de meu Pai vos dei a conhecer”; [1] o que Ele ainda não tinha feito, mas falou como se já o tivesse feito, porque certamente o faria. Pois Ele diz aos próprios discípulos: “Ainda tenho muito que vos dizer, mas vós não o podeis suportar agora”. [1] Entre as quais se entende também: “Do dia e da hora”. Pois o apóstolo também diz: “Decidi nada saber entre vós, senão a Jesus Cristo, e este crucificado”; [1] porque falava àqueles que não podiam receber coisas mais elevadas concernentes à divindade de Cristo. A quem também, pouco depois, diz: “Não vos pude falar como a espirituais, mas como a carnais”. [1] Ele era, portanto, “ignorante” entre eles daquilo que não podiam saber dele. E somente isso ele disse que sabia, o que era apropriado que eles soubessem dele. Em suma, ele sabia entre os perfeitos o que não sabia entre os pequeninos; pois ali diz: “Entre os perfeitos falamos de sabedoria”. [1] Pois diz-se que um homem não sabe o que esconde, depois desse tipo de discurso, depois do qual se chama cego um fosso que está oculto. Pois as Escrituras não usam outra linguagem senão a que se encontra entre os homens, porque se dirigem aos homens.
24. Segundo a forma de Deus, está escrito: “Antes de todos os montes Ele me gerou”, [1] isto é, antes de todas as majestades das coisas criadas e: “Antes da aurora Eu te gerei”, [1] isto é, antes de todos os tempos e coisas temporais; mas segundo a forma de servo, está escrito: “O Senhor me criou no princípio dos Seus caminhos”. [1] Porque, segundo a forma de Deus, Ele disse: “Eu sou a verdade”; e segundo a forma de servo, “Eu sou o caminho”. [1] Pois, porque Ele mesmo, sendo o primogênito dentre os mortos, [1] abriu o caminho para o reino de Deus, para a vida eterna, para a Sua Igreja, da qual Ele é a Cabeça, de modo a tornar também o corpo imortal, portanto, Ele foi “criado no princípio dos caminhos” de Deus em Sua obra. Pois, segundo a forma de Deus, Ele é o princípio, [1] que também nos fala, no qual Deus criou o céu e a terra; [1] Mas, segundo a forma de servo, “Ele é um noivo que sai do seu quarto”. [1] Segundo a forma de Deus, “Ele é o primogênito de toda a criação, e Ele é antes de todas as coisas e por Ele todas as coisas subsistem”; segundo a forma de servo, “Ele é a cabeça do corpo, a Igreja”. [1] Segundo a forma de Deus, “Ele é o Senhor da glória”. [1] Daí se depreende que Ele mesmo glorifica os seus santos: pois, “Aos que predestinou, a esses também chamou; e aos que chamou, a esses também justificou; e aos que justificou, a esses também glorificou”. [1] Dele, portanto, se diz que justifica o ímpio; [1] Dele se diz que é justo e justificador. [1] Se, portanto, Ele glorificou também aqueles a quem justificou, Aquele que justifica, a si mesmo glorifica; que é, como eu disse, o Senhor da glória. No entanto, na forma de servo, respondeu aos seus discípulos, quando questionados sobre a sua própria glorificação: “Não me compete conceder o sentar-se à minha direita ou à minha esquerda, mas será concedido àqueles para quem foi preparado por meu Pai.” [1]
25. Mas aquilo que é preparado pelo Pai também é preparado pelo próprio Filho, porque Ele e o Pai são um. [1] Pois já mostramos, por meio de muitas expressões nas Sagradas Escrituras, que, nesta Trindade, o que se diz de cada um também se diz de todos, por causa da atuação indivisível da mesma e única substância. Como Ele também diz do Espírito Santo: “Se eu for, enviarei a vocês”. [1] Ele não disse: “ Nós o enviaremos”, mas de tal forma como se somente o Filho o enviasse, e não o Pai; enquanto, no entanto, diz em outro lugar: “Tenho-vos dito estas coisas, estando ainda presente convosco; mas o Consolador, o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, esse vos ensinará todas as coisas”. [1] Aqui, novamente, é dito como se o Filho também não o enviasse, mas somente o Pai. Portanto, nesses textos, também quando Ele diz: “Mas para aqueles para quem foi preparado por meu Pai”, Ele quis dizer que Ele mesmo, com o Pai, prepara lugares de glória para aqueles a quem Ele quer. Mas alguém pode dizer: Ali, quando Ele falou do Espírito Santo, Ele diz que Ele mesmo O enviará, para não negar que o Pai O enviará; e no outro lugar, Ele diz que o Pai O enviará, para não negar que Ele mesmo o fará; mas aqui Ele diz expressamente: “Não me cabe dar”, e assim continua dizendo que essas coisas são preparadas pelo Pai. Mas isso é exatamente o que já estabelecemos para ser dito segundo a forma de um servo: isto é , que devemos entender “Não me cabe dar” como se fosse dito: “Isso não está no poder do homem dar”; para que se entenda que Ele o dá por meio daquilo em que Ele é Deus igual ao Pai. “Não me cabe”, diz Ele, “dar”; isto é, eu não dou estas coisas pelo poder humano, mas “àqueles para quem foi preparado por meu Pai”; mas então, cuidado para que entendam também que, se “todas as coisas que o Pai tem são minhas”, [1] então certamente isto também é meu, e eu com o Pai preparei estas coisas.
26. Pois pergunto novamente: de que maneira se diz: “Se alguém não ouvir as minhas palavras, eu não o julgarei?” [1] Pois talvez Ele tenha dito aqui: “Eu não o julgarei”, no mesmo sentido que ali: “Não me cabe dar”. Mas o que se segue aqui? “Eu não vim”, diz Ele, “para julgar o mundo, mas para salvar o mundo”; e então acrescenta: “Quem me rejeita e não recebe as minhas palavras tem quem o julgue”. Ora, aqui deveríamos entender o Pai, a menos que Ele tivesse acrescentado: “A palavra que eu falei, essa o julgará no último dia”. Bem, então, nem o Filho julgará, porque Ele diz: “Eu não o julgarei”, nem o Pai, mas a palavra que o Filho falou? Mas ouçam o que ainda se segue: “Porque eu” , diz ele, “não falei de mim mesmo; mas o Pai que me enviou, esse me deu mandamento sobre o que eu devia dizer e o que eu devia falar; e eu sei que o seu mandamento é a vida eterna; portanto, tudo o que eu digo, falo exatamente como o Pai me disse”. Se, portanto, o Filho não julga, mas “a palavra que o Filho falou”; e a palavra que o Filho falou, portanto, julga, porque o Filho “não falou de si mesmo, mas o Pai que o enviou lhe deu mandamento sobre o que ele devia dizer e o que ele devia falar”; então, certamente, o Pai julga, cuja palavra é a que o Filho falou; e o próprio Filho é a Palavra do Pai. Porque o mandamento do Pai não é uma coisa, e a palavra do Pai outra; pois ele chamou a ambas de palavra e de mandamento. Vejamos, portanto, se porventura, quando Ele diz: “Não falei de mim mesmo”, Ele quis dizer o seguinte: — Eu não nasci de mim mesmo. Pois, se Ele fala a palavra do Pai, então Ele fala a Si mesmo, [1] porque Ele próprio é a Palavra do Pai. Pois, normalmente, Ele diz: “O Pai me deu”; com isso, Ele quer dizer que o Pai O gerou: não que Ele tenha dado algo a Ele, já existente e não possuindo; mas que o próprio significado de “Ter dado para que Ele pudesse ter” é “Ter gerado para que Ele pudesse ser”. Pois não é, como com a criatura, assim também com o Filho de Deus antes da encarnação e antes de Ele assumir a nossa carne, o Unigênito por quem todas as coisas foram feitas; que Ele é uma coisa e tem outra: mas Ele é de tal maneira que é o que Ele tem . E isto é dito mais claramente, se alguém for digno de o receber, naquele lugar onde Ele diz: “Porque, assim como o Pai tem vida em si mesmo, também concedeu ao Filho ter vida em si mesmo”. [1] Pois não lhe deu, estando ele já existente e sem vida, que tivesse vida em si mesmo; visto que, no fato de Ele serEle é a vida. Portanto, “Ele deu ao Filho a vida em Si mesmo” significa que Ele gerou o Filho para ser a vida imutável, que é a vida eterna. Visto que, portanto, o Verbo de Deus é o Filho de Deus, e o Filho de Deus é “o verdadeiro Deus e a vida eterna” [1], como João diz em sua Epístola; então, o que mais devemos reconhecer quando o Senhor diz: “A palavra que eu falei, essa o julgará no último dia” [1] , e chama essa mesma palavra de palavra do Pai e mandamento do Pai, e esse mesmo mandamento de vida eterna? “E eu sei”, diz Ele, “que o seu mandamento é a vida eterna”.
27. Pergunto, portanto, como devemos entender: “Eu não o julgarei; mas a Palavra que eu falei o julgará”; o que, pelo que se segue, parece ser dito como se Ele dissesse: “Eu não julgarei; mas a Palavra do Pai julgará”. Mas a Palavra do Pai é o próprio Filho de Deus. Deve-se entender assim: “Eu não julgarei”, mas “Eu julgarei”? Como isso pode ser verdade, senão desta forma: “ Eu não julgarei pelo poder humano, porque sou o Filho do homem; mas julgarei pelo poder da Palavra, porque sou o Filho de Deus”? Ou, se ainda parece contraditório e inconsistente dizer: “Eu não julgarei”, mas “Eu julgarei”, o que diremos daquele trecho em que Ele diz: “Minha doutrina não é minha”? Como “minha”, se “não é minha”? Pois Ele não disse: “ Esta doutrina não é minha”, mas “ Minha doutrina não é minha”: aquilo que Ele chamou de Seu, o mesmo Ele chamou de não Seu. Como pode isso ser verdade, a menos que Ele o tenha chamado de Seu em uma relação; e não Seu em outra? Segundo a forma de Deus, é Seu; segundo a forma de um servo, não é Seu. Pois quando Ele diz: “Não é meu, mas daquele que me enviou” [1], Ele nos faz recorrer à própria Palavra. Pois a doutrina do Pai é a Palavra do Pai, que é o Filho Unigênito. E o que significa também: “Quem crê em mim não crê em mim” [1] ? Como crer nEle e, ao mesmo tempo, não crer nEle? Como se pode entender algo tão oposto e inconsistente — “Quem crê em mim”, diz Ele, “não crê em mim, mas naquele que me enviou” — a menos que se entenda da seguinte forma: Quem crê em mim não crê naquilo que vê, para que nossa esperança não esteja na criatura; mas naquele que assumiu a forma de criatura, para que pudesse aparecer aos olhos humanos e, assim, purificar nossos corações pela fé, para que se contemple a Si mesmo como igual ao Pai? Assim, ao voltar a atenção dos crentes para o Pai e dizer: “Não credes em mim, mas naquele que me enviou”, Ele certamente não quis dizer que se separaria do Pai, isto é, daquele que o enviou; mas que os homens pudessem crer nele mesmo, assim como creem no Pai, a quem Ele é igual. E Ele diz isso expressamente em outro lugar: “Crede em Deus, crede também em mim” [1] : da mesma forma que credes em Deus, crede também em mim; porque eu e o Pai somos um só Deus. Portanto, aqui, Ele, por assim dizer, retirou-se 33a fé dos homens vem dEle mesmo e a transferiu para o Pai, dizendo: “Não crê em mim, mas naquele que me enviou”, de quem, no entanto, Ele certamente não se separou; assim também, quando diz: “Não me compete dar, mas [será dado àqueles para quem foi preparado por meu Pai”, creio que fica claro em que relação ambos devem ser tomados. Pois o outro também é da mesma natureza: “Eu não julgarei”; enquanto Ele mesmo julgará os vivos e os mortos. [1] Mas, como não o fará por poder humano, portanto, retornando à Divindade, eleva os corações dos homens; para elevar os quais Ele mesmo desceu.
Diversas coisas são ditas a respeito do mesmo Cristo, por causa das diversas naturezas da única Hipóstase [Pessoa Teantrópica]. Por que se diz que o Pai não julgará, mas confiou o julgamento ao Filho.
Capítulo 13 — Diversas coisas são ditas a respeito do mesmo Cristo, por causa das diversas naturezas da única Hipóstase [Pessoa Teantrópica]. Por que se diz que o Pai não julgará, mas confiou o julgamento ao Filho.
28. Mas, a menos que o próprio Paulo fosse o Filho do Homem por causa da forma de servo que assumiu, sendo ele o Filho de Deus por causa da forma de Deus na qual se apresenta, o apóstolo Paulo não diria dos príncipes deste mundo: “Porque, se o soubessem, não teriam crucificado o Senhor da glória”. [1] Pois Ele foi crucificado na forma de servo, e, no entanto, “o Senhor da glória” foi crucificado. Pois essa “assunção” foi tal que fez de Deus homem e do homem Deus. Contudo, o que é dito por causa de quê, e o que de acordo com quê, o leitor ponderado, diligente e piedoso discerne por si mesmo, sendo o Senhor o seu auxílio. Por exemplo, dissemos que Ele glorifica os Seus, como sendo Deus, e certamente então como sendo o Senhor da glória; E, no entanto, o Senhor da glória foi crucificado, porque até mesmo Deus é corretamente dito ter sido crucificado, não segundo o poder da divindade, mas segundo a fraqueza da carne: [1] assim como dizemos que Ele julga como Deus, isto é, por poder divino, não por poder humano; e, no entanto, o próprio homem julgará, assim como o Senhor da glória foi crucificado: pois Ele expressamente diz: “Quando o Filho do homem vier em sua glória, e todos os santos anjos com ele, e diante dele serão reunidas todas as nações”; [1] e o restante que é predito do futuro julgamento naquele lugar, até a última frase. E os judeus, visto que serão punidos naquele julgamento por persistirem em sua maldade, como está escrito em outro lugar, “olharão para aquele a quem traspassaram”. [1] Pois, enquanto bons e maus verão o Juiz dos vivos e dos mortos, sem dúvida os maus não poderão vê-lo, exceto na forma em que Ele é o Filho do homem; mas na glória em que Ele julgará, não na humildade em que foi julgado. Mas os ímpios, sem dúvida, não verão essa forma de Deus na qual Ele é igual ao Pai. Pois eles não são puros de coração; e “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus”. [1] E essa visão é face a face, [1] a mesma visão que é prometida como a mais alta recompensa aos justos, e que então ocorrerá quando Ele “tiver entregado o reino a Deus, o Pai”; e neste “reino” Ele quer dizer também a visão de Sua própria forma, toda a criatura sendo sujeita a Deus, incluindo aquela em que o Filho de Deus se tornou Filho do homem. Porque, segundo esta criatura, “O próprio Filho se sujeitará àquele que lhe sujeitou todas as coisas, para que Deus seja tudo em todos”. [1] Caso contrário, se o Filho de Deus, julgando na forma em que é igual ao Pai, aparecer quando julgar também aos ímpios; o que acontece com aquilo que Ele promete, como algo grandioso, àquele que O ama, dizendo: “E eu o amarei e me manifestarei a ele?” [1]Portanto, Ele julgará como Filho do homem, mas não pelo poder humano, e sim pelo poder pelo qual Ele é Filho de Deus; e, por outro lado, julgará como Filho de Deus, mas não aparecendo na forma [não encarnada] na qual Ele é Deus igual ao Pai, e sim na forma [encarnada] na qual Ele é Filho do homem. [1]
29. Portanto, ambas as formas de falar podem ser usadas: o Filho do Homem julgará e o Filho do Homem não julgará: visto que o Filho do Homem julgará, para que seja verdadeiro o texto que diz: “Quando o Filho do Homem vier, todas as nações serão reunidas diante dele”; e o Filho do Homem não julgará, para que seja verdadeiro o texto que diz: “Eu não o julgarei” [1] e “Não busco a minha própria glória; há Alguém que busca e julga”. [1] Pois, a respeito disso, que no julgamento, não a forma de Deus, mas a forma do Filho do Homem aparecerá, o próprio Pai não julgará; pois de acordo com isso, 34 está escrito: “Porque o Pai a ninguém julga, mas confiou todo o julgamento ao Filho”. Se isso é dito segundo aquele modo de expressão que mencionamos acima, onde está escrito: “Assim, Ele deu ao Filho a vida em Si mesmo” [1] , que deveria significar que assim Ele gerou o Filho; ou, seja depois daquilo de que o apóstolo fala, dizendo: “Por isso também Deus o exaltou soberanamente e lhe deu um nome que está acima de todo nome” — (Pois isto é dito do Filho do Homem, em relação a quem o Filho de Deus ressuscitou dos mortos; visto que Ele, estando na forma de Deus igual ao Pai, da qual se “esvaziou” ao assumir a forma de servo, tanto age como sofre e recebe, nessa mesma forma de servo, o que o apóstolo continua a mencionar: “Humilhou-se a si mesmo e foi obediente até à morte, e morte de cruz; por isso também Deus o exaltou soberanamente e lhe deu um nome que está acima de todo nome; para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, nos céus, na terra e debaixo da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor, na glória de Deus Pai” [1] — se então as palavras “Ele entregou todo o juízo ao Filho” são ditas segundo este ou aquele modo de expressão; fica suficientemente claro A partir deste ponto, se fossem ditas no sentido em que se diz: “Ele deu ao Filho a vida em Si mesmo”, certamente não se diria: “O Pai a ninguém julga”. Pois, em relação a isto, ao fato de o Pai ter gerado o Filho igual a Si mesmo, Ele julga com Ele. Portanto, é em relação a isto que se diz que, no julgamento, não a forma de Deus, mas a forma do Filho do homem aparecerá. Não que Ele não julgue, pois confiou todo o julgamento ao Filho, visto que o Filho diz dEle: “Há um que busca e julga”; mas diz-se: “O Pai a ninguém julga, mas confiou todo o julgamento ao Filho”; como se fosse dito: Ninguém verá o Pai no julgamento dos vivos e dos mortos, mas todos verão o Filho; porque Ele também é o Filho do homem, de modo que pode ser visto até pelos ímpios, pois também eles verão aquele a quem traspassaram.
30. Para que não pareça que estamos apenas conjecturando em vez de provar isso claramente, apresentemos uma sentença certa e clara do próprio Senhor, pela qual podemos mostrar que essa foi a causa pela qual Ele disse: “O Pai a ninguém julga, mas confiou todo o julgamento ao Filho”, a saber , porque Ele aparecerá como Juiz na forma do Filho do homem, que não é a forma do Pai, mas do Filho; nem mesmo aquela forma do Filho na qual Ele é igual ao Pai, mas aquela na qual Ele é menor que o Pai; para que, no julgamento, Ele seja visível tanto aos bons quanto aos maus. Pois pouco depois Ele diz: “Em verdade, em verdade vos digo que quem ouve a minha palavra e crê naquele que me enviou tem a vida eterna e não entrará em condenação, mas passará da morte para a vida”. Ora, esta vida eterna é aquela visão que não pertence aos maus. Em seguida, ele diz: “Em verdade, em verdade vos digo que vem a hora, e já chegou, em que os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus, e os que a ouvirem viverão.” [1] E isso é próprio dos piedosos, que ouvem falar de Sua encarnação a ponto de crerem que Ele é o Filho de Deus, isto é, que O recebem como feito por amor a eles menor que o Pai, na forma de servo, a ponto de crerem nEle igual ao Pai, na forma de Deus. E então Ele continua, reforçando esse mesmo ponto: “Porque, assim como o Pai tem vida em si mesmo, também concedeu ao Filho ter vida em si mesmo.” E então Ele chega à visão de Sua própria glória, na qual virá para o julgamento; visão essa que será comum aos ímpios e aos justos. Pois Ele continua dizendo: “E deu-lhe autoridade para executar também o juízo, porque é o Filho do homem.” [1] Creio que nada poderia ser mais claro. Pois, visto que o Filho de Deus é igual ao Pai, Ele não recebe o poder de executar juízo, mas o possui em segredo com o Pai; Ele o recebe para que bons e maus O vejam julgando, por ser o Filho do Homem. Já que a visão do Filho do Homem será mostrada também aos maus: pois a visão da forma de Deus não será mostrada senão aos puros de coração, porque eles verão a Deus; isto é, somente aos piedosos, aos quais Ele promete exatamente isso, que Se mostrará a eles. E vejam, portanto, o que se segue: “Não vos maravilheis com isso”, diz Ele. Por que Ele nos proíbe de nos maravilharmos, a menos que, na verdade, todos se maravilhem se não entenderem que, portanto, Ele disse que o Pai Lhe deu poder também para executar juízo, porque Ele é o Filho do Homem; quando, talvez, fosse mais provável que Ele dissesse: visto que Ele é o Filho de Deus? Mas, como os ímpios não podem ver o Filho de Deus em forma de Deus igual ao Pai, 35mas é necessário que tanto os justos quanto os ímpios vejam o Juiz dos vivos e dos mortos, quando forem julgados em Sua presença; “Não vos maravilheis com isso”, diz Ele, “pois vem a hora em que todos os que estão nos túmulos ouvirão a Sua voz e sairão; os que fizeram o bem, para a ressurreição da vida; e os que fizeram o mal, para a ressurreição da condenação.” [1] Para esse propósito, então, era necessário que Ele recebesse esse poder, porque Ele é o Filho do homem, para que todos, ao ressuscitar, pudessem vê-Lo na forma em que Ele pode ser visto por todos, mas por alguns para a condenação, por outros para a vida eterna. E o que é a vida eterna, senão a visão que não é concedida aos ímpios? “Para que te conheçam”, diz Ele, “o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste.” [1] E como eles conhecerão também o próprio Jesus Cristo, senão como o único Deus verdadeiro, que se revelará a eles; não como Ele se mostrará, na forma do Filho do homem, também àqueles que hão de ser punidos? [1]
31. Ele é “bom”, segundo a visão pela qual Deus aparece aos puros de coração; pois “verdadeiramente Deus é bom para Israel, até mesmo para aqueles que têm o coração puro”. [1] Mas quando os ímpios virem o Juiz, Ele não lhes parecerá bom; porque não se alegrarão em seus corações ao vê-Lo, mas todas as “tribos da terra se lamentarão por causa dEle”, [1] isto é, por serem contados no número de todos os ímpios e incrédulos. Por isso também Ele respondeu àquele que O havia chamado de Bom Mestre, quando lhe pediu conselho sobre como alcançar a vida eterna: “Por que me perguntas sobre o bem? [1] Não há ninguém bom senão Um, que é Deus”. [1] E, no entanto, o próprio Senhor, em outro lugar, chama o homem de bom: “O homem bom”, diz Ele, “do bom tesouro do seu coração, tira coisas boas; e o homem mau, do mau tesouro do seu coração, tira coisas más”. [1] Mas, como aquele homem buscava a vida eterna, e a vida eterna consiste na contemplação em que Deus é visto, não para castigo, mas para alegria eterna; e como ele não entendia com quem estava falando, e pensava que Ele era apenas o Filho do homem: [1] Por que, diz Ele, me perguntas sobre o bem? isto é, com relação àquela forma que vês, por que perguntas sobre o bem e me chamas, segundo o que vês, de Bom Mestre? Esta é a forma do Filho do homem, a forma que foi assumida, a forma que aparecerá no julgamento, não só para os justos, mas também para os ímpios; e a visão desta forma não será para o bem daqueles que são ímpios. Mas há uma visão daquela minha forma, na qual, quando eu existia, não considerei usurpação ser igual a Deus; mas, para assumir esta forma, esvaziei-me a mim mesmo. [1] Portanto, aquele único Deus, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, que não aparecerá senão para alegria que não pode ser tirada do justo; Por essa alegria futura suspira ele, que diz: “Uma coisa pedi ao Senhor, e a buscarei: que eu possa morar na casa do Senhor todos os dias da minha vida, para contemplar a formosura do Senhor” [1]. Portanto, digo que um só Deus é o único bom, pois ninguém o vê para tristeza e lamento, mas somente para salvação e verdadeira alegria. Se me compreendes segundo esta última forma, então sou bom; mas se apenas segundo a primeira, por que me perguntas sobre o bem? Se estás entre aqueles que “olharão para aquele a quem traspassaram” [1],Essa própria visão lhes será má, porque será punitiva. Que, após esse significado, o Senhor tenha dito: “Por que me perguntas sobre o bem? Não há bem senão um, que é Deus”, é provável pelas provas que apresentei, porque essa visão de Deus, pela qual contemplaremos a substância de Deus imutável e invisível aos olhos humanos (que é prometida somente aos santos; da qual o apóstolo Paulo fala como “face a face” [1]; e da qual o apóstolo João diz: “Seremos semelhantes a Ele, porque O veremos como Ele é” [1]; e da qual se diz: “Uma coisa pedi ao Senhor: que eu possa contemplar a beleza do Senhor”; e da qual o próprio Senhor diz: “Eu O amarei e Me manifestarei a Ele” [1]; e somente por causa da qual purificamos nossos corações pela fé, para que sejamos aqueles “puros de coração que são bem-aventurados, porque verão a Deus” [1]; e tudo o mais que se diz dessa visão: que qualquer um que volte o olhar do amor para buscá-la, poderá encontrar abundantemente espalhada (em todas as Escrituras) — essa visão, eu digo, é o nosso bem supremo, para cuja obtenção somos instruídos a fazer tudo o que fazemos corretamente. Mas aquela visão do Filho do Homem que foi predita, quando todas as nações forem reunidas diante dEle e Lhe disserem: “Senhor, quando Te vimos com fome ou sede, etc.?”, não será um bem para os ímpios, que serão lançados no fogo eterno, nem o bem supremo para os justos. Pois Ele continua a chamar estes para o reino que lhes foi preparado desde a fundação do mundo. Pois, assim como Ele dirá àqueles: “Retirem-se para o fogo eterno”, também a estes: “Vinde, benditos de meu Pai, possuí por herança o reino que vos está preparado”. E assim como aqueles irão para o fogo eterno, também os justos irão para a vida eterna. Mas o que é a vida eterna, senão “para que te conheçam”, diz Ele, “o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste?” [1] mas conheçam-no agora naquela glória da qual Ele diz ao Pai: “A qual eu tinha contigo antes que o mundo existisse”. [1] Pois então Ele entregará o reino a Deus, o Pai, [1] para que o bom servo entre na alegria do seu Senhor, [1] e para que Ele esconda aqueles que Deus guarda no esconderijo da Sua face da confusão dos homens, isto é, daqueles homens que então serão confundidos ao ouvirem esta sentença; da qual ouvir o mal “o justo não temerá” [1] contanto que seja guardado no “tabernáculo”, isto é, na verdadeira fé da Igreja Católica, da “contenda das línguas”, [1]Isto é, a partir das sofísticas dos hereges. Mas se houver alguma outra explicação para as palavras do Senhor, onde Ele diz: “Por que me perguntas sobre o bem? Não há bem algum, senão um, que é Deus”; contanto que a substância do Pai não seja, portanto, considerada mais boa do que a do Filho, segundo a qual Ele é o Verbo por meio do qual todas as coisas foram feitas; e se não houver nada nisso que seja abominável à sã doutrina; usemo-la com segurança, e não apenas uma explicação, mas todas as que pudermos encontrar. Pois quanto mais se provar o erro dos hereges, mais saídas se abrirão para evitarmos suas armadilhas. Mas recomecemos agora e nos dediquemos à consideração do que ainda resta.
A igualdade da Trindade é mantida contra objeções extraídas dos textos que falam do envio do Filho e do Espírito Santo.
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Agostinho prossegue sua defesa da igualdade da Trindade; e, ao tratar do envio do Filho e do Espírito Santo, e das diversas aparições de Deus, demonstra que Aquele que é enviado não é, portanto, menor que Aquele que envia, porque um enviou e o outro foi enviado; mas que a Trindade, sendo igual em tudo, e semelhante em sua própria natureza imutável, invisível e onipresente, opera indivisivelmente em cada envio ou aparição.
Prefácio.
Prefácio.
Quando os homens buscam conhecer a Deus e inclinam suas mentes, de acordo com a capacidade da fraqueza humana, à compreensão da Trindade; aprendendo, como devem, pela experiência, as árduas dificuldades da tarefa, seja pela própria visão da mente esforçando-se para contemplar a luz inacessível, seja, de fato, pelos múltiplos e variados modos de expressão empregados nas Sagradas Escrituras (nas quais, a meu ver, a mente nada mais é do que exercitada de forma áspera, para que possa encontrar doçura quando glorificada pela graça de Cristo); — tais homens, digo eu, quando dissipam toda ambiguidade e chegam a algo certo, deveriam, mais do que ninguém, ser os que mais facilmente toleram aqueles que erram na investigação de um segredo tão profundo. Mas há duas coisas muito difíceis de suportar, no caso daqueles que estão em erro: a presunção precipitada antes que a verdade seja esclarecida; e, quando esta é esclarecida, a defesa da falsidade assim precipitadamente assumida. De quais dois defeitos, tão prejudiciais à descoberta da verdade e ao manuseio dos livros divinos e sagrados, se Deus, como oro e espero, me defender e proteger com o escudo de Sua boa vontade [1] e com a graça de Sua misericórdia, não hesitarei em buscar a essência de Deus, seja por meio de Suas Escrituras ou por meio da criatura. Pois ambos são apresentados para nossa contemplação com este propósito: que Ele mesmo seja buscado e amado, Ele que inspirou um e criou o outro. Nem temerei dar minha opinião, na qual desejarei mais ser examinado pelos retos do que temer ser criticado pelos perversos. Pois a caridade, a mais excelente e despretensiosa, aceita com gratidão o olhar da pomba; mas para o dente do cão nada resta, senão evitá-lo com a mais cautelosa humildade ou embotá-lo com a mais sólida verdade; e preferiria muito mais ser censurado por qualquer um do que ser elogiado pelo errante ou pelo bajulador. Pois o amante da verdade não precisa temer a censura de ninguém. Porque quem censura, necessariamente, é inimigo ou amigo. E se um inimigo insulta, deve-se tolerá-lo; mas um amigo, se erra, deve ser ensinado; se ensina, deve-se ouvi-lo. Mas se alguém que erra te elogia, confirma o teu erro; se alguém lisonjeia, te seduz ao erro. “Que o justo me fira, será por misericórdia; e que me repreenda; mas o óleo do pecador não ungirá a minha cabeça.” [1]
Existe uma regra dupla para compreender os modos de expressão bíblicos concernentes ao Filho de Deus. Esses modos de expressão são de natureza tríplice.
Capítulo 1 — Existe uma regra dupla para entender os modos de expressão bíblicos concernentes ao Filho de Deus. Esses modos de expressão são de natureza tríplice.
2. Portanto, embora sustentemos firmemente, a respeito de nosso Senhor Jesus Cristo, o que pode ser chamado de regra canônica, conforme disseminada pelas Escrituras e demonstrada por eruditos e católicos que as interpretam, a saber, que o Filho de Deus é igual ao Pai segundo a forma de Deus em que Ele é, e inferior ao Pai segundo a forma de servo que assumiu; [ 1] forma na qual Ele se mostrou não apenas inferior ao Pai, mas também inferior ao Espírito Santo; e não apenas isso, mas inferior até mesmo a Si mesmo — não a Si mesmo que era, mas a Si mesmo que é; porque, ao assumir a forma de servo, Ele não perdeu a forma de Deus, como nos ensinam os testemunhos das Escrituras, às quais nos referimos no livro anterior: ainda assim, há algumas coisas no texto sagrado colocadas de tal forma que deixam ambíguo a qual regra devem ser referidas; seja pelo fato de entendermos o Filho como menor, por ter assumido a criatura, seja pelo fato de entendermos que o Filho não é de fato menor que o Pai, mas igual a ele, e ainda assim é Dele, Deus de Deus, Luz da luz. Pois chamamos o Filho de Deus de Deus; mas o Pai, somente Deus; não de Deus. Daí se torna evidente que o Filho tem outro de quem Ele é, e para quem Ele é Filho; mas que o Pai não tem um Filho de quem Ele é, mas somente para quem Ele é Pai. Pois todo filho é o que é, de seu pai, e é filho de seu pai; mas nenhum pai é o que é, de seu filho, mas é pai de seu filho. [1]
3. Algumas coisas, então, são colocadas nas Escrituras a respeito do Pai e do Filho, de modo a insinuar a unidade e a igualdade de sua substância; como, por exemplo, “Eu e o Pai somos um” [1] e “O qual, sendo em forma de Deus, não considerou usurpação ser igual a Deus” [1] e quaisquer outros textos desse tipo. E algumas, novamente, são colocadas de modo a mostrar o Filho como menor por causa da forma de servo, isto é, por ter assumido a criatura de substância humana e mutável; como, por exemplo, o que diz: “Porque o Pai é maior do que eu” [1] e “O Pai a ninguém julga, mas confiou todo o julgamento ao Filho”. Pois um pouco depois ele continua dizendo: “E deu-lhe autoridade para executar também o juízo, porque é o Filho do homem”. E ainda, algumas são colocadas de modo a mostrá-lo naquele momento nem como menor nem como igual, mas apenas para insinuar que Ele é do Pai; como, por exemplo, aquele que diz: “Pois assim como o Pai tem vida em si mesmo, também concedeu ao Filho ter vida em si mesmo”; e aquele outro: “O Filho nada pode fazer de si mesmo, senão o que vir o Pai fazer”. [1] Pois, se tomarmos que isso foi dito porque o Filho é inferior na forma tomada da criatura, seguir-se-á que o Pai deve ter andado sobre a água, ou aberto os olhos com barro e saliva de algum outro cego de nascença, e feito as outras coisas que o Filho, aparecendo na carne, fez entre os homens, antes que o Filho as fizesse; [1] para que Ele pudesse fazer essas coisas, aqueles que disseram que o Filho não era capaz de fazer nada de si mesmo, exceto o que viu o Pai fazer. Mas quem, mesmo que fosse louco, pensaria isso? Resta, portanto, que esses textos sejam expressos dessa forma, porque a vida do Filho é imutável como a do Pai, e ainda assim Ele é do Pai; e a obra do Pai e do Filho é indivisível, e, no entanto, assim a obra é dada ao Filho por Aquele de quem Ele mesmo é, isto é, pelo Pai; e o Filho vê o Pai de tal maneira que Ele é o Filho no próprio ato de vê-Lo. Pois ser do Pai, isto é, nascer do Pai, não é para Ele outra coisa senão ver o Pai; e vê-Lo agir não é outra coisa senão agir com Ele: mas, portanto, não de Si mesmo, porque Ele não é de Si mesmo. E, portanto, aquelas coisas que “Ele vê o Pai fazer, o Filho também as faz igualmente”, porque Ele é do Pai. Pois Ele não faz outras coisas da mesma maneira, como um pintor pinta outros quadros, da mesma forma como vê outros serem pintados por outro homem; nem as mesmas coisas de maneira diferente, como o corpo expressa as mesmas letras que a mente pensou; mas “tudo o que o Pai faz”, diz Ele, “o Filho também o faz igualmente”. [1]Ele disse tanto “estas mesmas coisas” quanto “igualmente”; e, portanto, a atuação tanto do Pai quanto do Filho é indivisível e igual, mas é do Pai para o Filho. Portanto, o Filho não pode fazer nada por Si mesmo, exceto o que vê o Pai fazer. Dessa regra, então, pela qual as Escrituras falam de modo a não apresentar um como inferior ao outro, mas apenas mostrar qual é de qual, alguns interpretaram como se o Filho fosse considerado inferior. E alguns entre nós, mais inexperientes e menos instruídos nessas coisas, 39 tentando interpretar esses textos como um servo, e assim os interpretando erroneamente, ficam perturbados. E para evitar isso, deve-se observar a regra em questão, pela qual o Filho não é inferior, mas simplesmente se indica que Ele é do Pai, palavras nas quais não se declara a Sua desigualdade, mas sim o Seu nascimento.
Que algumas maneiras de falar a respeito do Filho devem ser entendidas de acordo com qualquer uma das regras.
Capítulo 2 — Que algumas maneiras de falar a respeito do Filho devem ser entendidas de acordo com qualquer uma das regras.
4. Há, então, algumas coisas nos livros sagrados, como comecei dizendo, assim colocadas, que são duvidosas a qual delas se referem: se à regra pela qual o Filho é menor por ter assumido a criatura; ou se à regra pela qual se insinua que, embora igual, Ele é do Pai. E, na minha opinião, se isso é tão duvidoso, que o que realmente é não pode ser explicado nem discernido, então tais passagens podem, sem perigo, ser entendidas segundo qualquer uma das regras, como, por exemplo, esta: “A minha doutrina não é minha, mas daquele que me enviou”. [1] Pois isso pode ser entendido tanto segundo a forma de um servo, como já tratamos no livro anterior; [1] quanto segundo a forma de Deus, na qual Ele é de tal forma igual ao Pai, que ainda é do Pai. Pois, segundo a forma de Deus, assim como o Filho não é um e a Sua vida outro, mas a própria vida é o Filho; assim também o Filho não é um e a Sua doutrina outro, mas a própria doutrina é o Filho. Portanto, assim como o texto "Ele deu vida ao Filho" não pode ser entendido de outra forma senão como "Ele gerou o Filho, que é a vida", também quando se diz "Ele deu doutrina ao Filho", pode-se entender corretamente que significa "Ele gerou o Filho, que é a doutrina", de modo que, quando se diz "A minha doutrina não é minha, mas daquele que me enviou", deve-se entender como se fosse "Eu não sou de mim mesmo, mas daquele que me enviou".
Algumas coisas concernentes ao Espírito Santo devem ser compreendidas segundo uma única regra.
Capítulo 3 — Algumas coisas concernentes ao Espírito Santo devem ser compreendidas segundo uma única regra.
5. Pois mesmo do Espírito Santo, de quem não se diz: “Esvaziou-se a si mesmo e assumiu a forma de servo”, o próprio Senhor diz: “Mas, quando vier o Espírito da Verdade, ele vos guiará a toda a verdade. Porque não falará de si mesmo, mas dirá tudo o que tiver ouvido, e vos anunciará as coisas que hão de vir. Ele me glorificará, porque receberá do que é meu e vo-lo anunciará”. E, se não tivesse imediatamente prosseguido dizendo: “Tudo o que o Pai tem é meu; por isso eu disse que ele receberá do que é meu e vo-lo anunciará”, [1] talvez se pudesse crer que o Espírito Santo nascera de Cristo, assim como Cristo nasceu do Pai. Visto que Ele dissera de si mesmo: “O meu ensino não é meu, mas daquele que me enviou”, mas do Espírito Santo: “Porque ele não falará de si mesmo, mas dirá tudo o que tiver ouvido”; e: “Porque ele receberá do que é meu e vo-lo anunciará”. Mas, como Ele explicou a razão pela qual disse: “Ele receberá do que é meu” (pois Ele diz: “Todas as coisas que o Pai tem são minhas; por isso eu disse que Ele receberá do que é meu”); resta entender que o Espírito Santo tem do que é do Pai, assim como o Filho também tem. E como isso pode ser, senão de acordo com o que dissemos acima: “Mas, quando vier o Consolador, que eu vos enviarei da parte do Pai, o Espírito da verdade, que procede do Pai, ele dará testemunho de mim”? [1] Diz-se, portanto, que Ele não fala de Si mesmo, visto que procede do Pai; E assim como não se segue que o Filho seja menor porque Ele disse: “O Filho nada pode fazer de si mesmo, senão o que vir o Pai fazer” (pois Ele não disse isso na condição de servo, mas na condição de Deus, como já mostramos, e essas palavras não O apresentam como inferior, mas como sendo do Pai), também não se segue que o Espírito Santo seja menor, porque se diz dEle: “Porque ele não falará de si mesmo, mas dirá tudo o que tiver ouvido”; pois as palavras pertencem a Ele por procederem do Pai. Mas, visto que tanto o Filho é do Pai, quanto o Espírito Santo procede do Pai, por que ambos não são chamados filhos, e ambos não são considerados gerados, mas o primeiro é chamado de Filho unigênito, e o segundo, isto é, o Espírito Santo, nem filho nem gerado, porque se gerado, então certamente um filho, discutiremos em outro lugar, se Deus o permitir, e na medida em que Ele o permitir. [1]
A glorificação do Filho pelo Pai não prova desigualdade.
Capítulo 4 — A glorificação do Filho pelo Pai não prova desigualdade.
6. Mas aqui também, que despertem, se puderem, aqueles que pensaram que isto também era um testemunho a seu favor, para mostrar que o Pai 40 é maior que o Filho, porque o Filho disse: “Pai, glorifica-me”. Ora, o Espírito Santo também o glorifica. Ora, será o Espírito também maior que Ele? Além disso, se por essa razão o Espírito Santo glorifica o Filho, porque Ele receberá daquilo que é do Filho, e, portanto, receberá daquilo que é do Filho porque todas as coisas que o Pai tem são também do Filho; é evidente que, quando o Espírito Santo glorifica o Filho, o Pai glorifica o Filho. Daí se pode perceber que todas as coisas que o Pai tem não são apenas do Filho, mas também do Espírito Santo, porque o Espírito Santo é capaz de glorificar o Filho, a quem o Pai glorifica. Mas se aquele que glorifica é maior do que aquele a quem glorifica, que reconheçam que são iguais aqueles que se glorificam mutuamente. Mas também está escrito que o Filho glorifica o Pai; pois Ele diz: “Eu te glorifiquei na terra”. [1] Verdadeiramente, que eles se acautelem para que o Espírito Santo não seja considerado maior do que ambos, porque Ele glorifica o Filho a quem o Pai glorifica, enquanto não está escrito que Ele mesmo seja glorificado pelo Pai ou pelo Filho.
O Filho e o Espírito Santo não são, portanto, menores por terem sido enviados. O Filho também é enviado por si mesmo. Trata-se do envio do Espírito Santo.
Capítulo 5 — O Filho e o Espírito Santo não são, portanto, menores por terem sido enviados. O Filho também é enviado por si mesmo. Do envio do Espírito Santo.
7. Mas, tendo-se provado errado até aqui, os homens passam a dizer que aquele que envia é maior do que aquele que é enviado: portanto, o Pai é maior do que o Filho, porque o Filho continuamente fala de Si mesmo como sendo enviado pelo Pai; e o Pai também é maior do que o Espírito Santo, porque Jesus disse do Espírito: “A quem o Pai enviará em meu nome”; [1] e o Espírito Santo é menor do que ambos, porque tanto o Pai o envia, como dissemos, quanto o Filho, quando diz: “Mas, se eu for, enviar-o a vós”. Pergunto, então, nesta investigação, de onde e para onde o Filho foi enviado. “Eu”, diz Ele, “saí do Pai e vim ao mundo”. [1] Portanto, ser enviado é sair do Pai e vir ao mundo. O que significa, então, o que o mesmo evangelista diz a respeito dEle: “Ele estava no mundo, e o mundo foi feito por intermédio dEle, e o mundo não o conheceu”? E então ele acrescenta: “Ele veio para o que era seu?” [1] Certamente Ele foi enviado para lá, para onde veio; mas se Ele foi enviado ao mundo porque veio do Pai, então Ele veio ao mundo e estava no mundo. Ele foi enviado, portanto, para lá, onde já estava. Pois considere também o que está escrito no profeta, que Deus disse: “Não encho eu os céus e a terra?” [1] Se isso é dito do Filho (pois alguns querem entender que o próprio Filho falou pelos profetas ou nos profetas), para onde Ele foi enviado senão para o lugar onde já estava? Pois Aquele que diz: “Eu encho os céus e a terra”, estava em toda parte. Mas se é dito do Pai, onde Ele poderia estar sem a Sua própria palavra e sem a Sua própria sabedoria, que “se estende poderosamente de uma extremidade à outra e ordena todas as coisas com suavidade?” [1] Mas Ele não pode estar em lugar nenhum sem o Seu próprio Espírito. Portanto, se Deus está em toda parte, o Seu Espírito também está em toda parte. Portanto, o Espírito Santo também foi enviado para lá, onde Ele já estava. Pois também aquele que não encontra lugar para onde ir longe da presença de Deus, e que diz: “Se eu subir ao céu, lá estás; se eu descer ao inferno, eis que lá estás também”; querendo que se entenda que Deus está presente em todo lugar, é chamado no versículo anterior de Seu Espírito; pois Ele diz: “Para onde me irei do teu Espírito? Ou para onde fugirei da tua presença?” [1]
8. Por esta razão, então, se tanto o Filho quanto o Espírito Santo são enviados para onde estavam, devemos indagar como esse envio, seja do Filho ou do Espírito Santo, deve ser entendido; pois do Pai, somente, não lemos em lugar algum que Ele seja enviado. Ora, do Filho, o apóstolo escreve assim: “Mas, vindo a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei, para remir os que estavam sob a lei.” [1] “Ele enviou”, diz ele, “seu Filho, nascido de mulher.” E com este termo, mulher, [1] qual católico não sabe que ele não quis significar a privação da virgindade, mas, segundo um hebraísmo, a diferença de sexo? Quando, portanto, ele diz: “Deus enviou seu Filho, nascido de mulher”, ele mostra suficientemente que o Filho foi “enviado” desta mesma maneira, por ter sido “nascido de mulher”. Portanto, por ter nascido de Deus, Ele estava no mundo; Mas, por ter nascido de Maria, Ele foi enviado e veio ao mundo. Além disso, Ele não poderia ter sido enviado pelo Pai sem o Espírito Santo, não só porque o Pai, quando O enviou, isto é, quando O formou de uma mulher, certamente não O formou sem o Seu próprio Espírito; mas também porque é dito de forma muito clara e expressa no Evangelho, em resposta à Virgem Maria, quando ela perguntou ao anjo: 41 “Como será isso?” “O Espírito Santo virá sobre ti, e o poder do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra.” [1] E Mateus diz: “Ela foi encontrada grávida pelo Espírito Santo.” [1] Embora, também, no profeta Isaías, o próprio Cristo diga sobre a Sua vinda futura: “E agora o Senhor Deus e o Seu Espírito me enviaram.” [1]
9. Talvez alguém queira nos levar a dizer que o Filho também foi enviado por Si mesmo, porque a concepção e o parto de Maria são obra da Trindade, por cujo ato criador todas as coisas são criadas. E como, dirá ele, o Pai O enviou, se Ele se enviou? A quem respondo primeiro, pedindo-lhe que me diga, se puder, de que maneira o Pai O santificou, se Ele se santificou? Pois o mesmo Senhor diz ambas as coisas: “Dizei daquele”, diz Ele, “a quem o Pai santificou e enviou ao mundo: ‘Tu blasfemas, porque eu disse: Sou o Filho de Deus’” [1], enquanto em outro lugar diz: “E por amor deles eu me santifico a mim mesmo”. [1] Pergunto também, de que maneira o Pai O entregou, se Ele se entregou? Pois o Apóstolo Paulo diz ambas as coisas: “Ele”, diz ele, “não poupou o seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós;” [1] enquanto em outro lugar ele diz do próprio Salvador: “Que me amou e se entregou por mim”. [1] Ele responderá, suponho, se tiver bom senso nessas coisas: Porque a vontade do Pai e do Filho é uma, e sua ação indivisível. Da mesma forma, então, que ele entenda a encarnação e o nascimento da Virgem, em que o Filho é entendido como enviado, como tendo sido realizados por uma mesma operação do Pai e do Filho indivisivelmente; o Espírito Santo certamente não sendo daí excluído, de quem é expressamente dito: “Ela foi encontrada grávida pelo Espírito Santo”. Pois talvez nosso significado se revele mais claramente se perguntarmos de que maneira Deus enviou Seu Filho. Ele ordenou que Ele viesse, e Ele, cumprindo o mandamento, veio. Ele então pediu, ou apenas sugeriu? Mas seja qual for o caso, certamente foi feito por uma palavra, e a Palavra de Deus é o próprio Filho de Deus. Portanto, visto que o Pai o enviou por uma palavra, o seu envio foi obra tanto do Pai quanto da sua Palavra; logo, o mesmo Filho foi enviado pelo Pai e pelo Filho, porque o próprio Filho é a Palavra do Pai. Pois quem abraçaria uma opinião tão ímpia quanto pensar que o Pai proferiu uma palavra no tempo, para que o Filho eterno pudesse, por meio dela, ser enviado e aparecer na carne na plenitude dos tempos? Mas certamente foi naquela própria Palavra de Deus que estava no princípio com Deus e era Deus, isto é, na própria sabedoria de Deus, à parte do tempo, que essa sabedoria necessariamente deveria aparecer na carne. Portanto, visto que, sem qualquer início de tempo, a Palavra estava no princípio, e a Palavra estava com Deus, e a Palavra era Deus, foi na própria Palavra, sem qualquer tempo, que a Palavra deveria se fazer carne e habitar entre nós. [1] E quando chegou essa plenitude de tempos, “Deus enviou o seu Filho, nascido de mulher,” [1]Isto é, foi criado no tempo, para que o Verbo Encarnado pudesse aparecer aos homens; estando nesse mesmo Verbo, à parte do tempo, o momento em que isso deveria acontecer; pois a ordem dos tempos está na eterna sabedoria de Deus, que transcende o tempo. Visto que, então, a manifestação do Filho na carne foi realizada tanto pelo Pai quanto pelo Filho, é apropriado dizer que Aquele que apareceu nessa carne foi enviado, e que Aquele que não apareceu nela, o enviou; porque as coisas que se manifestam exteriormente diante dos olhos corporais têm sua existência a partir da estrutura interior ( aparelha ) da natureza espiritual, e por isso é apropriado dizer que foram enviadas. Além disso, a forma humana que Ele assumiu é a pessoa do Filho, não também do Pai; por isso, diz-se que o Pai invisível, juntamente com o Filho, que com o Pai é invisível, enviou o mesmo Filho, tornando-o visível. Mas se Ele se tornasse visível de tal maneira que deixasse de ser invisível com o Pai, isto é, se a substância do Verbo invisível fosse transformada por uma mudança e transição em uma criatura visível, então o Filho seria entendido como enviado pelo Pai, de modo que se constataria que Ele é apenas enviado; não também, com o Pai, enviando. Mas, visto que Ele assumiu a forma de servo, de modo que a forma imutável de Deus permaneceu, fica claro que aquilo que se tornou aparente no Filho foi feito pelo Pai, e o Filho não sendo aparente; isto é, que pelo Pai invisível, com o Filho invisível, o próprio Filho foi enviado para ser visível. Por que, então, Ele diz: “Nem eu vim de mim mesmo?” Isso, podemos agora dizer, é dito segundo a forma de um servo, da mesma maneira que se diz: “Eu não julgo ninguém”. [1]
10. Se, portanto, diz-se que Ele foi enviado, na medida em que apareceu exteriormente na criatura corpórea, que interiormente, em Sua natureza espiritual, está sempre oculto aos olhos dos mortais, torna-se agora fácil compreender também do Espírito Santo por que se diz que Ele também foi enviado. Pois, no devido tempo, uma certa aparência exterior da criatura foi produzida, na qual o Espírito Santo pôde ser visivelmente mostrado; seja quando Ele desceu sobre o próprio Senhor em forma corpórea como uma pomba, [1] ou quando, dez dias depois de Sua ascensão, no dia de Pentecostes, veio subitamente do céu um som como de um vento impetuoso, e línguas repartidas como de fogo foram vistas sobre eles, e pousaram sobre cada um deles. [1] Esta operação, visivelmente exibida e apresentada aos olhos mortais, é chamada de envio do Espírito Santo; Não que a Sua própria substância se manifestasse, na qual Ele mesmo também é invisível e imutável, como o Pai e o Filho, mas que os corações dos homens, tocados pelas coisas visíveis exteriormente, pudessem ser desviados da Sua manifestação no tempo, como vindoura, para a Sua eternidade oculta, como sempre presente.
A criatura não é tomada pelo Espírito Santo da mesma forma que a carne é tomada pela Palavra.
Capítulo 6 — A criatura não é tomada pelo Espírito Santo da mesma forma que a carne é tomada pela Palavra.
11. É, portanto, por esta razão que em nenhum lugar está escrito que o Pai é maior que o Espírito Santo, ou que o Espírito Santo é menor que Deus Pai, porque a criatura na qual o Espírito Santo deveria aparecer não foi tomada da mesma maneira que o Filho do Homem, como a forma na qual a pessoa do Verbo de Deus deveria ser apresentada, não para que Ele possuísse a palavra de Deus, como outros homens santos e sábios a possuíram, mas “acima de seus companheiros”; [1] não certamente que Ele possuísse a palavra mais do que eles, a ponto de ser de sabedoria mais superior do que os demais, mas que Ele era o próprio Verbo. Pois a palavra na carne é uma coisa, e o Verbo feito carne é outra; isto é, a palavra no homem é uma coisa, o Verbo que é homem é outra. Pois carne é usada para o homem, onde se diz: “O Verbo se fez carne”; [1] e novamente: “E toda a carne verá a salvação de Deus”. [1] Pois não significa carne sem alma e sem mente; mas “toda a carne” é o mesmo que dizer “todo homem”. A criatura, então, na qual o Espírito Santo deveria aparecer, não foi tomada da mesma forma que a carne e a forma humana foram tomadas da Virgem Maria. Pois o Espírito não beatificou a pomba, o vento ou o fogo, e os uniu para sempre a Si mesmo e à Sua pessoa em unidade e “forma”. [1] Nem, novamente, a natureza do Espírito Santo é mutável e variável; de modo que essas coisas não foram feitas da criatura, mas Ele mesmo foi transformado e transformado primeiro em uma e depois em outra, como a água se transforma em gelo. Mas essas coisas apareceram nas estações em que deveriam ter aparecido, a criatura servindo ao Criador, e sendo transformada e convertida por ordem Daquele que permanece imutável em Si mesmo, a fim de significá-Lo e manifestá-Lo de tal maneira que fosse conveniente que Ele fosse significado e manifestado aos homens mortais. Consequentemente, embora aquela pomba seja chamada de Espírito; [1] E, falando desse fogo, “Apareceram-lhes”, diz ele, “línguas repartidas, como que de fogo, as quais pousaram sobre cada um deles; e começaram a falar em outras línguas, conforme o Espírito lhes concedia que falassem; [1] para mostrar que o Espírito se manifestava por meio desse fogo, como por meio da pomba; contudo, não podemos chamar o Espírito Santo de Deus e de pomba, ou de Deus e de fogo, da mesma forma que chamamos o Filho de Deus e de homem; nem como chamamos o Filho de Cordeiro de Deus; que não só João Batista diz: “Eis o Cordeiro de Deus”, [1] mas também João Evangelista vê o Cordeiro imolado no Apocalipse. [1]Pois aquela visão profética não foi mostrada aos olhos corporais por meio de formas corporais, mas no espírito por meio de imagens espirituais de coisas corporais. Mas quem viu aquela pomba e aquele fogo, os viu com os próprios olhos. Embora possa haver alguma discussão a respeito do fogo, se foi visto pelos olhos ou no espírito, devido à forma da frase. Pois o texto não diz: "Viram línguas repartidas como de fogo", mas: "Apareceram-lhes". Mas não costumamos dizer com o mesmo significado: "Apareceu-me", como dizemos: "Eu vi". E nessas visões espirituais de imagens corpóreas, as expressões usuais são ambas: "Apareceu-me" e "Eu vi"; mas naquelas coisas que são mostradas aos olhos por meio de formas corpóreas explícitas, a expressão comum não é: "Apareceu-me", mas "Eu vi". Pode, portanto, haver uma questão levantada a respeito daquele fogo, como ele foi visto; se interiormente no espírito como se fosse exteriormente, ou realmente exteriormente diante dos olhos da carne. Mas daquela pomba, que se diz ter descido em forma corpórea, ninguém jamais duvidou que ela fosse vista pelos olhos. Nem, por outro lado, assim como chamamos o Filho de Rocha (pois está escrito: “E aquela Rocha era Cristo” [1] ), podemos chamar o Espírito de pomba ou fogo. Pois aquela rocha era algo já criado e, segundo o modo de sua ação, foi chamada pelo nome de Cristo, a quem ela significava; como a pedra colocada sob a cabeça de Jacó, e também ungida, que ele tomou para significar o Senhor; [1] ou como Isaque era Cristo, quando carregou a lenha para o sacrifício de si mesmo. [1] Uma ação significativa particular foi acrescentada a essas coisas já existentes; elas não surgiram repentinamente, como aquela pomba e o fogo, simplesmente para significar algo. A pomba e o fogo, de fato, parecem-me mais como aquela chama que apareceu a Moisés na sarça, [1] ou aquela coluna que o povo seguiu no deserto, [1] ou os trovões e relâmpagos que vieram quando a Lei foi dada no monte. [1] Pois a forma corpórea dessas coisas surgiu com o propósito específico de significar algo e depois desaparecer. [1]
Uma dúvida levantada sobre as aparições divinas.
Capítulo 7 — Uma dúvida levantada sobre as aparições divinas.
12. Diz-se, então, que o Espírito Santo também foi enviado por meio dessas formas corpóreas que surgiram no tempo para significá-Lo e manifestá-Lo, como Ele necessariamente precisa ser manifestado aos sentidos humanos; contudo, não se diz que Ele seja menos que o Pai, como se diz que o Filho, por ter estado na forma de servo, o é; porque essa forma de servo estava inerente à unidade da pessoa do Filho, mas essas formas corpóreas apareceram por um tempo, a fim de mostrar o que era necessário mostrar, e depois deixaram de existir. Por que, então, não se diz também que o Pai foi enviado por meio dessas formas corpóreas, o fogo da sarça ardente, a coluna de nuvem ou de fogo, os relâmpagos no monte e quaisquer outras coisas semelhantes que apareceram naquele tempo, quando (como aprendemos com o testemunho das Escrituras) Ele falou face a face com os patriarcas, se Ele próprio se manifestou por meio desses modos e formas da criatura, conforme exibidos e apresentados corporalmente à visão humana? Mas se o Filho foi manifestado por meio deles, por que se diz que Ele foi enviado tanto tempo depois, quando foi formado de uma mulher, como diz o apóstolo: “Mas, vindo a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher” [1] , visto que Ele também foi enviado antes, quando apareceu aos patriarcas por meio dessas formas mutáveis da criatura? Ou, se não se pode dizer que Ele foi enviado, a menos que o Verbo tenha se feito carne, por que se diz que o Espírito Santo foi enviado, de quem nenhuma encarnação semelhante jamais ocorreu? Mas se, por meio dessas coisas visíveis, que nos são apresentadas na Lei e nos profetas, nem o Pai nem o Filho, mas o Espírito Santo, se manifestaram, por que também se diz que Ele foi enviado agora, quando também foi enviado antes, segundo essas formas?
13. Na perplexidade desta indagação, com a ajuda do Senhor, devemos perguntar, em primeiro lugar, se foi o Pai, o Filho ou o Espírito Santo; ou se, às vezes o Pai, às vezes o Filho, às vezes o Espírito Santo; ou se foi sem qualquer distinção de pessoas, da mesma forma que se fala do único Deus, isto é, que a própria Trindade apareceu aos Pais por meio dessas formas da criatura. Em seguida, qualquer que tenha sido considerada verdadeira entre essas alternativas, se a criatura foi criada apenas para esse propósito, para que Deus, conforme julgasse conveniente naquele momento, se manifestasse à vista humana; ou se anjos, que já existiam, foram enviados para falar na pessoa de Deus, assumindo uma forma corpórea da criatura corpórea, para o propósito de seu ministério, conforme a necessidade de cada um; ou ainda, segundo o poder que o Criador lhes deu, transformando e convertendo seus próprios corpos, aos quais não estão sujeitos, mas governam como se estivessem sujeitos a si mesmos, em quaisquer aparências que desejassem e que fossem adequadas e apropriadas às suas respectivas ações. Por fim, discerniremos aquilo que nos propusemos a perguntar, a saber , se o Filho e o Espírito Santo também foram enviados antes; e, se assim o foram, qual a diferença entre esse envio e aquele de que lemos no Evangelho; ou se, na verdade, nenhum dos dois foi enviado, exceto quando o Filho nasceu da Virgem Maria, ou quando o Espírito Santo apareceu em forma visível, seja na pomba ou em línguas de fogo.
A Trindade Invisível por Inteira.
Capítulo 8 — A Trindade Invisível.
14. Portanto, não falemos daqueles que, com uma mente excessivamente carnal, pensaram que a natureza da Palavra de Deus e da Sabedoria, que, “permanecendo em si mesma, faz novas todas as coisas”, [1] a quem chamamos de Filho unigênito de Deus, não só é mutável, mas também visível. Pois estes, com mais audácia do que religião, trazem um coração muito insensível à investigação das coisas divinas. Pois, embora a alma seja uma substância espiritual, e embora ela própria também tenha sido criada, não poderia ser criada por ninguém além daquele por quem todas as coisas foram criadas, e sem quem nada é criado, [1] ela, embora mutável, não é visível; e eles acreditaram que este era o caso da própria Palavra e da própria Sabedoria de Deus, pela qual a alma foi criada; quando, na verdade, esta Sabedoria não é apenas invisível, como também a alma o é, mas também imutável, o que a alma não é. Na verdade, é a mesma imutabilidade nela mencionada quando se diz: “Permanecendo em si mesma, ela faz novas todas as coisas”. No entanto, essas pessoas, tentando, por assim dizer, sustentar seu erro em sua queda com testemunhos das Sagradas Escrituras, citam as palavras do apóstolo Paulo; e tomam aquilo que é dito do único Deus, em quem a própria Trindade é entendida, como sendo dito apenas do Pai, e não do Filho nem do Espírito Santo: “Ora, ao Rei eterno, imortal, invisível, ao único Deus sábio, seja honra e glória para todo o sempre;” [1] e aquela outra passagem: “O bendito e único Soberano, o Rei dos reis e Senhor dos senhores; o único que possui a imortalidade, que habita na luz inacessível, a quem nenhum homem viu nem pode ver.” [1] Como essas passagens devem ser entendidas, creio que já discutimos suficientemente. [1]
Contra aqueles que acreditavam que somente o Pai era imortal e invisível. A verdade deve ser buscada através do estudo pacífico.
Capítulo 9 — Contra aqueles que acreditavam que somente o Pai era imortal e invisível. A verdade deve ser buscada por meio do estudo pacífico.
15. Mas aqueles que querem que estes textos sejam entendidos apenas como referentes ao Pai, e não ao Filho ou ao Espírito Santo, declaram que o Filho é visível não por ter assumido a carne da Virgem, mas também antes, em Si mesmo. Pois Ele próprio, dizem eles, apareceu aos olhos dos Pais. E se lhes disserdes: De qualquer maneira, então, o Filho é visível em Si mesmo, dessa mesma maneira Ele também é mortal em Si mesmo; de modo que se segue claramente que quereis que esta afirmação seja entendida apenas como referente ao Pai, isto é , “Quem somente tem a imortalidade”; pois se o Filho é mortal por ter assumido a nossa carne, então admiti que é por causa dessa carne que Ele também é visível: eles respondem que não é por causa dessa carne que dizem que o Filho é mortal; mas que, assim como Ele também era visível antes, também era mortal antes. Pois se dizem que o Filho é mortal por ter assumido a nossa carne, então não é somente o Pai, sem o Filho, que tem a imortalidade; porque a Sua Palavra também tem a imortalidade, pela qual todas as coisas foram feitas. Pois Ele não perdeu, portanto, a Sua imortalidade por ter assumido carne mortal; visto que não poderia acontecer nem mesmo à alma humana morrer com o corpo, quando o próprio Senhor diz: “Não temais os que matam o corpo, mas não podem matar a alma.” [1]Ou, de fato, o Espírito Santo também se fez carne: sobre quem certamente eles, sem dúvida, se preocuparão em dizer — se o Filho é mortal por ter assumido nossa carne — de que maneira entendem que somente o Pai possui imortalidade sem o Filho e o Espírito Santo, visto que, de fato, o Espírito Santo não se fez carne; e se Ele não possui imortalidade, então o Filho não é mortal por ter assumido nossa carne; mas se o Espírito Santo possui imortalidade, então não se diz somente do Pai: “Que somente Ele possui imortalidade”. E, portanto, eles pensam que podem provar que o Filho em Si mesmo também era mortal antes da encarnação, porque a própria mutabilidade não é chamada indevidamente de mortalidade, segundo a qual também se diz que a alma morre; não porque ela se transforma em corpo, ou em alguma substância diferente de si mesma, mas porque, seja o que for que, em sua própria substância, esteja agora em um modo diferente do que era antes, revela-se mortal, na medida em que deixou de ser o que era. Porque, dizem eles, antes de o Filho de Deus nascer da Virgem Maria, Ele próprio apareceu aos nossos pais, não numa só e mesma forma, mas em muitas formas; primeiro numa forma, depois noutra; Ele é visível em Si mesmo, porque a Sua substância era visível aos olhos mortais, quando ainda não tinha assumido a nossa carne, e mortal, na medida em que é mutável. E assim também o Espírito Santo, que apareceu numa hora como uma pomba e noutra como fogo. Daí, dizem eles, que os seguintes textos não pertencem à Trindade, mas singular e propriamente apenas ao Pai: “Ora, ao Rei eterno, imortal e invisível, ao único Deus sábio”; e “Aquele que é o único que possui a imortalidade, que habita na luz inacessível, a quem nenhum dos homens viu nem pode ver”.
16. Deixando, então, de lado esses raciocinadores, que são incapazes de conhecer a substância da alma, que é invisível, e, portanto, estão muito longe de saber que a substância do único Deus, isto é, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, permanece sempre não apenas invisível, mas também imutável, e que, portanto, possui verdadeira e real imortalidade; nós, que negamos que Deus, seja o Pai, o Filho ou o Espírito Santo , jamais tenha aparecido aos olhos corporais, a não ser por meio da criatura corpórea sujeita ao Seu próprio poder; nós, eu digo — prontos para sermos corrigidos, se formos repreendidos em espírito fraterno e reto, prontos para sê-lo, mesmo que criticados por um inimigo, contanto que ele diga a verdade — em paz católica e com estudo pacífico, investiguemos se Deus apareceu indiscriminadamente aos nossos pais antes da vinda de Cristo em carne, ou se foi alguma pessoa da Trindade, ou se separadamente, por assim dizer, alternadamente.
Se Deus Trindade apareceu indiscriminadamente aos Pais, ou a qualquer Pessoa da Trindade. A aparição de Deus a Adão. Da mesma aparição. A visão a Abraão.
Capítulo 10 — Se Deus Trindade apareceu indiscriminadamente aos Pais, ou a alguma Pessoa da Trindade. A aparição de Deus a Adão. Da mesma aparição. A visão a Abraão.
17. E, em primeiro lugar, no que está escrito em Gênesis, a saber , que Deus falou com o homem que Ele formou do pó; se deixarmos de lado o significado figurativo e o tratarmos de modo a depositar fé na narrativa, mesmo na letra, parecerá que Deus então falou com o homem na aparência de um homem. Isso não está expressamente declarado no livro, mas o teor geral de sua leitura soa nesse sentido, especialmente no que está escrito: que Adão ouviu a voz do Senhor Deus, caminhando no jardim na brisa da tarde, e se escondeu entre as árvores do jardim; e quando Deus disse: “Adão, onde estás?” [1] respondeu: “Ouvi a tua voz e tive medo, porque estava nu, e me escondi da tua face”. Pois não vejo como tal caminhada e conversa de Deus possam ser entendidas literalmente, a menos que Ele tenha aparecido como um homem. Pois não se pode dizer que apenas a voz de Deus foi criada, quando se diz que Deus caminhou, ou que Aquele que caminhava em um lugar não era visível; Enquanto Adão também diz que se escondeu da face de Deus, quem era Ele, então? O Pai, o Filho ou o Espírito Santo? Será que Deus Trindade falou indiscriminadamente ao homem em forma humana? O contexto, aliás, a própria Escritura em nenhum momento parece indicar uma mudança de pessoa para pessoa; mas Ele parece continuar falando ao primeiro homem, que disse: "Haja luz" e "Haja um firmamento", e assim por diante, ao longo de cada um desses dias; a quem geralmente consideramos ser Deus Pai, que fez por uma palavra tudo o que quis fazer. Pois Ele fez todas as coisas por Sua palavra, palavra essa que sabemos, pela correta regra da fé, ser Seu único Filho. Se, portanto, Deus Pai falou ao primeiro homem, enquanto caminhava no jardim ao entardecer, e se foi da Sua presença que o pecador se escondeu entre as árvores do jardim, por que não entenderíamos que foi Ele também quem apareceu a Abraão e a Moisés, e a quem Ele quis, e como Ele o fez, através da criatura mutável e visível, sujeita a Si mesmo, enquanto Ele próprio permanece em Si mesmo e em Sua própria substância, na qual é imutável e invisível? Mas, possivelmente, pode ser que a Escritura tenha passado de forma oculta de pessoa para pessoa, e enquanto relatava que o Pai disse "Haja luz", e o restante do que mencionou que Ele fez pela Palavra, passou a indicar o Filho falando ao primeiro homem; não revelando isso abertamente, mas insinuando que fosse compreendido por aqueles que pudessem entendê-lo.
18. Que aquele, então, que tem a força para penetrar este segredo com os olhos da mente, de modo que lhe pareça claramente, ou que o Pai também é capaz, ou que somente o Filho e o Espírito Santo são capazes, de aparecer aos olhos humanos através de uma criatura visível; que ele, eu digo, proceda a examinar essas coisas, se puder, ou mesmo a expressá-las e tratá-las em palavras; mas a coisa em si, no que diz respeito a este testemunho das Escrituras, onde Deus falou com o homem, é, a meu ver, indescritível, porque não se mostra evidente nem mesmo se Adão costumava ver Deus com os olhos do seu corpo; especialmente porque é uma grande questão que tipo de olhos foram abertos quando provaram o fruto proibido; [1] pois antes de o terem provado, esses olhos estavam fechados. Contudo, eu não afirmaria precipitadamente, mesmo que as Escrituras impliquem que o Paraíso era um lugar material, que Deus não poderia ter caminhado lá de nenhuma outra forma senão em alguma forma corporal. Pois poderia-se dizer que apenas palavras foram formuladas para o homem ouvir, sem ver qualquer forma. Nem o fato de estar escrito: “Adão se escondeu da face de Deus” implica necessariamente que ele costumava ver a Sua face. Pois e se ele próprio não pudesse ver, mas temesse ser visto por Aquele cuja voz ouvira e cuja presença sentira ao caminhar? Pois Caim também disse a Deus: “Da tua face me esconderei”; [1] contudo, não somos obrigados a admitir que ele costumava contemplar a face de Deus com os seus olhos corporais de forma visível, embora tivesse ouvido a voz de Deus questionando-o e falando-lhe sobre o seu pecado. Mas que tipo de discurso Deus então proferiu aos ouvidos externos dos homens, especialmente ao falar com o primeiro homem, é difícil de descobrir, e não nos propusemos a dizer neste discurso. Mas se apenas palavras e sons fossem utilizados para trazer alguma presença sensível de Deus àqueles primeiros homens, não sei por que não deveria entender ali a pessoa de Deus Pai, visto que a Sua pessoa se manifesta também naquela voz, quando Jesus apareceu em glória no monte diante dos três discípulos; [1] e naquela em que a pomba desceu sobre Ele no Seu batismo; [1] e naquela em que Ele clamou ao Pai a respeito da Sua própria glorificação e Lhe foi respondido: “Eu já glorifiquei e glorificarei novamente”. [1]Não que a voz pudesse ser produzida sem a obra do Filho e do Espírito Santo (já que a Trindade opera indivisivelmente), mas que tal voz foi produzida para manifestar somente a pessoa do Pai; assim como a Trindade produziu aquela forma humana a partir da Virgem Maria, trata-se, contudo, somente da pessoa do Filho; pois a Trindade invisível produziu somente a pessoa visível do Filho. Nada nos impede, não só de entendermos aquelas palavras dirigidas a Adão como proferidas pela Trindade, mas também de as tomarmos como manifestação da pessoa dessa Trindade. Pois somos compelidos a entender, somente do Pai, aquilo que é dito: “Este é o meu Filho amado”. [1] Pois Jesus não pode ser crível nem compreendido como sendo o Filho do Espírito Santo, ou mesmo o Seu próprio Filho. E onde a voz proferiu: “Eu glorifiquei e glorificarei novamente”, confessamos que era somente a pessoa do Pai; pois é a resposta àquela palavra do Senhor, na qual Ele disse: “Pai, glorifica o teu Filho”, palavra que Ele não poderia dizer senão a Deus Pai, e não também ao Espírito Santo, de quem Ele não era Filho. Mas aqui, onde está escrito: “E o Senhor Deus disse a Adão”, não se pode apresentar nenhuma razão para que a própria Trindade não seja compreendida.
19. Da mesma forma, também, no que está escrito: “Ora, o Senhor disse a Abraão: Sai da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai”, não fica claro se apenas uma voz chegou aos ouvidos de Abraão, ou se algo também lhe apareceu aos olhos. Mas um pouco depois, está escrito de forma um pouco mais clara: “E o Senhor apareceu a Abraão, e disse: À tua descendência darei esta terra”. [1] Mas também não está expresso em que forma Deus lhe apareceu, ou se foi o Pai, ou o Filho, ou o Espírito Santo que lhe apareceu. A menos, talvez, que pensem que foi o Filho que apareceu a Abraão, porque não está escrito: Deus lhe apareceu, mas “o Senhor lhe apareceu”. Pois o Filho parece ser chamado de Senhor como se o nome lhe tivesse sido apropriado; Como diz o apóstolo: “ Pois , ainda que haja os que se chamam deuses, quer no céu, quer na terra (como há muitos deuses e muitos senhores), para nós há apenas um Deus, o Pai, de quem são todas as coisas e para quem nós existimos; e um só Senhor, Jesus Cristo, por meio de quem são todas as coisas e para quem nós existimos.” [1] Mas, visto que Deus Pai também é chamado de Senhor em muitos lugares — por exemplo, “O Senhor me disse: Tu és meu Filho; eu hoje te gerei” [1] e novamente, “Disse o Senhor ao meu Senhor: Senta-te à minha direita” [1]; visto que também o Espírito Santo é chamado de Senhor, como quando o apóstolo diz: “Ora, o Senhor é o Espírito”; e então, para que ninguém pensasse que o Filho era significado e chamado de Espírito por causa de sua substância incorpórea, prosseguiu dizendo: “E onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade”; [1] e ninguém jamais duvidou que o Espírito do Senhor fosse o Espírito Santo; portanto, aqui também não fica claro se foi alguma pessoa da Trindade que apareceu a Abraão, ou o próprio Deus Trindade, do qual se diz: “Temerás o Senhor teu Deus, e só a ele servirás”. [1] Mas debaixo do carvalho em Mamre, ele viu três homens, a quem convidou, acolheu hospitaleiramente e serviu enquanto festejavam. Contudo, as Escrituras, no início dessa narrativa, não dizem que três homens lhe apareceram, mas sim: “O Senhor lhe apareceu”. E então, apresentando na devida ordem a maneira como o Senhor lhe apareceu, acrescentam o relato dos três homens, a quem Abraão convida para sua hospitalidade no plural, e depois se dirige a eles no singular como se fossem um só; e como um só, Ele lhe promete um filho com Sara, a saber. aquele a quem a Escritura chama de Senhor, como no início da mesma narrativa: “O Senhor”, diz, “apareceu a Abraão”. Ele os convida então, lava-lhes os pés e os conduz à saída, como se fossem homens; mas ele fala como se estivesse com o Senhor Deus, seja quando lhe é prometido um filho, seja quando lhe é mostrada a destruição iminente sobre Sodoma. [1]
Da mesma aparência.
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Capítulo 11 — Da mesma aparência.
20. Essa passagem das Escrituras não exige uma consideração superficial nem negligente. Pois, se um só homem tivesse aparecido, o que mais poderiam exclamar imediatamente aqueles que dizem que o Filho era visível também em sua própria substância antes de nascer da Virgem, senão que era Ele mesmo? Já que se diz, afirmam eles, do Pai: “Ao único Deus invisível”. [1] E, no entanto, eu ainda poderia perguntar: de que maneira “Ele foi encontrado em forma humana”, antes de assumir a nossa carne, visto que seus pés foram lavados e que Ele se alimentou de comida terrena? Como isso seria possível, se Ele ainda estava “na forma de Deus e não considerou usurpação ser igual a Deus?” [1] Pois, por favor, Ele já havia “se esvaziado, assumindo a forma de servo, feito à semelhança dos homens e encontrado em forma humana?”, quando sabemos quando isso aconteceu, por meio do nascimento da Virgem. Como, então, antes disso, Ele apareceu como um só homem a Abraão? Ou será que essa forma não era uma realidade? Eu poderia fazer essas perguntas se tivesse sido apenas um homem que apareceu a Abraão, e se esse fosse considerado o Filho de Deus. Mas, visto que três homens apareceram, e nenhum deles é dito ser maior que os outros, seja em forma, idade ou poder, por que não deveríamos entender aqui, como visivelmente indicado pela criatura visível, a igualdade da Trindade e uma e a mesma substância em três pessoas? [1]
21. Pois, para que ninguém pense que um dos três seja assim insinuado como sendo o maior, e que este deva ser entendido como sendo o Senhor, o Filho de Deus, enquanto os outros dois eram os Seus anjos; porque, embora três tenham aparecido, Abraão fala com um como se fosse o Senhor: a Sagrada Escritura não se esqueceu de antecipar, por meio de uma contradição, tais cogitações e opiniões futuras, quando pouco depois diz que dois anjos vieram a Ló, entre os quais também aquele justo, que merecia ser libertado do fogo de Sodoma, fala com um como se fosse o Senhor. Pois assim continua a Escritura: “E o Senhor retirou-se, assim que terminou de falar com Abraão; e Abraão voltou para o seu lugar.” [1]
A aparência do lote é examinada.
Capítulo 12 — A aparência de Ló é examinada.
“Mas dois anjos vieram a Sodoma ao entardecer.” Aqui, o que comecei a expor deve ser considerado com mais atenção. Certamente Abraão estava falando com três, e chamou aquele, no singular, de Senhor. Talvez, alguém possa dizer, ele reconheceu um dos três como o Senhor, mas os outros dois como Seus anjos. O que significa, então, o que a Escritura continua dizendo: “E o Senhor se retirou, assim que terminou de falar com Abraão; e Abraão voltou para o seu lugar; e vieram dois anjos a Sodoma ao entardecer?” Devemos supor que aquele que, dentre os três, foi reconhecido como o Senhor, partiu e enviou os dois anjos que estavam com Ele para destruir Sodoma? Vejamos, então, o que se segue. “Diz-se que ‘dois anjos chegaram a Sodoma ao entardecer; e Ló estava sentado à porta de Sodoma. Ao vê-los, Ló levantou-se para os receber, prostrou-se com o rosto em terra e disse: Eis que agora, meus senhores, entrai, peço-vos, na casa do vosso servo’”. Aqui fica claro que eram dois anjos, e que, no plural, foram convidados a participar da hospitalidade, sendo honrosamente designados como senhores, quando porventura fossem considerados homens.
22. No entanto, novamente, objeta-se que, a menos que fossem conhecidos como anjos de Deus, Ló não teria se prostrado com o rosto em terra. Por que, então, lhes é oferecida hospitalidade e comida, como se desejassem tal auxílio humano? Mas seja qual for o mistério aqui, prossigamos agora com o que nos propusemos a fazer. Dois aparecem; ambos são chamados de anjos; são convidados no plural; ele fala como se fossem dois no plural, até a partida de Sodoma. E então as Escrituras continuam dizendo: “E aconteceu que, quando os levaram para fora, disseram: Escapa para salvar a tua vida; não olhes para trás, nem te detenhas em toda a planície; escapa para o monte, e ali serás salvo, [1] para que não pereças. E Ló disse-lhes: Não! Meu senhor! Espera agora, o teu servo encontrou graça aos teus olhos”, [1] etc. O que significa dizer-lhes: “Não! Meu senhor!”, se Aquele que era o Senhor já havia partido e enviado os anjos? Por que se diz: “Não! Meu senhor!”, e não: “Não! Meus senhores?” Ou, se ele desejava falar com um deles, por que as Escrituras dizem: “Mas Ló disse-lhes: Não! Meu senhor! Eis agora, o teu servo encontrou graça aos teus olhos”, etc.? Será que também devemos entender aqui duas pessoas no plural, mas quando as duas são tratadas como uma só, então o único Senhor Deus de uma só substância? Mas quais duas pessoas entendemos aqui? — o Pai e o Filho, ou o Pai e o Espírito Santo, ou o Filho e o Espírito Santo? Esta última opção talvez seja a mais adequada; pois eles disseram de si mesmos que foram enviados, o que é o que dizemos do Filho e do Espírito Santo. Pois não encontramos em nenhum lugar das Escrituras que o Pai foi enviado. [1]
A aparição no mato.
Capítulo 13 — A aparição no mato.
23. Mas quando Moisés foi enviado para conduzir os filhos de Israel para fora do Egito, está escrito que o Senhor lhe apareceu assim: “Ora, Moisés apascentava o rebanho de Jetro, seu sogro, sacerdote de Midiã; e levou o rebanho para o lado oposto do deserto, e chegou ao monte de Deus, a Horebe. E o Anjo do Senhor lhe apareceu numa chama de fogo, no meio de uma sarça; e ele olhou, e eis que a sarça ardia em fogo, e a sarça não se consumia. Então disse Moisés: Agora irei para o lado e verei esta grande maravilha, por que a sarça não se queima. E, vendo o Senhor que ele se aproximava para ver, Deus o chamou do meio da sarça, e disse: Eu sou o Deus de teu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó.” [1] Ele é aqui também chamado primeiro de Anjo do Senhor, e depois de Deus. Seria um anjo, então, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó? Portanto, Ele pode ser corretamente entendido como o próprio Salvador, de quem o apóstolo diz: “Deles são os pais, e de quem, quanto à carne, veio Cristo, que é sobre todos, Deus bendito para sempre.” [1]Portanto, Ele, “que está acima de tudo, Deus bendito para sempre”, não é aqui entendido sem razão como sendo também o próprio Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó. Mas por que Ele é chamado anteriormente de Anjo do Senhor, quando apareceu numa chama de fogo saindo da sarça? Seria porque era um dos muitos anjos que, por meio de uma estratégia, representavam a pessoa de seu Senhor? Ou algo da criatura foi assumido por Ele para dar uma aparência visível para o propósito em questão, e para que as palavras pudessem ser proferidas audivelmente, através das quais a presença do Senhor pudesse ser demonstrada, de maneira adequada, aos sentidos corpóreos do homem, por meio da criatura subjugada? Pois, se ele fosse um dos anjos, quem poderia afirmar com facilidade se era a pessoa do Filho que lhe foi incumbida de anunciar, ou a do Espírito Santo, ou a de Deus Pai, ou inteiramente a da própria Trindade, que é o único Deus, para que pudesse dizer: “Eu sou o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó”? Pois não podemos dizer que o Filho de Deus é o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó, e que o Pai não o é; nem alguém ousaria negar que o Espírito Santo, ou a própria Trindade, que cremos e entendemos ser o único Deus, é o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó. Pois aquele que não é Deus, não é o Deus desses patriarcas. Além disso, se não apenas o Pai é Deus, como todos, até mesmo os hereges, admitem; mas também o Filho, que, quer queiram ou não, são compelidos a reconhecer, visto que o apóstolo diz: “Aquele que é sobre todos, Deus bendito para sempre;” e o Espírito Santo, visto que o mesmo apóstolo diz: “Portanto, glorifiquem a Deus no seu corpo”; quando ele havia dito acima: “Não sabeis que o vosso corpo é o templo do Espírito Santo, que habita em vós, o qual recebestes de Deus?” [1] e estes três são um só Deus, como crê a solidez católica: não é suficientemente evidente qual pessoa da Trindade aquele anjo representava, se era um dos demais anjos, e se era qualquer pessoa, e não antes a própria Trindade. Mas se a criatura foi assumida para o propósito da tarefa em questão, para aparecer aos olhos humanos, e soar aos ouvidos humanos, e ser chamada de Anjo do Senhor, e Senhor, e Deus; então Deus aqui não pode ser entendido como sendo o Pai, mas sim o Filho ou o Espírito Santo. Embora eu não me lembre de que o Espírito Santo seja chamado de anjo em qualquer outro lugar, o que ainda pode ser entendido a partir de Sua obra; pois é dito Dele: “E Ele vos anunciará [1] as coisas que hão de vir;” [1] e “anjo” em grego é certamente equivalente a “mensageiro” [1] em latim: mas lemos mais claramente sobre o Senhor Jesus Cristo no profeta, que Ele é 49 chamado de “o Anjo do Grande Conselho”, [1]Considerando que tanto o Espírito Santo quanto o Filho de Deus são Deus e Senhor dos anjos.
Da aparição na coluna de nuvem e de fogo.
Capítulo 14 — Da aparição na coluna de nuvem e de fogo.
24. Também na saída dos filhos de Israel do Egito está escrito: “E o Senhor ia adiante deles, de dia numa coluna de nuvem para os guiar pelo caminho, e de noite numa coluna de fogo. Não retirou de diante do povo a coluna de nuvem de dia, nem a coluna de fogo de noite.” [1] Quem, também aqui, duvidaria que Deus apareceu aos olhos dos homens mortais por meio da criatura corpórea que Lhe foi sujeita, e não por Sua própria substância? Mas não é igualmente evidente se o Pai, ou o Filho, ou o Espírito Santo, ou a própria Trindade, o único Deus. Nem se distingue isso ali, a meu ver, onde está escrito: “A glória do Senhor apareceu na nuvem, e o Senhor falou a Moisés, dizendo: Ouvi as murmurações dos filhos de Israel”, [1] etc.
Da aparição no Sinai: se a Trindade falou naquela aparição ou se foi uma pessoa em especial.
Capítulo 15 — Da Aparição no Sinai: se a Trindade falou naquela Aparição ou se foi uma Pessoa em particular.
25. Mas agora, falando das nuvens, das vozes, dos relâmpagos, da trombeta e da fumaça no monte Sinai, quando foi dito: “E todo o monte Sinai estava em fumaça, porque o Senhor desceu sobre ele em fogo, e a fumaça subia como a fumaça de uma fornalha; e todo o povo que estava no acampamento tremia; e, quando a voz da trombeta soava prolongadamente e se tornava cada vez mais forte, Moisés falava, e Deus lhe respondia com uma voz.” [1] E um pouco depois, quando a Lei foi dada nos dez mandamentos, segue-se no texto: “E todo o povo viu os trovões, e os relâmpagos, e o som da trombeta, e o monte fumegando.” E um pouco depois: “E [quando o povo viu isso,] afastaram-se e ficaram de longe, e Moisés aproximou-se da densa escuridão [1] onde Deus estava, e o Senhor disse a Moisés,” [1] etc. O que direi sobre isso, senão que ninguém pode ser tão insano a ponto de acreditar que a fumaça, o fogo, a nuvem, a escuridão e tudo o mais desse tipo seja a substância da palavra e da sabedoria de Deus, que é Cristo, ou do Espírito Santo? Pois nem mesmo os arianos jamais ousaram dizer que eram a substância de Deus Pai. Todas essas coisas, então, foram realizadas por meio da criatura servindo ao Criador e foram apresentadas em uma economia ( dispensatio ) adequada aos sentidos humanos; a menos que, talvez, porque está escrito: “E Moisés aproximou-se da nuvem onde Deus estava”, os pensamentos carnais necessariamente suponham que a nuvem foi de fato vista pelo povo, mas que dentro da nuvem Moisés, com os olhos da carne, viu o Filho de Deus, a quem os hereges fervorosos terão que ver em Sua própria substância. De fato, Moisés pode tê-Lo visto com os olhos da carne, se não apenas a sabedoria de Deus que é Cristo, mas até mesmo a de qualquer homem, por mais sábio que seja, pode ser vista com os olhos da carne; ou se, porque está escrito sobre os anciãos de Israel, que “viram o lugar onde o Deus de Israel estivera” e que “sob os Seus pés havia como que um pavimento de pedra de safira, e como que o corpo do céu em sua clareza”, [1] portanto, devemos crer que a palavra e a sabedoria de Deus em Sua própria substância estavam dentro do espaço de um lugar terreno, Ele que de fato “está firmemente estendido de uma extremidade à outra e ordena todas as coisas com suavidade”; [1] e que a Palavra de Deus, por quem todas as coisas foram feitas, [1]é mutável de tal maneira, ora se contraindo, ora se expandindo; (que o Senhor purifique os corações de seus fiéis de tais pensamentos!) Mas, na verdade, todas essas coisas visíveis e sensíveis são, como já dissemos muitas vezes, exibidas por meio da criatura feita sujeita para significar o Deus invisível e inteligível, não apenas o Pai, mas também o Filho e o Espírito Santo, “de quem são todas as coisas, e por meio de quem são todas as coisas, e em quem são todas as coisas”; [1] embora “as coisas invisíveis de Deus, desde a criação do mundo, sejam claramente vistas, sendo compreendidas pelas coisas que foram criadas, a saber, seu eterno poder e divindade”. [1]
26. Mas, no que diz respeito à nossa presente empreitada, nem no Monte Sinai vejo como se depreende, por todas aquelas coisas que foram terrivelmente reveladas aos sentidos dos homens mortais, se Deus Trindade falou, ou o Pai, ou o Filho, ou o Espírito Santo separadamente. Mas, se é permitido, sem afirmação precipitada, aventurar-se numa modesta e hesitante conjectura a partir desta passagem, se é possível entendê-la como sendo de uma pessoa da Trindade, por que não entendemos antes que se trata do Espírito Santo, visto que a própria Lei, que ali foi dada, é dita ter sido escrita em tábuas de pedra com o dedo de Deus, [1] nome pelo qual sabemos que o Espírito Santo é significado no Evangelho? [1] E cinquenta dias são contados desde o imolamento do cordeiro e a celebração da Páscoa até o dia em que estas coisas começaram a ser feitas no Monte Sinai; assim como, após a paixão de nosso Senhor, cinquenta dias são contados desde a Sua ressurreição, e então veio o Espírito Santo que o Filho de Deus havia prometido. E nessa mesma vinda dEle, da qual lemos nos Atos dos Apóstolos, apareceram línguas repartidas como que de fogo, e pousaram sobre cada um deles: [1] o que concorda com Êxodo, onde está escrito: “E o monte Sinai estava todo coberto de fumaça, porque o Senhor desceu sobre ele em fogo”; e um pouco depois: “E a visão da glória do Senhor”, diz ele, “era como fogo consumidor no cume do monte, aos olhos dos filhos de Israel”. [1] Ou, se essas coisas foram realizadas porque nem o Pai nem o Filho poderiam estar ali apresentados dessa maneira sem o Espírito Santo, por quem a própria Lei precisa ser escrita; então sabemos, sem dúvida, que Deus apareceu ali, não por Sua própria substância, que permanece invisível e imutável, mas pela aparição da criatura mencionada acima; mas que alguma pessoa especial da Trindade apareceu, distinguida por uma marca própria, até onde minha capacidade de entendimento alcança, não vemos.
De que maneira Moisés viu Deus?
Capítulo 16 — De que maneira Moisés viu Deus.
26. Há ainda outra dificuldade que perturba a maioria das pessoas, a saber , que está escrito: “E o Senhor falou a Moisés face a face, como um homem fala ao seu amigo”; enquanto que, pouco depois, o mesmo Moisés diz: “Agora, pois, eu te rogo, se achei graça aos teus olhos, mostra-me agora claramente, para que eu te veja, para que eu ache graça aos teus olhos e para que eu considere que esta nação é o teu povo”; e pouco depois Moisés disse novamente ao Senhor: “Mostra-me a tua glória”. O que significa então isto, que em tudo o que foi feito, como dito acima, Deus foi considerado como tendo aparecido por sua própria substância; donde o Filho de Deus foi acreditado por este povo miserável como sendo visível não pela criatura, mas por si mesmo; e que Moisés, entrando na nuvem, parecia ter tido esse mesmo objetivo ao entrar, que uma escuridão nebulosa fosse mostrada aos olhos do povo, mas que Moisés, lá dentro, pudesse ouvir as palavras de Deus, como se contemplasse a sua face; E, como está escrito: “E o Senhor falou a Moisés face a face, como um homem fala ao seu amigo”; e, no entanto, eis que o mesmo Moisés diz: “Se achei graça aos teus olhos, mostra-me claramente?” Certamente ele sabia que via corporalmente e buscava a verdadeira visão de Deus espiritualmente. E esse modo de falar, portanto, que se expressava em palavras, era tão modificado, como se fosse um amigo falando com outro amigo. Mas quem vê a Deus Pai com os olhos do corpo? E aquele Verbo, que era no princípio, o Verbo que estava com Deus, o Verbo que era Deus, pelo qual todas as coisas foram feitas, [1] — quem o vê com os olhos do corpo? E o espírito de sabedoria, novamente, quem vê com os olhos do corpo? Mas o que significa “Mostra-me agora claramente, para que eu te veja”, a não ser “Mostra-me a tua substância”? Mas se Moisés não tivesse dito isso, teríamos que tolerar, na medida do possível, aquelas pessoas insensatas que pensavam que a essência de Deus se tornou visível aos seus olhos por meio das coisas que, como mencionado acima, foram ditas ou feitas. Mas, quando aqui se demonstra, com toda a clareza, que isso não lhe foi concedido , mesmo que o desejasse, quem ousaria dizer que, pelas mesmas formas que lhe apareceram visivelmente, não a criatura que servia a Deus, mas o próprio Deus, se manifestou aos olhos de um mortal?
28. Acrescente também o que o Senhor disse depois a Moisés: “Não poderás ver a minha face, porque ninguém verá a minha face e viverá. Disse mais o Senhor: Eis que junto de mim há um lugar, e porás sobre uma rocha; e, quando a minha glória passar, eu te porei numa torre de vigia [1] da rocha, e te cobrirei com a minha mão, até que eu passe; e tirarei a minha mão, e verás as minhas costas, mas a minha face não se verá.” [1]
Como as Partes Posteriores de Deus Foram Vistas. A Fé na Ressurreição de Cristo. Somente a Igreja Católica é o lugar de onde as Partes Posteriores de Deus são vistas. As Partes Posteriores de Deus foram vistas pelos israelitas. É uma opinião precipitada pensar que Deus Pai, o único, nunca foi visto pelos patriarcas.
Capítulo 17 — Como as Partes Posteriores de Deus Foram Vistas. A Fé na Ressurreição de Cristo. Somente a Igreja Católica é o Lugar de Onde as Partes Posteriores de Deus São Vistas. As Partes Posteriores de Deus Foram Vistas pelos Israelitas. É uma opinião precipitada pensar que Deus Pai, o único Deus, nunca foi visto pelos patriarcas.
Não é descabido que se entenda geralmente que, prefigurado na pessoa de nosso Senhor Jesus Cristo, as suas “partes traseiras” devem ser consideradas como sendo a sua carne, na qual Ele nasceu da Virgem, morreu e ressuscitou; quer sejam chamadas de partes traseiras [1] por causa da posterioridade da mortalidade, quer porque foi quase no fim do mundo, isto é, num período tardio, [1] que Ele se dignou a assumi-la: mas que o seu “rosto” era aquela forma de Deus, na qual Ele “não considerou usurpação ser igual a Deus”, [1] que certamente ninguém pode ver e viver; Seja porque, após esta vida, na qual estamos ausentes do Senhor [1] e onde o corpo corruptível oprime a alma [1], veremos “face a face” [1], como diz o apóstolo (pois está escrito nos Salmos, a respeito desta vida: “Na verdade, todo o vivente é totalmente vaidade” [1] e novamente: “Porque diante de ti nenhum vivente será justificado” [1] e também nesta vida, segundo João: “Ainda não se manifestou o que havemos de ser, mas sabemos”, diz ele, “que quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele, porque o veremos como ele é” [1], o que ele certamente pretendia que fosse entendido como após esta vida, quando tivermos pago a dívida da morte e recebido a promessa da ressurreição); ou seja porque, mesmo agora, em qualquer grau em que compreendamos espiritualmente a sabedoria de Deus, pela qual todas as coisas foram feitas, nesse mesmo grau morremos para as afeições carnais, de modo que, considerando este mundo morto para nós, também morremos para este mundo, e dizemos o que o apóstolo diz: “O mundo está crucificado para mim, e eu para o mundo.” [1] Pois foi a respeito dessa morte que ele também diz: “Portanto, se estais mortos com Cristo, por que vos sujeitais a ordenanças como se ainda estivésseis vivendo no mundo?” [1] Não é por isso que, sem motivo, ninguém poderá ver a “face”, isto é, a própria manifestação da sabedoria de Deus, e continuar vivo. Pois é essa mesma aparência que todo aquele que se esforça para amar a Deus com todo o seu coração, com toda a sua alma e com toda a sua mente suspira; é essa a contemplação que leva aquele que ama o seu próximo como a si mesmo a edificar o seu próximo na medida do possível; e é sobre esses dois mandamentos que se fundamentam toda a lei e os profetas. [1]E isso também se manifesta no próprio Moisés. Pois, quando ele disse, por causa do amor a Deus que o inflamava especialmente: “Se encontrei graça aos teus olhos, mostra-me agora claramente, para que eu também encontre graça aos teus olhos”, acrescentou imediatamente, por causa do amor ao próximo: “E para que eu saiba que esta nação é o teu povo”. É, portanto, essa “aparência” que impele toda alma racional ao desejo, e tanto mais ardentemente quanto mais pura for essa alma; e quanto mais pura, mais ela se eleva às coisas espirituais; e quanto mais ela se eleva às coisas espirituais, mais ela morre para as coisas carnais. Mas enquanto estivermos ausentes do Senhor e caminharmos pela fé, não pela visão, [1] devemos ver as “partes posteriores” de Cristo, isto é, a Sua carne, por essa mesma fé, ou seja, permanecendo firmes no alicerce sólido da fé, que a rocha simboliza, [1] e contemplando-a de uma torre de vigia segura, a saber, na Igreja Católica, da qual se diz: “E sobre esta pedra edificarei a minha Igreja”. [1] Pois tanto mais certamente amaremos aquele rosto de Cristo, que desejamos ardentemente ver, quanto reconhecermos em Suas costas o quanto Cristo nos amou primeiro.
29. Mas na própria carne, a fé em Sua ressurreição nos salva e justifica. Pois, “Se creres”, diz ele, “em teu coração, que Deus o ressuscitou dentre os mortos, serás salvo” [1] e novamente, “O qual foi entregue”, diz ele, “por nossos pecados e ressuscitou para nossa justificação”. [1] De modo que a recompensa da nossa fé é a ressurreição do corpo do nosso Senhor. [1] Pois até mesmo os Seus inimigos creem que essa carne morreu na cruz da Sua paixão, mas não creem que tenha ressuscitado. Nós, crendo firmemente, a contemplamos como da solidez de uma rocha: daí aguardamos com certa esperança a adoção, isto é, a redenção do nosso corpo; [1] porque esperamos isso nos membros de Cristo, isto é, em nós mesmos, que, por uma fé sólida, reconhecemos ser perfeitos nEle como em nossa Cabeça. Daí o fato de que Ele não quis que as Suas costas fossem vistas, a não ser quando passasse, para que a Sua ressurreição fosse crida. Pois o que em hebraico é Páscoa, é traduzido como Páscoa judaica. [1] Daí também João Evangelista dizer: “Antes da festa da Páscoa, sabendo Jesus que era chegada a sua hora, de passar deste mundo para o Pai.” [1]
30. Mas aqueles que creem nisso, não na Igreja Católica, mas em algum cisma ou heresia, não veem as costas do Senhor do “lugar que está junto a Ele”. Pois o que significa o que o Senhor diz: “Eis que há um lugar junto a mim, e tu te porás sobre uma rocha”? Que lugar terreno é “junto” ao Senhor, a menos que seja “junto a Ele” o que O toca espiritualmente? Pois que lugar não é “junto” ao Senhor, que “está poderoso de uma extremidade à outra e ordena todas as coisas com doçura” [1] e de quem se diz: “O céu é o seu trono, e a terra o estrado dos seus pés”; e que disse: “Onde está a casa que me edificais, e onde está o lugar do meu repouso? Pois não foi a minha mão que fez todas estas coisas?” [1] Mas manifestamente, a própria Igreja Católica é entendida como “o lugar junto a Ele”, onde se permanece sobre uma rocha, onde se vê, de forma salutar, a “Pascha Domini”, isto é, a “Passagem” [1] do Senhor, e as Suas costas, isto é, o Seu corpo, aquele que crê na Sua ressurreição. “E ficarás de pé”, diz Ele, “sobre uma rocha, enquanto a minha glória passa”. Pois, na realidade, imediatamente após a majestade do Senhor ter passado na glorificação do Senhor, na qual Ele ressuscitou e ascendeu ao Pai, nós permanecemos firmes sobre a rocha. E o próprio Pedro então permaneceu firme, de modo que O pregou com confiança, a quem, antes de se firmar, três vezes negara por medo; [1] embora, de fato, já antes colocado em predestinação sobre a torre de vigia da rocha, mas com a mão do Senhor ainda estendida sobre ele para que não visse. Pois ele deveria ver as Suas costas, e o Senhor ainda não havia “passado”, isto é, da morte para a vida; Ele ainda não havia sido glorificado pela ressurreição.
31. Quanto ao que se segue em Êxodo: “Eu te cobrirei com a minha mão, quando eu passar; depois, tirarei a minha mão, e verás as minhas costas”, muitos israelitas, dos quais Moisés era então uma figura, creram no Senhor após a Sua ressurreição, como se a Sua mão tivesse sido retirada dos seus olhos e agora vissem as Suas costas. E daí o evangelista mencionar também a profecia de Isaías: “Engorda o coração deste povo, endurece os seus ouvidos e fecha-lhes os olhos”. [1] Por fim, no Salmo, que não é descabido entender-se como sendo dito em nome deles: “Porque dia e noite a tua mão pesava sobre mim”. “De dia”, talvez, quando Ele realizava milagres manifestos, mas não era reconhecido por eles; mas “de noite”, quando Ele morreu em sofrimento, quando eles pensaram com ainda mais certeza que, como qualquer um entre os homens, Ele fora exterminado e chegara ao fim. Mas, visto que, quando Ele já havia passado, de modo que Suas costas foram vistas, após a pregação do apóstolo Pedro de que convinha que Cristo sofresse e ressuscitasse, eles foram tocados em seus corações pela tristeza do arrependimento, [1] para que acontecesse entre os batizados o que é dito no início daquele Salmo: “Bem-aventurados aqueles cujas transgressões são perdoadas, e cujos pecados são cobertos”; portanto, depois de ter sido dito: “A tua mão pesa sobre mim”, o Senhor, por assim dizer, passando, de modo que agora Ele retirou a Sua mão, e Suas costas foram vistas, segue-se a voz de alguém que se entristece, confessa e recebe a remissão dos pecados pela fé na ressurreição do Senhor: “A minha umidade”, diz ele, “transformou-se na seca do verão. Confessei-Te o meu pecado e não encobri a minha iniquidade. Disse eu: Confessarei as minhas transgressões ao Senhor, e Tu perdoaste a iniquidade do meu pecado”. [1] Pois não devemos estar tão envoltos nas trevas da carne, a ponto de pensarmos que o rosto de Deus é invisível, mas as suas costas visíveis, visto que ambos apareceram visivelmente na forma de um servo; mas longe de nós pensar algo do gênero na forma de Deus; longe de nós pensar que a Palavra de Deus e a Sabedoria de Deus têm um rosto de um lado e costas do outro, como um corpo humano tem, ou é alterado de alguma forma em lugar ou tempo por qualquer aparência ou movimento. [1]
32. Portanto, se naquelas palavras proferidas em Êxodo, e em todas aquelas aparições corpóreas, o Senhor Jesus Cristo se manifestou; ou se em alguns casos Cristo se manifestou, como a consideração desta passagem nos persuade, e em outros o Espírito Santo, como nos adverte o que dissemos acima; em todo caso, não se segue tal conclusão, como a de que Deus Pai nunca apareceu em tal forma aos Pais. Pois muitas dessas aparições ocorreram naqueles tempos, sem que o Pai, o Filho ou o Espírito Santo fossem expressamente nomeados e designados nelas; mas ainda assim com algumas indicações dadas por meio de certas interpretações muito prováveis, de modo que seria precipitado demais dizer que Deus Pai nunca apareceu por meio de formas visíveis aos pais ou aos profetas. Pois deram origem a essa opinião aqueles que não foram capazes de compreender, em relação à unidade da Trindade, textos como: “Ora, ao Rei eterno, imortal, invisível, ao único Deus sábio” [1] e “A quem nenhum homem viu, nem 53 pode ver”. [1] Quais textos são compreendidos por uma fé sólida nessa substância em si, a mais elevada e no mais alto grau divina e imutável, pela qual tanto o Pai quanto o Filho e o Espírito Santo são o único e verdadeiro Deus. Mas essas visões foram produzidas por meio da criatura mutável, sujeita ao Deus imutável, e não manifestaram Deus propriamente como Ele é, mas por meio de indícios que se adequavam às causas e aos tempos das diversas circunstâncias.
A Visão de Daniel.
Capítulo 18 — A Visão de Daniel.
33. [1] Não sei de que maneira esses homens entendem que o Ancião de Dias apareceu a Daniel, de quem o Filho do Homem, que Ele se dignou ser por nossa causa, recebeu o reino; isto é, daquele que lhe diz nos Salmos: “Tu és meu Filho; eu hoje te gerei; pede-me, e eu te darei as nações por herança”; [1] e que “pôs todas as coisas debaixo dos seus pés”. [1] Se, porém, tanto o Pai que dá o reino quanto o Filho que o recebe apareceram a Daniel em forma corporal, como podem esses homens dizer que o Pai nunca apareceu aos profetas e, portanto, que somente Ele deve ser entendido como invisível, aquele que ninguém viu nem pode ver? Pois Daniel nos contou assim: “Eu continuei olhando”, diz ele, “até que os tronos foram postos, [1] e o Ancião de Dias se assentou; sua veste era branca como a neve, e o cabelo da sua cabeça, como a pura lã; o seu trono era como chamas de fogo, e as suas rodas, como fogo ardente; um rio de fogo corria e saía de diante dele; milhares de milhares o serviam, e miríades de miríades estavam diante dele; estabeleceu-se o juízo, e abriram-se os livros”, etc. E um pouco depois, “Eu vi”, diz ele, “nas visões da noite, e eis que vinha com as nuvens do céu um como o Filho do homem, e dirigiu-se ao Ancião de Dias, e o fizeram chegar até ele. E foi-lhe dado domínio, e glória, e um reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem; o seu domínio é um domínio eterno, que não passará, e o seu reino, o que não será destruído.” [1] Eis que o Pai dá, e o Filho recebe, um reino eterno; E ambos estão à vista daquele que profetiza, em forma visível. Não é, portanto, infundado acreditar que Deus Pai também costumava aparecer dessa maneira aos mortais.
34. A menos que alguém diga que o Pai não é visível porque apareceu à vista de quem estava sonhando, e que o Filho e o Espírito Santo são visíveis porque Moisés viu todas essas coisas estando acordado, como se Moisés tivesse visto a Palavra e a Sabedoria de Deus com olhos carnais, ou se até mesmo o espírito humano que vivifica a carne pudesse ser visto, ou mesmo aquela coisa corpórea chamada vento, quanto menos pode ser visto o Espírito de Deus, que transcende a mente de todos os homens e dos anjos, pela inefável excelência da substância divina? Ou pode alguém cair em tal erro a ponto de ousar dizer que o Filho e o Espírito Santo são visíveis também aos homens que estão acordados, mas que o Pai não é visível, exceto para aqueles que sonham? Como, então, entendem a afirmação do Pai: “A quem ninguém viu nem pode ver”? Quando os homens dormem, não são eles homens? Ou não pode Ele, que pode moldar a semelhança de um corpo para se manifestar através das visões dos sonhadores, também moldar essa mesma criatura corporal para se manifestar aos olhos dos que estão acordados? Visto que a Sua própria substância, pela qual Ele mesmo é o que é, não pode ser demonstrada por qualquer semelhança corporal a quem dorme, nem por qualquer aparência corporal a quem está acordado; mas isto não só se aplica ao Pai, como também ao Filho e ao Espírito Santo. E certamente, quanto àqueles que são levados pelas visões de homens despertos a crer que não o Pai, mas apenas o Filho, ou o Espírito Santo, apareceu à visão corpórea dos homens — omitindo a grande extensão das páginas sagradas e suas múltiplas interpretações, de modo que ninguém em sã consciência deveria afirmar que a pessoa do Pai não foi mostrada aos olhos de homens despertos por qualquer aparição corpórea —, mas, como eu disse, omitindo isso, o que dizem de nosso pai Abraão, que certamente estava acordado e ministrando, quando, depois que as Escrituras afirmaram: “O Senhor apareceu a Abraão”, não um, nem dois, mas três homens lhe apareceram; nenhum dos quais se destacou dos demais, nenhum brilhou com maior glória ou agiu com mais autoridade? [1]
35. Portanto, visto que nessa nossa tríplice divisão determinamos investigar, [1] primeiro, 54 se o Pai, ou o Filho, ou o Espírito Santo; ou se às vezes o Pai, às vezes o Filho, às vezes o Espírito Santo; ou se, sem qualquer distinção de pessoas, como se diz, o único Deus, isto é, a própria Trindade, apareceu aos pais através dessas formas da criatura: agora que examinamos, na medida em que nos pareceu suficiente, os lugares das Sagradas Escrituras que pudemos, uma consideração modesta e cautelosa dos mistérios divinos leva, tanto quanto posso julgar, a nenhuma outra conclusão, a não ser que não possamos afirmar precipitadamente qual pessoa da Trindade apareceu a este ou àquele dos pais ou dos profetas em algum corpo ou semelhança de corpo, a menos que o contexto atribua à narrativa algumas indicações prováveis sobre o assunto. Pois a própria natureza, ou substância, ou essência, ou qualquer outro nome que se dê àquilo que é Deus, seja lá o que for, não pode ser vista corporalmente; mas devemos crer que, por meio da criatura que Lhe foi sujeita, não só o Filho, ou o Espírito Santo, mas também o Pai, podem ter dado indícios de Si mesmo aos sentidos mortais por meio de uma forma ou semelhança corpórea. E, visto que este segundo livro não pode se estender excessivamente, consideremos o que resta nos que se seguem.
São discutidas as aparições de Deus aos santos do Antigo Testamento.
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A questão é discutida em relação às aparições de Deus mencionadas no livro anterior, que ocorreram sob formas corporais: se apenas uma criatura foi formada com o propósito de manifestar Deus à visão humana da maneira que Ele julgasse conveniente em cada momento; ou se anjos, já existentes, foram enviados para falar em nome de Deus; e isso, seja assumindo uma aparência corporal a partir da criatura corporal, seja transformando seus próprios corpos em quaisquer formas que desejassem, adequadas à ação específica, de acordo com o poder que lhes foi dado pelo Criador; enquanto a essência de Deus em si nunca foi vista.
Prefácio.
Prefácio.—Por que Agostinho escreve sobre a Trindade. O que ele espera dos leitores. O que foi dito no livro anterior.
1. Gostaria que acreditassem, aqueles que assim o desejarem, que eu preferiria dedicar-me à leitura do que a ditar o que outros devem ler. Mas que aqueles que não acreditarem nisto, mas que forem capazes e estiverem dispostos a fazer o teste, me concedam quaisquer respostas que possam ser obtidas através da leitura, quer às minhas próprias indagações, quer às indagações de outros, as quais, pelo caráter que carrego no serviço de Cristo e pelo zelo com que ardo para que a nossa fé seja fortalecida contra o erro dos homens carnais e naturais, [1] devo necessariamente suportar; e então que vejam com que facilidade me absteria deste trabalho e com que alegria daria um descanso à minha pena. Mas se o que lemos sobre estes assuntos não está suficientemente exposto, ou não pode ser encontrado, ou pelo menos não pode ser facilmente encontrado por nós, na língua latina, enquanto não estamos tão familiarizados com a língua grega a ponto de sermos considerados competentes para ler e compreender nela os livros que tratam de tais tópicos, e a que classe de escritos pertencemos, a julgar pelo pouco que nos foi traduzido, não duvido que esteja contido tudo o que podemos procurar proveitosamente; [1] embora eu não possa resistir aos meus irmãos quando me exigem, pela lei que me torna seu servo, que eu ministre acima de tudo aos seus louváveis estudos em Cristo com a minha língua e com a minha pena, das quais duas unidas em mim, o Amor é o cocheiro; e embora eu mesmo confesse que, escrevendo, aprendi muitas coisas que não sabia: se assim for, então este meu trabalho não deveria parecer supérfluo a nenhum leitor ocioso, ou a qualquer leitor muito erudito; Embora seja necessário, em grande medida, para muitos que estão ocupados, para muitos que são incultos e, entre estes últimos, para mim mesmo. Apoiado, portanto, em grande medida, e auxiliado pelos escritos que já lemos de outros sobre este assunto, empreendi a indagar e discutir tudo o que, a meu ver, pode ser reverentemente indagado e discutido a respeito da Trindade, o único Deus supremo e supremamente bom; Ele próprio me exortando à indagação e me auxiliando na discussão; para que, se não houver outros escritos do gênero, haja algo para aqueles que estiverem dispostos e aptos a ler ; mas, se já existirem, será muito mais fácil encontrar tais escritos quanto mais existirem.
2. Certamente, como em todos os meus escritos, desejo não apenas um leitor piedoso, mas também um corretor livre, e assim o desejo especialmente na presente investigação, que é tão importante que eu desejaria que houvesse tantos investigadores quantos opositores. Mas, assim como não quero que meu leitor se limite a mim, também não quero que meu corretor se limite a si mesmo. Que o primeiro não me ame mais do que a fé católica, e que o segundo não ame a si mesmo mais do que a verdade católica. Assim como digo ao primeiro: Não se convença dos meus escritos como se fossem as Escrituras canônicas; mas nestas, quando descobrires até mesmo o que antes não acreditavas, acredita sem hesitar; enquanto que naquelas, a menos que tenhas compreendido com certeza o que antes não consideravas certo, não te apegues a isso: assim digo ao segundo: Não se convença de que meus escritos não devem ser emendados por tua própria opinião ou disputa, mas sim pelo texto divino ou por uma razão irrefutável. Se você perceber alguma verdade nelas, o fato de estarem ali não as torna minhas, mas, por compreendê-las e amá-las, que sejam tanto suas quanto minhas; mas se você as considerar falsas, embora outrora tenham sido minhas, por eu ter sido culpado do erro, agora, por evitá-las, que não sejam nem suas nem minhas.
3. Que este terceiro livro, então, comece no ponto em que o segundo havia chegado. Pois, depois de termos chegado a este ponto, que desejávamos mostrar que o Filho não era, portanto, menor que o Pai, porque o Pai enviou e o Filho foi enviado; nem o Espírito Santo, portanto, menor que ambos, porque lemos no Evangelho que Ele foi enviado tanto por um quanto pelo outro; empreendemos então indagar, visto que o Filho foi enviado para lá, onde Ele já estava, pois Ele veio ao mundo e “estava no mundo”; [1] visto que também o Espírito Santo foi enviado para lá, onde Ele já estava, pois “o Espírito do Senhor enche o mundo, e aquele que contém todas as coisas tem conhecimento da voz”; [1] se o Senhor foi, portanto, “enviado” porque nasceu na carne para não mais ficar oculto e, por assim dizer, saiu do seio do Pai e apareceu aos olhos dos homens na forma de um servo; e o Espírito Santo também foi, portanto, “enviado”, porque Ele também foi visto como uma pomba em forma corpórea, [1] e em línguas repartidas, como que de fogo; [1] de modo que, ser enviado, quando se fala deles, significa sair à vista dos mortais em alguma forma corpórea de um esconderijo espiritual; o que, como o Pai não fez, diz-se que Ele apenas enviou, e não também foi enviado. Nossa próxima pergunta foi: Por que o Pai também não é às vezes dito como enviado, se Ele próprio foi manifestado através dessas formas corpóreas que apareceram aos olhos dos antigos? Mas se o Filho foi manifestado nesses tempos, por que se deveria dizer que Ele foi “enviado” tanto tempo depois, quando chegou a plenitude dos tempos para que Ele nascesse de uma mulher; [1] visto que, na verdade, Ele também foi enviado antes, isto é , quando apareceu corpóreamente nessas formas? Ou se não se dissesse corretamente que Ele foi “enviado”, exceto quando o Verbo se fez carne; [1] Por que o Espírito Santo deveria ser considerado “enviado”, se tal encarnação nunca ocorreu? Mas se nem o Pai, nem o Filho, mas o Espírito Santo se manifestou por meio dessas antigas aparições, por que também Ele deveria ser dito como “enviado” agora, quando também foi enviado antes dessas várias maneiras? Em seguida, subdividimos o assunto, para que pudesse ser tratado com o máximo cuidado, e fizemos a questão em três partes, das quais uma foi explicada no segundo livro, e duas permanecem, que discutirei a seguir. Pois já investigamos e determinamos que não apenas o Pai, nem apenas o Filho, nem apenas o Espírito Santo apareceram nessas antigas formas e visões corpóreas, mas também, indiferentemente, o Senhor Deus, que é entendido como a própria Trindade, ou alguma pessoa da Trindade, conforme o texto da narrativa possa significar, por meio de indícios fornecidos pelo contexto.
O que mais se pode dizer sobre isso?
Capítulo 1 — O que dizer a respeito?
4. Continuemos, então, nossa investigação em ordem. Pois, sob o segundo tópico dessa divisão, surgiu a questão de se a criatura foi formada apenas para aquela obra na qual Deus, da maneira que Ele julgasse conveniente, pudesse se manifestar à visão humana; ou se os anjos, que já existiam, foram enviados para falar na pessoa de Deus, assumindo uma aparência corpórea da criatura corpórea para o propósito de seu ministério; ou ainda, mudando e transformando seus próprios corpos, aos quais não estão sujeitos, mas que governam como se estivessem sujeitos a si mesmos, em quaisquer formas que desejassem, que fossem apropriadas e adequadas às suas ações, de acordo com o poder que lhes foi dado pelo Criador. E quando esta parte da questão tiver sido investigada, na medida em que Deus permitir, então, finalmente , teremos que examinar aquela questão com a qual começamos, a saber , se o Filho e o Espírito Santo também foram “enviados” antes; e, se assim for, qual a diferença entre esse envio e aquele do qual lemos no Evangelho; ou se nenhum deles foi enviado, exceto quando o Filho foi concebido da Virgem Maria, ou quando o Espírito Santo apareceu em forma visível, seja como uma pomba ou em línguas de fogo. [1]
5. Confesso, porém, que extrapola os limites do meu propósito indagar se os anjos, agindo secretamente pela qualidade espiritual de seus corpos que ainda neles permanecem, assumem algo dos elementos inferiores e mais corporais, os quais, sendo adequados a si mesmos, podem mudar e transformar como uma vestimenta em quaisquer aparências corpóreas que desejarem, sendo essas aparências também reais, assim como a água real foi transformada por nosso Senhor em vinho real; [1] ou se eles transformam seus próprios corpos naquilo que desejam, de acordo com o ato específico. Mas isso não importa para a presente questão. E embora eu não seja capaz de compreender essas coisas por experiência própria, visto que sou um homem, como os anjos que realizam essas coisas, e as conhecem melhor do que eu, ou seja , até que ponto meu corpo é mutável pela operação da minha vontade; seja pela minha própria experiência de mim mesmo, seja pela que absorvi de outros; Contudo, não é necessário aqui dizer em qual dessas alternativas devo acreditar com base na autoridade das Sagradas Escrituras, para que eu não seja obrigado a prová-lo e meu discurso não se torne excessivamente longo sobre um assunto que não diz respeito à presente questão.
6. Nossa presente investigação, então, é se os anjos eram os agentes tanto em mostrar essas aparências corporais aos olhos dos homens quanto em transmitir essas palavras aos seus ouvidos quando a própria criatura sensível, servindo ao Criador a Seu comando, era transformada temporariamente no que fosse necessário; como está escrito no livro da Sabedoria: “Pois a criatura te serve, que és o Criador, aumenta sua força contra os injustos para o seu castigo e diminui sua força para o benefício daqueles que confiam em ti. Portanto, mesmo então, ela foi transformada em todas as formas e obediente à tua graça, que nutre todas as coisas segundo o desejo daqueles que anseiam por ti.” [1] Pois o poder da vontade de Deus alcança, através da criatura espiritual, até mesmo os efeitos visíveis e sensíveis da criatura corpórea. Pois onde não opera a sabedoria do Deus onipotente aquilo que Ele quer, que “alcança de uma extremidade à outra poderosamente e ordena todas as coisas suavemente”? [1]
A Vontade de Deus é a Causa Suprema de Toda Mudança Corporal. Isso é demonstrado por um exemplo.
Capítulo 2 — A Vontade de Deus é a Causa Superior de Toda Mudança Corporal. Isso é demonstrado por um exemplo.
7. Mas existe um tipo de ordem natural na conversão e mutabilidade dos corpos que, embora também sirva à vontade de Deus, devido à sua continuidade ininterrupta, deixou de causar espanto; como é o caso, por exemplo, das coisas que mudam em intervalos de tempo muito curtos, ou pelo menos não longos, no céu, na terra ou no mar; seja no nascer, no pôr ou na mudança de aparência de tempos em tempos; enquanto há outras coisas que, embora surjam dessa mesma ordem, são menos familiares devido a intervalos de tempo mais longos. E essas coisas, embora muitos se maravilhem com elas sem entender, são compreendidas por aqueles que investigam este mundo presente, e com o passar das gerações tornam-se tanto menos maravilhosas quanto mais frequentemente são repetidas e conhecidas por mais pessoas. Tais são os eclipses do sol e da lua, e de certos tipos de estrelas, que aparecem raramente, e os terremotos, e os nascimentos não naturais de criaturas vivas, e outras coisas semelhantes; nenhuma delas ocorre sem a vontade de Deus; Contudo, para a maioria das pessoas, isso não é evidente. E assim, a vaidade dos filósofos encontrou licença para atribuir essas coisas também a outras causas, causas verdadeiras talvez, mas próximas, enquanto eles são incapazes de ver a causa que é superior a todas as outras, isto é, a vontade de Deus; ou ainda a causas falsas, e a causas que nem sequer são apresentadas a partir de uma investigação diligente das coisas e movimentos corpóreos, mas sim de seus próprios palpites e erros.
8. Se puder, apresentarei um exemplo para que isso fique mais claro. Sabemos que, no corpo humano, existe uma certa massa de carne e uma forma exterior, uma disposição e distribuição dos membros e um estado de saúde; e uma alma soprada nele governa este corpo, e essa alma é racional; a qual, portanto, embora mutável, pode participar daquela sabedoria imutável, de modo que “pode participar daquilo que está em si mesma” [1], como está escrito no Salmo a respeito de todos os santos, dos quais, como de pedras vivas, é edificada aquela Jerusalém que é a mãe de todos nós, eterna nos céus. Pois assim se canta: “Jerusalém é edificada como uma cidade que participa daquilo que está em si mesma”. [1] Pois “em si mesma”, nesse contexto, entende-se o bem supremo e imutável, que é Deus, e a Sua própria sabedoria e vontade. A quem se canta em outro lugar: “Tu os mudarás, e eles serão mudados; mas Tu és o mesmo.” [1]
Do mesmo argumento.
Capítulo 3 — Do mesmo argumento.
Consideremos, então, o caso de um homem sábio, cuja alma racional já participa da verdade imutável e eterna, de modo que ele a consulta sobre todas as suas ações, e não faz nada que não saiba, por meio dela, que deva ser feito, para que, submetendo-se a ela e obedecendo-lhe, possa agir corretamente. Suponhamos agora que esse homem, aconselhado pela suprema razão da justiça divina, que ele ouve secretamente com o ouvido do seu coração, e por sua ordem, canse o corpo com o trabalho em alguma obra de misericórdia e contraia uma doença; e, ao consultar os médicos, um lhe diga que a causa da doença é o ressecamento excessivo do corpo, enquanto outro diz que é o excesso de umidade; um dos dois, sem dúvida, alegará a verdadeira causa e o outro errará, mas ambos se pronunciarão apenas sobre causas imediatas, isto é, corpóreas. Mas se investigássemos a causa dessa aridez e descobríssemos que era o esforço autoimposto, então teríamos chegado a uma causa ainda maior, que procede da alma para afetar o corpo que a alma governa. Contudo, essa também não seria a causa primeira, pois sem dúvida haveria uma causa ainda maior, que reside na própria sabedoria imutável, servindo-a com amor e obedecendo aos seus mandamentos inefáveis, a alma do sábio empreendeu esse esforço autoimposto; e assim, nada além da vontade de Deus seria verdadeiramente considerado a causa primeira dessa doença. Mas suponhamos agora que, nesse ofício de trabalho piedoso, esse sábio tivesse empregado a ajuda de outros para cooperar na boa obra, os quais não serviam a Deus com a mesma vontade que ele, mas desejavam alcançar a recompensa de seus próprios desejos carnais, ou simplesmente evitavam os incômodos carnais; — suponhamos, também, que ele tivesse empregado animais de carga, se a conclusão da obra exigisse tal provisão, os quais seriam certamente animais irracionais e, portanto, não moveriam seus membros sob suas cargas por pensarem nessa boa obra, mas sim pelo apetite natural de seu próprio gosto e para evitar incômodos; — suponhamos, por fim, que ele tivesse empregado as próprias coisas corporais que carecem de qualquer sentido, mas que eram necessárias para essa obra, como, por exemplo,milho, vinho, azeite, roupas, dinheiro, um livro ou qualquer coisa do gênero; certamente, em todas essas coisas corporais empregadas nesta obra, sejam animadas ou inanimadas, qualquer movimento, desgaste, reparação, destruição, renovação ou mudança ocorrida de uma forma ou de outra, conforme os lugares e os tempos as afetavam; por favor, poderia haver, digo eu, alguma outra causa para todos esses fatos visíveis e mutáveis, senão a vontade invisível e imutável de Deus, usando todas essas coisas, tanto almas más e irracionais, quanto, por fim, corpos, sejam aqueles inspirados e animados por essas almas, ou aqueles desprovidos de qualquer senso, por meio dessa alma reta como sede de Sua sabedoria, visto que primordialmente foi essa alma boa e santa que os empregou, a qual Sua sabedoria submeteu a si mesma em piedosa e religiosa obediência?
Deus usa todas as criaturas como Ele quer e torna as coisas visíveis para a manifestação de Si mesmo.
Capítulo 4 — Deus usa todas as criaturas como lhe apraz e torna visíveis as coisas para a manifestação de si mesmo.
9. O que alegamos, então, a título de exemplo de um único sábio, embora ainda possuindo um corpo mortal e enxergando apenas em parte, pode ser estendido, sem problemas, a uma família, onde haja uma sociedade de tais homens, ou a uma cidade, ou mesmo ao mundo inteiro, se a principal regra e governo dos assuntos humanos estivessem nas mãos dos sábios e daqueles que fossem piedosamente e perfeitamente submissos a Deus; mas como este ainda não é o caso (pois nos cabe primeiro exercitar-nos nesta nossa peregrinação à maneira mortal e sermos ensinados com açoites pela força da gentileza e da paciência), voltemos nossos pensamentos para aquela pátria celestial, da qual aqui somos peregrinos. Pois ali reside a vontade de Deus, “que faz dos seus anjos espíritos e dos seus ministros fogo flamejante”, [1] presidindo entre espíritos unidos em perfeita paz e amizade, e combinados numa só vontade por uma espécie de fogo espiritual de caridade, como que num assento elevado, santo e secreto, como na sua própria casa e no seu próprio templo, difundindo-se por todas as coisas por certos movimentos perfeitamente ordenados da criatura; primeiro espirituais, depois corpóreos; e usa tudo segundo o prazer imutável do seu próprio propósito, sejam coisas incorpóreas ou corpóreas, sejam espíritos racionais ou irracionais, sejam bons pela Sua graça ou maus pela sua própria vontade. Mas assim como os corpos mais grosseiros e inferiores são governados em devida ordem pelos mais sutis e poderosos, assim todos os corpos são governados pelo espírito vivificante; e o espírito vivificante desprovido de razão, pelo espírito vivificante racional; e o espírito vivificante racional que comete faltas e pecados, pelo espírito vivificante racional que é piedoso e justo; e isso por Deus mesmo, e assim a criatura universal por seu Criador, de quem, por quem e em quem ela também é criada e estabelecida. [1] E assim acontece que a vontade de Deus é a primeira e a causa suprema de todas as aparências e movimentos corpóreos. Pois nada é feito visivelmente ou sensivelmente, a não ser por ordem ou permissão do palácio interior, invisível e inteligível, do Governador supremo, segundo a inefável justiça de recompensas e punições, de favor e retribuição, naquela vasta e ilimitada comunidade de toda a criatura.
10. Portanto, se o Apóstolo Paulo, embora ainda carregasse o fardo do corpo, sujeito à corrupção e que oprime a alma, [1] e embora ainda visse apenas em parte e em enigma, [1] desejando partir e estar com Cristo, [1] e gemendo em seu íntimo, aguardando a adoção, ou seja, a redenção de seu corpo, [1] ainda assim foi capaz de pregar o Senhor Jesus Cristo de forma significativa, de um modo pela sua língua, de outro pela epístola, de outro pelo sacramento do Seu corpo e sangue (pois, certamente, não chamamos nem a língua do apóstolo, nem os pergaminhos, nem a tinta, nem os sons significativos que sua língua proferia, nem os sinais alfabéticos escritos em peles, de corpo e sangue de Cristo; mas apenas aquilo que tomamos dos frutos da terra e consagramos pela oração mística, e então recebemos devidamente para nossa saúde espiritual em memória da paixão de nosso Senhor por nós: e isto, embora trazido pelas mãos dos homens a essa forma visível, ainda assim não é santificado Para se tornar um sacramento tão grandioso, a não ser pelo Espírito de Deus agindo invisivelmente; visto que Deus opera tudo o que é feito nessa obra por meio de movimentos corpóreos, pondo em movimento primordialmente as coisas invisíveis de Seus servos, sejam as almas dos homens, sejam os serviços de espíritos ocultos sujeitos a Ele): que admiração se também na criatura do céu e da terra, do mar e do ar, Deus opera as coisas sensíveis e visíveis que Ele quer, a fim de significar e manifestar-Se nelas, como Ele mesmo sabe ser conveniente, sem qualquer manifestação de Sua própria substância, pela qual Ele é, que é totalmente imutável e mais interior e secretamente exaltada do que todos os espíritos que Ele criou?
Por que os milagres não são fenômenos comuns.
Capítulo 5 — Por que os milagres não são obras comuns.
11. Pois, visto que o poder divino administra toda a criatura espiritual e corpórea, as águas do mar são convocadas e derramadas sobre a face da terra em certos dias de cada ano. Mas, quando isso aconteceu por causa da oração do santo Elias; porque um período tão longo e prolongado de bom tempo havia transcorrido antes, a ponto de os homens estarem famintos; e porque naquela mesma hora, em que o servo de Deus orou, o próprio ar não havia, por nenhum aspecto úmido, apresentado sinais da chuva que se aproximava; o poder divino se manifestou nas grandes e rápidas chuvas que se seguiram, e pelas quais aquele milagre foi concedido e realizado. [1] Da mesma forma, Deus opera ordinariamente por meio de trovões e relâmpagos; mas, como estes foram produzidos de maneira incomum no Monte Sinai, e esses sons não foram emitidos com um ruído confuso, mas de modo que, por provas muito seguras, parecia que certas indicações eram dadas por eles, foram milagres. [1] Quem extrai a seiva pela raiz da videira até o cacho de uvas e faz o vinho, senão Deus; Quem, enquanto o homem planta e rega, Ele mesmo dá o crescimento? [1] Mas quando, por ordem do Senhor, a água se transformou em vinho com extraordinária rapidez, o poder divino se manifestou, pela confissão até mesmo dos insensatos. [1] Quem normalmente veste as árvores com folhas e flores, senão Deus? No entanto, quando a vara de Arão, o sacerdote, floresceu, a Divindade de alguma forma conversou com a humanidade incrédula. [1] Além disso, a matéria terrena certamente serve em comum para a produção e formação tanto de todos os tipos de madeira quanto da carne de todos os animais: e quem faz essas coisas, senão Aquele que disse: Produza-as a terra; [1] e quem governa e guia, pela mesma palavra Sua, aquelas coisas que Ele criou? No entanto, quando Ele transformou a mesma matéria da vara de Moisés na carne de uma serpente, imediata e rapidamente, 60 essa mudança, que era incomum, embora de uma coisa que era mutável, foi um milagre. [1] Mas quem é que dá vida a todo ser vivente no seu nascimento, senão aquele que deu vida também àquela serpente por um momento, conforme a necessidade? [1]
A diversidade, por si só, faz um milagre.
Capítulo 6 — A diversidade por si só faz um milagre.
E quem é que restituiu aos cadáveres as suas almas próprias quando os mortos ressuscitaram, [1] senão Aquele que dá vida à carne no ventre materno, para que venham a existir aqueles que ainda hão de morrer? Mas quando tais coisas acontecem numa espécie de rio contínuo de sucessão sempre fluindo, passando do oculto para o visível, e do visível para o oculto, por um caminho regular e batido, então são chamadas de naturais; quando, para admoestação dos homens, são introduzidas por uma mutabilidade incomum, então são chamadas de milagres.
Grandes Milagres Realizados pelas Artes Mágicas.
Capítulo 7 — Grandes Milagres Realizados pelas Artes Mágicas.
12. Vejo aqui o que pode ocorrer a um juízo fraco, ou seja, por que tais milagres também são realizados por artes mágicas; pois os sábios de Faraó também fizeram serpentes e outras coisas semelhantes. No entanto, é ainda mais surpreendente como o poder daqueles magos, capaz de criar serpentes, falhou completamente quando se tratava de moscas minúsculas. Pois os piolhos, que foram a terceira praga que atingiu o orgulhoso povo do Egito, são moscas muito efêmeras; contudo, certamente os magos falharam, dizendo: “Este é o dedo de Deus”. [1] E daí nos é dado entender que nem mesmo aqueles anjos e poderes do ar que transgrediram, que foram lançados naquela escuridão mais profunda, como em uma prisão peculiar, de sua habitação naquela elevada pureza etérea, por meio dos quais as artes mágicas têm todo o poder que têm, podem fazer qualquer coisa senão por poder dado do alto. Ora, esse poder é dado para enganar os enganadores, como foi dado contra os egípcios e também contra os próprios magos, para que, ao seduzirem os espíritos que os criaram, parecessem admiráveis, mas fossem condenados pela verdade de Deus; ou para admoestar os fiéis, para que não desejassem fazer algo do gênero como se fosse algo grandioso, razão pela qual também nos foram transmitidas pela autoridade das Escrituras; ou, por fim, para exercitar, provar e manifestar a paciência dos justos. Pois não foi por um pequeno poder de milagres visíveis que Jó perdeu tudo o que tinha, incluindo seus filhos e a própria saúde. [1]
Só Deus cria as coisas que são transformadas pela arte mágica.
Capítulo 8 — Só Deus cria as coisas que são transformadas pela arte mágica.
13. Contudo, não se deve pensar que a matéria das coisas visíveis esteja submissa à vontade desses anjos malignos; mas sim à de Deus, por quem esse poder é dado, apenas na medida em que Ele, que é imutável, decide concedê-lo em Sua elevada e espiritual morada. Pois a água, o fogo e a terra estão submissos até mesmo aos homens ímpios, que são condenados às minas, para que façam com elas o que quiserem, mas apenas na medida em que lhes é permitido. Nem, na verdade, esses anjos malignos devem ser chamados de criadores, porque por meio deles os magos, contrariando o servo de Deus, fizeram rãs e serpentes; pois não foram eles que os criaram. Mas, na verdade, algumas sementes ocultas de todas as coisas que nascem corpórea e visivelmente estão escondidas nos elementos corpóreos deste mundo. Pois essas sementes que agora são visíveis aos nossos olhos, nos frutos e nos seres vivos, são bem distintas das sementes ocultas daquelas sementes anteriores; de onde, por ordem do Criador, a água produziu as primeiras criaturas aquáticas e aves, e a terra os primeiros brotos segundo a sua espécie e as primeiras criaturas vivas segundo a sua espécie. [1] Pois naquela época essas sementes não estavam tão desenvolvidas em produtos de suas diversas espécies, de modo que o poder de produção estivesse esgotado nesses produtos; mas muitas vezes, faltam combinações adequadas de circunstâncias que lhes permitam brotar e completar sua espécie. Pois, considere, o menor broto é uma semente; pois, se depositado adequadamente na terra, produz uma árvore. Mas desse broto há uma semente ainda mais sutil em algum grão da mesma espécie, e esta é visível até para nós. Mas desse grão também há ainda uma semente que, embora não possamos ver com nossos olhos, podemos conjecturar sua existência pela nossa razão; porque, a menos que houvesse algum poder semelhante nesses elementos, não seriam produzidas com tanta frequência da terra coisas que não foram semeadas nela; nem 61 animais, sem qualquer mistura prévia de macho e fêmea; seja na terra ou na água, que ainda crescem e, por mistura, dão à luz outros, enquanto eles próprios surgiram sem qualquer união de pais. E certamente as abelhas não concebem as sementes de suas crias por mistura, mas as recolhem com a boca como estão espalhadas pela terra. [1] Pois o Criador dessas sementes invisíveis é o próprio Criador de todas as coisas; visto que tudo o que vem à nossa vista ao nascer recebe os primeiros começos de seu curso de sementes ocultas e toma os incrementos sucessivos de seu tamanho próprio e suas formas distintas dessas, por assim dizer, regras originais. Assim, não chamamos os pais de criadores dos homens, nem os agricultores de criadores do milho, embora seja pela aplicação externa de suas ações que o poder [1]A ação de Deus opera internamente para a criação dessas coisas; portanto, não é correto considerar não apenas os anjos maus, mas também os bons, como criadores, se, pela sutileza de sua percepção e corpo, eles conhecem as sementes de coisas que para nós são mais ocultas, e as espalham secretamente por meio de ajustes adequados dos elementos, proporcionando assim oportunidades para a produção de coisas e para a aceleração de seu crescimento. Mas os anjos bons não fazem essas coisas, exceto na medida em que Deus ordena, nem os maus as fazem injustamente, exceto na medida em que Ele justamente permite. Pois a malignidade do ímpio torna sua própria vontade injusta; mas o poder para fazê-lo, ele recebe legitimamente, seja para seu próprio castigo, seja, no caso de outros, para o castigo do ímpio, seja para o louvor do bom.
14. Assim, o apóstolo Paulo, distinguindo a criação e a formação de Deus no interior das operações da criatura que são aplicadas de fora, e traçando uma analogia com a agricultura, diz: “Eu plantei, Apolo regou; mas Deus deu o crescimento”. [1] Portanto, assim como, no caso da própria vida espiritual, ninguém, exceto Deus, pode operar a justiça em nossas mentes, os homens também são capazes de pregar o evangelho como um meio exterior, não apenas o bem com sinceridade, mas também o mal com pretensão; [1] assim também na criação das coisas visíveis é Deus quem opera de dentro; mas as operações exteriores, sejam boas ou más, de anjos ou homens, ou mesmo de qualquer tipo de animal, segundo o Seu próprio poder absoluto, e à distribuição das faculdades e aos diversos apetites por coisas agradáveis, que Ele mesmo concedeu, são aplicadas por Ele àquela natureza das coisas com a qual Ele cria todas as coisas, da mesma maneira que a agricultura o é para o solo. Portanto, não posso mais chamar os anjos maus, evocados pelas artes mágicas, de criadores dos sapos e das serpentes, assim como não posso dizer que os homens maus foram os criadores da safra de milho, que vejo ter brotado por meio do trabalho deles.
15. Assim como Jacó, novamente, não foi o criador das cores nos rebanhos, porque colocou as várias varas coloridas para que as diferentes mães, enquanto bebiam, as observassem ao conceberem, [1] tampouco o próprio gado foi criador da variedade de sua própria prole, porque a imagem variegada, impressa em seus olhos pela visão das varas variadas, se ligava à sua alma, mas podia afetar o corpo que era animado pelo espírito assim afetado apenas por meio da simpatia com essa mistura, a ponto de manchar de cor os tenros começos de sua prole. Pois o fato de serem assim afetados por si mesmos, seja a alma pelo corpo, seja o corpo pela alma, surge em verdade de razões adequadas, que existem imutavelmente naquela suprema sabedoria do próprio Deus, que nenhum limite de espaço contém; e que, embora seja imutável em si mesma, não abandona nenhuma das coisas que são mutáveis, porque não há nenhuma delas que não seja criada por si mesma. Pois foi a razão imutável e invisível da sabedoria de Deus, pela qual todas as coisas são criadas, que fez nascer não varas, mas gado, de gado; mas que a cor do gado concebido fosse influenciada, em qualquer grau, pela variedade das varas, ocorreu através da alma da vaca prenhe, sendo afetada por seus olhos de fora, e assim, segundo sua própria medida, absorvendo interiormente a regra de formação que recebeu do poder mais íntimo de seu próprio Criador. Quão grande, porém, pode ser o poder da alma em afetar e mudar a substância corpórea (embora certamente não possa ser chamada de criadora do corpo, porque toda causa de substância mutável e sensível, e toda a sua medida , número e peso, pelos quais se realiza tanto o seu ser quanto o seu ser de tal ou tal natureza, surgem da vida inteligível e imutável, que está acima de todas as coisas e que alcança até mesmo as coisas mais distantes e terrenas), é um assunto muito vasto, e não necessário agora. Mas achei que o ato de Jacó em relação ao gado deveria ser mencionado, por esta razão, a saber , para que se pudesse perceber que, se o homem que colocou aquelas varas não pode ser chamado de criador das cores nos cordeiros e cabritos; nem mesmo as próprias almas das mães, que coloriram as sementes concebidas na carne pela imagem de cores variadas, concebidas pelos olhos do corpo, na medida em que a natureza o permitiu; muito menos se pode dizer que os criadores dos sapos e das serpentes foram os anjos maus, por meio dos quais os magos do Faraó os criaram.
A causa original de todas as coisas vem de Deus.
Capítulo 9 — A causa original de todas as coisas vem de Deus.
16. Pois uma coisa é criar e administrar a criatura a partir do ponto de virada causal mais íntimo e elevado, o que só Ele, que é Deus o Criador, faz; e outra coisa bem diferente é aplicar alguma operação externa, proporcional à força e às faculdades que Ele atribuiu a cada um, de modo que o que é criado possa vir à existência neste ou naquele momento, e desta ou daquela maneira. Pois todas essas coisas, no que diz respeito à origem e ao princípio, já foram criadas numa espécie de textura dos elementos, mas surgem quando têm a oportunidade. [1] Pois, assim como as mães estão grávidas de seus filhos, o próprio mundo está grávido das causas das coisas que nascem; as quais não são criadas nele, exceto a partir dessa essência suprema, onde nada surge nem morre, nada começa a ser nem cessa. Mas a aplicação externa de causas adventícias, que, embora não sejam naturais, devem ser aplicadas de acordo com a natureza, para que as coisas que estão contidas e escondidas no seio secreto da natureza possam irromper e ser criadas exteriormente de alguma forma pelo desdobramento das medidas, números e pesos próprios que receberam em segredo daquele “que ordenou todas as coisas em medida, número e peso”: [1] isto não está apenas no poder dos anjos maus, mas também dos homens maus, como mostrei acima pelo exemplo da agricultura.
17. Mas, para que a condição um tanto diferente dos animais não perturbe ninguém, visto que possuem o sopro da vida com a capacidade de desejar aquilo que está de acordo com a natureza e de evitar aquilo que lhe é contrário, devemos considerar também quantos homens sabem de que ervas ou carne, ou de que sucos ou líquidos, de qualquer tipo, sejam colocados ou enterrados de determinada maneira, ou amassados ou misturados de tal forma, este ou aquele animal geralmente nasce; contudo, quem pode ser tão tolo a ponto de ousar se intitular criador desses animais? É, portanto, de se admirar que, assim como qualquer um, o mais desprezível dos homens, pode saber de onde tais ou tais vermes e moscas são produzidos, assim também os anjos malignos, na proporção da sutileza de suas percepções, discernem nas sementes mais ocultas dos elementos de onde nascem rãs e serpentes, e assim, por meio de certas e conhecidas combinações oportunas, aplicando essas sementes por movimentos secretos, fazem com que sejam criadas, mas não as criam de fato? Somente os homens não se maravilham com as coisas que são geralmente feitas por homens. Mas se alguém por acaso se maravilha com a rapidez desses crescimentos, com o fato de esses seres vivos terem sido criados tão rapidamente, que considere como até mesmo isso pode ser realizado pelos homens, na medida da capacidade humana. Pois de onde vem o fato de os mesmos corpos gerarem vermes mais rapidamente no verão do que no inverno, ou em lugares mais quentes do que em lugares mais frios? Somente essas coisas são aplicadas pelos homens com muito mais dificuldade, na medida em que seus membros terrenos e lentos carecem de sutileza de percepção e rapidez de movimento corporal. E daí resulta que, no caso de qualquer tipo de anjo, na medida em que lhes é mais fácil extrair as causas imediatas dos elementos, tanto mais maravilhosa é a sua rapidez em obras desse tipo.
18. Mas somente Ele é o criador, o principal formador destas coisas. Ninguém pode ser este, a não ser Ele, em quem reside primordialmente a medida, o número e o peso de todas as coisas existentes; e Ele é Deus, o único Criador, por cujo poder inefável acontece também que o que estes anjos eram capazes de fazer, se lhes fosse permitido, não são capazes de fazer porque lhes é proibido. Pois não há outra razão pela qual aqueles que fizeram rãs e serpentes não foram capazes de fazer as minúsculas moscas, a não ser porque 63 o poder maior de Deus estava presente, proibindo-os por meio do Espírito Santo; o que até os próprios magos confessaram, dizendo: “Este é o dedo de Deus”. [1] Mas o que eles são capazes de fazer por natureza, mas não podem fazer porque lhes é proibido; e o que a própria condição de sua natureza não lhes permite fazer; é difícil, aliás, impossível, para o homem descobrir, a não ser por meio daquele dom de Deus que o apóstolo menciona quando diz: “A outro, o discernimento dos espíritos”. [1] Pois sabemos que um homem pode andar, mas não pode fazê-lo se não lhe for permitido; e não pode voar, mesmo que lhe seja permitido. Assim também esses anjos podem fazer certas coisas se lhes for permitido por anjos mais poderosos, segundo o supremo mandamento de Deus; mas não podem fazer outras coisas, nem mesmo se lhes for permitido; porque Ele não permite, daquele de quem receberam tal e tal medida de poderes naturais: o qual, mesmo por meio de Seus anjos, geralmente não permite aquilo que lhes deu poder para fazer.
19. Exceto, portanto, aquelas coisas corpóreas que são feitas na ordem da natureza em uma série de tempos perfeitamente usual, como , por exemplo , o nascer e o pôr das estrelas, as gerações e mortes dos animais, as inúmeras diversidades de sementes e brotos, os vapores e as nuvens, a neve e a chuva, os relâmpagos e os trovões, os raios e o granizo, os ventos e o fogo, o frio e o calor, e todas as coisas semelhantes; exceto também aquelas que na mesma ordem da natureza ocorrem raramente, como eclipses, aparições incomuns de estrelas, monstros, terremotos e coisas semelhantes;—todas essas, eu digo, devem ser excetuadas, das quais, na verdade, a primeira e principal causa é somente a vontade de Deus; por isso também no Salmo, quando algumas coisas deste tipo foram mencionadas, “Fogo e granizo, neve e vapor, vento tempestuoso”, para que ninguém pensasse que estas eram causadas por acaso ou apenas por causas corpóreas, ou mesmo por causas espirituais, mas que existem à parte da vontade de Deus, acrescenta-se imediatamente: “cumprindo a sua palavra”. [1]
De quantas maneiras a criatura deve ser interpretada por meio de sinais? A Eucaristia.
Capítulo 10 — De quantas maneiras a criatura deve ser interpretada como um sinal? A Eucaristia.
Exceto, portanto, todas essas coisas que acabei de mencionar, existem também algumas de outra natureza; que, embora provenientes da mesma substância corpórea, são trazidas ao alcance dos nossos sentidos para anunciar algo de Deus, e estas são propriamente chamadas de milagres e sinais; contudo, a própria pessoa de Deus não é assumida em todas as coisas que nos são anunciadas pelo Senhor Deus. Quando, porém, essa pessoa é assumida, às vezes se manifesta como um anjo; às vezes numa forma que não é a de um anjo em si mesma, embora seja ordenada e ministrada por um anjo. Novamente, quando é assumida numa forma que não é a de um anjo em si mesma, às vezes, neste caso, é um corpo já existente, assumido após algum tipo de transformação, a fim de manifestar essa mensagem; às vezes é um corpo que surge para esse propósito e, uma vez cumprido, é descartado. Assim como, também, quando os homens são os mensageiros, às vezes eles falam as palavras de Deus em sua própria pessoa, como quando se usa a preposição “O Senhor disse” ou “Assim diz o Senhor” [1] ou qualquer outra frase semelhante, mas às vezes, sem qualquer prefixo, eles assumem a própria pessoa de Deus, como por exemplo : “Eu te instruirei e te ensinarei o caminho em que deves ir” [1] , assim também, não apenas em palavras, mas também em atos, o significado da pessoa de Deus é imposto ao profeta, para que ele possa representar essa pessoa no ministério da profecia; assim como ele, por exemplo, representou aquela pessoa que dividiu sua veste em doze partes e deu dez delas ao servo do Rei Salomão, o futuro rei de Israel. [1] Às vezes, também, algo que não era um profeta em si mesmo, e que já existia entre as coisas terrenas, era assumido para significar isso; como Jacó, quando teve o sonho, ao acordar fez com a pedra que tinha debaixo da cabeça enquanto dormia. [1] Às vezes, uma coisa é feita do mesmo tipo, com um propósito específico; seja para continuar existindo por um curto período, como aquela serpente de bronze que foi erguida no deserto, [1] e como os registros escritos também podem fazer; seja para desaparecer após ter cumprido seu propósito, como o pão feito para esse fim é consumido na recepção do sacramento.
20. Mas, como essas coisas são conhecidas pelos homens, visto que são feitas por homens, podem muito bem ser reverenciadas como coisas santas, mas não podem causar admiração como milagres. E, portanto, as coisas que são feitas por anjos são mais maravilhosas para nós, pois são mais difíceis e mais conhecidas; mas são conhecidas e fáceis para eles, por serem suas próprias ações. Um anjo fala em nome de Deus ao homem, dizendo: “Eu sou o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó”; tendo a Escritura dito pouco antes: “O anjo do Senhor lhe apareceu”. [1] E um homem também fala em nome de Deus, dizendo: “Ouve, ó povo meu, e eu te testemunharei, ó Israel: Eu sou o Senhor teu Deus”. [1] Uma vara foi tomada para servir de sinal e foi transformada em serpente pelo poder angelical; [1] mas, embora esse poder falte ao homem, uma pedra também foi tomada pelo homem como sinal semelhante. [1] Há uma grande diferença entre o feito do anjo e o feito do homem. O primeiro é digno de admiração e compreensão, o segundo apenas de compreensão. O que se entende em ambos é talvez o mesmo; mas as coisas pelas quais se entende são diferentes. Assim como se o nome de Deus fosse escrito tanto em ouro quanto em tinta; o primeiro seria mais precioso, o segundo menos valioso; contudo, o que é significado em ambos é o mesmo. E embora a serpente que saiu da vara de Moisés significasse a mesma coisa que a pedra de Jacó, a pedra de Jacó significava algo melhor do que as serpentes dos magos. Pois, assim como a unção da pedra significava Cristo na carne, na qual Ele foi ungido com o óleo da alegria acima de seus companheiros; [1] assim também a vara de Moisés, transformada em serpente, significava o próprio Cristo feito obediente até a morte, sim, a morte da cruz. [1] Por isso se diz: “E assim como Moisés levantou a serpente no deserto, assim também importa que o Filho do Homem seja levantado, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna”; [1] assim como, ao contemplarem aquela serpente que foi levantada no deserto, não pereceram pelas mordidas das serpentes. Pois “o nosso velho homem foi crucificado com Ele, para que o corpo do pecado fosse destruído”. [1] Pois pela serpente se entende a morte, que foi operada pela serpente no paraíso, [1] o modo de expressão que expressa o efeito pelo eficiente. Portanto, a vara passou para a serpente, Cristo para a morte; e a serpente novamente para a vara, Cristo inteiro com o Seu corpo para a ressurreição; cujo corpo é a Igreja; [1] e isto acontecerá no fim dos tempos, simbolizado pela cauda, que Moisés segurou, para que ela pudesse voltar a ser uma vara.[1] Mas as serpentes dos magos, como aqueles que estão mortos no mundo, a menos que creiam em Cristo sejam, por assim dizer, tragadas por [1] e entrem em Seu corpo, não poderão ressuscitar nEle. A pedra de Jacó, portanto, como eu disse, significava algo melhor do que as serpentes dos magos; contudo, o feito dos magos foi muito mais maravilhoso. Mas essas coisas, dessa forma, não são impedimento para a compreensão do assunto; assim como se o nome de um homem fosse escrito em ouro e o de Deus em tinta.
21. Que homem, afinal, sabe como os anjos fizeram ou tomaram aquelas nuvens e fogos para significar a mensagem que traziam, mesmo que supuséssemos que o Senhor ou o Espírito Santo se manifestaram nessas formas corpóreas? Assim como as crianças não sabem o que é colocado sobre o altar e consumido após a celebração sagrada, de onde ou como é feito, ou de onde é retirado para uso religioso. E se elas nunca aprendessem por sua própria experiência ou pela de outros, e nunca vissem tal coisa, exceto durante a celebração do sacramento, quando é oferecida e dada; e se lhes fosse dito pela autoridade mais importante, cujo corpo e sangue são; elas não acreditariam em nada além de que o Senhor apareceu absolutamente nesta forma aos olhos dos mortais, e que aquele líquido realmente fluiu da perfuração de um lado [1] que se assemelhava a este. Mas certamente é uma advertência útil para mim mesmo, que eu me lembre de quais são as minhas próprias capacidades e que eu avise meus irmãos para que também se lembrem das suas, para que a fraqueza humana não ultrapasse os limites da segurança. Pois como os anjos fazem essas coisas, ou melhor, como Deus as faz por meio de Seus anjos, e até que ponto Ele quer que sejam feitas até mesmo pelos anjos maus, seja permitindo, ordenando ou compelindo, do assento oculto de Seu supremo poder; isso eu não consigo penetrar com a visão dos olhos, nem esclarecer com a certeza da razão, nem ser levado a compreendê-lo pelo alcance do intelecto, de modo a responder a todas as perguntas que possam ser feitas a respeito desses assuntos com a mesma certeza como se eu fosse um anjo, um profeta ou um apóstolo. “Pois os pensamentos dos homens mortais são miseráveis, e nossos desígnios são incertos. Pois o corpo corruptível oprime a alma, e o tabernáculo terrestre pesa sobre a mente, que medita em muitas coisas. E dificilmente conseguimos discernir corretamente as coisas que estão na terra, e com esforço encontramos as coisas que estão diante de nós; mas as coisas que estão no céu, quem as inspecionou?” Mas, como continua dizendo: “E quem conhece o teu conselho, a menos que dês sabedoria e envies o teu Santo Espírito do alto;” [1] portanto, de fato, nos abstemos de inspecioná-las, pois sob esse tipo estão contidos os corpos angélicos, segundo a sua própria natureza . 65dignidade e qualquer ação corpórea desses corpos; contudo, segundo o Espírito de Deus que nos foi enviado do alto e a Sua graça concedida às nossas mentes, ouso dizer com confiança que nem Deus Pai, nem a Sua Palavra, nem o Seu Espírito, que é o único Deus, são de modo algum mutáveis em relação ao que Ele é e por meio do qual Ele é o que é; e muito menos é visível a esse respeito. Visto que, sem dúvida, há algumas coisas mutáveis, mas não visíveis, como os nossos pensamentos, memórias, vontades e toda a criatura incorpórea; mas não há nada que seja visível que não seja também mutável.
A essência de Deus jamais se manifestou em si mesma. Aparições divinas aos patriarcas realizadas pelo ministério de anjos. Objeção extraída do modo de expressão. Que a aparição de Deus ao próprio Abraão, assim como a a Moisés, foi realizada por anjos. O mesmo se comprova pelo fato de a Lei ter sido dada a Moisés por anjos. O que foi dito neste livro e o que ainda resta a ser dito no próximo.
Capítulo 11 — A Essência de Deus Nunca Se Manifestou em Si Mesma. Aparições Divinas aos Pais Operadas pelo Ministério dos Anjos. Uma Objeção Desencadeada no Modo de Fala Removida. Que a Aparição de Deus ao Próprio Abraão, Assim como a a Moisés, Foi Operada por Anjos. O Mesmo é Provado pelo fato de a Lei ter sido dada a Moisés por Anjos. O Que Foi Dito Neste Livro e o Que Ainda Há Para Ser Dito no Próximo.
Portanto, a substância, ou, se for melhor dizer, a essência de Deus, [1] na qual entendemos, em proporção à nossa medida, por menor que seja o grau, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, uma vez que não é de modo algum mutável, não pode de modo algum ser visível em si mesma.
22. É manifesto, portanto, que todas aquelas aparições aos pais, quando Deus lhes foi apresentado segundo a Sua própria dispensação, adequada aos tempos, foram realizadas por meio da criatura. E se não podemos discernir de que maneira Ele as realizou pelo ministério dos anjos, ainda assim dizemos que foram realizadas por anjos; mas não por nossa própria capacidade de discernimento, para que não pareçamos a alguém sábios além da nossa medida, quando somos sábios o suficiente para pensar com sobriedade, conforme a medida da fé que Deus nos concedeu; [1] e cremos, e portanto falamos. [1] Pois a autoridade das Escrituras divinas permanece, das quais nossa razão não deve se desviar; nem, abandonando o sólido apoio da palavra divina, cair de cabeça no precipício de suas próprias conjecturas, em assuntos nos quais nem as percepções do corpo governam, nem a clara razão da verdade resplandece. Ora, certamente, está escrito com muita clareza na Epístola aos Hebreus, quando a dispensação do Novo Testamento deveria ser distinguida da dispensação do Antigo, de acordo com a adequação das eras e dos tempos, que não apenas as coisas visíveis, mas também a própria palavra, foram produzidas por anjos. Pois está escrito assim: “Mas a qual dos anjos disse ele alguma vez: Senta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo dos teus pés? Não são todos eles espíritos ministradores, enviados para servir aqueles que hão de herdar a salvação?” [1] Daí se depreende que todas essas coisas não foram apenas produzidas por anjos, mas também produzidas por nossa causa, isto é, por causa do povo de Deus, a quem é prometida a herança da vida eterna. Como também está escrito aos Coríntios: “Ora, todas essas coisas lhes aconteceram figuradamente e foram escritas para nossa advertência, para nós que já são chegados os fins dos tempos”. [1] E então, demonstrando por consequência clara que, assim como naquela época a palavra foi proferida pelos anjos, agora também pelo Filho; “Portanto”, diz ele, “devemos dar ainda mais atenção às coisas que ouvimos, para que jamais as deixemos escapar. Pois, se a palavra proferida por anjos era firme, e toda transgressão e desobediência recebeu justa retribuição, como escaparemos nós, se negligenciarmos tão grande salvação?” E então, como se você perguntasse: Que salvação?—para mostrar que ele está falando agora do Novo Testamento, isto é, da palavra que não foi proferida por anjos, mas pelo Senhor, ele diz: “A qual foi primeiramente anunciada pelo Senhor e nos foi confirmada por aqueles que o ouviram; dando Deus testemunho deles também por meio de sinais, prodígios, diversos milagres e dons do Espírito Santo, segundo a sua vontade.” [1]
23. Mas alguém pode dizer: Por que então está escrito: “O Senhor disse a Moisés” e não, antes, “O anjo disse a Moisés”? Porque, quando o arauto proclama as palavras do juiz, geralmente não se escreve no registro: “Fulano disse o arauto”, mas sim: “Fulano disse o juiz”. Da mesma forma, quando o santo profeta fala, embora digamos: “O profeta disse”, não queremos dizer nada além de que o Senhor disse; e se disséssemos: “O Senhor disse”, não deveríamos deixar o profeta de lado, mas apenas indicar quem falou por meio dele. E, de fato, essas Escrituras frequentemente revelam que o anjo é o Senhor, de cuja fala se diz de tempos em tempos: “O Senhor disse”, como já mostramos. Mas por causa daqueles que, visto que a Escritura naquele lugar especifica um anjo, querem entender que se trata do próprio Filho de Deus e de Si mesmo, porque Ele é chamado de anjo pelo profeta, por anunciar a vontade de Seu Pai e a Sua própria; Por isso, julguei conveniente apresentar um testemunho mais claro desta epístola, onde não se diz "por um anjo", mas sim "por anjos".
24. Pois Estêvão, também, nos Atos dos Apóstolos, relata essas coisas da mesma maneira que estão escritas no Antigo Testamento: “Homens, irmãos e pais, ouçam”, diz ele; “O Deus da glória apareceu a nosso pai Abraão, quando ele estava na Mesopotâmia”. [1] Mas para que ninguém pense que o Deus da glória apareceu então aos olhos de qualquer mortal naquilo que Ele é em Si mesmo, ele continua dizendo que um anjo apareceu a Moisés. “Então Moisés fugiu”, diz ele, “ao ouvir isso, e tornou-se peregrino na terra de Midiã, onde gerou dois filhos. E, completados quarenta anos, apareceu-lhe no deserto do monte Sinai um anjo do Senhor numa chama de fogo no meio de uma sarça. Quando Moisés o viu, maravilhou-se com a visão; e, aproximando-se para contemplá-lo, ouviu-se a voz do Senhor, dizendo: Eu sou o Deus de teus pais, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó. Então Moisés estremeceu e não ousou olhar. Disse-lhe, pois, o Senhor: Tira as sandálias dos teus pés,” [1] etc. Aqui, certamente, ele fala tanto do anjo quanto do Senhor; e do mesmo Deus de Abraão, Deus de Isaque e Deus de Jacó; como está escrito em Gênesis.
25. Pode haver alguém que diga que o Senhor apareceu a Moisés por meio de um anjo, mas a Abraão por si mesmo? Não respondamos a esta pergunta com base em Estêvão, mas sim no próprio livro, de onde Estêvão tirou sua narrativa. Pois, por favor, porque está escrito: “E o Senhor Deus disse a Abraão” [1] e um pouco depois: “E o Senhor Deus apareceu a Abraão” [1], não foram essas coisas, por essa razão, feitas por anjos? Enquanto que em outro lugar está escrito de maneira semelhante: “E o Senhor lhe apareceu nos campos de Mamre, estando ele sentado à entrada da tenda, no calor do dia”; e, no entanto, acrescenta-se imediatamente: “E ele levantou os olhos e olhou, e eis que três homens estavam em pé junto a ele” [1], dos quais já falamos. Pois como explicarão essas pessoas, que ou não se elevam das palavras ao significado, ou se lançam facilmente do significado às palavras, como poderão explicar que Deus foi visto em três homens, a menos que confessem que eram anjos, como também demonstra o que se segue? Porque não se diz que um anjo falou ou lhe apareceu, ousarão afirmar que a visão e a voz concedidas a Moisés foram produzidas por um anjo porque assim está escrito, mas que Deus apareceu e falou em sua própria essência a Abraão porque não há menção de um anjo? E quanto ao fato de que, mesmo em relação a Abraão, um anjo não é deixado de ser mencionado? Pois, quando foi ordenado que seu filho fosse oferecido em sacrifício, lemos assim: “Depois dessas coisas, Deus pôs Abraão à prova e lhe disse: Abraão! Ele respondeu: Eis-me aqui. Então Deus disse: Toma agora teu filho, teu único filho, Isaque, a quem amas, e vai à terra de Moriá; oferece-o ali em holocausto sobre um dos montes que eu te mostrarei.” Certamente, Deus é mencionado aqui, não um anjo. Mas um pouco depois, as Escrituras dizem o seguinte: “E estendeu Abraão a mão, e tomou a faca para imolar seu filho. E o anjo do Senhor o chamou desde o céu, e disse: Abraão! Abraão! Ele respondeu: Eis-me aqui. E disse o anjo: Não estendas a tua mão sobre o rapaz, nem lhe faças nada.” O que se pode responder a isso? Dirão que Deus ordenou que Isaque fosse morto, e que um anjo o proibiu? E mais, que o próprio pai, em oposição ao decreto de Deus, que ordenara que ele fosse morto, obedeceu ao anjo, que lhe ordenara que o poupasse? Tal interpretação deve ser rejeitada como absurda. Contudo, nem mesmo para ela, por mais grosseira e abjeta que seja, a Escritura deixa qualquer espaço, pois acrescenta imediatamente: “Agora sei que temes a Deus, pois não negaste teu filho, teu único filho, por minha causa.” [1]O que significa “por minha causa”, senão por causa daquele que lhe ordenou que fosse morto? Seria então o Deus de Abraão o mesmo que o anjo, ou não seria antes Deus por meio de um anjo? Considere o que se segue. Aqui, certamente, já se falou claramente de um anjo; contudo, observe o contexto: “E Abraão levantou os olhos e olhou, e eis que por detrás dele um carneiro preso pelos chifres num arbusto; e Abraão foi, e tomou o carneiro, e o ofereceu em holocausto em lugar de seu filho. E chamou Abraão o nome daquele lugar: O Senhor viu; [1] como se diz até ao dia de hoje: No monte o Senhor foi visto.” [1] Assim como aquele 67 que pouco antes Deus disse por meio de um anjo: “Porque agora sei que temes a Deus;” Não porque se entendesse que Deus então passou a saber, mas que Ele fez acontecer que, por meio de Deus, o próprio Abraão viesse a conhecer a força de coração que tinha para obedecer a Deus, até mesmo ao sacrifício de seu único filho: segundo essa forma de expressão em que o efeito é significado pelo eficiente — como se diz que o frio é lento, porque torna os homens lentos; de modo que se dizia que Ele sabia, porque Ele havia feito Abraão saber, o qual bem poderia não ter discernido a firmeza de sua própria fé, se não tivesse sido provada por tal provação. Assim também aqui, Abraão chamou o nome do lugar de “O Senhor viu”, isto é, fez-se ver. Pois ele continua imediatamente dizendo: “Como se diz até hoje: No monte o Senhor foi visto”. Aqui você vê que o mesmo anjo é chamado de Senhor: por quê, a menos que o Senhor tenha falado por meio do anjo? Mas se passarmos ao que se segue, o anjo fala inteiramente como um profeta e revela expressamente que Deus está falando por meio do anjo. “E o anjo do Senhor”, diz ele, “chamou Abraão do céu pela segunda vez e disse: Por mim mesmo jurei, diz o Senhor; porque, porquanto fizeste isto e não me negaste teu filho, teu único filho”, [1] etc. Certamente, estas palavras, isto é , que aquele por quem o Senhor fala diga: “Assim diz o Senhor”, são também comumente usadas pelos profetas. Será que o Filho de Deus diz do Pai: “O Senhor diz”, enquanto Ele próprio é esse Anjo do Pai? Que dizer então? Não veem como estão pressionados em relação a estes três homens que apareceram a Abraão, quando antes se tinha dito: “O Senhor lhe apareceu”? Não eram eles anjos, porque são chamados homens? Que leiam Daniel, dizendo: “Eis o homem Gabriel”. [1]
26. Mas por que demoramos mais em calar suas bocas com outra prova tão clara e tão contundente, onde não se fala de um anjo no singular nem de homens no plural, mas simplesmente de anjos; por meio dos quais não foi proferida nenhuma palavra em particular, mas a própria Lei é declarada de forma tão distinta como tendo sido dada; o que certamente nenhum dos fiéis duvida que Deus deu a Moisés para o controle dos filhos de Israel, ou ainda, que foi dada por anjos. Assim fala Estêvão: “Homens de dura cerviz”, diz ele, “e incircuncisos de coração e ouvidos, vocês sempre resistem ao Espírito Santo; assim como seus pais fizeram, vocês também resistem. Qual dos profetas seus pais não perseguiram? E mataram aqueles que anunciaram a vinda do Justo, do qual vocês agora são traidores e assassinos; vocês que receberam a Lei por intermédio de anjos [1] e não a guardaram.” [1] O que é mais evidente do que isso? O que é mais forte do que tal autoridade? A Lei, de fato, foi dada àquele povo por disposição dos anjos; mas a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo foi por ela preparada e pré-anunciada; e Ele próprio, como a Palavra de Deus, estava de maneira maravilhosa e indizível nos anjos, por cuja disposição a própria Lei foi dada. E por isso Ele disse no Evangelho: “Porque, se vós cresseis em Moisés, creríeis em mim, porque ele escreveu a meu respeito”. [1] Portanto, o Senhor falava por meio dos anjos; e o Filho de Deus, que havia de ser o Mediador entre Deus e os homens, da descendência de Abraão, preparava a Sua própria vinda por meio dos anjos, para que encontrasse alguns por meio dos quais fosse recebido, confessando-se culpados, os quais a Lei não cumprida havia tornado transgressores. E por isso o apóstolo também diz aos Gálatas: “Para que serve, pois, a Lei? Foi acrescentada por causa das transgressões, até que viesse a descendência a quem a promessa fora feita, a qual [descendência] foi ordenada [1] por meio de anjos na mão de um mediador;” [1] isto é, ordenado por meio de anjos em Sua própria mão. Pois Ele não nasceu em limitação, mas em poder. Mas você aprende em outro lugar que ele não se refere a nenhum dos anjos como mediador, mas ao próprio Senhor Jesus Cristo, na medida em que Ele se dignou a se fazer homem: “Porque há um só Deus”, diz ele, “e um só Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus”. [1] Daí a Páscoa no sacrifício do cordeiro: [1]Portanto, todas aquelas coisas que são figurativamente ditas na Lei, de Cristo vir em carne, sofrer e ressuscitar, Lei essa dada pela disposição dos anjos; nesses anjos, certamente, estavam o Pai, o Filho e o Espírito Santo; e nessa Lei, às vezes o Pai, às vezes o Filho, às vezes o Espírito Santo e às vezes Deus, sem qualquer distinção de pessoa, era figurativamente significado por eles, embora aparecesse em formas visíveis e sensíveis, mas por meio de sua própria criatura, não por sua substância, para que, ao verem isso, os corações sejam purificados por meio de todas as coisas que são vistas pelos olhos e ouvidas pelos ouvidos.
27. Mas agora, como penso, aquilo que nos propusemos a mostrar neste livro foi suficientemente discutido e demonstrado, de acordo com a nossa capacidade; e foi estabelecido, tanto pela razão provável, na medida em que um homem, ou melhor, na medida em que sou capaz, como pela força da autoridade, na medida em que as declarações divinas das Sagradas Escrituras foram esclarecidas, que aquelas palavras e aparições corporais que foram dadas a estes nossos antigos pais antes da encarnação do Salvador, quando se disse que Deus apareceu, foram realizadas por anjos: quer eles próprios falassem ou fizessem algo na pessoa de Deus, como mostramos que os profetas também costumavam fazer, quer assumissem da criatura aquilo que eles próprios não eram, com o qual Deus pudesse ser mostrado em figura aos homens; maneira de mostrar também, as Escrituras ensinam por muitos exemplos, que os profetas também não omitiram. Resta-nos, portanto, agora considerar — visto que tanto no Senhor nascido de uma virgem, como no Espírito Santo descendo em forma corpórea como uma pomba, [1] e nas línguas como de fogo, que apareceram com um som do céu no dia de Pentecostes, após a ascensão do Senhor, [1] não era o próprio Verbo de Deus por sua própria substância, na qual Ele é igual e eterno ao Pai, nem o Espírito do Pai e do Filho por sua própria substância, na qual Ele próprio também é igual e coeterno a ambos, mas certamente uma criatura, tal como poderia ser formada e existir nestas formas, que apareceram aos sentidos corpóreos e mortais — resta-nos, digo eu, considerar qual a diferença entre estas manifestações e aquelas que eram próprias do Filho de Deus e do Espírito Santo, embora realizadas pela criatura visível; [1] assunto que abordaremos mais convenientemente em outro livro.
Agostinho explica para que o Filho de Deus foi enviado; porém, afirma que o Filho de Deus, embora diminuído por ter sido enviado, não é, portanto, menor porque o Pai o enviou; nem o Espírito Santo é menor porque tanto o Pai quanto o Filho o enviaram.
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Explica para que o Filho de Deus foi enviado, ou seja, para que, através da morte de Cristo pelos pecadores, fôssemos convencidos da grandeza do amor de Deus por nós e também de que tipo de homens somos nós, que Ele amou. Que o Verbo veio em carne, com o propósito também de nos tornar purificados a ponto de contemplarmos e nos apegarmos a Deus. Que nossa dupla morte foi abolida pela Sua morte, sendo nós um só. E aqui se discute como a singularidade do nosso Salvador harmoniza-se com a nossa dupla salvação; e a perfeição do número senário, ao qual a própria proporção entre singular e duplo se reduz, é tratada em detalhes. Que todos são reunidos de muitos em um pelo único Mediador da vida, ou seja, Cristo, por meio de Quem somente se opera a verdadeira purificação da alma. Além disso, demonstra-se que o Filho de Deus, embora diminuído por ter sido enviado, em virtude da forma de servo que assumiu, não é, portanto, menor que o Pai segundo a forma de Deus, porque foi enviado por si mesmo; e que a mesma explicação se aplica ao envio do Espírito Santo.
Prefácio.
Prefácio.—O conhecimento de Deus deve ser buscado em Deus.
1. O conhecimento das coisas terrestres e celestiais é geralmente muito valorizado pelos homens. Contudo, sem dúvida, aqueles que preferem, a esse conhecimento, o conhecimento de si mesmos, julgam melhor; e a mente que reconhece até mesmo a sua própria fraqueza é mais louvável do que aquela que, sem levar isso em consideração, busca e até mesmo chega a conhecer os caminhos das estrelas, ou que se apega a tal conhecimento já adquirido, enquanto ignora o caminho para alcançar a sua própria saúde e força. Mas se alguém já despertou para Deus, inflamado pelo calor do Espírito Santo, e no amor de Deus se tornou vil aos seus próprios olhos; e por desejar, mas não ter forças para se aproximar Dele, e através da luz que Ele dá, deu atenção a si mesmo, e se encontrou, e aprendeu que a sua própria impureza não pode se misturar com a pureza Dele; e sente prazer em chorar e suplicar-Lhe, para que Ele tenha compaixão repetidas vezes, até que tenha se despojado de toda a sua miséria; e orar com confiança, como se já tivesse recebido de graça a promessa da salvação por meio de seu único Salvador e Iluminador da humanidade: — tal pessoa, agindo assim e lamentando assim, não se envaidece com o conhecimento, porque a caridade edifica; [1] pois preferiu conhecimento a conhecimento, preferiu conhecer sua própria fraqueza a conhecer os muros do mundo, os fundamentos da terra e os pináculos do céu. E, ao obter esse conhecimento, obteve também tristeza; [1] mas tristeza por se desviar do desejo de alcançar sua própria pátria e o Criador dela, seu próprio Deus bendito. E se, entre homens como estes, na família de Teu Cristo, ó Senhor meu Deus, eu gemer entre os Teus pobres, dá-me do Teu pão para responder aos homens que não têm fome nem sede de justiça, mas estão saciados e em abundância. [1] Mas é a vã imagem dessas coisas que os saciou, não a Tua verdade, da qual eles se afastaram e se retraíram, caindo assim em sua própria vaidade. Eu certamente sei quantas ilusões o coração humano produz. E o que é o meu próprio coração senão um coração humano? Mas eu rogo ao Deus do meu coração que eu não vomite ( eructuem ) nestes escritos nenhuma dessas ilusões por verdades sólidas, mas que neles entre somente o sopro da Sua verdade que em mim entrou; embora eu seja expulso da vista dos Seus olhos, [1]E esforçando-me de longe para retornar pelo caminho que a divindade de Seu Filho unigênito abriu por meio de Sua humanidade. E esta verdade, por mais mutável que eu seja, eu a absorvo na medida em que nela não vejo nada de mutável: nem em espaço e tempo, como ocorre com os corpos; nem apenas no tempo, e em certo sentido no espaço, como nos pensamentos de nossos próprios espíritos; nem apenas no tempo, e nem mesmo em qualquer semelhança de espaço, como em alguns dos raciocínios de nossas próprias mentes. Pois a essência de Deus, pela qual Ele é, não tem absolutamente nada de mutável, nem na eternidade, nem na verdade, nem na vontade; visto que ali a verdade é eterna, o amor eterno; e ali o amor é verdadeiro, a eternidade verdadeira; e ali a eternidade é amada, e a verdade é amada.
Somos aperfeiçoados pelo reconhecimento de nossa própria fraqueza. A Palavra encarnada dissipa nossas trevas.
Capítulo 1 — Somos aperfeiçoados pelo reconhecimento de nossa própria fraqueza. O Verbo encarnado dissipa nossas trevas.
2. Mas, visto que estamos exilados da alegria imutável, embora não separados nem arrancados dela a ponto de não buscarmos a eternidade, a verdade e a bem-aventurança, mesmo nessas coisas mutáveis e temporais (pois não desejamos morrer, nem ser enganados, nem ser perturbados), nos foram enviadas visões do céu, adequadas ao nosso estado de peregrinação, para nos lembrar que o que buscamos não está aqui, mas que desta peregrinação devemos retornar para lá, de onde, se não tivéssemos vindo, não buscaríamos essas coisas aqui. E primeiro foi preciso nos convencer do quanto Deus nos amou, para que, por desespero, não ousássemos olhar para Ele. E também foi preciso nos mostrar que tipo de homens somos aqueles a quem Ele amou, para que, orgulhosos como se por nossos próprios méritos, não nos afastássemos ainda mais dEle e falhássemos ainda mais em nossa própria força. E por isso Ele nos tratou assim, para que pudéssemos nos beneficiar ainda mais de Sua força e para que, na fraqueza da humildade, a virtude da caridade fosse aperfeiçoada. E isso é sugerido no Salmo, onde se diz: “Tu, ó Deus, enviaste uma chuva espontânea, pela qual aperfeiçoaste a tua herança, quando esta estava fatigada”. [1] Pois por “chuva espontânea” não se entende nada além de graça, não concedida por mérito, mas dada livremente, [1] donde também é chamada de graça; pois Ele a deu, não porque fôssemos dignos, mas porque Ele quis. E sabendo disso, não confiaremos em nós mesmos; e isso é nos tornar “fracos”. Mas Ele mesmo nos aperfeiçoa, que diz também ao apóstolo Paulo: “A minha graça te basta, porque o meu poder se aperfeiçoa na fraqueza”. [1] O homem, então, deveria ser persuadido de quanto Deus nos amava e de que tipo de homens éramos aqueles a quem Ele amava; o primeiro, para que não desesperássemos; o segundo, para que não nos orgulhássemos. E este tema tão necessário o apóstolo explica assim: “Mas Deus demonstra”, diz ele, “o seu amor por nós: Cristo morreu em nosso favor quando ainda éramos pecadores. Muito mais agora, justificados pelo seu sangue, seremos salvos da ira por meio dele. Porque, se nós, quando éramos inimigos, fomos reconciliados com Deus pela morte de seu Filho, muito mais agora, estando já reconciliados, seremos salvos pela sua vida.” [1] Também em outro lugar: “Que diremos, pois, a estas coisas? Se Deus é por nós, quem será contra nós? Aquele que nem mesmo a seu próprio Filho poupou, antes o entregou por todos nós, como não nos deu também com ele todas as coisas?” [1] Ora, aquilo que a nós foi anunciado como já realizado, também foi anunciado aos antigos justos como algo que estava para acontecer; para que, pela mesma fé, eles também fossem humilhados e, assim, enfraquecidos; e, sendo enfraquecidos, fossem aperfeiçoados.
3. Portanto, porque a Palavra de Deus é uma só, pela qual todas as coisas foram feitas, que é a verdade imutável, todas as coisas estão simultaneamente nela, potencial e imutavelmente; não apenas aquelas coisas que agora existem em toda esta criação, mas também aquelas que existiram e aquelas que existirão. E nela elas não existiram, nem existirão, mas apenas existem ; e todas as coisas são vida, e todas as coisas são uma; ou melhor, é um só ser e uma só vida. Pois todas as coisas foram feitas por Ele, de modo que tudo o que foi feito nelas não foi feito nEle, mas era vida nEle. Visto que, “no princípio”, a Palavra não foi feita, mas “a Palavra estava com Deus, e a Palavra era Deus, e todas as coisas foram feitas por Ele”; nem todas as coisas teriam sido feitas por Ele, a menos que Ele mesmo existisse antes de todas as coisas e não tivesse sido feito. Mas, naquelas coisas que foram feitas por Ele, até mesmo o corpo, que não é vida, não teria sido feito por Ele, a menos que fosse vida nEle antes de ser feito. Pois “aquilo que foi feito já era vida nEle”; e não vida de qualquer tipo: pois a alma também é a vida do corpo, mas esta também é criada, pois é mutável ; e por que foi criada, senão pela Palavra imutável de Deus? Pois “todas as coisas foram feitas por Ele; e sem Ele nada do que foi feito se fez”. “Portanto, o que foi criado já era vida nEle”; e não qualquer tipo de vida, mas “a vida [que] era a luz dos homens”; a luz certamente das mentes racionais, pela qual os homens diferem dos animais e, portanto, são homens. Portanto, não a luz corpórea, que é a luz da carne, quer brilhe do céu, quer seja acesa por fogos terrestres; nem apenas a da carne humana, mas também a dos animais, e até mesmo a dos menores vermes. Pois todas essas coisas veem essa luz: mas essa vida era a luz dos homens; e não está longe de nenhum de nós, pois nela “vivemos, e nos movemos, e existimos”. [1]
Como somos capacitados para a percepção da verdade por meio da Palavra encarnada.
Capítulo 2 — Como somos capacitados para a percepção da verdade por meio do Verbo encarnado.
4. Mas “a luz resplandece nas trevas, e as trevas não a compreenderam”. Ora, as “trevas” são as mentes insensatas dos homens, cegadas por desejos viciosos e incredulidade. E para que o Verbo, por quem todas as coisas foram feitas, pudesse cuidar destes e curá-los, “o Verbo se fez carne e habitou entre nós”. Pois a nossa iluminação consiste em participar do Verbo, ou seja, daquela vida que é a luz dos homens. Mas para essa participação éramos totalmente indignos e ficamos aquém dela, por causa da impureza dos pecados. Portanto, precisávamos ser purificados. E além disso, a única purificação dos injustos e dos orgulhosos é o sangue do Justo e a humilhação do próprio Deus; [1] para que fôssemos purificados por meio dEle, feitos como Ele era, o que somos por natureza, e o que não somos pelo pecado, para que pudéssemos contemplar a Deus, o que por natureza não somos. Pois, por natureza, não somos Deus; por natureza, somos homens; pelo pecado, não somos justos. Portanto, Deus, feito homem justo, intercedeu junto a Deus pelo homem pecador. Pois o pecador não é congruente com o justo, mas o homem é congruente com o homem. Unindo-nos, portanto, a semelhança de Sua humanidade, Ele removeu a dessemelhança de nossa injustiça; e, tornando-se participante de nossa mortalidade, Ele nos tornou participantes de Sua divindade. Pois a morte do pecador, resultante da necessidade da condenação, é merecidamente abolida pela morte do Justo, resultante da livre escolha de Sua compaixão, enquanto Sua única [morte e ressurreição] corresponde à nossa dupla [morte e ressurreição]. [1] Pois essa congruência, ou adequação, ou concórdia, ou consonância, ou qualquer palavra mais apropriada que exista, pela qual um é [unido] a dois, tem grande peso em toda compactação, ou melhor, talvez, coadaptação, da criatura. Pois (como me ocorre agora) o que quero dizer é precisamente aquela coadaptação que os gregos chamam de ἁρμονία . Contudo, este não é o lugar para expor o poder dessa consonância entre o simples e o duplo que se encontra especialmente em nós, e que está naturalmente implantada em nós (e por quem, senão por Aquele que nos criou?), de modo que nem mesmo os ignorantes podem deixar de percebê-la, seja cantando ou ouvindo os outros. Pois é por meio dela que as vozes agudas e graves estão em harmonia, de forma que qualquer um que, em sua nota, se afaste dela, ofende extremamente, não apenas a habilidade treinada, da qual a maioria dos homens carece, mas o próprio sentido da audição. Para demonstrar isso, seria necessário, sem dúvida, um longo discurso; mas qualquer um que o conheça, pode torná-lo evidente ao ouvido em um monocórdio corretamente ordenado.
A única morte e ressurreição do Corpo de Cristo harmoniza-se com a nossa dupla morte e ressurreição do corpo e da alma, para o efeito da salvação. De que maneira a morte única de Cristo se manifesta em nossa dupla morte?
Capítulo 3 — A única morte e ressurreição do Corpo de Cristo harmoniza-se com a nossa dupla morte e ressurreição do corpo e da alma, para o efeito da salvação. De que maneira a morte única de Cristo se relaciona com a nossa dupla morte?
5. Mas, para a nossa necessidade atual, devemos discutir, na medida em que Deus nos concede poder, de que maneira a singularidade de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo corresponde e está, por assim dizer, em harmonia com a nossa dualidade para o efeito da salvação. Certamente, como nenhum cristão duvida, estamos mortos tanto na alma quanto no corpo: na alma, por causa do pecado; no corpo, por causa da punição do pecado, e por meio disso também no corpo por causa do pecado. E para ambas essas partes de nós mesmos, isto é, tanto para a alma quanto para o corpo, havia necessidade tanto de um remédio quanto de ressurreição, para que o que havia sido mudado para pior pudesse ser renovado para melhor. Ora, a morte da alma é impiedade, e a morte do corpo é corrupção, pela qual vem também a separação da alma do corpo. Pois, assim como a alma morre quando Deus a deixa, assim também o corpo morre quando a alma o deixa; por isso a primeira se torna insensata, o segundo sem vida. Pois a alma é ressuscitada pelo arrependimento, e a renovação da vida começa no corpo ainda mortal pela fé, pela qual os homens creem naquele que justifica o ímpio; [ 1] e ela é aumentada e fortalecida por bons hábitos de dia para dia, à medida que o homem interior é renovado cada vez mais. [1] Mas o corpo, sendo como que o homem exterior, quanto mais esta vida dura, mais se corrompe, seja pela idade, seja por doença, seja por várias aflições, até chegar àquela última aflição que todos chamam de morte. E a sua ressurreição é adiada até o fim; quando também a nossa própria justificação será aperfeiçoada inefavelmente. Pois então seremos como Ele, porque O veremos como Ele é. [1] Mas agora, enquanto o corpo corruptível oprime a alma, [1] e a vida humana na terra é toda tentação, [1] aos Seus olhos nenhum vivente será justificado, [1] em comparação com a justiça com que seremos igualados aos anjos e com a glória que em nós será revelada. Mas por que mencionar mais provas a respeito da diferença entre a morte da alma e a morte do corpo, quando o Senhor, em uma frase do Evangelho, tornou qualquer uma das mortes facilmente distinguível da outra, quando diz: “Deixem que os mortos sepultem os seus mortos”? [1] Pois o sepultamento era o destino apropriado de um corpo morto. Mas, por aqueles que deveriam sepultá-lo, Ele se referia àqueles que estavam mortos na alma pela impiedade da incredulidade, ou seja, aqueles que são despertados quando se diz: “Desperta, tu que dormes, levanta-te dentre os mortos, e Cristo te iluminará”. [1] E há uma morte que o apóstolo denuncia, dizendo da viúva: “Mas aquela que vive em prazeres está morta enquanto vive.” [1]Portanto, diz-se que a alma, que antes era ímpia e agora é piedosa, ressuscitou dentre os mortos e vive por causa da justiça da fé. Mas não se diz apenas que o corpo está prestes a morrer, por causa da partida da alma que virá; mas, devido à grande fraqueza da carne e do sangue, diz-se até que já está morto, em certo lugar das Escrituras, a saber, onde o apóstolo diz que “o corpo está morto por causa do pecado, mas o espírito vive por causa da justiça”. [1] Ora, esta vida é produzida pela fé, “pois o justo viverá pela fé”. [1] Mas o que se segue? “E, se o Espírito daquele que ressuscitou Jesus dentre os mortos habita em vós, aquele que ressuscitou a Cristo dentre os mortos também vivificará os vossos corpos mortais, pelo seu Espírito que em vós habita”. [1]
6. Portanto, nesta nossa dupla morte, nosso Salvador concedeu a Sua própria morte única; e para causar ambas as nossas ressurreições, Ele de antemão designou e apresentou em mistério e símbolo a Sua própria ressurreição única. Pois Ele não era pecador nem ímpio, de modo que, como se estivesse morto em espírito, precisasse ser renovado no seu interior e ser reconduzido, por assim dizer, à vida de justiça pelo arrependimento; mas, estando revestido de carne mortal, e somente nisso morrendo, somente nisso ressuscitando, somente nisso Ele correspondeu a ambas as coisas por nós; visto que nisso se realizou um mistério quanto ao homem interior e um símbolo quanto ao exterior. Pois foi em um mistério quanto ao nosso homem interior, para significar a morte da nossa alma, que aquelas palavras foram proferidas, não apenas no Salmo, mas também na cruz: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” [1] Com essas palavras o apóstolo concorda, dizendo: “Sabendo isto: que o nosso velho homem foi crucificado com Ele, para que o corpo do pecado fosse destruído, para que não sirvamos mais ao pecado”; visto que pela crucificação do homem interior se entendem as dores do arrependimento e uma certa agonia salutar de autocontrole, pela qual a morte da impiedade é destruída, e na qual Deus nos deixou. E assim o corpo do pecado é destruído por meio de tal cruz, para que agora não entreguemos os nossos membros como instrumentos de injustiça ao pecado. [1] Porque, se até mesmo o homem interior certamente se renova dia a dia, [1] sem dúvida ele é velho antes de se renovar. Pois aquilo que se faz interiormente é o que o mesmo apóstolo diz: “Despojai-vos do velho homem e revesti-vos do novo”; o que ele continua explicando dizendo: “Portanto, deixando a mentira, falai cada um a verdade”. [1] Mas onde se deve remover a mentira, senão interiormente, para que aquele que fala a verdade de coração possa habitar no santo monte de Deus? [1] Mas a ressurreição do corpo do Senhor é mostrada como pertencente ao mistério da nossa própria ressurreição interior, onde, depois de ter ressuscitado, Ele diz à mulher: “Não me toques, porque ainda não subi para o Pai”; [1] com o qual as palavras do apóstolo concordam, onde ele diz: “Se, pois, ressuscitastes com Cristo, buscai as coisas que são de cima, onde Cristo está assentado à direita de Deus; fixai os vossos pensamentos [1] nas coisas do alto”. [1] Pois não tocar em Cristo, a não ser quando Ele ascendeu ao Pai, significa não ter pensamentos [1] de Cristo de maneira carnal. Novamente, a morte da carne do nosso Senhor contém um tipo da morte do nosso homem exterior, visto que é por meio de tal sofrimento, sobretudo, que Ele exorta 73 os seus servos a não temerem aqueles que matam o corpo, mas não são capazes de matar a alma. [1]Por isso, o apóstolo diz: “Para que eu complete na minha carne o que resta das aflições de Cristo”. [1] E a ressurreição do corpo do Senhor contém um tipo da ressurreição do nosso homem exterior, porque Ele diz aos seus discípulos: “Toquem em mim e vejam; um espírito não tem carne nem ossos, como vocês veem que eu tenho”. [1] E um dos discípulos, tocando em suas cicatrizes, exclamou: “Meu Senhor e meu Deus!” [1] E, embora toda a integridade daquela carne fosse aparente, isso foi demonstrado no que Ele disse ao exortar seus discípulos: “Nem um só fio de cabelo da cabeça de vocês se perderá”. [1] Pois como se explica que primeiro se diz: “Não me toquem, porque ainda não subi para o Pai”; [1] e como se explica que, antes de ascender ao Pai, Ele seja de fato tocado pelos discípulos: a menos que, no primeiro caso, o mistério do homem interior tenha sido insinuado, no segundo, um tipo do homem exterior? Ou será possível alguém ser tão desprovido de entendimento e tão afastado da verdade a ponto de ousar dizer que Ele foi tocado por homens antes de ascender, mas por mulheres depois de ascender? Foi por causa desse tipo, que precedeu no Senhor, de nossa futura ressurreição no corpo, que o apóstolo diz: “Cristo, as primícias; depois, os que são de Cristo”. [1] Pois foi à ressurreição do corpo que este trecho se refere, razão pela qual ele também diz: “Ele transformou o nosso corpo depravado, para ser conforme o seu corpo glorioso”. [1] A única morte, portanto, de nosso Salvador trouxe salvação à nossa dupla morte, e a Sua única ressurreição operou por nós duas ressurreições; visto que o Seu corpo, em ambos os casos, isto é, tanto na Sua morte quanto na Sua ressurreição, nos foi ministrado por uma espécie de adequação curativa, tanto como um mistério do homem interior quanto como um tipo do exterior.
A proporção entre o simples e o duplo provém da perfeição do número senário. A perfeição do número senário é louvada nas Escrituras. O ano transborda no número senário.
Capítulo 4 — A proporção entre o simples e o duplo provém da perfeição do número senário. A perfeição do número senário é louvada nas Escrituras. O ano transborda no número senário.
7. Ora, esta proporção entre o simples e o duplo surge, sem dúvida, do número ternário, visto que um somado a dois resulta em três; mas o todo que estes formam alcança o senário, pois um, dois e três resultam em seis. E este número é, por isso, chamado perfeito, porque é completo em suas próprias partes: pois contém estes três, sexto, terceiro e metade; e não há nele nenhuma outra parte que possamos chamar de parte alíquota. A sexta parte dele, então, é um; a terceira parte, dois; a metade, três. Mas um, dois e três completam o mesmo seis. E a Sagrada Escritura nos recomenda a perfeição deste número, especialmente nisto: Deus terminou Suas obras em seis dias, e no sexto dia o homem foi feito à imagem de Deus. [1] E o Filho de Deus veio e se fez Filho do homem, para nos recriar à imagem de Deus, na sexta idade da raça humana. Pois esta é a era presente, quer se atribuam mil anos a cada era, quer se identifiquem épocas memoráveis e notáveis ou pontos de virada no tempo nas Sagradas Escrituras, de modo que a primeira era se encontra desde Adão até Noé, e a segunda daí em diante até Abraão, e depois, após a divisão de Mateus, o evangelista, de Abraão a Davi, de Davi ao exílio para a Babilônia, e daí ao parto da Virgem, [1] sendo que essas três eras, unidas às outras duas, formam cinco. Assim, o nascimento do Senhor iniciou a sexta, que agora prossegue até o fim oculto dos tempos. Reconhecemos também, nesse número senário, uma espécie de figura de tempo, nesse modo tríplice de divisão, pelo qual calculamos uma porção de tempo antes da Lei; uma segunda, sob a Lei; uma terceira, sob a graça. Naquela última vez, recebemos o sacramento da renovação, para que sejamos renovados também no fim dos tempos, em todas as partes, pela ressurreição da carne, e assim sejamos curados de toda a nossa enfermidade, não só da alma, mas também do corpo. E daí se entende que essa mulher é um tipo da igreja, que foi curada e endireitada pelo Senhor, depois de ter sido curvada pela enfermidade por causa da prisão de Satanás. Pois aquelas palavras do Salmo lamentam tais inimigos ocultos: “Eles curvaram a minha alma”. [1] E essa mulher teve sua enfermidade por dezoito anos, que é três vezes seis. E os meses de dezoito anos são encontrados em número como o cubo de seis, isto é , seis vezes seis vezes seis. Quase, também, no mesmo lugar do Evangelho, está aquela figueira, que foi convencida também, pelo terceiro ano, de sua miserável esterilidade. Mas houve intercessão por ela, para que fosse deixada em paz naquele ano, naquele ano, para que, se desse frutos, ótimo; se não, fosse cortada. [1] Para ambos os três anos 74pertencem à mesma divisão tripla, e os meses de três anos formam o quadrado de seis, que é seis vezes seis.
8. Um único ano, se considerarmos os doze meses completos, compostos por trinta dias cada (pois o mês que se mantém desde a antiguidade é aquele determinado pela revolução da lua), é abundante no número seis. Pois o seis está na primeira ordem dos números, que consiste em unidades até dez, enquanto o sessenta está na segunda ordem, que consiste em dezenas até cem. Sessenta dias, portanto, são um sexto do ano. Além disso, se multiplicarmos o que corresponde ao sexto da segunda ordem pelo sexto da primeira ordem, obtemos seis vezes sessenta, ou seja , trezentos e sessenta dias, que correspondem aos doze meses completos. Mas, assim como a revolução da lua determina o mês para os homens, o ano é marcado pela revolução do sol; e restam cinco dias e um quarto de dia para que o sol complete seu ciclo e termine o ano; Pois quatro quartos formam um dia, que deve ser intercalado a cada quatro anos, o que se chama de bissexto, para que a ordem do tempo não seja perturbada: se considerarmos também esses cinco dias e um quarto, o número seis prevalece neles. Primeiro, porque, como é usual calcular o todo a partir de uma parte, não devemos chamá-lo de cinco dias, mas sim de seis, considerando os quartos de dia como um dia. Segundo, porque cinco dias são a sexta parte de um mês; enquanto um quarto de dia contém seis horas. Pois o dia inteiro, ou seja, incluindo a noite, tem vinte e quatro horas, das quais a quarta parte, que é um quarto de dia, corresponde a seis horas. Assim, ao longo do ano, o número seis prevalece.
O número seis também é louvado na edificação do Corpo de Cristo e do Templo de Jerusalém.
Capítulo 5 — O número seis também é louvado na edificação do Corpo de Cristo e do Templo de Jerusalém.
9. E não sem razão se entende que o número seis representa um ano na construção do corpo do Senhor, figura que simboliza o fato de Ele ter dito que reconstruiria em três dias o templo destruído pelos judeus. Pois eles disseram: “Este templo levou quarenta e seis anos para ser construído”. [1] E seis vezes quarenta e seis dá duzentos e setenta e seis. E esse número de dias completa nove meses e seis dias, que são contados, por assim dizer, como dez meses para o trabalho de parto das mulheres; não porque todas cheguem ao sexto dia após o nono mês, mas porque a própria perfeição do corpo do Senhor é considerada como tendo sido trazida ao nascimento em tantos dias, conforme a autoridade da igreja sustenta com base na tradição dos anciãos. Pois acredita-se que Ele foi concebido em 25 de março, dia em que também sofreu; Assim, o ventre da Virgem, no qual Ele foi concebido, onde nenhum mortal foi gerado, corresponde ao novo túmulo no qual Ele foi sepultado, onde nunca nenhum homem foi colocado, [1] nem antes nem depois. Mas Ele nasceu, segundo a tradição, em 25 de dezembro. Se, então, contarmos daquele dia até este, encontraremos duzentos e setenta e seis dias, que é quarenta e seis vezes seis. E nesse número de anos o templo foi construído, porque nesse número de seis o corpo do Senhor foi aperfeiçoado; o qual, destruído pelo sofrimento da morte, Ele ressuscitou no terceiro dia. Pois “Ele falou isso do templo do Seu corpo”, [1] como é declarado pelo testemunho mais claro e sólido do Evangelho; onde Ele disse: “Porque assim como Jonas esteve três dias e três noites no ventre do grande peixe, assim estará o Filho do Homem três dias e três noites no coração da terra”. [1]
Os três dias da ressurreição, nos quais também se torna evidente a proporção entre o simples e o duplo.
Capítulo 6 — Os três dias da ressurreição, nos quais também se torna evidente a proporção entre o simples e o duplo.
10. As Escrituras testemunham novamente que o espaço desses três dias em si não era inteiro e completo, mas o primeiro dia é contado como um todo a partir de sua última parte, e o terceiro dia também é contado como um todo a partir de sua primeira parte; mas o dia intermediário, isto é , o segundo dia, era absolutamente um todo com suas vinte e quatro horas, doze do dia e doze da noite. Pois Ele foi crucificado primeiro pelas vozes dos judeus na terceira hora, quando era o sexto dia da semana. Então, Ele foi pendurado na própria cruz na sexta hora e entregou o Seu espírito na nona hora. [1] Mas Ele foi sepultado, “já era tarde”, como expressam as palavras do evangelista; [1] o que significa, no final do dia. Portanto, seja qual for o ponto de partida — mesmo que alguma outra explicação possa ser dada, de modo a não contradizer o Evangelho de João, [1] mas para entender que Ele foi suspenso na cruz na terceira hora — ainda assim você não pode considerar o primeiro dia como um dia inteiro. Será contado, então, um dia inteiro a partir de sua última parte, como um terceiro dia a partir de sua primeira parte. Pois a noite até o amanhecer, quando a ressurreição do Senhor foi anunciada, pertence ao terceiro dia; porque Deus (que ordenou que a luz brilhasse nas trevas, [1] para que, pela graça do Novo Testamento e pela participação na ressurreição de Cristo, as palavras pudessem ser ditas a nós: “Pois outrora éreis trevas, mas agora sois luz no Senhor” [1] ) nos indica de alguma forma que o dia começa na noite. Pois, assim como os primeiros dias de todos foram contados da luz para a noite, por causa da futura queda do homem; [1]Assim, por conta da restauração do homem, esses períodos são contados das trevas para a luz. Da hora de Sua morte até o amanhecer da ressurreição, decorrem quarenta horas, incluindo também a nona hora. E com esse número coincide também a Sua vida na Terra, de quarenta dias após a ressurreição. E esse número é frequentemente usado nas Escrituras para expressar o mistério da perfeição no mundo quádruplo. Pois o número dez possui uma certa perfeição, e multiplicado por quatro, resulta em quarenta. Mas da noite do sepultamento até o amanhecer da ressurreição, decorrem trinta e seis horas, que é seis ao quadrado. E isso se refere à proporção entre o singular e o duplo, na qual há a maior consonância de coadaptação. Pois doze somado a vinte e quatro corresponde à proporção entre o singular somado ao duplo e resulta em trinta e seis: ou seja, uma noite inteira com um dia inteiro e uma noite inteira, e isso não sem o mistério que mencionei acima. Pois não é inadequado compararmos o espírito ao dia e o corpo à noite. Pois o corpo do Senhor, em Sua morte e ressurreição, foi uma figura do nosso espírito e um tipo do nosso corpo. Dessa forma, então, também essa proporção entre o singular e o duplo se torna aparente nas trinta e seis horas, quando doze são somados a vinte e quatro. Quanto às razões pelas quais esses números são assim colocados nas Sagradas Escrituras, outras pessoas podem apresentar outras razões, seja porque as que eu apresentei são preferíveis a elas, seja porque são igualmente prováveis às minhas, ou até mais prováveis; mas certamente ninguém é tão tolo ou tão absurdo a ponto de afirmar que eles são assim colocados nas Escrituras sem propósito algum, e que não há razões místicas para a menção desses números. Mas as razões que aqui apresentei, eu as reuni da autoridade da igreja, segundo a tradição de nossos antepassados, ou do testemunho das Sagradas Escrituras, ou da própria natureza dos números e das figuras de linguagem. Nenhuma pessoa sensata decidirá contra a razão, nenhum cristão contra as Escrituras, nenhuma pessoa pacífica contra a igreja.
De que maneira somos reunidos, de muitos para um, por meio de um único mediador?
Capítulo 7 — De que maneira somos reunidos de muitos em um por meio de um único mediador?
11. Este mistério, este sacrifício, este sacerdote, este Deus, antes de ser enviado e vir, sendo formado de uma mulher — d'Ele, todas aquelas coisas que apareceram aos nossos pais de maneira sagrada e mística por meio de milagres angelicais, ou que foram feitas pelos próprios pais, eram figuras; para que toda criatura, por seus atos, pudesse falar de alguma forma daquele que havia de vir, em quem haveria de ser a salvação na recuperação de todos da morte. Pois, porque pela maldade da impiedade nos afastamos e caímos em discórdia do único Deus verdadeiro e supremo, e nos tornamos vãos em muitas coisas, sendo distraídos por muitas coisas e nos apegando a muitas coisas; era necessário, pelo decreto e mandamento de Deus em Sua misericórdia, que essas mesmas muitas coisas se unissem para proclamar Aquele que havia de vir, e que Aquele viesse proclamado por essas muitas coisas, e que essas muitas coisas se unissem para testemunhar que Aquele havia vindo; E assim, libertos do fardo de tantas coisas, nos achegaríamos Àquele, e mortos como estávamos em nossas almas por muitos pecados, e destinados a morrer na carne por causa do pecado, que amaríamos Àquele que, sem pecado, morreu na carne por nós; e crendo nEle, agora ressuscitado, e ressuscitando com Ele em espírito pela fé, que seríamos justificados por sermos feitos um no único justo; e que não desesperaríamos de nossa própria ressurreição na carne, quando consideramos que a única Cabeça precedeu os muitos membros; em quem, agora purificados pela fé, e então renovados pela visão, e por meio dEle como mediador reconciliados com Deus, devemos nos apegar ao Único, nos banquetear com o Único, permanecer um.
De que maneira Cristo quer que todos sejam um nele?
Capítulo 8 — De que maneira Cristo quer que todos sejam um nele.
12. Assim, o próprio Filho de Deus, o Verbo de Deus, Ele mesmo também o Mediador entre Deus e os homens, o Filho do homem, [1] igual ao Pai pela unidade da Divindade, e participante conosco por ter assumido a humanidade, intercedendo por nós junto ao Pai enquanto homem, [1] mas não ocultando que era Deus, um com o Pai, entre outras coisas, fala assim: “Não rogo somente por estes”, diz Ele, “mas também por aqueles que hão de crer em mim por meio da palavra deles; para que todos sejam um; assim como tu , ó Pai, estás em mim, e eu em ti, que eles também sejam um em nós; para que o mundo creia que tu me enviaste. E a glória que me deste, eu lhes dei, para que sejam um, assim como nós somos um.” [1]
O mesmo argumento continuou.
Capítulo 9 — A mesma argumentação, continuação.
Ele não disse: Eu e eles somos uma só coisa; [1] embora, sendo Ele a cabeça da igreja que é o Seu corpo, [1] Ele poderia ter dito: e eles não são uma só coisa, [1] mas uma só pessoa, [1] porque a cabeça e o corpo é um só Cristo; mas para mostrar a Sua própria divindade consubstancial com o Pai (razão pela qual Ele diz em outro lugar: “Eu e o Pai somos um” [1] ), em Sua própria espécie, isto é, na paridade consubstancial da mesma natureza, Ele quer que os Seus sejam um, [1] mas nEle mesmo; visto que eles não poderiam ser assim em si mesmos, separados como são uns dos outros por diversos prazeres, desejos e impurezas do pecado; de onde são purificados pelo Mediador, para que sejam um [1] n'Ele, não apenas pela mesma natureza na qual todos se tornam iguais aos anjos a partir de homens mortais, mas também pela mesma vontade que conspira harmoniosamente para a mesma bem-aventurança, e fundidos de alguma forma pelo fogo da caridade em um só espírito. Pois a isso se referem Suas palavras: “Para que sejam um, assim como nós somos um”; ou seja, que assim como o Pai e o Filho são um, não apenas na igualdade de substância, mas também na vontade, assim também aqueles entre os quais e Deus Filho é mediador sejam um, não apenas por serem da mesma natureza, mas também pela mesma união de amor. E então Ele continua, assim, a insinuar a própria verdade, que Ele é o Mediador, por meio de quem somos reconciliados com Deus, dizendo: “Eu neles, e Tu em mim, para que sejam perfeitos em unidade”. [1]
Assim como Cristo é o Mediador da Vida, o Diabo é o Mediador da Morte.
Capítulo 10 — Assim como Cristo é o Mediador da Vida, o Diabo é o Mediador da Morte.
13. Nisto reside a nossa verdadeira paz e firme vínculo de união com o nosso Criador: sermos purificados e reconciliados pelo Mediador da vida, assim como fomos contaminados e alienados, e por isso nos afastamos d'Ele, pelo mediador da morte. Pois, assim como o diabo, pelo orgulho, levou o homem à morte, também pelo orgulho, Cristo, pela humildade, reconduziu o homem à vida pela obediência. Visto que, assim como um caiu ao ser exaltado e foi derrubado [o homem] que consentiu com ele, assim também o outro foi exaltado ao ser humilhado e foi levantado [o homem] que creu n'Ele. Porque, como o diabo não havia chegado aonde havia aberto o caminho (visto que, na sua impiedade, sofreu a morte do espírito, mas não a morte da carne, porque não assumiu a cobertura da carne), ele parecia ao homem um poderoso chefe entre as legiões de demônios, por meio dos quais exerce o seu reinado de enganos; assim, envaidecendo ainda mais o homem, que está mais ávido por poder do que por justiça, através do orgulho da euforia, ou através de falsa filosofia; ou então enredando-o através de ritos sacrílegos, nos quais, enquanto derruba de cabeça por engano e ilusão as mentes do tipo mais curioso e orgulhoso, ele também o mantém cativo de truques mágicos; prometendo também a purificação da alma, através daquelas iniciações que eles chamam de τελεταί , transformando-se em um anjo de luz, [1] através de diversas maquinações em sinais e prodígios de mentira.
Milagres realizados por demônios devem ser desprezados.
Capítulo 11 — Os milagres realizados por demônios devem ser desprezados.
14. Pois é fácil para os espíritos mais vis fazerem muitas coisas por meio de corpos aéreos, tais como causar espanto às almas oprimidas por corpos terrenos, mesmo que sejam de boa índole. Pois se os próprios corpos terrenos, quando treinados por certa habilidade e prática, exibem aos homens maravilhas tão grandes em espetáculos teatrais, que aqueles que nunca viram tais coisas mal acreditam nelas quando contadas; por que seria difícil para o diabo e seus anjos criarem, a partir de elementos corpóreos, através de seus próprios corpos aéreos, coisas que maravilham a carne; ou mesmo, por inspirações ocultas, conceber aparências fantásticas para iludir os sentidos dos homens, enganando-os, estejam acordados ou dormindo, ou levando-os à loucura? Mas assim como pode acontecer que alguém melhor do que eles em vida e caráter possa contemplar os homens mais desprezíveis, seja caminhando sobre uma corda bamba, seja realizando, por meio de diversos movimentos corporais, muitas coisas difíceis de acreditar, e ainda assim não desejar em nada fazer tais coisas, nem considerar esses homens, por isso, preferíveis a si mesmo; assim também a alma fiel e piedosa, não só se vê, mas mesmo que, por causa da fragilidade da carne, estremeça diante dos milagres dos demônios; ainda assim não lamentará por isso sua própria falta de poder para fazer tais coisas, nem os julgará, por isso, melhores do que ela mesma; especialmente porque está na companhia dos santos, que, sejam homens ou bons anjos, realizam, pelo poder de Deus, a quem todas as coisas estão sujeitas, maravilhas que são muito maiores e o oposto de enganosas.
O Diabo, Mediador da Morte, Cristo da Vida.
Capítulo 12 — O Diabo, Mediador da Morte, Cristo da Vida.
15. Portanto, as almas não são de modo algum purificadas e reconciliadas com Deus por meio de imitações sacrílegas, artes curiosas e ímpias ou encantamentos mágicos; visto que o falso mediador não as conduz a coisas superiores, mas antes bloqueia e corta o caminho para lá através das afeições, malignas na medida em que são orgulhosas, que ele inspira naqueles de sua própria companhia; afeições essas que não são capazes de nutrir as asas das virtudes para voar para cima, mas antes acumulam o peso dos vícios para pressioná-las para baixo; pois a alma cairá com mais força quanto mais parecer a si mesma ter sido elevada. Assim, como fizeram os Magos quando avisados de Deus, [1] a quem a estrela guiou para adorar a humilde condição do Senhor; assim também nós devemos retornar à nossa terra, não pelo caminho por onde viemos, mas por outro caminho que o humilde Rei ensinou, e que o rei orgulhoso, o adversário desse humilde Rei, não pode bloquear. Pois também para nós, para que adoremos o humilde Cristo, “os céus declararam a glória de Deus, quando a sua voz ressoou por toda a terra, e as suas palavras até os confins do mundo”. [1] Em Adão, foi-nos aberto o caminho para a morte pelo pecado. Pois, “por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte; e assim a morte passou a todos os homens, nos quais todos pecaram”. [1] Nesse caminho, o diabo foi o mediador, o persuadidor do pecado e o lançador na morte. Pois ele também aplicou a sua única morte para produzir a nossa dupla morte. Visto que ele, de fato, morreu no espírito pela impiedade, mas certamente não morreu na carne; contudo, ambos nos persuadiram à impiedade, e por meio dela fizemos com que merecêssemos chegar à morte da carne. Por isso, desejamos uma por meio de persuasão maligna, mas a outra nos seguiu com justa condenação; e por isso está escrito: “Deus não fez a morte”, [1] visto que ele mesmo não foi a causa da morte; Mas, ainda assim, a morte foi infligida ao pecador, por meio de Sua justíssima retribuição. Assim como o juiz inflige punição ao culpado, não é a justiça do juiz, mas o merecimento do crime, que é a causa da punição. Para onde, então, o mediador da morte nos fez passar, mas não veio ele mesmo, isto é, para a morte da carne, ali nosso Senhor Deus introduziu para nós o remédio da correção, que Ele não merecia, por um decreto oculto e extremamente misterioso de divina e profunda justiça. Para que, portanto, assim como por um homem veio a morte, também por um homem pudesse vir a ressurreição dos mortos; [1] porque os homens se esforçaram mais para evitar aquilo que não podiam evitar, a saber, a morte da carne, do que a morte do espírito, isto é, castigo maior do que o merecimento do castigo (pois não pecar é algo com que os homens ou não se preocupam ou se preocupam muito pouco; mas não morrer, embora não esteja ao alcance, é ainda assim avidamente almejado); o Mediador da vida, deixando claro que a morte não deve ser temida, pois, pela condição da humanidade, não podemos escapar dela, mas sim a impiedade, da qual podemos nos proteger pela fé, nos encontra no fim a que chegamos, mas não pelo caminho por onde chegamos. Pois nós, de fato, viemos à morte pelo pecado; Ele, pela justiça; e, portanto, assim como a nossa morte é o castigo do pecado, também a Sua morte foi feita sacrifício pelo pecado.
A morte voluntária de Cristo. Como o Mediador da Vida subjugou o Mediador da Morte. Como o Diabo leva os seus a desprezarem a morte de Cristo.
Capítulo 13 — A Morte Voluntária de Cristo. Como o Mediador da Vida Subjugou o Mediador da Morte. Como o Diabo Leva os Seus a Desprezar a Morte de Cristo.
16. Portanto, visto que o espírito é preferível ao corpo, e a morte do espírito significa que Deus o abandonou, enquanto a morte do corpo significa que o espírito o abandonou; e visto que nisto reside o castigo na morte do corpo, que o espírito abandona o corpo contra a sua vontade, porque abandonou a Deus voluntariamente; de modo que, enquanto o espírito abandonou a Deus porque quis, abandona o corpo embora não o queira; nem o abandona quando quer, a menos que tenha oferecido violência a si mesmo, pela qual o próprio corpo é morto: o espírito do Mediador mostrou como não foi por meio de um castigo do pecado que Ele chegou à morte da carne, porque não a abandonou contra a Sua vontade, mas porque quis, quando quis, como quis. Pois, porque Ele está tão misturado [com a carne] pela Palavra de Deus a ponto de ser um só, Ele diz: “Tenho poder para dar a minha vida e tenho poder para a reassumir. Ninguém a tira de mim, mas eu dou a minha vida para a reassumir.” [1] E, como nos diz o Evangelho, os 78 presentes ficaram muito admirados com isto: depois daquela [última] palavra, na qual Ele apresentou a figura do nosso pecado, Ele imediatamente entregou o Seu espírito. Pois os que são crucificados são geralmente torturados por uma morte prolongada. Daí terem sido quebradas as pernas dos ladrões, para que morressem imediatamente e fossem retirados da cruz antes do sábado. E o facto de Ele já ter sido encontrado morto causou espanto. E foi também isto que, como lemos, fez Pilatos se maravilhar, quando lhe pediram o corpo do Senhor para ser sepultado. [1]
17. Porque aquele enganador, então — que foi mediador da morte para o homem e fingidamente se apresenta como vida, sob o nome de purificação por ritos e sacrifícios sacrílegos, pelos quais os orgulhosos são levados à perdição — não pode participar da nossa morte, nem ressuscitar da sua própria: ele foi capaz de aplicar a sua morte única à nossa morte dupla; mas certamente não foi capaz de aplicar uma ressurreição única, que deveria ser ao mesmo tempo um mistério da nossa renovação e um tipo daquele despertar que há de acontecer no fim. Aquele, então, que, estando vivo no espírito, ressuscitou a sua própria carne morta, o verdadeiro Mediador da vida, expulsou aquele que está morto no espírito e é o mediador da morte, do meio dos espíritos daqueles que creem nele, para que não reine interiormente, mas ataque de fora, e ainda assim não prevaleça. E a ele também se ofereceu para ser tentado, a fim de que pudesse ser também mediador para vencer as suas tentações, não só pelo auxílio, mas também pelo exemplo. Mas quando o diabo, desde o princípio, embora se esforçando por todas as entradas para se insinuar em Suas entranhas, foi expulso, tendo terminado toda a sua sedutora tentação no deserto após o batismo; [1] porque, estando morto em espírito, não forçou entrada naquele que estava vivo em espírito, ele se dedicou, por ânsia de causar a morte do homem de qualquer maneira, a efetuar aquela morte que podia, e que lhe era permitido efetuar, sobre aquele elemento mortal que o Mediador vivo havia recebido de nós. E onde ele podia fazer qualquer coisa, ali em todos os aspectos ele foi vencido; e onde ele recebeu exteriormente o poder de matar o Senhor na carne, ali seu poder interior, pelo qual ele nos mantinha, foi morto. Pois aconteceu que os laços de muitos pecados em muitas mortes foram desfeitos, através da única morte daquele que nenhum pecado havia precedido. Morte essa, embora não fosse devida, o Senhor, portanto, ofereceu por nós, para que a morte que era devida não nos causasse dano. Pois Ele não foi despojado da carne por obrigação de qualquer autoridade, mas Ele mesmo se despojou. Pois, sem dúvida, Aquele que era capaz de não morrer, se não quisesse, morreu porque quis: e assim Ele fez uma demonstração dos principados e potestades, triunfando abertamente sobre eles em Si mesmo. [1] Pois, enquanto que por Sua morte o único e mais verdadeiro sacrifício foi oferecido por nós, qualquer que fosse a falta que houvesse, da qual os principados e potestades nos mantinham presos como se tivéssemos o direito de pagar sua penalidade, Ele purificou, aboliu, extinguiu; e por Sua própria ressurreição Ele também chamou aqueles que Ele predestinou para uma nova vida; e aqueles que Ele chamou, Ele justificou; e aqueles que Ele justificou, Ele glorificou. [1]E assim o diabo, naquela mesma morte da carne, perdeu o homem, a quem possuía como que por direito absoluto, seduzido como estava por seu próprio consentimento, e sobre quem reinava, ele próprio impedido pela ausência de corrupção da carne e do sangue, por meio daquela fragilidade do corpo mortal do homem, do qual era ao mesmo tempo pobre e fraco demais; ele, que era orgulhoso em proporção ao que era, por assim dizer, mais rico e mais forte, reinando sobre aquele que estava, por assim dizer, vestido em trapos e cheio de aflições. Pois para onde ele impeliu o pecador a cair, sem segui-lo, ao segui-lo, obrigou o Redentor a descer. E assim o Filho de Deus dignou-se tornar nosso amigo na comunhão da morte, à qual, por não ter vindo, o inimigo se julgou melhor e maior do que nós. Pois nosso Redentor diz: “Ninguém tem maior amor do que este: de dar alguém a sua vida pelos seus amigos”. [1] Por isso também o diabo se julgou superior ao próprio Senhor, visto que o Senhor, em seus sofrimentos, se rendeu a ele; pois dele também se entende o que se lê no Salmo: “Porque tu o fizeste um pouco menor do que os anjos”: [1] de modo que Ele, sendo morto, embora inocente, pelo injusto que agiu contra nós como que por justiça, pudesse, por justiça absoluta, vencê-lo e assim levar cativo o cativeiro causado pelo pecado, [1] e nos libertar de um cativeiro que era justo por causa do pecado, riscando a cédula e nos redimindo, nós que deveríamos ser justificados, embora pecadores, por meio de seu próprio sangue justo derramado injustamente.
18. Por isso também o diabo zomba daqueles que lhe pertencem até hoje, apresentando-se como um falso mediador, como se quisessem ser purificados, ou melhor, enredados e afogados por seus ritos, pois ele facilmente persuade os orgulhosos a ridicularizar e desprezar a morte de Cristo, da qual, quanto mais ele próprio se distancia, mais o consideram o mais santo e divino. Contudo, os que permaneceram com ele são poucos, visto que as nações reconhecem e, com piedosa humildade, assimilam o preço pago por si mesmas, e, confiando nele, abandonam seu inimigo e se reúnem ao seu Redentor. Pois o diabo não sabe como a excelentíssima sabedoria de Deus utiliza tanto suas armadilhas quanto sua fúria para realizar a salvação de seus fiéis, desde o princípio, que é o início da criatura espiritual, até o fim, que é a morte do corpo, e assim “alcançando de uma extremidade à outra, poderosa e docemente ordenando todas as coisas”. [1] Pois a sabedoria “percorre todas as coisas, por causa da sua pureza, e nada impuro pode cair nela”. [1] E, visto que o diabo nada tem a ver com a morte da carne, da qual provém o seu desmedido orgulho, está preparada uma morte de outro tipo no fogo eterno do inferno, pela qual não só os espíritos que têm corpos terrenos, mas também os que têm corpos aéreos, podem ser atormentados. Mas os soberbos, pelos quais Cristo é desprezado, porque morreu, pelo qual nos comprou a um preço tão alto, [1]Ambos trazem de volta a morte anterior, e também os homens, àquela condição miserável da natureza, que deriva do primeiro pecado, e serão lançados na morte posterior com o diabo. E por isso eles preferiram o diabo a Cristo, porque o primeiro os lançou naquela morte anterior, para onde ele próprio não caiu devido à diferença de sua natureza, e para onde Cristo desceu por causa deles, por sua grande misericórdia; e, no entanto, não hesitam em se considerar superiores aos demônios, e não cessam de atacá-los e denunciá-los com toda sorte de maldições, embora saibam que eles, pelo menos, nada têm a ver com o sofrimento desse tipo de morte, pelo qual desprezam Cristo. Tampouco consideram a possibilidade de que o Verbo de Deus, permanecendo em si mesmo, e em si mesmo de modo algum mutável, possa, ao assumir uma natureza inferior, ser capaz de sofrer algo de natureza inferior, que o espírito imundo não pode sofrer, porque não tem um corpo terreno. Assim, embora sejam melhores que os demônios, por possuírem um corpo de carne, podem morrer de uma maneira que os demônios, que não possuem tal corpo, certamente não podem. Eles subestimam a morte de seus próprios sacrifícios, sem perceberem que os oferecem a espíritos enganadores e orgulhosos; ou, se chegam a perceber, consideram sua amizade benéfica, apesar de traiçoeiros e invejosos, cujo único propósito é impedir nosso retorno.
Cristo, a Vítima Perfeita para a Purificação de Nossas Faltas. Em todo sacrifício, quatro coisas devem ser consideradas.
Capítulo 14 — Cristo, a Vítima Perfeita para a Purificação de Nossos Pecados. Em todo sacrifício, quatro coisas devem ser consideradas.
19. Eles não compreendem que nem mesmo os espíritos mais orgulhosos poderiam se alegrar com a honra dos sacrifícios, a menos que um verdadeiro sacrifício fosse devido ao único Deus verdadeiro, em cujo lugar desejam ser adorados; e que isso não pode ser oferecido corretamente senão por um sacerdote santo e justo; nem a menos que o que é oferecido seja recebido daqueles por quem é oferecido; e a menos que também seja sem defeito, para que possa ser oferecido para purificar os imperfeitos. Isso, pelo menos, todos desejam que sacrifícios sejam oferecidos a Deus por si mesmos. Quem, então, é um sacerdote tão justo e santo quanto o Filho unigênito de Deus, que não precisou expiar seus próprios pecados por meio de sacrifício, [1] nem os pecados originais, nem aqueles que são acrescentados pela vida humana? E o que poderia ser tão apropriadamente escolhido pelos homens para ser oferecido por eles quanto a carne humana? E o que seria tão adequado para essa imolação quanto a carne mortal? E o que seria tão puro para purificar as faltas dos homens mortais quanto a carne nascida no ventre de uma virgem, sem qualquer contaminação da concupiscência carnal? E o que poderia ser tão aceitavelmente oferecido e recebido quanto a carne do nosso sacrifício, feita o corpo do nosso sacerdote? De tal maneira que, considerando que quatro coisas devem ser levadas em conta em todo sacrifício — a quem é oferecido, por quem é oferecido, o que é oferecido, por quem é oferecido —, o mesmo e verdadeiro Mediador, reconciliando-nos com Deus pelo sacrifício da paz, pudesse permanecer um com Aquele a quem ofereceu, pudesse tornar um em Si mesmo aqueles por quem ofereceu, pudesse ser um tanto o ofertante quanto a oferta.
Orgulhosos são aqueles que pensam ser capazes, por sua própria justiça, de serem purificados a ponto de verem a Deus.
Capítulo 15 — Orgulhosos são os que pensam que, por sua própria justiça, podem ser purificados para ver a Deus.
20. Há, porém, alguns que se julgam capazes de serem purificados pela sua própria justiça, de modo a contemplar a Deus e a habitar em Deus; os quais o seu próprio orgulho mancha mais do que todos os outros. Pois não há pecado ao qual a lei divina se oponha mais, e sobre o qual aquele espírito mais orgulhoso, que é mediador das coisas terrenas, mas uma barreira contra as coisas celestiais, recebe um direito de domínio maior: a menos que as suas armadilhas secretas sejam evitadas por outro caminho, ou se ele se enfurecer abertamente por meio de um povo pecador (que Amaleque, traduzido, significa), e impedir, lutando contra a passagem para a terra prometida, ele será vencido pela cruz do Senhor, que é prefigurada pelo estender das mãos de Moisés. [1] Pois essas pessoas prometem a si mesmas purificação pela sua própria justiça por esta razão, porque algumas delas foram capazes de penetrar com o olho da mente além de toda a criatura, e tocar, ainda que em uma parte tão pequena, a luz da verdade imutável; algo que muitos cristãos, por ainda não serem capazes de fazer, zombam, enquanto vivem somente pela fé. Mas de que adianta ao orgulhoso, que por isso se envergonha de embarcar no navio de madeira [1], contemplar de longe a sua pátria além-mar? Ou como pode prejudicar o humilde não a contemplar de tão grande distância, quando na verdade está a caminho dela por aquela madeira sobre a qual o outro se recusa a ser transportado?
Não se deve consultar os filósofos antigos sobre a ressurreição e sobre os acontecimentos futuros.
Capítulo 16 — Os filósofos antigos não devem ser consultados sobre a ressurreição e sobre os acontecimentos futuros.
21. Essas pessoas também nos criticam por acreditarmos na ressurreição da carne e, em vez disso, desejam que acreditemos nelas mesmas a respeito dessas coisas. Como se, por terem sido capazes de compreender a substância elevada e imutável pelas coisas criadas [1] , tivessem por essa razão o direito de serem consultadas sobre as revoluções das coisas mutáveis ou sobre a ordem interligada das eras. Pois, ora, por contestarem com toda a razão e nos persuadirem com provas irrefutáveis que todas as coisas temporais são criadas segundo uma ciência eterna, serão elas capazes de ver com clareza, na própria matéria dessa ciência, ou de dela extrair informações sobre quantas espécies de animais existem, quais são as sementes de cada uma em seus primórdios, qual a medida de seu crescimento, quais números percorrem suas concepções, nascimentos, idades e fases; quais os movimentos em desejar as coisas de acordo com sua natureza e em evitar o contrário? Não buscaram todas essas coisas não por meio dessa sabedoria imutável, mas pela história real dos lugares e dos tempos, ou não confiaram na experiência escrita de outros? Por isso, não é de admirar que tenham falhado completamente em desvendar a sucessão de eras mais longas e em encontrar qualquer objetivo nessa trajetória pela qual a raça humana navega como que descendo um rio, e a transição daí para o seu fim próprio. Pois esses são assuntos que os historiadores não poderiam descrever, visto que se encontram num futuro distante e não foram vivenciados nem relatados por ninguém. Nem mesmo os filósofos, que se destacaram mais do que outros nessa ciência elevada e eterna, foram capazes de compreender tais assuntos com a mesma inteligência; caso contrário, não estariam investigando, como poderiam, coisas do passado, como as que são da alçada dos historiadores, mas sim prevendo também o futuro; e aqueles que são capazes de fazer isso são chamados por eles de adivinhos, mas por nós de profetas.
De quantas maneiras as coisas futuras são previstas? Nem filósofos, nem aqueles que se destacaram entre os antigos, devem ser consultados sobre a ressurreição dos mortos.
Capítulo 17 — De quantas maneiras as coisas futuras são previstas. Nem filósofos, nem aqueles que se destacaram entre os antigos, devem ser consultados sobre a ressurreição dos mortos.
22.—embora o nome de profetas também não seja totalmente estranho aos seus escritos. Mas faz a maior diferença possível se as coisas futuras são conjecturadas pela experiência de coisas passadas (como os médicos também registraram muitas coisas por escrito a título de previsão, que eles próprios notaram por experiência; ou como os lavradores ou marinheiros também predizem muitas coisas; pois se tais previsões são feitas com muita antecedência, são consideradas adivinhações), ou se tais coisas já começaram seu caminho para chegar até nós e, sendo vistas chegando de longe, são anunciadas em proporção à acuidade dos sentidos daqueles que as veem, fazendo com que se acredita que os poderes celestes adivinham (assim como se uma pessoa do topo de uma montanha visse de longe alguém chegando e anunciasse isso antecipadamente àqueles que moravam perto na planície); ou se elas são anunciadas antecipadamente a certos homens, ou são ouvidas por eles e transmitidas a outros homens, por meio de santos anjos, aos quais Deus mostra essas coisas por Sua Palavra e Sua Sabedoria, nas quais consistem tanto as coisas futuras quanto as passadas; ou se as mentes de certos homens são elevadas pelo Espírito Santo a tal ponto que contemplam, não por meio dos anjos, mas por si mesmas, as causas imóveis das coisas futuras, naquele mesmo pináculo do universo. [E eu digo, eis que,] pois os poderes aéreos também ouvem essas coisas, seja por mensagem através de anjos, seja por meio de homens; e ouvem apenas o que Ele julga conveniente, a quem todas as coisas estão sujeitas. Muitas coisas também são preditas por uma espécie de instinto e impulso interior daqueles que não as conhecem: como Caifás, que não sabia o que dizia, mas, sendo o sumo sacerdote, profetizou. [1]
23. Portanto, nem quanto à sucessão das eras, nem quanto à ressurreição dos mortos, devemos consultar aqueles filósofos que compreenderam tanto quanto puderam a eternidade do Criador, em quem “vivemos, nos movemos e existimos”. [1] Visto que, conhecendo a Deus por meio das coisas criadas, não o glorificaram como Deus, nem foram gratos, mas, professando-se sábios, tornaram-se tolos. [1] E visto que não foram capazes de fixar o olhar da mente tão firmemente na eternidade da natureza espiritual e imutável, a ponto de poderem ver, na própria sabedoria do Criador e Governador do universo, aquelas revoluções das eras, que nessa sabedoria já eram e sempre foram, mas que ali estavam prestes a acontecer, de modo que ainda não o eram; ou, ainda, ver nelas aquelas mudanças para melhor, não apenas das almas, mas também dos corpos dos homens, até a perfeição de sua devida medida; Enquanto isso, digo eu, eles não eram de modo algum aptos a ver essas coisas ali, nem mesmo foram julgados dignos de receber qualquer anúncio delas pelos santos anjos; seja externamente, pelos sentidos do corpo, seja por revelações interiores manifestadas no espírito; como essas coisas foram de fato manifestadas aos nossos pais, que foram dotados de verdadeira piedade, e que, ao predizerem essas coisas, obtendo credibilidade tanto por sinais presentes quanto por eventos próximos, que se desenrolaram conforme haviam predito, conquistaram autoridade para serem acreditados a respeito de coisas remotamente futuras, até mesmo até o fim do mundo. Mas os poderes orgulhosos e enganadores do ar, mesmo que se descubra que eles disseram, por meio de seus adivinhos, algumas coisas sobre a comunhão e a cidadania dos santos e sobre o verdadeiro Mediador, que ouviram dos santos profetas ou dos anjos, fizeram-no com o propósito de seduzir até mesmo os fiéis de Deus, se pudessem, por meio dessas verdades estranhas, levá-los a se revoltarem contra suas próprias falsidades. Mas Deus fez isso por meio daqueles que não sabiam o que diziam, para que a verdade fosse proclamada por todos os lados, para socorrer os fiéis e servir de testemunho contra os ímpios.
O Filho de Deus se encarnou para que nós, purificados pela fé, pudéssemos ser elevados à verdade imutável.
Capítulo 18 — O Filho de Deus se encarnou para que nós, purificados pela fé, pudéssemos ser elevados à verdade imutável.
24. Visto que, portanto, não éramos aptos a apreender as coisas eternas, e visto que a impureza dos pecados nos oprimia, pecados que contraímos pelo amor às coisas temporais e que foram implantados em nós como que naturalmente, desde a raiz da mortalidade, era necessário que fôssemos purificados. Mas não podíamos ser purificados, de modo a sermos temperados com as coisas eternas, a não ser por meio das coisas temporais, com as quais já estávamos temperados e firmemente unidos. Pois a saúde está no extremo oposto da doença; mas o processo intermediário de cura não nos leva à saúde perfeita, a menos que tenha alguma congruência com a doença. As coisas temporais que são inúteis apenas enganam os doentes; as coisas temporais que são úteis acolhem aqueles que precisam de cura e os encaminham, curados, para as coisas eternas. E a mente racional, assim como, quando purificada, deve a contemplação às coisas eternas, também, quando necessita de purificação, deve a fé às coisas temporais. Um dos que outrora foram estimados sábios entre os gregos disse: "A verdade se relaciona com a fé da mesma forma que a eternidade se relaciona com aquilo que tem um começo". E ele, sem dúvida, está certo ao dizer isso. Pois o que chamamos de temporal, ele descreve como tendo tido um começo. E nós também nos enquadramos nessa categoria, não apenas em relação ao corpo, mas também em relação à mutabilidade da alma. Pois não se pode chamar propriamente de eterno aquilo que sofre qualquer grau de mudança. Portanto, na medida em que somos mutáveis, na medida em que estamos separados da eternidade. Mas a vida eterna nos é prometida por meio da verdade, cujo conhecimento claro, por sua vez, distingue nossa fé tanto quanto a mortalidade da eternidade. Depositamos, então, nossa fé em coisas realizadas no tempo, e por essa fé somos purificados; para que, quando alcançarmos a visão, assim como a verdade segue a fé, a eternidade possa seguir a mortalidade. E, portanto, visto que nossa fé se tornará verdade quando alcançarmos aquilo que nos é prometido, a nós que cremos: e aquilo que nos é prometido é a vida eterna; E a Verdade (não aquela que virá a ser conforme a nossa fé, mas aquela verdade que é sempre, porque nela está a eternidade — a Verdade, então) disse: “E a vida eterna é esta: que te conheçam, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste.” [1] Quando a nossa fé, pela visão, se tornar verdade, então a eternidade possuirá a nossa mortalidade agora transformada. E até que isso aconteça, e para que aconteça — porque adaptamos a fé da crença às coisas que têm um começo, assim como nas coisas eternas esperamos a verdade da contemplação, para que a fé da vida mortal não esteja em desacordo com a verdade da vida eterna — a própria Verdade, coeterna com o Pai, teve um começo na terra. [1]Quando o Filho de Deus veio de tal maneira que se tornou Filho do homem e assumiu a nossa fé, para que por meio dela nos conduzisse à Sua própria verdade, Ele assumiu a nossa mortalidade para não perder a Sua própria eternidade. Pois a verdade se relaciona com a fé da mesma forma que a eternidade se relaciona com aquilo que tem um começo. Portanto, precisamos ser purificados para que possamos ter um começo que permaneça eterno, para que não tenhamos um começo na fé e outro na verdade. Nem poderíamos passar para as coisas eternas partindo da condição de termos um começo, a menos que fôssemos transferidos, pela união do eterno a nós mesmos através do nosso próprio começo, para a Sua própria eternidade. Portanto, a nossa fé, em certa medida, já nos seguiu para onde ascendeu Aquele em quem cremos; nasceu, [1] morreu, ressuscitou, foi elevado. Dessas quatro coisas, conhecíamos as duas primeiras em nós mesmos. Pois sabemos que os homens têm um começo e morrem. Mas as duas coisas restantes, isto é, ressuscitar e ser arrebatado, esperamos com razão que estejam em nós, porque cremos que foram realizadas nEle. Visto que, portanto, nEle também aquilo que teve um princípio passou para a eternidade, em nós também passará, quando a fé alcançar a verdade. Pois àqueles que assim creem, para que permaneçam na palavra da fé e, sendo daí conduzidos à verdade e por meio dela à eternidade, sejam libertados da morte, Ele diz assim: “Se permanecerdes na minha palavra, verdadeiramente sereis meus discípulos”. E como se perguntassem: “Com que fruto?”, Ele prossegue dizendo: “E conhecereis a verdade”. E novamente, como se perguntassem: “De que serve a verdade aos mortais?”, Ele responde: “E a verdade vos libertará”. [1] De quê, senão da morte, da corrupção, da inconstância? Pois a verdade permanece imortal, incorrupta, imutável. Mas a verdadeira imortalidade, a verdadeira incorruptibilidade, a verdadeira imutabilidade, é a própria eternidade.
De que maneira o Filho foi enviado e proclamado antecipadamente? Como, ao nascer na carne, Ele se tornou menor sem prejuízo de sua igualdade com o Pai?
Capítulo 19 — De que maneira o Filho foi enviado e proclamado antecipadamente. Como, ao nascer na carne, Ele se tornou menor sem prejuízo de sua igualdade com o Pai.
25. Eis, então, por que o Filho de Deus foi enviado; ou melhor, eis o que significa o Filho de Deus ser enviado. Quaisquer que fossem as coisas que foram realizadas no tempo, com o objetivo de produzir fé, pela qual pudéssemos ser purificados para contemplar a verdade, em coisas que têm um princípio, que foram apresentadas desde a eternidade e que se referem à eternidade: estas eram testemunhos desta missão, ou eram a própria missão do Filho de Deus. Mas alguns desses testemunhos o anunciavam antecipadamente como vindouro, outros testificavam que Ele já havia vindo. Pois o fato de Ele ter se feito criatura por meio da qual toda a criação foi feita, necessariamente encontraria testemunho em toda a criação. Pois, a menos que um fosse pregado pelo envio de muitos [testemunhas], um não estaria obrigado ao envio de muitos. E a menos que houvesse tais testemunhos que parecessem grandes aos humildes, não se acreditaria que Ele, sendo grande, engrandecesse os homens, Ele que, tão humilde, foi enviado aos humildes. Pois o céu, a terra e tudo o que neles há são obras incomparavelmente maiores do Filho de Deus, visto que todas as coisas foram feitas por Ele, do que os sinais e prodígios que irromperam em testemunho dEle. Contudo, para que, sendo humildes, pudessem crer que estas grandes coisas foram realizadas por Ele, tremeram diante dessas coisas humildes, como se fossem grandes.
26. “Quando, portanto, chegou a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a Lei;” [1] a um grau tão humilde que Ele foi “nascido”; portanto, enviado desta forma, visto que foi nascido. Se, portanto, o maior envia o menor, nós também reconhecemos que Ele foi feito menor; e, nessa medida, menor, visto que foi nascido; e, nessa medida, nascido, visto que foi enviado. Pois “Ele enviou seu Filho, nascido de mulher”. E, no entanto, porque todas as coisas foram feitas por Ele, não apenas antes de Ele ser nascido e enviado, mas antes de todas as coisas existirem, confessamos que o mesmo é igual ao remetente, a quem chamamos de menor, por ter sido enviado. De que maneira, então, Ele pôde ser visto pelos patriarcas, quando certas visões angelicais lhes foram mostradas, antes da plenitude dos tempos em que era apropriado que Ele fosse enviado, e, portanto, antes de ser enviado, num tempo em que ainda não havia sido enviado, Ele foi visto como sendo igual ao Pai? Pois , como Ele diz a Filipe, por quem certamente foi visto, assim como por todos os outros, e até mesmo por aqueles por quem foi crucificado na carne: “Há tanto tempo estou convosco, e ainda não me conheceis, Filipe? Quem me vê, vê também o Pai”? A menos que Ele fosse visto e, ao mesmo tempo, não visto? Ele era visto, pois fora criado ao ser enviado; não era visto, pois por meio dEle todas as coisas foram criadas. Ou como Ele diz também: “Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda, esse é o que me ama; e aquele que me ama será amado por meu Pai, e eu o amarei e me manifestarei a ele” [1], num momento em que Ele era manifesto aos olhos dos homens; a menos que Ele estivesse oferecendo aquela carne, que o Verbo foi criado na plenitude dos tempos, para ser aceita pela nossa fé; mas estivesse retendo o próprio Verbo, por quem todas as coisas foram criadas, para ser contemplado na eternidade pela mente purificada pela fé?
O Remetente e o Enviado são Iguais. Por que se diz que o Filho foi enviado pelo Pai. Da missão do Espírito Santo. Como e por quem Ele foi enviado. O Pai, o princípio de toda a Divindade.
Capítulo 20 — O Remetente e o Enviado são Iguais. Por que se diz que o Filho foi enviado pelo Pai. Da missão do Espírito Santo. Como e por quem Ele foi enviado. O Pai, o princípio de toda a Divindade.
27. Mas se se diz que o Filho foi enviado pelo Pai por esta razão, que um é o Pai e o outro o Filho, isso não nos impede de modo algum de crer que o Filho é igual, consubstancial e coeterno com o Pai, e ainda assim foi enviado como Filho pelo Pai. Não porque um seja maior e o outro menor; mas porque um é o Pai e o outro o Filho; um é o gerador e o outro o gerado; um é Aquele de quem Ele é que é enviado; o outro é Aquele que é Daquele que envia. Pois o Filho é do Pai, não o Pai do Filho. E de acordo com esta perspectiva, podemos agora entender que não se diz apenas que o Filho foi enviado porque “o Verbo se fez carne” [1] , mas, portanto, enviado para que o Verbo se fizesse carne e para que Ele pudesse realizar, por meio de Sua presença corporal, aquelas coisas que foram escritas; isto é, não se entende apenas que Ele foi enviado como homem, do qual o Verbo se fez, mas o Verbo também foi enviado para que se fizesse homem; Porque Ele não foi enviado em razão de qualquer desigualdade de poder, substância ou qualquer coisa que nEle não fosse igual ao Pai; mas em relação a isto: o Filho provém do Pai, e não o Pai do Filho; pois o Filho é a Palavra do Pai, que também é chamada de Sua sabedoria. Que admiração, portanto, se Ele foi enviado, não por ser desigual ao Pai, mas por ser “uma pura emanação ( manatio)”.) emanando da glória do Deus Todo-Poderoso?” Pois ali, aquilo que emana e aquilo de onde emana são da mesma substância. Pois não emana como a água que emana de uma abertura na terra ou na pedra, mas como a luz que emana da luz. Pois as palavras: “Pois ela é o resplendor da luz eterna”, o que mais significam senão: ela é a luz da luz eterna? Pois o que é o resplendor da luz, senão a própria luz? E, portanto, coeterna com a luz, da qual a luz provém. Mas é preferível dizer “o resplendor da luz” em vez de “a luz da luz”; Para que aquilo que emana não seja considerado mais escuro do que aquilo de onde emana. Pois quando se ouve falar do brilho da luz como sendo a própria luz, é mais fácil acreditar que a primeira brilha por meio da segunda, do que que a segunda brilha menos. Mas, como não havia necessidade de advertir os homens para não pensarem que a luz que gerou a outra era menor (pois nenhum herege jamais ousou dizer isso, nem se deve crer que alguém ousará fazê-lo), as Escrituras refutam esse outro pensamento, pelo qual a luz que emana poderia parecer mais escura do que aquela de onde emana; e eliminaram essa suposição dizendo: “É o brilho dessa luz”, isto é, da luz eterna, e assim mostram que são iguais. Pois se fosse menor, então seria a sua escuridão, não o seu brilho; mas se fosse maior, então não poderia emanar dela, pois não poderia superar aquilo de onde é derivada. Portanto, porque emana dela, não é maior do que ela é; e porque não é a sua escuridão, mas o seu brilho, não é menor do que ela. é: portanto, é igual. Nem deve nos perturbar o fato de ser chamada de pura emanação proveniente da glória do Deus Todo-Poderoso, como se ela mesma não fosse onipotente, mas uma emanação do Onipotente; pois logo depois se diz dela: “E sendo apenas uma, ela pode fazer todas as coisas”. [1] Mas quem é onipotente, senão Aquele que pode fazer todas as coisas? Ela é enviada, portanto, por Aquele de quem emana; pois assim ela é buscada por aquele que a amou e a desejou. “Envia-a”, diz ele, “dos Teus santos céus e do trono da Tua glória, para que, estando presente, ela trabalhe comigo”; [1] isto é, que me ensine a trabalhar [de coração] para que eu não trabalhe [com afinco]. Pois seus trabalhos são virtudes. Mas ela é enviada de uma maneira para estar com o homem; ela foi enviada de outra maneira para que ela mesma seja homem. Pois, 84 “entrando nas almas santas, ela as torna amigas de Deus e profetas;” [1] assim ela também enche os santos anjos e realiza por meio deles todas as coisas necessárias para tais ministérios. [1] Mas, quando chegou a plenitude dos tempos, ela foi enviada, [1]não para ocupar o lugar de anjos, nem para ser um anjo, exceto na medida em que anunciava o conselho do Pai, que também era seu; nem, ainda, para estar com os homens ou nos homens, pois isso também aconteceu antes, tanto nos patriarcas quanto nos profetas; mas que o próprio Verbo se fizesse carne, isto é, se fizesse homem. Nesse mistério futuro, quando revelado, estaria a salvação também daqueles homens sábios e santos que, antes de Ele nascer da Virgem, nasceram de mulheres; e nesse mistério, quando realizado e revelado, está a salvação de todos os que creem, esperam e amam. Pois este é “o grande mistério da piedade, que [1] se manifestou na carne, foi justificado no Espírito, visto pelos anjos, pregado aos gentios, crido no mundo, recebido na glória”. [1]
28. Portanto, a Palavra de Deus é enviada por Aquele de quem Ele é a Palavra; Ele é enviado por Aquele de quem foi gerado ( genitum ); Ele envia aquele que gerou, Aquele que é gerado é enviado. E Ele é então enviado a cada um, quando é apreendido e percebido por cada um, na medida em que pode ser apreendido e percebido, em proporção à compreensão da alma racional, seja avançando em direção a Deus, seja já perfeita em Deus. O Filho, portanto, não é propriamente dito ter sido enviado por ser gerado pelo Pai; mas sim por o Verbo feito carne ter aparecido ao mundo, de onde Ele diz: “Eu saí do Pai e vim ao mundo”; [1] ou por ser percebido de tempos em tempos pela mente de cada um, segundo o dito: “Envia-a, para que, estando presente comigo, trabalhe comigo”. [1] O que nasce ( natum ) da eternidade é eterno, “pois é o resplendor da luz eterna”; mas o que é enviado de tempos em tempos é aquilo que cada um apreende. Mas, quando o Filho de Deus se manifestou na carne, foi enviado a este mundo na plenitude dos tempos, nascido de uma mulher. “Porque, na sabedoria de Deus, o mundo, por sua própria sabedoria, não conheceu a Deus” (pois “a luz resplandece nas trevas, e as trevas não a compreenderam”), “agradou a Deus salvar os que creem pela loucura da pregação”, [1] e que o Verbo se fizesse carne e habitasse entre nós. [1] Mas, quando de tempos em tempos Ele se manifesta e é percebido pela mente de cada um, diz-se que Ele é enviado, mas não a este mundo; pois Ele não aparece sensivelmente, isto é, não se apresenta aos sentidos corporais. Pois nós mesmos também não estamos neste mundo, no que diz respeito à nossa capacidade de apreender com a mente, tanto quanto podemos, aquilo que é eterno; e os espíritos de todos os justos não estão neste mundo, mesmo daqueles que ainda vivem na carne, na medida em que têm discernimento nas coisas divinas. Mas não se diz que o Pai é enviado, quando de tempos em tempos Ele é apreendido por alguém, pois Ele não tem ninguém de quem ser, nem de quem proceder; visto que a Sabedoria diz: “Eu saí da boca do Altíssimo” [1] e se diz do Espírito Santo: “Ele procede do Pai” [1] , mas o Pai não é de ninguém.
29. Assim como o Pai gerou, o Filho foi gerado; assim também o Pai enviou, o Filho foi enviado. Mas, da mesma forma que Aquele que gerou e Aquele que foi gerado, assim também Aquele que enviou e Aquele que foi enviado são um, visto que o Pai e o Filho são um. [1] Assim também o Espírito Santo é um com eles, visto que estes três são um. Pois, assim como nascer, em relação ao Filho, significa ser do Pai; assim também ser enviado, em relação ao Filho, significa ser conhecido como sendo do Pai. E assim como ser dom de Deus em relação ao Espírito Santo, significa proceder do Pai; assim também ser enviado é ser conhecido como procedendo do Pai. Nem podemos dizer que o Espírito Santo não procede também do Filho, pois o mesmo Espírito não é dito sem razão ser o Espírito tanto do Pai quanto do Filho. [1] Nem vejo o que mais Ele pretendia significar, quando soprou sobre o rosto dos discípulos e disse: “Recebei o Espírito Santo”. [1] Pois a respiração corporal, procedente do corpo com a sensação de toque corporal, não era a substância do Espírito Santo, mas uma declaração por um sinal apropriado, de que o Espírito Santo procede não só do Pai, mas também do Filho. Pois nem mesmo o mais insano dos loucos diria que era um Espírito que Ele dava quando soprava sobre eles, e outro que Ele enviava após a Sua ascensão. [1] Pois o Espírito de Deus é um só, o Espírito do Pai e do Filho, o Espírito Santo, que opera tudo em todos. [1] Mas o fato de Ele ter sido dado duas vezes foi certamente uma economia significativa, que discutiremos em seu devido lugar, na medida em que o Senhor o permitir. O que o Senhor diz, então, — “Aquele que eu vos enviarei da parte do Pai”, [1] — mostra que o Espírito é tanto do Pai quanto do Filho; porque, também, quando Ele disse: “Aquele que o Pai enviará”, acrescentou também: “em meu nome”. [1] Contudo, Ele não disse: “Aquele que o Pai enviará da minha parte”, como disse: “Aquele que eu vos enviarei da parte do Pai” — mostrando, isto é, que o Pai é o princípio ( principium ) de toda a divindade, ou, se for melhor expresso, a divindade. [1] Aquele, portanto, que procede do Pai e do Filho, é remetido Àquele de quem o Filho nasceu ( natus ). E aquilo que o evangelista diz: “Pois o Espírito Santo ainda não havia sido dado, porque Jesus ainda não tinha sido glorificado;” [1]Como se deve entender isso, a não ser que a concessão ou o envio especial do Espírito Santo após a glorificação de Cristo fosse algo nunca antes visto? Pois não havia ausência alguma anteriormente, mas não havia sido como esta. Pois, se o Espírito Santo não tivesse sido dado antes, de que maneira os profetas que falaram foram cheios? Ora, as Escrituras dizem claramente, e mostram em muitos lugares, que eles falaram pelo Espírito Santo. Ora, também, é dito de João Batista: “E ele será cheio do Espírito Santo desde o ventre de sua mãe”. E seu pai Zacarias foi cheio do Espírito Santo, a ponto de dizer tais coisas a respeito dele. E Maria também foi cheia do Espírito Santo, a ponto de predizer tais coisas do Senhor que ela carregava em seu ventre. [1] E Simeão e Ana foram cheios do Espírito Santo, a ponto de reconhecer a grandeza do pequeno Cristo. [1] Como, então, “o Espírito ainda não havia sido dado, visto que Jesus ainda não havia sido glorificado”, a não ser porque essa dádiva, ou concessão, ou missão do Espírito Santo deveria ter uma certa especialidade própria em seu próprio advento, como nunca houve antes? Pois não lemos em nenhum lugar que homens falaram em línguas que não conheciam, por meio do Espírito Santo que veio sobre eles; como aconteceu então, quando era necessário que a Sua vinda fosse manifestada por sinais visíveis, a fim de mostrar que o mundo inteiro, e todas as nações constituídas com diferentes línguas, creriam em Cristo por meio do dom do Espírito Santo, para cumprir o que é cantado no Salmo: “Não há discurso nem linguagem onde a sua voz não seja ouvida; a sua voz ressoa por toda a terra, e as suas palavras até os confins do mundo”. [1]
30. Portanto, o homem estava unido, e de certo modo misturado, com o Verbo de Deus, de modo a ser uma só Pessoa, quando chegou a plenitude dos tempos e o Filho de Deus, nascido de mulher, foi enviado a este mundo, para que também pudesse ser o Filho do homem em favor dos filhos dos homens. E a natureza angelical podia prefigurar essa pessoa antecipadamente, de modo a pré-anunciar, mas não podia apropriar-se dela, de modo a ser essa pessoa em si mesma.
Da manifestação sensível do Espírito Santo e da coeternidade da Trindade: o que já foi dito e o que ainda resta dizer.
Capítulo 21 — Da manifestação sensível do Espírito Santo e da coeternidade da Trindade. O que já foi dito e o que ainda resta dizer.
Mas, com respeito à manifestação sensível do Espírito Santo, seja pela forma de uma pomba [1] ou por línguas de fogo [1], quando a criatura sujeita e submissa, por meio de movimentos e formas temporais, manifestava Sua substância coeterna com o Pai e o Filho, e igualmente imutável com eles, enquanto não estava unida a Ele como uma só pessoa, como a carne da qual o Verbo foi feito [1], não ouso dizer que nada disso tenha ocorrido antes. Mas afirmo com ousadia que o Pai, o Filho e o Espírito Santo, de uma mesma substância, Deus Criador, a Trindade Onipotente, atuam indivisivelmente; mas que isso não pode ser manifestado indivisivelmente pela criatura, que é muito inferior, e menos ainda pela criatura corpórea: assim como o Pai, o Filho e o Espírito Santo não podem ser nomeados por nossas palavras, que certamente são sons corporais, exceto em seus próprios intervalos de tempo, divididos por uma separação distinta, intervalos esses ocupados pelas sílabas próprias de cada palavra. Visto que, em sua substância própria, na qual se encontram, os três são um: o Pai, o Filho e o Espírito Santo, o mesmo, sem qualquer movimento temporal, acima de toda a criatura, sem qualquer intervalo de tempo e lugar, e ao mesmo tempo um e o mesmo de eternidade a eternidade, como se fosse a própria eternidade, que não é desprovida de verdade e caridade. Mas, em minhas palavras, o Pai, o Filho e o Espírito Santo estão separados e não podem ser nomeados ao mesmo tempo, ocupando seus próprios lugares próprios, letras invisíveis separadamente. E assim como, quando nomeio minha memória, meu intelecto e minha vontade, cada nome se refere a cada um separadamente, mas cada um é pronunciado pelos três; pois não há nenhum desses três nomes que não seja pronunciado tanto pela minha memória quanto pelo meu intelecto e minha vontade juntos [pela alma como um todo]; assim também a Trindade, em conjunto, realizou tanto a voz do Pai quanto a carne do Filho e a pomba do Espírito Santo, enquanto cada uma dessas coisas se refere separadamente a cada pessoa. E por essa semelhança é, em certa medida, discernível que a Trindade, que é inseparável em si mesma, se manifesta separadamente pela aparição da criatura visível; e que a operação da Trindade também é inseparável, em cada uma das coisas que se diz pertencerem propriamente à manifestação do Pai, do Filho ou do Espírito Santo.
31. Se me perguntarem, então, de que maneira as palavras, as formas sensíveis e as aparências foram criadas antes da encarnação do Verbo de Deus, que deveria prefigurá-la como algo que estava para vir, respondo que Deus as criou por meio dos anjos; e isso também demonstrei suficientemente, a meu ver, pelos testemunhos das Sagradas Escrituras. E se me perguntarem como a própria encarnação se deu, respondo que o próprio Verbo de Deus se fez carne, isto é, se fez homem, mas não transformado naquilo que foi criado; mas criado de tal forma que houvesse ali não apenas o Verbo de Deus e a carne do homem, mas também a alma racional do homem, e que todo esse conjunto fosse chamado Deus por causa de Deus, e homem por causa do homem. E se isso for compreendido com dificuldade, a mente deve ser purificada pela fé, abstendo-se cada vez mais dos pecados, praticando boas obras e orando com o gemido de santos desejos; para que, aproveitando-se da ajuda divina, possa tanto compreender quanto amar. E se me perguntarem como, após a encarnação do Verbo, foi produzida a voz do Pai ou uma aparição corpórea pela qual o Espírito Santo se manifestou, não duvido que isso tenha ocorrido por meio da criatura; mas se apenas corpórea e sensível, ou se também pelo emprego do espírito racional ou intelectual (pois este é o termo que alguns escolhem para chamar o que os gregos denominam νοερόν ), não certamente de modo a formar uma só pessoa (pois quem poderia dizer que qualquer criatura pela qual a voz do Pai soou é, nesse sentido, Deus Pai; ou qualquer criatura pela qual o Espírito Santo se manifestou na forma de uma pomba, ou em línguas de fogo, é, nesse sentido, o Espírito Santo, assim como o Filho de Deus é aquele homem que nasceu de uma virgem?), mas apenas para o ministério de produzir as revelações que Deus julgou necessárias; ou se algo mais deve ser entendido: é difícil de discernir e não é conveniente afirmar precipitadamente. Contudo, não vejo como essas coisas poderiam ter acontecido sem a criatura racional ou intelectual. Mas ainda não é o momento apropriado para explicar, se o Senhor me der forças, por que penso assim; pois os argumentos dos hereges devem primeiro ser discutidos e refutados, argumentos esses que eles não apresentam a partir dos livros divinos, mas de suas próprias razões, e pelas quais, como eles pensam, nos obrigam a entender os testemunhos das Escrituras que tratam do Pai, do Filho e do Espírito Santo da maneira que eles próprios desejam.
32. Mas agora, como penso, já foi suficientemente demonstrado que o Filho não é, portanto, menor por ser enviado pelo Pai, nem o Espírito Santo menor por ter sido enviado tanto pelo Pai quanto pelo Filho. Pois percebe-se que essas coisas estão estabelecidas nas Escrituras, seja por causa da criatura visível, seja por chamar a nossa atenção para a emanação [dentro da Divindade]; [1] mas não por causa de desigualdade, imparcialidade ou diferença de substância; visto que, mesmo que Deus Pai tivesse desejado aparecer visivelmente por meio da criatura, seria absurdo dizer que Ele foi enviado pelo Filho, que Ele gerou, ou pelo Espírito Santo, que procede dEle. Que este seja, portanto, o limite do presente livro. Doravante, veremos, com a ajuda do Senhor, de que tipo são esses argumentos astutos dos hereges e de que maneira podem ser refutados.
Ele então refuta os argumentos apresentados pelos hereges, não com base nas Escrituras, mas em suas próprias concepções. Primeiramente, refuta a objeção de que gerar e ser gerado, ou que ser gerado e não ser gerado, sendo diferentes, são, portanto, substâncias diferentes, e demonstra que essas coisas são ditas de Deus relativamente, e não segundo a substância.
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Prossegue-se o tratamento dos argumentos apresentados pelos hereges, não a partir das Escrituras, mas de sua própria razão. Refutam-se aqueles que pensam que a substância do Pai e do Filho não são a mesma, porque tudo o que é predicado de Deus é, em sua opinião, predicado d'Ele segundo a substância; e, portanto, segue-se que gerar e ser gerado, ou ser gerado e não gerado, sendo diversos, são substâncias diversas; enquanto que aqui se demonstra que nem tudo o que é predicado de Deus é predicado segundo a substância, de tal maneira que Ele é chamado bom e grande segundo a substância, ou qualquer outra coisa que seja predicada d'Ele em relação a Si mesmo; mas que algumas coisas também são predicadas d'Ele relativamente, isto é, não em relação a Si mesmo, mas a algo que não é Ele mesmo, como Ele é chamado Pai em relação ao Filho e Senhor em relação à criatura que O serve; Nesse caso, se algo assim predicado relativamente, isto é, em relação a algo que não é Ele mesmo, for predicado como acontecendo no tempo, como por exemplo "Senhor, tu te tornaste o nosso refúgio", ainda assim nada acontece a Deus de modo a operar uma mudança n'Ele, mas Ele próprio permanece absolutamente imutável em Sua própria natureza ou essência.
O que o autor pede a Deus, o que pede ao leitor. Em Deus, nada deve ser considerado corpóreo ou mutável.
Capítulo 1 — O que o autor pede a Deus, o que pede ao leitor. Em Deus, nada deve ser considerado corpóreo ou mutável.
1. Começando , como farei daqui em diante, a falar de assuntos que não podem ser totalmente expressos como são pensados, nem por ninguém, nem, pelo menos, por mim; embora mesmo o nosso próprio pensamento, quando pensamos em Deus Trindade, fique (como sentimos) muito aquém Daquele em quem pensamos, nem O compreenda como Ele é; mas Ele é visto, como está escrito, mesmo por aqueles que são tão grandes como o Apóstolo Paulo, “através de um espelho e num enigma”: [1] primeiro, rogo ao nosso Senhor Deus, em quem devemos sempre pensar, e em quem não somos capazes de pensar dignamente, em cujo louvor devemos sempre prestar louvor, [1] e a quem nenhuma palavra é suficiente para declarar, que Ele me conceda ajuda para compreender e explicar aquilo que pretendo, e perdão se em algo eu ofender. Pois tenho em mente, não só o meu desejo, mas também a minha fraqueza. Peço também aos meus leitores que me perdoem, quando perceberem que tive mais o desejo do que a capacidade de dizer aquilo que eles próprios entendem melhor ou que não conseguem entender devido à obscuridade da minha linguagem, assim como eu os perdoo por aquilo que não conseguem entender devido à sua própria falta de inteligência.
2. E perdoar-nos-emos mutuamente com mais facilidade se soubermos, ou ao menos acreditarmos firmemente e sustentarmos, que tudo o que se diz de uma natureza imutável, invisível e que possui vida absoluta e suficiente em si mesma, não deve ser medido segundo o costume das coisas visíveis, mutáveis, mortais ou não autossuficientes. Mas, embora nos esforcemos, e ainda assim falhemos, em compreender e conhecer até mesmo aquelas coisas que estão ao alcance dos nossos sentidos corpóreos, ou o que nós mesmos somos no nosso íntimo, é sem qualquer pudor que a piedade fiel arde por aquelas coisas divinas e indizíveis que estão acima: piedade, digo eu, não inflada pela arrogância do seu próprio poder, mas inflamada pela graça do seu Criador e Salvador. Pois com que entendimento pode o homem apreender a Deus, se ainda não apreende esse mesmo entendimento próprio, pelo qual deseja apreendê-Lo? E se ele já o apreende, que considere cuidadosamente que não há nada na sua própria natureza melhor do que isso; E que ele veja se consegue vislumbrar ali contornos de formas, ou brilho de cores, ou imensidão do espaço, ou distância entre as partes, ou extensão de tamanho, ou quaisquer movimentos através de intervalos de espaço, ou qualquer coisa semelhante. Certamente não encontramos nada disso naquilo que não encontramos melhor em nossa própria natureza, isto é, em nosso próprio intelecto, pelo qual apreendemos a sabedoria de acordo com nossa capacidade. Portanto, o que não encontramos naquilo que é o nosso melhor, não devemos buscar n'Aquele que é infinitamente melhor do que o nosso melhor; para que assim possamos compreender Deus, se formos capazes, e tanto quanto formos capazes, como bom sem qualidade, grande sem quantidade, um criador que nada Lhe falta, governando sem estar de posição, sustentando todas as coisas sem "possuí-las", em Sua plenitude em toda parte, porém sem lugar, eterno sem tempo, criando coisas mutáveis, sem mudança de Si mesmo e sem paixão. Quem pensa em Deus dessa maneira, embora ainda não possa descobrir em todos os aspectos o que Ele é, piedosamente se esforça, na medida do possível, para não pensar em nada daquele que Ele não é.
Deus, a única essência imutável.
Capítulo 2 — Deus, a única essência imutável.
3. Ele é, sem dúvida, uma substância, ou, se for melhor dizer assim, uma essência, que os gregos chamam de οὐσία . Pois assim como a sabedoria é assim chamada por ser sábio, e o conhecimento por conhecer; assim também do ser [1] vem aquilo que chamamos de essência. E quem é, senão Aquele que disse ao Seu servo Moisés: “Eu Sou o que Sou”; e: “Assim dirás aos filhos de Israel: Aquele que É me enviou a vós?” [1] Mas outras coisas que são chamadas de essências ou substâncias admitem acidentes, pelos quais uma mudança, seja grande ou pequena, é produzida nelas. Mas não pode haver acidente deste tipo em relação a Deus; e, portanto, Aquele que é Deus é a única substância ou essência imutável, a quem certamente o próprio ser , de onde vem o nome de essência, pertence mais especialmente e mais verdadeiramente. Pois aquilo que é mudado não retém o seu próprio ser; e aquilo que pode ser mudado, embora não seja realmente mudado, não pode ser o que era; e, portanto, aquilo que não só não muda, como também não pode ser mudado de forma alguma, é o único que se enquadra, sem dificuldade ou hesitação, na categoria do ser .
O argumento dos arianos é refutado, o qual se baseia nas palavras "gerado" e "não gerado".
Capítulo 3 — O argumento dos arianos, que se baseia nas palavras "gerado" e "não gerado", é refutado.
4. Portanto, — para agora respondermos aos adversários da nossa fé, também a respeito daquelas coisas que não são ditas como são pensadas, nem pensadas como realmente são: — dentre as muitas coisas que os arianos costumam contestar contra a fé católica, parece que eles apresentam principalmente esta, como seu artifício mais astuto, a saber, que tudo o que é dito ou entendido sobre Deus não é dito por acaso, mas por substância, e, portanto, ser incriado pertence ao Pai por substância, e ser gerado pertence ao Filho por substância; mas ser incriado e ser gerado são diferentes; portanto, a substância do Pai e a do Filho são diferentes. A quem respondemos: Se tudo o que é dito sobre Deus é dito por substância, então o que é dito: “Eu e o Pai somos um” [1] é dito por substância. Portanto, há uma só substância do Pai e do Filho. Ou, se isso não for dito segundo a substância, então algo é dito de Deus não segundo a substância, e, portanto, não somos mais obrigados a entender o ingerido e o gerado segundo a substância. Também se diz do Filho: “Ele não considerou usurpação ser igual a Deus”. [1] Perguntamos: igual segundo o quê? Pois, se não se diz que Ele é igual segundo a substância, então admitem que algo pode ser dito de Deus não segundo a substância. Que admitam, então, que o ingerido e o gerado não são ditos segundo a substância. E se não admitirem isso, sob o argumento de que querem que todas as coisas sejam ditas de Deus segundo a substância, então o Filho é igual ao Pai segundo a substância.
O acidental sempre implica alguma mudança na coisa.
Capítulo 4 — O acidental sempre implica alguma mudança na coisa.
5. Aquilo que é acidental geralmente implica que pode ser perdido por alguma mudança na coisa à qual é um acidente. Pois, embora alguns acidentes sejam considerados inseparáveis, que em grego são chamados ἀχώριστα , como a cor preta na pena de um corvo; 89 contudo, a pena perde essa cor, não enquanto for pena, mas porque a pena não é sempre. Portanto, a própria matéria é mutável; e sempre que aquele animal ou aquela pena deixa de existir, e todo aquele corpo se transforma em terra, certamente perde também essa cor. Embora o tipo de acidente que é chamado separável também possa ser perdido, não por separação, mas por mudança; como, por exemplo, a cor preta é chamada de acidente separável no cabelo dos homens, porque o cabelo, continuando a ser cabelo, pode ficar branco; Contudo, se considerarmos cuidadosamente, torna-se bastante evidente que não é como se algo se separasse da cabeça quando esta embranquece, como se a negritude se afastasse e fosse para algum lugar, dando lugar à brancura, mas sim que a qualidade da cor se transforma e muda. Portanto, não há nada de acidental em Deus, porque não há nada que seja mutável ou que possa ser perdido. Mas se optarmos por chamar de acidental aquilo que, embora não possa ser perdido, pode diminuir ou aumentar — como, por exemplo, a vida da alma: enquanto for alma, viverá, e como a alma sempre existe, sempre viverá; mas como vive mais quando é sábia e menos quando é tola, também aqui ocorre alguma mudança, não de modo que a vida desapareça, como a sabedoria desaparece para o tolo, mas de modo que ela diminua; — nada disso acontece a Deus, porque Ele permanece totalmente imutável.
Nada se fala de Deus por acaso, mas sim com base na essência ou na relação.
Capítulo 5 — Nada se fala de Deus por acaso, mas sim pela essência ou pela relação.
6. Portanto, nada se diz n'Ele a respeito de acidente, visto que nada é acidental para Ele, e, no entanto, tudo o que é dito não é dito segundo a substância. Pois, nas coisas criadas e mutáveis, aquilo que não é dito segundo a substância deve, por necessária alternativa, ser dito segundo o acidente. Pois todas as coisas são acidentes para elas, podendo ser perdidas ou diminuídas, sejam magnitudes ou qualidades; e assim também é aquilo que é dito em relação a algo, como amizades, relacionamentos, serviços, semelhanças, igualdades e qualquer outra coisa do gênero; assim também posições e condições, [1] lugares e tempos, atos e paixões. Mas em Deus nada se diz ser segundo o acidente, porque n'Ele nada é mutável; e, no entanto, tudo o que é dito não é dito segundo a substância. Pois é dito em relação a algo, como o Pai em relação ao Filho e o Filho em relação ao Pai, o que não é acidente; porque um é sempre Pai e o outro é sempre Filho; contudo, não “sempre”, no sentido de desde o nascimento do Filho [ natus ], de modo que o Pai não deixa de ser Pai porque o Filho nunca deixa de ser Filho, mas sim porque o Filho sempre nasceu e nunca começou a ser Filho. Mas se Ele tivesse começado a ser Filho em algum momento, ou deixasse de ser Filho em algum momento, então seria chamado Filho por acaso. Mas se o Pai, por ser chamado Pai, fosse assim chamado em relação a Si mesmo, e não ao Filho; e o Filho, por ser chamado Filho, fosse assim chamado em relação a Si mesmo, e não ao Pai; então ambos seriam chamados Pai e Filho, segundo a essência. Mas, como o Pai não é chamado Pai senão por ter um Filho, e o Filho não é chamado Filho senão por ter um Pai, essas coisas não são ditas segundo a essência; Porque nenhum deles é assim chamado em relação a Si mesmo, mas os termos são usados reciprocamente e em relação um ao outro; nem por acaso, pois tanto o ser chamado Pai quanto o ser chamado Filho são eternos e imutáveis para eles. Portanto, embora ser Pai e ser Filho seja diferente, sua essência não é diferente; porque são assim chamados, não por essência, mas por relação, relação essa que, no entanto, não é acidental, pois não é mutável.
Responde-se às objeções dos hereges a respeito das mesmas palavras: gerado e não gerado.
Capítulo 6.—Resposta às objeções dos hereges a respeito das mesmas palavras: gerado e não gerado.
7. Mas se eles pensam que podem responder a esse raciocínio assim — que o Pai é de fato chamado assim em relação ao Filho, e o Filho em relação ao Pai, mas que se diz que eles são não gerados e gerados em relação a si mesmos, não em relação um ao outro; pois não é a mesma coisa chamá-Lo de não gerado e chamá-Lo de Pai, porque não haveria nada que nos impedisse de chamá-Lo de não gerado mesmo que Ele não tivesse gerado o Filho; e se alguém gera um filho, ele próprio não é, portanto, não gerado, pois os homens, que são gerados por outros homens, também geram outros; e, portanto, dizem que o Pai é chamado Pai em relação ao Filho, e o Filho é chamado Filho em relação ao Pai, mas não gerado é dito em relação a Si mesmo, e gerado em relação a Si mesmo; e, portanto, se tudo o que é dito em relação a si mesmo é dito de acordo com o sub 90A posição deles é que, embora ser incriado e ser gerado sejam diferentes, a essência também é diferente: — se é isso que dizem, então não compreendem que, na verdade, estão dizendo algo que exige uma discussão mais cuidadosa a respeito do termo incriado, porque ninguém é pai por ser incriado, nem incriado por ser pai, e por isso se supõe que seja chamado de incriado, não em relação a qualquer outra coisa, mas em relação a si mesmo; mas, por outro lado, com uma cegueira admirável, não percebem que ninguém pode ser considerado gerado a não ser em relação a algo. Pois ele é, portanto, filho por ser gerado; e por ser filho, certamente gerado. E assim como a relação de filho com pai, assim é a relação do gerado com o gerador; e assim como a relação de pai com filho, assim é a relação do gerador com o gerado. E, portanto, entende-se que alguém é gerador sob uma noção, mas incriado sob outra. Pois, embora ambos os termos se refiram a Deus Pai, o primeiro se refere ao gerado, isto é, ao Filho, o que, de fato, eles não negam; mas o fato de Ele ser chamado de não gerado, eles declaram que se refere a Si mesmo. Dizem então: se algo é dito ser pai em relação a si mesmo, não pode ser dito ser filho em relação a si mesmo, e tudo o que é dito em relação a si mesmo é dito segundo a substância; e Ele é dito ser não gerado em relação a Si mesmo, o que não se pode dizer do Filho; portanto, Ele é dito ser não gerado segundo a substância; e porque o Filho não pode ser dito assim, portanto, Ele não é da mesma substância. Essa sutileza deve ser respondida obrigando-os a se expressarem segundo aquilo em que o Filho é igual ao Pai; seja segundo aquilo que é dito em relação a Si mesmo, seja segundo aquilo que é dito em relação ao Pai. Pois não é segundo o que se diz em relação ao Pai, visto que em relação ao Pai Ele é dito ser Filho, e o Pai não é Filho, mas Pai. Visto que Pai e Filho não são assim chamados em relação um ao outro da mesma maneira que amigos e vizinhos; pois um amigo é assim chamado relativamente a outro amigo, e se eles se amam igualmente, então a mesma amizade existe em ambos; e um vizinho é assim chamado relativamente a outro vizinho, e porque eles são igualmente vizinhos um do outro (pois cada um é vizinho do outro, no mesmo grau em que o outro é vizinho dele), há a mesma vizinhança em ambos. Mas, como o Filho não é assim chamado relativamente ao Filho, mas ao Pai, não é segundo o que se diz em relação ao Pai que o Filho é igual ao Pai; e permanece que Ele é igual segundo o que se diz em relação a Si mesmo. Mas tudo o que é dito em relação a si mesmo é dito segundo a substância:Permanece, portanto, que Ele é igual em substância; logo, a substância de ambos é a mesma. Mas quando se diz que o Pai não foi gerado, não se diz o que Ele é, mas o que Ele não é; e quando se nega um termo relativo, não se nega em substância, visto que o próprio relativo não é afirmado em substância.
A adição de um sinal negativo não altera a situação.
Capítulo 7 — A adição de uma negação não altera a situação.
8. Isso se esclarecerá com exemplos. E, em primeiro lugar, devemos observar que a palavra "gerado" significa a mesma coisa que a palavra "filho". Pois, portanto, um filho, porque gerado, e porque filho, portanto, certamente gerado. Pela palavra "não gerado", portanto, declara-se que ele não é filho. Mas "gerado" e "não gerado" são ambos termos adequadamente empregados; enquanto em latim podemos usar a palavra "filius", mas o costume da língua não nos permite falar de "infilius". Não faz diferença, porém, no significado se ele for chamado de "non filius"; assim como é exatamente a mesma coisa se ele for chamado de "non genitus", em vez de "ingenitus". Pois assim os termos "vizinho" e "amigo" são usados relativamente, mas não podemos falar de "invicinus" como podemos de "inimicus". Portanto, ao falarmos disto ou daquilo, não devemos considerar o que o uso da nossa própria língua permite ou não permite, mas sim o que claramente se apresenta como o significado das próprias coisas. Não o chamemos mais de não gerado, embora possa ser assim chamado em latim; mas, em vez disso, chamemos de não gerado, que significa o mesmo. Isso é então algo diferente de dizer que ele não é um filho? Ora, o prefixo dessa partícula negativa não faz com que aquilo seja dito segundo a substância, o que, sem ela, é dito relativamente; mas apenas nega aquilo que, sem ela, era afirmado, como nos outros dilemas. Quando dizemos que ele é um homem, denotamos substância. Aquele, portanto, que diz que ele não é um homem, não enuncia nenhum outro tipo de dilema, mas apenas nega aquele. Assim como afirmo segundo a substância ao dizer que ele é um homem, também nego segundo a substância ao dizer que ele não é um homem. E quando se pergunta qual é o seu tamanho? E eu digo que ele é quadrúpede, isto é, mede quatro pés, 91 afirmo segundo a quantidade, e quem diz que ele não é quadrúpede, nega segundo a quantidade. Digo que ele é branco, afirmo segundo a qualidade; se digo que ele não é branco, nego segundo a qualidade. Digo que ele está perto, afirmo segundo a relação; se digo que ele não está perto, nego segundo a relação. Afirmo segundo a posição, quando digo que ele se deita; nego segundo a posição, quando digo que ele não se deita. Falo segundo a condição, [1]Quando digo que ele está armado, nego, de acordo com a condição, quando digo que ele não está armado; e o resultado é o mesmo que dizer que ele está desarmado. Afirmo, de acordo com o tempo, quando digo que ele é de ontem; nego, de acordo com o tempo, quando digo que ele não é de ontem. E quando digo que ele está em Roma, afirmo, de acordo com o lugar; e nego, de acordo com o lugar, quando digo que ele não está em Roma. Afirmo, de acordo com a condição da ação, quando digo que ele fere; mas se digo que ele não fere, nego, de acordo com a ação, para declarar que ele não age dessa forma. E quando digo que ele é ferido, afirmo, de acordo com a condição da paixão; e nego, de acordo com a mesma, quando digo que ele não é ferido. E, em suma, não há tipo de condição segundo a qual possamos afirmar algo sem que seja comprovado que negamos, de acordo com a mesma condição, se prefixarmos a partícula negativa. E sendo assim, se eu afirmasse segundo a substância, dizendo "filho", negaria segundo a substância, dizendo "não filho". Mas como afirmo relativamente quando digo que ele é filho, pois me refiro ao pai; portanto, nego relativamente se digo que ele não é filho, pois refiro a mesma negação ao pai, ao declarar que ele não tem um pai. Mas se ser chamado filho é precisamente equivalente a ser chamado gerado (como dissemos antes), então ser chamado não gerado é precisamente equivalente a ser chamado não filho. Mas negamos relativamente quando dizemos que ele não é filho, portanto negamos relativamente quando dizemos que ele não é gerado. Além disso, o que é não gerado, senão não gerado? Não escapamos, portanto, do dilema relativo quando ele é chamado de não gerado. Pois, como "gerado" não é dito em relação a si mesmo, mas sim no sentido de que ele é de um gerador; Assim, quando alguém é chamado de não-gerado, não é assim chamado em relação a si mesmo, mas declara-se que não é filho de um gerador. Ambos os significados, porém, giram em torno do mesmo dilema, que é chamado de relação. Mas aquilo que é afirmado relativamente não denota substância e, consequentemente, embora gerado e não-gerado sejam diferentes, não denotam uma substância diferente; porque, assim como filho se refere a pai, e não filho a não-pai, segue-se inevitavelmente que gerado deve se referir a gerador, e não-gerado a não-gerador. [1]
Tudo o que se diz de Deus segundo a sua substância, diz-se de cada Pessoa separadamente e, em conjunto, da própria Trindade. Uma só essência em Deus, e três, em grego, hipóstases, em latim, Pessoas.
Capítulo 8 — Tudo o que se diz de Deus segundo a substância, diz-se de cada Pessoa separadamente e, em conjunto, da própria Trindade. Uma essência em Deus e três, em grego, hipóstases, em latim, Pessoas.
9. Portanto, consideremos acima de tudo o seguinte: tudo o que se diz dessa sublime e divina grandeza em relação a si mesma é dito em relação à substância, mas o que se diz em relação a qualquer coisa não é dito em relação à substância, mas relativamente; e o efeito da mesma substância no Pai, no Filho e no Espírito Santo é que tudo o que se diz de cada um em relação a si mesmos deve ser tomado deles, não no plural em suma, mas no singular. Pois, assim como o Pai é Deus, e o Filho é Deus, e o Espírito Santo é Deus, o que ninguém duvida ser dito em relação à substância, ainda assim não dizemos que a própria Suprema Trindade seja três Deuses, mas um só Deus. Assim, o Pai é grande, o Filho é grande e o Espírito Santo é grande; contudo, não três grandes, mas um só grande. Pois não está escrito apenas sobre o Pai, como eles perversamente supõem, mas sobre o Pai, o Filho e o Espírito Santo: “Tu és grande: só Tu és Deus”. [1] E o Pai é bom, o Filho é bom e o Espírito Santo é bom; não três bens, mas um só bem, de quem se diz: “Ninguém é bom, senão um, que é Deus”. Pois o Senhor Jesus, para que não fosse entendido como homem apenas por aquele que disse: “Bom Mestre”, dirigindo-se a um homem, não diz, portanto: Não há ninguém bom, senão o Pai; mas: “Ninguém é bom, senão um, que é Deus”. [1] Pois o Pai por Si mesmo é declarado pelo nome de Pai; mas pelo nome de Deus, tanto a Si mesmo quanto o Filho e o Espírito Santo, porque a Trindade é um só Deus. Mas posição, condição, lugares e tempos, 92 não são ditos como sendo de Deus propriamente dito, mas metaforicamente e por meio de símiles. Pois diz-se que Ele habita entre os querubins, [1] o que se fala em relação à posição; e que está coberto pelo abismo como por uma veste, [1] o que se diz em relação à condição; e “Teus anos não terão fim”, [1] o que se diz em relação ao tempo; E, “Se eu subir ao céu, lá estás tu”, [1] o que é dito em relação ao lugar. E quanto à ação (ou criação), talvez se possa dizer com mais propriedade que se refere somente a Deus, pois somente Deus cria e Ele mesmo não é criado. Nem Ele está sujeito a paixões, na medida em que pertencem à substância pela qual Ele é Deus. Assim, o Pai é onipotente, o Filho é onipotente e o Espírito Santo é onipotente; contudo, não três onipotentes, mas um onipotente: [1] “Porque dele são todas as coisas, e por meio dele são todas as coisas, e nele são todas as coisas; a ele seja a glória.” [1]Portanto, tudo o que se diz de Deus em relação a Si mesmo é dito individualmente de cada pessoa, isto é, do Pai, do Filho e do Espírito Santo; e em conjunto da própria Trindade, não no plural, mas no singular. Pois, visto que para Deus não é uma coisa ser e outra ser grande, mas para Ele é a mesma coisa ser e ser grande; portanto, assim como não dizemos três essências, também não dizemos três grandezas, mas uma essência e uma grandeza. Digo essência, que em grego se chama οὐσία , e que geralmente chamamos de substância.
10. Eles também usam a palavra hipóstase; mas pretendem fazer uma distinção, não sei qual, entre οὐσία e hipóstase: de modo que a maioria de nós que tratamos dessas coisas em língua grega costuma dizer, μίαν οὐσίαν, τρεῖς ὑποστάσεις ou em latim, uma essência, três substâncias. [1]
As Três Pessoas Não Propriamente Chamadas Assim [em um Sentido Humano].
Capítulo 9 — As três pessoas que não são propriamente assim chamadas [em sentido humano].
Mas, como já se consolidou entre nós o costume de entendermos por essência o mesmo que por substância, não ousamos dizer uma essência e três substâncias, mas sim uma essência ou substância e três pessoas: como muitos escritores latinos, que tratam dessas coisas e são autoridades no assunto, afirmaram, pois não encontraram outra maneira mais adequada de enunciar em palavras o que entendiam sem palavras. Pois, na verdade, assim como o Pai não é o Filho, e o Filho não é o Pai, e o Espírito Santo, que também é chamado de dom de Deus, não é nem o Pai nem o Filho, certamente eles são três. E assim se diz no plural: “Eu e o Pai somos um”. [1] Pois Ele não disse “ é um”, como dizem os sabelianos, mas sim “ são um”. Contudo, quando se pergunta: “Quais três?”, a linguagem humana sofre com uma grande pobreza de expressão. A resposta, porém, é dada: três “pessoas”, não para que seja [completamente] dita, mas para que não fique [totalmente] implícita.
As coisas que pertencem absolutamente a Deus como essência são mencionadas em relação à Trindade no singular, não no plural.
Capítulo 10 — As coisas que pertencem absolutamente a Deus como essência são mencionadas da Trindade no singular, não no plural.
11. Assim como não dizemos três essências, também não dizemos três grandezas, ou três que são grandes. Pois nas coisas que são grandes por participarem da grandeza, das quais uma coisa é ser e outra é ser grande , como uma grande casa, uma grande montanha e uma grande mente; nessas coisas, digo eu, a grandeza é uma coisa, e aquilo que é grande por causa da grandeza é outra, e uma grande casa, certamente, não é a grandeza absoluta em si mesma. Mas é pela grandeza absoluta que não apenas uma grande casa é grande, e qualquer grande montanha é grande, mas também pela qual toda e qualquer outra coisa que seja chamada de grande é grande; de modo que a grandeza em si é uma coisa, e aquelas coisas que são chamadas de grandes por causa dela são outra. E essa grandeza certamente é primordialmente grande, e de uma maneira muito mais excelente do que aquelas coisas que são grandes por participarem dela. Mas, como Deus não é grande por ser grande naquilo que não é Ele mesmo, de modo que Deus, ao ser grande, participa dessa grandeza — caso contrário, haveria uma grandeza maior que Deus, sendo que não há nada maior que Deus —, portanto, Ele é grande na grandeza pela qual Ele mesmo é essa mesma grandeza. E, portanto, assim como não dizemos três essências, também não dizemos três grandezas; pois para Deus é a mesma coisa ser e ser grande. Pelo mesmo motivo, também não dizemos três grandes, mas um que é grande; visto que Deus não é grande por participar da grandeza, mas é grande por ser grande por Si mesmo, porque Ele mesmo é a Sua própria grandeza. Que se diga o mesmo da bondade, da eternidade e da onipotência de Deus e, em suma, de todas as condições que podem ser atribuídas a Deus, quando Ele é descrito em relação a Si mesmo, não metaforicamente e por meio de símiles, mas propriamente, se é que algo pode ser dito dEle propriamente, pela boca do homem.
O que se diz relativamente na Trindade.
Capítulo 11 — O que é dito relativamente na Trindade.
12. Mas, enquanto que, na mesma Trindade, algumas coisas são predicadas especificamente, estas não são ditas em referência a si mesmas, mas sim em referência mútua ou em relação à criatura; e, portanto, é manifesto que tais coisas são ditas relativamente, não em termos de substância. Pois a Trindade é chamada de um só Deus, grande, bom, eterno, onipotente; e o próprio Deus pode ser chamado de sua própria divindade, sua própria grandeza, sua própria bondade, sua própria eternidade, sua própria onipotência: mas a Trindade não pode, da mesma forma, ser chamada de Pai, exceto talvez metaforicamente, em relação à criatura, por causa da adoção de filhos. Pois o que está escrito: “Ouve, ó Israel: o Senhor nosso Deus é o único Senhor” [1] certamente não deve ser entendido como se o Filho ou o Espírito Santo fossem excluídos; a esse único Senhor nosso Deus, nós também chamamos, com razão, de nosso Pai, por nos regenerar por sua graça. A Trindade não pode, de modo algum, ser chamada de Filho, mas pode ser chamada, em sua totalidade, de Espírito Santo, de acordo com o que está escrito: “Deus é Espírito”; [1] porque tanto o Pai é espírito quanto o Filho é espírito, e o Pai é santo e o Filho é santo. Portanto, visto que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são um só Deus, e certamente Deus é santo e Deus é espírito, a Trindade pode ser chamada também de Espírito Santo. Mas esse Espírito Santo, que não é a Trindade, mas é entendido como estando na Trindade, é mencionado em Seu próprio nome, Espírito Santo, de forma relativa, visto que Ele é referido tanto ao Pai quanto ao Filho, porque o Espírito Santo é o Espírito tanto do Pai quanto do Filho. Mas a relação não é aparente nesse nome em si, mas é aparente quando Ele é chamado de dom de Deus; [1] pois Ele é o dom do Pai e do Filho, porque “Ele procede do Pai”, [1] como diz o Senhor; E porque aquilo que o apóstolo diz: “Ora, se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse tal não é dele”, [1] ele diz certamente do próprio Espírito Santo. Quando dizemos, portanto, o dom do doador e o doador do dom, falamos em ambos os casos de forma relativa e recíproca. Portanto, o Espírito Santo é uma certa comunhão inefável do Pai e do Filho; e por essa razão, talvez, Ele seja assim chamado, porque o mesmo nome é apropriado tanto para o Pai quanto para o Filho. Pois Ele próprio é chamado especialmente daquilo que eles são chamados em comum; porque tanto o Pai é espírito quanto o Filho é espírito, tanto o Pai é santo quanto o Filho é santo. [1]Para que a comunhão de ambos seja significada por um nome que seja adequado a ambos, o Espírito Santo é chamado de dom de ambos. E esta Trindade é um só Deus, único, bom, grande, eterno, onipotente; em si mesmo, sua própria unidade, divindade, grandeza, bondade, eternidade e onipotência.
Em coisas relativas que são recíprocas, os nomes às vezes são insuficientes.
Capítulo 12.—Em coisas relativas que são recíprocas, os nomes às vezes são insuficientes.
13. Tampouco deve nos influenciar — visto que dissemos que o Espírito Santo é assim chamado relativamente, não a Trindade em si, mas Aquele que está na Trindade — que a designação Daquele a quem Ele é referido não pareça corresponder, por sua vez, à Sua designação. Pois não podemos, como dizemos o servo de um senhor e o senhor de um servo, o filho de um pai e o pai de um filho, dizer o mesmo aqui — porque essas coisas são ditas relativamente. Pois falamos do Espírito Santo do Pai; mas, por outro lado, não falamos do Pai do Espírito Santo, para que o Espírito Santo não seja entendido como Seu Filho. Assim também falamos do Espírito Santo do Filho; mas não falamos do Filho do Espírito Santo , para que o Espírito Santo não seja entendido como Seu Pai. Pois é o caso em muitos parentescos, de que não se encontra nenhuma designação pela qual as coisas que se relacionam entre si possam [em nome] corresponder mutuamente. Pois o que é mais claramente dito relativamente do que a palavra fervoroso? Visto que se refere àquilo de que é penhor, e um penhor é sempre um penhor de algo, podemos então, como dizemos, o penhor do Pai e do Filho, [1] dizer, por sua vez, o Pai do penhor ou o Filho do penhor? Mas, por outro lado, quando dizemos a dádiva do Pai e do Filho, não podemos, de fato, dizer o Pai da dádiva ou o Filho da dádiva; mas, para que estes possam corresponder mutuamente, dizemos a dádiva do doador e o doador da dádiva; porque aqui se pode encontrar uma palavra em uso, ali não.
Como a palavra "Princípio" é pronunciada relativamente na Trindade.
Capítulo 13 — Como a palavra Princípio (Principium) é pronunciada relativamente na Trindade.
14. O Pai é chamado assim, portanto, relativamente, e também é dito relativamente que Ele é o Princípio, e tudo o mais que possa haver desse tipo; mas Ele é chamado de Pai em relação ao Filho, o Princípio em relação a todas as coisas que vêm d'Ele. Assim também o Filho é chamado assim relativamente; Ele também é chamado relativamente de Verbo e Imagem. E em todas essas denominações Ele se refere ao Pai, mas o Pai não é chamado por nenhuma delas. E o Filho também é chamado de Princípio; pois quando lhe perguntaram: “Quem és tu?”, Ele respondeu: “O próprio Princípio, que também vos falo”. [1] Mas será Ele, por favor, o Princípio do Pai? Pois Ele pretendia mostrar-se como o Criador quando disse que era o Princípio, assim como o Pai também é o princípio da criatura, visto que todas as coisas vêm d'Ele. Pois criador também é dito relativamente à criatura, como mestre ao servo. E assim, quando dizemos que o Pai é o Princípio e que o Filho é o Princípio, não falamos de dois princípios da criatura; Visto que o Pai e o Filho juntos são um só princípio em relação à criatura, como um só Criador, como um só Deus. Mas se tudo o que permanece em si mesmo e produz ou opera algo é um princípio para aquilo que produz ou opera; então não podemos negar que o Espírito Santo também seja corretamente chamado de Princípio, visto que não o separamos da designação de Criador: e está escrito a respeito dele que Ele opera; e certamente, ao operar, Ele permanece em si mesmo; pois Ele mesmo não é transformado em nenhuma das coisas que opera. E vejam o que Ele opera: “Mas a manifestação do Espírito”, diz ele, “é dada a cada um para o bem comum. A um é dada pelo Espírito a palavra da sabedoria; a outro, pelo mesmo Espírito, a palavra do conhecimento; a outro, pelo mesmo Espírito, a fé; a outro, pelo mesmo Espírito, os dons de curar; a outro, a operação de milagres; a outro, a profecia; a outro, o discernimento dos espíritos; a outro, a variedade de línguas; a outro, a interpretação das línguas. Todas essas coisas, porém, são operadas pelo mesmo e único Espírito, que distribui individualmente a cada um como quer.” Certamente, como Deus — pois quem pode operar coisas tão grandiosas senão Deus? — mas “é o mesmo Deus que opera tudo em todos”. [1] Pois, se nos perguntarem ponto por ponto sobre o Espírito Santo, responderemos com toda a verdade que Ele é Deus; e com o Pai e o Filho juntos, Ele é um só Deus. Portanto, Deus é mencionado como um único Princípio em relação à criatura, não como dois ou três princípios.
O Pai e o Filho, o Único Princípio do Espírito Santo.
Capítulo 14 - O Pai e o Filho, o Único Princípio (Principium) do Espírito Santo.
15. Mas, em sua relação mútua na própria Trindade, se o gerador é um princípio em relação àquilo que gera, o Pai é um princípio em relação ao Filho, porque o gera; mas se o Pai também é um princípio em relação ao Espírito Santo, visto que se diz: “Ele procede do Pai”, é uma questão importante. Porque, se assim for, Ele não será apenas um princípio para aquilo que gera ou cria, mas também para aquilo que dá. E aqui também surge aquela questão que costuma perturbar muitos: por que o Espírito Santo não é também um filho, visto que Ele também procede do Pai, como se lê no Evangelho? [1] Pois o Espírito não veio como nascido, mas como dado; e por isso não é chamado de filho, porque não nasceu, como o Unigênito, nem foi criado, para que pela graça de Deus pudesse nascer para a adoção, como nós. Pois aquilo que nasce do Pai só é referido ao Pai quando chamado Filho, e assim o Filho é Filho do Pai, e não também nosso Filho; mas aquilo que é dado é referido tanto Àquele que o deu, quanto àqueles a quem Ele o deu; e assim o Espírito Santo não é apenas o Espírito do Pai e do Filho que o deu, mas também é chamado nosso, daqueles que o receberam: assim como “a salvação do Senhor”, [1] que dá a salvação, também é dita ser nossa salvação, daqueles que a receberam. Portanto, o Espírito é tanto o Espírito de Deus que o deu, quanto nosso, daqueles que o receberam. Não, de fato, aquele espírito nosso pelo qual existimos, porque esse é o espírito de um homem que está nele; mas este Espírito é nosso de outro modo, a saber , aquele pelo qual também dizemos: “Dá-nos hoje o nosso pão”. [1] Embora certamente tenhamos recebido também aquele espírito, que é chamado de espírito de um homem. “Pois que tens”, diz ele, “que não tenhas recebido?” [1] Mas uma coisa é aquela que recebemos para existir; outra é aquela que recebemos para sermos santos. Por isso também está escrito de João que ele “veio no espírito e poder de Elias”; [1] e pelo espírito de Elias entende-se o Espírito Santo, que Elias recebeu. E o mesmo se deve entender de Moisés, quando o Senhor lhe diz: “Tomarei do teu Espírito e o porei sobre eles”; [1]isto é, darei a eles do Espírito Santo, que já te dei. Se, portanto, aquilo que é dado tem por princípio aquele por quem é dado, visto que não recebeu de nenhuma outra fonte aquilo que procede dele; deve-se admitir que o Pai e o Filho são um Princípio do Espírito Santo, não dois Princípios; mas assim como o Pai e o Filho são um só Deus, e um só Criador, e um só Senhor em relação à criatura, também são um só Princípio em relação ao Espírito Santo. Mas o Pai, o Filho e o Espírito Santo são um só Princípio em relação à criatura, assim como também um só Criador e um só Deus. [1]
Se o Espírito Santo era uma dádiva antes e depois de ter sido dado.
Capítulo 15 — Se o Espírito Santo era um dom antes e depois de ter sido dado.
16. Mas pergunta-se ainda se, assim como o Filho, ao nascer, não possui apenas o fato de ser o Filho, mas também o fato de ser absolutamente; e assim também o Espírito Santo, ao ser dado, não possui apenas o fato de ser dado, mas também o fato de ser absolutamente — se, portanto, Ele já existia antes de ser dado, mas ainda não era um dom ; ou se, pela própria razão de Deus estar prestes a dá-Lo, Ele já era um dom também antes de ser dado. Mas se Ele não procede a menos que seja dado, e certamente não poderia proceder antes que houvesse alguém a quem pudesse ser dado; como, nesse caso, Ele era [absolutamente] em sua própria substância, se Ele não o é a menos que seja dado? Assim como o Filho, ao nascer, não possui apenas o fato de ser o Filho, o que é dito relativamente, mas sua própria substância absolutamente, de modo que Ele é. Será que o Espírito Santo procede sempre, e não procede no tempo, mas desde a eternidade? Mas, pelo fato de Ele ter existido de tal forma que pudesse ser dado, já era um dom mesmo antes de haver alguém a quem pudesse ser dado? Pois há uma diferença de significado entre um dom e uma coisa que foi dada. Um dom pode existir mesmo antes de ser dado; mas não pode ser chamado de algo que foi dado a menos que tenha sido dado.
O que se diz de Deus no tempo, diz-se relativamente, não por acaso.
Capítulo 16 — O que se diz de Deus no tempo é dito relativamente, não por acaso.
17. Não nos perturbe o fato de o Espírito Santo, embora coeterno com o Pai e o Filho, ser chamado de algo que existe no tempo; como, por exemplo, esta própria coisa que chamamos de algo que foi dado. Pois o Espírito é um dom eterno, mas algo que foi dado no tempo. Pois, se um senhor também não é assim chamado a menos que comece a ter um escravo, essa denominação também é relativa e temporal para Deus; pois a criatura não é desde toda a eternidade, da qual Ele é o Senhor. Como então podemos explicar que os próprios termos relativos não são acidentais, visto que nada acontece acidentalmente a Deus no tempo, porque Ele é incapaz de mudança, como argumentamos no início desta discussão? Eis que ser o Senhor não é eterno para Deus; caso contrário, seríamos obrigados a dizer que a criatura também é desde a eternidade, visto que Ele não seria um senhor desde toda a eternidade a menos que a criatura também fosse um servo desde toda a eternidade. Mas, assim como não pode ser um escravo se não tem um senhor, também não pode ser um senhor se não tem um escravo. E se houver alguém que diga que Deus, de fato, é o único eterno, e que os tempos não são eternos devido à sua variedade e mutabilidade, mas que, mesmo assim, os tempos não começaram a existir no tempo (pois não havia tempo antes do início dos tempos, e, portanto, não aconteceu a Deus, no tempo, que Ele se tornasse Senhor, visto que Ele era Senhor dos próprios tempos, que certamente não começaram no tempo): o que responderá ele a respeito do homem, que foi criado no tempo, e de quem certamente Ele não era o Senhor antes de existir, de quem Ele seria o Senhor? Certamente, tornar-se Senhor do homem aconteceu a Deus no tempo. E para que toda disputa pareça resolvida, certamente ser o seu Senhor, ou o meu, que só recentemente começamos a existir, aconteceu a Deus no tempo. Ou, se isso também parece incerto devido à questão obscura a respeito da alma, o que dizer de Ele ser o Senhor do povo de Israel? visto que, embora a natureza da alma já existisse, que aquelas pessoas possuíam (uma questão sobre a qual não investigamos agora), essas pessoas ainda não existiam, e o tempo em que ela começou a existir é evidente. Por fim, que Ele fosse Senhor desta ou daquela árvore, ou desta ou daquela colheita de milho, que só recentemente começou a existir, aconteceu no tempo; visto que, embora a própria matéria já existisse, uma coisa é ser Senhor da matéria ( materiæ ), outra é ser Senhor da natureza ( naturæ ) já criada. [1]Pois o homem também é senhor da madeira em um momento, e em outro é senhor do baú, embora feito da mesma madeira; o que certamente não era quando já era senhor da madeira. Como então podemos explicar que nada se diz de Deus por acaso, a não ser porque nada acontece à Sua natureza que O mude, de modo que essas coisas sejam acidentes relativos que ocorrem em conexão com alguma mudança das coisas de que se fala? Assim como um amigo é chamado de amigo relativamente: pois ele não começa a sê-lo a menos que comece a amar; portanto, ocorre alguma mudança de vontade para que ele possa ser chamado de amigo. E o dinheiro, quando é chamado de preço, é mencionado relativamente, e, no entanto, não mudou quando começou a ser um preço; nem, ainda, quando é chamado de penhor, ou qualquer outra coisa do gênero. Se, portanto, o dinheiro pode ser frequentemente mencionado de forma relativa, sem que isso mude em si mesmo, de modo que nem quando começa, nem quando deixa de ser mencionado dessa forma, ocorre qualquer mudança em sua natureza ou forma, pela qual ele é dinheiro; quanto mais facilmente devemos admitir, a respeito da substância imutável de Deus, que algo pode ser predicado de forma relativa em relação à criatura, de modo que, embora comece a ser predicado dessa forma com o tempo, nada se entenda como tendo acontecido à própria substância de Deus, mas apenas à criatura em relação à qual é predicado? “Senhor”, é dito, “Tu nos fizeste o nosso refúgio”. [1] Deus, portanto, é dito ser o nosso refúgio de forma relativa, pois Ele é referido a nós, e então Ele se torna o nosso refúgio quando recorremos a Ele; por que acontece então algo em Sua natureza que, antes de recorrermos a Ele, não existia? Em nós, portanto, ocorre alguma mudança; pois éramos piores antes de recorrermos a Ele, e nos tornamos melhores ao recorrermos a Ele: mas nEle não há mudança. Assim também Ele começa a ser nosso Pai, quando somos regenerados pela Sua graça, visto que Ele nos deu poder para nos tornarmos filhos de Deus. [1]Nossa essência, portanto, se transforma para melhor quando nos tornamos Seus filhos; e Ele, ao mesmo tempo, começa a ser nosso Pai, sem qualquer mudança em Sua própria essência. Portanto, aquilo que começa a ser dito de Deus no tempo, e que não era dito Dele antes, é manifestamente dito Dele de forma relativa; contudo, não segundo qualquer acidente de Deus, de modo que algo Lhe tenha acontecido, mas claramente segundo algum acidente daquilo em relação ao qual Deus começa a ser chamado de algo relativamente. Quando um justo começa a ser amigo de Deus, ele próprio se transforma; mas longe de nós dizer que Deus ama alguém no tempo com um amor novo, por assim dizer, que não existia Nele antes, com quem as coisas passadas não passaram e as coisas futuras já se realizaram. Portanto, Ele amou todos os Seus santos antes da fundação do mundo, como os predestinou; mas quando eles se convertem e Ele os encontra, então se diz que começam a ser amados por Ele, para que o que é dito possa ser dito de maneira que possa ser compreendido pelas afeições humanas. Assim também, quando se diz que Ele se ira com os injustos e é benevolente com os bons, são eles que mudam, não Ele: assim como a luz incomoda os olhos fracos, mas é agradável aos fortes; ou seja, pela mudança deles, não pela dela.
Em resposta ao argumento apresentado contra a igualdade do Filho, com base nas palavras do apóstolo, que afirma que Cristo é o "poder de Deus e a sabedoria de Deus", ele levanta a questão de se o próprio Pai não seria a sabedoria. Mas, adiando por um momento a resposta a essa questão, ele apresenta mais provas da unidade e igualdade do Pai, do Filho e do Espírito Santo; e que Deus deve ser considerado e credo como uma Trindade, e não como tríplice (triplicem). E acrescenta uma explicação para o dito de Hilário: "Eternidade no Pai, Aparência na Imagem e Uso no Dom".
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A questão que se coloca é como o apóstolo chama Cristo de “o poder de Deus e a sabedoria de Deus”. E surge um argumento sobre se o Pai não é a própria sabedoria, mas apenas o Pai da sabedoria; ou se a Sabedoria gerou a Sabedoria. Mas a resposta a esta questão é adiada por um momento, enquanto se demonstra a unidade e a igualdade do Pai, do Filho e do Espírito Santo; e que devemos crer numa Trindade, e não num Deus trino (triplicem). Por fim, explica-se o dito de Hilário: eternidade no Pai, manifestação à imagem, utilidade na dádiva.
O Filho, segundo o Apóstolo, é o Poder e a Sabedoria do Pai. Daí o raciocínio dos católicos contra os primeiros arianos. Surge uma dificuldade: será que o Pai não é a própria Sabedoria, mas apenas o Pai da Sabedoria?
Capítulo 1 — O Filho, segundo o Apóstolo, é o Poder e a Sabedoria do Pai. Daí o raciocínio dos católicos contra os primeiros arianos. Surge uma dificuldade: será que o Pai não é a própria Sabedoria, mas apenas o Pai da Sabedoria?
1. Alguns se consideram impedidos de admitir a igualdade do Pai, do Filho e do Espírito Santo, porque está escrito: “Cristo, o poder de Deus e a sabedoria de Deus”; pois, sob essa perspectiva, não parece haver igualdade; porque o Pai não é Ele mesmo poder e sabedoria, mas o gerador de poder e sabedoria. E, na verdade, a pergunta geralmente é feita sem a devida seriedade, de que maneira Deus pode ser chamado de Pai do poder e da sabedoria. Pois o apóstolo diz: “Cristo, o poder de Deus e a sabedoria de Deus”. [1] E, portanto, alguns de nós argumentaram dessa maneira contra os arianos, pelo menos contra aqueles que inicialmente se opuseram à fé católica. Pois o próprio Ário teria dito que, se Ele é um Filho, então Ele nasceu; se Ele nasceu, houve um tempo em que o Filho não existia: não compreendendo que até mesmo nascer é, para Deus, desde toda a eternidade; De modo que o Filho é coeterno com o Pai, assim como o brilho produzido e propagado pelo fogo é coeterno com ele, e seria coeterno se o fogo fosse eterno. Portanto, alguns arianos posteriores abandonaram essa opinião e confessaram que o Filho de Deus não começou a existir no tempo. Mas, entre os argumentos que aqueles do nosso lado costumavam usar contra os que diziam que houve um tempo em que o Filho não existia, alguns costumavam apresentar um argumento como este: se o Filho de Deus é o poder e a sabedoria de Deus, e Deus nunca esteve sem poder e sabedoria, então o Filho é coeterno com Deus Pai; mas o apóstolo diz: “Cristo é o poder de Deus e a sabedoria de Deus”; e seria insensato dizer que Deus em algum momento não teve poder ou sabedoria; portanto, não houve um tempo em que o Filho não existisse.
2. Ora, este argumento nos obriga a dizer que Deus Pai não é sábio, exceto por possuir a sabedoria que gerou, e não por ser a própria sabedoria em si mesmo. Além disso, se assim for, assim como o Filho também é chamado Deus de Deus, Luz da Luz, devemos considerar se Ele pode ser chamado sabedoria da sabedoria, se Deus Pai não é a própria sabedoria, mas apenas o gerador da sabedoria. E se sustentarmos isso, por que Ele não é também o gerador de sua própria grandeza, de sua própria bondade, de sua própria eternidade e de sua própria onipotência? De modo que Ele não é Ele mesmo a sua própria grandeza, sua própria bondade, sua própria eternidade e sua própria onipotência, mas é grande com a grandeza que gerou, bom com a bondade, eterno com a eternidade e onipotente com a onipotência que nasceu dEle; assim como Ele mesmo não é a sua própria sabedoria, mas é sábio com a sabedoria que nasceu dEle? Pois não precisamos temer ser compelidos a dizer que há muitos filhos de Deus, além da adoção da criatura, coeternos com o Pai, se Ele é o gerador de Sua própria grandeza, bondade, eternidade e onipotência. Porque é fácil responder a essa objeção que não se segue, pelo fato de muitas coisas serem mencionadas, que Ele seja o Pai de muitos filhos coeternos ; assim como não se segue que Ele seja o Pai de dois filhos, porque Cristo é dito ser o poder de Deus e a sabedoria de Deus. Pois certamente o poder é a sabedoria, e a sabedoria é o poder; e, portanto, da mesma forma, o mesmo se aplica ao restante; de modo que a grandeza é o poder, ou qualquer outra das coisas que foram mencionadas acima ou que possam ser mencionadas posteriormente.
O que se diz do Pai e do Filho juntos, e o que não se diz.
Capítulo 2 — O que se diz do Pai e do Filho juntos, e o que não se diz.
3. Mas se nada se fala do Pai como tal, exceto o que se fala d'Ele em relação ao Filho, isto é, que Ele é Seu pai, ou gerador, ou princípio; e se também o gerador é, por consequência, um princípio daquilo que Ele gera de si mesmo; mas tudo o mais que se fala d'Ele é dito como estando com o Filho, ou melhor, no Filho; seja que Ele é grande com a grandeza que gerou, ou justo com a justiça que gerou, ou bom com a bondade que gerou, ou poderoso com a força ou poder que gerou, ou sábio com a sabedoria que gerou: ainda assim, não se diz que o Pai é a própria grandeza, mas o gerador da grandeza; mas o Filho, como é chamado de Filho como tal, não é assim chamado com o Pai, mas em relação ao Pai, portanto não é grande em si mesmo e por si mesmo, mas com o Pai, de quem Ele é a grandeza; e assim também é chamado sábio com o Pai, de quem Ele mesmo é a sabedoria; Assim como o Pai é chamado sábio com o Filho, porque Ele é sábio com a sabedoria que gerou; portanto, um não é chamado sem o outro, quaisquer que sejam os nomes que lhes sejam atribuídos em relação a si mesmos; isto é, quaisquer que sejam os nomes que manifestem sua natureza essencial, ambos são assim chamados juntos;—se essas coisas são assim, então o Pai não é Deus sem o Filho, nem o Filho Deus sem o Pai, mas ambos juntos são Deus. E o que se diz: “No princípio era o Verbo”, significa que o Verbo estava no Pai. Ou, se “No princípio” significa “Antes de todas as coisas”, então, no que se segue, “E o Verbo estava com Deus”, entende-se que somente o Filho é o Verbo, não o Pai e o Filho juntos, como se ambos fossem um só Verbo (pois Ele é o Verbo da mesma forma que é a Imagem, mas o Pai e o Filho não são ambos juntos a Imagem, mas somente o Filho é a Imagem do Pai: assim como Ele também é o Filho do Pai, pois ambos juntos não são o Filho). Mas no que é acrescentado, “E o Verbo estava com Deus”, há muitos motivos para entender assim: “O Verbo”, que é somente o Filho, “estava com Deus”, que não é somente o Pai, mas Deus Pai e Filho juntos. [1] Mas que espanto há nisso, se isso pode ser dito no caso de algumas coisas binárias tão diferentes entre si? Pois o que são tão diferentes quanto alma e corpo? No entanto, podemos dizer que a alma estava com o homem, isto é, no homem; embora a alma não seja o corpo, e o homem seja alma e corpo juntos. De modo que o que se segue na Escritura, “E o Verbo era Deus”, [1]Pode-se entender assim: O Verbo, que não é o Pai, era Deus juntamente com o Pai. Devemos então dizer que o Pai é o gerador de sua própria grandeza, isto é, o gerador de seu próprio poder, ou o gerador de sua própria sabedoria; e que o Filho é grandeza, poder e sabedoria; mas que o grande, onipotente e sábio Deus é ambos juntos? Como então Deus de Deus, Luz da Luz? Pois não ambos juntos são Deus de Deus, mas somente o Filho é de Deus, isto é, do Pai; nem ambos juntos são Luz da Luz, mas somente o Filho é da Luz, isto é, do Pai. A menos que, talvez, fosse para insinuar e inculcar brevemente que o Filho é coeterno com o Pai, que se diz: Deus de Deus e Luz da Luz, ou algo semelhante: como se dissesse: Isto que não é o Filho sem o Pai, disto que não é o Pai sem o Filho; Isto é, esta Luz que não é Luz sem o Pai, daquela Luz, isto é , o Pai, que não é Luz sem o Filho; de modo que, quando se diz: Deus que não é o Filho sem o Pai, e de Deus que não é o Pai sem o Filho, pode-se perfeitamente entender que o Gerador não precedeu aquilo que gerou. E se assim for, então somente isto não pode ser dito deles, ou seja, isto ou aquilo, isto ou aquilo, que não são ambos juntos. Assim como não se pode dizer que a Palavra seja da Palavra , porque ambas não são a Palavra juntas, mas apenas o Filho; nem imagem da imagem, visto que ambas não são juntas a imagem; nem Filho do Filho, visto que ambas juntas não são o Filho, segundo o que se diz: “Eu e o Pai somos um”. [1] Pois “nós somos um” significa o que Ele é, isso eu também sou; segundo a essência, não segundo a relação.
Que a unidade da essência do Pai e do Filho deve ser inferida das palavras: "Somos um". O Filho é igual ao Pai tanto em sabedoria quanto em todas as outras coisas.
Capítulo 3 — Que a unidade da essência do Pai e do Filho deve ser inferida das palavras: “Somos um”. O Filho é igual ao Pai tanto em sabedoria quanto em todas as outras coisas.
4. E não sei se as palavras “Eles são um” são alguma vez encontradas nas Escrituras quando se referem a coisas cuja natureza é diferente. Mas se há mais de uma coisa da mesma natureza, e elas diferem em sentimento, elas não são uma, e isso na medida em que diferem em sentimento. Pois se os discípulos já fossem um pelo simples fato de serem homens, Ele não diria: “Para que sejam um, assim como nós somos um” [1] ao recomendá-los ao Pai. Mas como Paulo e Apolo eram ambos homens semelhantes, e também de sentimentos semelhantes, “Aquele que planta”, diz ele, “e aquele que rega são um”. [1] Quando, portanto, algo é chamado de um, de modo que não se acrescenta nada em sua unidade, e ainda assim mais de uma coisa é chamada de uma, então a mesma essência e natureza são significadas, não diferindo nem discordando. Mas quando se acrescenta algo em sua unidade, pode-se significar que algo é feito um a partir de mais de uma coisa, embora sejam diferentes em natureza. Como alma e corpo certamente não são um; Pois, o que são tão diferentes? A menos que se acrescente, ou se entenda no que eles são um, isto é, um homem, ou um animal [pessoa]. Daí o apóstolo dizer: “Aquele que se une a uma prostituta é um só corpo”; ele não diz que eles são um ou que ele é um; mas acrescentou “corpo”, como se fosse um corpo composto pela união de dois corpos diferentes, masculino e feminino. [1] E, “Aquele que se une ao Senhor”, diz ele, “é um só espírito”: ele não disse que aquele que se une ao Senhor é um, ou que eles são um; mas acrescentou “espírito”. Pois o espírito do homem e o Espírito de Deus são diferentes em natureza; mas, ao se unirem, tornam-se um só espírito de dois espíritos diferentes, de modo que o Espírito de Deus é bendito e perfeito sem o espírito humano, mas o espírito do homem não pode ser bendito sem Deus. Não é sem motivo, creio eu, que quando o Senhor falou tanto no Evangelho segundo João, e tantas vezes, da própria unidade, seja a Sua com o Pai, seja a nossa intercambiável com nós mesmos; Ele em nenhum lugar disse que nós também somos um com Ele, mas sim: “que eles sejam um, assim como nós também somos um”. [1] Portanto, o Pai e o Filho são um, sem dúvida segundo a unidade de substância; e há um só Deus, e um grande, e um sábio, como já argumentamos.
5. Então, de onde vem a maioridade do Pai? Pois, se Ele é maior, é por sua grandeza; mas, visto que o Filho é a Sua grandeza, certamente o Filho não é maior do que Aquele que O gerou, nem o Pai é maior do que aquela grandeza pela qual Ele é grande; portanto, eles são iguais. Pois de onde vem a igualdade dEle, senão naquilo que Ele é, para quem não é uma coisa ser e outra ser grande? Ou, se o Pai é maior na eternidade, o Filho não é igual em nada. Pois de onde vem a igualdade? Se você diz que é em grandeza, não é igual a grandeza que é menos eterna, e assim também em todas as outras coisas. Ou talvez Ele seja igual em poder, mas não em sabedoria? Mas como pode ser igual aquele poder que é menos sábio? Ou Ele é igual em sabedoria, mas não em poder? Mas como pode ser igual aquela sabedoria que é menos poderosa? Resta, portanto, que, se Ele não é igual em nada, não é igual em tudo. Mas as Escrituras proclamam que “Ele não considerou que ser igual a Deus fosse algo a que devesse se apegar”. [1] Portanto, qualquer adversário da verdade, contanto que se sinta obrigado pela autoridade apostólica, deve necessariamente confessar que o Filho é igual a Deus em todas as coisas. Que ele escolha o que quiser; disso lhe será mostrado que Ele é igual em todas as coisas que se dizem da Sua substância.
O mesmo argumento continuou.
Capítulo 4 — A mesma argumentação, continuação.
6. Da mesma forma, as virtudes que existem na mente humana, embora cada uma tenha seu próprio significado, não são de modo algum separáveis entre si; de modo que, por exemplo, aqueles que forem iguais em coragem também o serão em prudência, temperança e justiça. Pois, se dissermos que tais e tais homens são iguais em coragem, mas que um deles é mais prudente, segue-se que a coragem do outro é menos prudente, e, portanto, eles também não são iguais em coragem, visto que a coragem do primeiro é mais prudente. E assim se verificará com as outras virtudes, se as considerarmos uma a uma. Pois a questão não é da força do corpo, mas da coragem da mente . Quanto mais, portanto, o é o caso naquela substância imutável e eterna, que é incomparavelmente mais simples do que a mente humana? Visto que, na mente humana, ser não é o mesmo que ser forte, prudente, justo ou temperado; pois uma mente pode existir e, ainda assim, não possuir nenhuma dessas virtudes. Mas em Deus, ser é o mesmo que ser forte, ou ser justo, ou ser sábio, ou qualquer outra coisa que se diga dessa simples multiplicidade, ou dessa simplicidade multifacetada, que significa a Sua substância. Portanto, quer digamos Deus de Deus de tal forma que esse nome pertença a cada um, não significa que ambos juntos sejam dois Deuses, mas um só Deus; pois eles estão unidos de tal maneira, como, segundo o testemunho do apóstolo, isso pode ocorrer mesmo em substâncias diversas e diferentes; pois tanto o Senhor sozinho é Espírito, quanto o espírito de um homem sozinho é certamente um espírito; contudo, se se apega ao Senhor, “é um só espírito”: quanto mais ali, onde há uma união absolutamente inseparável e eterna, de modo que não pareça absurdo ser chamado, por assim dizer, de Filho de ambos, quando é chamado de Filho de Deus, se aquilo que é chamado de Deus só se diz de ambos juntos. Ou talvez seja que tudo o que se diz de Deus para indicar a Sua substância não se diz senão de ambos juntos, ou melhor, da própria Trindade em conjunto? Seja isto ou aquilo (o que requer uma investigação mais aprofundada), basta, por agora, constatar pelo que foi dito que o Filho não é, em nenhum aspecto, igual ao Pai, se for constatado que Ele é desigual em qualquer coisa que diga respeito à manifestação de Sua substância, como já demonstramos. Mas o apóstolo disse que Ele é igual. Portanto, o Filho é igual ao Pai em todas as coisas e é da mesma substância.
O Espírito Santo também é igual ao Pai e ao Filho em todas as coisas.
Capítulo 5 — O Espírito Santo também é igual ao Pai e ao Filho em todas as coisas.
7. Portanto, o Espírito Santo consiste na mesma unidade de substância e na mesma igualdade. Pois, quer Ele seja a unidade de ambos, ou a santidade, ou o amor, ou, portanto, a unidade por causa do amor, e, portanto, o amor por causa da santidade, é manifesto que Ele não é um dos dois, por meio de quem os dois estão unidos, por meio de quem o Gerado é amado pelo Gerador, e ama Aquele que O gerou, e por meio de quem, não por participação, mas por sua própria essência, nem pelo dom de qualquer superior, mas por si mesmo, eles estão “guardando a unidade do Espírito no vínculo da paz”; [1] que somos ordenados a imitar pela graça, tanto para com Deus como para conosco mesmos. “Nos quais dois mandamentos se resumem toda a lei e os profetas.” [1] Assim, esses três são Deus, um, único, grande, sábio, santo, bendito. Mas somos benditos por Ele, por meio dEle e nEle; porque nós mesmos somos um por Sua dádiva e um só espírito com Ele, porque nossa alma se apega a Ele para segui-Lo. E é bom para nós nos apegarmos a Deus, visto que Ele destruirá todo homem que estiver afastado dEle. Portanto, o Espírito Santo, seja o que for, é algo comum tanto ao Pai quanto ao Filho. Mas essa comunhão em si é consubstancial e coeterna; e se pode ser apropriadamente chamada de amizade, que assim seja; mas é mais apropriadamente chamada de amor. E isso também é uma substância, visto que Deus é uma substância, e “Deus é amor”, como está escrito. [1] Mas como Ele é uma substância juntamente com o Pai e o Filho, essa substância é juntamente com eles grande, e juntamente com eles boa, e juntamente com eles santa, e tudo o mais que se diz em referência à substância; visto que não é uma coisa para Deus ser, e outra ser grande ou ser bom, e o resto, como mostramos acima. Pois, se o amor é menos grande [ em Deus] do que a sabedoria, então a sabedoria é amada em menor grau do que o esperado para a sua essência; o amor é, portanto, igual, para que a sabedoria seja amada segundo a sua natureza; mas a sabedoria é igual ao Pai, como já provamos; portanto, o Espírito Santo também é igual; e se igual, igual em todas as coisas, por causa da absoluta simplicidade que há nessa substância. E, portanto, não há mais do que três: Aquele que ama Aquele que é de Si mesmo, Aquele que ama Aquele de quem Ele é, e o próprio Amor. E se este último não é nada, como pode ser o “amor de Deus”? Se não é substância, como pode Deus ser substância?
Como Deus é uma substância ao mesmo tempo simples e múltipla.
Capítulo 6 — Como Deus é uma substância ao mesmo tempo simples e múltipla.
8. Mas se perguntarem como essa substância é ao mesmo tempo simples e múltipla, consideremos, primeiro, por que a criatura é múltipla, mas de modo algum realmente simples. E, em primeiro lugar, tudo o que é corpo é certamente composto de partes; de modo que, nele, uma parte é maior, outra menor, e o todo é maior do que qualquer parte, seja ela qual for ou por maior que seja. Pois o céu e a terra são partes da totalidade do mundo; e a terra sozinha, e o céu sozinho, são compostos de inúmeras partes; e sua terceira parte é menor do que o restante, e a metade dela é menor do que o todo; e todo o corpo do mundo, que geralmente é chamado por suas duas partes, a saber , o céu e a terra, é certamente maior do que o céu sozinho ou a terra sozinha. E em cada corpo individual, o tamanho é uma coisa, a cor outra, a forma outra; pois a mesma cor e a mesma forma podem permanecer com tamanho reduzido; e a mesma forma e o mesmo tamanho podem permanecer com a cor alterada; e a mesma forma não permanecendo, ainda assim a coisa pode ser tão grande quanto, e da mesma cor. E quaisquer outras coisas que estejam associadas ao corpo podem ser alteradas, seja por completo, seja a maior parte delas sem o restante. E, portanto, a natureza do corpo é comprovadamente múltipla e em nenhum aspecto simples. A criatura espiritual também, isto é, a alma, é de fato mais simples das duas se comparada ao corpo; mas se omitirmos a comparação com o corpo, ela é múltipla e também não é simples. Pois é por isso que ela é mais simples que o corpo, porque não está difusa em volume pela extensão do espaço, mas em cada corpo, ela é inteira no todo e inteira em cada uma de suas partes; e, portanto, quando algo acontece em qualquer pequena partícula do corpo, algo que a alma possa sentir, embora não aconteça no corpo inteiro, a alma inteira sente, visto que a alma inteira não está inconsciente disso. Mas, não obstante, visto que na alma também é uma coisa ser hábil, outra ser indolente, outra ser inteligente, outra ter memória retentiva; Visto que a cupidez é uma coisa, o medo outra, a alegria outra, a tristeza outra; e visto que inúmeras coisas, e de inúmeras maneiras, podem ser encontradas na natureza da alma, algumas sem outras, algumas mais, algumas menos; é manifesto que sua natureza não é simples, mas múltipla. Pois nada que seja simples é mutável, mas toda criatura é mutável.
Deus é uma Trindade, mas não Tripla (Triplex).
Capítulo 7 — Deus é uma Trindade, mas não Tripla (Triplex).
Mas Deus é verdadeiramente chamado de muitas maneiras: grande, bom, sábio, bendito, verdadeiro e qualquer outra coisa que pareça ser dita d'Ele não indignamente. Sua grandeza é a mesma que sua sabedoria, pois Ele não é grande em tamanho, mas em poder; e sua bondade é a mesma que sua sabedoria e grandeza, e sua verdade é a mesma que todas essas coisas; e n'Ele não é uma coisa ser bendito e outra ser grande, ou sábio, ou verdadeiro, ou bom, ou, em suma, ser Ele mesmo.
9. Nem, visto que Ele é uma Trindade, deve ser considerado triplo ( triplex ) [1]; caso contrário, o Pai sozinho, ou o Filho sozinho, seria menos do que o Pai e o Filho juntos. Embora, de fato, seja difícil ver como podemos dizer, ou o Pai sozinho, ou o Filho sozinho; visto que tanto o Pai está com o Filho, quanto o Filho com o Pai, sempre e inseparavelmente: não que ambos sejam o Pai, ou ambos sejam o Filho; mas porque eles são sempre um em relação ao outro, e nem um nem o outro sozinhos. Mas, como chamamos até mesmo a própria Trindade de Deus único, embora Ele esteja sempre com os espíritos santos e as almas, mas dizemos que somente Ele é Deus, porque eles não são também Deus com Ele; assim chamamos o Pai de Pai único, não porque Ele esteja separado do Filho, mas porque eles não são ambos juntos o Pai.
Nada se pode acrescentar à natureza de Deus.
Capítulo 8 — Nada se pode acrescentar à natureza de Deus.
Visto que, portanto, o Pai sozinho, ou o Filho sozinho, ou o Espírito Santo sozinho, é tão grande quanto o Pai, o Filho e o Espírito Santo juntos, [1] de modo algum Ele deve ser chamado de tríplice. Pois os corpos aumentam pela união de si mesmos. Porque, embora aquele que se une à sua esposa seja um só corpo, é um corpo maior do que se fosse apenas o do marido, ou apenas o da esposa. Mas, nas coisas espirituais, quando o menor se une ao maior, como a criatura ao Criador, o primeiro se torna maior do que era, não o segundo. [1] Pois, naquelas coisas que não são grandes em tamanho, ser maior é ser melhor. E o espírito de qualquer criatura se torna melhor quando se une ao Criador do que se não se unisse; e, portanto, também maior porque é melhor. “Aquele”, então, “que está unido ao Senhor é um só espírito”: [1] mas, ainda assim, o Senhor não se torna, portanto , 102 maior, embora aquele que está unido ao Senhor o seja. Portanto, em Deus mesmo, quando o Filho igual, ou o Espírito Santo igual ao Pai e ao Filho, se une ao Pai igual, Deus não se torna maior do que cada um deles separadamente; porque essa perfeição não pode aumentar. Mas, seja o Pai, o Filho ou o Espírito Santo, Ele é perfeito, e Deus Pai, Filho e Espírito Santo é perfeito; e, portanto, Ele é uma Trindade, e não uma tríade.
Se uma ou as Três Pessoas juntas são chamadas de Deus único.
Capítulo 9 — Se uma ou as Três Pessoas juntas são chamadas de Deus único.
10. E, visto que estamos mostrando como podemos dizer somente o Pai, porque não há Pai na Divindade senão Ele mesmo, devemos considerar também a opinião que sustenta que o único Deus verdadeiro não é somente o Pai, mas o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Pois, se alguém perguntasse se somente o Pai é Deus, como se poderia responder que não, a menos que disséssemos que o Pai de fato é Deus, mas que Ele não é somente Deus, e sim que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são somente Deus? Mas então, o que faremos com esse testemunho do Senhor? Pois Ele estava falando com o Pai e o havia nomeado como Aquele a quem se dirigia, quando disse: “E a vida eterna é esta: que te conheçam, o único Deus verdadeiro”. [1] E é isso que os arianos costumam tomar, como se o Filho não fosse o verdadeiro Deus. Deixando isso de lado, porém, devemos observar se, quando se diz ao Pai: “Para que te conheçam, o único Deus verdadeiro”, somos levados a entender como se Ele quisesse insinuar que somente o Pai é o verdadeiro Deus; para que não entendamos que nenhum outro Deus existe, exceto os três juntos: o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Portanto, com base no testemunho do Senhor, devemos chamar o Pai de único Deus verdadeiro, o Filho de único Deus verdadeiro, o Espírito Santo de único Deus verdadeiro e o Pai, o Filho e o Espírito Santo juntos, isto é, a própria Trindade juntos, não três Deuses verdadeiros, mas um só Deus verdadeiro? Ou, pelo fato de Ele ter acrescentado: “E Jesus Cristo, a quem enviaste”, devemos acrescentar “o único Deus verdadeiro”, de modo que a ordem das palavras seja esta: “Para que te conheçam, e a Jesus Cristo, a quem enviaste, o único Deus verdadeiro”? Por que, então, Ele omitiu a menção ao Espírito Santo? Será porque se segue que, sempre que nomeamos Alguém que se une a Alguém por uma harmonia tão grande que, por meio dessa harmonia, ambos são um, essa mesma harmonia deve ser compreendida, embora não seja mencionada? Pois, também nesse lugar, o apóstolo parece, por assim dizer, passar por cima do Espírito Santo; e, no entanto, também ali, Ele é compreendido, onde diz: “Tudo é vosso, e vós sois de Cristo, e Cristo é de Deus”. [1] E novamente: “O cabeça da mulher é o homem, o cabeça do homem é Cristo, e o cabeça de Cristo é Deus”. [1] Mas, novamente, se Deus é apenas os três juntos, como pode Deus ser o cabeça de Cristo, isto é, a Trindade o cabeça de Cristo, visto que Cristo está na Trindade para que ela possa ser a Trindade? É aquele que é o Pai com o Filho, o cabeça daquele que é o Filho sozinho? Pois o Pai com o Filho é Deus, mas o Filho sozinho é Cristo: especialmente porque é o Verbo já feito carne que fala; e de acordo com esta Sua humilhação também, o Pai é maior do que Ele, como Ele diz: “porque o meu Pai é maior do que eu”; [1] de modo que o próprio ser de Deus, que é um com o Pai, é ele mesmo a cabeça do homem que é mediador, que Ele é somente.[1] Pois, se corretamente chamamos a mente de principal coisa do homem, isto é, como que a cabeça da substância humana, embora o próprio homem, juntamente com a mente, seja homem; por que não seria o Verbo, com o Pai, que juntos são Deus, muito mais apropriadamente e muito mais a cabeça de Cristo, embora Cristo, como homem, não possa ser compreendido senão com o Verbo que se fez carne? Mas isto, como já dissemos, consideraremos com um pouco mais de cuidado adiante. No momento, a igualdade e a mesma substância da Trindade foram demonstradas da forma mais breve possível, de modo que, seja qual for a maneira como essa outra questão seja resolvida, cuja discussão mais rigorosa adiamos, nada nos impedirá de confessar a absoluta igualdade do Pai, do Filho e do Espírito Santo.
Dos atributos atribuídos por Hilary a cada pessoa, a Trindade está representada nas coisas criadas.
Capítulo 10 — Dos atributos atribuídos por Hilário a cada pessoa. A Trindade está representada nas coisas criadas.
11. Certo escritor, ao descrever brevemente os atributos especiais de cada uma das pessoas da Trindade, nos diz que “a eternidade está no Pai, a forma na Imagem, o uso no Dom”. E como ele era um homem de considerável autoridade no estudo das Escrituras e na afirmação da fé, pois foi Hilário quem escreveu isso em seu livro ( Sobre a Trindade, ii. ), investiguei o significado oculto dessas palavras tanto quanto pude, isto é, do Pai, da Imagem, do Dom, da eternidade, da forma e do uso. E não creio que ele tenha pretendido com a palavra eternidade algo além de que o Pai não tem um pai de quem Ele seja originário; mas o Filho é originário do Pai, de modo a ser e de modo a ser coeterno com Ele. Pois se uma imagem preenche perfeitamente a medida daquilo de que é a imagem, então a imagem é igualada àquilo de que é a imagem, e não o contrário. E com respeito a esta imagem que Ele denominou forma, creio que por causa da qualidade da beleza, onde há ao mesmo tempo tamanha adequação, igualdade primordial e semelhança primordial, não diferindo em nada, não sendo desigual em nenhum aspecto e não sendo diferente em nenhuma parte, mas correspondendo exatamente Àquele cuja imagem é: onde há vida primordial e absoluta, para quem não é uma coisa viver e outra ser, mas a mesma coisa ser e viver; e intelecto primordial e absoluto, para quem não é uma coisa viver e outra compreender, mas compreender é viver e é ser, e todas as coisas são uma: como se uma Palavra perfeita (João i. 1), à qual nada falta, e uma certa habilidade do Deus onipotente e sábio, pleno de todas as ciências vivas e imutáveis, e tudo nela, assim como ela mesma é una de um, com quem ela é una. Nela, Deus conheceu todas as coisas que Ele criou por meio dela; e, portanto, enquanto os tempos passam e se sucedem, nada passa ou se sucede ao conhecimento de Deus. Pois as coisas que são criadas não são conhecidas por Deus, portanto, porque foram criadas; e não antes foram criadas, mesmo sendo mutáveis, porque são conhecidas imutavelmente por Ele. Portanto, essa indizível conjunção do Pai e Sua imagem não é sem fruto, sem amor, sem alegria. Portanto, esse amor, deleite, felicidade ou bem-aventurança, se de fato pode ser dignamente expresso por alguma palavra humana, é chamado por Ele, em suma, de Uso; E é o Espírito Santo na Trindade, não gerado, mas a doçura do gerador e do gerado, que preenche todas as criaturas segundo a sua capacidade com abundante generosidade e fartura, para que mantenham a sua devida ordem e repousem satisfeitas no seu devido lugar.
12. Portanto, todas essas coisas que são feitas pela habilidade divina mostram em si mesmas uma certa unidade, forma e ordem; pois cada uma delas é ao mesmo tempo uma coisa só, como as diversas naturezas dos corpos e disposições das almas; e é moldada em alguma forma, como as figuras ou qualidades dos corpos e os vários aprendizados ou habilidades das almas; e busca ou preserva uma certa ordem, como os diversos pesos ou combinações dos corpos e os amores ou deleites das almas. Quando, portanto, consideramos o Criador, que é compreendido pelas coisas que são feitas [1], devemos necessariamente compreender a Trindade, da qual aparecem traços na criatura, como convém. Pois nessa Trindade está a fonte suprema de todas as coisas, a beleza mais perfeita e o deleite mais abençoado. Esses três, portanto, parecem estar mutuamente determinados um ao outro e são em si mesmos infinitos. Mas aqui, nas coisas corpóreas, uma coisa sozinha não é tanto quanto três juntas, e duas são algo mais do que uma; Mas nessa Trindade suprema, um é tanto quanto os três juntos, e dois não são nada mais do que um. E Eles são infinitos em si mesmos. Assim, cada um está em cada um, e todos em cada um, e cada um em todos, e todos em todos, e todos são um. Que aquele que vê isso, seja em parte, ou “através de um espelho e em um enigma”, [1] regozije-se em conhecer a Deus; e que O honre como Deus e dê graças; mas que aquele que não o vê, esforce-se para vê-lo através da piedade, não para criticá-lo por cegueira. Visto que Deus é um, mas ainda assim é uma Trindade. Nem devemos tomar as palavras “de quem, e por meio de quem, e para quem são todas as coisas” como usadas indiscriminadamente [ isto é, para denotar uma unidade sem distinções]; nem para denotar muitos deuses, pois “a Ele seja a glória para todo o sempre. Amém.” [1]
Ele resolve a questão que havia adiado e nos ensina que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são um só poder e uma só sabedoria, nada mais que um só Deus e uma só essência. E então ele indaga como é que, ao falar de Deus, os latinos dizem: "Uma essência, três pessoas"; enquanto os gregos dizem: "Uma essência, três substâncias ou hipóstases".
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A questão que havia sido adiada no livro anterior é explicada: Deus Pai, que gerou o Filho, Seu poder e sabedoria, não é apenas o Pai do poder e da sabedoria, mas também Ele mesmo poder e sabedoria; e o mesmo se aplica ao Espírito Santo. Contudo, não há três poderes ou três sabedorias, mas um só poder e uma só sabedoria, assim como há um só Deus e uma só essência. Em seguida, questiona-se por que os latinos dizem uma só essência, três pessoas, em Deus; enquanto os gregos dizem uma só essência, três substâncias ou hipóstases. Mostra-se que ambos os modos de expressão surgem das necessidades da linguagem, para que tenhamos uma resposta a dar quando perguntados sobre quais três, confessando verdadeiramente que existem três: o Pai, o Filho e o Espírito Santo.
Agostinho retoma a questão de se cada Pessoa da Trindade, por si só, é Sabedoria. Com que dificuldade, ou de que maneira, a questão proposta deve ser resolvida?
Capítulo 1 — Agostinho retoma a questão de se cada Pessoa da Trindade, por si só, é Sabedoria. Com que dificuldade, ou de que maneira, a questão proposta deve ser resolvida?
1. Indaguemos agora com mais cuidado, na medida em que Deus o permita, aquilo que adiamos um pouco antes: se cada pessoa na Trindade pode, por si mesma e não com as outras duas, ser chamada de Deus, ou grande, ou sábia, ou verdadeira, ou onipotente, ou justa, ou qualquer outra coisa que se possa dizer de Deus, não relativamente, mas absolutamente; ou se essas coisas não podem ser ditas a não ser quando a Trindade é compreendida. Pois surge a questão — porque está escrito: “Cristo, o poder de Deus e a sabedoria de Deus” [1] — se Ele é, de modo algum, o Pai de Sua própria sabedoria e de Seu próprio poder, no sentido de que Ele é sábio com a sabedoria que gerou e poderoso com o poder que gerou; e se, uma vez que Ele é sempre poderoso e sábio, Ele sempre gerou poder e sabedoria. Pois, se assim for, então, como já dissemos, por que Ele não é também o Pai de Sua própria grandeza, pela qual Ele é grande, e de Sua própria bondade, pela qual Ele é bom, e de Sua própria justiça, pela qual Ele é justo, e tudo o mais que existe? Ou, se todas essas coisas são entendidas, embora sob mais de um nome, como pertencentes à mesma sabedoria e poder, de modo que grandeza é poder, bondade é sabedoria, e sabedoria é poder, como já argumentamos; então, lembremo-nos de que, quando menciono qualquer uma delas, devo ser entendido como se mencionasse todas. Pergunta-se, então, se o Pai também é sábio por Si mesmo, e se Ele é a própria sabedoria; ou se Ele é sábio da mesma forma que fala. Pois Ele fala pela Palavra que gerou, não pela palavra que é proferida, soa e desaparece, mas pela Palavra que estava com Deus, e a Palavra era Deus, e todas as coisas foram feitas por Ele: [1] pela Palavra que é igual a Si mesmo, por meio da qual Ele sempre e imutavelmente se expressa. Pois Ele mesmo não é a Palavra, assim como não é o Filho nem a imagem. Mas, ao falar (deixando de lado aquelas palavras de Deus que são produzidas no tempo pela criatura, pois soam e desaparecem — ao falar então), por meio dessa Palavra coeterna, Ele não é compreendido individualmente, mas com essa própria Palavra, sem a qual certamente Ele não fala. Então, Ele é sábio como aquele que fala, de modo a ser sábio como Ele é a Palavra, e de modo que ser a Palavra é ser sabedoria, isto é, também ser poder, de modo que poder, sabedoria e a Palavra possam ser o mesmo , e serem assim chamados relativamente como o Filho e a imagem: e que o Pai não é singularmente poderoso ou sábio, mas juntamente com o próprio poder e sabedoria que Ele gerou ( genuitAssim como Ele não é apenas aquele que fala, mas por meio daquela Palavra e em conjunto com aquela Palavra que Ele gerou; e da mesma forma grande por meio daquela e em conjunto com aquela grandeza que Ele gerou? E se Ele não é grande por uma coisa e Deus por outra, mas grande por aquilo pelo qual Ele é Deus, porque não é uma coisa para Ele ser grande e outra ser Deus; segue-se que Ele também não é Deus individualmente, mas por meio daquela e em conjunto com aquela divindade ( deitas ) que Ele gerou; de modo que o Filho é a divindade do Pai, assim como Ele é a sabedoria e o poder do Pai, e como Ele é a Palavra e a imagem do Pai. E porque não é uma coisa para Ele ser e outra ser Deus, o Filho é também a essência do Pai, assim como Ele é a Sua Palavra e imagem. E daí também — exceto pelo fato de Ele ser o Pai [o Ingerado] — o Pai não é nada a menos que Ele tenha o Filho; De modo que não apenas aquilo que se entende por Pai (o que é manifesto, pois Ele não é chamado em relação a Si mesmo, mas ao Filho, e, portanto, é Pai porque tem o Filho), mas também aquilo que Ele é em relação à Sua própria substância é assim chamado, porque Ele gerou a Sua própria essência. Pois, assim como Ele é grande, somente com a grandeza que gerou, assim também Ele é, somente com a essência que gerou; porque não é uma coisa para Ele ser e outra ser grande. É Ele, portanto, o Pai da Sua própria essência, da mesma forma que é o Pai da Sua própria grandeza, assim como é o Pai do Seu próprio poder e sabedoria? Visto que a Sua grandeza é a mesma que o Seu poder, e a Sua essência a mesma que a Sua grandeza.
2. Esta discussão surgiu do que está escrito: “Cristo é o poder de Deus e a sabedoria de Deus”. Portanto, nosso discurso se comprime a esses limites estreitos, enquanto desejamos falar coisas indizíveis; ou devemos dizer que Cristo não é o poder de Deus e a sabedoria de Deus, e assim resistir vergonhosamente e impiedosamente ao apóstolo; ou devemos reconhecer que Cristo é de fato o poder de Deus e a sabedoria de Deus, mas que Seu Pai não é o Pai de Seu próprio poder e sabedoria, o que não é menos ímpio; pois assim também Ele não será o Pai de Cristo, porque Cristo é o poder de Deus e a sabedoria de Deus; ou que o Pai não é poderoso com Seu próprio poder, nem sábio com Sua própria sabedoria: e quem ousaria dizer isso? Ou ainda, que devemos entender que, no Pai, uma coisa é ser, outra é ser sábio, de modo que Ele não é por aquilo pelo qual é sábio: algo geralmente entendido como sendo da alma, que às vezes é insensata, outras vezes sábia; por ser, por natureza, mutável e não absolutamente e perfeitamente simples. Ou, ainda, que o Pai não é nada em relação à Sua própria substância; e que não apenas que Ele é o Pai, mas que Ele é , é dito relativamente ao Filho. Como então pode o Filho ser da mesma essência que o Pai, visto que o Pai, em relação a Si mesmo, não é a Sua própria essência, nem é de modo algum em relação a Si mesmo, mas até mesmo a Sua essência é em relação ao Filho? Mas, ao contrário, muito mais Ele é de uma e a mesma essência, visto que o Pai e o Filho são uma e a mesma essência; visto que o Pai tem o Seu ser não em relação a Si mesmo, mas ao Filho, cuja essência Ele gerou, e pela qual Ele é o que Ele é. Portanto, nenhum [dos dois] é em relação a Si mesmo apenas; e ambos existem relativamente um ao outro. Ou será que o Pai não é chamado de Pai por Si mesmo, mas tudo o que Ele é chamado é chamado relativamente ao Filho, mas o Filho é predicado em referência a Si mesmo? E se for assim, o que é predicado d'Ele em referência a Si mesmo? Será que é a Sua própria essência? Mas o Filho é a essência do Pai, assim como Ele é o poder e a sabedoria do Pai, assim como Ele é a Palavra do Pai e a imagem do Pai. Ou se o Filho é chamado de essência em referência a Si mesmo, mas o Pai não é essência, mas o gerador da essência, e não é em relação a Si mesmo, mas éPela própria essência que Ele gerou; assim como Ele é grande pela grandeza que gerou: portanto, o Filho também é chamado de grandeza em relação a Si mesmo; portanto, Ele também é chamado, da mesma forma, de poder, sabedoria, palavra e imagem. Mas o que pode ser mais absurdo do que ser chamado de imagem em relação a Si mesmo? Ou, se imagem e palavra não são exatamente a mesma coisa que poder e sabedoria, mas as primeiras são ditas relativamente, e as últimas em relação a si mesmo, não a outro; então chegamos a isto: o Pai não é sábio com a sabedoria que gerou, porque Ele mesmo não pode ser mencionado relativamente a ela, e ela não pode ser mencionada relativamente a Ele. Pois todas as coisas que são ditas relativamente são ditas reciprocamente; portanto, permanece que, mesmo em essência, o Filho é mencionado relativamente ao Pai. Mas disso se deduz um sentido muito inesperado: que a própria essência não é essência, ou pelo menos que, quando é chamada de essência, não se insinua essência, mas algo relativo. Assim como quando falamos de um mestre , não se insinua a essência, mas um relativo a um escravo; porém, quando falamos de um homem, ou qualquer coisa semelhante que seja dita em relação a si mesmo e não a algo externo, então a essência é insinuada. Portanto, quando um homem é chamado de mestre, o próprio homem é a essência, mas ele é chamado de mestre relativamente; pois ele é chamado de homem em relação a si mesmo, mas mestre em relação ao seu escravo. Mas, em relação ao ponto de partida, se a própria essência é mencionada relativamente, a própria essência não é essência. Acrescente-se ainda que toda essência da qual se fala relativamente também é algo, mesmo que a relação seja retirada; como, por exemplo,No caso de um homem que é senhor, um homem que é escravo, um cavalo que é animal de carga e dinheiro que é penhor, o homem, o cavalo e o dinheiro são mencionados em relação a si mesmos e são substâncias ou essências; mas senhor, escravo, animal de carga e penhor são mencionados em relação a algo. Mas se não houvesse um homem, isto é, alguma substância, não haveria ninguém que pudesse ser chamado relativamente de senhor; e se não houvesse um cavalo com uma certa essência, não haveria nada que pudesse ser chamado relativamente de animal de carga; assim, se o dinheiro não fosse algum tipo de substância, não poderia ser chamado relativamente de penhor. Portanto, se o Pai também não é algo em relação a Si mesmo, então não há ninguém de quem se possa falar em relação a algo. Pois não é como com a cor. A cor de uma coisa se refere à coisa colorida, e a cor não é mencionada em referência à substância, mas sempre a algo que é colorido; Mas aquilo de que é a cor, mesmo que seja referido como cor em relação ao fato de ser colorido, é, em relação ao fato de ser um corpo, mencionado em relação à substância. Mas de modo algum podemos pensar, da mesma forma, que o Pai não possa ser chamado de nada em relação à Sua própria substância, mas que, seja qual for o nome que Ele receba, Ele o receba em relação ao Filho; enquanto o mesmo Filho é mencionado tanto em relação à Sua própria substância quanto em relação ao Pai, quando Ele é chamado de grande grandeza e poder poderoso, claramente em relação a Si mesmo, e à grandeza e ao poder do grande e poderoso Pai, pelo qual o Pai é grande e poderoso. Não é assim; ambos são substância, e ambos são uma só substância. E assim como é absurdo dizer que a brancura não é branca, também é absurdo dizer que a sabedoria não é sábia; e assim como a brancura é chamada de branca em relação a si mesma, também a sabedoria é chamada de sábia em relação a si mesma. Mas a brancura de um corpo não é uma essência, visto que o próprio corpo é a essência, e essa é uma qualidade dele; E, portanto, diz-se que um corpo é branco por essa qualidade, sendo que ser não é o mesmo que ser branco. Pois a forma é uma coisa, e a cor outra; e ambas não estão em si mesmas, mas em um certo volume, que não é forma nem cor, mas é formado e colorido. A verdadeira sabedoria é sábia e sábia em si mesma. E, visto que, no caso de toda alma que se torna sábia por meio da sabedoria, se ela se torna tola novamente, a sabedoria permanece em si mesma; e quando essa alma se transforma em tolice, a sabedoria também não se transforma da mesma forma; portanto, a sabedoria não está naquele que se torna sábio por meio dela, da mesma maneira que a brancura está no corpo que é tornado branco por ela. Pois, quando o corpo muda de cor, essa brancura não permanece, mas deixa de existir completamente. Mas se o Pai que gerou a sabedoria também se torna sábio por meio dela, e ser não é para Ele o mesmo que ser sábio, então o Filho é a Sua qualidade.não é a Sua descendência; e não haverá mais simplicidade absoluta na Divindade. Mas longe disso, pois na verdade, na Divindade, reside uma essência absolutamente simples, e, portanto, ser ali é o mesmo que ser sábio. Mas se ser ali é o mesmo que ser sábio, então o Pai não é sábio pela sabedoria que Ele gerou; caso contrário, Ele não a gerou, mas ela O gerou. Pois o que mais dizemos quando afirmamos que, para Ele, ser é o mesmo que ser sábio, senão que Ele é por aquilo pelo qual Ele é sábio? Portanto, aquilo que é a causa de Ele ser sábio é também a causa de Ele ser; e, consequentemente, se a sabedoria que Ele gerou é a causa de Ele ser sábio, é também a causa de Ele ser; e isso não pode ser o caso, exceto por meio da geração ou da criação dEle. Mas ninguém jamais disse, em qualquer sentido, que a sabedoria é a geradora ou a criadora do Pai; pois o que poderia ser mais absurdo? Portanto, tanto o próprio Pai é sabedoria, quanto o Filho é chamado de sabedoria do Pai, assim como é chamado de luz do Pai; isto é, da mesma forma que a luz provém da luz, e ambas são uma só luz, assim devemos entender a sabedoria da sabedoria, e ambas são uma só sabedoria; e, portanto, também uma só essência, visto que, em Deus, ser é o mesmo que ser sábio. Pois o que ser sábio é para a sabedoria, e o que ser capaz é para o poder, e o que ser eterno é para a eternidade, e o que ser justo é para a justiça, e o que ser grande é para a grandeza, esse ser em si é para a essência. E visto que, na simplicidade divina, ser sábio nada mais é do que ser, portanto, a sabedoria ali é o mesmo que essência.E ser eterno é ser eterno, ser justo é ser justo, e ser grande é ser grande, esse ser em si é ser essencial. E como na simplicidade divina ser sábio nada mais é do que ser, então a sabedoria ali é o mesmo que essência.E ser eterno é ser eterno, ser justo é ser justo, e ser grande é ser grande, esse ser em si é ser essencial. E como na simplicidade divina ser sábio nada mais é do que ser, então a sabedoria ali é o mesmo que essência.
O Pai e o Filho são juntos uma só sabedoria, uma só essência, embora não sejam juntos uma só palavra.
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Capítulo 2 — O Pai e o Filho são juntos uma só sabedoria, uma só essência, embora não sejam juntos uma só palavra.
3. Portanto, o Pai e o Filho juntos são uma só essência, uma só grandeza, uma só verdade e uma só sabedoria. Mas o Pai e o Filho juntos não são uma só Palavra, porque ambos juntos não são um só Filho. Pois, assim como o Filho se refere ao Pai, e não é assim chamado em relação a Si mesmo, também a Palavra se refere àquele a quem ela pertence, quando é chamada de Palavra. Visto que Ele é o Filho porque Ele é a Palavra, e Ele é a Palavra porque Ele é o Filho. Portanto, como o Pai e o Filho juntos certamente não são um só Filho, segue-se que o Pai e o Filho juntos não são a mesma Palavra de ambos. E, portanto, Ele não é a Palavra porque Ele é sabedoria; visto que Ele não é chamado de Palavra em relação a Si mesmo, mas apenas em relação àquele a quem Ele pertence, assim como Ele é chamado de Filho em relação ao Pai; mas Ele é sabedoria por aquilo que Ele é essência. E, portanto, porque uma só essência, uma só sabedoria. Mas, visto que o Verbo também é sabedoria, e não é por isso mesmo o Verbo por ser sabedoria, pois Ele é entendido como o Verbo relativamente, mas sim como sabedoria essencialmente, entendamos que, quando Ele é chamado de Verbo, significa sabedoria que nasce , de modo a ser tanto o Filho quanto a Imagem; e que, quando essas duas palavras são usadas, a saber, sabedoria (nasce ) , em uma delas, [ 1] tanto o Verbo quanto a Imagem e o Filho são compreendidos, e em todos esses nomes a essência não é expressa, visto que são falados relativamente; mas na outra palavra, a saber, sabedoria , visto que é falada também em relação à substância, pois a sabedoria é sábia em si mesma, a essência também é expressa, e aquilo que é d'Ele que é ser sábio. Daí que o Pai e o Filho juntos são uma só sabedoria, porque são uma só essência, e individualmente sabedoria da sabedoria, como essência da essência. E, portanto, não são uma só essência, porque o Pai não é o Filho, e o Filho não é o Pai, ou porque o Pai não foi gerado, mas o Filho foi gerado: visto que apenas por esses nomes se expressam seus atributos relativos . Mas ambos juntos são uma só sabedoria e uma só essência; na qual ser é o mesmo que ser sábio. E ambos juntos não são o Verbo nem o Filho, visto que ser não é o mesmo que ser o Verbo ou o Filho, como já demonstramos suficientemente que esses termos são usados relativamente.
Por que o Filho é mencionado principalmente nas Escrituras com o nome de Sabedoria, enquanto o Pai e o Espírito Santo também são Sabedoria? Que o Espírito Santo, juntamente com o Pai e o Filho, é uma só Sabedoria.
Capítulo 3 — Por que o Filho é principalmente mencionado nas Escrituras com o nome de Sabedoria, embora tanto o Pai quanto o Espírito Santo sejam Sabedoria. Que o Espírito Santo, juntamente com o Pai e o Filho, é uma só Sabedoria.
4. Por que, então, quase nada se diz nas Escrituras sobre a sabedoria, a não ser para mostrar que ela é gerada ou criada por Deus? — gerada no caso daquela Sabedoria pela qual todas as coisas são feitas; mas criada ou feita, como nos homens, quando se convertem àquela Sabedoria que não é criada nem feita, mas gerada, e são assim iluminados; pois nesses próprios homens surge algo que pode ser chamado de sua sabedoria: assim como as Escrituras predizem ou narram que “o Verbo se fez carne e habitou entre nós”; [1] pois dessa maneira Cristo se fez sabedoria, porque se fez homem. Será por isso que a sabedoria não fala nesses livros, nem nada se diz dela, exceto para declarar que ela é nascida de Deus, ou feita por Ele (embora o Pai seja o próprio sabedoria), ou seja, porque a sabedoria deve ser louvada e imitada por nós, por cuja imitação somos moldados [corretamente]? Pois o Pai a profere para que seja a Sua Palavra; contudo, não como uma palavra que produz som procede da boca, ou é pensada antes de ser pronunciada. Pois esta palavra se completa em certos espaços de tempo, mas é eterna e nos fala, iluminando-nos, o que deve ser dito aos homens, tanto de si mesma quanto do Pai. E, portanto, Ele diz: “Ninguém conhece o Filho, senão o Pai; e ninguém conhece o Pai, senão o Filho, e aquele a quem o Filho o quiser revelar” [1], visto que o Pai revela pelo Filho, isto é, pela Sua Palavra. Pois se a palavra que proferimos, e que é temporal e transitória, declara tanto a si mesma quanto aquilo de que falamos, quanto mais a Palavra de Deus, pela qual todas as coisas são feitas? Pois esta Palavra declara o Pai assim como Ele é o Pai; porque ela mesma o é, e é aquilo que é o Pai, na medida em que é sabedoria e essência. Pois, na medida em que é a Palavra, não é o que o Pai é; porque o Verbo não é o Pai, e o Verbo é falado relativamente, assim como o Filho, que certamente não é o Pai. E, portanto, Cristo é o poder e a sabedoria de Deus, porque Ele mesmo, sendo também poder e sabedoria, vem do Pai, que é poder e sabedoria; assim como Ele é a luz do Pai, que é luz, e a fonte da vida com Deus Pai, que é Ele mesmo, certamente, a fonte da vida. Pois “contigo”, diz Ele, “está a fonte da vida, e na tua luz veremos a luz”. [1] Porque, “assim como o Pai tem vida em si mesmo, também concedeu ao Filho ter vida em si mesmo”; [1 ] e, “Ele era a verdadeira Luz, que ilumina todo homem que vem ao mundo”; e esta luz, “o Verbo”, estava “com Deus”; mas “o Verbo também era Deus”; [1] e “Deus é luz, e nele não há trevas nenhuma”; [1]mas uma luz que não é corpórea, mas espiritual; contudo, não de tal modo espiritual que tenha sido produzida por iluminação, como foi dito aos apóstolos: “Vós sois a luz do mundo” [1] , mas “a luz que ilumina a todos”, a própria sabedoria suprema que é Deus, de quem agora tratamos. O Filho, portanto, é a Sabedoria da sabedoria, isto é, o Pai, assim como Ele é Luz da luz e Deus de Deus; de modo que tanto o Pai, individualmente, é luz, quanto o Filho, individualmente, é luz; e o Pai, individualmente, é Deus, e o Filho, individualmente, é Deus: portanto, o Pai, individualmente, também é sabedoria, e o Filho, individualmente, é sabedoria. E como ambos juntos são uma só luz e um só Deus, assim também ambos são uma só sabedoria. Mas o Filho é “feito por Deus para nós sabedoria, justiça e santificação” [1] , porque nos voltamos para Ele no tempo, isto é, a partir de um certo momento específico, para que possamos permanecer com Ele para sempre. E Ele mesmo, desde certo tempo, era “o Verbo que se fez carne e habitou entre nós”.
5. Portanto, quando algo concernente à sabedoria é declarado ou narrado nas Escrituras, seja como algo que fala por si só, seja quando algo é mencionado a respeito dela, o Filho é o principal elemento que nos é indicado. E, pelo exemplo Daquele que é a imagem, não nos afastemos também de Deus, visto que também somos a Imagem de Deus: não, na verdade, aquilo que é igual a Ele, pois fomos feitos assim pelo Pai por meio do Filho, e não nascidos do Pai, como é o caso aqui. E somos assim porque somos iluminados pela luz; mas isso acontece porque é a luz que ilumina; e que, portanto, sendo sem modelo, é para nós um modelo. Pois Ele não imita ninguém que o precede, em relação ao Pai, de quem Ele jamais poderá ser separado, visto que Ele é da mesma substância Daquele de quem Ele é. Mas nós, esforçando-nos, imitamos Aquele que permanece, e seguimos Aquele que permanece imóvel, e, caminhando nEle, estendemos a mão em direção a Ele; porque Ele se tornou para nós um caminho no tempo por meio de Sua humilhação, que é para nós uma morada eterna por meio de Sua divindade. Pois, visto que aos espíritos intelectuais puros, que não caíram por orgulho, Ele dá um exemplo na forma de Deus e como igual a Deus e como Deus; assim, para que Ele também pudesse dar a Si mesmo como exemplo de retorno ao homem caído que, por causa da impureza dos pecados e da punição da mortalidade, não pode ver a Deus, “Ele se esvaziou”; não mudando Sua própria divindade, mas assumindo nossa mutabilidade: e “tomando a forma de servo” [1] Ele veio a nós neste mundo”, [1] Ele que “estava neste mundo”, porque “o mundo foi feito por Ele”; [1] para que Ele seja um exemplo para cima para aqueles que veem a Deus, um exemplo para baixo para aqueles que admiram o homem, um exemplo para os sãos para perseverarem, um exemplo para os doentes para serem curados, um exemplo para os que estão para morrer para que não temam, um exemplo para os mortos para que ressuscitem, “para que em todas as coisas Ele tenha a preeminência”. [1] De modo que, visto que o homem não deve seguir ninguém além de Deus para a bem-aventurança, e ainda assim não pode perceber a Deus, seguindo Deus feito homem, ele poderia seguir ao mesmo tempo Aquele a quem ele podia perceber e a quem ele deveria seguir. Amemo-Lo, então, e apeguemo-nos a Ele, pela caridade que se espalha em nossos corações, através do Espírito Santo que nos foi dado. [1] Não é, portanto, de admirar que, por causa do exemplo que a Imagem, que é igual ao Pai, nos dá, para que sejamos remodelados à imagem de Deus, a Escritura, quando fala de sabedoria, fale do Filho, a quem seguimos vivendo sabiamente; embora o Pai também seja sabedoria, pois Ele é luz e Deus.
6. O Espírito Santo também, quer devamos chamá-lo de amor absoluto que une o Pai e o Filho, e nos une também por baixo, de modo que não seja impróprio dizer o que está escrito: “Deus é amor”; [1] como não é Ele também sabedoria, visto que é luz, porque “Deus é luz”? ou se, de qualquer outra forma, a essência do Espírito Santo deve ser singular e propriamente nomeada; então, também, visto que Ele é Deus, certamente é luz; e visto que é luz, certamente é sabedoria. Mas que o Espírito Santo é Deus, a Escritura proclama pelo apóstolo, que diz: “Não sabeis vós que sois o templo de Deus?” e imediatamente acrescenta: “E o Espírito de Deus habita em vós”; [1] pois Deus habita no seu próprio templo. Pois o Espírito de Deus não habita no templo de Deus como um servo, visto que ele diz mais claramente em outro lugar: “Não sabeis vós que o vosso corpo é o templo do Espírito Santo, que habita em vós, o qual recebestes de Deus, e que não sois de vós mesmos? 109 Porque fostes comprados por alto preço; glorificai, pois, a Deus no vosso corpo.” [1] Mas o que é a sabedoria, senão luz espiritual e imutável? Pois o sol também é luz, mas é corpóreo; e a criatura espiritual também é luz, mas não é imutável. Portanto, o Pai é luz, o Filho é luz e o Espírito Santo é luz; mas juntos não são três luzes, mas uma só luz. E assim o Pai é sabedoria, o Filho é sabedoria e o Espírito Santo é sabedoria, e juntos não são três sabedorias, mas uma só sabedoria: e porque na Trindade ser é o mesmo que ser sábio, o Pai, o Filho e o Espírito Santo são uma só essência. Nem na Trindade é uma coisa ser e outra ser Deus; Portanto, o Pai, o Filho e o Espírito Santo são um só Deus.
Como se chegou ao ponto de os gregos falarem de três hipóstases e os latinos de três pessoas? As Escrituras em nenhum lugar falam de três pessoas em um só Deus.
Capítulo 4 — Como surgiu o fato de os gregos falarem de três hipóstases e os latinos de três pessoas? As Escrituras não mencionam em nenhum lugar três pessoas em um só Deus.
7. Para falarmos, então, de coisas que não podem ser ditas, para que possamos de alguma forma expressar o que não conseguimos expressar plenamente, nossos amigos gregos falaram de uma essência, três substâncias; mas os latinos, de uma essência ou substância, três pessoas; porque, como já dissemos, [1] essência geralmente significa nada mais do que substância em nossa língua, isto é, em latim. E desde que o que é dito seja entendido apenas em mistério, tal modo de falar era suficiente, para que houvesse algo a dizer quando perguntado quais são os três, que a verdadeira fé declara serem três, quando declara que o Pai não é o Filho e que o Espírito Santo, que é dom de Deus, não é nem o Pai nem o Filho. Quando, então, perguntam quais são os três, ou quem são os três, dedicamo-nos a encontrar algum nome especial ou geral sob o qual possamos abarcar esses três; e nenhum nome semelhante ocorre à mente, porque a suprema grandeza da Divindade ultrapassa o poder da linguagem comum. Pois Deus é mais verdadeiramente pensado do que alterado, e existe mais verdadeiramente do que é pensado. Pois quando dizemos que Jacó não era o mesmo que Abraão, mas que Isaque não era nem Abraão nem Jacó, certamente confessamos que são três: Abraão, Isaque e Jacó. Mas quando perguntam quais três, respondemos: três homens, chamando-os no plural por um nome específico; mas se fôssemos dizer três animais, então por um nome genérico; pois o homem, como os antigos o definiram, é um animal racional e mortal; ou ainda, como nossas Escrituras costumam dizer, três almas, visto que é apropriado denominar o todo a partir da melhor parte, isto é, denominar tanto o corpo quanto a alma, que é o homem inteiro, a partir da alma; pois assim se diz que setenta e cinco almas desceram ao Egito com Jacó, em vez de dizer tantos homens. [1]Novamente, quando dizemos que o seu cavalo não é meu, e que um terceiro, pertencente a outra pessoa, não é nem meu nem seu, então confessamos que são três; e se alguém perguntar quais são esses três, respondemos que são três cavalos, usando um nome específico, mas três animais, usando um nome genérico. E ainda, quando dizemos que um boi não é um cavalo, mas que um cachorro não é nem boi nem cavalo, falamos de três; e se alguém nos perguntar quais são esses três, não falamos agora com o nome específico de três cavalos, ou três bois, ou três cachorros, porque os três não estão contidos na mesma espécie, mas sim com um nome genérico, três animais; ou, se pertencerem a um gênero superior, três substâncias, ou três criaturas, ou três naturezas. Mas tudo o que é expresso no plural especificamente por um nome, também pode ser expresso genericamente por um nome. Mas todas as coisas que são genericamente chamadas por um nome não podem também ser chamadas especificamente por um nome. Pois três cavalos, que é um nome específico, também chamamos de três animais; Mas, um cavalo, um boi e um cachorro, chamamos apenas três animais ou substâncias, que são nomes genéricos, ou qualquer outra coisa que possa ser dita genericamente a respeito deles; mas não podemos falar deles como três cavalos, ou bois, ou cachorros, que são nomes específicos; pois expressamos por um único nome, embora no plural, aquelas coisas que têm em comum aquilo que é significado pelo nome. Pois Abraão, Isaque e Jacó têm em comum o fato de ser homem; portanto, são chamados de três homens: um cavalo, um boi e um cachorro também têm em comum o fato de ser animal; portanto, são chamados de três animais. Assim, três loureiros diferentes também chamamos de três árvores; mas um loureiro, uma murta e uma oliveira, chamamos apenas de três árvores, ou três substâncias, ou três naturezas: e assim três pedras também chamamos de três corpos; mas pedra, madeira e ferro, chamamos apenas de três corpos, ou por qualquer outro nome genérico superior pelo qual possam ser chamados. Do Pai, do Filho e do Espírito Santo, visto que são três, perguntemos quais são esses três elementos e o que eles têm em comum. Pois o ser Pai não lhes é comum, de modo que deveriam ser pais intercambiáveis .entre si: como amigos, visto que são assim chamados relativamente uns aos outros, podem ser chamados de três amigos, porque são assim mutuamente uns para com os outros. Mas este não é o caso na Trindade, visto que ali só o Pai é Pai; e não Pai de dois, mas apenas do Filho. Nem são três Filhos, visto que ali o Pai não é o Filho, nem o Espírito Santo. Nem três Espíritos Santos, porque o Espírito Santo também, naquele sentido próprio pelo qual também é chamado de dom de Deus, não é nem o Pai nem o Filho. Que três, então? Pois se são três pessoas, então aquilo que se entende por pessoa é comum a elas; portanto, este nome é específico ou genérico para elas, de acordo com a maneira de falar. Mas onde não há diferença de natureza, ali as coisas que são várias em número são expressas genericamente, de modo que também podem ser expressas especificamente. Pois a diferença de natureza faz com que um louro, uma murta, uma oliveira, ou um cavalo, um boi e um cão não sejam chamados pelo nome específico — o primeiro de três louros, ou o último de três bois —, mas pelo nome genérico — o primeiro de três árvores, e o último de três animais. Mas aqui, onde não há diferença de essência, é necessário que esses três tenham um nome específico, o qual ainda não se encontra. Pois "pessoa" é um nome genérico, de modo que o homem também pode ser assim chamado, embora haja uma diferença tão grande entre o homem e Deus.
8. Além disso, em relação a essa palavra genérica ( generalis ), se por isso dizemos três pessoas, porque o significado de pessoa lhes é comum (caso contrário, não poderiam ser assim chamadas, assim como não são chamadas de três filhos, porque o significado de filho não lhes é comum); por que não dizemos também três Deuses? Pois certamente, visto que o Pai é uma pessoa, o Filho uma pessoa e o Espírito Santo uma pessoa, então há três pessoas: visto que o Pai é Deus, o Filho Deus e o Espírito Santo Deus, por que não três Deuses? Ou então, visto que, por causa de sua união inefável, esses três são juntos um só Deus, por que não também uma só pessoa; de modo que não poderíamos dizer três pessoas, embora chamemos cada uma individualmente de pessoa, assim como não podemos dizer três Deuses, embora chamemos cada um individualmente de Deus, seja o Pai, o Filho ou o Espírito Santo? Será porque as Escrituras não dizem três Deuses? Mas também não encontramos em nenhum lugar das Escrituras menção a três pessoas. Ou será que, como as Escrituras não chamam esses três de três pessoas ou de uma só pessoa (pois lemos sobre a pessoa do Senhor, mas não sobre o Senhor como pessoa), era lícito, pela mera necessidade de falar e raciocinar, dizer três pessoas, não porque as Escrituras o digam, mas porque as Escrituras não o contradizem? Ao passo que, se disséssemos três Deuses, as Escrituras o contradiriam, pois dizem: “Ouve, ó Israel, o Senhor teu Deus é o único Deus”? [1] Por que, então, não seria também lícito dizer três essências? Da mesma forma, como as Escrituras não dizem, também não contradizem. Pois, se essência é um nome específico ( specialis ) comum a três, por que não seriam chamados de três essências, assim como Abraão, Isaque e Jacó são chamados de três homens, porque homem é o nome específico comum a todos os homens? Mas, se essência não é um nome específico, mas genérico, visto que homem, gado, árvore, constelação e anjo são chamados de essências; Por que não são chamadas de três essências, assim como três cavalos são chamados de três animais, três louros de três árvores e três pedras de três corpos? Ou, se não são chamadas de três essências, mas de uma só essência, em virtude da unidade da Trindade, por que não seria o caso de, também em virtude dessa unidade da Trindade, não serem chamadas de três substâncias ou três pessoas, mas de uma só substância e uma só pessoa? Pois, assim como o nome de essência lhes é comum, de modo que cada uma é chamada individualmente de essência, também o nome de substância ou de pessoa lhes é comum. Pois aquilo que deve ser entendido como pessoa segundo o nosso uso, isto deve ser entendido como substância segundo o uso grego; pois eles dizem três substâncias, uma só essência, da mesma forma que nós dizemos três pessoas, uma só essência ou substância.
9. O que resta, então, senão confessarmos que esses termos surgiram da necessidade de falar, quando se exigia um raciocínio copioso contra os artifícios ou erros dos hereges? Pois, quando a fraqueza humana se esforçou para expressar em palavras aos sentidos do homem o que ele apreende nos recônditos da mente, em proporção à sua compreensão a respeito do Senhor Deus, seu criador, seja por fé devota ou por qualquer discernimento, temeu-se dizer três essências, para que não se entendesse que existia alguma diferença nessa igualdade absoluta. Além disso, não se podia dizer que não havia três elementos ( tria quædam ), pois foi por Sabélio ter dito isso que ele caiu em heresia. Pois é preciso crer devotamente, como certamente se sabe pelas Escrituras, e apreender com percepção inquestionável, que há tanto o Pai quanto o Filho e o Espírito Santo; e que o Filho não é o mesmo que o Pai, nem o Espírito Santo o mesmo que o Pai ou o Filho. Então, buscou-se chamar esses três seres, e a resposta foi substâncias ou pessoas; com esses nomes, não se pretendia que se entendesse diversidade, mas sim a negação da singularidade: para que não apenas a unidade pudesse ser compreendida a partir do fato de serem chamados de uma única essência, mas também a Trindade a partir do fato de serem chamados de três substâncias ou pessoas. Pois, se para Deus é o mesmo ser ( esse ) e subsistir ( subsistere ), eles não deveriam ser chamados de três substâncias, no mesmo sentido em que não são chamados de três essências; assim como, pelo fato de Deus ser e ser sábio ser o mesmo, assim como não dizemos três essências, também não dizemos três sabedorias. Pois, como para Ele é o mesmo ser Deus e ser, não é correto dizer três essências, assim como não é correto dizer três Deuses. Mas se para Deus é uma coisa ser e outra subsistir, assim como para Deus é uma coisa ser e outra ser o Pai ou o Senhor (pois aquilo que Ele é é dito em relação a Si mesmo, mas Ele é chamado Pai em relação ao Filho e Senhor em relação à criatura que O serve); portanto, Ele subsiste relativamente, assim como gera relativamente e governa relativamente: então a substância deixará de ser substância, porque será relativa. Pois, assim como, pelo ser, Ele é chamado essência, assim também, pelo subsistir, falamos de substância. Mas é absurdo que se fale de substância relativamente, pois tudo subsiste em relação a si mesmo; quanto mais Deus? [1]
Em Deus, a substância é dita de forma inadequada, a essência, corretamente.
Capítulo 5 — Em Deus, a substância é dita de forma inadequada, a essência, corretamente.
10. Se, porém, for apropriado dizer que Deus subsiste—(Pois esta palavra é corretamente aplicada àquelas coisas, nas quais estão como sujeitos aquelas coisas que se diz estarem em um sujeito, como cor ou forma no corpo. Pois o corpo subsiste, e assim também é a substância; mas aquelas coisas estão no corpo, que subsiste e é o seu sujeito, e elas não são substâncias, mas estão em uma substância: e assim, se essa cor ou essa forma deixar de existir, isso não priva o corpo de ser um corpo, porque não é próprio do ser do corpo que ele retenha esta ou aquela forma ou cor; portanto, nem coisas mutáveis nem simples são propriamente chamadas de substâncias.)—Se, eu digo, Deus subsiste de modo que Ele possa ser propriamente chamado de substância, então há algo nEle como que em um sujeito, e Ele não é simples, isto é , tal que para Ele ser é o mesmo que qualquer outra coisa que seja dita a respeito dEle em relação a Si mesmo; por exemplo, grande, onipotente, bom e outros adjetivos semelhantes não são inadequados para descrever Deus. Mas é uma impiedade dizer que Deus subsiste e é um sujeito em relação à Sua própria bondade, e que essa bondade não é uma substância, ou melhor, essência, e que o próprio Deus não é a Sua própria bondade, mas que ela está nEle como em um sujeito. E, portanto, fica claro que Deus é chamado impropriamente de substância, para que Ele possa ser compreendido como sendo, pelo nome mais usual de essência, que é verdadeira e propriamente chamado; de modo que talvez seja correto que somente Deus seja chamado de essência. Pois Ele é verdadeiramente único, porque é imutável; e declarou este ser o Seu próprio nome ao Seu servo Moisés, quando disse: “Eu Sou o que Sou”; e: “Assim dirás aos filhos de Israel: Aquele que É me enviou a vós”. [1] No entanto, quer Ele seja chamado de essência, que é propriamente chamado, quer de substância, que é imprópriamente chamado, Ele é chamado em ambos os casos em relação a Si mesmo, não relativamente a qualquer outra coisa; Do ponto de vista de Deus, ser é o mesmo que subsistir; e assim a Trindade, se uma só essência, é também uma só substância. Talvez, portanto, seja mais conveniente chamá-los de três pessoas do que de três substâncias.
Por que não falamos da Trindade em uma Pessoa e três Essências? O que deve crer a respeito da Trindade se não aceitar o que foi dito acima? O homem é tanto à imagem de Deus quanto à sua imagem.
Capítulo 6 — Por que não falamos da Trindade em uma Pessoa e três Essências. O que deve crer a respeito da Trindade se não aceitar o que foi dito acima. O homem é tanto à imagem de Deus quanto é a imagem de Deus.
11. Mas para que eu não pareça favorecer a nós [os latinos], façamos esta outra pergunta. Embora eles [os gregos] também, se quisessem, assim como chamam três substâncias de três hipóstases, pudessem chamar três pessoas de três “prosopa”, eles preferiam aquela palavra que, talvez, estivesse mais de acordo com o uso de sua língua. Pois o mesmo ocorre com a palavra pessoas; para Deus, não é uma coisa ser e outra ser uma pessoa, mas sim a mesma coisa. Pois se ser é dito em relação a Si mesmo, mas pessoa relativamente; desta forma, diríamos três pessoas: o Pai, o Filho e o Espírito Santo; assim como falamos de três amigos, ou três parentes, ou três vizinhos, no sentido de que eles são assim mutuamente, não que cada um deles o seja em relação a si mesmo. Portanto, qualquer um deles é amigo dos outros dois .ou o parente, ou o próximo, porque esses nomes têm um significado relativo. E então? Devemos chamar o Pai de pessoa do Filho e do Espírito Santo, ou o Filho de pessoa do Pai e do Espírito Santo, ou o Espírito Santo de pessoa do Pai e do Filho? Mas a palavra "pessoa" não é comumente usada dessa forma em nenhum caso; nem nesta Trindade, quando falamos da pessoa do Pai, queremos dizer outra coisa senão a substância do Pai. Portanto, assim como a substância do Pai é o próprio Pai, não como Ele é o Pai, mas como Ele é, assim também a pessoa do Pai não é outra coisa senão o próprio Pai; pois Ele é chamado de pessoa em relação a Si mesmo, não em relação ao Filho ou ao Espírito Santo: assim como Ele é chamado em relação a Si mesmo tanto de Deus e grande, e bom, e justo, e qualquer outra coisa do gênero; e assim como para Ele ser é o mesmo que ser Deus, ou ser grande, ou ser bom, assim também é a mesma coisa para Ele ser, ser uma pessoa. Por que, então, não chamamos esses três de uma só pessoa, como uma só essência e um só Deus, mas dizemos três pessoas, enquanto não dizemos três Deuses ou três essências? A menos que desejemos que uma única palavra sirva para o significado pelo qual a Trindade é compreendida, para que não fiquemos totalmente em silêncio quando perguntados: "Quais são três?", enquanto confessamos que são três? Pois, se essência é o gênero e substância ou pessoa a espécie, como alguns pensam, então devo omitir o que acabei de dizer, que deveriam ser chamados de três essências, assim como são chamados de três substâncias ou pessoas; assim como três cavalos são chamados de três cavalos, e os mesmos são chamados de três animais, visto que cavalo é a espécie e animal o gênero. Pois, neste caso, a espécie não é mencionada no plural e o gênero no singular, como se disséssemos que três cavalos são um só animal; mas, assim como são três cavalos pelo nome específico, também são três animais pelo nome genérico. Mas, se disserem que o nome de substância ou pessoa não significa espécie, mas algo singular e individual; De modo que ninguém é chamado de substância ou pessoa simplesmente por ser chamado de homem, pois o homem é comum a todos os homens, mas da mesma forma que alguém é chamado de este ou aquele homem, como Abraão, Isaque, Jacó, ou qualquer outro que, se presente, pudesse ser apontado com o dedo: assim também se aplicará a estes. Pois, assim como Abraão, Isaque e Jacó são chamados de três indivíduos, também são chamados de três homens e três almas. Por que então o Pai, o Filho e o Espírito Santo, se raciocinarmos sobre eles também segundo gênero, espécie e indivíduo, não são chamados de três essências, como são chamados de três substâncias ou pessoas? Mas isso, como eu disse, deixo de lado: afirmo, porém, que se essência é um gênero, então uma única essência não tem espécie; assim como, porque animal é um gênero, um único animal não tem espécie. Portanto, o Pai, o Filho e o Espírito Santo não são três espécies de uma mesma essência.Mas se a essência é uma espécie, como o homem é uma espécie, e se essas três substâncias ou pessoas são aquelas que chamamos de substâncias, então elas têm a mesma espécie em comum, da mesma forma que Abraão, Isaque e Jacó têm em comum a espécie que chamamos de homem; não como o homem se subdivide em Abraão, Isaque e Jacó, assim também um homem pode ser subdividido em vários homens individuais; pois isso é totalmente impossível, visto que um homem já é um único homem. Por que então uma essência se subdivide em três substâncias ou pessoas? Pois se a essência é uma espécie, como o homem, então uma essência é como um homem: ou será que nós, assim como dizemos que quaisquer três seres humanos do mesmo sexo, da mesma constituição corporal, da mesma mente, são uma só natureza — pois são três seres humanos, mas uma só natureza — também dizemos na Trindade que três substâncias são uma só essência, ou três pessoas são uma só substância ou essência? Mas este é, de certa forma, um caso paralelo, visto que os antigos que falavam latim, antes de terem esses termos, que não há muito entraram em uso, isto é, essência ou substância, costumavam dizer natureza para eles. Não usamos, portanto, esses termos de acordo com gênero ou espécie, mas como se usássemos de acordo com uma questão comum e idêntica. Assim como se três estátuas fossem feitas do mesmo ouro, diríamos que três estátuas são um só ouro, mas não chamaríamos o ouro de gênero e as estátuas de espécie; nem o ouro de espécie e as estátuas de indivíduos. Pois nenhuma espécie transcende seus próprios indivíduos, a ponto de abarcar algo externo a eles. Pois quando defino o que é o homem, que é um nome específico, cada indivíduo existente está contido na mesma definição individual, e nada lhe pertence que não seja um homem. Mas quando defino o ouro, não me refiro apenas às estátuas, se forem de ouro, mas também aos anéis e a qualquer outra coisa feita de ouro; e mesmo que nada fosse feito de ouro, ainda seria chamado de ouro; visto que, mesmo que não houvesse estátuas de ouro, não haveria, portanto, ausência total de estátuas. Da mesma forma, nenhuma espécie transcende a definição de seu gênero. Pois quando defino animal, como o cavalo é uma espécie desse gênero, todo cavalo é um animal; mas nem toda estátua é de ouro. Assim, embora no caso de três estátuas de ouro devêssemos dizer corretamente três estátuas, uma de ouro, não o dizemos de modo a entender que o ouro seja o gênero e as estátuas, a espécie. Portanto, tampouco chamamos a Trindade assim.Assim como dizemos que três seres humanos do mesmo sexo, da mesma constituição física e da mesma mente são uma só natureza — pois são três seres humanos, mas uma só natureza —, também dizemos na Trindade que três substâncias são uma só essência, ou três pessoas são uma só substância ou essência? Mas este é, de certa forma, um caso paralelo, visto que os antigos que falavam latim, antes de terem esses termos, que entraram em uso recentemente — essência ou substância —, usavam para se referir a eles o termo natureza. Não usamos, portanto, esses termos segundo gênero ou espécie, mas como se fossem segundo uma matéria comum e a mesma. Assim como se três estátuas fossem feitas do mesmo ouro, diríamos que três estátuas são um só ouro, mas não chamaríamos o ouro de gênero e as estátuas de espécie; nem o ouro de espécie e as estátuas de indivíduos. Pois nenhuma espécie vai além de seus próprios indivíduos, de modo a compreender algo externo a eles. Pois quando defino o que é o homem, que é um nome específico, cada homem que existe está contido na mesma definição individual, e nada lhe pertence que não seja um homem. Mas quando defino ouro, não me refiro apenas a estátuas, se estas forem de ouro, mas também a anéis e a qualquer outra coisa feita de ouro; e mesmo que nada fosse feito de ouro, ainda assim seria chamado de ouro; pois, mesmo que não houvesse estátuas de ouro, não haveria, portanto, ausência total de estátuas. Da mesma forma, nenhuma espécie transcende a definição de seu gênero. Pois quando defino animal, como cavalo é uma espécie desse gênero, todo cavalo é um animal; mas nem toda estátua é de ouro. Assim, embora no caso de três estátuas de ouro devêssemos dizer corretamente três estátuas e uma de ouro, não o dizemos de modo a entender que ouro seja o gênero e as estátuas, as espécies. Portanto, tampouco chamamos a Trindade assim.Assim como dizemos que três seres humanos do mesmo sexo, da mesma constituição física e da mesma mente são uma só natureza — pois são três seres humanos, mas uma só natureza —, também dizemos na Trindade que três substâncias são uma só essência, ou três pessoas são uma só substância ou essência? Mas este é, de certa forma, um caso paralelo, visto que os antigos que falavam latim, antes de terem esses termos, que entraram em uso recentemente — essência ou substância —, usavam para se referir a eles o termo natureza. Não usamos, portanto, esses termos segundo gênero ou espécie, mas como se fossem segundo uma matéria comum e a mesma. Assim como se três estátuas fossem feitas do mesmo ouro, diríamos que três estátuas são um só ouro, mas não chamaríamos o ouro de gênero e as estátuas de espécie; nem o ouro de espécie e as estátuas de indivíduos. Pois nenhuma espécie vai além de seus próprios indivíduos, de modo a compreender algo externo a eles. Pois quando defino o que é o homem, que é um nome específico, cada homem que existe está contido na mesma definição individual, e nada lhe pertence que não seja um homem. Mas quando defino ouro, não me refiro apenas a estátuas, se estas forem de ouro, mas também a anéis e a qualquer outra coisa feita de ouro; e mesmo que nada fosse feito de ouro, ainda assim seria chamado de ouro; pois, mesmo que não houvesse estátuas de ouro, não haveria, portanto, ausência total de estátuas. Da mesma forma, nenhuma espécie transcende a definição de seu gênero. Pois quando defino animal, como cavalo é uma espécie desse gênero, todo cavalo é um animal; mas nem toda estátua é de ouro. Assim, embora no caso de três estátuas de ouro devêssemos dizer corretamente três estátuas e uma de ouro, não o dizemos de modo a entender que ouro seja o gênero e as estátuas, as espécies. Portanto, tampouco chamamos a Trindade assim.pertencerá ao ouro; e mesmo que nada fosse feito dele, ainda seria chamado de ouro; pois, mesmo que não houvesse estátuas de ouro, não haveria, portanto, estátuas de todo. Da mesma forma, nenhuma espécie vai além da definição de seu gênero. Pois quando defino animal, como cavalo é uma espécie desse gênero, todo cavalo é um animal; mas nem toda estátua é de ouro. Assim, embora no caso de três estátuas de ouro devêssemos dizer corretamente três estátuas e uma de ouro, não o dizemos de modo a entender que ouro é o gênero e as estátuas são as espécies. Portanto, também não chamamos a Trindade assim.pertencerá ao ouro; e mesmo que nada fosse feito dele, ainda seria chamado de ouro; pois, mesmo que não houvesse estátuas de ouro, não haveria, portanto, estátuas de todo. Da mesma forma, nenhuma espécie vai além da definição de seu gênero. Pois quando defino animal, como cavalo é uma espécie desse gênero, todo cavalo é um animal; mas nem toda estátua é de ouro. Assim, embora no caso de três estátuas de ouro devêssemos dizer corretamente três estátuas e uma de ouro, não o dizemos de modo a entender que ouro é o gênero e as estátuas são as espécies. Portanto, também não chamamos a Trindade assim.113 três pessoas ou substâncias, uma essência e um Deus, como se três coisas subsistissem de uma só matéria [deixando um resíduo, isto é ]; embora seja lá o que for, se desdobra nestas três. Pois não há nada mais dessa essência além da Trindade. No entanto, dizemos três pessoas da mesma essência, ou três pessoas de uma só essência; mas não dizemos três pessoas da mesma essência, como se nela a essência fosse uma coisa e a pessoa outra, como podemos dizer três estátuas do mesmo ouro; pois uma coisa é ser ouro, outra é ser estátua. E quando dizemos três homens de uma só natureza, ou três homens da mesma natureza, eles também podem ser chamados de três homens da mesma natureza, visto que da mesma natureza podem existir também outros três homens semelhantes. Mas nessa essência da Trindade, de modo algum pode existir qualquer outra pessoa da mesma essência. Além disso, nessas coisas, um homem não é tanto quanto três homens juntos; E dois homens são mais do que um só; e em estátuas iguais, três juntos valem mais ouro do que cada um individualmente, e um vale menos ouro do que dois. Mas em Deus não é assim; pois o Pai, o Filho e o Espírito Santo juntos não constituem uma essência maior do que o Pai sozinho ou o Filho sozinho; mas essas três substâncias ou pessoas, se assim devem ser chamadas, juntas são iguais a cada uma individualmente: o que o homem natural não compreende. Pois ele não pode pensar senão sob as condições de volume e espaço, sejam eles pequenos ou grandes, visto que fantasmas ou, por assim dizer, imagens de corpos flutuam em sua mente.
12. E até que seja purificado desta impureza, que creia no Pai, no Filho e no Espírito Santo, um só Deus, único, grande, onipotente, bom, justo, misericordioso, Criador de todas as coisas visíveis e invisíveis, e de tudo o que possa ser digna e verdadeiramente dito d'Ele, em proporção à capacidade humana. E quando lhe for dito que somente o Pai é Deus, que não separe d'Ele o Filho ou o Espírito Santo; pois com Ele Ele é o único Deus, com quem também é um só Deus; porque, quando nos é dito que o Filho também é o único Deus, devemos necessariamente aceitar isso sem qualquer separação do Pai ou do Espírito Santo. E que diga de modo que seja uma só essência, sem pensar que uma seja maior ou melhor do que a outra, ou que difira em qualquer aspecto da outra. Contudo, não que o próprio Pai seja ao mesmo tempo Filho e Espírito Santo, ou qualquer outro nome que cada um receba individualmente em relação aos outros; como Verbo, que só se diz do Filho, ou Dom, que só se diz do Espírito Santo. E por essa razão também admitem o plural, como está escrito no Evangelho: “Eu e o Pai somos um”. [1] Ele disse tanto “ um ” [1] quanto “ nós somos um ”, segundo a essência, porque são o mesmo Deus; “nós somos”, segundo a relação, porque um é o Pai e o outro é o Filho. Às vezes, a unidade da essência também não é expressa, e apenas os parentes são mencionados no plural: “Meu Pai e eu viremos a ele e faremos nele morada”. [1] “Viremos ” e “faremos nele morada ” é o plural, visto que antes foi dito “eu e o Pai”, isto é, o Filho e o Pai, termos usados relativamente um ao outro. Às vezes, o significado é totalmente latente, como em Gênesis: “Façamos o homem à nossa imagem e semelhança”. [1] Tanto “façamos” quanto “nós” A expressão é dita no plural e não deve ser interpretada senão como referente a parentes. Pois não foi para que os deuses criassem, ou criassem à imagem e semelhança de deuses; mas sim para que o Pai, o Filho e o Espírito Santo criassem à imagem do Pai, do Filho e do Espírito Santo, para que o homem pudesse subsistir como imagem de Deus. E Deus é a Trindade. Mas, como essa imagem de Deus não foi feita totalmente igual a Ele, por não ter nascido dEle, mas ter sido criada por Ele, para significar isso, o homem é a imagem de tal maneira que é “à imagem”, isto é, não é feito igual por paridade, mas se aproxima dEle por uma espécie de semelhança. Pois a aproximação a Deus não se dá por distâncias, mas por semelhança, e o afastamento dEle se dá pela diferença. Pois há alguns que fazem essa distinção, que querem que o Filho seja a imagem, mas que o homem não seja a imagem, mas “à imagem”. Mas o apóstolo os refuta, dizendo: “Pois, na verdade, o homem não deve cobrir a cabeça, visto que ele é a imagem e a glória de Deus”. [1] Ele não disse “ à imagem” , mas “a imagem” . E esta imagem, visto que em outros lugares é mencionada como “à imagem”, não é como se fosse dita em relação ao Filho, que é a imagem igual ao Pai; caso contrário, ele não diria “ à nossa imagem ” . Pois como “nossa” , se o Filho é a imagem somente do Pai? Mas diz-se que o homem é “à imagem”, por causa, como já dissemos, da desigualdade da semelhança; e, portanto, à nossa imagem, para que o homem pudesse ser a imagem da Trindade; [1] não igual à Trindade como o Filho é igual ao Pai, mas aproximando-se dela, como já foi dito , por uma certa semelhança; assim como a proximidade pode, em certo sentido, ser significada em coisas distantes umas das outras, não em relação ao lugar, mas a uma espécie de imitação. Pois também está escrito: “Transformai-vos pela renovação da vossa mente” [1] ao qual também diz: “Sede, pois, imitadores de Deus, como filhos amados”. [1] Porque ao novo homem está escrito: “que se renova para o conhecimento de Deus, segundo a imagem daquele que o criou”. [1]Ou, se optarmos por admitir o plural, para atender às necessidades da argumentação, mesmo deixando de lado os termos relativos, para que possamos responder em um só termo quando perguntado o que são três, e dizer três substâncias ou três pessoas; então que ninguém pense em qualquer volume ou intervalo, ou em qualquer distância, por menor que seja a diferença, de modo que na Trindade qualquer coisa seja entendida como sendo um pouco menor que outra, de qualquer maneira que uma coisa possa ser menor que outra: para que não haja confusão de pessoas, nem distinção que resulte em desigualdade. E se isso não puder ser compreendido pelo entendimento, que seja mantido pela fé, até que surja no coração Aquele que diz pelo profeta: “Se não crerdes, certamente não entendereis”. [1]
Ele apresenta razões para demonstrar não apenas que o Pai não é maior que o Filho, mas também que ambos juntos não são maiores que o Espírito Santo, nem dois juntos na mesma Trindade são maiores que um, nem os três juntos são maiores que cada um individualmente. Ele também sugere que a natureza de Deus pode ser compreendida a partir da nossa compreensão da verdade, do nosso conhecimento do bem supremo e do nosso amor inato pela justiça; mas, acima de tudo, que o nosso conhecimento de Deus deve ser buscado através do amor, no qual ele observa uma tríade de coisas que contém um traço da Trindade.
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Explica e demonstra que não apenas o Pai não é maior que o Filho, mas também que ambos juntos não são maiores que o Espírito Santo, nem dois juntos na mesma trindade são maiores que um, nem os três juntos são maiores que cada um individualmente. Mostra-se, então, como a própria natureza de Deus pode ser compreendida a partir da nossa compreensão da verdade, do nosso conhecimento do bem supremo e do amor inato pela justiça, pelo qual uma alma justa é amada até mesmo por uma alma que ainda não é justa. Mas enfatiza-se, acima de tudo, que o conhecimento de Deus deve ser buscado pelo amor, que Deus é descrito nas Escrituras; e nesse amor também se aponta a existência de algum traço de uma trindade.
Prefácio — A conclusão do que foi dito acima. A regra a ser observada nas questões mais difíceis da fé.
Prefácio — A conclusão do que foi dito acima. A regra a ser observada nas questões mais difíceis da fé.
Já dissemos em outro lugar que aquelas coisas que são predicadas especialmente na Trindade como pertencentes separadamente a cada pessoa, são predicadas relativamente umas às outras, como o Pai e o Filho, e o dom de ambos, o Espírito Santo; pois o Pai não é a Trindade, nem o Filho a Trindade, nem o dom a Trindade: mas sempre que cada um é mencionado individualmente em relação a si mesmo, então não são mencionados como três no plural, mas como um só, a própria Trindade, como o Pai Deus, o Filho Deus e o Espírito Santo Deus; o Pai bom, o Filho bom e o Espírito Santo bom; e o Pai onipotente, o Filho onipotente e o Espírito Santo onipotente: contudo, não são três Deuses, nem três bens, nem três onipotentes, mas um só Deus, bom, onipotente, a própria Trindade; e tudo o mais que for dito deles não será relativamente uns aos outros, mas individualmente em relação a si mesmos. Pois são assim chamados segundo a sua essência, visto que neles o ser é o mesmo que ser grande, ser bom, ser sábio e tudo o mais que se diga de cada pessoa individualmente, ou da própria Trindade, em relação a si mesmas. E por isso são chamados de três pessoas, ou três substâncias, não para que se possa entender alguma diferença de essência, mas para que possamos responder com uma só palavra, caso alguém pergunte quais são as três, ou quais são as três coisas? E há uma igualdade tão grande nessa Trindade, que não só o Pai não é maior que o Filho em divindade, como também o Pai e o Filho juntos não são maiores que o Espírito Santo; nem cada pessoa individual, qualquer que seja das três, é menor que a própria Trindade. Isto é o que dissemos; E se for abordado e repetido frequentemente, sem dúvida se tornará mais familiar; contudo, também é preciso impor algum limite à discussão, e devemos suplicar a Deus com a mais devota piedade que Ele abra nosso entendimento e afaste a inclinação para a disputa, a fim de que nossas mentes possam discernir a essência da verdade, que não tem volume nem flexibilidade. Agora, portanto, na medida em que o próprio Criador nos auxilia em Sua maravilhosa misericórdia, consideremos estes assuntos, nos quais nos aprofundaremos mais do que nos anteriores, embora sejam, na verdade, os mesmos; preservando, porém, esta regra: que aquilo que ainda não foi esclarecido ao nosso intelecto não seja, contudo, afrouxado da firmeza de nossa fé.
A razão demonstra que, em Deus, três não são nada maiores que uma pessoa.
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Capítulo 1 — A razão demonstra que em Deus três não há nada maior do que uma pessoa.
2. Pois dizemos que nesta Trindade duas ou três pessoas não são maiores do que uma delas; o que a percepção carnal não recebe, por nenhuma outra razão senão porque percebe, como pode, as coisas verdadeiras que são criadas, mas não pode discernir a própria verdade pela qual elas são criadas; pois se pudesse, então a própria luz corpórea não seria de modo algum mais clara do que esta que dissemos. Pois, em relação à substância da verdade, visto que somente ela é verdadeiramente, nada é maior, a menos que seja mais verdadeiramente. [1] Mas em relação a tudo o que é inteligível e imutável, nenhuma coisa é mais verdadeiramente do que outra, visto que todas são igualmente imutavelmente eternas; e aquilo que nela é chamado de grande, não é grande por nenhuma outra fonte senão por aquilo pelo qual é verdadeiramente. Portanto, onde a própria magnitude é verdade, tudo o que tem mais magnitude deve necessariamente ter mais verdade; tudo o que, portanto, não tem mais verdade, também não tem mais magnitude. Além disso, tudo o que tem mais verdade é certamente mais verdadeiro, assim como é maior aquilo que tem mais magnitude; Portanto, em relação à substância da verdade, o que é mais verdadeiro é maior. Mas o Pai e o Filho juntos não são mais verdadeiros do que o Pai individualmente, ou o Filho individualmente. Ambos juntos, portanto, não são nada maiores do que cada um deles individualmente. E como o Espírito Santo também é igualmente verdadeiro, o Pai e o Filho juntos não são nada maiores do que Ele, visto que nenhum deles é mais verdadeiro. O Pai e o Espírito Santo juntos, visto que não superam o Filho em verdade (pois não são mais verdadeiros), também não o superam em magnitude. E assim, o Filho e o Espírito Santo juntos são tão grandes quanto o Pai sozinho, visto que são tão verdadeiros. Assim também a própria Trindade é tão grande quanto cada uma das pessoas nela presentes. Pois onde a própria verdade é magnitude, o que não é mais verdadeiro não é maior: visto que, em relação à essência da verdade, ser verdadeiro é o mesmo que ser, e ser é o mesmo que ser grande; portanto, ser grande é o mesmo que ser verdadeiro. E em relação a isso, portanto, o que é igualmente verdadeiro deve necessariamente ser também igualmente grande.
Toda concepção corpórea deve ser rejeitada para que se possa compreender como Deus é a Verdade.
Capítulo 2 — Toda concepção corpórea deve ser rejeitada, para que se possa compreender como Deus é a Verdade.
3. Mas, em relação aos corpos, pode ser que este ouro e aquele ouro sejam igualmente verdadeiros [reais], mas este pode ser maior do que aquele, visto que magnitude não é a mesma coisa que verdade neste caso; e uma coisa é ser ouro, outra é ser grande. Assim também na natureza da alma; uma alma não é chamada grande no mesmo sentido em que é chamada verdadeira. Pois também tem uma alma verdadeira [real] quem não tem uma alma grande; visto que a essência do corpo e da alma não é a essência da própria verdade [realidade]; como o é a Trindade, um só Deus, grande, verdadeiro, veraz, a verdade. De quem, se nos esforçarmos para pensar, na medida em que Ele mesmo permite e concede, não pensemos em qualquer toque ou abraço no espaço local, como se fossem três corpos, ou em qualquer compactação de conjunção, como as fábulas contam sobre Gerião de três corpos; Mas que tudo o que possa ocorrer à mente, que seja maior em três do que em cada um individualmente, e menor em um do que em dois, seja rejeitado sem dúvida alguma; pois assim se rejeita tudo o que é corpóreo. Mas também nas coisas espirituais, que nada mutável que possa ter ocorrido à mente seja considerado como sendo de Deus. Pois quando aspiramos desta profundidade àquela altura, é um passo em direção a um conhecimento considerável, se, antes de podermos saber o que Deus é, já pudermos saber o que Ele não é. Pois certamente Ele não é terra nem céu; nem, por assim dizer, terra e céu; nem qualquer coisa que vemos no céu; nem qualquer coisa que não vemos, mas que talvez esteja no céu. Nem mesmo se você ampliasse na imaginação do seu pensamento a luz do sol o máximo que pudesse, seja para que ela fosse maior, ou mais brilhante, mil vezes mais, ou inúmeras vezes; nem isso é Deus. Nem como [1] pensamos nos anjos puros como espíritos que animam corpos celestes, alterando-os e lidando com eles segundo a vontade pela qual servem a Deus; nem mesmo se todos, e há “milhares de milhares”, [1] fossem reunidos em um só e se tornassem um; tal coisa também não é Deus. Nem mesmo se pensássemos nos mesmos espíritos como sem corpos — algo de fato muito difícil para o pensamento carnal. Contemple e veja, se puder, ó alma oprimida pelo corpo corruptível e sobrecarregada por pensamentos terrenos, muitos e variados; contemple e veja, se puder, que Deus é a verdade. [1] Pois está escrito que “Deus é luz”; [1] não em tal 117Não vejam da mesma forma que estes olhos veem, mas sim da mesma forma que o coração vê, quando se diz: Ele é a verdade [realidade]. Não perguntem o que é a verdade [realidade], pois imediatamente a escuridão das imagens corpóreas e as nuvens das fantasias se interporão no caminho e perturbarão aquela calma que, ao primeiro brilho, resplandeceu para ti quando eu disse verdade [realidade]. Vede que permaneças, se puderes, naquele primeiro brilho com que foste deslumbrado, por assim dizer, por um clarão, quando te é dito: Verdade [Realidade]. Mas não poderás; retornarás às coisas comuns e terrenas. E que peso, por favor, te fará deslizar de volta, senão a resina das manchas do apetite que contraíste e os erros do teu desvio do caminho reto?
Como Deus pode ser reconhecido como o Bem Supremo. A mente não se torna boa a menos que se volte para Deus.
Capítulo 3 — Como reconhecer Deus como o Bem Supremo. A mente não se torna boa a menos que se volte para Deus.
4. Olha novamente e vê se consegues. Certamente não amas nada além do que é bom, pois boa é a terra, com a altivez de suas montanhas, a devida medida de suas colinas e a superfície plana de suas planícies; e boa é uma propriedade agradável e fértil; e boa é uma casa disposta em devidas proporções, espaçosa e iluminada; e bons são os corpos animais e animados; e bom é o ar temperado e salubre; e bom é o alimento agradável e próprio da saúde; e boa é a saúde, sem dores ou lassidão; e bom é o semblante do homem disposto em devidas proporções, alegre no olhar e brilhante na cor; e boa é a mente de um amigo, com a doçura da concordância e a confiança do amor; e bom é um homem justo; e boas são as riquezas, pois são prontamente úteis; e bom é o céu, com seu sol, lua e estrelas; e bons são os anjos, por sua santa obediência; E bom é o discurso que ensina com doçura e admoesta adequadamente o ouvinte; e bom é um poema harmonioso em sua quantidade e profundo em seu sentido. E por que acrescentar ainda mais e mais? Isto é bom e aquilo é bom, mas retire isto e aquilo, e considere o bem em si, se puder; assim verás Deus, não o bem por um bem que é diferente d'Ele, mas o bem de todo o bem. Pois em todas essas coisas boas, sejam as que mencionei, ou quaisquer outras que devam ser discernidas ou pensadas, não poderíamos dizer que uma é melhor que a outra, quando julgamos verdadeiramente, a menos que uma concepção do bem em si nos tivesse sido impressa, de modo que, segundo ela, pudéssemos tanto aprovar algumas coisas como boas, quanto preferir um bem a outro. Assim, Deus deve ser amado, não este ou aquele bem, mas o bem em si. Pois o bem que deve ser buscado pela alma não é aquele acima do qual ela deve voar julgando, mas ao qual ela deve se apegar amando; e o que pode ser isso senão Deus? Não uma mente boa, ou um anjo bom, ou o céu bom, mas o bem bom. Pois talvez o que eu queira dizer seja mais facilmente percebido desta forma. Pois quando, por exemplo, uma mente é chamada de boa, como são duas palavras, assim eu entendo duas coisas a partir dessas palavras — uma pela qual ela é mente, e outra pela qual ela é boa. E ela mesma não teve participação em se tornar uma mente, pois ainda não havia nada que a fizesse ser alguma coisa; mas tornar-se uma mente boa, vejo, deve ser algo realizado pela vontade: não porque aquilo pelo qual ela é mente não seja em si mesmo algo bom — pois de que outra forma ela já é chamada, e com toda a razão, de melhor que o corpo? — mas ela ainda não é chamada de mente boa, por esta razão: a ação da vontade ainda é necessária para que ela se torne mais excelente; e se ela negligenciou isso, então é justamente censurada e é corretamente chamada de não ser uma mente boa. Pois então ela difere da mente que realiza isso; E se este último é louvável, o primeiro, sem dúvida, que não o cumpre, é repreensível.Mas quando faz isso com um propósito definido e se torna uma mente boa, ainda assim não pode alcançar tal estado a menos que se volte para algo que ela mesma não é. E para o que pode se voltar para se tornar uma mente boa, senão para o bem que ama, busca e obtém? E se ela se afasta disso e deixa de ser boa, então, pelo próprio ato de se afastar do bem, a menos que esse bem permaneça nela, do qual se afastou, ela não poderá retornar a ele se desejar se emendar.
5. Portanto, não haveria bens mutáveis, a menos que houvesse o bem imutável. Sempre que te falarem desta coisa boa e daquela coisa boa, coisas que também podem ser chamadas de não boas em outros aspectos, se puderes afastar aquelas coisas que são boas pela participação no bem, e discernir o próprio bem pela participação da qual elas são boas (pois quando se fala desta ou daquela coisa boa, entendes juntamente com elas o próprio bem também): se, então, digo eu, puderes remover essas coisas e discernir o bem em si mesmo, então terás discernido a Deus. E se te apegares a Ele com amor, serás imediatamente abençoado. Mas, enquanto outras coisas não são amadas, exceto porque são boas, 118 envergonha-te, ao te apegares a elas, de não amares o próprio bem do qual elas são boas. Aquilo que é uma mente, apenas porque é uma mente, enquanto ainda não é também bom por se voltar para o bem imutável, mas, como eu disse, é apenas uma mente; Sempre que nos agrada, a ponto de preferirmos, se entendermos corretamente, a toda luz corpórea, não nos agrada em si mesma, mas na habilidade com que foi criada. Pois é daí que se aprova sua criação, onde se vê que ela deveria ter sido criada. Esta é a verdade e o bem simples: pois não é nada além do próprio bem, e por essa razão também o bem supremo. Pois nenhum bem pode ser diminuído ou aumentado, exceto aquele que é bom a partir de algum outro bem. Portanto, a mente se volta, para ser boa, para aquilo que a torna mente. Portanto, a vontade está então em harmonia com a natureza, de modo que a mente pode ser aperfeiçoada no bem, quando esse bem é amado pela vontade que se volta para ele, donde também provém aquele outro bem que não se perde com o afastamento da vontade dele. Pois, ao se afastar do bem supremo, a mente perde o ser uma mente boa; mas não perde o ser mente. E isso também já é um bem, e um bem melhor que o corpo. A vontade, portanto, perde aquilo que a vontade obtém. Pois a mente já era, que podia desejar voltar-se para aquilo de que era; mas aquilo que ainda não era, que podia desejar ser antes de ser. E nisto reside o nosso bem supremo, quando vemos se a coisa deveria ser ou ter sido, em relação ao qual compreendemos que deveria ser ou ter sido, e quando vemos que a coisa não poderia ter sido a menos que devesse ter sido, da qual também não compreendemos de que maneira deveria ter sido. Este bem, então, não está longe de cada um de nós: pois nele vivemos, movemo-nos e existimos. [1]
Deus precisa primeiro ser conhecido por meio de uma fé infalível, para que Ele possa ser amado.
Capítulo 4 — Primeiro, é preciso conhecer a Deus por meio de uma fé infalível, para que Ele possa ser amado.
6. Mas é pelo amor que devemos permanecer firmes e apegar-nos a isto, para que possamos desfrutar da presença daquilo pelo qual somos, e sem o qual não poderíamos existir. Pois, como “ainda andamos por fé e não por vista”, [1] certamente ainda não vemos a Deus, como diz o mesmo [apóstolo], “face a face”: [1] a quem, porém, jamais veremos, a menos que já agora o amemos. Mas quem ama o que não conhece? Pois é possível que algo seja conhecido e não amado; mas pergunto se é possível que o desconhecido possa ser amado; pois, se não for possível, então ninguém ama a Deus antes de conhecê-lo. E o que é conhecer a Deus senão contemplá-lo e percebê-lo firmemente com a mente? Pois Ele não é um corpo a ser sondado por olhos carnais. Mas antes disso também temos poder para contemplar e perceber a Deus, como Ele pode ser contemplado e percebido, o que é permitido aos puros de coração; Pois “bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus” [1]; a menos que Ele seja amado pela fé, não será possível que o coração seja purificado, para que esteja apto e digno de vê-Lo. Pois onde estão esses três atributos, para cuja construção na mente todo o aparato das Sagradas Escrituras foi erguido, a saber, Fé, Esperança e Caridade, [1] senão em uma mente que crê no que ainda não vê, e que espera e ama o que crê? Mesmo Aquele, portanto, que não é conhecido, mas que é crido, pode ser amado. Mas, indiscutivelmente, devemos ter cuidado para que a mente, ao crer no que não vê, não finja para si mesma algo que não é, e não espere e ame o que é falso. Pois, nesse caso, não será caridade proveniente de um coração puro, de uma boa consciência e de uma fé não fingida, que é o fim do mandamento, como diz o mesmo apóstolo. [1]
7. Mas é inevitável que, quando, ao ler ou ouvir sobre esses livros, acreditamos em coisas corpóreas que não vimos, a mente formule para si mesma algo sob a aparência e forma de um corpo, conforme nos ocorra; algo que ou não é verdade, ou mesmo que seja verdade, o que raramente acontece, não nos beneficia crer nisso pela fé, mas é útil para algum outro propósito, que é sugerido por meio disso. Pois quem lê ou ouve o que o apóstolo Paulo escreveu, ou o que foi escrito sobre ele, que não imagina a aparência tanto do próprio apóstolo quanto de todos aqueles cujos nomes são mencionados ali? E, considerando que, entre tamanha multidão de homens que conhecem esses livros, cada um imagina de maneira diferente essas características e formas corporais, é certamente incerto qual deles as imagina mais próximas e mais semelhantes à realidade. De fato, nossa fé não se ocupa, nisso, com a aparência física desses homens; mas apenas que, pela graça de Deus, eles viveram e agiram de tal maneira que as Escrituras testemunham: é nisto que é útil crer, e que não se deve desesperar, mas sim buscar. Pois até mesmo a face do próprio Senhor em carne é imaginada de diversas formas pela diversidade de inúmeras imaginações, que, no entanto, era uma só, qualquer que fosse. Nem em nossa fé em nosso Senhor Jesus Cristo é saudável aquilo que a mente imagina para si mesma, talvez muito diferente da realidade, mas sim aquilo que pensamos do homem segundo a sua espécie: pois temos em nós uma noção da natureza humana implantada, por assim dizer, por regra, segundo a qual sabemos imediatamente que tudo o que vemos é um homem ou a forma de um homem.
Como a Trindade pode ser amada mesmo sendo desconhecida.
Capítulo 5 — Como a Trindade Pode Ser Amada Embora Desconhecida.
Nossa concepção se forma de acordo com essa noção, quando cremos que Deus se fez homem por nós, como exemplo de humildade e para demonstrar o Seu amor por nós. Pois é bom crermos nisso e retermos firmemente em nossos corações que a humildade com que Deus nasceu de uma mulher e foi levado à morte por meio de tão grandes injúrias cometidas por homens mortais é o principal remédio para curar o inchaço do nosso orgulho e o profundo mistério para romper o ciclo do pecado. Assim também, porque sabemos o que é onipotência, cremos no Deus onipotente no poder de Seus milagres e de Sua ressurreição, e formulamos concepções a respeito de tais ações de acordo com as espécies e gêneros das coisas que nos são inerentes pela natureza ou adquiridas pela experiência, para que nossa fé não seja fingida. Pois também não conhecemos a face da Virgem Maria, de quem, sem marido e sem mácula no próprio nascimento, Ele nasceu de forma admirável. Nem vimos as feições do corpo de Lázaro; nem Betânia; nem o sepulcro, e a pedra que Ele ordenou que fosse removida quando O ressuscitou dos mortos; nem o túmulo novo escavado na rocha, de onde Ele próprio ressuscitou; nem o Monte das Oliveiras, de onde ascendeu aos céus. E, em suma, quem de nós não viu essas coisas, não sabe se elas são como as concebemos, e provavelmente não as considera assim. Pois quando o aspecto de um lugar, de um homem ou de qualquer outro corpo, que imaginamos antes de o vermos, se revela o mesmo quando o vemos como o imaginamos, ficamos bastante admirados. Tão raramente isso acontece. E, no entanto, cremos nessas coisas com a maior firmeza, porque as imaginamos segundo uma noção especial e geral, da qual temos certeza. Pois cremos que nosso Senhor Jesus Cristo nasceu de uma virgem chamada Maria. Mas o que é uma virgem, ou o que significa nascer, e o que é um nome próprio, não cremos, mas certamente sabemos. E se era essa a expressão de Maria que vinha à mente ao falar dessas coisas ou ao recordá-las, não sabemos nem cremos. É permitido, então, neste caso, dizer sem violar a fé, talvez ela tivesse tal ou tal expressão, talvez não; mas ninguém poderia dizer, sem violar a fé cristã, que talvez Cristo tenha nascido de uma virgem.
8. Portanto, visto que desejamos compreender a eternidade, a igualdade e a unidade da Trindade, tanto quanto nos é permitido, mas devemos crer antes de compreender; e visto que devemos vigiar cuidadosamente para que nossa fé não seja fingida; visto que devemos ter o fruto da mesma Trindade para que possamos viver bem-aventurados; mas se crermos em algo falso a respeito dela, nossa esperança será vã e nossa caridade impura: como então podemos amar, crendo, aquela Trindade que não conhecemos? Será segundo a noção específica ou geral pela qual amamos o Apóstolo Paulo? No caso dele, mesmo que não tivesse a aparência que nos ocorre quando pensamos nele (e isso desconhecemos completamente), ainda assim sabemos o que é um homem. Pois, sem ir muito longe, isso somos nós ; e é manifesto que ele também o era, e que sua alma, unida ao seu corpo, vivia como os mortais. Portanto, cremos nele aquilo que encontramos em nós mesmos, segundo a espécie ou gênero sob o qual toda a natureza humana está igualmente compreendida. O que sabemos, então, seja especificamente ou geralmente, dessa Santíssima Trindade, como se existissem muitas trindades, algumas das quais aprendemos por experiência, de modo que pudéssemos crer que essa Trindade também fosse como elas, pela regra da semelhança, nos impressionaram, seja uma noção específica ou geral; e assim amar também aquilo em que cremos e ainda não conhecemos, pela paridade daquilo que conhecemos? Mas certamente não é assim. Ou será que, assim como amamos em nosso Senhor Jesus Cristo, que ressuscitou dos mortos, embora nunca tenhamos visto ninguém ressuscitar, também podemos crer e amar a Trindade que não vemos, e semelhante à qual nunca vimos? Mas certamente sabemos o que é morrer e o que é viver; porque ambos vivemos e, de tempos em tempos, vimos e experimentamos pessoas mortas e moribundas. E o que mais é ressuscitar, senão viver novamente, isto é, retornar à vida a partir da morte? Quando, portanto, dizemos e cremos que existe uma Trindade, sabemos o que é uma Trindade, porque sabemos o que são três; mas não é isso que amamos. Pois podemos facilmente ter isso sempre que quisermos, para deixar de lado outras coisas, simplesmente levantando três dedos. Ou será que amamos, de fato, não toda trindade, mas a Trindade, isto é, Deus? Amamos então na Trindade, porque ela é Deus: mas nunca vimos nem conhecemos nenhum outro Deus, porque Deus é Um; o único que ainda não vimos e a quem amamos crendo. Mas a questão é: a partir de que semelhança ou comparação com coisas conhecidas podemos crer, para que possamos amar a Deus, a quem ainda não conhecemos?
Como o homem que ainda não é justo pode reconhecer o homem justo a quem ama.
Capítulo 6 — Como o homem que ainda não é justo pode conhecer o homem justo a quem ama.
9. Voltemos então comigo e consideremos por que amamos o apóstolo. Será por causa de sua natureza humana, que conhecemos muito bem, visto que cremos que ele tenha sido um homem? Certamente que não; pois, se assim fosse, ele não seria mais aquele a quem amamos, já que não é mais aquele homem, pois sua alma está separada de seu corpo. Mas cremos que aquilo que amamos nele ainda vive, pois amamos sua mente justa. De que regra geral ou especial derivamos, então, senão do fato de sabermos o que é uma mente e o que é ser justo? E dizemos, de fato, não sem razão, que sabemos o que é uma mente porque também a temos. Pois jamais a vimos com nossos olhos, e não inferimos uma noção especial ou geral da semelhança de mais de uma mente que havíamos visto; mas sim, como já disse, porque também a temos. Pois o que é conhecido tão intimamente, e tão percebida como sendo ela mesma, como aquilo pelo qual todas as outras coisas são percebidas, isto é, a própria mente? Pois reconhecemos também os movimentos dos corpos, pelos quais percebemos que outros vivem além de nós, pela semelhança conosco; visto que também movemos nosso corpo ao vivermos da mesma forma que observamos esses corpos se moverem. Pois mesmo quando um corpo vivo se move, não há caminho aberto aos nossos olhos para vermos a mente, algo que não pode ser visto pelos olhos; mas percebemos algo contido nessa massa, tal como está contido em nós mesmos, de modo a mover da mesma maneira nossa própria massa, que é a vida e a alma. E isso não é, por assim dizer, propriedade da previsão e da razão humanas, visto que os animais irracionais também percebem que não apenas eles próprios vivem, mas também outros animais irracionais de forma intercambiável, e uns aos outros, e que nós mesmos também vivemos. Tampouco veem nossas almas, a não ser pelos movimentos do corpo, e isso imediata e facilmente por algum acordo natural. Portanto, conhecemos a mente de qualquer pessoa a partir da nossa própria, e também cremos, a partir da nossa própria, naquele que não conhecemos. Pois não apenas percebemos que existe uma mente, mas também podemos saber o que é uma mente, refletindo sobre a nossa própria: pois temos uma mente. Mas de onde sabemos o que é um homem justo? Pois dissemos acima que amamos o apóstolo por nenhuma outra razão, senão porque ele tem uma mente justa. Sabemos, então, o que é um homem justo, assim como sabemos o que é uma mente. Mas o que é uma mente, como já foi dito, sabemos por nós mesmos, pois há uma mente em nós. Mas de onde sabemos o que é um homem justo, se não somos justos? Ora, se ninguém, a não ser aquele que é justo, sabe o que é um homem justo, ninguém, a não ser um homem justo, ama um homem justo; pois não se pode amar aquele que se crê ser justo, justamente porque se crê que ele é justo, se não se sabe o que é ser justo. Conforme o que demonstramos acima, ninguém ama aquilo em que crê e não vê, exceto por alguma regra de noção geral ou especial.E se, por essa razão, ninguém, a não ser um justo, ama um justo, como desejará alguém ser justo se ainda não o for? Pois ninguém deseja ser aquilo que não ama. Mas, certamente, para que aquele que não é justo possa sê-lo, é necessário que deseje ser justo; e para que deseje ser justo, ama o justo. Portanto, mesmo aquele que ainda não é justo ama o justo.[1] Mas aquele que desconhece o que é um justo não pode amar o justo. Portanto, mesmo aquele que ainda não é justo sabe o que é um justo. De onde, então, ele sabe isso? Vê com os olhos? Alguma coisa corpórea é justa por ser branca, preta, quadrada ou redonda? Quem poderia dizer isso? Ora, com os olhos, nada se vê senão coisas corpóreas. Mas não há nada de justo no homem, exceto a mente; e quando um homem é chamado de justo, é chamado assim por causa da mente, não do corpo. Pois a justiça é, de certa forma, a beleza da mente, pela qual os homens são belos; muitos também são disformes e deformados no corpo. E como a mente não é vista com os olhos, também não o é a sua beleza. De onde, então, aquele que ainda não é justo sabe o que é um justo e ama o justo para que se torne justo? Será que certos sinais se manifestam pelo movimento do corpo, por 121Qual deles se manifesta como justo? Mas de onde alguém sabe que esses são os sinais de uma mente justa quando ignora completamente o que é ser justo? Portanto, sabe sim. Mas de onde sabemos o que é ser justo, mesmo quando ainda não o somos? Se o sabemos de fora, sabemos por meio de algo corpóreo. Mas isso não é algo do corpo. Portanto, sabemos em nós mesmos o que é ser justo. Pois não encontro isso em nenhum outro lugar quando busco expressá-lo, exceto dentro de mim; e se pergunto a alguém o que é ser justo, essa pessoa busca dentro de si a resposta; e quem, a partir daí, pode responder com sinceridade, encontrou dentro de si a resposta. E quando, de fato, desejo falar de Cartago, busco dentro de mim o que dizer e encontro dentro de mim uma noção ou imagem de Cartago; Mas recebi isso através do corpo, isto é, através da percepção do corpo, visto que estive presente naquela cidade em corpo, e a vi e a percebi, e a retive em minha memória, para que pudesse encontrar em mim uma palavra a respeito dela, sempre que desejasse falar dela. Pois a palavra é a própria imagem dela em minha memória, não aquele som de duas sílabas quando Cartago é mencionada, ou mesmo quando esse nome é pensado silenciosamente de tempos em tempos, mas aquilo que discerno em minha mente, quando pronuncio essa dissílaba com a minha voz, ou mesmo antes de pronunciá-la. Assim também, quando desejo falar de Alexandria, que nunca vi, uma imagem dela está presente em mim. Pois, embora eu tivesse ouvido de muitos e acreditado que aquela cidade era grande, da maneira como me contaram, formei uma imagem dela em minha mente como pude; E esta é a palavra que tenho comigo quando quero falar dela, antes mesmo de pronunciar com a minha voz as cinco sílabas que compõem o nome que quase todos conhecem. E, no entanto, se eu pudesse trazer essa imagem da minha mente aos olhos dos homens que conhecem Alexandria, certamente todos diriam: "Não é isso"; ou, se dissessem: "É isso", eu ficaria muito admirado; e enquanto eu a contemplasse em minha mente, isto é, na imagem que era como que sua representação, eu ainda não saberia que era isso, mas acreditaria naqueles que retiveram uma imagem que viram. Mas eu não pergunto o que é ser justo, nem o encontro dessa forma, nem o contemplo dessa forma, quando o pronuncio; nem sou aprovado quando sou ouvido, nem aprovo dessa forma quando ouço; como se eu tivesse visto tal coisa com meus olhos, ou a aprendido por alguma percepção do corpo, ou a ouvido daqueles que a aprenderam. Pois quando digo, e digo com conhecimento de causa, que a mente justa é aquela que, consciente e intencionalmente, atribui a cada um o que lhe é devido na vida e na conduta, não penso em nada ausente, como Cartago, nem o imagino, como sou capaz, como Alexandria, seja assim ou não; mas discerno algo presente, e o discerno dentro de mim, embora eu mesmo não seja aquilo que discerno; e muitos, se ouvirem, o aprovarão. E quem me ouve e o aprova com conhecimento de causa,Ele também percebe isso em si mesmo, embora ele próprio não seja aquilo que percebe. Mas quando um justo diz isso, ele percebe eO versículo 122 diz aquilo que ele mesmo é. E de onde ele o discerne, senão de dentro de si mesmo? Mas isso não é de se admirar; pois de onde ele discerniria a si mesmo, senão de dentro de si mesmo? O maravilhoso é que a mente veja dentro de si aquilo que não viu em nenhum outro lugar, e veja verdadeiramente, e veja a própria mente justa, e seja ela mesma uma mente, e ainda assim não uma mente justa, que, no entanto, ela vê dentro de si mesma. Existe outra mente que seja justa em uma mente que ainda não é justa? Ou, se não existe, o que ela vê quando vê e diz o que é uma mente justa, e não a vê em nenhum outro lugar senão em si mesma, quando ela mesma não é uma mente justa? Será que aquilo que ela vê é uma verdade interior presente à mente que tem o poder de contemplá-la? Contudo, nem todos têm esse poder; E aqueles que têm poder para contemplá-la não são todos aquilo que contemplam, isto é, não são eles próprios mentes justas, assim como são capazes de ver e dizer o que é uma mente justa. E de onde poderão ser assim, senão apegando-se à própria forma que contemplam, para que a partir dela sejam formados e se tornem mentes justas; não apenas discernindo e dizendo que é justa a mente que, consciente e intencionalmente, atribui a cada um o que lhe é devido na vida e no comportamento, mas também para que eles próprios vivam retamente e sejam justos em caráter, atribuindo a cada um o que lhe é devido, de modo a não dever nada a ninguém, mas a amar-se uns aos outros. [1]E de onde alguém pode se apegar a essa forma senão amando-a? Por que, então, amamos aquele que acreditamos ser justo, e não amamos a própria forma na qual vemos o que é uma mente justa, para que também possamos ser justos? Será que, a menos que amássemos também essa forma, não amaríamos de forma alguma aquele a quem amamos por meio dela? Mas, enquanto não somos justos, amamos essa forma demasiadamente, a ponto de não conseguirmos ser justos? O homem, portanto, que é considerado justo, é amado por meio dessa forma e verdade que aquele que ama discerne e compreende dentro de si; mas essa mesma forma e verdade não podem ser amadas por nenhuma outra fonte além de si mesmas. Pois não encontramos nenhuma outra coisa semelhante além dela mesma, de modo que, crendo, possamos amá-la quando desconhecida, visto que aqui já conhecemos outra coisa semelhante. Pois tudo o que se possa ter visto de tal espécie é ela mesma; e não há nenhuma outra coisa semelhante, visto que somente ela mesma é o que ela é. Portanto, quem ama os homens deve amá-los porque são justos, ou para que se tornem justos. Da mesma forma, deve amar a si mesmo, seja porque é justo, ou para que se torne justo; pois assim ama o seu próximo como a si mesmo, sem qualquer risco. Pois quem se ama de outra forma, ama-se injustamente, visto que se ama com o objetivo de ser injusto; portanto, com o objetivo de ser perverso; e daí se segue que não se ama a si mesmo; pois, “Quem ama a iniquidade, [1] odeia a sua própria alma.” [1]
Do verdadeiro amor, pelo qual chegamos ao conhecimento da Trindade. Deus deve ser buscado, não exteriormente, procurando fazer coisas maravilhosas com os anjos, mas interiormente, imitando a piedade dos bons anjos.
Capítulo 7 — Do verdadeiro amor, pelo qual chegamos ao conhecimento da Trindade. Deus deve ser buscado, não exteriormente, procurando fazer coisas maravilhosas com os anjos, mas interiormente, imitando a piedade dos bons anjos.
10. Portanto, nada mais deve ser considerado nesta investigação que fazemos a respeito da Trindade e do conhecimento de Deus, senão o que é o verdadeiro amor, ou melhor, o que é o amor. Pois aquilo que é verdadeiro é chamado de amor, caso contrário é desejo; e assim, diz-se que aqueles que desejam amam de forma inadequada, assim como se diz que aqueles que amam desejam de forma inadequada. Mas este é o verdadeiro amor: que, apegando-nos à verdade, possamos viver retamente e, assim, desprezar todas as coisas mortais em comparação com o amor dos homens, pelo qual desejamos que eles vivam retamente. Pois assim devemos estar preparados também para morrer proveitosamente por nossos irmãos, como nosso Senhor Jesus Cristo nos ensinou com Seu exemplo. Pois, assim como há dois mandamentos nos quais se baseiam toda a Lei e os profetas, o amor a Deus e o amor ao próximo; [1] não sem razão as Escrituras geralmente apresentam um só para ambos: seja apenas para Deus, como diz o texto: “Porque sabemos que todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus;” [1] e novamente: “Mas, se alguém ama a Deus, esse é conhecido por Ele;” [1] e ainda: “Porque o amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado;” [1] e muitas outras passagens; porque aquele que ama a Deus deve necessariamente fazer o que Deus ordenou e amá-Lo na mesma medida em que o faz; portanto, ele também deve necessariamente amar o seu próximo, porque Deus o ordenou: ou se as Escrituras mencionam apenas o amor ao próximo, como naquele texto: “Levai os fardos uns dos outros e, assim, cumpri a lei de Cristo;” [1] e novamente: “Porque toda a lei se cumpre num só mandamento: Amarás o teu próximo como a ti mesmo;” [1] e no Evangelho: “Tudo o que quereis que os homens vos façam, fazei-lho também vós a eles; porque esta é a Lei e os Profetas.” [1] E muitas outras passagens ocorrem nas Sagradas Escrituras, nas quais apenas o amor ao próximo parece ser ordenado para a perfeição, enquanto o amor a Deus é deixado de lado; enquanto a Lei e os profetas se baseiam em ambos os preceitos. Mas isso também se deve ao fato de que aquele que ama o seu próximo precisa, acima de tudo, amar o próprio amor. Mas “Deus é amor; e aquele que permanece no amor permanece em Deus”. [1] Portanto, ele precisa, acima de tudo, amar a Deus.
11. Portanto, aqueles que buscam a Deus por meio dos Poderes que governam o mundo, ou partes do mundo, são afastados e lançados para longe dEle; não por intervalos de espaço, mas por diferenças de afeições: pois se esforçam para encontrar um caminho exterior e abandonam suas próprias coisas interiores, dentro das quais está Deus. Portanto, mesmo que tenham ouvido falar de algum santo Poder celestial, ou de alguma forma tenham pensado nele, ainda assim cobiçam mais os seus feitos, que maravilham a fraqueza humana, do que imitam a piedade pela qual se alcança o repouso divino. Pois preferem, por orgulho, ser capazes de fazer o que um anjo faz, do que, por devoção, ser o que um anjo é. Pois nenhum ser santo se alegra em seu próprio poder, mas naquele de quem recebe o poder que lhe é próprio. E Ele sabe que é mais sinal de poder estar unido ao Onipotente por uma vontade piedosa do que ser capaz, por seu próprio poder e vontade, de fazer aquilo que pode causar tremor àqueles que não são capazes de fazer tais coisas. Portanto, o próprio Senhor Jesus Cristo, ao fazer tais coisas, para que pudesse ensinar coisas melhores àqueles que se maravilhavam com elas, e para que pudesse converter aqueles que estavam apreensivos e em dúvida sobre coisas temporais incomuns para coisas eternas e interiores, diz: “Vinde a mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos aliviarei. Tomai sobre vós o meu jugo”. E Ele não diz: “Aprendei de mim”, porque ressuscito aqueles que morreram há quatro dias; mas Ele diz: “Aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração”. Pois a humildade, que é a mais sólida, é mais poderosa e segura do que o orgulho, que é o mais inflado. E assim Ele continua dizendo: “E encontrareis descanso para as vossas almas”, [1] pois “o amor [1] não se ensoberbece;” [1] e “Deus é Amor;” [1] e “aqueles que são fiéis no amor descansarão [1] nEle”, [1] chamados de volta do tumulto exterior para alegrias silenciosas. Eis que “Deus é Amor”: por que saímos e corremos para as alturas dos céus e para as partes mais baixas da terra, buscando Aquele que está dentro de nós, se desejamos estar com Ele?
Aquele que ama seu irmão ama a Deus; porque ama o próprio amor, que vem de Deus e é Deus.
Capítulo 8 — Aquele que ama seu irmão ama a Deus; porque ama o próprio amor, que é de Deus e é Deus.
12. Que ninguém diga: “Não sei o que amo”. Ame seu irmão, e amará o mesmo amor. Pois ele conhece o amor com o qual ama, mais do que o irmão a quem ama. Assim, ele pode conhecer a Deus mais do que conhece seu irmão: claramente mais, porque está mais presente; mais, porque está mais dentro de si; mais, porque é mais certo. Abrace o amor de Deus e, pelo amor, abrace a Deus. Esse é o próprio amor, que une todos os bons anjos e todos os servos de Deus pelo vínculo da santidade, e nos une a eles mutuamente, e nos une subordinadamente a Ele. Portanto, na mesma proporção em que somos curados do inchaço do orgulho, nessa mesma proporção somos mais cheios de amor; e de que se enche aquele que está cheio de amor, senão de Deus? Bem, mas você dirá: “Eu vejo o amor e, na medida do possível, contemplo-o com a minha mente e creio na Escritura, que diz: ‘Deus é amor; e quem permanece no amor permanece em Deus’”. [1] Mas quando vejo o amor, não vejo nele a Trindade. Não, mas tu vês a Trindade se vês o amor. Mas se eu puder, lembrar-te-ei, para que vejas que o vês; apenas deixa-o estar presente, para que sejamos movidos pelo amor a algo bom. Visto que, quando amamos o amor, amamos aquele que ama algo, e isso por causa dessa mesma coisa, que ele ama algo; portanto, o que ama o amor, que o próprio amor também possa ser amado? Pois não é amor o que não ama nada. Mas se ama a si mesmo, deve amar algo, para que possa amar a si mesmo como amor. Pois assim como uma palavra indica algo, e indica também a si mesma, mas não indica ser uma palavra, a menos que indique que indica algo; assim também o amor ama a si mesmo, mas a menos que ame a si mesmo como amar algo, não se ama como amor. O que, portanto, ama o amor, senão aquilo que amamos com amor? Mas isso, para começar por aquilo que nos é mais próximo, é o nosso irmão. E ouçam como o apóstolo João elogia grandemente o amor fraternal: “Aquele que ama seu irmão permanece na luz, e nele não há ocasião de tropeço.” [1]É evidente que ele colocou a perfeição da justiça no amor ao nosso irmão; pois certamente é perfeito aquele em quem “não há ocasião de tropeço”. E, no entanto, parece ter passado pelo amor de Deus em silêncio; o que ele jamais faria, a menos que pretendesse que Deus fosse compreendido no próprio amor fraternal. Pois, nesta mesma epístola, um pouco mais adiante, ele diz com muita clareza: “Amados, amemo-nos uns aos outros, porque o amor vem de Deus; e todo aquele que ama é nascido de Deus e conhece a Deus. Aquele que não ama não conhece a Deus, porque Deus é amor”. E esta passagem declara de forma suficiente e clara que esse mesmo amor fraternal (pois é por amor fraternal que nos amamos uns aos outros) é apresentado por tão grande autoridade, não apenas como sendo de Deus, mas também como sendo Deus. Quando, portanto, amamos nosso irmão por amor, amamos nosso irmão por Deus; Nem pode ser que não amemos acima de tudo o mesmo amor com que amamos nosso irmão: daí se pode concluir que esses dois mandamentos não podem existir senão de forma intercambiável. Pois, visto que “Deus é amor”, aquele que ama o amor certamente ama a Deus; mas aquele que ama seu irmão precisa amar o amor. E assim, um pouco depois, ele diz: “Pois quem não ama seu irmão, a quem vê, como pode amar a Deus, a quem não vê?” [1] porque a razão pela qual ele não vê a Deus é que não ama seu irmão. Pois quem não ama seu irmão não permanece no amor; e quem não permanece no amor não permanece em Deus, porque Deus é amor. Além disso, quem não permanece em Deus não permanece na luz; pois “Deus é luz, e nele não há trevas nenhuma”. [1] Portanto, quem não permanece na luz, que admira que não veja a luz, isto é, não veja a Deus, porque está nas trevas? Mas ele vê seu irmão com a visão humana, com a qual Deus não pode ser visto. Mas se ele amasse com amor espiritual aquele a quem vê com a visão humana, veria a Deus, que é o próprio amor, com a visão interior pela qual Ele pode ser visto. Portanto, aquele que não ama seu irmão, a quem vê , como pode amar a Deus, a quem por isso não vê, porque Deus é amor, amor que não possui aquele que não ama seu irmão? Nem deixemos que esta outra questão nos perturbe: quanto amor devemos dedicar ao nosso irmão e quanto a Deus? Incomparavelmente mais a Deus do que a nós mesmos, mas ao nosso irmão tanto quanto a nós mesmos; e amamos tanto a nós mesmos quanto mais amamos a Deus. Portanto, amamos a Deus e ao nosso próximo com um só e mesmo amor; mas amamos a Deus por amor a Deus, e a nós mesmos e ao nosso próximo por amor a Deus.
Nosso amor pelos justos nasce do próprio amor pela forma imutável da justiça.
Capítulo 9 — Nosso amor pelos justos é acendido pelo próprio amor à forma imutável da justiça.
13. Pois por que, então, nos indignamos ao ouvir e ler: “Eis agora o tempo aceitável, eis agora o dia da salvação”? Não nos deixemos levar por escândalo em coisa alguma, para que o ministério não seja censurado. Antes, em tudo, recomendamos-nos como ministros de Deus: com muita paciência, em aflições, em necessidades, em angústias, em açoites, em prisões, em tumultos, em trabalhos, em vigílias, em jejuns; com pureza, com conhecimento, com longanimidade, com bondade, com o Espírito Santo, com amor sincero, com a palavra da verdade, com o poder de Deus, com a armadura da justiça à direita e à esquerda, com honra e desonra, com má e boa fama; como enganadores, mas verdadeiros; como desconhecidos, mas conhecidos; como morrendo, mas eis que vivemos; como castigados, mas não mortos; como tristes, mas sempre alegres; como pobres, mas enriquecendo a muitos; como nada tendo, mas possuindo todas as coisas?” [1] Por que nos inflamamos de amor pelo Apóstolo Paulo, ao lermos essas coisas, a menos que acreditemos que ele tenha vivido assim? Mas não acreditamos que os ministros de Deus devam viver assim porque ouvimos isso de alguém, mas porque o contemplamos interiormente em nós mesmos, ou melhor, acima de nós mesmos, na própria verdade. Aquele, portanto, a quem acreditamos ter vivido assim, amamos por aquilo que vemos. E, a menos que amássemos acima de tudo aquela forma que discernimos como sempre firme e imutável, não o amaríamos por essa razão, porque nos apegamos firmemente à crença de que sua vida, quando vivia na carne, era adaptada e estava em harmonia com essa forma. Mas, de alguma forma, somos ainda mais impulsionados ao amor por essa forma em si, pela crença de que alguém viveu assim; e pela esperança, pela qual não desesperamos mais, de que nós também somos capazes de viver assim; Nós, que somos homens, partindo do próprio fato de que alguns homens viveram dessa maneira, desejamos isso com mais ardor e oramos por isso com mais confiança. Assim, o amor por essa forma de vida, segundo a qual se acredita que eles viveram, faz com que a vida desses homens seja amada por nós; e a crença em suas vidas desperta um amor ainda mais ardente por essa mesma forma; de modo que, quanto mais ardentemente amamos a Deus, mais seguramente e mais tranquilamente O vemos, porque contemplamos em Deus a forma imutável da justiça, segundo a qual julgamos que o homem deve viver. Portanto, a fé contribui para o conhecimento e para o amor a Deus, não como se fosse algo totalmente desconhecido ou totalmente não amado, mas para que, por meio dela, Ele seja conhecido mais claramente e amado com mais firmeza.
Existem três coisas no amor, como se fossem um traço da Trindade.
Capítulo 10 — Há três coisas no amor, como se fosse um traço da Trindade.
14. Mas o que é o amor ou a caridade, que a Sagrada Escritura tão grandemente louva e proclama, senão o amor ao bem? Ora, o amor é daquele que ama, e com amor algo é amado. Eis, então, que há três coisas: aquele que ama, e aquilo que é amado, e o amor. O que é, então, o amor, senão uma certa vida que une ou busca unir duas coisas, a saber, aquele que ama e aquilo que é amado? E isso se aplica até mesmo aos amores exteriores e carnais. Mas, para que possamos absorver algo mais puro e claro, vamos nos desapegar da carne e ascender à mente. O que a mente ama em um amigo, senão a própria mente? Aí, então, também há três coisas: aquele que ama, e aquilo que é amado, e o amor. Resta ascender também daqui e buscar aquelas coisas que estão acima, até onde for dado ao homem. Mas aqui, por um instante, deixemos nosso propósito repousar, não para que ele pense já ter encontrado o que busca; Mas, assim como geralmente é preciso primeiro encontrar o lugar onde algo deve ser procurado, enquanto a coisa em si ainda não foi encontrada, mas já descobrimos onde procurá-la; assim também basta termos dito isso, para que tenhamos, por assim dizer, a dobradiça de um ponto de partida, a partir do qual possamos tecer o resto do nosso discurso.
Ele nos ensina que existe uma espécie de trindade discernível no homem, que é a imagem de Deus, a saber: a mente, o conhecimento pelo qual a mente conhece a si mesma e o amor com o qual ela ama a si mesma e ao seu próprio conhecimento; sendo esses três mutuamente iguais e de uma só essência.
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Que existe uma espécie de trindade no homem, que é a imagem de Deus, a saber: a mente, o conhecimento com o qual a mente conhece a si mesma e o amor com o qual ama a si mesma e ao seu próprio conhecimento; e demonstra-se que essas três são mutuamente iguais e de uma só essência.
De que maneira devemos indagar sobre a Trindade?
Capítulo 1 — De que maneira devemos indagar sobre a Trindade.
1. Certamente buscamos uma trindade — não qualquer trindade, mas aquela Trindade que é Deus, o verdadeiro, supremo e único Deus. Que meus ouvintes esperem, pois ainda estamos buscando. E ninguém critica justamente tal busca, se ao menos aquele que busca aquilo que é mais difícil de conhecer ou de expressar, permanece firme na fé. Mas quem vê ou ensina melhor, critica rápida e justamente qualquer um que afirme isso com confiança. “Buscai a Deus”, diz ele, “e vosso coração viverá”; [1] e para que ninguém se alegre precipitadamente por tê-la, por assim dizer, alcançado, “Buscai”, diz ele, “sempre a sua face”. [1] E o apóstolo: “Se alguém pensa que sabe alguma coisa, ainda não sabe nada como convém saber. Mas, se alguém ama a Deus, esse é conhecido por Ele”. [1] Ele não disse “o conheceu”, o que é uma presunção perigosa, mas “é conhecido por Ele”. Assim também em outro lugar, quando disse: “Mas agora, depois de conhecerdes a Deus”, corrigindo-se imediatamente, diz: “ou melhor, é conhecido por Deus”. [1] E, sobretudo, naquele outro lugar, “Irmãos”, diz ele, “não julgo que o haja alcançado; mas uma coisa faço, e é que, esquecendo-me das coisas que para trás ficam e avançando para as que estão adiante, prossigo para o alvo, para o prêmio da soberana vocação de Deus em Cristo Jesus. Portanto, todos nós que somos perfeitos, tenhamos assim o mesmo modo de pensar”. [1] A perfeição nesta vida, diz-nos ele, nada mais é do que esquecer as coisas que ficaram para trás e avançar e prosseguir com propósito para as que estão adiante. Pois aquele que busca tem o propósito mais seguro, [aquele que busca] até alcançar aquilo para o qual nos dirigimos e para o qual nos dirigimos. Mas esse é o propósito correto, que parte da fé. Pois uma certa fé é, de certa forma, o ponto de partida do conhecimento; mas um certo conhecimento não se aperfeiçoará, exceto depois desta vida, quando virmos face a face. [1] Tenhamos, portanto, essa mentalidade, para sabermos que a disposição para buscar a verdade é mais segura do que aquela que presume que as coisas desconhecidas sejam conhecidas. Busquemos, portanto, como se fôssemos encontrar, e encontremos como se estivéssemos prestes a buscar. Pois “quando um homem termina, então ele começa”. [1]Duvidemos, sem incredulidade, das coisas que devem ser cridas; afirmemos, sem precipitação, as coisas que devem ser compreendidas: a autoridade deve ser mantida firme nas primeiras, a verdade buscada nas últimas. Quanto a esta questão, então, creiamos que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são um só Deus, Criador e Governante de toda a criação; e que o Pai não é o Filho, nem o Espírito Santo o Pai ou o Filho, mas uma trindade de pessoas mutuamente inter-relacionadas e uma unidade de igual essência. E busquemos compreender isso, orando por auxílio d'Aquele a quem desejamos compreender; e, na medida em que Ele nos concede, desejando explicar o que compreendemos com tanto cuidado e ansiedade piedosos, que, mesmo que em algum caso digamos uma coisa por outra, ao menos não digamos nada indigno. Como, por exemplo, se dissermos algo a respeito do Pai que não pertença propriamente ao Pai, ou que pertença ao Filho, ou ao Espírito Santo, ou à própria Trindade; E se houver algo a respeito do Filho que não se encaixe propriamente no Filho, ou, pelo menos, que se encaixe no Pai, ou no Espírito Santo, ou na Trindade; ou se, ainda, houver algo concernente ao Espírito Santo que não seja propriamente uma propriedade do Espírito Santo, mas que não seja alheio ao Pai, ou ao Filho, ou ao único Deus, a própria Trindade. Assim como agora desejamos ver se o Espírito Santo é propriamente aquele amor que é o mais excelente, pois se Ele não o for, ou o Pai é amor, ou o Filho, ou a própria Trindade; visto que não podemos resistir à fé mais certa e à autoridade ponderosa das Escrituras, que dizem: “Deus é amor”. [1] E, no entanto, não devemos nos desviar para o erro profano, de modo a dizer algo da Trindade que não se encaixe no Criador, mas sim na criatura, ou que seja totalmente fingido por mero pensamento vazio.
As três coisas que se encontram no amor devem ser consideradas.
Capítulo 2.—As três coisas que se encontram no amor devem ser consideradas. [1]
2. Sendo assim, voltemos nossa atenção para as três coisas que imaginamos ter encontrado. Ainda não estamos falando de coisas celestiais, nem de Deus Pai, Filho e Espírito Santo, mas daquela imagem imperfeita, que ainda assim é uma imagem, isto é, o homem; pois nossa mente frágil talvez possa contemplá-la com mais familiaridade e facilidade. Bem, então, quando eu, que faço esta indagação, amo alguma coisa, há três coisas envolvidas: eu mesmo, aquilo que amo e o próprio amor. Pois eu não amo o amor, a menos que ame um amante; pois não há amor onde nada é amado. Portanto, há três coisas: aquele que ama, aquilo que é amado e o amor. Mas e se eu não amar ninguém além de mim mesmo? Não haverá então duas coisas: aquilo que amo e o amor? Pois aquele que ama e aquilo que é amado são o mesmo quando alguém ama a si mesmo; assim como amar e ser amado, da mesma forma, é exatamente a mesma coisa quando alguém ama a si mesmo. Já que se diz a mesma coisa quando se diz que ele se ama e é amado por si mesmo. Pois, nesse caso, amar e ser amado não são duas coisas diferentes: assim como aquele que ama e aquele que é amado não são duas pessoas diferentes. Mas, ainda assim, o amor e o que é amado continuam sendo duas coisas. Pois não há amor quando alguém ama a si mesmo, exceto quando o próprio amor é amado. Mas uma coisa é amar a si mesmo, outra é amar o próprio amor. Pois o amor não é amado, a menos que já seja amar algo; visto que onde nada é amado, não há amor. Portanto, há duas coisas quando alguém ama a si mesmo: o amor e aquilo que é amado. Pois então, aquele que ama e aquilo que é amado são um. Daí parece que não se segue que três coisas devam ser entendidas onde quer que haja amor. Pois deixemos de lado, nesta investigação, todas as outras muitas coisas que compõem um homem; e para que possamos descobrir claramente o que agora buscamos, na medida do possível em tal assunto, tratemos apenas da mente. A mente, então, quando ama a si mesma, revela duas coisas: mente e amor. Mas o que é amar a si mesmo, senão desejar contribuir para o próprio prazer? E quando alguém deseja ser exatamente o que é, então a vontade está em pé de igualdade com a mente, e o amor é igual àquele que ama. E se o amor é uma substância, certamente não é corpo, mas espírito; e a mente também não é corpo, mas espírito. Contudo, amor e mente não são dois espíritos, mas um só; nem duas essências, mas uma só: e, no entanto, aqui estão duas coisas que são uma só, aquele que ama e o amor; ou, se preferir, aquilo que é amado e o amor. E estes dois, de fato, são ditos mutuamente de forma relativa. Pois aquele que ama é referido ao amor, e o amor àquele que ama. Porque aquele que ama, ama com algum amor, e o amor é o amor de alguém que ama. Mas mente e espírito não são ditos de forma relativa, mas expressam a essência. Pois mente e espírito não existem porque a mente e o espírito de algum homem em particular existam.Pois, se subtrairmos o corpo daquilo que é o homem, que é assim chamado pela conjunção do corpo, restam a mente e o espírito. Mas, se subtrairmos aquele que ama, então não há amor; e, se subtrairmos o amor, então não há ninguém que ame. E, portanto, na medida em que se referem mutuamente um ao outro, são dois; mas, enquanto são mencionados em relação a127 olhando para si mesmos, cada um é espírito, e ambos juntos são um só espírito; e cada um é mente, e ambos juntos são uma só mente. Onde está, então, a trindade? Prestemos atenção o máximo que pudermos e invoquemos a luz eterna, para que Ele ilumine nossas trevas e para que possamos ver em nós mesmos, tanto quanto nos for permitido, a imagem de Deus.
A imagem da Trindade na mente do homem que se conhece e se ama. A mente conhece a si mesma através de si mesma.
Capítulo 3 — A Imagem da Trindade na Mente do Homem que Conhece a Si Mesmo e Ama a Si Mesmo. A Mente Conhece a Si Mesma Através de Si Mesma.
3. Pois a mente não pode amar a si mesma, a menos que também se conheça; pois como pode amar o que não conhece? Ou, se alguém disser que a mente, seja por conhecimento geral ou específico, acredita ter um caráter tal como o que a experiência lhe atribuiu em outros e, portanto, ama a si mesma, fala com a maior insensatez. Pois de onde uma mente conhece outra mente, se não conhece a si mesma? Pois a mente não conhece outras mentes sem conhecer a si mesma, assim como o olho do corpo vê outros olhos e não vê a si mesmo; pois vemos os corpos através dos olhos do corpo, porque, a menos que estejamos olhando para um espelho, não podemos refratar e refletir os raios que brilham através desses olhos e tocam tudo o que discernimos — um assunto, aliás, que é tratado de forma muito sutil e obscura, até que se demonstre claramente se o fato é assim ou não. Mas, seja qual for a natureza do poder pelo qual discernimos através dos olhos, certamente, sejam raios ou qualquer outra coisa, não podemos discernir com os olhos esse poder em si; Mas nós investigamos isso com a mente e, se possível, compreendemos até mesmo isso com a mente. Assim como a mente, então, adquire o conhecimento das coisas corpóreas através dos sentidos do corpo, também o adquire das coisas incorpóreas através de si mesma. Portanto, ela conhece a si mesma através de si mesma, visto que é incorpórea; pois se não se conhece, não se ama.
Os Três são Um, e também Iguais, a saber: a própria Mente, o Amor e o Conhecimento Dela. Que os mesmos Três existem substancialmente e são predicados relativamente. Que os mesmos Três são Inseparáveis. Que os mesmos Três não são unidos e misturados como partes, mas que são de uma só essência e são relativos.
Capítulo 4 — Os Três são Um e Também Iguais, a saber, a Própria Mente, o Amor e o Conhecimento Dela. Que os mesmos Três Existem Substancialmente e São Predicados Relativamente. Que os mesmos Três são Inseparáveis. Que os mesmos Três Não São Unidos e Misturados Como Partes, Mas Que São de Uma Só Essência e São Relativos.
4. Mas assim como há duas coisas ( duo quædam ), a mente e o amor por ela, quando ama a si mesma; assim também há duas coisas, a mente e o conhecimento dela, quando conhece a si mesma. Portanto, a própria mente, o amor por ela e o conhecimento dela são três coisas ( tria quædam ), e estas três são uma; e quando são perfeitas, são iguais. Pois se alguém se ama menos do que é — como, por exemplo, suponha que a mente de um homem ame a si mesma apenas tanto quanto o corpo de um homem deveria ser amado, enquanto a mente é mais do que o corpo — então está em falta, e seu amor não é perfeito. Novamente, se ama a si mesma mais do que é — como se, por exemplo, amasse a si mesma tanto quanto Deus deve ser amado, enquanto a mente é incomparavelmente menos do que Deus — aqui também está extremamente em falta, e seu amor por si mesmo não é perfeito. Mas erra ainda mais perversamente e erroneamente quando ama o corpo tanto quanto Deus deve ser amado. Além disso, se o conhecimento é menor do que aquilo que é conhecido e que pode ser plenamente conhecido, então o conhecimento não é perfeito; mas se é maior, então a natureza que conhece está acima daquilo que é conhecido, assim como o conhecimento do corpo é maior do que o próprio corpo, que é conhecido por esse conhecimento. Pois o conhecimento é uma espécie de vida na razão do conhecedor, mas o corpo não é vida; e qualquer vida é maior do que qualquer corpo, não em volume, mas em poder. Mas quando a mente conhece a si mesma, seu próprio conhecimento não se eleva acima de si mesma, porque ela mesma conhece e é conhecida. Quando, portanto, ela conhece a si mesma inteiramente, e nada mais além de si mesma, então seu conhecimento é igual a si mesma; porque seu conhecimento não provém de outra natureza, visto que ela conhece a si mesma. E quando ela percebe a si mesma inteiramente, e nada mais, então não é nem menor nem maior. Dissemos, portanto, corretamente, que essas três coisas [mente, amor e conhecimento], quando perfeitas, são, por consequência, iguais.
5. Raciocínio semelhante nos sugere, se de fato podemos compreender a questão, que essas coisas [ isto é, amor e conhecimento] existem na alma e que, estando por assim dizer envolvidas nela, evoluíram a partir dela a ponto de serem percebidas e consideradas substancialmente, ou, por assim dizer, essencialmente. Não como se estivessem em um sujeito; como a cor, a forma ou qualquer outra qualidade ou quantidade estão no corpo. Pois qualquer coisa desse tipo [material] não vai além do sujeito em que está; pois a cor ou a forma deste corpo em particular não podem ser também as de outro corpo. Mas a mente também pode amar algo além de si mesma, com o mesmo amor com que ama a si mesma. E, além disso, a mente não conhece apenas a si mesma, mas também muitas outras coisas. Portanto, o amor e o conhecimento não estão contidos na mente como em um sujeito, mas também existem substancialmente, como a própria mente ; porque, mesmo que sejam predicados mutuamente em relação, ainda assim existem cada um separadamente em sua própria substância. Nem são tão predicados mutuamente em relação como a cor e o sujeito colorido o são; de modo que a cor está no sujeito colorido, mas não tem nenhuma substância própria em si mesma, visto que o corpo colorido é uma substância, mas a cor está em uma substância; mas assim como dois amigos são também dois homens, que são substâncias, enquanto se diz que eles são homens não relativamente, mas amigos relativamente.
6. Mas, além disso, embora aquele que ama ou aquele que conhece seja uma substância, e o conhecimento seja uma substância , e o amor seja uma substância , aquele que ama e ama, ou aquele que conhece e conhece, são mencionados relativamente um ao outro, como amigos: contudo, mente e espírito não são parentes, assim como os homens também não o são: não obstante, aquele que ama e ama, ou aquele que conhece e conhece, não podem existir separadamente um do outro, como podem existir homens que são amigos. Embora pareça que os amigos também podem ser separados em corpo, não em mente, na medida em que são amigos: aliás, pode até acontecer que um amigo comece a odiar outro e, por isso, deixe de ser amigo, enquanto o outro não o sabe e continua a amá-lo. Mas se o amor com que a mente se ama deixa de existir, então a mente também deixará de amar. Da mesma forma, se o conhecimento pelo qual a mente se conhece deixa de existir, então a mente também deixará de se conhecer. Assim como a cabeça de qualquer coisa que tenha uma cabeça é certamente uma cabeça, e elas são predicadas uma em relação à outra, embora também sejam substâncias: pois tanto uma cabeça é um corpo, quanto aquilo que tem uma cabeça o é; e se não houver cabeça, então também não haverá aquilo que tem uma cabeça. Somente estas coisas podem ser separadas umas das outras por corte, aquelas não podem.
7. E mesmo que existam corpos que não possam ser totalmente separados e divididos, eles não seriam corpos a menos que consistissem em suas próprias partes. Uma parte, então, é predicada relativamente a um todo, visto que cada parte é parte de algum todo, e um todo é um todo por ter todas as suas partes. Mas, como tanto a parte quanto o todo são corpos, essas coisas não são apenas predicadas relativamente, mas também existem substancialmente. Talvez, então, a mente seja um todo, e o amor com que ela se ama, e o conhecimento com que ela se conhece, sejam como que suas partes, das quais duas partes constituem esse todo. Ou existem três partes iguais que compõem o único todo? Mas nenhuma parte abarca o todo do qual ela é parte; enquanto que, quando a mente se conhece como um todo, isto é, se conhece perfeitamente, então o conhecimento dela se estende por todo o seu ser; e quando ela se ama perfeitamente, então ela se ama como um todo, e o amor dela se estende por todo o seu ser. Então, assim como uma bebida é feita de vinho, água e mel, e cada parte individual se estende por todo o todo, e ainda assim são três coisas (pois não há parte da bebida que não contenha essas três coisas; pois elas não estão unidas como se fossem água e óleo, mas estão completamente misturadas: e são todas substâncias, e todo esse licor composto das três é uma só substância), é, digo eu, que devemos pensar que essas três coisas, mente, amor e conhecimento, estão juntas? Mas água, vinho e mel não são de uma só substância, embora uma só substância resulte na bebida feita da mistura deles. E não consigo ver como essas outras três não sejam da mesma substância, visto que a própria mente ama a si mesma e conhece a si mesma; e essas três existem de tal forma que a mente não é amada nem conhecida por nenhuma outra coisa. Essas três, portanto, devem necessariamente ser da mesma essência; E por essa razão, se fossem confundidos, por assim dizer, por uma mistura, não poderiam de modo algum ser três, nem poderiam ser referidos uns aos outros. Assim como se você fizesse três anéis semelhantes de um mesmo ouro, embora conectados entre si, eles seriam referidos uns aos outros porque são semelhantes. Pois tudo o que é semelhante é semelhante a alguma coisa, e há uma trindade de anéis e um ouro. Mas se eles forem misturados uns com os outros, e cada um se fundir com o outro em toda a sua própria massa, então essa trindade se desfará e deixará de existir; e não apenas será chamada de um ouro, como era no caso daqueles três anéis, mas agora não será mais chamada de três coisas de ouro.
Que estes três são vários em si mesmos e mutuamente tudo em todos.
Capítulo 5 — Que estes três são diversos em si mesmos e mutuamente todos em todos.
8. Mas nestes três, quando a mente conhece a si mesma e ama a si mesma, permanece uma trindade: mente, amor, conhecimento; e esta trindade não é confundida por nenhuma mistura: embora cada um esteja separadamente em si mesmo e mutuamente em todos, ou cada um separadamente em cada dois, ou cada dois em cada. Portanto, todos estão em todos. Pois certamente a mente está em si mesma, visto que é chamada de mente em relação a si mesma: embora se diga que ela conhece, ou é conhecida, ou cognoscível, relativamente ao seu próprio conhecimento; e embora também seja chamada de amorosa , amada ou amável, ela é referida ao amor, pelo qual ama a si mesma. E o conhecimento, embora seja referido à mente que conhece ou é conhecida, é também predicado como conhecido e conhecedor em relação a si mesmo: pois o conhecimento pelo qual a mente conhece a si mesma não lhe é desconhecido. E embora o amor seja referido à mente que ama, cujo amor é; Contudo, é também amor em relação a si mesmo, de modo a existir também em si mesmo: visto que o amor também é amado, mas não pode ser amado com nada além de amor, isto é, consigo mesmo. Assim, estas coisas estão separadamente em si mesmas. Mas também estão umas nas outras; porque tanto a mente que ama está no amor, quanto o amor está no conhecimento daquele que ama, e o conhecimento está na mente que conhece. E cada uma separadamente está da mesma maneira em cada uma das duas, porque a mente que conhece e ama a si mesma está em seu próprio amor e conhecimento; e o amor da mente que ama e conhece a si mesma está na mente e em seu conhecimento; e o conhecimento da mente que conhece e ama a si mesma está na mente e em seu amor, porque ama a si mesma que conhece, e conhece a si mesma que ama. E daí também que cada uma das duas está em cada uma separadamente, visto que a mente que conhece e ama a si mesma está junto com seu próprio conhecimento no amor, e junto com seu próprio amor no conhecimento; e o amor em si mesmo e o conhecimento estão juntos na mente que ama e conhece a si mesma. Mas de que maneira todas estão em todas, já mostramos acima; visto que a mente ama a si mesma como um todo, e conhece a si mesma como um todo, e conhece seu próprio amor completamente, e ama seu próprio conhecimento completamente, quando essas três coisas são perfeitas em relação a si mesmas. Portanto, essas três coisas são maravilhosamente inseparáveis umas das outras, e ainda assim cada uma delas é separadamente uma substância, e todas juntas são uma única substância ou essência, enquanto são mutuamente predicadas relativamente. [1]
Há um conhecimento da coisa na própria coisa e outro na própria Verdade Eterna. Que as coisas corpóreas também devem ser julgadas pelas regras da Verdade Eterna.
Capítulo 6 — Há um conhecimento da coisa na própria coisa e outro na própria Verdade Eterna. Que as coisas corpóreas também devem ser julgadas pelas regras da Verdade Eterna.
9. Mas quando a mente humana conhece a si mesma e ama a si mesma, ela não conhece nem ama nada imutável: e cada indivíduo declara sua própria mente particular por uma maneira de falar, quando considera o que ocorre em si mesmo; mas define a mente humana abstratamente por meio de conhecimento específico ou geral. E assim, quando ele me fala de sua própria mente individual, sobre se ele entende isto ou aquilo, ou não entende, ou se ele deseja ou não deseja isto ou aquilo, eu acredito; mas quando ele fala a verdade da mente do homem em geral ou em particular, eu reconheço e aprovo. Daí se manifesta que cada um vê uma coisa em si mesmo, de tal forma que outra pessoa pode acreditar no que ele diz sobre isso, embora não a veja; mas outro [vê uma coisa] na própria verdade, de tal forma que outra pessoa também pode contemplá-la; da qual a primeira sofre mudanças em tempos sucessivos, a segunda consiste em uma eternidade imutável. Pois não adquirimos um conhecimento genérico ou específico da mente humana por meio da semelhança, observando muitas mentes com os olhos do corpo: mas contemplamos a verdade indestrutível, a partir da qual definimos perfeitamente, tanto quanto possível, não de que tipo é a mente de um homem em particular, mas de que tipo ela deveria ser no plano eterno.
10. Daí também, mesmo no caso das imagens de coisas corpóreas que são captadas pelos sentidos corporais e de alguma forma infundidas na memória, a partir das quais também aquelas coisas que não foram vistas são pensadas sob uma imagem imaginada, seja diferente da realidade ou mesmo semelhante a ela;—mesmo aqui, prova-se que aceitamos ou rejeitamos, dentro de nós mesmos, por outras regras que permanecem totalmente imutáveis acima de nossa mente, quando aprovamos ou rejeitamos algo corretamente. Pois, tanto quando me lembro das muralhas de Cartago que vi, quanto quando imagino as muralhas de Alexandria que não vi, e, ao preferir uma à outra entre formas que em ambos os casos são imaginárias, faço essa preferência com base na razão; o juízo da verdade vindo do alto permanece forte e claro, e repousa firmemente sobre as regras absolutamente indestrutíveis de seu próprio direito; e se está coberto, por assim dizer, pela nebulosidade das imagens corpóreas, não é envolto e confundido por elas.
11. Mas faz diferença se, sob aquela escuridão , estou isolado, por assim dizer, do céu claro; ou se (como costuma acontecer nas altas montanhas), desfrutando do ar livre entre ambas, olho ao mesmo tempo para a luz mais serena e para as nuvens mais densas. Pois de onde se acende em mim o ardor do amor fraternal, quando ouço que alguém suportou tormentos amargos pela excelência e firmeza da fé? E se esse alguém me é mostrado, anseio unir-me a ele, conhecê-lo, vinculá-lo a mim em amizade. E, portanto, se a oportunidade se apresenta, aproximo-me, dirijo-me a ele, converso com ele, expresso minha boa vontade para com ele nas palavras que posso, e desejo que nele também se manifeste a boa vontade para comigo; e esforço-me por um abraço espiritual no caminho da fé, visto que não posso sondar tão rapidamente e discernir completamente o seu íntimo. Amo, portanto, o homem fiel e corajoso com um amor puro e genuíno. Mas se ele me confessasse durante uma conversa, ou se por descuido demonstrasse de alguma forma que crê em algo impróprio de Deus e deseja algo carnal nEle, e que suportou esses tormentos por causa de tal erro, ou pelo desejo do dinheiro que almejava, ou pela vã ganância de elogios humanos, imediatamente se seguiria que o amor que eu sentia por ele, desagradado e, por assim dizer, repelido, e retirado de um homem indigno, permanece na mesma forma que, acreditando nele como eu acreditava, eu o amava; a menos que talvez eu tenha passado a amá-lo com o propósito de que ele se torne tal, enquanto eu o descobri que, na realidade, não o é. E nesse homem, também, nada muda: embora possa mudar, de modo que ele se torne aquilo que eu já acreditava que ele fosse. Mas em minha mente certamente algo mudou, a saber,...a avaliação que eu havia formado dele, que antes era de um tipo, e agora é de outro: e o mesmo amor, por ordem do alto da justiça imutável, é desviado do propósito de desfrutar para o propósito de aconselhar. Mas a própria forma da verdade inabalável e estável, na qual eu deveria ter desfrutado dos frutos do homem, acreditando que ele era bom, e na qual também aconselho para que ele seja bom, lança em uma eternidade imutável a mesma luz da razão incorruptível e sã, tanto sobre a visão da minha mente, quanto sobre aquela nuvem de imagens que discerno do alto, quando penso no mesmo homem que eu havia visto. Novamente, quando me lembro de algum arco, belamente e simetricamente torneado, que, digamos, vi em Cartago; uma certa realidade que foi revelada à mente pelos olhos e transferida para a memória causa a visão imaginária. Mas contemplo em minha mente ainda outra coisa, segundo a qual essa obra de arte me agrada; E daí também, se me desagradasse, eu o corrigiria. Julgamos, portanto, essas coisas particulares de acordo com essa [forma de verdade eterna], e discernimos essa forma pela intuição da mente racional. Mas essas coisas em si, ou tocamos, se presentes, pelos sentidos corporais, ou, se ausentes, lembramos suas imagens como fixas em nossa memória, ou imaginamos, à maneira de semelhança com elas, tais coisas que nós mesmos também, se quiséssemos e fôssemos capazes, construiríamos laboriosamente: imaginando na mente, de uma maneira, as imagens dos corpos, ou vendo os corpos através do corpo; mas, de outra maneira, apreendendo pela inteligência simples o que está além do alcance da mente, ou seja , as razões e a indizivelmente bela habilidade de tais formas.
Concebemos e geramos a Palavra Interior a partir das Coisas que Contemplamos na Verdade Eterna. A Palavra, seja da Criatura ou do Criador, é Concebida pelo Amor.
Capítulo 7 — Concebemos e geramos a Palavra Interior a partir das Coisas que Contemplamos na Verdade Eterna. A Palavra, seja da Criatura ou do Criador, é Concebida pelo Amor.
12. Contemplamos, então, pela visão da mente, naquela verdade eterna da qual todas as coisas temporais são feitas, a forma segundo a qual somos e segundo a qual fazemos qualquer coisa pela razão verdadeira e reta, seja em nós mesmos, seja nas coisas corpóreas; e temos o verdadeiro conhecimento das coisas, concebido dali, por assim dizer, como uma palavra dentro de nós, e ao falarmos a geramos de dentro; nem por nascer ela se afasta de nós. E quando falamos com os outros, aplicamos à palavra, que permanece dentro de nós, o ministério da voz ou de algum sinal corporal, para que por algum tipo de lembrança sensível algo semelhante possa ser produzido também na mente daquele que ouve — semelhante, digo eu, àquilo que não se afasta da mente daquele que fala. Não fazemos, portanto, nada por meio dos membros do corpo em nossas palavras e ações, pelas quais o comportamento dos homens é aprovado ou censurado, que não antecipemos por uma palavra proferida dentro de nós mesmos. Pois ninguém faz de bom grado algo que não tenha primeiro dito em seu coração.
13. E esta palavra é concebida pelo amor, seja da criatura ou do Criador, isto é, seja da natureza mutável ou da verdade imutável. [1]
Em que o desejo e o amor diferem.
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Capítulo 8 — Em que diferem o desejo e o amor.
[Concebido], portanto, seja por desejo ou por amor: não que a criatura não deva ser amada; mas se esse amor [pela criatura] se refere ao Criador, então não será desejo ( cupiditas ), mas amor ( charitas ). Pois é desejo quando a criatura é amada por si mesma. E então não ajuda o homem ao fazer uso dela, mas o corrompe ao desfrutá-la. Quando, portanto, a criatura é igual a nós ou inferior, devemos usar a inferior em prol de Deus, mas devemos desfrutar da igual devidamente em Deus. Pois assim como deves desfrutar de ti mesmo, não em ti mesmo, mas naquele que te criou, assim também aquele a quem amas como a ti mesmo. Desfrutemos, portanto, tanto de nós mesmos quanto de nossos irmãos no Senhor; e, portanto, não ousemos ceder, e por assim dizer relaxar, a nós mesmos na direção descendente. Ora, uma palavra nasce quando, sendo pensada, nos agrada ou com o efeito de pecar, ou com o de fazer o bem. Portanto, o amor, como que por um meio, une nossa palavra e a mente da qual ela é concebida, e sem qualquer confusão se liga a elas como um terceiro elemento, num abraço incorpóreo.
No amor pelas coisas espirituais, a palavra nascida é a mesma que a palavra concebida. O contrário ocorre no amor pelas coisas carnais.
Capítulo 9 — No amor pelas coisas espirituais, a palavra nascida é a mesma que a palavra concebida. O contrário ocorre no amor pelas coisas carnais.
14. Mas a palavra concebida e a palavra gerada são a mesma quando a vontade encontra repouso no próprio conhecimento, como acontece no amor pelas coisas espirituais. Por exemplo, aquele que conhece perfeitamente a justiça e a ama perfeitamente já é justo; mesmo que não haja necessidade de agir de acordo com ela exteriormente através dos membros do corpo. Mas no amor pelas coisas carnais e temporais, como na prole dos animais, a concepção da palavra é uma coisa, o nascimento é outra. Pois aqui o que é concebido pelo desejo nasce pela conquista. Visto que não basta à avareza conhecer e amar o ouro, a menos que também o possua; nem conhecer e amar comer ou deitar-se com alguém, a menos que também o faça; nem conhecer e amar honras e poder, a menos que de fato se concretizem. Aliás, todas essas coisas, mesmo que obtidas, não bastam. “Quem beber desta água”, diz Ele, “tornará a ter sede”. [1] E assim também o Salmista: “Ele concebeu a dor e deu à luz a iniquidade”. [1] E ele fala de dor ou trabalho como concebido, quando aquelas coisas são concebidas que não é suficiente conhecer e querer, e quando a mente arde e adoece de carência, até que chega a essas coisas e, por assim dizer, as dá à luz. Daí, na língua latina, termos a palavra “parta”, usada elegantemente tanto para “reperta” quanto para “comperta”, palavras que soam como se derivassem de dar à luz. [1] Pois “a concupiscência, uma vez concebida, dá à luz o pecado”. [1] Portanto, o Senhor proclama: “Vinde a mim, todos vós que estais cansados e sobrecarregados”; [1] e em outro lugar: “Ai das grávidas e das que amamentam naqueles dias!” [1] E quando, portanto, Ele se referiu a todas as ações corretas ou pecados à emissão da palavra, “Pela tua boca”, [1] Ele diz: “serás justificado, e pela tua boca [1] serás condenado”, [1] não se referindo à boca visível, mas àquilo que está dentro e invisível, ao pensamento e ao coração.
Se somente o conhecimento que é amado é a palavra da mente.
Capítulo 10 — Se somente o conhecimento amado é a palavra da mente.
15. É pertinente, então, perguntar se todo conhecimento é uma palavra, ou apenas o conhecimento que é amado. Pois também conhecemos as coisas que detestamos; mas aquilo de que não gostamos não pode ser considerado concebido ou produzido pela mente. Pois nem todas as coisas que de alguma forma a tocam são concebidas por ela; algumas apenas chegam ao ponto de serem conhecidas, mas ainda não são pronunciadas como palavras, como por exemplo, aquelas de que falamos agora. Pois são chamadas de palavras, de um modo, aquelas que ocupam espaços de tempo por suas sílabas, sejam elas pronunciadas ou apenas pensadas; e, de outro modo, tudo o que é conhecido é chamado de palavra impressa na mente, enquanto puder ser evocada da memória e definida, mesmo que não gostemos da coisa em si; e, de outro modo ainda, quando gostamos daquilo que é concebido na mente. E o que o apóstolo diz deve ser entendido segundo este último tipo de palavra: “Ninguém pode dizer que Jesus é o Senhor, senão pelo Espírito Santo;” [1] pois também aqueles que dizem isso, mas segundo outro significado do termo “palavra”, dos quais o próprio Senhor diz: “Nem todo aquele que me diz: Senhor, Senhor, entrará no reino dos céus”. [1] Aliás, mesmo no caso de coisas que detestamos, quando as detestamos e as censuramos com razão, aprovamos e gostamos da censura que lhes é dirigida, e ela se torna uma palavra. Nem é o conhecimento dos vícios que nos desagrada, mas os próprios vícios. Pois gosto de saber e definir o que é a intemperança; e esta é a sua palavra. Assim como há falhas conhecidas na arte, e o conhecimento delas é corretamente aprovado, quando um conhecedor discerne a espécie ou a privação da excelência, a ponto de afirmar e negar que ela existe ou que não existe; contudo, ser sem excelência e cair em falta é digno de condenação. E definir a intemperança e dizer a sua palavra pertence à arte da moral; Mas ser intemperante pertence àquilo que essa arte censura. Assim como saber e definir o que é um solecismo pertence à arte de falar; mas ser culpado de um é uma falta que a mesma arte repreende. Uma palavra, então, que é o ponto que agora desejamos discernir e insinuar, é conhecimento juntamente com amor. Sempre que a mente conhece e ama a si mesma, sua palavra está unida a ela pelo amor. E como ela ama o conhecimento e conhece o amor, tanto a palavra está no amor quanto o amor está na palavra, e ambos estão naquele que ama e fala. [1]
Que a Imagem ou Palavra Gerada da Mente que Conhece a Si Mesma é Igual à Própria Mente.
Capítulo 11 — Que a Imagem ou Palavra Gerada da Mente que Conhece a Si Mesma é Igual à Própria Mente.
16. Mas todo conhecimento segundo as espécies é semelhante à coisa que conhece. Pois há outro conhecimento segundo a privação, segundo o qual só proferimos uma palavra quando condenamos. E essa condenação de uma privação equivale ao elogio da espécie, e assim é aprovada. A mente, então, contém alguma semelhança com uma espécie conhecida, seja quando gostamos dessa espécie, seja quando não gostamos de sua privação. E, portanto, na medida em que conhecemos a Deus, somos semelhantes a Ele, mas não semelhantes a ponto de sermos iguais, visto que não O conhecemos na extensão de Seu próprio ser. E assim como, quando falamos de corpos por meio do sentido corporal, surge em nossa mente alguma semelhança com eles, que é um fantasma da memória; pois os próprios corpos não estão de modo algum na mente, quando os pensamos, mas apenas as semelhanças desses corpos; portanto, quando aprovamos estas últimas em detrimento das primeiras, erramos, pois aprovar uma coisa em detrimento de outra é um erro; Contudo, a imagem do corpo na mente é algo de uma espécie superior à própria espécie do corpo, visto que a primeira está em uma natureza superior, isto é , em uma substância viva, como a mente: assim também, quando conhecemos a Deus, embora sejamos feitos melhores do que éramos antes de conhecê-Lo, e sobretudo quando esse mesmo conhecimento, sendo também apreciado e dignamente amado, torna-se uma palavra, e de modo que esse conhecimento se torna uma espécie de semelhança de Deus; ainda assim, esse conhecimento é de uma espécie inferior, visto que está em uma natureza inferior; pois a mente é criatura, mas Deus é o Criador. E disso se pode inferir que, quando a mente conhece e aprova a si mesma, esse mesmo conhecimento é, de tal maneira, a sua palavra, que está totalmente em pé de igualdade e é o mesmo; porque não é o conhecimento de uma essência inferior, como a do corpo, nem de uma superior, como a de Deus. E enquanto o conhecimento apresenta uma semelhança com aquilo que conhece, isto é, daquilo que é o conhecimento; neste caso, tem uma semelhança perfeita e igual quando a própria mente, que conhece, é conhecida. Assim, é ao mesmo tempo imagem e palavra; porque é proferida em relação àquela mente à qual se iguala em conhecimento, e aquilo que é gerado é igual ao gerador.
Por que o amor não é fruto da mente, como o conhecimento o é. A solução para a questão. A mente, com o conhecimento de si mesma e o amor de si mesma, é a imagem da Trindade.
Capítulo 12 — Por que o Amor não é fruto da mente, como o Conhecimento o é. A solução da questão. A mente com o conhecimento de si mesma e o amor de si mesma é a imagem da Trindade.
17. O que é, então, o amor? Não será uma imagem? Não será uma palavra? Não será gerado? Pois por que a mente gera seu próprio conhecimento quando conhece a si mesma, e não gera seu amor quando ama a si mesma? Pois, se ela é a causa de seu próprio conhecimento, pelo fato de ser cognoscível, é também a causa de seu próprio amor, porque é amável. É difícil, então, dizer por que não gera ambos. Pois há ainda outra questão a respeito da própria Trindade suprema, o Deus onipotente Criador, à cuja imagem o homem foi feito, que perturba os homens, aos quais a verdade de Deus convida à fé pela linguagem humana; a saber , por que o Espírito Santo não deve também ser crível ou entendido como gerado por Deus Pai, de modo que Ele também possa ser chamado Filho. E esta questão estamos nos esforçando para investigar de alguma forma na mente humana, para que, a partir de uma imagem inferior, na qual nossa própria natureza, por assim dizer, responda, ao ser questionada, de uma maneira mais familiar a nós, possamos direcionar uma visão mental mais praticada da criatura iluminada para a luz imutável; supondo, porém, que a própria verdade nos tenha convencido de que, assim como nenhum cristão duvida que a Palavra de Deus seja o Filho, também o Espírito Santo é amor. Retornemos, então, a um questionamento e consideração mais cuidadosos sobre este tema, a partir da imagem que é a criatura, isto é, da mente racional; na qual o conhecimento de algumas coisas que surgem no tempo, mas que não existiam antes, e o amor por algumas coisas que não eram amadas antes, nos revela mais claramente o que dizer: porque à própria fala, que deve ser disposta no tempo, é mais fácil de explicar aquilo que é compreendido na ordem do tempo.
18. Em primeiro lugar, portanto, é claro que uma coisa pode ser cognoscível, isto é, algo que pode ser conhecido, e ainda assim ser desconhecida; mas não é possível conhecer aquilo que não é cognoscível. Por isso, deve-se afirmar claramente que tudo o que conhecemos gera, ao mesmo tempo, em nós o conhecimento de si mesmo; pois o conhecimento surge tanto do conhecedor quanto da coisa conhecida. Quando, portanto, a mente conhece a si mesma, ela é a única progenitora do seu próprio conhecimento; pois ela é, ao mesmo tempo, a coisa conhecida e a conhecedora dela. Mas ela também era cognoscível para si mesma antes de se conhecer, apenas o conhecimento de si mesma não estava nela enquanto ela não se conhecia. Ao conhecer a si mesma, então, ela gera um conhecimento de si mesma igual a si mesma; visto que ela não se conhece como menos do que ela mesma é, nem o seu conhecimento é o conhecimento da essência de outrem, não apenas porque ela mesma conhece, mas também porque ela se conhece, como dissemos acima. O que dizer, então, do amor? Por que, se a mente ama a si mesma, não deveria parecer também ter gerado o amor por si mesma? Pois ela era amável a si mesma mesmo antes de se amar, já que podia amar a si mesma; assim como era cognoscível a si mesma mesmo antes de se conhecer, já que podia se conhecer. Pois, se não fosse cognoscível a si mesma, jamais poderia ter se conhecido; e, portanto, se não fosse amável a si mesma, jamais poderia ter se amado. Por que, então, não se pode dizer que, ao amar a si mesma, ela gerou seu próprio amor, assim como, ao se conhecer, gerou seu próprio conhecimento? Seria porque isso demonstra claramente que este é o princípio do amor, de onde ele procede? Pois procede da própria mente, que é amável a si mesma antes de se amar, e assim é o princípio do seu próprio amor pelo qual ela se ama: mas não se diz, portanto, que esse amor seja gerado pela mente, como o conhecimento de si mesma pelo qual a mente se conhece, porque, no caso do conhecimento, a coisa já foi encontrada, o que chamamos de trazida à luz ou descoberta; [1] e isto é geralmente precedido por uma investigação que busca encontrar repouso quando esse fim é alcançado. Pois a investigação é o desejo de encontrar, ou, o que é a mesma coisa, de descobrir. [1] Mas as coisas que são descobertas são como que trazidas à luz, de onde são como descendentes; mas em que, exceto no caso do próprio conhecimento? Pois nesse caso são como que proferidas e moldadas. Pois embora as coisas que encontramos buscando já existissem, o conhecimento delas não existia, conhecimento esse que consideramos como um descendente que nasce. Além disso, o desejo ( apetito)O desejo que existe na busca procede daquele que busca, e está de certa forma em suspenso, e não repousa no fim para onde se dirige, a menos que aquilo que se busca seja encontrado e unido àquele que busca. E esse desejo, isto é, a investigação — embora não pareça ser amor, pelo qual aquilo que é conhecido é amado, pois neste caso ainda estamos nos esforçando para conhecer — ainda assim é algo da mesma natureza. Pois pode ser chamado de vontade ( voluntas ), já que todo aquele que busca deseja ( vult ) encontrar; e se o que se busca pertence ao conhecimento, todo aquele que busca deseja conhecer. Mas se ele deseja ardentemente e com afinco, diz-se que estuda ( studere ): uma palavra que é mais comumente empregada no caso de buscar e obter qualquer ramo do saber. Portanto, o surgimento da mente é precedido por algum desejo, pelo qual, através da busca e da descoberta daquilo que desejamos conhecer, nasce o fruto, ou seja , o próprio conhecimento. E por essa razão, o desejo pelo qual o conhecimento é concebido e gerado não pode ser propriamente chamado de geração e prole; e o mesmo desejo que nos levou a ansiar pelo conhecimento da coisa torna-se o amor pela coisa quando conhecida, enquanto retém e abraça sua prole aceita, isto é, o conhecimento, e o une ao seu gerador. E assim há uma espécie de imagem da Trindade na própria mente, e no conhecimento dela, que é sua prole e sua palavra a respeito de si mesma, e o amor como um terceiro elemento, e esses três são um, e uma só substância. [1] Nem a prole é menor, visto que a mente se conhece segundo a medida de seu próprio ser; nem o amor é menor, visto que se ama segundo a medida tanto de seu próprio conhecimento quanto de seu próprio ser.
Que existe ainda outra trindade, mais manifesta, a ser encontrada na mente do homem, a saber, em sua memória, entendimento e vontade.
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Nela, demonstra-se a existência de outra trindade na mente do homem, e uma que se manifesta de forma muito mais evidente, a saber, em sua memória, entendimento e vontade.
O amor da mente estudiosa, isto é, daquele que deseja conhecer, não é o amor por algo que ela desconhece.
Capítulo 1 — O amor da mente estudiosa, isto é, daquele que deseja conhecer, não é o amor por algo que ela desconhece.
1. Prossigamos agora, então, em devida ordem e com um propósito mais exato, para explicar este mesmo ponto mais detalhadamente. E, em primeiro lugar, visto que ninguém pode amar algo que desconhece completamente, devemos considerar cuidadosamente de que tipo é o amor daqueles que são estudiosos, isto é, daqueles que ainda não sabem, mas desejam conhecer algum ramo do saber. Ora, certamente, naquilo para o qual a palavra "estudo" não é comumente usada, o amor muitas vezes surge por ouvir dizer, quando a reputação de algo como belo inflama a mente para vê-lo e apreciá-lo; visto que a mente sabe genericamente em que consistem as belezas das coisas corpóreas, por tê-las visto com muita frequência, e visto que existe nela uma faculdade de aprovar aquilo que exteriormente se deseja. E quando isso acontece, o amor que surge não é por algo totalmente desconhecido, visto que seu gênero é assim conhecido. Mas quando amamos um homem bom cujo rosto nunca vimos, amamo-lo pelo conhecimento de suas virtudes, virtudes que conhecemos [abstratamente] na própria verdade. Mas, no caso do aprendizado, é principalmente a autoridade de outros que o elogiam e recomendam que acende nosso amor por ele; embora, ainda assim, não pudéssemos arder com qualquer zelo pelo seu estudo, a menos que já tivéssemos em mente ao menos uma leve impressão do conhecimento de cada tipo de aprendizado. Pois quem, por exemplo, dedicaria qualquer cuidado e trabalho ao aprendizado da retórica, a menos que soubesse de antemão que se trata da ciência da oratória? Às vezes, também, nos maravilhamos com os resultados do próprio aprendizado, dos quais ouvimos falar ou experimentamos; e, portanto, ansiamos por obter, por meio do aprendizado, o poder de alcançar esses resultados. Assim como se fosse dito a alguém que não conhece as letras, que existe um tipo de aprendizado que permite a um homem enviar palavras, elaboradas com a mão em silêncio, a alguém que está sempre distante, para que este, por sua vez, a quem as palavras são enviadas, as receba, não com os ouvidos, mas com os olhos; E se o homem visse a coisa sendo feita, não ficaria ele, já que deseja saber como pode fazê-la, totalmente impelido a estudar com vistas ao resultado que já conhece e possui? Assim se acende o zelo estudioso daqueles que aprendem: pois aquilo de que alguém é completamente ignorante, de modo algum pode amar.
2. Da mesma forma, se alguém ouve um sinal desconhecido, como, por exemplo, o som de alguma palavra cujo significado desconhece, deseja saber o que é; isto é, deseja saber que coisa é aquela que se espera que seja trazida à mente por esse som: como se ouvisse a palavra temetum [1] pronunciada e, não a conhecendo, perguntasse o que significa. Ele já deve saber que se trata de um sinal, ou seja , que a palavra não é um som vazio, mas que algo é significado por ela; pois, em outros aspectos, essa palavra trissilábica já lhe é conhecida e já imprimiu sua forma articulada em sua mente através do sentido da audição. E então, o que mais se exige dele para que possa alcançar um conhecimento maior daquilo de que todas as letras e todos os espaços de seus diversos sons já lhe são conhecidos, a menos que, ao mesmo tempo, lhe seja revelado que se trata de um sinal e que também o tenha movido com o desejo de saber qual é o sinal? Quanto mais se sabe sobre algo, mas não se sabe completamente, mais a mente deseja saber o que ainda resta a descobrir. Pois se ele 135Se soubesse que se tratava apenas de uma palavra falada, e não soubesse que era o sinal de algo, não procuraria mais nada, visto que a coisa sensível já lhe era percebida até onde os sentidos podiam entendê-la. Mas, como sabia que não era apenas uma palavra falada, mas também um sinal, desejava conhecê-lo perfeitamente; e nenhum sinal é conhecido perfeitamente a menos que se soubesse o que ele significa. Então, aquele que com ardente cuidado busca conhecer isso, e inflamado por zelo estudioso persevera na busca; pode-se dizer que tal pessoa não tem amor? O que, então, ele ama? Pois certamente nada pode ser amado a menos que seja conhecido. Pois esse homem não ama aquelas três sílabas que já conhece. Mas se ele ama nelas o fato de saber que significam algo, esse não é o ponto em questão agora, pois não é isso que ele busca conhecer. Mas estamos perguntando agora o que ele ama naquilo que deseja conhecer, mas que certamente ainda não conhece; E, portanto, nos perguntamos por que ele ama, visto que sabemos com toda certeza que nada pode ser amado a menos que seja conhecido. O que, então, ele ama, senão o fato de conhecer e perceber na razão das coisas a excelência que há no aprendizado, no qual se encontra contido o conhecimento de todos os sinais; e qual o benefício de ser hábil nessas habilidades, visto que, por meio delas, a comunhão humana comunica mutuamente suas próprias percepções, para que as assembleias dos homens não sejam, na verdade, piores do que a mais completa solidão, se não misturassem seus pensamentos conversando entre si? A alma, então, discerne essa espécie adequada e útil, e a conhece e a ama; e aquele que busca o significado de quaisquer palavras das quais é ignorante, estuda aperfeiçoar essa espécie em si mesmo tanto quanto pode: pois uma coisa é contemplá-la à luz da verdade, outra é desejá-la como algo ao seu alcance. Pois ele contempla, à luz da verdade, quão grandioso e quão bom é compreender e falar todas as línguas de todas as nações, e assim não ouvir nenhuma língua e não ser ouvido por ninguém como se fosse um estrangeiro. A beleza, então, desse conhecimento já é discernida pelo pensamento, e a coisa, uma vez conhecida, é amada; e essa coisa é tão valorizada, e tanto estimula o zelo estudioso dos aprendizes, que eles são movidos a respeito dela e a desejam ardentemente em todo o trabalho que dedicam à obtenção de tal capacidade, para que possam também abraçar na prática aquilo que já sabem de antemão pela razão. E assim, cada um, quanto mais se aproxima dessa capacidade com esperança, mais fervorosamente a deseja com amor; pois os ramos do saber são estudados com mais afinco, aqueles em que os homens não desesperam de poder alcançar; pois quando alguém não nutre esperança de atingir seu objetivo, então ou ama tibialmente ou não ama de todo, por mais que veja a excelência disso. Consequentemente, como o conhecimento de todas as línguas é quase universalmente considerado como algo sem esperança,Cada um se esforça ao máximo para conhecer a cultura de sua própria nação; mas, mesmo que sinta que não é capaz de compreendê-la perfeitamente, ninguém é tão indolente a esse conhecimento a ponto de não desejar saber, ao ouvir uma palavra desconhecida, o que ela significa, e procurá-la e aprendê-la, se possível. E, enquanto a busca, certamente demonstra um zelo estudioso pelo aprendizado e parece amar algo que desconhece; mas, na realidade, é outro o caso. Pois a espécie de conhecimento que toca a mente é aquela que conhece e pensa, na qual a aptidão é claramente visível, que advém da associação de mentes umas com as outras, na audição e na reprodução de palavras conhecidas e faladas. E essa espécie acende o zelo estudioso naquele que busca o que, de fato, desconhece, mas contempla e ama a forma desconhecida a que isso pertence. Se, então, por exemplo, alguém perguntasse: "O que é..." temetum (pois eu já havia mencionado essa palavra), e lhe perguntassem: "Que te importa isso?", ele responderia: "Para que eu não ouça alguém falando e não entenda; ou talvez leia a palavra em algum lugar e não saiba o que o autor quis dizer." Quem, por favor, diria a tal indagador: "Não se preocupe em entender o que ouve; não se preocupe em saber o que lê"? Pois quase toda alma racional discerne rapidamente a beleza desse conhecimento, através do qual os pensamentos dos homens se tornam mutuamente conhecidos pela enunciação de palavras significativas; e é por causa dessa adequação assim conhecida, e por ser conhecida, portanto amada, que tal palavra desconhecida é diligentemente procurada. Quando então ele ouve e aprende que o vinho era chamado de " temetum " por nossos antepassados, mas que a palavra já está completamente obsoleta em nosso uso atual da linguagem, ele pensará talvez que ainda precisa da palavra por causa deste ou daquele livro daqueles antepassados. Mas se ele considera essas coisas supérfluas, talvez agora passe a achar que a palavra não vale a pena ser lembrada, já que percebe que ela não tem nada a ver com aquele tipo de conhecimento que ele conhece com a mente, contempla e, por isso, ama.
3. Portanto, em todos os casos, o amor de uma mente estudiosa, isto é, daquela que deseja saber o que não sabe, não é o amor pela coisa que ela não sabe, mas pela coisa que ela sabe; por causa da qual ela deseja saber o que não sabe. Ou, se ela é tão inquisitiva a ponto de se deixar levar, não por qualquer outra causa que lhe seja conhecida, mas pelo mero amor de conhecer coisas desconhecidas; então, tal pessoa inquisitiva é, sem dúvida, distinguível de um estudante comum, mas não ama, assim como ele, coisas que não sabe; aliás, pelo contrário, é mais apropriado dizer que ela odeia coisas que não sabe, das quais deseja que não existissem, ao desejar saber tudo. Mas, para que ninguém nos apresente uma questão mais difícil, declarando que é tão impossível para alguém odiar o que não sabe quanto amar o que não sabe, não resistiremos ao que é verdade; Mas é preciso entender que dizer que alguém ama conhecer coisas desconhecidas não é a mesma coisa que dizer que ama as coisas desconhecidas. Pois é possível que um homem ame conhecer coisas desconhecidas, mas não é possível que ele ame as coisas desconhecidas. A palavra "conhecer" não está ali sem significado; visto que aquele que ama conhecer coisas desconhecidas não ama as coisas desconhecidas em si, mas o ato de conhecê-las. E a menos que soubesse o que significa conhecer, ninguém poderia dizer com certeza se sabia ou se não sabia. Pois não só aquele que diz "Eu sei", e o diz com sinceridade, precisa saber o que é conhecer; mas também aquele que diz "Eu não sei", e o diz com confiança e sinceridade, e sabe que o diz com sinceridade, certamente sabe o que é conhecer; pois ele distingue aquele que não sabe daquele que sabe, quando olha para dentro de si e diz com sinceridade "Eu não sei"; e, visto que sabe que diz isso com sinceridade, de onde saberia, se não soubesse o que é conhecer?
Ninguém gosta do desconhecido.
Capítulo 2 — Ninguém gosta do desconhecido.
4. Nenhuma pessoa estudiosa, portanto, nenhuma pessoa curiosa, ama coisas que não conhece, mesmo quando anseia ardentemente por conhecer o que desconhece. Pois ou já conhece genericamente o que ama e anseia conhecê-lo também em algum indivíduo ou indivíduos, talvez louvados, mas ainda desconhecidos para ele; e imagina em sua mente uma forma imaginária que o inspire a amar. E de onde ele imagina isso, senão daquilo que já conhece? E, no entanto, talvez não a ame se descobrir que a forma louvada é diferente daquela outra forma que foi imaginada e que lhe é mais plenamente conhecida. E se a amou, começará a amá-la a partir do momento em que a aprendeu; visto que, pouco antes, aquela forma amada era diferente daquela que a mente que a formou costumava exibir para si mesma. Mas se a achar semelhante àquela forma que foi anunciada, e tal que possa verdadeiramente dizer: "Eu já te amava"; Mas certamente nem mesmo então ele amava uma forma que não conhecia, visto que a conhecia naquela semelhança. Ou então, vemos algo nas espécies da razão eterna e a amamos; e quando isso se manifesta em alguma imagem de uma coisa temporal, e acreditamos nos elogios daqueles que a experimentaram, e assim a amamos, então não amamos nada desconhecido, de acordo com o que já discutimos suficientemente acima. Ou então, ainda, amamos algo conhecido e, por causa disso, buscamos algo desconhecido; e assim não é de modo algum o amor pela coisa desconhecida que nos possui, mas o amor pela coisa conhecida, à qual sabemos que a coisa desconhecida pertence, de modo que sabemos também que aquilo que buscamos ainda é desconhecido; como disse um pouco antes sobre uma palavra desconhecida. Ou então, ainda, todos amam o próprio conhecimento, pois ninguém pode deixar de saber quem deseja conhecer algo. Por essas razões, parecem amar coisas desconhecidas aqueles que desejam conhecer algo que não conhecem e que, por causa de seu veemente desejo de indagar, não podem ser considerados desprovidos de amor. Mas quão diferente é a situação real, e que nada pode ser amado sem ser conhecido, creio ter convencido todos aqueles que observam atentamente a verdade. Contudo, visto que os exemplos que demos pertencem àqueles que desejam conhecer algo que eles próprios não são, devemos ter cuidado para que não surja alguma nova noção quando a mente desejar conhecer a si mesma.
Quando a mente ama a si mesma, isso não lhe é desconhecido.
Capítulo 3 — Quando a mente ama a si mesma, ela não é desconhecida para si mesma.
5. O que, então, a mente ama quando busca ardentemente conhecer a si mesma, enquanto ainda lhe é desconhecida? Pois, eis que a mente busca conhecer a si mesma e é impulsionada a isso pelo zelo estudioso. Ela ama, portanto; mas o que ama? Será a si mesma? Mas como isso pode ser possível se ela ainda não se conhece, e ninguém pode amar o que não conhece? Será que o relato lhe revelou sua própria espécie, da mesma forma que ouvimos falar de pessoas ausentes? Talvez, então, ela não ame a si mesma, mas ame aquilo que imagina de si, que talvez seja muito diferente do que ela é: ou se a fantasia na mente é como a própria mente, e assim , quando ama essa imagem imaginada, ela ama a si mesma antes de se conhecer, porque contempla aquilo que lhe é semelhante; então ela conhecia outras mentes a partir das quais se representar, e assim se conhece genericamente. Por que, então, se conhece outras mentes, não conhece a si mesma, visto que nada pode estar mais presente para ela do que ela mesma? Mas se, assim como outros olhos são mais conhecidos pelos olhos do corpo do que estes o são por si mesmos, então que ela não se busque, porque jamais se encontrará. Pois os olhos jamais podem se ver, exceto em espelhos; e não se pode supor de modo algum que algo semelhante possa ser aplicado também à contemplação de coisas incorpóreas, de modo que a mente se conheça, por assim dizer, em um espelho. Ou será que ela vê na razão da verdade eterna quão belo é conhecer a si mesmo, e por isso ama isso que vê, e se esforça para realizar em si mesma? Porque, embora não se conheça por si mesma, sabe por si quão bom é que se conheça por si mesma. E isso, de fato, é muito maravilhoso: que ela ainda não se conheça, e já saiba quão excelente é conhecer a si mesma. Ou será que ela vislumbra algum fim sublime, a saber ,...sua própria serenidade e bem-aventurança, por alguma lembrança oculta, que não a abandonou, embora tenha avançado muito, e acredita que não pode alcançar o mesmo fim a menos que se conheça? E assim, enquanto ama isso, busca isto; e ama o que é conhecido, por causa do qual busca o que é desconhecido. Mas por que a lembrança de sua própria bem-aventurança poderia durar, e a lembrança de si mesma não poderia também? Que assim ela pudesse conhecer a si mesma, que deseja alcançar, assim como conhecer aquilo que deseja alcançar? Ou quando ama conhecer a si mesma, ama não a si mesma, que ainda não conhece, mas o próprio ato de conhecer; e sente-se mais incomodada por lhe faltar o próprio conhecimento com o qual deseja abarcar todas as coisas? E ela sabe o que é conhecer; e enquanto ama isso, que sabe, deseja também conhecer a si mesma. Como, então, ela conhece o seu próprio conhecimento, se não conhece a si mesma? Pois sabe que sabe outras coisas, mas que não se sabe; pois é daí que também sabe o que é o conhecimento. De que maneira, então, aquilo que não se sabe, sabe que sabe alguma coisa? Pois não sabe que alguma outra mente sabe, mas sabe que ela mesma sabe. Portanto, sabe a si mesma. Além disso, quando busca conhecer a si mesma, sabe que agora está buscando. Portanto, novamente, sabe a si mesma. E, portanto, não pode não se saber completamente, pois certamente se sabe na medida em que sabe que não se sabe. Mas se não sabe que não se sabe, então não busca conhecer a si mesma. E, portanto, no próprio fato de buscar a si mesma, está claramente convencida de ser mais conhecida por si mesma do que desconhecida. Pois sabe que está buscando e que não se sabe, na medida em que busca conhecer a si mesma.
Como a mente se conhece, não em partes, mas como um todo.
Capítulo 4 — Como a mente conhece a si mesma, não em partes, mas como um todo.
6. O que diremos então? Aquilo que se conhece em parte, não se conhece em parte? Mas é absurdo dizer que não sabe, como um todo, o que sabe. Não digo que sabe inteiramente; mas o que sabe, sabe como um todo. Portanto, quando sabe algo sobre si mesma, que só pode saber como um todo, conhece a si mesma como um todo. Mas sabe que sabe algo, embora, exceto como um todo, não possa saber nada. Portanto, conhece a si mesma como um todo. Além disso, o que nela é tão conhecido por si mesma, quanto o fato de viver? E não pode ser uma mente e não viver ao mesmo tempo, enquanto tiver também algo a mais, a saber , que compreende: pois as almas dos animais também vivem, mas não compreendem. Assim como uma mente é uma mente completa, vive como um todo. Mas sabe que vive. Portanto, conhece a si mesma como um todo. Por fim, quando a mente busca conhecer a si mesma, ela já sabe que é uma mente; caso contrário, não saberia se está buscando a si mesma e talvez buscasse uma coisa com a intenção de buscar outra. Pois poderia acontecer que ela mesma não fosse uma mente e, portanto, ao buscar conhecer uma mente, não estivesse buscando conhecer a si mesma. Logo, visto que a mente, ao buscar saber o que é a mente, sabe que está buscando a si mesma, certamente sabe que ela mesma é uma mente. Além disso, se ela sabe isso em si mesma, que é uma mente, e uma mente completa, então ela se conhece como um todo. Mas suponha que ela não soubesse que é uma mente, mas, ao buscar a si mesma, soubesse apenas que estava buscando a si mesma. Pois, também assim, ela poderia buscar uma coisa em vez de outra, se não soubesse disso; mas, se ela não busca uma coisa em vez de outra, sem dúvida sabe o que busca. Mas se ela sabe o que busca e busca a si mesma, então certamente ela se conhece. O que mais ela busca, então? Mas se ela se conhece em parte, mas ainda assim busca a si mesma em parte, então não busca a si mesma, mas uma parte de si mesma. Pois quando falamos da mente em si, falamos dela como um todo. Além disso, como ela sabe que ainda não se encontrou por si mesma como um todo, sabe o quanto o todo é. E assim ela busca essa totalidade.O que falta é que tendemos a buscar trazer à mente algo que lhe escapou, mas que não desapareceu completamente; visto que, quando retorna, podemos reconhecê-lo como sendo exatamente o que buscávamos. Mas como pode a mente vir à mente, como se fosse possível que a mente não estivesse na mente? Acrescente-se a isso que, se uma parte, tendo encontrado uma parte, não busca a si mesma como um todo, ainda assim, como um todo, busca a si mesma. Portanto, como um todo, ela está presente para si mesma, e nada mais resta a ser buscado: pois falta aquilo que é buscado, não a mente que busca. Visto que, portanto, como um todo, ela busca a si mesma, nada lhe falta. Ou, se ela não busca a si mesma como um todo, mas a parte que foi encontrada busca a parte que ainda não foi encontrada, então a mente não busca a si mesma, da qual nenhuma parte busca a si mesma. Pois a parte que foi encontrada não busca a si mesma; nem a própria parte que ainda não foi encontrada busca a si mesma; visto que é buscada pela parte que já foi encontrada. Portanto, visto que nem a mente como um todo busca a si mesma, nem qualquer parte dela busca a si mesma, a mente não busca a si mesma de forma alguma.
Por que a alma é instruída a conhecer a si mesma? De onde vêm os erros da mente a respeito de sua própria essência?
Capítulo 5 — Por que a alma é instruída a conhecer a si mesma. De onde vêm os erros da mente a respeito de sua própria substância?
7. Por que, então, lhe é ordenado que se conheça a si mesma? Suponho que seja para que possa se considerar e viver de acordo com sua própria natureza; isto é, buscar ser regulada segundo sua própria natureza, ou seja , sob Aquele a quem deve estar sujeita e acima das coisas às quais deve ser preferida; sob Aquele por quem deve ser governada, acima das coisas que deve governar. Pois faz muitas coisas por desejo vicioso, como se esquecesse de si mesma. Pois vê algumas coisas intrinsecamente excelentes naquela natureza mais excelente que é Deus; e, embora devesse permanecer firme para desfrutá-las, afasta-se d'Ele, desejando apropriar-se dessas coisas para si mesma, e não ser semelhante a Ele por Seu dom, mas ser o que Ele é por si mesma, e começa a se mover e a deslizar gradualmente para menos e menos, o que pensa ser mais e mais; pois não é suficiente por si mesma, nem nada lhe basta, se se afastar Daquele que é o único suficiente: e assim, por causa da carência e da angústia, torna-se excessivamente absorta em suas próprias ações e nos prazeres inquietos que obtém por meio delas: e assim, pelo desejo de adquirir conhecimento das coisas externas, cuja natureza conhece e ama, e que sente poder se perder a menos que seja mantida com cuidado zeloso, perde sua segurança e pensa tanto menos em si mesma, na medida em que se sente mais segura de que não pode se perder. Assim, enquanto uma coisa é não se conhecer e outra é não pensar em si mesmo (pois não dizemos do homem versado em muitos conhecimentos que ele ignora a gramática, quando ele simplesmente não pensa nela porque está pensando na arte da medicina); — enquanto, então, digo que uma coisa é não se conhecer e outra é não pensar em si mesmo, tal é a força do amor, que a mente atrai para si aquelas coisas que há muito tempo pensou com amor e nas quais cresceu pela dedicação e estudo diligente, mesmo quando, de alguma forma, retorna a pensar em si mesma. E como essas coisas são corpóreas, amadas externamente pelos sentidos carnais; e como a mente se entrelaçou com elas por uma espécie de familiaridade cotidiana, e ainda assim não consegue carregar essas coisas corpóreas internamente, por assim dizer, para o reino da natureza incorpórea; portanto, ela combina certas imagens delas e as projeta, assim criadas a partir de si mesma, em si mesma. Pois ela contribui para a formação dessas imagens com algo de sua própria substância, preservando, ao mesmo tempo, algo pelo qual pode julgar livremente a espécie dessas imagens; e esse algo é mais propriamente a mente, isto é, o entendimento racional, que é preservado para que possa julgar. Pois vemos que temos em comum com os animais aquelas partes da alma que são informadas pelas semelhanças das coisas corpóreas.
A opinião que a mente tem de si mesma é enganosa.
Capítulo 6 — A opinião que a mente tem de si mesma é enganosa.
8. Mas a mente erra quando se conecta de forma tão amorosa e íntima com essas imagens, a ponto de se considerar algo da mesma espécie. Pois assim ela se conforma a elas em certa medida, não por ser isso, mas por pensar que o é: não que ela se considere uma imagem, mas sim a própria coisa da qual nutre a imagem. Pois ainda reside nela a capacidade de distinguir a coisa corpórea que deixa de fora da imagem dessa coisa corpórea que contém em si mesma: exceto quando essas imagens são projetadas como se fossem sentidas externamente e não pensadas internamente, como no caso de pessoas que estão dormindo, loucas ou em transe.
As Opiniões dos Filósofos a Respeito da Substância da Alma. O Erro daqueles que opinam que a Alma é Corpórea não surge de um conhecimento deficiente da Alma, mas de acrescentarem a ela algo alheio. O que significa "encontrar".
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Capítulo 7 — As Opiniões dos Filósofos a Respeito da Substância da Alma. O erro daqueles que opinam que a alma é corpórea não surge de um conhecimento deficiente da alma, mas de acrescentarem a ela algo estranho. O que significa encontrar.
9. Quando, portanto, se considera algo dessa natureza, considera-se uma coisa corpórea; e, como tem plena consciência de sua própria superioridade, pela qual governa o corpo, surgiu a questão de qual parte do corpo detém maior poder; e a opinião predominante é que se trata da mente, ou melhor, da própria alma. Alguns, consequentemente, pensam que seja o sangue, outros o cérebro, outros o coração; não como dizem as Escrituras: “Louvar-te-ei, Senhor, de todo o meu coração” e “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração” [1], pois esta palavra, por má aplicação ou metáfora, é transferida do corpo para a alma; mas simplesmente a consideram aquela pequena parte do corpo que vemos quando as partes internas são separadas. Outros, ainda, acreditam que a alma seja composta de minúsculos corpúsculos individuais, que chamam de átomos, reunidos e coesos. Outros disseram que sua substância é o ar, outros o fogo. Outros ainda opinaram que não é substância alguma, pois não conseguiam conceber nenhuma substância que não fosse o corpo, e não encontraram na alma corpo; mas, em sua opinião, era a própria mistura do nosso corpo, ou a combinação dos elementos, pela qual essa carne se mantém unida. E, portanto, todos esses consideraram a alma mortal; pois, fosse corpo ou alguma combinação de corpos, certamente não poderia, em nenhum dos casos, continuar sempre sem a morte. Mas aqueles que consideraram sua substância algum tipo de vida, o oposto da corpórea, já que descobriram que é uma vida que anima e dá vida a todo corpo vivente, também se esforçaram, cada um conforme sua capacidade, para provar sua imortalidade, pois a vida não pode existir sem vida.
Quanto àquele quinto tipo de corpo, que desconheço, que alguns acrescentaram aos quatro elementos bem conhecidos do mundo, e afirmaram que a alma era feita dele, não creio que precisemos nos alongar sobre ele aqui. Pois ou eles entendem por corpo o que nós entendemos por ele, ou seja , aquilo de que uma parte é menor que o todo em extensão espacial, e devem ser considerados entre aqueles que acreditam que a mente é corpórea; ou se chamam toda substância, ou toda substância mutável, de corpo, embora saibam que nem toda substância está contida em extensão espacial por comprimento, largura e altura, não precisamos discutir com eles sobre uma questão de palavras.
10. Ora, no caso de todas essas opiniões, qualquer um que veja que a natureza da mente é, ao mesmo tempo, substância e não corpórea — isto é, que ela não ocupa uma extensão menor de espaço com uma parte menor de si mesma, e uma maior com uma maior — deve necessariamente ver ao mesmo tempo que aqueles que são da opinião de que ela é corpórea [1] não erram por falta de conhecimento a respeito da mente, mas porque associam a ela qualidades sem as quais não são capazes de conceber qualquer natureza. Pois, se lhes pedirmos que concebam uma existência que seja desprovida de fantasias corpóreas, eles a consideram meramente nada. E assim a mente não se buscaria, como se lhe faltasse algo. Pois o que é tão presente ao conhecimento quanto aquilo que é presente à mente? Ou o que é tão presente à mente quanto a própria mente? E daí o que se chama de “invenção”, se considerarmos a origem da palavra, o que mais ela significa, senão que descobrir [1] é “entrar” naquilo que se busca? Assim, as coisas que chegam à mente como que por si mesmas, geralmente não são consideradas descobertas [1] , embora se possa dizer que sejam conhecidas; visto que não nos esforçamos, ao procurá-las, para entrar nelas, isto é, para inventá-las ou descobri-las. E, portanto, assim como a própria mente busca aquelas coisas que são buscadas pelos olhos ou por qualquer outro sentido do corpo (pois a mente dirige até mesmo o sentido carnal e, então, descobre ou inventa, quando esse sentido chega às coisas que são buscadas); assim também, ela descobre ou inventa outras coisas que deveria conhecer, não por meio do sentido corpóreo, mas por si mesma, quando as “entra”; e isso, seja no caso da substância superior que está em Deus, seja no caso das outras partes da alma; assim como faz quando julga as próprias imagens corporais, pois as encontra dentro de si, na alma, impressas pelo corpo.
Como a alma investiga a si mesma. De onde vem o erro da alma a respeito de si mesma?
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Capítulo 8 — Como a alma investiga a si mesma. De onde vem o erro da alma a respeito de si mesma?
11. É então uma questão maravilhosa: de que maneira a alma busca e se encontra; o que ela almeja ao buscar, ou para onde ela vem, para que possa chegar a algo ou descobrir algo. Pois o que está tão presente na mente quanto a própria mente? Mas, como ela está naquilo que pensa com amor, e costuma estar nas coisas sensíveis, isto é, nas coisas corpóreas com amor, ela é incapaz de estar em si mesma sem as imagens dessas coisas corpóreas. E daí surge um erro vergonhoso que bloqueia seu caminho, enquanto ela não consegue separar de si as imagens das coisas sensíveis, de modo a ver a si mesma sozinha. Pois elas se uniram maravilhosamente a ela pela estreita adesão do amor. E nisso consiste sua impureza; visto que, enquanto se esforça para pensar apenas em si mesma, imagina-se ser aquilo sem o qual não pode pensar em si mesma. Quando, portanto, for convidada a conhecer a si mesma, que não busque a si mesma como se estivesse afastada de si mesma; mas que afaste aquilo que acrescentou a si mesma. Pois a mente reside mais profundamente no interior, não apenas do que as coisas sensíveis, que são claramente externas, mas também do que as imagens delas; que, na verdade, estão em alguma parte da alma, a saber , aquela que os animais também possuem, embora lhes falte o entendimento próprio da mente. Como, portanto, a mente está no interior, ela se projeta de certa forma para fora de si mesma quando exerce a afeição do amor em relação a essas, por assim dizer, pegadas de muitos atos de atenção. E essas pegadas ficam, por assim dizer, impressas na memória, no momento em que as coisas corpóreas externas são percebidas de tal maneira que, mesmo quando essas coisas corpóreas estão ausentes, suas imagens permanecem à mão daqueles que pensam nelas. Portanto, que a mente se familiarize consigo mesma e não se busque como se estivesse ausente; mas fixe em si o ato de atenção [voluntária], pelo qual vagava entre outras coisas, e que pense em si mesma. Assim, verá que em nenhum momento deixou de se amar, em nenhum momento deixou de se conhecer. Mas, ao amar outra coisa juntamente consigo mesma, confundiu-se com ela e, de certa forma, tornou-se uma só com ela. Assim, ao abraçar coisas diversas como se fossem uma só, passou a considerar como uma só aquilo que é diverso.
A mente conhece a si mesma, pelo próprio ato de compreender o preceito de conhecer a si mesma.
Capítulo 9 — A mente conhece a si mesma, pelo próprio ato de compreender o preceito de conhecer a si mesma.
12. Que não busque, portanto, discernir-se como se estivesse ausente, mas se esforce para discernir-se como presente. Nem tome conhecimento de si mesma como se não se conhecesse, mas distinga-se daquilo que sabe ser outro. Pois como se esforçará para obedecer ao próprio preceito que lhe é dado, “Conhece-te a ti mesmo”, se não souber o que significa “conhecer” nem o que significa “a ti mesmo”? Mas se souber ambos, então também se conhece. Visto que “conhece-te a ti mesmo” não é dito à mente como “Conhece os querubins e os serafins”; pois eles estão ausentes, e cremos a respeito deles, e segundo essa crença são declarados como certos poderes celestiais. Nem ainda como é dito: “Conhece a vontade daquele homem”: pois isso não está ao nosso alcance perceber, nem pelos sentidos nem pelo entendimento, a menos que por sinais corpóreos efetivamente apresentados; e isso de tal maneira que cremos mais do que entendemos. Nem ainda como é dito a um homem: “Contempla o teu próprio rosto”; o que ele só pode fazer em um espelho. Pois até mesmo nosso próprio rosto está fora do alcance de nossa própria visão; porque não está onde nosso olhar possa ser direcionado. Mas quando se diz à mente: Conhece-te a ti mesmo; então ela se conhece por esse mesmo ato pelo qual compreende a palavra “ti mesmo”; e isso por nenhuma outra razão senão porque está presente para si mesma. Mas se ela não entende o que é dito, então certamente não faz o que lhe é ordenado. E, portanto, é ordenado que ela faça aquilo que faz, quando compreende o próprio preceito que a ordena.
Toda mente sabe com certeza três coisas a respeito de si mesma: que compreende, que existe e que vive.
Capítulo 10 — Toda mente sabe com certeza três coisas a respeito de si mesma: que compreende, que existe e que vive.
13. Que ela não acrescente, então, nada àquilo que sabe ser, quando lhe é ordenado que se conheça. Pois ela sabe, pelo menos, que isso é dito a si mesma; isto é, ao eu que é, que vive e que compreende. Mas um cadáver também é, e o gado vive; mas nem um cadáver nem o gado compreendem. Portanto, ela sabe que é e que vive da mesma forma que o entendimento é e vive. Quando, portanto, a título de exemplo, a mente pensa ser ar, pensa que o ar compreende; sabe, porém, que ela mesma compreende, mas não sabe ser ar, apenas pensa assim. Que ela separe aquilo que pensa ser; que ela discerna aquilo que sabe; que isso permaneça com ela, sobre o qual nem mesmo aqueles que pensaram que a mente era esta ou aquela coisa corpórea duvidaram. Pois certamente nem toda mente se considera ar ; mas algumas pensam ser fogo, outras cérebro, e algumas um tipo de coisa corpórea, outras outro, como mencionei antes; Contudo, todos sabem que eles mesmos compreendem, existem e vivem; mas atribuem o entendimento àquilo que compreendem, enquanto o ser e o viver se referem a si mesmos. E ninguém duvida que ninguém compreende quem não vive, ou que ninguém vive de quem não é verdade que existe; e que, portanto, por consequência, quem compreende existe e vive; não como um corpo morto existe sem viver, nem como uma alma vive sem compreender, mas de uma maneira própria e mais excelente. Além disso, sabem que querem, e sabem igualmente que ninguém pode querer quem não existe e não vive; e também atribuem essa vontade a algo que querem com essa vontade. Sabem também que se lembram; e sabem, ao mesmo tempo, que ninguém poderia se lembrar, a menos que existisse e vivesse; mas também atribuímos a própria memória a algo, visto que nos lembramos dessas coisas. Portanto, o conhecimento e a ciência de muitas coisas estão contidos em duas dessas três: memória e entendimento; mas a vontade deve estar presente para que possamos desfrutá-las ou usá-las. Pois desfrutamos das coisas conhecidas, nas quais a vontade encontra deleite por si mesma, e assim repousa; mas usamos aquelas coisas que atribuímos a alguma outra coisa da qual também deveríamos desfrutar. A vida do homem não é viciosa nem culpável de outra forma senão pelo uso e pelo desfrute indevidos. Mas não cabe aqui discutir isso.
14. Mas, já que estamos tratando da natureza da mente, vamos afastar de nossa consideração todo o conhecimento que é recebido de fora, através dos sentidos do corpo; e atentemos mais cuidadosamente à posição que estabelecemos, de que todas as mentes sabem e têm certeza a respeito de si mesmas. Pois certamente os homens duvidaram se o poder de viver, de lembrar, de compreender, de querer, de pensar, de conhecer, de julgar, provém do ar, do fogo, do cérebro, do sangue, dos átomos, ou, além dos quatro elementos usuais, de um quinto tipo de corpo, não sei qual; ou se a combinação ou o equilíbrio desta nossa própria carne tem o poder de realizar essas coisas. E alguns tentaram estabelecer isso, e outros, aquilo. Contudo, quem jamais duvida de que ele próprio vive, e se lembra, e compreende, e quer, e pensa, e conhece, e julga? Visto que, mesmo que duvide, vive; se duvida, lembra-se por que duvida; se duvida, compreende que duvida; Se ele duvida, deseja ter certeza; se duvida, pensa; se duvida, sabe que não sabe; se duvida, julga que não deve concordar precipitadamente. Portanto, quem duvida de qualquer outra coisa não deve duvidar de todas essas coisas; pois, se elas não existissem, ele não seria capaz de duvidar de nada.
15. Aqueles que consideram a mente como um corpo, ou a combinação ou temperança do corpo, farão com que todas essas coisas pareçam estar em um sujeito, de modo que a substância seja o ar, ou o fogo, ou alguma outra coisa corpórea, que eles consideram ser a mente; mas que o entendimento ( inteligência ) está nessa coisa corpórea como sua qualidade, de modo que essa coisa corpórea é o sujeito, mas o entendimento está no sujeito: isto é , que a mente é o sujeito, que eles julgam ser uma coisa corpórea, mas o entendimento [inteligência], ou qualquer outra dessas coisas que mencionamos como certas para nós, está nesse sujeito. Também sustentam opinião semelhante aqueles que negam que a própria mente seja corpo, mas a consideram a combinação ou temperança do corpo; pois há esta diferença: os primeiros dizem que a própria mente é a substância na qual o entendimento [inteligência] está, como em um sujeito; mas os últimos dizem que a própria mente está em um sujeito, isto é, no corpo, do qual é a combinação ou a mistura. E, portanto, por consequência, o que mais podem pensar, senão que o entendimento também está no mesmo corpo que um sujeito?
16. E todos estes não percebem que a mente conhece a si mesma, mesmo quando busca a si mesma, como já mostramos. Mas nada pode ser considerado conhecido enquanto sua substância não for conhecida. Portanto, quando a mente conhece a si mesma, conhece sua própria substância; e quando tem certeza de si mesma, tem certeza de sua própria substância. Mas tem certeza de si mesma, como provam convincentemente as coisas ditas acima; embora não tenha certeza se ela mesma é ar, fogo, algum corpo ou alguma função do corpo. Portanto, não é nenhuma dessas coisas. E a tudo aquilo que é ordenado a conhecer a si mesmo, pertence o fato de que tem certeza de que não é nenhuma daquelas coisas sobre as quais tem incerteza, e tem certeza de que é apenas aquilo que tem certeza de que é. Pois pensa dessa maneira sobre fogo, ar e qualquer outra coisa do corpo em que pensa. Nem se pode, de modo algum, fazer com que ela pense aquilo que ela mesma é, da mesma forma que pensa aquilo que ela mesma não é. Visto que pensa todas essas coisas através de uma fantasia imaginária, seja fogo, ar, este ou aquele corpo, ou aquela parte ou combinação e mistura do corpo: e certamente não se diz que seja todas essas coisas, mas sim alguma delas. Mas se fosse alguma delas, pensaria nessa de maneira diferente das demais , ou seja , não através de uma fantasia imaginária, como se pensa em coisas ausentes, que elas mesmas ou algumas semelhantes foram tocadas pelos sentidos corporais; mas por alguma presença interior, não fingida, mas verdadeira (pois nada lhe é mais presente do que ela mesma); assim como pensa que ela mesma vive, lembra-se, compreende e deseja. Pois ela conhece essas coisas em si mesma e não as imagina como se as tivesse tocado pelos sentidos externos a si mesma, como se tocam as coisas corpóreas. E se ela não se apega a nada a partir do pensamento dessas coisas, de modo a pensar que é algo desse tipo, então tudo o que lhe resta de si mesma é ela mesma.
Em memória, compreensão [ou inteligência] e vontade, devemos observar habilidade, aprendizado e uso. Memória, compreensão e vontade são essencialmente uma só, e relativamente três.
Capítulo 11 — Em memória, compreensão [ou inteligência] e vontade, devemos observar habilidade, aprendizado e uso. Memória, compreensão e vontade são essencialmente uma só, e relativamente três.
17. Deixando, então, de lado por um momento todas as outras coisas das quais a mente tem certeza, consideremos e discutamos especialmente estas três: memória, entendimento e vontade. Pois podemos discernir comumente nestas três o caráter das habilidades dos jovens também; visto que quanto mais tenazmente e facilmente um menino se lembra, e quanto mais agudamente ele entende, e quanto mais ardentemente ele estuda, mais louvável ele é em termos de habilidade. Mas quando a questão é sobre o aprendizado de alguém, não perguntamos com que solidez e facilidade ele se lembra, ou com que perspicácia ele entende; mas o que ele se lembra e o que ele entende. E como a mente é considerada louvável, não apenas por ser instruída, mas também por ser boa, presta-se atenção não apenas ao que ela se lembra e ao que ela entende, mas também ao que ela deseja ( velit ); não com que ardor ele deseja, mas primeiro o que ele deseja, e depois com que intensidade ele o deseja. Pois a mente que ama com avidez deve ser louvada quando ama aquilo que deve ser amado com avidez. Visto que falamos dessas três qualidades — habilidade, conhecimento e uso — a primeira deve ser considerada sob três perspectivas: o que um homem pode fazer com a memória, o entendimento e a vontade. A segunda deve ser considerada em relação àquilo que alguém possui na memória e no entendimento, adquirido por meio de uma vontade diligente. Mas a terceira, ou seja , o uso, reside na vontade, que lida com as coisas contidas na memória e no entendimento, seja para utilizá-las em algo mais, seja para se satisfazer com elas como um fim em si mesmo. Pois usar é incorporar algo ao poder da vontade; e desfrutar é usar com alegria, não mais por esperança, mas pela própria coisa. Consequentemente, todo aquele que desfruta, usa; pois incorpora algo ao poder da vontade, encontrando satisfação como se fosse um fim em si mesmo. Mas nem todo aquele que usa, desfruta, se buscou aquilo que absorveu com a vontade, não por causa da coisa em si, mas por causa de algo mais.
18. Visto que, então, estas três coisas — memória, entendimento e vontade — não são três vidas, mas uma só vida; nem três mentes, mas uma só mente; segue-se certamente que também não são três substâncias, mas uma só substância. Pois a memória, que é chamada de vida, mente e substância, é assim chamada em relação a si mesma; mas é chamada de memória relativamente a algo. E eu diria o mesmo do entendimento e da vontade, visto que são chamados de entendimento e vontade relativamente a algo; mas cada um, em relação a si mesmo, é vida, mente e essência. E, portanto, estas três são uma, visto que são uma só vida, uma só mente, uma só essência; e quaisquer que sejam os outros nomes que recebem individualmente em relação a si mesmas, também são chamados em conjunto, não no plural, mas no singular. Mas são três, na medida em que se referem mutuamente umas às outras; e se não fossem iguais, e isto não apenas cada uma para cada uma, mas também cada uma para todas, certamente não poderiam conter-se mutuamente; pois não só cada uma é contida por cada uma, mas também todas por cada uma. Pois eu me lembro de que tenho memória, entendimento e vontade; E compreendo que compreendo, e quero, e lembro; e quero que quero, e lembro, e compreendo; e lembro-me, juntamente com toda a minha memória, e compreensão, e vontade. Pois aquilo da minha memória que não me lembro, não está na minha memória; e nada está tanto na memória quanto a própria memória. Portanto, lembro-me de toda a memória. Além disso, tudo o que compreendo, sei que compreendo, e sei que quero tudo o que quero; mas tudo o que sei, lembro-me. Portanto, lembro-me de toda a minha compreensão e de toda a minha vontade. Da mesma forma, quando compreendo estas três coisas, compreendo-as juntas como um todo. Pois não há nada das coisas inteligíveis que eu não compreenda, exceto o que eu não sei; mas o que eu não sei, não me lembro, nem quero. Portanto, tudo o que das coisas inteligíveis eu não compreendo, segue-se também que não me lembro nem quero. E tudo o que das coisas inteligíveis eu lembro e quero, segue-se que eu compreendo. A minha vontade também abrange toda a minha compreensão e toda a minha memória enquanto eu uso tudo o que compreendo e me lembro. E, portanto, embora todos sejam mutuamente compreendidos por cada um, e como totalidades, cada um como totalidade é igual a cada um como totalidade, e cada um como totalidade ao mesmo tempo a todos como totalidades; e estes três são um, uma vida, uma mente, uma essência. [1]
A mente é uma imagem da Trindade em sua própria memória, entendimento e vontade.
Capítulo 12 — A mente é uma imagem da Trindade em sua própria memória, entendimento e vontade.
19. Devemos, então, ascender agora, com toda a força de propósito que pudermos, àquela essência suprema e mais elevada, da qual a mente humana é uma imagem inadequada, embora ainda uma imagem? Ou devem essas mesmas três coisas ser tornadas ainda mais distintamente claras na alma, por meio daquilo que recebemos de fora, através dos sentidos corporais, nos quais o conhecimento das coisas corpóreas nos é impresso no tempo? Visto que descobrimos que a própria mente é tal em sua memória, entendimento e vontade, que, uma vez que se entende que ela sempre conhece e sempre quer a si mesma, também se entende que ela sempre se lembra de si mesma, sempre se entende e se ama, embora nem sempre se considere separada daquilo que não é ela mesma; e, portanto, sua memória de si mesma e seu entendimento de si mesma são discernidos com dificuldade nela. Pois, neste caso, em que essas duas coisas estão intimamente unidas, e uma não é precedida pela outra em nenhum momento, parece que não são duas coisas, mas uma só chamada por dois nomes; E o próprio amor não é tão claramente sentido como existente quando a sensação de necessidade não o revela, visto que aquilo que é amado está sempre à mão. E, portanto, essas coisas podem ser expostas com mais lucidez, mesmo para homens de mentes menos brilhantes, se forem tratados temas que se tornam acessíveis à mente no tempo certo e que lhe acontecem no tempo certo; enquanto ela se lembra do que não se lembrava antes, vê o que não via antes e ama o que não amava antes. Mas esta discussão exige agora um novo começo, devido à extensão deste livro.
Que mesmo no homem exterior podem ser detectados alguns traços de uma trindade, como, por exemplo, na visão corporal e na recordação de objetos vistos com a visão corporal.
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Uma espécie de imagem da Trindade é apontada, mesmo no homem exterior; primeiramente, naquilo que é percebido de fora, ou seja, no objeto corporal que é visto, na forma que ele imprime à visão do observador e no propósito da vontade que combina os dois; embora esses três não sejam mutuamente iguais, nem da mesma substância. Em seguida, observa-se que uma espécie de trindade, em três aspectos de uma mesma substância, existe na própria mente, como se ali fosse introduzida a partir daquilo que é percebido de fora; ou seja, a imagem do objeto corporal que está na memória, a impressão formada a partir dela quando o olhar da mente do pensador se volta para ela e o propósito da vontade que combina ambos. E diz-se também que esta última trindade pertence ao homem exterior, visto que é introduzida na mente a partir de objetos corporais que são percebidos de fora.
Um traço da Trindade também no homem exterior.
Capítulo 1 — Um Traço da Trindade Também no Homem Exterior.
1. Ninguém duvida que, assim como o homem interior é dotado de entendimento, o exterior também o é dos sentidos corporais. Procuremos, então, se pudermos, descobrir também neste homem exterior algum vestígio, por mais tênue que seja, da Trindade, não que ela própria seja, da mesma maneira, a imagem de Deus. Pois a opinião do apóstolo é evidente, a qual declara que o homem interior se renova no conhecimento de Deus à imagem daquele que o criou: [1] enquanto ele diz também em outro lugar: “Mas, ainda que o nosso homem exterior se desfaça, o interior se renova dia a dia”. [1] Busquemos, então, na medida do possível, naquilo que perece, alguma imagem da Trindade, se não tão expressa, pelo menos mais fácil de discernir. Pois esse homem exterior também não é chamado de homem sem propósito, mas porque nele há alguma semelhança com o homem interior. E devido à própria ordem da nossa condição, pela qual nos tornamos mortais e carnais, lidamos com as coisas visíveis com mais facilidade e familiaridade do que com as coisas inteligíveis; Visto que os primeiros são exteriores, os últimos interiores; e os primeiros são percebidos pelos sentidos corporais, os últimos são compreendidos pela mente; e nós mesmos, isto é , nossas mentes, não somos coisas sensíveis, isto é, corpos, mas coisas inteligíveis, visto que somos vida. E, no entanto, como eu disse, estamos tão familiarmente ocupados com os corpos, e nosso pensamento se projetou exteriormente com uma propensão tão extraordinária para os corpos, que, quando se retira da incerteza das coisas corpóreas, para que possa se fixar com um conhecimento muito mais certo e estável naquilo que é espírito, ele retorna a esses corpos e busca repouso ali, de onde extraiu sua fraqueza. E é a essa sua fraqueza que devemos atribuir nosso argumento; de modo que, se quisermos, em algum momento, distinguir mais apropriadamente e insinuar mais facilmente a coisa espiritual interior, devemos tomar exemplos de semelhanças das coisas exteriores pertencentes ao corpo. O homem exterior, então, dotado como está dos sentidos corporais, está familiarizado com os corpos. E este sentido corporal, como se observa facilmente, é quíntuplo: visão, audição, olfato, paladar e tato. Mas é trabalhoso e desnecessário indagarmos sobre aquilo que buscamos por meio de todos esses cinco sentidos. Pois o que um deles nos revela também se aplica aos demais. Usemos, então, principalmente o testemunho da visão. Pois este sentido corporal supera em muito os outros; e, em proporção à sua natureza distinta, aproxima-se mais da percepção da mente.
Uma Certa Trindade à Vista. Que Existem Três Coisas à Vista, Que Diferem em Sua Própria Natureza. De Que Maneira a Visão é Produzida a partir de uma Coisa Visível, ou a Imagem da Coisa que é Vista. A Questão é Mostrada Mais Claramente por um Exemplo. Como Estas Três se Combinam em Uma.
Capítulo 2 — Uma Certa Trindade na Visão. Que Existem Três Coisas na Visão, Que Diferem em Sua Própria Natureza. De Que Maneira a partir de uma Coisa Visível a Visão é Produzida, ou a Imagem da Coisa que é Vista. O Assunto é Mostrado Mais Claramente por um Exemplo. Como Estas Três se Combinam em Uma.
2. Quando vemos um objeto corpóreo, então, estas três coisas devem ser consideradas e distinguidas, como é mais fácil fazê-lo: Primeiro, o próprio objeto que vemos; seja uma pedra, uma chama ou qualquer outra coisa que possa ser vista pelos olhos; e este certamente poderia já existir antes de ser visto; em seguida, a visão ou o ato de ver, que não existia antes de percebermos o próprio objeto que se apresenta aos sentidos; em terceiro lugar, aquilo que mantém o sentido do olho no objeto visto, enquanto este é visto, ou seja,...a atenção da mente. Nesses três aspectos, portanto, não só há uma distinção evidente, como também uma natureza diversa. Pois, em primeiro lugar, esse corpo visível é de natureza muito diferente da percepção dos olhos, por meio da incidência da qual a visão surge. E o que é, afinal, a própria visão, senão a percepção informada pelaquilo que é percebido? Embora não haja visão se o objeto visível for retirado, nem pudesse haver qualquer tipo de visão se não houvesse corpo que pudesse ser visto; contudo, o corpo pelo qual a percepção dos olhos é informada, quando esse corpo é visto, e a própria forma que é impressa por ele na percepção, que chamamos de visão, não são de modo algum da mesma substância. Pois o corpo que é visto é, em sua própria natureza, separável; Mas o sentido, que já estava presente no sujeito vivente, mesmo antes de ver o que era capaz de ver, quando se deparou com algo visível — ou a visão que surge no sentido a partir do corpo visível quando este é trazido à conexão com ele e visto — o sentido, então, eu digo, ou a visão, isto é, o sentido informado de fora, pertence à natureza do sujeito vivente, que é totalmente diferente daquele corpo que percebemos pela visão, e pelo qual o sentido não é formado para ser sentido, mas sim visão. Pois, a menos que o sentido também estivesse em nós antes da apresentação do objeto sensível, não diferiríamos dos cegos, nos momentos em que não vemos nada, seja na escuridão ou com os olhos fechados. Mas diferimos deles nisto: há em nós, mesmo quando não vemos, aquilo que nos permite ver, o que chamamos de sentido; enquanto que isso não existe neles, nem são chamados de cegos por qualquer outra razão senão por não o possuírem. Além disso, a atenção da mente que mantém o sentido naquilo que vemos e conecta ambos, difere não só da coisa visível em sua natureza — pois uma é mente e a outra corpo —, mas também do próprio sentido e da visão: visto que essa atenção é um ato exclusivo da mente; mas o sentido dos olhos é chamado de sentido corporal, simplesmente porque os próprios olhos também são membros do corpo; e embora um corpo inanimado não perceba, a alma, unida ao corpo, percebe por meio de um instrumento corpóreo, e esse instrumento é chamado de sentido. E esse sentido também é cortado e extinto pelo sofrimento do corpo quando alguém fica cego; enquanto a mente permanece a mesma; e sua atenção, uma vez que os olhos se perderam, não possui, de fato, o sentido do corpo que ela pode unir, ao ver, ao corpo sem ela, e assim fixar seu olhar nele e vê-lo; contudo, pelo próprio esforço, demonstra que, embora o sentido corporal seja retirado, ele próprio não pode perecer nem ser diminuído. Pois permanece intacto o desejo [ apetite]] de ver, se pode ou não ser posto em prática. Estes três, então, o corpo que é visto, a própria visão e a atenção da mente que une ambos, são manifestamente distinguíveis, não apenas por causa das propriedades de cada um, mas também por causa da diferença de suas naturezas.
3. E visto que, neste caso, a sensação não procede do corpo que é visto, mas do corpo do ser vivo que percebe, com o qual a alma está temperada de alguma maneira maravilhosa própria; contudo, a visão é produzida, isto é, o próprio sentido é informado, pelo corpo que é visto; de modo que agora, não só existe o poder do sentido, que pode existir intacto mesmo na escuridão, desde que os olhos sejam sãos, mas também um sentido efetivamente informado, que é chamado de visão. A visão, então, é produzida a partir de uma coisa visível; mas não apenas por ela, a menos que esteja presente também aquele que vê. Portanto, a visão é produzida a partir de uma coisa visível, juntamente com aquele que vê; de tal forma que, da parte daquele que vê, há o sentido de ver e a intenção de olhar e contemplar o objeto; enquanto que essa informação do sentido, que é chamada de visão, é impressa apenas pelo corpo que é visto, isto é, por alguma coisa visível; a qual, sendo retirada, essa forma 146Não resta mais nada daquilo que existia no sentido enquanto aquilo que era visto estava presente; contudo, o próprio sentido permanece, o qual existia também antes de qualquer coisa ser percebida; assim como o vestígio de uma coisa na água permanece enquanto o próprio corpo, que está impresso nele, estiver na água; mas se este for removido, não haverá mais tal vestígio, embora a água permaneça, a qual existia também antes de assumir a forma daquele corpo. E, portanto, não podemos, de fato, dizer que uma coisa visível produz o sentido; contudo, ela produz a forma, que é, por assim dizer, sua própria semelhança, que surge no sentido, quando percebemos algo pela visão. Mas não distinguimos, através do mesmo sentido, a forma do corpo que vemos da forma que é produzida por ele no sentido de quem vê; visto que a união das duas é tão íntima que não há espaço para distingui-las. Mas inferimos racionalmente que não poderíamos ter sensação alguma, a menos que alguma semelhança do corpo visto fosse produzida em nosso próprio sentido. Pois, quando um anel é impresso na cera, não se segue que nenhuma imagem seja produzida, porque não podemos discerni-la a menos que seja separada. Mas, como, após a separação da cera, o que foi criado permanece, de modo que pode ser visto, somos facilmente persuadidos de que já havia na cera uma forma impressa do anel antes de ser separada dela. Mas se o anel fosse impresso em um fluido, nenhuma imagem apareceria quando fosse retirado; e, no entanto, não menos importante por isso, deveríamos discernir que havia naquele fluido, antes da retirada do anel, uma forma do anel produzida a partir do anel, que deve ser distinguida daquela forma que está no anel, de onde foi produzida aquela forma que deixa de existir quando o anel é retirado, embora aquela que está no anel permaneça, de onde a outra foi produzida. E assim, não se pode supor que a percepção [sensorial] dos olhos não contenha nenhuma imagem do corpo, que é visto enquanto é visto, [simplesmente] porque quando este é retirado, a imagem não permanece. E, portanto, é muito difícil persuadir homens de mente menos apurada de que uma imagem da coisa visível se forma em nossos sentidos quando a vemos, e que essa mesma forma é a visão.
4. Mas se alguém prestar atenção ao que estou prestes a mencionar, não encontrará tal dificuldade nesta investigação. Normalmente, quando olhamos por algum tempo para uma luz e depois fechamos os olhos, parece que certas cores brilhantes se movem diante de nossos olhos, mudando de cor e brilhando cada vez menos até desaparecerem completamente; e devemos entender que essas são as sobras da forma que foi formada nos sentidos enquanto o corpo brilhante era visto, e que essas variações ocorrem nelas à medida que desaparecem lenta e gradualmente. Pois as grades das janelas, se por acaso estivermos olhando para elas, também aparecem frequentemente nessas cores; de modo que é evidente que nossos sentidos são afetados por tais impressões da coisa que vemos. Essa forma, portanto, também existia enquanto víamos, e naquele momento era mais clara e expressiva. Mas então estava intimamente ligada à espécie da coisa que estava sendo percebida, de modo que não podia ser distinguida dela; e isso era a própria visão. Por que, mesmo quando a pequena chama de uma lâmpada é, de alguma forma, duplicada pelos raios divergentes dos olhos, ocorre uma visão dupla, embora o que se vê seja um só? Pois os mesmos raios, ao serem emitidos cada um de seu próprio olho, são afetados separadamente, visto que não lhes é permitido encontrar-se de maneira uniforme e conjunta ao observarem aquela coisa corpórea, de modo que uma visão combinada possa ser formada a partir de ambos. E assim, se fecharmos um olho, não veremos duas chamas, mas uma como ela realmente é. Mas por que, se fecharmos o olho esquerdo, a aparência que estava à direita deixa de ser vista; e se, por sua vez, fecharmos o olho direito, a aparência que estava à esquerda desaparece, é uma questão tediosa em si mesma e desnecessária para o nosso assunto em questão. Pois basta, para o que nos interessa, considerar que, a menos que alguma imagem, precisamente igual à coisa que percebemos, fosse produzida em nossos sentidos, a aparência da chama não seria duplicada de acordo com o número de olhos. visto que foi empregada uma certa forma de percepção, que poderia separar a união dos raios. Certamente, nada que seja realmente único pode ser visto como se fosse duplo por um olho, por mais que se deseje aproximá-lo, pressioná-lo ou distorcê-lo como se queira, se o outro estiver fechado.
5. Sendo assim, lembremos como essas três coisas, embora diversas em natureza, são temperadas juntas em uma espécie de unidade; isto é, a forma do corpo que é vista e a imagem dele impressa nos sentidos, que é visão ou informada pelos sentidos, e a vontade da mente que aplica os sentidos à coisa sensível e retém a própria visão nela. A primeira delas, isto é, a própria coisa visível, não pertence à natureza do ser vivo, exceto quando discernimos nosso próprio corpo. Mas a segunda pertence a essa natureza na medida em que é produzida no corpo e, por meio do corpo, na alma; pois é produzida nos sentidos, que não são nem sem o corpo nem sem a alma. Mas a terceira é da alma somente, 147 porque é a vontade. Embora as substâncias dessas três sejam tão diferentes, elas se fundem em tal unidade que as duas primeiras dificilmente podem ser distinguidas, mesmo com a intervenção da razão como juiz, a saber, a forma do corpo que é vista e a imagem dele que é formada pelos sentidos, isto é, pela visão. E a vontade combina essas duas com tanta força que aplica os sentidos, a fim de se informar sobre aquilo que é percebido, e retém essa informação quando já se está informado sobre aquilo. E se é tão veemente que pode ser chamado de amor, desejo ou luxúria, afeta veementemente também o resto do corpo do ser vivo; e onde uma matéria mais inerte e rígida não resiste, transforma-a em forma e cor semelhantes. Pode-se ver o pequeno corpo de um camaleão variar com facilidade, de acordo com as cores que vê. E no caso de outros animais, como a grosseria de sua carne não admite mudanças facilmente, os filhotes, em sua maioria, revelam os desejos particulares das mães, seja lá o que elas tenham contemplado com especial deleite. Quanto mais tenras, e por assim dizer, mais formáveis, forem as sementes primárias, mais eficazmente e capazmente seguirão a inclinação da alma da mãe e a fantasia que nela se forma através daquele corpo que ela avidamente contemplou. Poderiam ser apresentados inúmeros exemplos, mas um basta, extraído dos livros mais fidedignos; a saber , o que Jacó fez para que as ovelhas e cabras dessem à luz crias de cores variadas, colocando varas variegadas diante delas nos bebedouros para que as vissem enquanto bebiam, no momento da concepção. [1]
A unidade dos três se manifesta no pensamento, ou seja, na memória, na visão eterna e na vontade, combinando ambas.
Capítulo 3 — A unidade dos três ocorre no pensamento, ou seja, na memória, na visão eterna e na vontade, combinando ambas.
6. A alma racional, porém, vive de forma degenerada quando vive segundo uma trindade do homem exterior ; isto é, quando aplica às coisas que formam o sentido corporal a partir de fora, não uma vontade louvável, pela qual as direcione para algum fim útil, mas um desejo vil, pelo qual se apegue a elas. Pois, mesmo que a forma do corpo, que foi percebida corporalmente, seja retirada, sua semelhança permanece na memória, para a qual a vontade pode novamente dirigir seu olhar, de modo a ser formada dali a partir de dentro, assim como o sentido foi formado de fora pela apresentação do corpo sensível. E assim essa trindade é produzida a partir da memória, da visão interna e da vontade que une ambas. E quando essas três coisas se combinam em uma só, dessa combinação [1] elas são chamadas de concepção. [1]E nestas três não há mais diversidade de substância. Pois não está presente o corpo sensível, que é totalmente distinto da natureza do ser vivo, nem o sentido corporal é informado de modo a produzir visão, nem a própria vontade desempenha sua função de aplicar o sentido, isto é, ser informado, ao corpo sensível, e de retê-lo nele quando informado; mas em lugar daquela espécie corporal que era percebida de fora, surge a memória que retém aquela espécie que a alma absorveu através do sentido corporal; e em lugar daquela visão que era externa quando o sentido era informado através do corpo sensível, surge uma visão semelhante interna, enquanto o olho da mente é informado por aquilo que a memória retém, e as coisas corpóreas que são pensadas estão ausentes; e a própria vontade, assim como antes aplicava o sentido ainda a ser informado à coisa corpórea apresentada de fora, e a unia a ela quando informada, assim agora converte a visão da mente que recorda em memória, para que a visão mental possa ser informada por aquilo que a memória reteve, e assim possa haver na concepção uma visão semelhante. E assim como foi a razão que distinguiu a aparência visível pela qual o sentido corporal era informado, da semelhança dela, que foi produzida no sentido quando informado para gerar a visão (caso contrário, elas teriam sido tão unidas a ponto de serem consideradas inteiramente uma só); assim também, embora essa fantasia, que surge da mente pensando na aparência de um corpo que viu, consista na semelhança do corpo que a memória retém, juntamente com aquela que é formada daí no olho da mente que recorda; Contudo, parece ser uma só coisa, de modo que só se pode descobrir que são duas pelo juízo da razão, pela qual entendemos que aquilo que permanece na memória, mesmo quando pensamos a partir de alguma outra fonte, é uma coisa diferente daquilo que surge quando nos lembramos, isto é, quando voltamos à memória e lá encontramos a mesma aparência. E se isso não estivesse lá agora, diríamos que nos esquecemos a tal ponto que somos totalmente incapazes de recordar. E se o olhar daquele que recorda não fosse informado por aquilo que estava na memória, a visão do pensador não poderia de modo algum ocorrer; mas a conjunção de ambos, isto é, daquilo que a memória retém e daquilo que daí é expresso de modo a informar o olhar daquele que recorda, faz com que sejam ap 148parecem ser uma só, porque são extremamente semelhantes. Mas quando o olhar do contemplativo se desvia dali e deixa de olhar para aquilo que foi percebido na memória, então nada da forma que ali foi impressa permanecerá nesse olhar, e ele será informado por aquilo para o qual voltou a se voltar, de modo a produzir outra concepção. Contudo, aquilo que ficou na memória permanece, para o qual pode voltar a se voltar quando nos lembramos, e, voltando-se para aquilo, pode ser informado por aquilo e tornar-se uno com aquilo de onde é informado.
Como essa unidade se concretiza.
Capítulo 4 — Como essa unidade se concretiza.
7. Mas se aquela vontade que se move para lá e para cá, para um lado e para o outro, o olho que deve ser informado, e que a une quando formada, tiver convergido completamente para a fantasia interior, e tiver desviado completamente o olhar da mente da presença dos corpos que circundam os sentidos, e dos próprios sentidos corporais, e o tiver voltado completamente para aquela imagem que é percebida interiormente; então, uma semelhança tão exata da espécie corporal expressa pela memória é apresentada, que nem mesmo a própria razão é permitida discernir se o próprio corpo é visto externamente, ou apenas algo do tipo pensado internamente. Pois os homens, às vezes, seduzidos ou assustados por pensarem demais em coisas visíveis, chegaram até a proferir palavras nesse sentido, como se de fato estivessem envolvidos no próprio âmago de tais ações ou sofrimentos. E lembro-me de alguém me dizer que costumava perceber em pensamento, tão distinta e como que sólida, a forma de um corpo feminino, a ponto de se comover, como se fosse uma realidade. Tal poder a alma exerce sobre o próprio corpo, e tal influência ela tem ao transformar e alterar a qualidade de sua vestimenta [corpórea]; assim como um homem pode ser afetado quando vestido, a quem suas roupas aderem. É o mesmo tipo de afeição que nos seduz através das imaginações durante o sono. Mas faz muita diferença se os sentidos do corpo são embalados em torpor, como no caso dos que dormem, ou perturbados em sua estrutura interna, como no caso dos loucos, ou distraídos de alguma outra maneira, como no caso dos adivinhos ou profetas; e assim, por uma ou outra dessas causas, a intenção da mente é forçada por uma espécie de necessidade sobre as imagens que lhe ocorrem, seja pela memória, seja por alguma outra força oculta através de certas misturas espirituais de uma substância igualmente espiritual; ou se, como às vezes acontece com pessoas saudáveis e acordadas, a vontade ocupada pelo pensamento se afasta dos sentidos e assim informa o olho da mente por várias imagens de coisas sensíveis, como se essas próprias coisas sensíveis fossem realmente percebidas. Mas essas impressões de imagens não ocorrem apenas quando a vontade é direcionada a tais coisas pelo desejo, mas também quando, para evitá-las e se proteger delas, a mente é levada a contemplar essas mesmas coisas a fim de fugir delas. E, portanto, não apenas o desejo, mas também o medo, faz com que tanto o olho corporal seja informado pelas próprias coisas sensíveis, quanto o olho mental ( acies)) pelas imagens dessas coisas sensíveis. Consequentemente, quanto mais veemente for o medo ou o desejo, mais distintamente o olho é informado, seja no caso daquele que [sensorialmente] percebe por meio do corpo aquilo que lhe está próximo no lugar, seja no caso daquele que concebe a partir da imagem do corpo contida na memória. O que um corpo no lugar representa para o sentido corporal, a semelhança de um corpo na memória representa para o olho da mente; e o que a visão de quem olha para uma coisa representa para a aparência do corpo a partir da qual o sentido é informado, a visão de um concipiente representa para a imagem do corpo estabelecida na memória, a partir da qual o olho da mente é informado; E qual é a intenção da vontade em relação a um corpo visto e à visão a ele combinada, para que uma certa unidade de três coisas possa ocorrer, embora sua natureza seja diversa? Essa mesma intenção da vontade é combinar a imagem do corpo que está na memória e a visão do concipiente, isto é, a forma que o olho da mente assumiu ao retornar à memória, para que também aqui uma certa unidade possa ocorrer entre três coisas, não agora distinguidas pela diversidade de natureza, mas de uma mesma substância; porque esse todo está dentro, e o todo é uma só mente.
A Trindade do Homem Exterior, ou da Visão Externa, não é uma Imagem de Deus. A Semelhança de Deus é Desejada até mesmo nos Pecados. Na Visão Externa, a Forma da Coisa Corpórea é, por assim dizer, o Pai, a Visão o Filho; mas a Vontade que Une Ambos Sugere o Espírito Santo.
Capítulo 5 — A Trindade do Homem Exterior, ou da Visão Externa, não é uma Imagem de Deus. A Semelhança de Deus é Desejada até mesmo nos Pecados. Na Visão Externa, a Forma da Coisa Corpórea é, por assim dizer, o Pai, a Visão o Filho; mas a Vontade que Une Ambos Sugere o Espírito Santo.
8. Mas assim como, quando a forma e a espécie de um corpo perecem, a vontade não pode evocar a sensação de percepção; assim também, quando a imagem que a memória carrega é apagada pelo esquecimento, a vontade será incapaz de forçar o olhar da mente de volta pela recordação, de modo a ser formada por ela. Mas como a mente tem grande poder de imaginar não apenas coisas esquecidas, mas também coisas que nunca viu ou experimentou, seja aumentando, diminuindo, alterando ou combinando, a seu bel-prazer, aquelas que não desapareceram de sua memória, ela frequentemente imagina as coisas como se soubesse que não são, ou como se não soubesse que são. E, neste caso, devemos ter cuidado para que ela não fale falsamente a fim de enganar, ou para que não sustente uma opinião a ponto de ser enganada. E se evitar esses dois males, então as fantasias imaginadas não a atrapalham: assim como as coisas sensíveis experimentadas ou retidas na memória não a atrapalham, se não forem buscadas com paixão quando agradáveis, nem evitadas vilmente quando desagradáveis. Mas quando a vontade abandona coisas melhores e se deleita avidamente nessas, então se torna impura; e elas são pensadas de forma prejudicial quando presentes, e ainda mais prejudicial quando ausentes. E, portanto, vive mal e degeneradamente quem vive segundo a trindade do homem exterior ; porque é o propósito de usar as coisas sensíveis e corpóreas que gerou também essa trindade, que, embora imagine internamente, imagina também coisas externas. Pois ninguém poderia usar essas coisas bem, a menos que as imagens das coisas percebidas pelos sentidos fossem retidas na memória. E a menos que a vontade habite, em sua maior parte, nas coisas superiores e interiores, e a menos que essa vontade, que se adapta aos corpos exteriores ou às suas imagens interiores, direcione tudo o que recebe neles para uma vida melhor e mais verdadeira, e repouse naquele fim que, ao contemplar, julga ser o que essas coisas devem ser feitas; o que mais fazemos, senão aquilo que o apóstolo nos proíbe de fazer, quando diz: “Não vos conformeis com este mundo”? [1] E, portanto, essa trindade não é uma imagem de Deus, visto que é produzida na própria mente através do sentido corporal, a partir do mais baixo, isto é, da criatura corpórea, da qual a mente é superior. Contudo, também não é totalmente diferente: pois o que há que não tenha semelhança com Deus, em proporção à sua espécie e medida, visto que Deus fez todas as coisas muito boas, [1]E por nenhuma outra razão senão porque Ele próprio é supremamente bom? Portanto, na medida em que algo que existe é bom, na medida em que claramente ainda possui alguma semelhança com o bem supremo, por maior que seja a distância; e se uma semelhança natural, então certamente uma semelhança correta e bem ordenada; mas se uma semelhança imperfeita, então certamente uma semelhança degradada e perversa. Pois até mesmo as almas, em seus próprios pecados, não almejam nada além de algum tipo de semelhança com Deus, em uma liberdade orgulhosa e absurda, e, por assim dizer, servil. Assim, nem mesmo nossos primeiros pais poderiam ter sido persuadidos a pecar, a menos que lhes tivesse sido dito: “Sereis como deuses”. [1] Sem dúvida, tudo o que nas criaturas é de alguma forma semelhante a Deus também pode ser chamado de Sua imagem; mas somente aquilo do qual Ele próprio é superior. Pois somente aquilo é copiado d'Ele em todos os pontos, entre o qual e Ele nenhuma natureza se interpõe.
9. Então, dessa visão; isto é, da forma que é produzida no sentido daquele que vê; a forma da coisa corpórea da qual ela é produzida é, por assim dizer, a mãe. Mas não é uma verdadeira mãe; donde também não é uma verdadeira filha; pois não nasce inteiramente dela, visto que algo mais é aplicado à coisa corpórea para que ela possa ser formada a partir dela, a saber, o sentido daquele que vê. E por esta razão, amar isso é estar alienado. [1] Portanto, a vontade que une ambos, isto é , o quase-pai e o quase-filho, é mais espiritual do que qualquer um deles. Pois aquela coisa corpórea que é discernida não é espiritual de forma alguma. Mas a visão que vem à existência no sentido tem algo de espiritual misturado a ela, visto que não pode vir à existência sem a alma. Mas não é totalmente espiritual; visto que aquilo que é formado é um sentido do corpo. Portanto, a vontade que une ambos é reconhecidamente mais espiritual, como eu disse; E assim começa a sugerir ( insinuare ), por assim dizer, a pessoa do Espírito na Trindade. Mas pertence mais ao sentido que é formado do que à coisa corpórea da qual é formado. Pois o sentido e a vontade de um ser animado pertencem à alma, não à pedra ou outra coisa corpórea que é vista. Não procede, portanto, dessa coisa corpórea como de um progenitor; contudo, também não procede daquela outra prole, por assim dizer, a saber, a visão e a forma que estão no sentido. Pois a vontade existia antes que a visão acontecesse, vontade essa que aplicava o sentido que estava para ser formado à coisa corpórea que estava para ser discernida; mas ainda não estava satisfeita. Pois como poderia satisfazer aquilo que ainda não era visto? E satisfação significa uma vontade que repousa contente. E, portanto, não podemos chamar a vontade de quase-prole da visão, visto que existia antes da visão; nem de quase-progenitor, visto que essa visão não foi formada e expressa pela vontade, mas pela coisa corpórea que foi vista.
De que tipo devemos considerar o resto (Requies) e o fim (Finis) da vontade em visão.
Capítulo 6.—De que tipo devemos considerar o repouso (Requies) e o fim (Finis) da vontade em visão.
10. Talvez possamos, com razão, chamar a visão de fim e repouso da vontade, apenas em relação a este único objeto [a saber, a coisa corpórea visível]. Pois ela não desejará nada mais simplesmente porque vê algo que agora deseja. Não é, portanto, a própria vontade do homem, cujo fim não é outro senão a bem-aventurança; mas a vontade provisoriamente dirigida a este único objeto, que tem como fim, ao ver, nada mais que a visão, quer ela relacione a coisa vista a qualquer outra coisa ou não. Pois, se ela não relaciona a visão a nada mais, mas deseja apenas ver isto, não se pode questionar se o fim da vontade é a visão; pois isso é manifesto. Mas, se ela a relaciona a algo mais, então certamente desejará algo mais, e não será agora uma vontade meramente de ver; ou, se for para ver, não será uma vontade de ver a coisa particular. Assim como, se alguém desejasse ver a cicatriz, para que a partir dela pudesse saber que ali houve uma ferida; ou desejava ver a janela, para que através dela pudesse ver os transeuntes: todos esses e outros atos de vontade semelhantes têm seus próprios fins [próximos], que se referem àquele fim [final] da vontade pela qual desejamos viver bem-aventuradamente e alcançar aquela vida que não depende de nada mais, mas basta por si mesma para quem a ama. A vontade de ver, então, tem como fim a visão; e a vontade de ver esta coisa em particular tem como fim a visão desta coisa em particular. Portanto, a vontade de ver a cicatriz deseja seu próprio fim, isto é, a visão da cicatriz, e não vai além dela; pois a vontade de provar que houve uma ferida é uma vontade distinta, embora dependente daquela, cujo fim também é provar que houve uma ferida. E a vontade de ver a janela tem como fim a visão da janela; pois essa é outra vontade, e mais distante, que depende dela, a saber , ver os transeuntes através da janela, cujo fim também é a visão dos transeuntes. Mas todas as diversas vontades que estão ligadas umas às outras são, ao mesmo tempo, corretas, se aquela à qual todas se referem for boa; e se essa for má, então todas são más. E assim, a série interligada de vontades corretas é uma espécie de caminho que consiste, por assim dizer, em certos degraus, pelos quais se ascende à bem-aventurança; mas o emaranhado de vontades depravadas e distorcidas é um laço pelo qual ficará preso aquele que assim age, de modo a ser lançado nas trevas exteriores. [1] Bem-aventurados, portanto, aqueles que em atos e caráter cantam a canção dos degraus [graus]; [1] e ai daqueles que arrastam o pecado, como se fosse uma longa corda. [1]E é exatamente o mesmo falar da vontade em repouso, o que chamamos de seu fim, se ainda assim estivermos nos referindo a algo mais distante, como se disséssemos que o pé está em repouso ao caminhar, quando ali se encontra, de onde outro pé pode ser plantado na direção dos passos do homem. Mas se algo satisfaz de tal forma que a vontade aquiesce com certo deleite, ainda não é aquilo para o qual o homem tende em última instância; mas isso também está se referindo a algo mais distante, de modo a ser considerado não como a pátria de um cidadão, mas como um lugar de descanso, ou mesmo de parada, para um viajante.
Existe outra Trindade na memória daquele que reflete sobre o que viu.
Capítulo 7 — Há outra Trindade na memória daquele que reflete sobre o que viu.
11. Mas, novamente, consideremos o caso de outra trindade, mais interior do que aquela que está nas coisas sensíveis e nos sentidos, mas que ainda assim é concebida a partir daí; enquanto agora não é mais o sentido do corpo que é informado pelo corpo, mas o olho da mente que é informado pela memória, visto que a espécie do corpo que percebemos de fora está inerente à própria memória. E essa espécie, que está na memória, chamamos de quase-pai daquilo que é produzido na fantasia de quem concebe. Pois também estava na memória antes de o concebermos, assim como o corpo também estava em seu lugar antes de o percebermos [sensorialmente], para que a visão pudesse ocorrer. Mas quando é concebido, então, a partir dessa forma que a memória retém, é copiada no olho da mente ( acie ) daquele que concebe, e pela lembrança é formada, essa espécie que é a quase-prole daquilo que a memória retém. Mas nenhum dos dois é um verdadeiro progenitor, nem o outro um verdadeiro descendente. Pois a visão da mente, formada pela memória quando pensamos em algo por recordação, não procede da espécie que lembramos como vista; visto que não poderíamos, de fato, ter nos lembrado dessas coisas, a menos que as tivéssemos visto; contudo, o olho da mente, informado pela recordação, existia também antes de vermos o corpo que lembramos; e, portanto, quanto mais antes de o gravarmos na memória? Embora, portanto, a forma que é formada no olho da mente daquele que se lembra seja formada a partir da forma que está na memória; contudo, o próprio olho da mente não existe a partir daí, mas existia antes dela. E segue-se que, se um não é um verdadeiro progenitor, o outro também não o é um verdadeiro descendente. Mas tanto esse quase-progenitor quanto esse quase-descendente sugerem algo, de onde as coisas internas e mais verdadeiras podem aparecer de forma mais prática e mais certa.
12. Além disso, é mais difícil discernir claramente se a vontade que conecta a visão à memória não é progenitora ou descendente de alguma delas; e a semelhança e a igualdade da mesma natureza e substância causam essa dificuldade de distinção. Pois não é possível, neste caso, como ocorre com o sentido que se forma externamente (facilmente discernível do corpo sensível, e, por sua vez, a vontade de ambos), devido à diferença de natureza que é mútua nas três, e da qual já tratamos suficientemente acima. Pois, embora essa trindade, da qual falamos agora, seja introduzida na mente externamente, ela se processa internamente, e não há nenhuma parte dela fora da própria natureza da mente. De que maneira, então, pode-se demonstrar que a vontade não é nem progenitora nem descendente da semelhança corpórea contida na memória, nem daquela que é copiada dali na recordação? Quando se unem de tal forma no ato de conceber, que aparecem singularmente como um só, e não podem ser discernidos senão pela razão? Deve-se considerar, então, em primeiro lugar, que não pode haver vontade de lembrar, a menos que retenhamos nos recônditos da memória a totalidade ou alguma parte daquilo que desejamos lembrar. Pois a própria vontade de lembrar não pode surgir no caso de algo que tenhamos esquecido total e absolutamente; visto que já nos lembramos de que aquilo que desejamos lembrar está ou esteve presente em nossa memória. Por exemplo, se eu quiser lembrar o que jantei ontem, ou já me lembrei de que jantei, ou, se ainda não disso, pelo menos me lembrei de algo sobre aquele momento, se nada mais; em todo caso, lembrei-me de ontem, daquela parte de ontem em que as pessoas costumam jantar, e do que é jantar. Pois, se eu não me lembrasse de nada disso, não poderia desejar lembrar o que jantei ontem. Daí podemos perceber que a vontade de lembrar procede, de fato, daquilo que é retido na memória, com a adição também daquilo que, pelo ato de discernir, é copiado dali através da recordação; isto é, da combinação de algo que lembramos e da visão que daí se formou, quando nos lembramos, na mente daquele que pensa. Mas a própria vontade que une ambas requer também algo mais, que está, por assim dizer, próximo e adjacente àquele que lembra. Existem, então, tantas trindades desse tipo quantas são as lembranças; porque não há nenhuma delas em que não estejam presentes essas três coisas, a saber:Aquilo que estava armazenado na memória antes mesmo de ser pensado, e aquilo que ocorre na concepção quando este é discernido, e a vontade que une ambos, e de ambos e de si mesma como um terceiro, completa uma única coisa. Ou será que reconhecemos, antes, uma trindade dessa espécie, de modo que devemos falar, em geral, de quaisquer espécies corpóreas ocultas na memória, como de uma única unidade, e também da visão geral da mente que se lembra e concebe tais coisas, como de uma única unidade, à combinação das quais se junta, como um terceiro, a vontade que as combina, para que esse todo possa ser uma certa unidade composta de três?
Diferentes modos de conceber.
Capítulo 8 — Diferentes modos de conceber.
Mas como o olho da mente não consegue contemplar todas as coisas simultaneamente, num único olhar que a memória retém, essas trindades de pensamento alternam-se numa série de recuos e sucessões, de modo que essa trindade se torna inumeravelmente numerosa; contudo, não infinita, se não ultrapassar o número de coisas armazenadas na memória. Pois, embora comecemos a contar desde a primeira percepção que alguém tem das coisas materiais por meio de qualquer sentido corporal, e até mesmo incluamos aquelas coisas que foram esquecidas, o número seria, sem dúvida, certo e determinado, ainda que inumerável. Pois não apenas chamamos de inumeráveis as coisas infinitas, mas também aquelas que, embora finitas, excedem a capacidade de cálculo de qualquer pessoa.
13. Mas podemos, portanto, perceber com um pouco mais de clareza que o que a memória armazena e retém é diferente daquilo que é copiado na concepção do homem que se lembra, embora, quando ambos são combinados, pareçam ser uma e a mesma coisa; porque só podemos nos lembrar de tantas espécies de corpos quantas vimos de fato, e tão grandes e tais quantos vimos de fato; pois a mente as absorve na memória a partir da sensação corporal; enquanto as coisas vistas na concepção, embora extraídas daquelas que estão na memória, são multiplicadas e variadas inumeravelmente , e totalmente sem fim. Pois eu me lembro, sem dúvida, de apenas um sol, porque, de acordo com o fato, vi apenas um; mas, se eu quiser, concebo dois, ou três, ou quantos eu quiser; mas a visão da minha mente, quando concebo muitos, é formada a partir da mesma memória pela qual me lembro de um. E eu me lembro dele tão grande quanto o vi. Pois, se eu me lembrar dela como maior ou menor do que a vi, então não me lembrarei mais do que vi e, portanto, não me lembrarei dela. Mas, como me lembro dela, lembro-me dela tão grande quanto a vi; contudo, concebo-a como maior ou menor, conforme a minha vontade. E lembro-me dela como a vi; mas concebo-a percorrendo o seu curso como eu quiser, e parando onde eu quiser, e vindo de onde eu quiser e para onde eu quiser. Pois está em meu poder concebê-la como quadrada, embora me lembre dela como redonda; e, ainda, da cor que eu quiser, embora nunca tenha visto, e portanto não me lembre, de um sol verde; e, assim como o sol, assim são todas as outras coisas. Mas, devido à natureza corpórea e sensível dessas formas de coisas, a mente incorre em erro quando as imagina existindo fora, da mesma maneira que as concebe dentro, seja quando elas já deixaram de existir fora, mas ainda estão retidas na memória, seja quando, de qualquer outra forma, aquilo que lembramos é formado na mente não por uma recordação fiel, mas pelas variações do pensamento.
14. No entanto, acontece com muita frequência que também acreditamos em uma narrativa verdadeira, contada por outros, de coisas que os narradores perceberam com seus próprios sentidos. E, nesse caso, quando concebemos as coisas que nos são narradas, conforme as ouvimos, o olho da mente não parece se voltar para a memória, a fim de trazer à tona visões em nossos pensamentos; pois não concebemos essas coisas a partir de nossa própria lembrança, mas sim pela narração de outrem; e essa trindade não parece se completar aqui, o que ocorre quando a espécie oculta na memória e a visão do homem que se lembra se combinam pela vontade como uma terceira. Pois eu não concebo aquilo que estava oculto em minha memória, mas sim aquilo que ouço, quando algo me é narrado. Não me refiro às palavras em si do narrador, para que ninguém suponha que me desviei para aquela outra trindade, que se manifesta exteriormente, nas coisas sensíveis ou nos sentidos: mas concebo aquelas espécies de coisas materiais que o narrador me significa por meio de palavras e sons; espécies que certamente concebo não pela memória, mas pela audição. Mas, se considerarmos a questão com mais cuidado, mesmo neste caso, o limite da memória não é ultrapassado. Pois eu não poderia sequer entender o narrador se não me lembrasse genericamente das coisas individuais de que ele fala, mesmo que as ouvisse pela primeira vez conectadas em uma única narrativa. Pois aquele que, por exemplo, me descreve uma montanha desprovida de madeira e coberta de oliveiras, descreve-a para mim, que me lembro das espécies tanto de montanhas quanto de madeira e de oliveiras; e se eu tivesse esquecido estas, não saberia absolutamente nada do que ele está falando e, portanto, não poderia conceber essa descrição. Assim, acontece que todo aquele que concebe coisas corpóreas, seja imaginando algo, ouvindo ou lendo uma narrativa de coisas passadas ou uma predição de coisas futuras, recorre à sua memória e encontra nela o limite e a medida de todas as formas que contempla em seu pensamento. Pois ninguém pode conceber uma cor ou uma forma corporal que nunca viu, um som que nunca ouviu, um sabor que nunca provou, um aroma que nunca sentiu ou qualquer toque de uma coisa corpórea que nunca experimentou. Mas se ninguém concebe nada corpóreo a não ser o que percebeu [sensorialmente], porque ninguém se lembra de nada corpóreo a não ser o que assim percebeu, então, assim como o limite da percepção está nos corpos, o limite do pensamento está na memória. Pois o sentido recebe a espécie do corpo que percebemos, e a memória, do sentido; mas o olho mental do concipiente, da memória.
15. Além disso, assim como a vontade aplica os sentidos ao objeto corporal, aplica também a memória aos sentidos, e o olho da mente do conscipiente à memória. Mas aquilo que harmoniza e une essas coisas, também as separa e as desarticula, ou seja, a vontade. Ela separa os sentidos corporais dos corpos que devem ser percebidos, por meio do movimento do corpo, seja para impedir nossa percepção da coisa, seja para que deixemos de percebê-la: como quando desviamos os olhos daquilo que não queremos ver, ou os fechamos; assim também, os ouvidos dos sons, ou as narinas dos cheiros. Da mesma forma, nos afastamos dos sabores, seja fechando a boca, seja expelindo a coisa pela boca. No tato, também, ou removemos a coisa corporal para não tocarmos o que não queremos, ou, se já a estávamos tocando, a afastamos ou a empurramos. Assim, a vontade age pelo movimento do corpo, de modo que a sensação corporal não se una às coisas sensíveis. E faz isso de acordo com sua capacidade ; pois quando suporta dificuldades ao fazê-lo, por conta da condição de mortalidade servil, o resultado é o tormento, de tal forma que nada resta à vontade senão a resistência. Mas a vontade afasta a memória da sensação; quando, por estar atenta a outra coisa, não permite que as coisas presentes se apeguem a ela. Como qualquer um pode ver, muitas vezes não nos parece que ouvimos alguém que nos falava, porque estávamos pensando em outra coisa. Mas isso é um erro; pois ouvimos, mas não nos lembramos, porque as palavras do falante escaparam imediatamente da percepção de nossos ouvidos, por ordem da vontade, que as desviou para outro lugar, enquanto geralmente são fixadas na memória. Portanto, deveríamos dizer com mais precisão, nesse caso, que não nos lembramos, do que que não ouvimos; Pois acontece até mesmo na leitura, e comigo com muita frequência, que, ao terminar uma página ou uma epístola, não sei o que li e recomeço. Para que a vontade se fixe em outra coisa, a memória não se aplicava ao sentido corporal da mesma forma que o próprio sentido se aplicava às letras. Assim também, quem caminha com a vontade voltada para outra coisa não sabe aonde chegou; pois, se não tivesse visto, não teria caminhado até lá, ou teria tateado o caminho com maior atenção, especialmente se estivesse passando por um lugar desconhecido; contudo, como caminhava com facilidade, certamente via; mas, como a memória não se aplicava ao próprio sentido da mesma forma que o sentido da visão se aplicava aos lugares por onde passava, não conseguia se lembrar nem mesmo da última coisa que viu. Ora, querer desviar o olhar da mente daquilo que está na memória nada mais é do que não pensar nisso.
Uma espécie é produzida por outras espécies em sucessão ecológica.
Capítulo 9 — Espécies são produzidas por espécies em sucessão ecológica.
16. Nesse arranjo, então, partindo da espécie corporal e chegando finalmente à espécie que surge na intuição ( contuitu ) do concipiente, encontramos quatro espécies que nascem, por assim dizer, passo a passo, uma da outra: a segunda da primeira, a terceira da segunda, a quarta da terceira; pois da espécie do próprio corpo surge aquilo que surge no sentido do percipiente; e disso, aquilo que surge na memória; e disso, aquilo que surge no olho da mente do concipiente. E a vontade, portanto, combina três vezes, por assim dizer, pai e filho: primeiro, a espécie do corpo com aquilo que ela gera no sentido do corpo; e isso, novamente, com aquilo que dela surge na memória; e isso também, em terceiro lugar, com aquilo que dela nasce na intuição da mente do concipiente. Mas a combinação intermediária, que é a segunda, embora mais próxima da primeira, não se assemelha tanto à primeira quanto a terceira. Pois existem dois tipos de visão: a da percepção [sensível] ( sentientis ) e a da concepção ( cogitantis ). Mas, para que a visão da concepção possa existir, é produzido, a partir da visão da percepção [sensível], algo semelhante a ela na memória, para o qual o olho da mente se volta ao conceber, assim como o olhar ( acies ) dos olhos se volta ao perceber [sensualmente] o objeto corporal. Por isso, escolhi apresentar duas trindades desse tipo: uma quando a visão da percepção [sensível] é formada a partir do objeto corporal, a outra quando a visão da concepção é formada a partir da memória. Mas abstive-me de recomendar uma intermediária, porque geralmente não chamamos de visão quando a forma que surge no sentido de quem percebe é confiada à memória. Contudo, em todos os casos, a vontade não aparece senão como o combinador, por assim dizer, de pais e filhos; e assim, partindo-se de onde quer que se parta, não pode ser chamada nem de pai nem de filho. [1]
A imaginação acrescenta também, às coisas que não vimos, aquelas coisas que vimos em outros lugares.
Capítulo 10 — A imaginação acrescenta, ainda às coisas que não vimos, aquelas que vimos em outros lugares.
17. Mas se não nos lembramos senão daquilo que percebemos [sensorialmente], nem concebemos senão daquilo de que nos lembramos; por que concebemos frequentemente coisas falsas, quando certamente não nos lembramos falsamente daquelas coisas que percebemos, a menos que seja porque essa vontade (que já me esforcei para mostrar, tanto quanto possível, como unificadora e separadora de coisas desse tipo) conduz a visão do concebedor que deve ser formada, segundo sua própria vontade e prazer, 154 através dos depósitos ocultos da memória; e, para conceber [imaginar] aquelas coisas de que não nos lembramos, impele-a a tomar uma coisa daqui e outra dali, daquelas de que nos lembramos; e essas coisas, combinando-se numa só visão, formam algo que é chamado de falso, porque ou não existe externamente na natureza das coisas corpóreas, ou não parece copiado da memória, visto que não nos lembramos de termos visto tal coisa. Pois quem já viu um cisne negro? E, portanto, ninguém se lembra de um cisne negro; Mas quem há que não consiga concebê-lo? Pois é fácil aplicar àquela forma que conhecemos por vê-la, uma cor preta, que não deixamos de ver em outros corpos; e porque vimos ambas, lembramo-nos de ambas. Nem me lembro de um pássaro com quatro pés, porque nunca vi um; mas contemplo tal fantasia com muita facilidade, acrescentando a alguma forma alada como a que vi, dois outros pés, como também vi. [1] E, portanto, ao concebermos conjuntamente o que nos lembramos de ter visto individualmente, parece que não concebemos aquilo de que nos lembramos; enquanto que, na realidade, fazemos isso sob a lei da memória, de onde obtemos tudo o que juntamos segundo o nosso próprio prazer, de múltiplas e diversas maneiras. Pois não concebemos nem mesmo as próprias dimensões dos corpos, dimensões que nunca vimos, sem a ajuda da memória; Pois a medida do espaço que nosso olhar geralmente alcança através da magnitude do mundo é também a medida pela qual ampliamos o volume dos corpos, quaisquer que sejam, quando os concebemos tão grandes quanto podemos. E a razão, de fato, prossegue ainda mais além, mas a fantasia não a acompanha; como quando a razão anuncia também a infinitude do número, que nenhuma visão daquele que concebe segundo as coisas corpóreas pode apreender. A mesma razão também ensina que os átomos mais minúsculos são infinitamente divisíveis; contudo, quando chegamos àquelas partículas tênues e minúsculas que nos lembramos de ter visto, então não podemos mais contemplar fantasias mais delgadas e mais minúsculas, embora a razão não cesse de continuar a dividi-las. Assim, não concebemos coisas corpóreas, exceto aquelas de que nos lembramos, ou a partir daquelas de que nos lembramos.
Número, Peso, Medida.
Capítulo 11 — Números, Pesos e Medidas.
18. Mas, como as coisas que são impressas na memória individualmente podem ser concebidas segundo o número, a medida parece pertencer à memória, mas o número à visão; porque, embora a multiplicidade de tais visões seja inumerável, um limite a não ser transgredido é prescrito para cada uma na memória. Portanto, a medida aparece na memória, o número na visão das coisas: assim como há alguma medida nos próprios corpos visíveis, à qual o sentido daqueles que veem está mais numerosamente ajustado, e de um objeto visível se forma a visão de muitos observadores, de modo que mesmo uma única pessoa vê comumente uma única coisa sob uma dupla aparência, por causa do número de seus dois olhos, como já estabelecemos. Portanto, há alguma medida naquelas coisas das quais as visões são copiadas, mas nas próprias visões há número. Mas a vontade que une e regula essas coisas, e as combina em uma certa unidade, e não repousa tranquilamente seu desejo de perceber [sensorialmente] ou de conceber, exceto naquelas coisas das quais as visões são formadas, assemelha-se ao peso. Portanto, gostaria de observar, a título de antecipação, estas três coisas: medida, número e peso, que também devem ser percebidas em todas as outras coisas. Entretanto, já mostrei, tanto quanto pude e a quem pude, que a vontade é a unificadora da coisa visível e da visão; por assim dizer, de pais e filhos; seja na percepção [sensível] ou na concepção, e que não pode ser chamada nem de pai nem de filho. Por isso, o tempo nos adverte a buscar essa mesma trindade no homem interior e a nos esforçarmos para nos afastarmos desse homem animal, carnal e (como é chamado) exterior, de quem falei por tanto tempo. E aqui esperamos poder encontrar uma imagem de Deus segundo a Trindade, Ele próprio auxiliando nossos esforços, que, como as próprias coisas mostram e como também testemunham as Sagradas Escrituras, regulamentou todas as coisas em medida, número e peso. [1]
Após estabelecer a diferença entre sabedoria e conhecimento, ele aponta para uma espécie de trindade naquilo que é propriamente chamado de conhecimento; mas que, embora tenhamos alcançado o homem interior, ainda não pode ser chamado de imagem de Deus.
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Começando por uma distinção entre sabedoria e conhecimento, aponta para uma espécie de trindade, de um tipo peculiar, naquilo que é propriamente chamado de conhecimento, e que é o inferior dos dois; e esta trindade, embora certamente pertença ao homem interior, ainda não deve ser chamada ou considerada uma imagem de Deus.
De que tipo são o homem exterior e o homem interior?
Capítulo 1 — De que tipo são o homem exterior e o homem interior?
1. Venham , vejamos onde reside, por assim dizer, a linha divisória entre o homem exterior e o interior. Pois tudo o que temos em comum com os animais na mente, isso é corretamente considerado como pertencente ao homem exterior. O homem exterior não deve ser considerado apenas o corpo, mas também a adição de uma certa vida peculiar do corpo, da qual a estrutura corporal deriva seu vigor, e todos os sentidos com os quais ele está equipado para a percepção das coisas exteriores; e quando as imagens dessas coisas exteriores já percebidas, que foram fixadas na memória, são vistas novamente pela recordação, ainda se trata de algo pertencente ao homem exterior. E em todas essas coisas não diferimos dos animais, exceto que na forma do corpo não somos prostrados, mas eretos. E somos advertidos por meio disso, por Aquele que nos criou, a não sermos como os animais naquilo que é nossa melhor parte — isto é, a mente — enquanto diferimos deles pela retidão do corpo. Não que devamos lançar nossa mente nas coisas corporais que são exaltadas; pois buscar repouso para a vontade, mesmo em tais coisas, é prostrar a mente. Mas, assim como o corpo se eleva naturalmente em direção às coisas corporais mais elevadas, isto é, às coisas celestiais, assim também a mente, que é uma substância espiritual, deve se elevar em direção às coisas mais elevadas no âmbito espiritual, não pela exaltação do orgulho, mas pelo dever da retidão.
O homem, entre todas as criaturas animadas, é o único que percebe as razões eternas das coisas relacionadas ao corpo.
Capítulo 2 — Somente o homem, dentre as criaturas animadas, percebe as razões eternas das coisas pertinentes ao corpo.
2. E os animais também são capazes tanto de perceber as coisas corpóreas de fora, através dos sentidos do corpo, quanto de fixá-las na memória, e de se lembrarem delas, e de, por meio delas, buscarem o que lhes convém e evitarem o que lhes é inconveniente. Mas notar essas coisas, e retê-las não apenas como algo captado naturalmente, mas também como algo deliberadamente gravado na memória, e imprimi-las novamente pela recordação e pela concepção quando estão prestes a se dissipar no esquecimento; Para que, assim como a concepção se forma a partir daquilo que a memória contém, também o próprio conteúdo da memória possa ser fixado firmemente pelo pensamento: para combinar novamente objetos imaginários da visão, tomando isto ou aquilo daquilo que a memória recorda e, por assim dizer, unindo-os uns aos outros: para examinar de que maneira, neste tipo de coisa, coisas semelhantes à verdade devem ser distinguidas da verdade, e isso não em coisas espirituais, mas nas próprias coisas corpóreas;—estes atos, e similares, embora realizados em referência a coisas sensíveis e àquelas que a mente deduziu através dos sentidos corporais, ainda assim, como são combinados com a razão, não são comuns a homens e animais. Mas é próprio da razão superior julgar essas coisas corpóreas segundo razões incorpóreas e eternas; as quais, a menos que estivessem acima da mente humana, certamente não seriam imutáveis; e, no entanto, a menos que algo nosso lhes fosse acrescentado, não seríamos capazes de empregá-las como medidas para julgar as coisas corpóreas. Mas julgamos as coisas corpóreas pela regra das dimensões e figuras, que a mente sabe permanecerem imutáveis. [1]
A razão superior, que pertence à contemplação, e a razão inferior, que pertence à ação, estão em uma só mente.
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Capítulo 3 — A razão superior, que pertence à contemplação, e a razão inferior, que pertence à ação, estão em uma só mente.
3. Mas a nossa própria razão, que se relaciona com o trato das coisas corpóreas e temporais, é de fato racional, visto que não é comum a nós e aos animais; ela é extraída, por assim dizer, daquela substância racional da nossa mente, pela qual dependemos e a ela nos apegamos à verdade inteligível e imutável, e que é incumbida de lidar e dirigir as coisas inferiores. Pois, assim como entre todos os animais não se encontrou para o homem um auxílio semelhante a ele, a menos que um fosse retirado dele mesmo e formado para ser seu consorte, assim também para essa mente, pela qual consultamos a verdade suprema e interior, não há auxílio semelhante para tal tarefa que a natureza humana requer entre as coisas corpóreas, dentre as partes da alma que temos em comum com os animais. E assim, uma certa parte da nossa razão, não separada para romper a unidade, mas, por assim dizer, desviada para ser um auxílio à comunhão, é separada para o desempenho de sua função própria. E assim como os dois são uma só carne no caso do homem e da mulher, assim também na mente uma só natureza abrange nosso intelecto e ação, ou nosso conselho e desempenho, ou nossa razão e apetite racional, ou quaisquer outros termos mais significativos que possam existir para expressá-los; de modo que, como foi dito do primeiro, “E os dois serão uma só carne”, [1] pode-se dizer destes, os dois estão em uma só mente.
A Trindade e a Imagem de Deus estão naquela parte da mente que pertence exclusivamente à contemplação das coisas eternas.
Capítulo 4 — A Trindade e a Imagem de Deus estão naquela parte da mente que pertence exclusivamente à contemplação das coisas eternas.
4. Portanto, quando discutimos a natureza da mente humana, discutimos um único assunto e não o dividimos nos dois que mencionei, exceto em relação às suas funções. Assim, quando buscamos a trindade na mente, buscamos na mente como um todo, sem separar a ação da razão nas coisas temporais da contemplação das coisas eternas, de modo a ter que buscar uma terceira coisa, pela qual a trindade possa ser completada. Mas essa trindade precisa ser descoberta na natureza total da mente, de modo que, mesmo que a ação sobre as coisas temporais fosse retirada — trabalho para o qual essa ajuda é necessária, com vistas ao qual alguma parte da mente é desviada para lidar com essas coisas inferiores —, ainda assim uma trindade seria encontrada na mente única que não está dividida em nenhum lugar; e que, uma vez feita essa distribuição, não apenas uma trindade pode ser encontrada, mas também uma imagem de Deus, somente naquilo que pertence à contemplação das coisas eternas. Enquanto que naquela outra, que se desvia dela ao lidar com as coisas temporais, embora possa haver uma trindade, não se pode encontrar uma imagem de Deus.
A opinião que concebe uma imagem da Trindade no casamento entre homem e mulher e em sua descendência.
Capítulo 5 — A opinião que concebe uma imagem da Trindade no casamento entre homem e mulher e em seus descendentes.
5. Consequentemente, não me parece que apresentem uma opinião plausível aqueles que afirmam que uma trindade da imagem de Deus em três pessoas, no que diz respeito à natureza humana, pode ser descoberta de modo a se completar no casamento entre homem e mulher e em sua descendência; visto que o próprio homem, por assim dizer, indica a pessoa do Pai, mas aquilo que dele procedeu a ponto de nascer, a do Filho; e assim a terceira pessoa, como sendo do Espírito, é, dizem eles, a mulher, que procedeu do homem de modo a não ser ela mesma nem filho nem filha, [1] embora tenha sido por sua concepção que a descendência nasceu. Pois o Senhor disse do Espírito Santo que Ele procede do Pai, [1] e, no entanto, Ele não é um filho. Nessa opinião errônea, então, o único ponto provavelmente alegado, e de fato suficientemente demonstrado segundo a fé das Sagradas Escrituras, é este: no relato da criação original da mulher, aquilo que surge de uma pessoa para formar outra não pode, em todos os casos, ser chamado de filho; visto que a pessoa da mulher surgiu da pessoa do homem, e, no entanto, ela não é chamada de sua filha. Todo o resto dessa opinião é, na verdade, tão absurdo, aliás, tão falso, que é muito fácil refutá-lo. Pois eu deixo de lado a ideia de que o Espírito Santo seja a mãe do Filho de Deus e a esposa do Pai; visto que talvez se possa responder que essas coisas nos ofendem em assuntos carnais, porque pensamos em concepções e nascimentos corporais. Embora essas mesmas coisas sejam pensadas com a maior castidade pelos puros, para quem todas as coisas são puras; mas para os impuros e incrédulos, dos quais tanto a mente quanto a consciência estão poluídas, nada é puro; [1]de modo que até mesmo Cristo, nascido de uma virgem segundo a carne, é uma pedra de tropeço para alguns deles. Mas, no caso dessas coisas espirituais supremas, à semelhança das quais também são feitas as criaturas inferiores, embora remotamente, e onde não há nada que possa ser danificado e nada corruptível, nada nascido no tempo, nada formado a partir do informe, ou quaisquer expressões semelhantes que possam existir; ainda assim, elas não devem perturbar a prudência sóbria de ninguém, para que, ao evitar o desgosto vazio, não caia em erro pernicioso. Que ele se acostume a encontrar nas coisas corpóreas os traços das coisas espirituais, para que, quando começar a ascender a partir daí, guiado pela razão, a fim de alcançar a própria verdade imutável pela qual essas coisas foram feitas, não leve consigo para as coisas superiores o que despreza nas coisas inferiores. Pois ninguém jamais se envergonhou de escolher para si a sabedoria como esposa, porque o nome de esposa coloca nos pensamentos do homem a conexão corruptível que consiste em gerar filhos; ou porque, na verdade, a própria sabedoria é uma mulher em sua sexualidade, já que é expressa tanto em grego quanto em latim por uma palavra do gênero feminino.
Por que essa opinião deve ser rejeitada.
Capítulo 6. —Por que essa opinião deve ser rejeitada.
6. Não rejeitamos, portanto, esta opinião por temermos conceber esse Amor santo, inviolável e imutável como esposo de Deus Pai, existindo como existe a partir d'Ele, mas não como descendente para gerar o Verbo pelo qual todas as coisas são feitas; mas porque a Sagrada Escritura demonstra evidentemente que isso é falso. Pois Deus disse: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”; e um pouco depois está escrito: “Assim, Deus criou o homem à imagem de Deus”. [1] Certamente, por estar no plural, a palavra “nossa” não seria usada corretamente se o homem fosse feito à imagem de uma só pessoa, seja do Pai, do Filho ou do Espírito Santo; mas, como ele foi feito à imagem da Trindade, por isso se diz: “Conforme a nossa imagem”. Mas, novamente, para que não pensemos que se deva crer em três Deuses na Trindade, quando a mesma Trindade é um só Deus, diz-se: “Assim, Deus criou o homem à imagem de Deus”, em vez de dizer: “À sua própria imagem”.
7. Pois tais expressões são comuns nas Escrituras; e, no entanto, algumas pessoas, embora professem a fé católica, não as examinam com atenção, de tal forma que pensam que as palavras “Deus fez o homem à imagem de Deus” significam que o Pai fez o homem à imagem do Filho; e assim desejam afirmar que o Filho também é chamado de Deus nas Sagradas Escrituras, como se não houvesse outras provas muito verdadeiras e claras em que o Filho é chamado não apenas de Deus, mas também do verdadeiro Deus. Pois, enquanto buscam explicar mais uma dificuldade neste texto, ficam tão enredados que não conseguem se libertar. Porque se o Pai fez o homem à imagem do Filho, de modo que ele não é a imagem do Pai, mas do Filho, então o Filho é diferente do Pai. Mas se uma fé piedosa nos ensina, como ensina, que o Filho é semelhante ao Pai em igualdade de essência, então aquilo que é feito à semelhança do Filho deve necessariamente ser feito à semelhança do Pai. Além disso, se o Pai não criou o homem à Sua própria imagem, mas à imagem de Seu Filho, por que Ele não diz: “Façamos o homem à Tua imagem e semelhança”, enquanto diz: “nossa”? A menos que seja porque a imagem da Trindade foi feita no homem, para que, dessa forma, o homem fosse a imagem do único Deus verdadeiro, visto que a própria Trindade é o único Deus verdadeiro. Tais expressões são inúmeras nas Escrituras, mas bastará apresentar estas. Assim se diz nos Salmos: “A salvação pertence ao Senhor; a tua bênção está sobre o teu povo” [1], como se as palavras fossem dirigidas a outra pessoa, não Àquele de quem se disse: “A salvação pertence ao Senhor”. E novamente: “Por meio de Ti”, diz ele, “serei libertado da tentação, e, esperando em meu Deus, saltarei sobre o muro” [1], como se dissesse a outra pessoa: “Por meio de Ti serei libertado da tentação”. E novamente: “No coração dos inimigos do rei; pelo qual o povo se submete a Ti;” [1] como se ele quisesse dizer: no coração dos Teus inimigos. Pois ele havia dito àquele Rei, isto é, ao nosso Senhor Jesus Cristo: “O povo se submete a Ti”, a quem ele se referia com a palavra Rei, quando disse: “No coração dos inimigos do rei”. Coisas desse tipo são encontradas mais raramente no Novo Testamento. Mas, ainda assim, o apóstolo diz aos Romanos: “A respeito de seu Filho, que se tornou para Ele da descendência de Davi segundo a carne, e foi declarado Filho de Deus com poder, segundo o espírito de santidade, pela ressurreição dos mortos de Jesus Cristo, nosso Senhor;” [1] como se ele estivesse falando acima de alguém 158Caso contrário, o que significa o Filho de Deus declarado pela ressurreição dos mortos de Jesus Cristo, senão o próprio Jesus Cristo que foi declarado Filho de Deus com poder? E assim como nesta passagem, quando nos é dito: “o Filho de Deus com poder de Jesus Cristo”, ou “o Filho de Deus segundo o espírito de santidade de Jesus Cristo”, ou “o Filho de Deus pela ressurreição dos mortos de Jesus Cristo”, enquanto que poderia ter sido expresso da maneira comum: Em seu próprio poder, ou segundo o espírito de sua própria santidade, ou pela ressurreição de seus mortos, ou dos mortos deles: como, eu digo, não somos compelidos a entender outra pessoa, mas uma e a mesma, isto é, a pessoa do Filho de Deus, nosso Senhor Jesus Cristo; assim também, quando nos é dito que “Deus fez o homem à imagem de Deus”, embora pudesse ter sido mais usual dizer, à sua própria imagem, ainda assim não somos compelidos a entender qualquer outra pessoa na Trindade, mas a única e mesma Trindade, que é um só Deus, e à cuja imagem o homem foi feito.
8. E visto que o caso se apresenta assim, se aceitarmos a mesma imagem da Trindade, não em um só, mas em três seres humanos, pai, mãe e filho, então o homem não foi feito à imagem de Deus antes que uma esposa lhe fosse criada e antes que eles gerassem um filho; porque ainda não havia uma trindade. Dirá alguém que já havia uma trindade, porque, embora ainda não em sua forma própria, mas em sua natureza original, tanto a mulher já estava no ventre do homem quanto o filho nos lombos de seu pai? Por que então, quando as Escrituras disseram: “Deus fez o homem à imagem de Deus”, continuaram dizendo: “Deus o criou; homem e mulher os criou; e Deus os abençoou”? [1] (Ou, se for para ser dividido assim: “E Deus criou o homem”, de modo que se acrescente: “à imagem de Deus o criou”, e depois, em terceiro lugar: “macho e fêmea os criou”; pois alguns temem dizer: “Ele o fez macho e fêmea”, para que algo monstruoso, por assim dizer, não seja entendido, como aqueles a quem chamam de hermafroditas, embora mesmo assim ambos possam ser entendidos, não falsamente, no singular, por causa do que se diz: “Dois em uma só carne”.) Por que então, como comecei dizendo, em relação à natureza do homem feito à imagem de Deus, a Escritura não especifica nada além de macho e fêmea? Certamente, para completar a imagem da Trindade, deveria ter acrescentado também o filho, embora ainda colocado nos lombos de seu pai, como a mulher estava em seu lado. Ou será que a mulher também já havia sido criada, e que as Escrituras haviam reunido em uma breve e abrangente declaração, que explicariam mais cuidadosamente depois, como isso aconteceu; e que, portanto, um filho não poderia ser mencionado, porque nenhum filho havia nascido ainda? Como se o Espírito Santo não pudesse ter compreendido isso também, naquela breve declaração, ao narrar o nascimento do filho posteriormente em seu próprio lugar; como narrou posteriormente em seu próprio lugar que a mulher foi tirada da costela do homem, [1] e ainda assim não omitiu aqui o seu nome.
Como o Homem é a Imagem de Deus. Se a Mulher Não é Também a Imagem de Deus. Como o dito do Apóstolo, de que o Homem é a Imagem de Deus, mas a Mulher é a Glória do Homem, deve ser compreendido figurativa e misticamente.
Capítulo 7 — Como o Homem é a Imagem de Deus. Se a Mulher Não é Também a Imagem de Deus. Como a afirmação do Apóstolo, de que o Homem é a Imagem de Deus, mas a Mulher é a Glória do Homem, deve ser entendida figurativa e misticamente.
9. Não devemos, portanto, entender que o homem foi feito à imagem da suprema Trindade, isto é, à imagem de Deus, como se essa mesma imagem estivesse presente em três seres humanos; especialmente quando o apóstolo diz que o homem é a imagem de Deus e, por isso, remove o véu da cabeça, que ele adverte a mulher a usar, dizendo assim: “Porque o homem não deve cobrir a cabeça, porque é a imagem e a glória de Deus; mas a mulher é a glória do homem”. O que diremos então a isso? Se a mulher preenche a imagem da Trindade segundo a medida de sua própria pessoa, por que o homem ainda é chamado de imagem depois que ela foi tirada de seu lado? Ou se mesmo uma pessoa de um ser humano dentre três pode ser chamada de imagem de Deus, visto que cada pessoa também é Deus na própria suprema Trindade, por que a mulher também não é a imagem de Deus? Pois ela é instruída, justamente por essa razão, a cobrir a cabeça, o que é proibido a ele, porque ele é a imagem de Deus. [1]
10. Mas devemos observar como o que o apóstolo diz, que não a mulher, mas o homem, é a imagem de Deus, não contradiz o que está escrito em Gênesis: “Deus criou o homem; à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou; e os abençoou”. Pois este texto diz que a própria natureza humana, que é completa [apenas] em ambos os sexos, foi feita à imagem de Deus; e não separa a mulher da imagem de Deus que ela significa. Pois, depois de dizer que Deus fez o homem à sua imagem, “Ele o criou”, diz: “homem e mulher”; ou, pelo menos, pontuando as palavras de outra forma, “homem e mulher os criou”. Como, então, o apóstolo nos disse que o homem é a imagem de Deus e, portanto, é proibido a ele cobrir a cabeça; mas que a mulher não o é e, portanto, é ordenado a cobrir a sua? A menos que, de fato, de acordo com o que já disse, quando tratava da natureza da mente humana, a mulher, juntamente com seu marido, seja a imagem de Deus, de modo que toda essa substância possa ser uma só imagem; mas quando ela é referida separadamente à sua qualidade de auxiliadora , que diz respeito apenas à mulher em si, então ela não é a imagem de Deus; mas quanto ao homem sozinho, ele é a imagem de Deus tão plena e completamente quanto quando a mulher também está unida a ele em uma só pessoa. Como dissemos sobre a natureza da mente humana, tanto no caso em que, como um todo, contempla a verdade, ela é a imagem de Deus; quanto no caso em que algo está separado dela e desviado para o conhecimento das coisas temporais; contudo, no aspecto em que contempla e consulta a verdade, também é a imagem de Deus, mas no aspecto em que está direcionada ao conhecimento das coisas inferiores, não é a imagem de Deus. E visto que é tanto mais moldado à imagem de Deus, mais se estende ao que é eterno, e por isso não deve ser restringido, de modo a se reter e se abster disso; portanto, o homem não deve cobrir a cabeça. Mas como uma progressão excessiva em direção a coisas inferiores é perigosa para o conhecimento racional que se ocupa de coisas corpóreas e temporais, este deve ter poder sobre a cabeça, o que a cobertura indica, significando que deve ser contido. Pois um significado santo e piedoso agrada aos santos anjos. [1] Pois Deus não vê segundo a perspectiva do tempo, nem nada de novo ocorre em Sua visão e conhecimento, quando algo é feito no tempo e transitoriamente, da maneira como tais coisas afetam os sentidos, sejam os sentidos carnais dos animais e dos homens, ou mesmo os sentidos celestiais dos anjos.
11. Pois que o apóstolo Paulo, ao falar abertamente sobre o sexo do homem e da mulher, figurava o mistério de alguma verdade mais oculta, pode ser compreendido pelo fato de que, quando ele diz em outro lugar que ela é de fato uma viúva desolada, sem filhos nem sobrinhos, e ainda assim deve confiar em Deus e perseverar em orações noite e dia, [1] ele indica aqui que a mulher, tendo sido levada à transgressão por ser enganada, é trazida à salvação pela maternidade; e então ele acrescenta: “Se permanecerem na fé, no amor e na santidade, com sobriedade”. [1] Como se pudesse prejudicar uma boa viúva não ter filhos ou se aqueles que ela tivesse não escolhessem perseverar nas boas obras. Mas porque essas coisas que são chamadas de boas obras são, por assim dizer, os filhos de nossa vida, segundo aquele sentido de vida em que ela responde à pergunta: O que é a vida de um homem?, isto é, como ele age nessas coisas temporais? vida que os gregos não chamam de ξωή, mas de βίος ; e porque essas boas obras são realizadas principalmente como ofícios de misericórdia, enquanto as obras de misericórdia não têm proveito algum, nem para os pagãos, nem para os judeus que não creem em Cristo, nem para quaisquer hereges ou cismas em quem não se encontram fé, caridade e santidade sóbria: o que o apóstolo quis dizer é claro, e nisso figurativa e misticamente, porque ele estava falando de cobrir a cabeça da mulher, o que permanecerá como meras palavras vazias, a menos que se refira a algum sacramento oculto.
12. Pois, como declara não só a razão mais verdadeira, mas também a própria autoridade do apóstolo, o homem não foi feito à imagem de Deus segundo a forma do seu corpo, mas segundo a sua mente racional. Pois é um pensamento depravado e vazio aquele que considera Deus circunscrito e limitado pelas características dos membros do corpo. Mas, além disso, não diz o mesmo bendito apóstolo: “Renovem-se no espírito da sua mente e revistam-se do novo homem, criado segundo Deus” [1] ? E, em outro lugar, mais claramente: “Despindo-se do velho homem”, diz ele, “com as suas obras, revistam-se do novo homem, que se renova para o conhecimento de Deus, segundo a imagem daquele que o criou” [1] ? Se, então, somos renovados no espírito da nossa mente, e o novo homem é aquele que se renova para o conhecimento de Deus, segundo a imagem daquele que o criou; Ninguém pode duvidar de que o homem foi feito à imagem daquele que o criou, não segundo o corpo, nem indiscriminadamente segundo qualquer parte da mente, mas segundo a mente racional, na qual o conhecimento de Deus pode existir. E é também por meio dessa renovação que nos tornamos filhos de Deus pelo batismo de Cristo; e revestindo-nos do novo homem, certamente revestimos-nos de Cristo pela fé. Quem, então, considerará as mulheres alheias a esta comunhão, sendo que elas são coerdeiras da graça conosco? E sendo que em outro lugar o mesmo apóstolo diz: “Pois todos vós sois filhos de Deus pela fé em Cristo Jesus, porque todos quantos fostes batizados em Cristo se revestiram de Cristo. Não há judeu nem grego, escravo nem livre, homem nem mulher; pois todos vós sois um em Cristo Jesus” [1]. Ora, será que as mulheres fiéis perderam então a sua sexualidade corporal? Mas, porque ali são renovadas à imagem de Deus, onde não há sexo; O homem é feito à imagem de Deus onde não há sexo, isto é, no espírito da sua mente. Por que, então, o homem não é obrigado a cobrir a cabeça, por ser a imagem e a glória de Deus, enquanto a mulher é obrigada a fazê-lo por ser a glória do homem? Como se a mulher não fosse renovada no espírito da sua mente, espírito esse que se renova para o conhecimento de Deus, à imagem daquele que a criou. Mas, como ela difere do homem no sexo corporal, foi possível representar, sob sua cobertura corporal, aquela parte da razão que se dedica ao governo das coisas temporais; de modo que a imagem de Deus possa permanecer naquele lado da mente do homem em que se apega à contemplação ou à consulta das razões eternas das coisas; e isso, é claro, não só os homens, mas também as mulheres possuem.
Afastar-se da imagem de Deus.
Capítulo 8 — Afastando-se da Imagem de Deus.
13. Uma natureza comum, portanto, é reconhecida em suas mentes, mas em seus corpos uma divisão dessa mesma mente é figurada. À medida que ascendemos, então, por certos degraus do pensamento interior, ao longo da sucessão das partes da mente, ali onde algo nos encontra pela primeira vez que não é comum a nós e aos animais, a razão começa, de modo que aqui o homem interior pode agora ser reconhecido. E se este próprio homem interior, através da razão à qual a administração das coisas temporais foi delegada, desliza demais por um progresso excessivo nas coisas exteriores, consentindo ainda mais aquilo que é sua cabeça, isto é, a parte (por assim dizer) masculina que preside na torre de vigia do conselho, não o restringindo ou refreando: então ele envelhece por causa de todos os seus inimigos, [1] a saber , os demônios com seu príncipe, o diabo, que invejam a virtude; e essa visão das coisas eternas também é retirada da própria cabeça, comendo com sua esposa aquilo que era proibido, de modo que a luz de seus olhos se apaga dele; [1] e assim, estando ambos despidos dessa iluminação da verdade, e com os olhos da sua consciência abertos para ver como ficaram vergonhosos e indecorosos, como as folhas de frutos doces, mas sem os próprios frutos, tecem assim boas palavras sem o fruto das boas obras, como que a viver perversamente para encobrir a sua desgraça, por assim dizer, falando bem. [1]
O mesmo argumento continua.
Capítulo 9 — A mesma argumentação continua.
14. Pois a alma que ama o seu próprio poder desliza para além do todo comum, para uma parte que lhe pertence especialmente. E esse orgulho apóstata, que é chamado de “o princípio do pecado” [1], enquanto que poderia ter sido governado de forma mais excelente pelas leis de Deus, se O tivesse seguido como seu governante na criatura universal, ao buscar algo mais do que o todo e lutando para governar isso por uma lei própria, é impelido, visto que nada é mais do que o todo, a preocupar-se com uma parte; e assim, ao cobiçar algo mais, torna-se menor; daí também a cobiça ser chamada de “a raiz de todos os males”. [1] E administra esse todo, no qual se esforça para fazer algo próprio contra as leis pelas quais o todo é governado, pelo seu próprio corpo, que possui apenas em parte; E assim, deleitando-se com formas e movimentos corpóreos, por não possuir as coisas em si e por estar envolta em suas imagens, fixadas na memória, e contaminada pela fornicação da fantasia, enquanto direciona todas as suas funções para esses fins, para os quais busca curiosamente coisas corpóreas e temporais através dos sentidos do corpo, ou finge, com arrogância inflada, ser mais excelente do que outras almas entregues aos sentidos corpóreos, ou mergulha num turbilhão imundo de prazer carnal.
O nível mínimo de degradação atingido pela Degrees.
Capítulo 10 — O nível mais baixo de degradação alcançado pelos graus.
15. Quando a alma, então, consulta, seja por si mesma ou por outros, com boa vontade, visando perceber as coisas interiores e superiores, tais como as que são possuídas num abraço casto, sem qualquer estreiteza ou inveja, não individualmente, mas em comum a todos os que amam tais coisas; então, mesmo que seja enganada em alguma coisa, por ignorância das coisas temporais (pois sua ação, neste caso, é temporal), e se não se apegar ao modo de agir que deveria, a tentação é apenas uma comum ao homem. E é uma grande coisa passar por esta vida, na qual viajamos, por assim dizer, como uma estrada de volta para casa, de modo que nenhuma tentação nos atinja, senão aquela que é comum ao homem. [1] Pois este é um pecado, sem o corpo, e não deve ser considerado fornicação, e por isso é muito facilmente perdoado. Mas quando a alma faz algo para alcançar aquelas coisas que são percebidas através do corpo, por desejo de prová-las, superá-las ou manipulá-las, a fim de nelas depositar seu bem final, então tudo o que faz, faz perversamente e comete fornicação, pecando contra o próprio corpo: [1] e enquanto arrebata de dentro as imagens enganosas das coisas corpóreas e as combina por vã reflexão, de modo que nada lhe parece divino, a menos que seja de tal natureza como esta; pela ganância egoísta, torna-se fértil em erros e, pela prodigalidade egoísta, esvazia-se de força. Contudo, não saltaria imediatamente do início para tal fornicação vergonhosa e miserável, mas, como está escrito: “Quem despreza as pequenas coisas, pouco a pouco cairá”. [1]
A Imagem da Besta no Homem.
Capítulo 11 — A Imagem da Besta no Homem.
16. Pois, assim como uma serpente não rasteja com passos largos, mas avança pelo mínimo esforço de suas escamas, assim também o movimento escorregadio do afastamento [do bem] se apodera do negligente apenas gradualmente, e, partindo de um desejo perverso pela semelhança de Deus, chega, por fim, à semelhança dos animais. Daí que, estando despidos de sua primeira vestimenta, eles ganharam, pela mortalidade, vestes de peles. [1] Pois a verdadeira honra do homem é a imagem e semelhança de Deus, que não se preserva a não ser em relação Àquele por quem foi impressa. Portanto, quanto menos se ama o que é seu, mais se apega a Deus. Mas, pelo desejo de testar seu próprio poder, o homem, por sua própria vontade, cai em si mesmo como que em um grau intermediário. E assim, embora deseje ser como Deus, isto é, não estar sob o domínio de ninguém, é lançado, mesmo de seu próprio grau intermediário, como punição, ao que é mais baixo, isto é, àquelas coisas em que as bestas se deleitam: e assim, embora sua honra seja a semelhança de Deus, mas sua desonra seja a semelhança da besta, “O homem, estando em honra, não permanece; é comparado aos animais insensatos e torna-se semelhante a eles”. [1] Por qual caminho, então, poderia ele percorrer uma distância tão grande do mais alto ao mais baixo, senão através de seu próprio grau intermediário? Pois quando ele negligencia o amor à sabedoria, que permanece sempre da mesma forma, e anseia por conhecimento através da experiência em coisas temporais e mutáveis, esse conhecimento envaidece, não edifica: [1] assim a mente é sobrecarregada e expulsa, por assim dizer, por seu próprio peso, da bem-aventurança; e aprende, por meio de seu próprio castigo, através da provação de sua própria intermediariedade, qual a diferença entre o bem que abandonou e o mal ao qual se entregou; e tendo desperdiçado e destruído sua força, não pode retornar, a menos que pela graça de seu Criador a chame ao arrependimento e perdoe seus pecados. Pois quem libertará a infeliz alma do corpo desta morte, senão a graça de Deus por meio de Jesus Cristo, nosso Senhor? [1] Da qual graça falaremos em seu lugar, na medida em que Ele mesmo nos capacita.
Existe uma espécie de casamento secreto no íntimo do homem. Prazeres ilícitos dos pensamentos.
Capítulo 12 — Existe uma espécie de casamento oculto no homem interior. Prazeres ilícitos dos pensamentos.
17. Completemos agora, na medida em que o Senhor nos ajude, a discussão que iniciamos a respeito daquela parte da razão à qual pertence o conhecimento, isto é, o conhecimento das coisas temporais e mutáveis, necessário para administrar os assuntos desta vida. Pois, assim como no caso do matrimônio visível dos dois seres humanos que foram criados primeiro, a serpente não comeu da árvore proibida, mas apenas os persuadiu a comer dela; e a mulher não comeu sozinha, mas deu ao marido, e eles comeram juntos; embora somente ela tenha falado com a serpente e somente ela tenha sido levada por ela: [1] assim também no caso daquele tipo de matrimônio oculto e secreto, que se realiza e é discernido em um único ser humano, o carnal, ou como eu poderia dizer, já que se dirige aos sentidos do corpo, o movimento sensorial da alma, que nos é comum com os animais, está fora do alcance da razão da sabedoria. Pois certamente as coisas corporais são percebidas pelos sentidos do corpo; Mas as coisas espirituais, que são eternas e imutáveis, são compreendidas pela razão da sabedoria. A razão do conhecimento, porém, tem o apetite muito próximo a si: visto que o que se chama de ciência ou conhecimento das ações raciocina sobre as coisas corporais que são percebidas pelos sentidos corporais; se bem, para que possa referir esse conhecimento ao fim do bem supremo; mas se mal, para que possa desfrutá-las como sendo coisas boas, como aquelas em que repousa com uma falsa bem-aventurança. Sempre que, então, esse sentido carnal ou animal introduz nesse propósito da mente, que se ocupa de coisas temporais e corpóreas, com vistas aos ofícios das ações de um homem, pela força vital da razão, algum incentivo para desfrutar de si mesmo, isto é, desfrutar de si mesmo como se fosse algum bem privado próprio, não como o bem público e comum, que é o imutável; então, por assim dizer, a serpente conversa com a mulher. E consentir com essa sedução é comer da árvore proibida. Mas se esse consentimento for satisfeito apenas pelo prazer do pensamento, mas os membros forem tão restringidos pela autoridade de um conselho superior que não sejam entregues como instrumentos de injustiça ao pecado; [1]Penso que isto deve ser considerado como se apenas a mulher tivesse comido o alimento proibido. Mas se, nesse consentimento para usar perversamente as coisas que são percebidas pelos sentidos do corpo, qualquer pecado é determinado de tal forma que, se houver poder para tal, ele também se consuma pelo corpo; então deve-se entender que essa mulher deu o alimento ilícito ao marido, para que ambos comessem juntos. Pois não é possível à mente determinar que um pecado não só deve ser pensado com prazer, mas também efetivamente cometido, a menos que essa intenção da mente ceda e sirva à má ação, na qual reside o poder principal de aplicar os membros a um ato exterior, ou de os refrear de um.
18. E, no entanto, certamente, quando a mente se deleita apenas em pensamento com coisas ilícitas, sem de fato determinar que elas devem ser feitas, mas ainda assim mantendo e ponderando alegremente coisas que deveriam ter sido rejeitadas no exato momento em que tocaram a mente, não se pode negar que seja um pecado, mas muito menos do que se também estivesse determinada a realizá-lo em ato exterior. E, portanto, o perdão deve ser buscado também por tais pensamentos, e o peito deve ser ferido, e deve-se dizer: “Perdoa-nos as nossas dívidas”; e o que se segue deve ser feito, e deve ser unido à nossa oração: “Assim como nós perdoamos aos nossos devedores”. [1] Pois não é como foi com aqueles dois primeiros seres humanos, dos quais cada um carregava a sua própria pessoa; Assim, se apenas a mulher tivesse comido o alimento proibido, certamente apenas ela teria sido punida com a pena de morte: não se pode dizer o mesmo, no caso de um único ser humano, que se o pensamento, permanecendo sozinho, se alimenta alegremente de prazeres ilícitos, dos quais deveria se afastar imediatamente, enquanto ainda não há determinação de que as más ações devam ser praticadas, mas apenas que sejam retidas com prazer na lembrança, a mulher, por assim dizer, possa ser condenada sem o homem. Longe de nós acreditar nisso. Pois aqui está uma pessoa, um ser humano, e ele como um todo será condenado, a menos que aquelas coisas que, por falta de vontade de praticá-las, mas por haver a vontade de satisfazer a mente com elas, são percebidas como pecados apenas do pensamento, sejam perdoadas pela graça do Mediador. [1]
19. Este raciocínio, então, pelo qual procuramos na mente de cada ser humano um certo casamento racional de contemplação e ação, com funções distribuídas por cada um separadamente, mas com a unidade da mente preservada em ambos; preservando, entretanto, a verdade daquela história que o testemunho divino transmite a respeito dos dois primeiros seres humanos, isto é, o homem e sua mulher, dos quais a espécie humana se propaga; [1] — este raciocínio, digo eu, deve ser ouvido apenas até aqui, para que se entenda que o apóstolo pretendia significar algo a ser buscado em um homem individual, atribuindo a imagem de Deus apenas ao homem, e não também à mulher, embora em sexos meramente diferentes de dois seres humanos.
A opinião daqueles que acreditavam que a mente era representada pelo homem e os sentidos corporais pela mulher.
Capítulo 13 — A opinião daqueles que pensavam que a mente era representada pelo homem e os sentidos corporais pela mulher.
20. Também não me escapa que alguns que antes de nós foram eminentes defensores da fé católica e expositores da palavra de Deus, enquanto procuravam essas duas coisas em um só ser humano, cuja alma inteira eles percebiam como uma espécie de paraíso excelente, afirmavam que o homem era a mente, mas que a mulher era o sentido corporal. E de acordo com essa distribuição, pela qual se assume que o homem é a mente, mas a mulher o sentido corporal, todas as coisas parecem concordar apropriadamente se forem tratadas com a devida atenção: a menos que esteja escrito que em todos os animais e aves não se achou para o homem uma auxiliadora semelhante a ele; e então a mulher foi feita de sua costela. [1] E por essa razão eu, por minha parte, não pensei que o sentido corporal devesse ser tomado pela mulher, o que vemos ser comum a nós mesmos e aos animais; mas desejei encontrar algo que os animais não tivessem; E eu sempre pensei que o sentido corporal deveria ser entendido como a serpente, que, segundo lemos, era mais astuta do que todos os animais do campo. [1] Pois, naquelas coisas boas naturais que vemos serem comuns a nós e aos animais irracionais, o sentido se destaca por uma espécie de poder vital; não o sentido do qual está escrito na epístola aos Hebreus, onde lemos que “o alimento sólido pertence aos adultos, aqueles que, pela prática, têm os sentidos exercitados para discernir tanto o bem quanto o mal”; [1] pois esses “sentidos” pertencem à natureza racional e se referem ao entendimento; mas aquele sentido que se divide em cinco partes no corpo, através do qual as espécies corpóreas e o movimento são percebidos não apenas por nós, mas também pelos animais.
21. Mas se o apóstolo chama o homem de imagem e glória de Deus, mas a mulher de glória do homem, [1] deve ser recebido desta ou daquela maneira, ou de qualquer outra; contudo, é claro que, quando vivemos segundo Deus, nossa mente, que está atenta às coisas invisíveis d'Ele, deve ser moldada com proficiência a partir de Sua eternidade, verdade e caridade; mas que algo de nosso próprio propósito racional, isto é, da mesma mente, deve ser direcionado ao uso das coisas mutáveis e corpóreas, sem as quais esta vida não continua; não para que nos conformemos a este mundo, [1] colocando nosso fim em tais coisas boas e forçando o desejo de bem-aventurança em direção a elas, mas para que tudo o que fizermos racionalmente no uso das coisas temporais, o façamos com a contemplação de alcançar as coisas eternas, passando pelas primeiras, mas permanecendo fiéis às últimas.
Qual a diferença entre sabedoria e conhecimento? A adoração a Deus é o amor por Ele. Como a compreensão intelectual das coisas eternas se concretiza através da sabedoria?
Capítulo 14 — Qual a diferença entre sabedoria e conhecimento? A adoração a Deus é o amor por Ele. Como a compreensão intelectual das coisas eternas se concretiza por meio da sabedoria.
Pois o conhecimento também tem sua própria boa medida, se aquilo que nele se envaidece, ou tende a se envaidecer, for vencido pelo amor às coisas eternas, que não envaidece, mas, como sabemos, edifica. [1] Certamente, sem conhecimento, não se podem possuir as próprias virtudes pelas quais se vive corretamente, pelas quais esta vida miserável pode ser governada de modo que possamos alcançar aquela vida eterna que é verdadeiramente bem-aventurada.
22. Contudo, a ação, pela qual usamos bem as coisas temporais, difere da contemplação das coisas eternas; e esta última é considerada sabedoria, aquela, conhecimento. Pois, embora aquilo que é sabedoria também possa ser chamado de conhecimento, como também diz o apóstolo, quando afirma: “Agora conheço em parte; então conhecerei plenamente, assim como sou plenamente conhecido” [1], quando sem dúvida ele queria que suas palavras fossem entendidas como o conhecimento da contemplação de Deus, que será a mais alta recompensa dos santos; contudo, quando ele diz: “Porque a um é dada pelo Espírito a palavra da sabedoria, e a outro, pelo mesmo Espírito, a palavra do conhecimento” [1], certamente ele distingue, sem dúvida, essas duas coisas, embora não explique ali a diferença, nem de que maneira uma pode ser discernida da outra. Mas, tendo examinado um grande número de passagens das Sagradas Escrituras, encontro escrito no Livro de Jó, sendo esse santo o orador: “Eis que a piedade é sabedoria; mas o apartar-se do mal é conhecimento”. [1] Ao fazer essa distinção, deve-se entender que a sabedoria pertence à contemplação, o conhecimento à ação. Pois, neste lugar, ele se referia à piedade como a adoração a Deus, que em grego se chama θεοσέβεια . Pois a frase nos manuscritos gregos contém essa palavra. E o que há nas coisas eternas mais excelente do que Deus, de quem somente a natureza é imutável? E o que é a adoração a Ele senão o amor por Ele, pelo qual agora desejamos vê-Lo, e cremos e esperamos que O veremos; e, à medida que progredimos, vemos agora como que através de um espelho, em um enigma, mas depois com clareza? Pois é isso que o apóstolo Paulo quer dizer com “face a face”. [1] É também isso que João diz: “Amados, agora somos filhos de Deus, e ainda não se manifestou o que havemos de ser. Mas sabemos que, quando Ele se manifestar, seremos semelhantes a Ele, porque o veremos como Ele é”. [1] Discursos sobre estes e outros assuntos semelhantes me parecem ser o próprio discurso da sabedoria. Mas afastar-se do mal, que Jó diz ser conhecimento, diz respeito, sem dúvida, a coisas temporais. Visto que é em relação ao tempo [e a este mundo] que estamos no mal, do qual devemos nos abster para que possamos alcançar as coisas boas e eternas. E, portanto, tudo o que fazemos com prudência, ousadia, temperança e justiça pertence àquele conhecimento ou disciplina com que nossa ação se relaciona com a evitação do mal e o desejo do bem; e assim também, tudo o que reunimos pelo conhecimento que vem da investigação, seja na forma de exemplos contra os quais devemos nos precaver ou que devemos imitar, seja na forma de provas necessárias a respeito de qualquer assunto, adequadas ao nosso uso.
23. Quando um discurso se relaciona com essas coisas, considero-o um discurso pertencente ao conhecimento, e que se distingue de um discurso pertencente à sabedoria, à qual pertencem aquelas coisas, mas que não pertenceram a nenhum dos dois. 164nem serão, mas são; e por causa dessa eternidade em que estão, diz-se que foram, que são e que estão prestes a ser, sem qualquer mudança de tempos. Pois não foram de tal forma que deixariam de ser, nem estão prestes a ser de tal forma que, se não existissem agora; mas sempre tiveram e sempre terão esse mesmo ser absoluto. E permanecem, não como se estivessem fixadas em algum lugar como os corpos; mas como coisas inteligíveis de natureza incorpórea, estão tão acessíveis ao olhar da mente quanto as coisas visíveis ou tangíveis em um lugar específico estão aos sentidos do corpo. E não apenas no caso de coisas sensíveis posicionadas em um lugar específico, onde também permanecem razões inteligíveis e incorpóreas delas, independentemente do espaço local; mas também no caso de movimentos que ocorrem em tempos sucessivos, independentemente de qualquer trânsito no tempo, onde também existem razões semelhantes, elas próprias certamente inteligíveis, e não sensíveis. E alcançar isso com o olhar da mente é privilégio de poucos; E quando são alcançadas ao máximo, aquele que as alcança não permanece nelas, mas é, por assim dizer, repelido pelo próprio reflexo do olhar da mente, e assim surge um pensamento transitório de algo que não é transitório. E, no entanto, esse pensamento transitório é gravado na memória através das instruções pelas quais a mente é ensinada; para que a mente, compelida a partir dali, possa retornar para lá; embora, se o pensamento não retornasse à memória e encontrasse lá o que lhe havia gravado, seria conduzido a ela como uma pessoa sem instrução, como fora conduzida antes, e o encontraria onde o encontrara pela primeira vez, isto é, naquela verdade incorpórea, de onde mais uma vez pode ser, por assim dizer, escrito e fixado na mente. Pois o pensamento do homem, por exemplo, não permanece na razão incorpórea e imutável de um corpo quadrado da mesma forma que a própria razão permanece: se é que poderia alcançá-la sem a fantasia do espaço local. Ou, se alguém apreendesse o ritmo de qualquer som artificial ou musical, passando por certos intervalos de tempo, enquanto repousa sem tempo em algum silêncio secreto e profundo, poderia ao menos ser pensado enquanto essa música pudesse ser ouvida; contudo, o que o vislumbre da mente, por mais transitório que fosse, captasse dali, e, absorvendo-o como que num ventre, assim armazenado na memória, sobre isso seria capaz de ruminar em certa medida pela recordação, e de transferir o que assim aprendeu para um conhecimento sistemático. Mas se isso tiver sido apagado pelo esquecimento absoluto, ainda assim, sob a orientação do ensino, alguém chegará novamente àquilo que havia desaparecido por completo, e encontrará tal como era.
Em oposição à reminiscência de Platão e Pitágoras. Pitágoras, o Samosiano. Da diferença entre sabedoria e conhecimento, e da busca da Trindade no conhecimento das coisas temporais.
Capítulo 15 — Em oposição à reminiscência de Platão e Pitágoras. Pitágoras, o samiano. Da diferença entre sabedoria e conhecimento, e da busca da Trindade no conhecimento das coisas temporais.
24. E daí que o nobre filósofo Platão se esforçou para nos persuadir de que as almas dos homens viviam mesmo antes de gerarem estes corpos; e que daí que as coisas que são aprendidas são mais lembradas, como já tendo sido conhecidas, do que assimiladas como coisas novas. Pois ele nos contou que um menino, quando questionado não sei o quê a respeito de geometria, respondeu como se fosse perfeitamente versado nesse ramo do saber. Pois, sendo questionado passo a passo e habilmente, ele viu o que havia para ser visto e disse o que viu. [1] Mas se isso tivesse sido uma recordação de coisas previamente conhecidas, então certamente nem todos, ou quase todos, teriam sido capazes de responder assim quando questionados. Pois nem todos eram geômetras em vidas passadas, visto que os geômetras são tão poucos entre os homens que dificilmente se encontra um em qualquer lugar. Mas devemos antes acreditar que a mente intelectual é formada em sua natureza de modo a ver aquelas coisas que, pela disposição do Criador, estão subordinadas às coisas inteligíveis em uma ordem natural, por uma espécie de luz incorpórea de tipo único; Assim como o olho da carne vê as coisas próximas a si mesmo nesta luz corporal, à qual foi feito para ser receptivo e adaptado. Pois este olho carnal também não distingue coisas pretas de brancas sem um professor, porque já as conhecia antes de ser criado nesta carne. Por que, enfim, é possível apenas em coisas inteligíveis que alguém devidamente questionado responda de acordo com qualquer ramo do conhecimento, mesmo que o desconheça? Por que ninguém pode fazer isso com coisas sensíveis, exceto aquelas que viu neste seu corpo atual, ou em que acreditou na informação de outros que as conheciam, sejam escritos ou palavras? Pois não devemos aceitar a história daqueles que afirmam que o Pitágoras de Samos se lembrava de algumas coisas desse tipo, que havia experimentado quando estava anteriormente aqui em outro corpo; e outros ainda contam de outros que experimentaram algo semelhante .em suas mentes: mas pode-se conjecturar que essas eram lembranças falsas, como as que comumente experimentamos durante o sono, quando imaginamos nos lembrar, como se tivéssemos feito ou visto, algo que nunca fizemos ou vimos; e que as mentes dessas pessoas, mesmo acordadas, foram afetadas dessa maneira pela sugestão de espíritos malignos e enganadores, cuja função é confirmar ou semear alguma crença falsa a respeito das mudanças das almas, a fim de enganar os homens. Digo isso, pode-se conjecturar a partir do fato de que, se eles realmente se lembrassem daquelas coisas que viram aqui antes, enquanto ocupavam outros corpos, o mesmo aconteceria a muitos, aliás, a quase todos; visto que supõem que, assim como os mortos surgem dos vivos, também, sem cessar e continuamente, os vivos surgem dos mortos; assim como os que dormem surgem dos que estão acordados, e os que estão acordados surgem dos que dormem.
25. Portanto, se esta é a distinção correta entre sabedoria e conhecimento, ou seja, que o conhecimento intelectual das coisas eternas pertence à sabedoria, mas o conhecimento racional das coisas temporais ao conhecimento, não é difícil julgar qual deve ser preferido ou postergado em relação a qual. Mas se tivermos que empregar alguma outra distinção para distinguir esses dois, que sem dúvida o apóstolo nos ensina serem diferentes, dizendo: “A um é dada pelo Espírito a palavra da sabedoria; a outro, pelo mesmo Espírito, a palavra do conhecimento”, ainda assim a diferença entre os dois que estabelecemos é muito evidente, visto que o conhecimento intelectual das coisas eternas é uma coisa, o conhecimento racional das coisas temporais é outra; e ninguém duvida que o primeiro seja preferível ao segundo. Assim, quando deixamos para trás as coisas que pertencem ao homem exterior e desejamos ascender interiormente, partindo das coisas que temos em comum com os animais, antes de chegarmos ao conhecimento das coisas inteligíveis e supremas, que são eternas, o conhecimento racional das coisas temporais se apresenta. Busquemos, então, também nisso, uma trindade, assim como a encontramos nos sentidos do corpo e naquelas coisas que, por meio deles, penetram em nossa alma ou espírito como imagens; de modo que, em vez de coisas corpóreas que tocamos pelos sentidos corporais, dispostas como estão fora de nós, possamos ter semelhanças de corpos impressas na memória, a partir das quais o pensamento pode ser formado, enquanto a vontade, como um terceiro elemento, as une; assim como a visão dos olhos foi formada de fora para dentro, a qual a vontade aplicou à coisa visível para produzir a visão, unindo ambas, enquanto ela própria se acrescentava a ela como um terceiro elemento. Mas este assunto não deve ser condensado neste livro; de modo que, no que se segue, se Deus nos ajudar, ele possa ser devidamente examinado e as conclusões a que chegamos possam ser desdobradas.
Ele expõe essa trindade que encontrou no conhecimento, recomendando a fé cristã.
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A investigação se concentra no conhecimento, no qual, diferentemente da sabedoria, Agostinho começara, no livro anterior, a buscar uma espécie de trindade. Aproveita-se a ocasião para elogiar a fé cristã e explicar como a fé dos crentes é una e comum. Em seguida, demonstra-se que todos desejam a bem-aventurança, mas nem todos possuem a fé pela qual a alcançamos; e que essa fé se define em Cristo, que ressuscitou dos mortos em carne; e que ninguém é liberto do domínio do diabo pelo perdão dos pecados, senão por meio dEle. Mostra-se também, por fim, que era necessário que o diabo fosse vencido por Cristo, não pelo poder, mas pela justiça. Finalmente, quando as palavras dessa fé são memorizadas, forma-se na mente uma espécie de trindade, pois, em primeiro lugar, estão presentes na memória os sons das palavras, mesmo quando a pessoa não está pensando nelas; e, em segundo lugar, a imagem mental da lembrança se forma quando ela pensa nelas. E, por fim, a vontade, quando ele assim o pensa e se lembra, combina ambas.
A tentativa é feita para distinguir, a partir das Escrituras, os ofícios da sabedoria e do conhecimento. No início do Evangelho de João, algumas coisas são ditas como pertencentes à sabedoria, outras ao conhecimento. Algumas coisas ali só são conhecidas com o auxílio da fé. Como vemos a fé que há em nós? Na mesma narrativa de João, algumas coisas são conhecidas pelos sentidos do corpo, outras somente pela razão da mente.
Capítulo 1 — Tenta-se distinguir, a partir das Escrituras, as atribuições da sabedoria e do conhecimento. No início do Evangelho de João, algumas coisas são ditas como pertencentes à sabedoria, outras ao conhecimento. Algumas coisas ali só são conhecidas com o auxílio da fé. Como vemos a fé que há em nós? Na mesma narrativa de João, algumas coisas são conhecidas pelos sentidos do corpo, outras somente pela razão da mente.
1. No livro anterior a este, ou seja , o décimo segundo desta obra, já fizemos o suficiente para distinguir a função da mente racional nas coisas temporais, nas quais não só o nosso conhecimento, mas também a nossa ação, da função mais excelente da mesma mente, que se dedica à contemplação das coisas eternas e se limita apenas ao conhecimento. Mas creio ser mais conveniente inserir alguns trechos das Sagradas Escrituras, pelos quais as duas funções possam ser distinguidas mais facilmente.
2. João Evangelista iniciou seu Evangelho assim: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por intermédio dele; sem ele, nada do que foi feito se fez. Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens. A luz resplandece nas trevas, e as trevas não a compreenderam. Houve um homem enviado por Deus, cujo nome era João. Este veio como testemunha, para dar testemunho da luz, a fim de que todos cressem por meio dele. Ele não era a luz, mas veio para dar testemunho da luz. A verdadeira luz, que ilumina a todo homem, estava no mundo, e o mundo foi feito por intermédio dele, e o mundo não o conheceu. Veio para o que era seu, e os seus não o receberam. Mas, a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus, aos que creem no seu nome; os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas do Espírito Santo.” de Deus. E o Verbo se fez carne e habitou entre nós, e vimos a sua glória, glória como a do Unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade.” [1] Toda esta passagem, que eu tenho 167Aqui, extraído do Evangelho, encontramos, em suas porções iniciais, o que é imutável e eterno, cuja contemplação nos torna bem-aventurados; mas nas porções seguintes, as coisas eternas são mencionadas em conjunto com as temporais. E, portanto, algumas coisas ali pertencem ao conhecimento, outras à sabedoria, de acordo com a distinção que fizemos anteriormente no livro doze. Pois as palavras: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por intermédio dele; e, sem ele, nada do que foi feito se fez. Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens. A luz resplandece nas trevas, e as trevas não a compreenderam” exigem uma vida contemplativa e devem ser discernidas pela mente intelectual; e quanto mais alguém se dedica a isso, mais sábio, sem dúvida, se torna. Mas, por causa do versículo: “A luz resplandece nas trevas, e as trevas não a compreenderam”, a fé certamente era necessária, pela qual aquilo que não se vê pode ser crido. Pois, por “escuridão”, ele pretendia significar os corações dos mortais afastados dessa luz, e mal capazes de contemplá-la; por essa razão, ele acrescenta: “Houve um homem enviado por Deus, cujo nome era João. Este veio como testemunha, para dar testemunho da Luz, para que todos cressem por meio dele”. Mas aqui chegamos a algo que aconteceu no tempo e pertence ao conhecimento, que está contido na compreensão dos fatos. E pensamos no homem João sob essa fantasia que está impressa em nossa memória pela noção da natureza humana. E, quer os homens acreditem ou não, pensam isso da mesma maneira. Pois ambos sabem o que é o homem, cuja parte exterior, isto é, seu corpo, aprenderam através dos olhos do corpo; mas da parte interior, isto é, da alma, possuem o conhecimento em si mesmos, porque também são homens, e através da convivência com os homens; de modo que são capazes de pensar o que foi dito: “Houve um homem, cujo nome era João”, porque também conhecem os nomes pela troca de palavras. Mas aquilo que também está lá, ou seja , “enviado por Deus”, aqueles que o sustentam, o sustentam pela fé; e aqueles que não o sustentam pela fé, ou hesitam por dúvida, ou o ridicularizam por incredulidade. Contudo, ambos, se não estão entre os insensatos que dizem em seus corações: “Deus não existe”, [1] ao ouvirem essas palavras, pensam em ambas as coisas, ou seja , tanto no que Deus é, quanto no que significa ser enviado por Deus; e se não o fazem como as coisas realmente são, fazem-no, pelo menos, como podem.
3. Além disso, sabemos por outras fontes a própria fé que um homem vê estar em seu próprio coração, se crê, ou não estar lá, se não crê: mas não como conhecemos os corpos, que vemos com os olhos corporais e dos quais pensamos mesmo quando ausentes, através das imagens que retemos na memória; nem como aquelas coisas que não vimos e que formulamos como podemos em pensamento a partir daquelas que vimos, e as memorizamos, para que possamos recorrer a elas quando quisermos, a fim de que possamos, da mesma forma, pela lembrança, discerni-las, ou melhor, discernir as imagens delas, de que tipo forem essas que ali fixamos; nem ainda como um homem vivo, cuja alma não vemos de fato, mas conjecturamos a partir da nossa própria, e, a partir dos movimentos corporais, contemplamos também em pensamento o homem vivo, como o aprendemos pela visão. A fé não é vista assim no coração em que está, por aquele a quem ela está; mas o conhecimento mais certo a mantém firme, e a consciência a proclama. Embora sejamos instruídos a crer por esse motivo, visto que não podemos ver aquilo em que somos instruídos a crer, vemos a própria fé em nós mesmos quando essa fé está em nós; porque a fé em coisas ausentes está presente, e a fé em coisas que estão fora de nós está dentro de nós, e a fé em coisas que não se veem é vista, e não deixa de penetrar nos corações dos homens com o tempo; e se alguém deixa de ser fiel e se torna incrédulo, então ela perece nele. E às vezes a fé se acomoda até mesmo às falsidades; pois às vezes falamos de modo a dizer: "Eu depositei minha fé nele, e ele me enganou". E esse tipo de fé, se é que também pode ser chamado de fé, perece do coração sem culpa, quando a verdade é encontrada e a expulsa. Mas a fé em coisas que são verdadeiras passa, como se deseja que passe, para as próprias coisas. Pois não devemos dizer que a fé perece quando as coisas em que se acreditava são vistas. Pois será ainda possível chamar de fé, quando a fé, segundo a definição da Epístola aos Hebreus, é a prova das coisas que não se veem? [1]
4. Nas palavras que se seguem: “Este veio como testemunha, para dar testemunho da Luz, para que todos cressem por meio dele”, a ação, como já dissemos, é realizada no tempo. Pois dar testemunho até mesmo daquilo que é eterno, como a luz inteligível, é algo que acontece no tempo. E foi disso que João veio dar testemunho, ele que “não era a Luz, mas foi enviado para dar testemunho da Luz”. Pois ele acrescenta: “Esta era a verdadeira Luz que ilumina todo homem que vem ao mundo. Ele estava no mundo, e o mundo foi feito por Ele, e o mundo não O reconheceu. Veio para o que era seu, e os Seus não O receberam”. Ora, aqueles que conhecem a língua latina compreendem todas essas palavras, a partir do que sabem; e algumas delas nos foram reveladas pelos sentidos do corpo, como o homem, como o próprio mundo, cuja grandeza é tão evidente à nossa visão; assim como os sons das próprias palavras, pois a audição também é um sentido do corpo; E alguns pela razão da mente, como no que se diz: “E os seus não o receberam”; pois isso significa que não creram nele; e o que é crer, não sabemos por nenhum sentido do corpo, mas pela razão da mente. Aprendemos também não os sons, mas os significados das próprias palavras, em parte pela sensação do corpo, em parte pela razão da mente. Nem ouvimos essas palavras pela primeira vez, mas são palavras que já tínhamos ouvido antes. E as retíamos na memória como coisas conhecidas, e aqui reconhecemos não apenas as próprias palavras, mas também o que elas significavam. Pois quando a palavra dissilábica mundus é proferida, então algo que é certamente corpóreo, pois é um som, torna-se conhecido pelo corpo, isto é, pelo ouvido. Mas o que ela significa também se torna conhecido pelo corpo, isto é, pelos olhos da carne. Pois, na medida em que o mundo nos é conhecido, é conhecido pela visão. Mas a palavra quadrissilábica crediderunt chega até nós, no que diz respeito ao seu som, visto que este é algo corpóreo, através do ouvido da carne; mas o seu significado não é descoberto pelos sentidos do corpo, mas sim pela razão da mente. Pois a menos que soubéssemos através da mente o que a palavra crediderunt significa,O que isso significa é que não devemos entender o que eles não fizeram, daqueles de quem se diz: “E os seus não o receberam”. O som da palavra ressoa, então, nos ouvidos do corpo vindo de fora e alcança o sentido que chamamos de audição. A espécie humana também nos é conhecida em nós mesmos e se apresenta aos sentidos do corpo vindo de fora, em outros homens; aos olhos, quando é vista; aos ouvidos, quando é ouvida; ao tato, quando é segurada e tocada; e tem, também, sua imagem em nossa memória, incorpórea, de fato, mas semelhante ao corpo. Por fim, a maravilhosa beleza do próprio mundo está ao nosso alcance, vinda de fora, tanto para o nosso olhar quanto para o sentido que chamamos de tato, se entrarmos em contato com ela: e esta também tem sua imagem em nossa memória, à qual retornamos quando pensamos nela, seja no recôndito de um quarto, seja na escuridão. Mas já falamos suficientemente no décimo primeiro livro sobre essas imagens de coisas corpóreas; Incorpóreo, de fato, mas possuindo a semelhança de corpos e pertencendo à vida do homem exterior. Mas estamos tratando agora do homem interior e de seu conhecimento, ou seja, aquele conhecimento que se refere a coisas temporais e mutáveis; para cujo propósito e alcance, quando algo é assumido, mesmo de coisas pertencentes ao homem exterior, deve-se assumi-lo com este fim: que algo possa ser ensinado que auxilie o conhecimento racional. E, portanto, o uso racional daquilo que temos em comum com os animais irracionais pertence ao homem interior; tampouco se pode dizer corretamente que isso seja comum a nós e aos animais irracionais.
A fé é uma coisa do coração, não do corpo; como ela é comum e única em todos os crentes. A fé dos crentes é uma só, assim como a vontade daqueles que querem também é uma só.
Capítulo 2 — A fé é uma coisa do coração, não do corpo; como ela é comum e única em todos os crentes. A fé dos crentes é uma só, assim como a vontade daqueles que querem também é uma só.
5. Mas a fé, sobre a qual somos compelidos, em razão da disposição do nosso assunto, a discutir um pouco mais detalhadamente neste livro: digo, a fé que aqueles que a têm são chamados fiéis, e aqueles que não a têm, incrédulos, como aqueles que não receberam o Filho de Deus vindo para os seus; embora seja produzida em nós pelo ouvir, não pertence ao sentido do corpo que se chama audição, pois não é um som; nem aos olhos desta nossa carne, pois não é cor nem forma corporal; nem ao que se chama tato, pois não tem volume; nem a qualquer sentido do corpo, pois é algo do coração, não do corpo; nem está fora de nós, mas profundamente enraizada em nós; e ninguém a vê em outro, senão cada um em si mesmo. Por fim, é algo que pode ser fingido por pretexto e ser considerado como estando naquele em quem não está. Portanto, cada um vê a sua própria fé em si mesmo; mas não vê, mas crê que está em outro; e crê nisso com mais firmeza quanto mais conhece os frutos disso, que a fé costuma produzir pelo amor. [1] E, portanto, essa fé é comum a todos aqueles a quem o evangelista acrescenta: “Mas, a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus, a saber, aos que creem no seu nome; os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne , nem da vontade do homem, mas de Deus”; comum, eu digo, não como qualquer forma de um objeto corporal é comum, no que diz respeito à visão, aos olhos de todos a quem está presente, pois de alguma forma o olhar de todos que o contemplam é informado pela mesma forma; mas como se pode dizer que o semblante humano é comum a todos os homens; pois isso é dito de forma que, ainda assim, cada um certamente tem o seu próprio. Dizemos com perfeita verdade que a fé dos crentes é impressa por uma doutrina no coração de cada pessoa que crê na mesma coisa. Mas aquilo em que se crê é diferente da fé pela qual se crê. Pois o primeiro reside nas coisas que se diz serem, terem sido ou estarem prestes a ser; mas o segundo reside na mente do crente e é visível apenas para aquele a quem pertence; embora não seja propriamente ele mesmo, mas uma fé semelhante, também esteja presente nos outros. Pois não é um em número, mas em espécie; contudo, por causa da semelhança e da ausência de toda diferença, chamamos-lhe mais de um do que de muitos. Pois quando vemos dois homens extremamente semelhantes, admiramo-nos e dizemos que ambos têm o mesmo semblante. É, portanto, mais fácil dizer que as almas eram muitas — uma alma diferente, é claro, para cada pessoa diferente — das quais lemos nos Atos dos Apóstolos que eram de uma só alma [1] — do que, onde o apóstolo fala de “uma só fé” [1], alguém ousar dizer que há tantas fés quantos fiéis existem. E, no entanto, Aquele que diz: “Ó mulher, grande é a tua fé!” [1]E a outro, “Ó tu de pouca fé, por que duvidaste?” [1] indica que cada um tem a sua própria fé. Mas a fé semelhante dos crentes é considerada uma só, da mesma forma que a vontade semelhante daqueles que querem é considerada uma só; visto que, também no caso daqueles que têm a mesma vontade, a vontade de cada um é visível para si mesmo, mas a do outro não é visível, embora deseje a mesma coisa; e se ela se manifesta por quaisquer sinais, é crida em vez de vista. Mas cada um, estando consciente da sua própria mente, certamente não crê, mas vê manifestamente, de imediato, que esta é a sua própria vontade.
Alguns desejos, sendo os mesmos em todos, são conhecidos por cada um. — O poeta Ênio.
Capítulo 3 — Alguns desejos, sendo os mesmos em todos, são conhecidos por cada um. — O poeta Ênio.
6. Existe, de fato, uma harmonia tão estreita na mesma natureza que vive e usa a razão, que, embora um não saiba o que o outro deseja, há algumas vontades de todos que também são conhecidas por cada um; e embora cada homem não saiba o que qualquer outro homem deseja, em algumas coisas ele pode saber o que todos desejam. E daí vem aquela história da piada espirituosa do ator cômico, que prometeu dizer no teatro, em alguma outra peça, o que todos tinham em mente e o que todos desejavam; e quando uma multidão ainda maior se reuniu no dia marcado, com grande expectativa, todos em suspense e em silêncio, afirma-se que ele disse: "Quereis comprar barato e vender caro". E por mais medíocre que fosse seu ator, todos reconheceram em suas palavras aquilo de que já tinham consciência e o aplaudiram com maravilhosa boa vontade, por dizer diante dos olhos de todos o que era reconhecidamente verdade, mas que ninguém esperava. E por que se gerou tanta expectativa com sua promessa de revelar a vontade de todos, senão porque ninguém conhece a vontade dos outros? Mas ele não conhecia essa vontade? Há alguém que a desconheça? Contudo, por que, senão porque há coisas que cada um conjectura, não sem razão, que existem nos outros, por simpatia ou concordância, seja no vício ou na virtude? Mas uma coisa é ver a própria vontade; outra é conjecturar, por mais certa que seja a vontade de outrem. Pois, em assuntos humanos, tenho tanta certeza de que Roma foi construída quanto de que Constantinopla, embora tenha visto Roma com meus próprios olhos, mas nada sei da outra cidade, exceto o que acredito ter ouvido de outros. E, de fato, aquele ator cômico acreditava ser comum a todos querer comprar barato e vender caro, seja por observação própria, seja por experiência própria. Mas, como tal vontade é, na verdade, uma falha, cada um pode alcançar a virtude contrária ou incorrer no mal de alguma outra falha que lhe seja oposta, resistindo-lhe e vencendo-a. Pois eu mesmo conheço um caso em que um manuscrito foi oferecido à compra por um homem, que percebeu que o vendedor desconhecia seu valor e, portanto, pedia algo muito pouco, e este, por sua vez, pagou-lhe, embora não o esperasse, o preço justo, que era muito maior. Suponhamos ainda o caso de um homem possuído por uma maldade tão grande que vende barato o que seus pais lhe deixaram e compra caro, a fim de desperdiçá-lo em seus próprios desejos? Tal extravagância desenfreada, imagino, não é inacreditável; e se tais homens forem procurados, podem ser encontrados, ou mesmo cruzar o nosso caminho sem serem procurados; homens que, por uma maldade maior que a do teatro, zombam da proposta ou declaração teatral, comprando a desonra a um preço alto, enquanto vendem terras a um preço baixo. Ouvimos também falar de pessoas que, para fins de distribuição, compraram trigo a um preço mais alto.preço, e o venderam aos seus concidadãos por um preço mais baixo. E observe também o que disse o velho poeta Ênio: que “todos os mortais desejam ser louvados”; com isso, sem dúvida, ele conjecturou o que havia nos outros, tanto em si mesmo quanto naqueles que conhecia por experiência; e assim parece ter declarado o que todos os homens desejam. Por fim, se o próprio ator cômico tivesse dito: “Todos vocês desejam ser louvados, nenhum de vocês deseja ser insultado”, ele teria expressado, da mesma forma, o que todos desejam. No entanto, há alguns que odeiam suas próprias falhas e não desejam ser louvados pelos outros por aquilo que os desagrada; e que agradecem a bondade daqueles que os repreendem, quando o propósito dessa repreensão é a sua própria correção. Mas se ele tivesse dito: “Todos vocês desejam ser abençoados, vocês não desejam ser infelizes”, ele teria dito algo que ninguém deixaria de reconhecer em sua própria vontade. Pois, seja qual for a outra vontade que um homem possa desejar secretamente, ele não se afasta dessa vontade, que é bem conhecida por todos os homens e bem conhecida por estar presente em todos os homens.
A vontade de possuir a bem-aventurança é uma só em todos, mas a variedade de vontades é muito grande em relação à própria bem-aventurança.
Capítulo 4 — A vontade de possuir a bem-aventurança é uma só em todos, mas a variedade de vontades é muito grande em relação à própria bem-aventurança.
7. É maravilhoso, porém, que, visto que a vontade de obter e manter a bem-aventurança é uma só em todos, daí provém, por outro lado, tamanha variedade e diversidade de vontades concernentes à própria bem-aventurança; não que alguém não queira tê-la, mas sim que nem todos a conhecem. Pois, se todos a conhecessem, não seria considerada por alguns como estando na bondade da mente; por outros, no prazer do corpo; por outros, em ambos; e por alguns em uma coisa, por outros em outra. Pois, à medida que os homens encontram deleite especial nesta ou naquela coisa, assim também depositam nela a sua ideia de uma vida bem-aventurada. Como, então, todos amam tão intensamente aquilo que nem todos conhecem? Quem pode amar o que não conhece? — um assunto que já abordei nos livros anteriores. [1] Por que, portanto, a bem-aventurança é amada por todos, quando nem todos a conhecem? Será que todos sabem o que é a bem-aventurança em si, mas nem todos sabem onde encontrá-la, e é daí que surge a disputa? — como se, de fato, a questão fosse sobre algum lugar neste mundo onde todos deveriam querer viver, se desejam viver em plena felicidade; e como se a pergunta sobre onde reside a felicidade não estivesse implícita na pergunta sobre o que ela é. Pois certamente, se ela reside no prazer do corpo, é feliz aquele que desfruta do prazer do corpo; se reside na bondade da mente, é feliz aquele que desfruta disso; se reside em ambos, é feliz aquele que desfruta de ambos. Quando, portanto, alguém diz que viver em plena felicidade é desfrutar do prazer do corpo, e outro, que viver em plena felicidade é desfrutar da bondade da mente, não significa que ou ambos sabem, ou ambos não sabem, o que é uma vida feliz? Como, então, ambos podem amá-la, se ninguém pode amar o que não conhece? Ou será falso aquilo que assumimos ser a verdade mais absoluta e a certeza mais forte, ou seja , que todos os homens desejam viver em plena felicidade? Pois, se viver bem-aventurado é, por hipótese, viver segundo a bondade de espírito, como pode querer viver bem-aventurado quem não deseja isso? Não deveríamos dizer, com mais verdade, que o homem não quer viver bem-aventurado porque não deseja viver segundo a bondade, que é a única forma de viver bem-aventurado? Portanto, nem todos os homens querem viver bem-aventurado; pelo contrário, poucos o desejam; se viver bem-aventurado nada mais é do que viver segundo a bondade de espírito, o que muitos não querem fazer. Deveríamos, então, considerar falso aquilo de que o próprio acadêmico Cícero não duvidava (embora os acadêmicos duvidem de tudo), que, quando quis, no diálogo Hortênsio,Para encontrar algo certo, do qual ninguém duvidasse, a partir do qual iniciar seu argumento, ele diz: "Certamente todos nós queremos ser abençoados?" Longe de mim dizer que isso é falso. Mas e então? Devemos dizer que, embora não haja outra maneira de viver abençoadamente senão viver de acordo com a bondade de espírito, mesmo aquele que não deseja isso, deseja viver abençoadamente? Isso, de fato, parece absurdo demais. Pois é como se disséssemos: "Mesmo aquele que não deseja viver abençoadamente, deseja viver abençoadamente". Quem poderia ouvir, quem poderia suportar tal contradição? E, no entanto, a necessidade nos lança neste dilema, se é verdade que todos desejam viver abençoadamente, e, ao mesmo tempo, nem todos desejam viver da maneira que é a única forma de viver abençoadamente.
Da mesma coisa.
Capítulo 5 — Da mesma coisa.
8. Ou será que a libertação das nossas dificuldades reside nisto: já que dissemos que cada um fundamenta a sua ideia de uma vida bem-aventurada naquilo que mais lhe agrada, como o prazer agradou a Epicuro, a bondade a Zenão e algo mais agradou a outras pessoas, dizemos que viver bem-aventuradamente nada mais é do que viver segundo o próprio prazer: de modo que não seja falso que todos queiram viver bem-aventuradamente, porque todos querem aquilo que lhes agrada? Pois se isto também tivesse sido proclamado ao povo no teatro, todos o teriam encontrado na sua própria vontade. Mas, quando Cícero também o propôs em oposição a si próprio, refutou-o de tal forma que envergonhou aqueles que assim pensavam. Pois ele diz: “Mas eis que! Pessoas que não são de facto filósofos, mas que, no entanto, estão sempre prontas a discutir, dizem que todos são bem-aventurados, quer vivam como queiram”; que é o que queremos dizer com “como queiram”. Mas, pouco a pouco, ele acrescentou: “Mas isso é, na verdade, falso. Pois desejar o que não convém é, em si mesmo, a maior miséria; e não é tão miserável não obter o que se deseja quanto desejar obter o que não se deve.” Ele fala de maneira excelente e absolutamente verdadeira. Pois quem pode ser tão cego em sua mente, tão alienado de toda luz da decência e envolto nas trevas da indecência, a ponto de se chamar de bem-aventurado por viver como quer, vivendo de forma perversa e vergonhosa; e sem que ninguém o contenha, ninguém o castigue e ninguém ouse sequer culpá-lo, e ainda mais, com a maioria das pessoas o elogiando, visto que, como diz a Sagrada Escritura, “O ímpio é louvado no desejo do seu coração, e o que pratica a iniquidade é bem-aventurado” [1] , satisfazendo todos os seus desejos mais criminosos e flagrantes; Sem dúvida, embora mesmo assim fosse infeliz, seria menos infeliz se não pudesse ter nada daquilo que desejou erroneamente. Pois todos são tornados infelizes por uma vontade perversa, mesmo que esta se limite à vontade, mas são ainda mais infelizes pelo poder que satisfaz o anseio de uma vontade perversa. E, portanto, visto que é verdade que todos os homens desejam ser abençoados e que buscam essa única coisa com o amor mais ardente, e por causa disso buscam tudo o que buscam; e ninguém pode amar aquilo que desconhece ou de que tipo é, nem pode ignorar aquilo que sabe que deseja; segue-se que todos conhecem uma vida abençoada. Mas todos os que são abençoados têm o que desejam, embora nem todos os que têm o que desejam sejam abençoados de antemão. Mas são infelizes de antemão aqueles que ou não têm o que desejam, ou têm aquilo que não desejam corretamente. Portanto, somente ele é um homem abençoado, aquele que possui tudo o que deseja e não deseja nada de mal.
Por que, se todos desejam ser abençoados, escolhe-se justamente aquilo que impede a própria bênção?
Capítulo 6.—Por que, se todos desejam ser abençoados, escolhe-se, antes, aquilo que afasta alguém de sê-lo.
9. Visto que uma vida bem-aventurada consiste nessas duas coisas, e é conhecida e querida por todos, qual seria a causa de, quando não podem ter ambas, os homens escolherem, dentre essas duas, ter tudo o que desejam, em vez de desejar tudo bem, mesmo que não o tenham? Seria a própria depravação da raça humana, que, embora saibam que não é bem-aventurado aquele que não tem o que deseja, nem aquele que tem o que deseja mal, mas sim aquele que tem todo o bem que deseja e não deseja o mal, quando não lhes são concedidas ambas as coisas que compõem a vida bem-aventurada, escolhe-se antes aquilo que afasta ainda mais a pessoa da bem-aventurança (pois certamente está mais distante dela aquele que obtém o que deseja maldosamente do que aquele que apenas não obtém o que deseja); enquanto que a boa vontade deveria ser escolhida e preferida, mesmo que não se obtenha o que se busca? Pois aproxima-se da bênção aquele que deseja bem tudo o que deseja e deseja coisas que, ao alcançar, o abençoarão. E certamente não são as coisas más, mas sim as boas, que tornam os homens abençoados, quando as praticam. E das coisas boas ele já possui algo, e isso, também, algo que não deve ser menosprezado: a própria boa vontade; aquele que anseia se alegrar com as coisas boas de que a natureza humana é capaz, e não com a prática ou a conquista de qualquer mal; e aquele que busca diligentemente e alcança, com prudência, moderação, coragem e retidão, tudo de bom que é possível nesta vida miserável; de modo a ser bom mesmo em meio aos males, e quando todos os males tiverem chegado ao fim e todas as coisas boas tiverem sido realizadas, então será abençoado.
A fé é necessária para que o homem possa, em algum momento, ser abençoado, o que só alcançará na vida futura. A bem-aventurança dos filósofos orgulhosos é ridícula e lamentável.
Capítulo 7 — A fé é necessária para que o homem possa, em algum momento, ser abençoado, o que só alcançará na vida futura. A bem-aventurança dos filósofos orgulhosos é ridícula e lamentável.
10. E por esta razão, a fé, pela qual os homens creem em Deus, é acima de tudo necessária nesta vida mortal, tão cheia de erros e dificuldades. Pois não há bens quaisquer, e sobretudo, nem mesmo aqueles pelos quais alguém se torna bom, ou aqueles pelos quais se torna bem-aventurado, cuja origem possa ser encontrada, a não ser a de Deus. Mas quando aquele que é bom e fiel nestas misérias passar desta vida para a vida bem-aventurada, então verdadeiramente acontecerá o que agora é absolutamente impossível — isto é, que um homem possa viver como quiser. [1] Pois ele não desejará viver mal .Em meio a essa felicidade, ele não desejará nada que lhe falte, nem faltará nada do que ele desejar. Tudo o que for amado estará presente; e não haverá desejo por aquilo que não estiver presente. Tudo o que houver será bom, e o Deus supremo será o bem supremo e estará presente para que aqueles que o amam desfrutem; e o que for mais abençoado, certamente o será para sempre. Mas agora, de fato, os filósofos criaram para si mesmos, segundo o prazer de cada um, seus próprios ideais de uma vida abençoada; para que pudessem, por assim dizer, por seu próprio poder, fazer aquilo que, pelas condições comuns dos mortais, não conseguiam fazer — ou seja, viver como desejavam. Pois sentiam que ninguém poderia ser abençoado senão tendo o que deseja e não sofrendo nada que não desejasse. E quem não desejaria que a vida, qualquer que seja, da qual se deleita e que, portanto, chama de abençoada, estivesse em seu poder, de modo que pudesse tê-la continuamente? E, no entanto, quem se encontra nessa condição? Quem deseja sofrer tribulações para suportá-las com coragem, embora deseje e seja capaz de suportá-las se as sofrer? Quem desejaria viver em tormentos, mesmo sendo capaz de viver louvavelmente, mantendo-se firme na retidão em meio a eles, por meio da paciência? Aqueles que suportaram esses males, seja por desejarem ter ou por temerem perder o que amavam, seja de forma perversa ou louvável, consideraram-nos transitórios. Pois muitos se esforçaram corajosamente, atravessando males transitórios, para alcançar coisas boas que perdurarão. E estes, sem dúvida, são abençoados pela esperança, mesmo enquanto sofrem tais males transitórios, por meio dos quais chegam a coisas boas que não serão transitórias. Mas aquele que é abençoado pela esperança ainda não é abençoado: pois espera, por meio da paciência, uma bem-aventurança que ainda não compreende. Enquanto que aquele, por outro lado, que é atormentado sem tal esperança, sem tal recompensa, por mais que use toda a perseverança que lhe agrade, não é verdadeiramente abençoado, mas corajosamente miserável. Pois, por isso mesmo, ele não deixa de ser miserável, pois o seria ainda mais se também suportasse a miséria com impaciência. Além disso, mesmo que não sofra em seu próprio corpo aquilo que não desejaria sofrer, nem por isso deve ser considerado bem-aventurado, visto que não vive como quer. Pois, para não mencionar outras coisas que, enquanto o corpo permanece ileso, pertencem aos incômodos da mente, sem os quais desejaríamos viver, e que são inúmeros; ele desejaria, pelo menos, se pudesse, ter seu corpo são e salvo, e não sofrer nenhum incômodo por causa dele, de modo a tê-lo sob seu próprio controle, ou mesmo com a imperecibilidade do próprio corpo; e, como não possui isso e vive em dúvida a respeito, certamente não vive como quer. Pois, embora possa estar pronto, por sua fortaleza, a aceitar,E suporta com serenidade quaisquer adversidades que lhe aconteçam, embora preferisse que não acontecessem, e as evita se puder; e está de tal forma preparado para ambas as alternativas que, na medida do possível, deseja uma e evita a outra; e se caiu naquilo que evita, suporta-o de bom grado, porque não poderia acontecer o que desejava. Suporta-o, portanto, para não ser esmagado; mas não se deixaria sobrecarregar de bom grado. Como, então, vive como quer? Será porque é forte o suficiente para suportar o que não quer que lhe seja imposto? Então, só quer o que pode, porque não pode ter o que quer. E eis a essência da bem-aventurança dos mortais orgulhosos, não sei se devo rir deles ou ter pena, que se gabam de viver como querem, porque suportam pacientemente o que não querem que lhes aconteça. Pois isso, dizem, é como o sábio provérbio de Terêncio:
“Já que não podes ser aquilo que queres, quer aquilo que podes.” [1]
Que isso seja dito com propriedade, quem nega? Mas é um conselho dado ao homem miserável, para que ele não seja ainda mais miserável. E não é correto ou verdadeiro dizer ao homem bem-aventurado, como todos desejam ser: "Aquilo que você quer não pode ser". Pois se ele é bem-aventurado, tudo o que ele deseja pode ser; visto que ele não deseja o que não pode ser. Mas tal vida não é para este estado mortal, nem acontecerá a menos que a imortalidade também aconteça. E se isso não pudesse ser dado ao homem, a bem-aventurança também seria buscada em vão, pois não pode existir sem a imortalidade.
A bem-aventurança não pode existir sem a imortalidade.
Capítulo 8 — A bem-aventurança não pode existir sem a imortalidade.
11. Portanto, como todos os homens desejam ser bem-aventurados, certamente, se assim o desejarem verdadeiramente, também desejarão ser imortais; pois, do contrário, não poderiam ser bem-aventurados. E, além disso, se questionados também sobre a imortalidade, como antes sobre a bem-aventurança, todos respondem que sim .Mas a bem-aventurança, de qualquer qualidade que seja, aquela que não o é, mas sim assim chamada, é buscada, aliás, é fingida nesta vida, enquanto se desespera a imortalidade, sem a qual a verdadeira bem-aventurança não pode existir. Pois vive bem-aventurado, como já dissemos antes, e provamos e concluímos suficientemente, aquele que vive como quer e não quer nada de forma errada. Mas ninguém quer a imortalidade de forma errada, se a natureza humana é, por dom de Deus, capaz dela; e se não é capaz dela, não é capaz da bem-aventurança. Pois, para que um homem viva bem-aventurado, ele precisa viver. E se a vida o abandona com a morte, como pode uma vida bem-aventurada permanecer com ele? E quando o abandona, sem dúvida o faz contra a sua vontade, ou de bom grado, ou nenhuma das duas. Se contra a sua vontade, como pode ser bem-aventurada a vida que está tão dentro da sua vontade que não está dentro do seu poder? E se ninguém é abençoado por desejar algo que não possui, quanto menos abençoado é aquele que é abandonado contra a sua vontade, não por honra, nem por posses, nem por qualquer outra coisa, mas pela própria vida abençoada, visto que não terá vida alguma? E, portanto, embora não lhe reste nenhum sentimento para que sua vida seja miserável (pois a vida abençoada o abandona, porque a vida o abandona por completo), ele permanece infeliz enquanto sentir, porque sabe que aquilo que ama tudo está sendo destruído contra a sua vontade, e o que ama acima de tudo. Uma vida, portanto, não pode ser abençoada e, ao mesmo tempo, abandonar um homem contra a sua vontade, visto que ninguém se torna abençoado contra a sua vontade; e, portanto, quanto mais miserável é ser abandonado contra a sua vontade, quando já seria miserável se a vida o tivesse contra a sua vontade! Mas se o abandonasse por vontade própria, como poderia ser uma vida abençoada aquela que aquele que a possuía desejava que perecesse? Resta-lhes, então, dizer que nenhuma dessas duas coisas está na mente do homem bem-aventurado; isto é, ele não está nem disposto nem relutante a ser abandonado por uma vida bem-aventurada, quando, pela morte, a vida o abandona por completo; pois ele permanece firme com um coração sereno, preparado igualmente para qualquer alternativa. Mas tampouco é uma vida bem-aventurada aquela que é indigna do amor daquele a quem ela abençoa. Pois como pode ser uma vida bem-aventurada aquela que o homem bem-aventurado não ama? Ou como pode ser amada aquela que é recebida indiferentemente, quer floresça, quer pereça? A menos que, talvez, as virtudes, que amamos desta forma apenas por causa da bem-aventurança, se atrevam a nos persuadir de que não amamos a própria bem-aventurança. Contudo, se assim fosse, certamente deixaríamos de amar as próprias virtudes, quando não amamos aquilo por causa do qual as amamos. E, além disso, como pode ser verdadeira aquela opinião que foi tão provada, filtrada e minuciosamente testada, e é tão certa, a saber, a de que... Será que todos os homens desejam ser abençoados, se eles próprios, que já são abençoados, não desejam nem deixam de desejar ser abençoados? Ou será que desejam, como a verdade proclama, como a natureza exige, vontade essa que o Criador supremamente bom e imutavelmente abençoado implantou? Se, digo eu, aqueles que já são abençoados desejam ser abençoados, certamente não desejam deixar de ser abençoados. Mas se não desejam deixar de ser abençoados, sem dúvida não desejam ser aniquilados e perecer em relação à sua bem-aventurança. Mas não podem ser abençoados a menos que estejam vivos; portanto, não desejam perecer em relação à sua vida. Portanto, quem é verdadeiramente abençoado ou deseja sê-lo, deseja ser imortal. Mas não vive em bem-aventurança quem não possui aquilo que deseja. Logo, conclui-se que a vida não pode ser verdadeiramente abençoada a menos que seja eterna.
Afirmamos que a Bem-aventurança Futura é verdadeiramente eterna, não por meio de raciocínios humanos, mas com o auxílio da fé. A imortalidade da Bem-aventurança torna-se crível a partir da encarnação do Filho de Deus.
Capítulo 9 — Afirmamos que a Bem-aventurança Futura é verdadeiramente eterna, não por meio de raciocínios humanos, mas com o auxílio da fé. A imortalidade da Bem-aventurança torna-se crível a partir da encarnação do Filho de Deus.
12. Se a natureza humana pode receber isso, que ela mesma reconhece como desejável, é uma questão complexa. Mas se houver fé, fé essa que está presente naqueles a quem Jesus deu o poder de se tornarem filhos de Deus, então não há dúvida. Certamente, daqueles que se esforçam para descobrir isso por meio do raciocínio humano, poucos, dotados de grandes habilidades, com amplo tempo livre e eruditos da mais sutil sabedoria, conseguiram chegar à investigação da imortalidade da alma. E mesmo para a alma, eles não encontraram uma vida bem-aventurada que seja estável, isto é, verdadeira; visto que afirmam que ela retorna às misérias desta vida mesmo após a bem-aventurança. E aqueles dentre eles que se envergonham dessa opinião, e que pensam que a alma purificada deve ser colocada na felicidade eterna sem um corpo, sustentam opiniões sobre a eternidade passada do mundo que refutam essa sua opinião a respeito da alma; algo que aqui seria demasiado extenso demonstrar. mas, como penso, isso já foi suficientemente explicado por nós no décimo segundo livro da Cidade de Deus . [1] Mas essa fé promete, não pelo raciocínio humano, mas pela autoridade divina, que o homem inteiro, que certamente consiste em alma 174 e corpo, será imortal e, por isso, verdadeiramente bem-aventurado. E assim, quando foi dito no Evangelho que Jesus deu “poder para se tornarem filhos de Deus àqueles que o receberam”; e o que significa tê-lo recebido foi brevemente explicado dizendo: “Aos que creem no seu nome”; e foi ainda acrescentado de que maneira eles se tornariam filhos de Deus, a saber , “Os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus”;—para que a fraqueza dos homens, que todos vemos e carregamos, não desespere de alcançar tão grande excelência, acrescenta-se no mesmo lugar: “E o Verbo se fez carne e habitou entre nós;” [1] para que, ao contrário, os homens pudessem ser convencidos daquilo que parecia incrível. Pois se Aquele que é por natureza o Filho de Deus se fez Filho do homem por misericórdia, por amor aos filhos dos homens — pois é isso que significa “O Verbo se fez carne e habitou entre nós” — quanto mais crível é que os filhos dos homens, por natureza, se tornem filhos de Deus pela graça de Deus e habitem em Deus, em quem somente e de quem somente os bem-aventurados podem participar daquela imortalidade; da qual, para que pudéssemos ser convencidos, o Filho de Deus se fez participante da nossa mortalidade?
Não havia maneira mais adequada de libertar o homem da miséria da mortalidade do que a encarnação do Verbo. Os méritos que chamamos de nossos são dons de Deus.
Capítulo 10 — Não havia maneira mais adequada de libertar o homem da miséria da mortalidade do que a encarnação do Verbo. Os méritos que chamamos de nossos são dons de Deus.
13. Aqueles que dizem: "Como assim, Deus não teria outro meio de libertar os homens da miséria desta mortalidade, senão permitir que o Filho unigênito, Deus coeterno consigo, se tornasse homem, revestindo-se de alma e carne humanas e tornando-se mortal para suportar a morte?", eu digo, não basta refutar isso, basta afirmar que o modo pelo qual Deus se digna a nos libertar por meio do Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus, é bom e adequado à dignidade de Deus; mas devemos mostrar também, não que nenhum outro modo fosse possível a Deus, a cujo poder todas as coisas estão igualmente sujeitas, mas que não havia, nem precisaria haver, nenhum outro modo mais apropriado para curar nossa miséria. Pois o que era tão necessário para a construção de nossa esperança e para libertar as mentes dos mortais abatidos pela própria condição da mortalidade do desespero da imortalidade, senão que nos fosse demonstrado o quão alto preço Deus nos atribuiu e o quão grandemente Ele nos amou? Mas o que é mais manifesto e evidente nesta tão grande prova disso, do que o fato de que o Filho de Deus, imutavelmente bom, permanecendo o que era em Si mesmo, e recebendo de nós e por nós o que não era, à parte de qualquer perda de Sua própria natureza, e dignando-se a entrar em comunhão conosco, primeiro, sem qualquer mal merecido de Si mesmo, carregou os nossos males; e assim, com munificência desinteressada, concedeu-nos os Seus próprios dons, a nós que agora cremos em quanto Deus nos ama, e que agora esperamos aquilo de que antes desesperávamos, sem qualquer bom mérito nosso, aliás, com os nossos maus méritos precedendo-nos também?
14. Visto que aquilo que também é chamado de nosso merecimento são Seus dons. Pois, para que a fé opere pelo amor, [1] “o amor de Deus é derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado”. [1] E Ele foi dado quando Jesus foi glorificado pela ressurreição. Pois então Ele prometeu que Ele mesmo O enviaria, e O enviou; [1] porque então, como estava escrito e predito a Seu respeito, “Ele subiu ao alto, levou cativo o cativeiro e deu dons aos homens”. [1] Esses dons constituem nosso merecimento, pelos quais alcançamos o bem supremo de uma bem-aventurança imortal. “Mas Deus”, diz o apóstolo, “prova o seu amor por nós, pois, sendo nós ainda pecadores, Cristo morreu por nós. Muito mais, então, agora que fomos justificados pelo seu sangue, seremos salvos da ira por meio dele”. A isso ele acrescenta: “Pois, se nós, quando éramos inimigos, fomos reconciliados com Deus pela morte de seu Filho, muito mais, estando já reconciliados, seremos salvos pela sua vida”. Aqueles a quem ele primeiro chama de pecadores, depois chama de inimigos de Deus; e aqueles de quem ele primeiro fala como justificados pelo seu sangue, depois fala como reconciliados pela morte do Filho de Deus; e aqueles de quem ele primeiro fala como salvos da ira por meio dele, depois fala como salvos pela sua vida. Não éramos, portanto, antes dessa graça meramente pecadores, mas em tais pecados que éramos inimigos de Deus. Mas o mesmo apóstolo nos chama acima várias vezes por duas denominações, a saber , pecadores e inimigos de Deus — uma como se fosse a mais branda, a outra claramente a mais severa — dizendo: “Porque, se nós, quando ainda éramos fracos, Cristo morreu a seu tempo pelos ímpios”. [1] Aqueles a quem ele chamou de fracos, os mesmos que ele chamou de ímpios. A fraqueza parece algo insignificante; Mas às vezes é algo que pode ser chamado de impiedade. Contudo, se não fosse fraqueza, não precisaria de um médico, que em hebraico é Jesus, em grego Σωτήρ , mas em nossa linguagem, Salvador. E esta palavra a língua latina não tinha anteriormente, mas poderia ter, visto que poderia tê-la quando quisesse. E esta frase anterior do apóstolo, onde ele diz: “Porque, quando ainda éramos fracos, a seu tempo, ele morreu pelos ímpios”, está em consonância com as duas frases seguintes; em uma das quais ele fala de pecadores, na outra de inimigos de Deus, como se ele se referisse a cada um separadamente, isto é, pecadores aos fracos, inimigos de Deus aos ímpios.
Uma dificuldade: como somos justificados no sangue do Filho de Deus.
Capítulo 11 — Uma Dificuldade: Como Somos Justificados no Sangue do Filho de Deus.
15. Mas o que significa “justificados pelo seu sangue”? Que poder há nesse sangue, eu vos suplico, para que os que creem sejam justificados por ele? E o que significa “reconciliados pela morte do seu Filho”? Foi assim que, quando Deus Pai se irou conosco, viu a morte do seu Filho por nós e se apaziguou? Estava então o seu Filho tão apaziguado que se dignou a morrer por nós, enquanto o Pai ainda estava tão irado que, a menos que o seu Filho morresse por nós, não se apaziguaria? E o que significa, então, o que o próprio mestre dos gentios diz em outro lugar: “Que diremos, pois, a estas coisas? Se Deus é por nós, quem será contra nós? Aquele que nem mesmo a seu próprio Filho poupou, antes o entregou por todos nós, como não nos deu também com ele todas as coisas?” [1] Ora, se o Pai não tivesse sido apaziguado, teria Ele entregado o Seu próprio Filho, não o poupando por nós? Não parece esta opinião ser, por assim dizer, contrária àquela? Numa, o Filho morre por nós, e o Pai é reconciliado conosco pela Sua morte; na outra, como se o Pai nos amasse primeiro, Ele mesmo, por nossa causa, não poupa o Filho, Ele mesmo o entrega à morte por nós. Mas vejo que o Pai nos amou também antes, não só antes de o Filho morrer por nós, mas antes de criar o mundo; o próprio apóstolo é testemunha, que diz: “Visto como nos escolheu nele antes da fundação do mundo”. [1] Nem o Filho foi entregue por nós como que contra a sua vontade, não sendo o próprio Pai poupado; pois também se diz a respeito dEle: “Que me amou, e se entregou por mim”. [1] Portanto, juntos, tanto o Pai como o Filho, e o Espírito de ambos, operam todas as coisas de forma igual e harmoniosa; Contudo, somos justificados no sangue de Cristo e reconciliados com Deus pela morte de Seu Filho. E explicarei, na medida do possível, como isso aconteceu, da maneira que me parecer suficiente.
Todos, por causa do pecado de Adão, foram entregues ao poder do diabo.
Capítulo 12 — Todos, por causa do pecado de Adão, foram entregues ao poder do diabo.
16. De certa forma, pela justiça de Deus, a raça humana foi entregue ao poder do diabo; o pecado do primeiro homem passou originalmente para todos os homens e mulheres no nascimento, através da união conjugal, e a dívida de nossos primeiros pais vincula toda a sua posteridade. Essa entrega é simbolizada primeiramente em Gênesis, onde, quando foi dito à serpente: “Do pó comerás”, foi dito ao homem: “Tu és pó e ao pó tornarás”. [1] Nas palavras “Ao pó voltarás”, a morte do corpo é anunciada, porque ele também não a teria experimentado se tivesse permanecido até o fim íntegro como foi criado; mas, ao ser dito a ele enquanto ainda vivia: “Tu és pó”, mostra-se que todo o homem foi transformado para pior. Pois “Tu és pó” é muito semelhante a: “O meu espírito não permanecerá para sempre nestes homens, porque eles também são carne”. [1] Portanto, foi demonstrado naquele tempo que ele lhe fora entregue, pois lhe fora dito: “Comerás pó”. Mas o apóstolo declara isso mais claramente, onde diz: “E vós, que estáveis mortos em ofensas e pecados, nos quais outrora andastes segundo o curso deste mundo, segundo o príncipe da potestade do ar, o espírito que agora opera nos filhos da infidelidade, entre os quais também nós andávamos outrora, segundo as concupiscências da nossa carne, fazendo a vontade da carne e dos pensamentos; e éramos por natureza filhos da ira, como também os demais”. [1] Os “filhos da infidelidade” são os incrédulos; e quem não o é antes de se tornar crente? E, portanto, todos os homens estão originalmente sob o príncipe da potestade do ar, “que opera nos filhos da infidelidade”. E o que expressei por “originalmente” é o mesmo que o apóstolo expressa quando fala deles mesmos que “por natureza” eram como os demais; a saber , por natureza, como foi depravado pelo pecado, não como foi criado reto desde o princípio. Mas a maneira pela qual o homem foi entregue ao poder do diabo não deve ser entendida como se Deus o tivesse feito ou ordenado; mas sim como se Ele o tivesse permitido, e com justiça. Pois, quando Ele abandonou o pecador , o autor do pecado imediatamente entrou. Contudo, Deus certamente não abandonou Sua própria criatura a ponto de não Se mostrar a ela como Deus criador e vivificador, e, entre os males punitivos, concedendo também muitas coisas boas ao mau. Pois Ele não reprimiu em sua ira as Suas ternas misericórdias. [1]Ele também não excluiu o homem da lei do Seu próprio poder quando permitiu que ele estivesse sob o poder do diabo; visto que nem mesmo o próprio diabo está separado do poder do Onipotente, assim como não está separado da Sua bondade. Pois de onde subsistem os anjos maus, seja qual for a sua forma de vida, senão por meio Daquele que vivifica todas as coisas? Se, portanto, a prática de pecados pela justa ira de Deus sujeitou o homem ao diabo, sem dúvida a remissão dos pecados pela misericordiosa reconciliação de Deus resgata o homem do diabo.
O homem deveria ser resgatado do poder do diabo, não pelo poder, mas pela justiça.
Capítulo 13 — O homem seria resgatado do poder do diabo, não pelo poder, mas pela justiça.
17. Mas o diabo deveria ser vencido, não pelo poder de Deus, mas pela Sua justiça. Pois o que é mais poderoso do que o Onipotente? Ou que criatura existe cujo poder possa ser comparado ao poder do Criador? Mas, visto que o diabo, por culpa de sua própria perversidade, tornou-se amante do poder e um desertor e agressor da justiça — pois assim também os homens o imitam tanto mais na medida em que fixam seus corações no poder, negligenciando ou mesmo odiando a justiça, e na medida em que se regozijam na conquista do poder ou são inflamados pela cobiça por ele — aprouve a Deus que, para o resgate do homem das garras do diabo, este fosse vencido não pelo poder, mas pela justiça; e que assim também os homens, imitando a Cristo, buscassem vencer o diabo pela justiça, não pelo poder. Não que o poder deva ser evitado como se fosse algo maligno; mas a ordem deve ser preservada, pela qual a justiça o precede. Pois quão grande pode ser o poder dos mortais? Portanto, que os mortais se apeguem à justiça; o poder será dado aos imortais. E comparado a isso, o poder, por maior que seja, daqueles homens que são chamados poderosos na terra, revela-se uma fraqueza ridícula, e uma armadilha é cavada ali para o pecador, onde os ímpios parecem ser mais poderosos. E o justo diz em seu cântico: “Bem-aventurado o homem a quem tu disciplinas, ó Senhor, e a quem ensinas a tua lei; para que lhe dês descanso nos dias da adversidade, até que a cova seja cavada para o ímpio. Porque o Senhor não rejeitará o seu povo, nem abandonará a sua herança, até que a justiça retorne ao juízo, e todos os que a seguem sejam retos de coração.” [1] Neste tempo presente, então, em que o poder do povo de Deus está atrasado, “o Senhor não rejeitará o seu povo, nem abandonará a sua herança”, por mais amargas e indignas que sejam as coisas que ele possa sofrer em sua humildade e fraqueza; “até que a justiça”, que a fraqueza dos piedosos agora possui, “retorne ao julgamento”, isto é, receba o poder de julgar; o qual é preservado no fim para os justos, quando o poder, em sua devida ordem, tiver seguido a justiça que a precede. Pois o poder unido à justiça, ou a justiça adicionada ao poder, constitui uma autoridade judicial. Mas a justiça pertence à boa vontade; donde foi dito pelos anjos quando Cristo nasceu: “Glória a Deus nas alturas, e paz na terra aos homens de boa vontade”. [1] Mas o poder deve seguir a justiça, não precedê-la; e, consequentemente, é colocado em “segundo”, isto é, fortuna próspera; e isso é chamado de “segundo”. [1]de “seguir”. Pois, enquanto duas coisas tornam um homem abençoado, como argumentamos acima, querer bem e ser capaz de fazer o que se quer, as pessoas não deveriam ser tão perversas, como foi observado na mesma discussão, a ponto de um homem escolher entre as duas coisas que o tornam abençoado, ser capaz de fazer o que quer, e negligenciar querer o que deveria; quando ele deveria primeiro ter uma boa vontade, e grande poder depois. Além disso, uma boa vontade deve ser purificada dos vícios, pelos quais, se um homem é vencido, ele é vencido de tal maneira que deseja o mal; e então, como sua vontade ainda será boa? É desejável, então, que o poder seja dado agora, mas poder contra os vícios, para os quais os homens não desejam ser poderosos, enquanto desejam sê-lo para vencer os homens; e por que isso, a menos que, estando verdadeiramente vencidos, eles fingem vencer, e são vencedores não de fato, mas de opinião? Que o homem deseje ser prudente, deseje ser forte, deseje ser moderado, deseje ser justo; e para que ele possa verdadeiramente ter essas coisas, que ele certamente deseje o poder e busque ser poderoso em si mesmo e (por mais estranho que pareça) contra si mesmo, por si mesmo. Mas todas as outras coisas que ele deseja corretamente, e ainda assim não consegue ter, como, por exemplo, a imortalidade e a verdadeira e plena felicidade, que ele não deixe de ansiar por elas e que espere pacientemente.
A morte gratuita de Cristo libertou aqueles que estavam sujeitos à morte.
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Capítulo 14 — A morte gratuita de Cristo libertou aqueles que estavam sujeitos à morte.
18. Qual é, então, a justiça pela qual o diabo foi vencido? Qual, senão a justiça de Jesus Cristo? E como ele foi vencido? Porque, não encontrando nele nada digno de morte, contudo o matou. E certamente é justo que nós, a quem ele considerava devedores, sejamos libertados por crermos naquele a quem ele matou sem dívida alguma. É assim que se diz que somos justificados no sangue de Cristo. [1] Pois assim sangue inocente foi derramado para a remissão dos nossos pecados. Por isso Ele se chama nos Salmos de “Livre entre os mortos”. [1] Pois somente quem está morto está livre da dívida da morte. Daí também em outro salmo Ele dizer: “Então restituí o que não havia aprisionado”; [1] significando o pecado pela coisa aprisionada, porque o pecado se apodera daquilo que é lícito. Daí também Ele dizer, pela boca da Sua própria Carne, como se lê no Evangelho: “Porque vem o príncipe deste mundo, e nada tem em mim”, isto é, nenhum pecado; mas “para que o mundo saiba”, diz Ele, “que eu cumpro o mandamento do Pai; levantai-vos, vamos daqui”. [1] E daí procede à Sua paixão, para que pudesse pagar por nós, devedores, aquilo que Ele próprio não devia. Teria então o diabo sido vencido por este direito tão justo, se Cristo tivesse desejado lidar com ele pelo poder, e não pela justiça? Mas Ele conteve o que Lhe era possível, para que pudesse primeiro fazer o que era conveniente. E daí foi necessário que Ele fosse tanto homem quanto Deus. Pois, a menos que tivesse sido homem, não poderia ter sido morto; a menos que tivesse sido Deus, os homens não teriam acreditado que Ele não faria o que podia, mas que não podia fazer o que queria; nem deveríamos ter pensado que Ele preferia a justiça ao poder, mas que Lhe faltava poder. Mas agora Ele sofreu por nós coisas próprias do homem, porque Ele era homem; mas se Ele não quisesse, estaria em Seu poder não sofrer, porque Ele também era Deus. E a justiça, portanto, tornou-se mais aceitável na humildade, porque tão grande poder como o que havia em Sua Divindade, se Ele não quisesse, teria sido capaz de não sofrer humildade; e assim, por Aquele que morreu, sendo tão poderoso, tanto a justiça foi louvada quanto o poder foi prometido a nós, mortais fracos. Pois Ele fez uma dessas duas coisas morrendo, a outra ressuscitando. Pois o que é mais justo do que chegar à morte na cruz pela justiça? E o que é mais poderoso do que ressuscitar dos mortos e ascender ao céu com a mesma carne na qual foi morto? E, portanto, Ele venceu o diabo primeiro pela justiça e depois pelo poder: isto é, pela justiça, porque Ele não tinha pecado e foi morto por ele injustamente; mas pelo poder, porque, tendo estado morto, Ele ressuscitou, para nunca mais morrer. [1]Mas Ele teria vencido o diabo pelo poder, embora não pudesse ser morto por ele: embora pertença a um poder maior vencer a própria morte, ressuscitando, do que evitá-la vivendo. Mas a razão pela qual somos justificados no sangue de Cristo, quando somos resgatados do poder do diabo pela remissão dos pecados, é outra: refere-se ao fato de que o diabo é vencido por Cristo pela justiça, não pelo poder. Pois Cristo foi crucificado, não por poder imortal, mas pela fraqueza que assumiu em carne mortal; fraqueza essa, no entanto, o apóstolo diz: “a fraqueza de Deus é mais forte do que os homens”. [1]
Do mesmo assunto.
Capítulo 15 — Do mesmo assunto.
19. Não é difícil, então, ver que o diabo foi vencido quando aquele que fora morto por Ele ressuscitou. É algo mais, e de compreensão mais profunda, ver que o diabo foi vencido quando pensou ter vencido, isto é, quando Cristo foi morto. Pois então aquele sangue, visto que era dEle, que não tinha pecado algum, foi derramado para a remissão dos nossos pecados; para que, porque o diabo merecidamente mantinha sob a condição de morte aqueles a quem, como culpados de pecado, prendia, pudesse merecidamente libertá-los por meio dEle, a quem, como inocente de pecado, imerecidamente recebeu a pena de morte. O homem forte foi vencido por esta justiça e preso com esta corrente, para que os seus vasos fossem corrompidos [1], os quais, com ele e os seus anjos, tinham sido vasos de ira enquanto estavam com ele, e pudessem ser transformados em vasos de misericórdia. [1] Pois o apóstolo Paulo nos diz que estas palavras do próprio Senhor Jesus Cristo lhe foram ditas do céu quando foi chamado pela primeira vez. Pois, entre as outras coisas que ouviu, ele também fala disto, conforme lhe foi dito: “Porque te apareci para este propósito: para te constituir ministro e testemunha, tanto destas coisas que viste de mim como daquelas pelas quais te aparecerei; livrando-te do povo e dos gentios, aos quais agora te envio, para abrir os olhos dos cegos, 178 e convertê-los das trevas [para a luz], e do poder de Satanás para Deus, a fim de que recebam o perdão dos pecados, e herança entre os santificados, e fé em mim.” [1] E daí também o mesmo apóstolo, exortando os crentes a darem graças a Deus Pai, diz: “Que nos libertou do poder das trevas e nos transportou para o reino do seu Filho amado, em quem temos a redenção, isto é, o perdão dos pecados.” [1] Nesta redenção, o sangue de Cristo foi dado, por assim dizer, como um preço por nós, ao aceitá-lo o diabo não foi enriquecido, mas preso: [1] para que fôssemos libertados de seus grilhões, e para que ele não se envolvesse nas malhas dos pecados, e assim entregasse à destruição da segunda e eterna morte, [1] qualquer um daqueles que Cristo, livre de toda dívida, resgatou derramando seu próprio sangue sem dívida; mas que aqueles que pertencem à graça de Cristo, preconizados, predestinados e eleitos antes da fundação do mundo [1] morressem apenas na medida em que o próprio Cristo morreu por eles, isto é, apenas pela morte da carne, não do espírito.
Os restos da morte e as coisas más do mundo se transformam em bem para os eleitos. Quão apropriadamente a morte de Cristo foi escolhida, para que fôssemos justificados em seu sangue. O que é a ira de Deus.
Capítulo 16 — Os restos da morte e as coisas más do mundo se transformam em bem para os eleitos. Quão apropriadamente a morte de Cristo foi escolhida, para que fôssemos justificados em seu sangue. O que é a ira de Deus.
20. Pois, embora a morte da própria carne tenha vindo originalmente do pecado do primeiro homem, o bom uso dela produziu mártires gloriosos. E assim, não apenas a própria morte, mas todos os males deste mundo, e as dores e trabalhos dos homens, embora provenham dos méritos dos pecados, e especialmente do pecado original, do qual a própria vida também se tornou presa pelo vínculo da morte, permaneceram, mesmo quando o pecado é perdoado; para que o homem tivesse meios de lutar pela verdade, e para que a bondade dos fiéis fosse exercitada; a fim de que o novo homem, por meio da nova aliança, pudesse ser preparado em meio aos males deste mundo para um novo mundo, suportando sabiamente a miséria que esta vida condenada merecia, e regozijando-se sobriamente porque ela chegará ao fim, mas aguardando fiel e pacientemente a bem-aventurança que a vida futura, liberta, terá para sempre. Pois o diabo, expulso do seu domínio e dos corações dos fiéis, na condenação e infidelidade dos quais ele, embora também condenado, reinava, só lhe é permitido ser adversário na medida em que Deus lhes convém, de acordo com a condição desta mortalidade: sobre o que as Sagradas Escrituras falam pela boca do apóstolo: “Deus é fiel e não permitirá que sejais tentados além das vossas forças; pelo contrário, juntamente com a tentação, vos proverá livramento, para que a possais suportar.” [1] E os males que os fiéis suportam piedosamente são proveitosos, seja para a correção dos pecados, seja para o exercício e comprovação da justiça, seja para manifestar a miséria desta vida, para que a vida onde estará a verdadeira e perpétua bem-aventurança seja desejada com mais ardor e buscada com mais afinco. Mas é por causa deles que esses males ainda persistem, dos quais o apóstolo diz: “Sabemos que todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados para serem santos segundo o seu propósito. Pois aqueles que de antemão conheceu, também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos. E aos que predestinou, também chamou; aos que chamou, também justificou; aos que justificou, também glorificou”. É dentre esses que foram predestinados que nenhum perecerá com o diabo; nenhum permanecerá, mesmo após a morte, sob o poder do diabo. E então segue o que já citei acima: [1] “Que diremos, pois, a estas coisas? Se Deus é por nós, quem será contra nós? Aquele que nem mesmo a seu próprio Filho poupou, antes o entregou por todos nós, como não nos deu também com ele todas as coisas?” [1]
21. Por que, então, a morte de Cristo não deveria ter acontecido? Aliás, por que essa morte não deveria ter sido escolhida acima de todas as outras para ser realizada, em detrimento de inúmeras outras maneiras que Ele, que é onipotente, poderia ter empregado para nos libertar? Essa morte, digo eu, na qual nada foi diminuído ou alterado de Sua divindade, e tão grande benefício foi conferido aos homens, pela humanidade que Ele assumiu, que uma morte temporal, que não era devida, foi realizada pelo Filho eterno de Deus, que também era Filho do homem, por meio da qual Ele poderia libertá-los de uma morte eterna que era devida. O diabo estava retendo nossos pecados e, por meio deles, nos prendia merecidamente à morte. Ele libertou aqueles que não tinham pecados próprios e que foram levados por ele à morte imerecida. Esse sangue era de tão alto valor que aquele que até mesmo matou Cristo por um tempo com uma morte que não era devida, não pode, por direito, deter ninguém que se revestiu de Cristo na morte eterna que era devida. Portanto, “Deus demonstra o seu amor por nós: Cristo morreu em nosso favor quando ainda éramos pecadores. Muito mais agora, justificados pelo seu sangue, seremos salvos da ira por meio dele”. Justificados, diz ele, pelo seu sangue — justificados claramente, pois somos libertos de todo pecado; e libertos de todo pecado porque o Filho de Deus, que não conheceu pecado, foi morto por nós. Portanto, “seremos salvos da ira por meio dele”; certamente da ira de Deus, que nada mais é do que justa retribuição. Pois a ira de Deus não é, como a do homem, uma perturbação da mente; mas é a ira daquele a quem a Sagrada Escritura diz em outro lugar: “Mas tu, Senhor, dominando o teu poder, julgas com serenidade”. [1]Se, portanto, a justa retribuição de Deus recebeu tal nome, qual seria o entendimento correto da reconciliação de Deus, a não ser que então tal ira chega ao fim? Nós também não éramos inimigos de Deus, exceto como os pecados são inimigos da justiça; sendo perdoadas essas inimizades, elas chegam ao fim, e aqueles a quem Ele mesmo justifica são reconciliados com o Justo. E, no entanto, certamente Ele os amou mesmo quando ainda éramos inimigos, visto que “não poupou o seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós”, quando ainda éramos inimigos. E, portanto, o apóstolo acrescentou corretamente: “Porque, se nós, quando éramos inimigos, fomos reconciliados com Deus pela morte de seu Filho”, pela qual se fez a remissão dos pecados, “muito mais, estando reconciliados, seremos salvos pela sua vida”. Salvos na vida, nós que fomos reconciliados pela morte. Pois quem pode duvidar que Ele dará a sua vida pelos seus amigos, por quem, quando inimigos, deu a sua morte? “E não apenas isso”, diz ele, “mas também nos gloriamos em Deus, por meio de nosso Senhor Jesus Cristo, por quem agora recebemos a expiação”. “Não apenas”, diz ele, “seremos salvos”, mas “também nos gloriamos”; e não em nós mesmos, mas “em Deus”; nem por meio de nós mesmos, “mas por meio de nosso Senhor Jesus Cristo, por quem agora recebemos a expiação”, como argumentamos acima. Então o apóstolo acrescenta: “Portanto, assim como por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte, assim também a morte passou a todos os homens, nos quais todos pecaram;” [1] etc.: no qual ele discute longamente a respeito dos dois homens; um, o primeiro Adão, por cujo pecado e morte nós, seus descendentes, estamos presos, por assim dizer, a males hereditários; e o outro, o segundo Adão, que não é apenas homem, mas também Deus, por cujo pagamento por nós do que Ele não devia, somos libertos das dívidas tanto de nosso primeiro pai quanto de nós mesmos. Além disso, visto que, por causa disso, o diabo reteve todos os que foram gerados por meio de sua concupiscência carnal corrompida, é justo que, por causa disso, ele perca todos os que são regenerados por meio de Sua imaculada graça espiritual.
Outras vantagens da encarnação.
Capítulo 17 — Outras vantagens da Encarnação.
22. Há muitas outras coisas na encarnação de Cristo, por mais desagradáveis que sejam aos orgulhosos, que devem ser observadas e consideradas de forma vantajosa. Uma delas é que foi demonstrado ao homem o lugar que ele ocupa nas coisas que Deus criou; visto que a natureza humana pôde ser unida a Deus de tal forma que uma pessoa pôde ser feita de duas substâncias, e por isso, de fato, de três — Deus, alma e carne: de modo que esses espíritos malignos e orgulhosos, que se interpõem como mediadores para enganar, embora como se quisessem ajudar, não ousam, portanto, colocar-se acima do homem por não terem carne; e principalmente porque o Filho de Deus se dignou a morrer também na mesma carne, para que eles, por parecerem imortais, não conseguissem ser adorados como deuses. Além disso, a graça de Deus nos foi concedida no homem Cristo sem quaisquer méritos precedentes; porque nem mesmo Ele obteve por quaisquer méritos precedentes a união em tão grande unidade com o verdadeiro Deus e a sua transformação no Filho de Deus, uma só Pessoa com Ele; Mas desde o momento em que Ele começou a ser homem, desde então Ele também é Deus; donde se diz: “O Verbo se fez carne”. [1] Além disso, há também o fato de que o orgulho do homem, que é o principal obstáculo à sua fidelidade a Deus, pode ser refutado e curado por meio de tamanha humildade de Deus. O homem aprende também o quão longe se afastou de Deus; e o quanto lhe vale a pena, como dor, curá-lo, quando retorna por meio de um Mediador como Ele, que tanto como Deus auxilia os homens por Sua divindade, quanto como homem concorda com os homens por Sua fraqueza. Pois que exemplo maior de obediência poderia ser dado a nós, que perecemos por desobediência, do que Deus Filho obediente a Deus Pai, até a morte na cruz? [1] Aliás, onde a recompensa da própria obediência poderia ser melhor demonstrada do que na carne de um Mediador tão grandioso, que ressuscitou para a vida eterna? Pertencia também à justiça e à bondade do Criador que o diabo fosse vencido pela mesma criatura racional que ele se alegrava em ter vencido, e por uma que provinha da mesma raça que, pela corrupção de sua origem através de um único indivíduo, ele mantinha por completo.
Por que o Filho de Deus assumiu a forma humana a partir da raça de Adão e de uma virgem?
Capítulo 18 — Por que o Filho de Deus assumiu o homem da raça de Adão e de uma virgem.
23. Pois certamente Deus poderia ter assumido a forma humana, para que nessa humanidade pudesse ser o Mediador entre Deus e os homens, de alguma outra origem, e não da raça daquele Adão que aprisionou a raça humana pelo seu pecado; visto que Ele não criou aquele que criou primeiro, da raça de outro ser. Portanto, Ele era capaz, seja assim, seja de qualquer outra maneira que quisesse, de criar ainda outro, por meio do qual o conquistador do primeiro pudesse ser conquistado. Mas Deus julgou melhor assumir a forma humana por meio da qual conquistar o inimigo da raça humana, da própria raça que havia sido conquistada; e ainda assim fazer isso por meio de uma virgem, cuja concepção, não da carne, mas do espírito, não da luxúria, mas da fé, precedeu. [1] Nem interveio aquela concupiscência da carne, pela qual o restante dos homens, que derivam o pecado original, são propagados e concebidos; Mas a santa virgindade concebeu, não pela relação conjugal, mas pela fé — estando a luxúria totalmente ausente —, de modo que aquilo que nasceu da raiz do primeiro homem pudesse derivar apenas a origem da raça, e não também da culpa. Pois ali nasceu, não uma natureza corrompida pelo contágio da transgressão, mas o único remédio para todas essas corrupções. Ali nasceu, eu digo, um Homem que nada tinha, e que nada teria, de pecado; por meio do qual eles nasceriam de novo para serem libertados do pecado, aquele que não poderia nascer sem pecado. Pois, embora a castidade conjugal faça um uso correto da concupiscência carnal que existe em nossos membros, ela está sujeita a impulsos não voluntários, o que demonstra que ou não poderia ter existido no paraíso antes do pecado, ou, se existiu, não era tal que por vezes resistisse à vontade. Mas agora sentimos que é assim, que, em oposição à lei da mente, e mesmo que não haja questão de procriação, opera em nós o incitamento ao coito; e se os homens cedem a ele, então é satisfeito por um ato de pecado; se não cedem, então é refreado por um ato de recusa: quais duas coisas, quem poderia duvidar, eram estranhas ao paraíso antes do pecado? Pois nem a castidade que então existia fazia nada de indecoroso, nem o prazer que então existia sofria qualquer perturbação. Era necessário, portanto, que essa concupiscência carnal estivesse totalmente ausente quando o filho da Virgem foi concebido; em quem o autor da morte não encontraria nada digno de morte, e ainda assim o mataria para que pudesse ser vencido pela morte do Autor da vida: o conquistador do primeiro Adão, que manteve a raça humana, conquistado pelo segundo Adão, e perdendo a raça cristã, libertada da culpa humana por meio daquele que não estava na culpa, embora fosse da raça; para que esse enganador pudesse ser vencido por aquela raça que ele havia conquistado pela culpa. E isso foi feito para que o homem não fosse exaltado, mas “aquele que se gloria, glorie-se no Senhor”. [1]Pois aquele que foi vencido era apenas homem; e, portanto, foi vencido porque cobiçou orgulhosamente ser um deus. Mas Aquele que venceu era tanto homem quanto Deus; e, portanto, venceu assim, tendo nascido de uma virgem, porque Deus, em humildade, não governou aquele Homem como governa os outros santos, mas o gerou [como um Filho]. Esses dons tão grandiosos de Deus, e tudo o mais que existe, que seria demasiado extenso para nós agora, ao abordarmos este assunto, tanto indagar quanto discutir, não poderiam existir a menos que o Verbo tivesse se feito carne.
O que na Palavra Encarnada pertence ao Conhecimento, e o que pertence à Sabedoria.
Capítulo 19 — O que na Palavra Encarnada pertence ao Conhecimento, e o que pertence à Sabedoria.
24. E todas essas coisas que o Verbo feito carne fez e suportou por nós no tempo e no espaço, pertencem, segundo a distinção que nos propusemos a demonstrar, ao conhecimento, não à sabedoria. E como o Verbo é atemporal e atemporal, é coeterno com o Pai e, em sua plenitude, está em todo lugar; e se alguém pode, e tanto quanto pode, falar verdadeiramente a respeito deste Verbo, então seu discurso pertencerá à sabedoria. E, portanto, o Verbo feito carne, que é Cristo Jesus, possui os tesouros tanto da sabedoria quanto do conhecimento. Pois o apóstolo, escrevendo aos Colossenses, diz: “Quero que saibais quão grande luta tenho por vós, e pelos que estão em Laodiceia, e por todos os que não viram o meu rosto na carne ; para que os seus corações sejam consolados, estando unidos em amor, e para que alcancem toda a riqueza da plena certeza da compreensão, para o conhecimento do mistério de Deus, que é Cristo Jesus; em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento.” [1] Até que ponto o apóstolo conhecia todos esses tesouros, quanto deles ele havia penetrado e a que grandes coisas ele havia chegado, quem pode saber? No entanto, por minha parte, de acordo com o que está escrito: “Mas a manifestação do Espírito é dada a cada um para proveito comum; porque a um é dada pelo Espírito a palavra da sabedoria, a outro a palavra do conhecimento pelo mesmo Espírito;” [1] se estas duas coisas devem ser distinguidas uma da outra, de modo que a sabedoria seja atribuída às coisas divinas e o conhecimento às humanas, eu reconheço ambas em Cristo, e assim o fazem todos os Seus fiéis. E quando leio: “O Verbo se fez carne e habitou entre nós”, entendo por Verbo o verdadeiro Filho de Deus, reconheço na carne o verdadeiro Filho do homem, e ambos unidos em uma só Pessoa de Deus e homem, por uma inefável abundância de graça. E por causa disso, o apóstolo continua dizendo: “E vimos a sua glória, glória como a do Unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade”. [1] Se atribuirmos graça ao conhecimento e verdade à sabedoria, creio que não nos desviaremos da distinção entre essas duas coisas que já mencionamos. Pois, nas coisas que têm sua origem no tempo, esta é a graça suprema: a união do homem com Deus em unidade de pessoa; mas, nas coisas eternas, a verdade suprema é corretamente atribuída à Palavra de Deus. O fato de Ele mesmo ser o Unigênito do Pai, cheio de graça e verdade, aconteceu para que Ele, nas coisas feitas por nós no tempo, fosse o mesmo por quem somos purificados pela mesma fé, para que possamos contemplá-Lo firmemente nas coisas eternas. E aqueles distintos filósofos pagãos que foram capazes de compreender e discernir as coisas invisíveis de Deus por meio das coisas criadas, ainda assim, como se diz deles, “retiveram a verdade na iniquidade”; [1]porque filosofavam sem um Mediador, isto é, sem o homem Cristo, em quem não acreditavam que viria pela palavra dos profetas, nem que viera pela palavra dos apóstolos. Pois, colocados como estavam nessas coisas mais baixas, não podiam deixar de buscar algum meio pelo qual pudessem alcançar aquelas coisas elevadas que haviam compreendido; e assim caíram na lábia de espíritos enganadores, por meio dos quais aconteceu que “trocaram a glória do Deus incorruptível por imagens semelhantes ao homem corruptível, e a aves, e a quadrúpedes, e a répteis”. [1] Pois também sob tais formas ergueram ou adoraram ídolos. Portanto, Cristo é o nosso conhecimento, e o mesmo Cristo é também a nossa sabedoria. Ele mesmo implanta em nós a fé nas coisas temporais, Ele mesmo revela a verdade nas coisas eternas. Por meio dEle, alcançamos a Si mesmo: estendemo-nos pelo conhecimento à sabedoria; contudo, não nos afastamos do mesmo e único Cristo, “em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento”. Mas agora falamos de conhecimento, e daqui em diante falaremos de sabedoria tanto quanto Ele mesmo nos conceder. E não tomemos essas duas coisas como se não fosse permitido falar da sabedoria que reside nas coisas humanas, ou do conhecimento que reside nas coisas divinas. Pois, segundo um costume de linguagem mais flexível, ambas podem ser chamadas de sabedoria, e ambas de conhecimento. Contudo, o apóstolo não poderia ter escrito: “A um é dada a palavra da sabedoria, a outro a palavra do conhecimento”, a menos que essas duas coisas tivessem sido devidamente chamadas pelos seus respectivos nomes, cuja distinção estamos agora tratando.
O que foi tratado neste livro. Como chegamos, passo a passo, a uma certa Trindade, que se encontra no conhecimento prático e na verdadeira fé.
Capítulo 20 — O que foi tratado neste livro. Como chegamos, passo a passo, a uma certa Trindade, que se encontra no conhecimento prático e na verdadeira fé.
25. Agora, vejamos, portanto, o que este discurso prolixo conseguiu, o que reuniu, aonde chegou. Pertence a todos os homens querer ser bem-aventurados; contudo, nem todos os homens têm a fé, pela qual o coração é purificado e, assim, a bem-aventurança é alcançada. E assim acontece que, por meio da fé que nem todos os homens desejam, temos de alcançar a bem-aventurança que todos desejam. Todos veem em seus próprios corações que desejam ser bem-aventurados; e tão grande é a concordância da natureza humana sobre este assunto, que o homem não é enganado se conjectura isso sobre a mente de outrem, a partir da sua própria: em suma, nós mesmos sabemos que todos desejam isso. Mas muitos desesperam de ser imortais, embora de outra forma ninguém possa ser aquilo que todos desejam, isto é, bem-aventurado. Contudo, eles também desejam ser imortais se pudessem; mas, por não acreditarem que podem, não vivem de modo a poder. Portanto, a fé é necessária para que possamos alcançar a bem-aventurança em todas as coisas boas da natureza humana, isto é, tanto da alma quanto do corpo . Mas essa mesma fé exige que ela se limite a Cristo, que ressuscitou em carne dentre os mortos para não mais morrer; e que ninguém é libertado do domínio do diabo, pelo perdão dos pecados, senão por Ele; e que, na morada do diabo, a vida deve ser miserável e interminável, o que deveria ser mais chamado de morte do que de vida. Tudo isso eu também argumentei, na medida em que o espaço permitiu, neste livro, embora já tenha dito muito sobre o assunto no quarto livro desta obra; [1] mas naquele lugar por um propósito, aqui por outro — a saber, lá, para mostrar por que e como Cristo foi enviado na plenitude dos tempos pelo Pai, [1] por causa daqueles que dizem que Aquele que enviou e Aquele que foi enviado não podem ser iguais em natureza; mas aqui, para distinguir o conhecimento prático da sabedoria contemplativa.
26. Pois desejávamos ascender, por assim dizer, por degraus, e buscar no homem interior, tanto no conhecimento quanto na sabedoria, uma espécie de trindade de seu próprio tipo especial, como a que buscávamos antes no homem exterior; para que pudéssemos chegar, com uma mente mais praticada nessas coisas inferiores, à contemplação daquela Trindade que é Deus, segundo nossa pequena medida, se é que podemos fazê-lo, ao menos em enigma e como através de um espelho. [1] Se, então, alguém memorizou as palavras desta fé apenas pelos seus sons, sem saber o que significam, como geralmente aqueles que não conhecem grego memorizam palavras gregas, ou similarmente latinas, ou de qualquer outra língua que desconhecem, não tem ele uma espécie de trindade em sua mente? porque, primeiro, esses sons das palavras estão em sua memória, mesmo quando ele não pensa neles; e segundo, a visão mental ( acies ) de seu ato de recordação é formada a partir daí quando ele as concebe; E, em seguida, a vontade daquele que se lembra e pensa une ambas. Contudo, não devemos de modo algum dizer que o homem, ao fazer isso, se ocupa com uma trindade do homem interior, mas sim do exterior; porque ele se lembra, e quando quer, contempla tanto quanto quer, apenas aquilo que pertence ao sentido do corpo, o que chamamos de audição. Nem em tal ato de pensamento ele faz outra coisa senão lidar com imagens de coisas corpóreas, isto é, de sons. Mas se ele retém e recorda o que essas palavras significam, então, de fato, algo do homem interior é posto em ação; contudo, não se deve dizer ou pensar que ele vive segundo uma trindade do homem interior, se ele não ama aquelas coisas que ali são declaradas, ordenadas, prometidas. Pois é possível que ele também retenha e conceba essas coisas, supondo que sejam falsas, para que possa se esforçar para refutá-las. Portanto, essa vontade, que neste caso une as coisas que estão na memória com as coisas que são impressas na mente na concepção, completa, de fato, uma espécie de trindade, visto que ela mesma é um terço adicionado a outros dois; mas o homem não vive de acordo com isso quando as coisas concebidas são tomadas como falsas e não são aceitas. Mas quando essas coisas são críveis como verdadeiras, e as coisas que nelas devem ser amadas são amadas, então, finalmente, o homem vive de acordo com uma trindade do homem interior; pois cada um vive de acordo com aquilo que ama. Mas como podem ser amadas coisas que não são conhecidas, mas apenas cridas? Esta questão já foi tratada em livros anteriores; [1] e descobrimos que ninguém ama o que desconhece completamente, mas que, quando se diz que coisas desconhecidas são amadas, elas são amadas a partir daquelas coisas que são conhecidas. E agora concluímos este livro de tal forma que admoestamos o justo a viver pela fé, [1] fé essa que opera pelo amor,[1] de modo que as próprias virtudes, pelas quais se vive com prudência, ousadia, temperança e justiça, sejam todas referidas à mesma fé; pois de outra forma não podem ser verdadeiras virtudes. E, no entanto, estas, nesta vida, não têm tanto valor a ponto de a remissão dos pecados, de um tipo ou de outro, não ser por vezes necessária aqui; e esta remissão não acontece senão por meio d'Aquele que, com o Seu próprio sangue, venceu o príncipe dos pecadores. Quaisquer ideias que estejam na mente do fiel, provenientes desta fé e de tal vida, quando estão contidas na memória, e são contempladas pela recordação, e agradam à vontade, constituem uma espécie de trindade própria. [1] Mas a imagem de Deus, da qual falaremos mais tarde com a Sua ajuda, ainda não está nessa trindade; algo que ficará mais evidente quando for mostrado onde ela se encontra, o que o leitor poderá esperar num livro subsequente.
Ele fala da verdadeira sabedoria do homem, ou seja, aquela pela qual ele se lembra, compreende e ama a Deus; e mostra que é justamente nisso que a mente do homem é a imagem de Deus, embora sua mente, que é aqui renovada no conhecimento de Deus, só então se tornará a perfeita semelhança de Deus nessa imagem, quando houver uma visão perfeita de Deus.
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Trata-se da verdadeira sabedoria do homem; e demonstra-se que a imagem de Deus, que o homem representa em relação à sua mente, não se encontra propriamente em coisas transitórias, como a memória, o entendimento e o amor, seja na própria fé como algo que existe no tempo, seja mesmo na mente como algo ocupado consigo mesma, mas em coisas que são permanentes; e que essa sabedoria se aperfeiçoa quando a mente é renovada no conhecimento de Deus, segundo a imagem Daquele que criou o homem à Sua imagem, e assim alcança a sabedoria, na qual aquilo que é contemplado é eterno.
Qual é a sabedoria que aqui vamos tratar? De onde surgiu o nome de filósofo? O que já foi dito sobre a distinção entre conhecimento e sabedoria?
Capítulo 1 — O que é a sabedoria que aqui vamos tratar. De onde surgiu o nome de filósofo. O que já foi dito sobre a distinção entre conhecimento e sabedoria.
1. Devemos agora discorrer sobre a sabedoria; não a sabedoria de Deus, que sem dúvida é Deus, pois Seu Filho unigênito é chamado de sabedoria de Deus; [1] mas falaremos da sabedoria do homem, porém da verdadeira sabedoria, que é segundo Deus, e é a Sua verdadeira e principal adoração, que em grego é chamada por um único termo, θεοσέβεια . E este termo, como já observamos, quando os nossos próprios compatriotas também quiseram interpretá-lo por um único termo, foi por eles traduzido como piedade, enquanto piedade significa mais comumente o que os gregos chamam de εὐσέβεια . Mas como θεοσέβεια não pode ser traduzido perfeitamente por uma só palavra, é melhor traduzi-lo por duas, de modo a traduzi-lo como “a adoração de Deus”. Que esta é a sabedoria do homem, como já estabelecemos no décimo segundo livro [1] desta obra, é demonstrado pela autoridade das Sagradas Escrituras, no livro de Jó, servo de Deus, onde lemos que a Sabedoria de Deus disse ao homem: “Eis que a piedade é sabedoria; e afastar-se do mal é conhecimento” [1] ou, como alguns traduziram a palavra grega ἐπιστήμην , “aprendizado” [1] , que certamente deriva seu nome de aprendizado [1] , donde também pode ser chamado de conhecimento. Pois tudo é aprendido para que se possa conhecer. Embora a mesma palavra, de fato, [1] seja empregada em um sentido diferente, quando alguém sofre males por seus pecados, para que possa ser corrigido. Daí vem o que está escrito na Epístola aos Hebreus: “Pois que filho é aquele a quem o pai não disciplina?” E isso fica ainda mais evidente na mesma epístola: “Ora, nenhuma disciplina [1] parece, no momento, ser motivo de alegria, mas sim de tristeza; depois, porém, produz fruto de justiça e paz para aqueles que por ela foram exercitados.” [1] Portanto, Deus é a sabedoria suprema; mas a adoração a Deus é a sabedoria do homem, da qual agora falamos. Pois “a sabedoria deste mundo é loucura diante de Deus.” [1] É a respeito dessa sabedoria, portanto, que é a adoração a Deus, que a Sagrada Escritura diz: “A multidão dos sábios é o bem-estar do mundo.” [1]
2. Mas se a disputa sobre sabedoria pertence aos sábios, o que faremos nós? Ousaremos, de fato, professar sabedoria, para que não seja mera impudência da nossa parte discutir sobre ela? Não nos alarmaremos com o exemplo de Pitágoras? — que não ousou professar ser um sábio, mas respondeu que era um filósofo, isto é , um amante da sabedoria; daí surgiu o nome, que se tornou tão popular que, não importava quão grande fosse o conhecimento em que alguém se destacasse, seja na sua própria opinião ou na de outros, em assuntos pertinentes à sabedoria, ele ainda era chamado apenas de filósofo. Ou seria por essa razão que ninguém, nem mesmo entre 184 pessoas como essas, ousava professar-se sábio — porque imaginavam que um sábio era alguém sem pecado? Mas as nossas Escrituras não dizem isso, pois dizem: “Repreenda o sábio, e ele te amará”. [1] Pois, sem dúvida, quem acha que um homem deve ser repreendido, julga que ele tem pecado. No entanto, por minha parte, não me atrevo a me declarar sábio nem mesmo nesse sentido; basta-me assumir, o que eles próprios não podem negar, que a disputa sobre a sabedoria pertence também ao filósofo, isto é , ao amante da sabedoria. Pois não abandonaram essa disputa aqueles que se declararam amantes da sabedoria em vez de sábios.
3. Ao discutirem, então, sobre a sabedoria, definiram-na assim: Sabedoria é o conhecimento das coisas humanas e divinas. E, portanto, no último livro, não neguei a admissão de que o conhecimento de ambos os assuntos, sejam divinos ou humanos, pode ser chamado tanto de conhecimento quanto de sabedoria. [1] Mas, de acordo com a distinção feita nas palavras do apóstolo: “A um é dada a palavra da sabedoria, a outro a palavra do conhecimento”, [1] esta definição deve ser dividida, de modo que o conhecimento das coisas divinas seja chamado de sabedoria, e o das coisas humanas seja apropriado ao nome de conhecimento; e deste último tratei no décimo terceiro livro, não de modo a atribuir a este conhecimento tudo o que pode ser conhecido pelo homem sobre as coisas humanas, nas quais há muita vaidade vã e curiosidade perniciosa, mas apenas aquelas coisas pelas quais a fé salutaríssima, que conduz à verdadeira bem-aventurança, é gerada, nutrida, defendida e fortalecida; e neste conhecimento a maioria dos fiéis não é forte, por mais fortes que sejam na própria fé. Pois uma coisa é saber apenas no que o homem deve crer para alcançar uma vida bem-aventurada, que necessariamente deve ser eterna; outra coisa é saber de que maneira essa crença em si pode tanto ajudar os piedosos quanto ser defendida contra os ímpios, a quem o apóstolo parece chamar pelo nome especial de conhecimento. E quando falei desse conhecimento anteriormente, meu objetivo principal era elogiar a fé, primeiro distinguindo brevemente as coisas eternas das coisas temporais e, em seguida, discorrendo sobre as coisas temporais; mas, ao adiar as coisas eternas para o presente livro, mostrei também que a fé concernente às coisas eternas é em si mesma algo temporal e habita no tempo nos corações dos crentes, e ainda assim é necessária para alcançar as próprias coisas eternas. [1] Argumentei também que a fé concernente às coisas temporais que Aquele que é eterno fez e sofreu por nós como homem, humanidade que Ele carregou no tempo e levou para as coisas eternas, é proveitosa também para a obtenção das coisas eternas; e que as próprias virtudes, pelas quais nesta vida temporal e mortal os homens vivem com prudência, coragem, temperança e justiça, não são verdadeiras virtudes, a menos que sejam referidas àquela mesma fé, embora temporal, que conduz, no entanto, às coisas eternas.
Existe uma espécie de Trindade no ato de manter, contemplar e amar a fé temporal, mas uma que ainda não alcançou o status de ser propriamente uma imagem de Deus.
Capítulo 2 — Existe uma espécie de Trindade no ato de ter, contemplar e amar a fé temporal, mas uma que ainda não alcançou o status de ser propriamente uma imagem de Deus.
4. Portanto, visto que, como está escrito: “Enquanto estamos no corpo, estamos ausentes do Senhor; porque andamos por fé e não por vista” [1] , sem dúvida, enquanto o justo viver pela fé, [1] seja como for que ele viva segundo o homem interior, embora busque a verdade e alcance as coisas eternas por esta mesma fé temporal, ainda assim, ao manter, contemplar e amar esta fé temporal, não alcançamos uma trindade que possa ser chamada de imagem de Deus; para que não pareça estar constituído em coisas temporais o que deveria estar constituído em coisas eternas. Pois quando a mente humana vê a sua própria fé, pela qual crê no que não vê, não vê uma coisa eterna. Pois isso não existirá sempre, o que certamente não existirá então, quando esta peregrinação, pela qual estamos ausentes de Deus, de tal modo que necessariamente devemos andar pela fé, terminar, e a visão a tiver sucedido, pela qual veremos face a face; [1] Assim como agora, porque cremos, embora não vejamos, mereceremos ver e nos alegraremos por termos sido trazidos à visão pela fé. Pois então não será mais a fé, pela qual se crê no que não se vê, mas a visão, pela qual se vê no que se crê. E então, portanto, embora nos lembremos desta vida mortal passada e nos recordemos de que outrora cremos no que não víamos, essa fé será considerada entre as coisas passadas e concluídas, não entre as coisas presentes e sempre contínuas. E daí também que essa trindade, que agora consiste em lembrar, contemplar e amar essa mesma fé enquanto presente e contínua, será então considerada concluída e passada, e não mais duradoura. E daí se conclui que, se essa trindade é de fato uma imagem de Deus, então essa própria imagem teria que ser considerada, não entre as coisas que existem sempre, mas entre as coisas transitórias.
Uma dificuldade foi removida, a qual impedia a compreensão do que acabamos de dizer.
Capítulo 3 — Uma dificuldade removida, que se encontrava no caminho do que acaba de ser dito.
Mas longe de nós pensar que, embora a natureza da alma seja imortal e desde o princípio da sua criação jamais deixe de existir, aquilo que há de melhor nela não deva perdurar para sempre com a sua própria imortalidade. Ora, o que há na sua natureza criada que seja melhor do que o facto de ser feita à imagem do seu Criador? [1] Devemos, então, encontrar aquilo que pode ser apropriadamente chamado de imagem de Deus, não na manutenção, contemplação e amor daquela fé que não existirá para sempre, mas naquela que existirá para sempre.
5. Deveríamos então examinar com mais cuidado e profundidade se o caso é realmente assim? Pois pode-se dizer que esta trindade não perece mesmo quando a própria fé tiver desaparecido; porque, assim como agora a retemos pela memória, a discernimos pelo pensamento e a amamos pela vontade, assim também, quando a retivermos na memória e nos lembrarmos de que a tivemos, e unirmos estas duas pela terceira, a saber, a vontade, a mesma trindade ainda continuará. Visto que, se ela não deixou, em sua passagem, nenhum vestígio em nós, sem dúvida não teremos nada dela nem mesmo em nossa memória, para onde recorrer ao nos lembrarmos dela como passada, e pela terceira, isto é , o propósito, unindo ambas, a saber, o que estava em nossa memória embora não estivéssemos pensando nisso, e o que se forma a partir daí pela concepção. Mas quem fala assim não percebe que, quando mantemos, vemos e amamos em nós mesmos a nossa fé presente, estamos lidando com uma trindade diferente da que existe agora, quando contemplarmos, por meio da recordação, não a fé em si, mas como que o traço imaginado dela guardado na memória, e unirmos pela vontade, como que por uma terceira coisa, estas duas coisas: aquilo que estava na memória daquele que retém e aquilo que daí é impresso na visão da mente daquele que recorda. E para que possamos entender isso, tomemos um exemplo das coisas corpóreas, das quais já falamos suficientemente no livro onze. [1]Pois, à medida que ascendemos de coisas inferiores para superiores, ou passamos de coisas externas para internas, encontramos primeiramente uma trindade no objeto corpóreo que é visto, na visão do vidente, que, ao vê-lo, é informada por ele, e no propósito da vontade que combina ambos. Suponhamos uma trindade como esta, quando a fé que agora reside em nós estiver tão estabelecida em nossa memória quanto o objeto corpóreo de que falamos estava presente, a partir da qual fé se forma a concepção na recordação, assim como desse objeto corpóreo se formou a visão do observador; e a esses dois, para completar a trindade, a vontade deve ser considerada como um terceiro elemento, que conecta e combina a fé estabelecida na memória e uma espécie de efígie dessa fé impressa na visão da recordação; assim como nessa trindade da visão corpórea, a forma do objeto corpóreo que é visto e a forma correspondente produzida na visão do observador são combinadas pelo propósito da vontade. Suponhamos, então, que esse objeto corporal que foi contemplado se dissolvesse e perecesse, e que nada restasse dele em lugar algum, ao qual o olhar pudesse recorrer; devemos então dizer que, porque a imagem do objeto corporal, agora passado e extinto, permanece na memória, de onde se forma a concepção na recordação, e ter as duas unidas pela vontade como uma terceira, então é a mesma trindade daquela anterior, quando a aparência do objeto corporal posicionado no lugar era vista? Certamente que não, mas uma completamente diferente: pois, não se trata de dizer que aquela era de fora, enquanto esta é de dentro; a primeira certamente foi produzida pela aparência de um objeto corporal presente, a segunda pela imagem desse objeto agora passado. Assim também, no caso de que estamos tratando agora, para ilustrar o qual achamos conveniente apresentar este exemplo, a fé que está agora em nossa mente, enquanto esse objeto corporal estava no lugar, enquanto era segurado, olhado, amado, produz uma espécie de trindade; Mas essa trindade não existirá mais, quando essa fé na mente, assim como esse objeto corporal no lugar, deixar de existir. Mas aquilo que então existirá, quando nos lembrarmos de que foi, mas não agora é, em nós, será sem dúvida diferente. Pois aquilo que agora é, é produzido pela própria coisa, realmente presente e ligada à mente daquele que crê; mas aquilo que então será, será produzido pela imaginação de uma coisa passada deixada na memória daquele que se lembra.
A imagem de Deus deve ser buscada na imortalidade da alma racional. Como a Trindade se manifesta na mente.
Capítulo 4 — A imagem de Deus deve ser buscada na imortalidade da alma racional. Como uma Trindade se manifesta na mente.
6. Portanto, nem aquela trindade é uma imagem de Deus, que não é agora, nem aquela outra é uma imagem de Deus, que então não será; mas devemos encontrar na alma do homem, isto é , na alma racional ou intelectual, aquela imagem do Criador que está imortalmente implantada em sua imortalidade. Pois, assim como a própria imortalidade da alma é mencionada com uma qualificação; visto que a alma também tem sua morte própria, quando lhe falta uma vida bem-aventurada, que deve ser chamada de verdadeira vida da alma; mas é por isso chamada imortal, porque nunca deixa de viver com alguma vida, mesmo quando é mais miserável;—assim, embora a razão ou o intelecto estejam ora entorpecidos nela, ora pareçam pequenos, e ora grandes, a alma humana nunca é nada além de racional ou intelectual; E, portanto, se for feita à imagem de Deus no que diz respeito a isso, sendo capaz de usar a razão e o intelecto para compreender e contemplar a Deus, então, desde o momento em que essa natureza tão maravilhosa e tão grandiosa começou a existir, quer essa imagem esteja tão desgastada a ponto de quase não existir mais, quer esteja obscura e desfigurada, quer seja brilhante e bela, certamente ela sempre o será. Além disso, também, lamentando a condição desfigurada de sua dignidade, a Sagrada Escritura nos diz que “ainda que o homem ande em imagem, em vão se inquieta; amontoa riquezas, e não sabe quem as recolherá”. [1] Não atribuiria, portanto, vaidade à imagem de Deus, a menos que a percebesse desfigurada. Contudo, demonstra suficientemente que tal desfiguração não se estende a tirar-lhe o caráter de imagem, ao dizer: “Ainda que o homem ande em imagem”. Portanto, em ambos os casos, essa sentença pode ser verdadeiramente enunciada; Pois, como se diz: “Embora o homem ande numa imagem, em vão se inquieta”, também se pode dizer: “Embora o homem se inquiete em vão, anda numa imagem”. Porque, embora a natureza da alma seja grandiosa, ela pode ser corrompida, porque não é a mais elevada; e, embora possa ser corrompida, porque não é a mais elevada, porque é capaz e pode participar da natureza mais elevada, é uma natureza grandiosa. Busquemos, então, nesta imagem de Deus, uma certa trindade de um tipo especial, com a ajuda Daquele que nos fez à Sua imagem. Pois de outra forma não podemos investigar este assunto de forma salutar, nem chegar a qualquer conclusão segundo a sabedoria que vem dEle. Mas se o leitor se lembrar e recordar o que dissemos sobre a alma ou mente humana nos livros anteriores, especialmente no décimo, ou se o reler cuidadosamente nas passagens em que está contido, não precisará aqui de mais discursos extensos a respeito da investigação de tão grande tema.
7. Dissemos, então, entre outras coisas no décimo livro, que a mente do homem conhece a si mesma. Pois a mente não conhece nada tanto quanto aquilo que lhe é próximo; e nada é mais próximo da mente do que ela mesma. Apresentamos também outras evidências, na medida em que nos pareceu suficiente, pelas quais isso poderia ser provado com toda a certeza.
Se a mente dos bebês tem autoconhecimento.
Capítulo 5 — Se a mente dos bebês tem autoconhecimento.
O que dizer, então, da mente de uma criança, ainda tão pequena e imersa em tamanha ignorância das coisas, que a mente de um homem que já sabe alguma coisa se encolhe diante de sua escuridão? Será que essa criança também deve se conhecer? Mas, estando tão absorta naquilo que começou a perceber através dos sentidos corporais, com um deleite proporcional à sua novidade, ela não é capaz de ignorar a si mesma, mas também não é capaz de pensar sobre si mesma? Além disso, quão intensamente ela se dedica às coisas sensíveis que estão fora dela, pode ser conjecturado a partir deste único fato, que ela é tão ávida por luz sensível, que se alguém, por descuido ou ignorância das possíveis consequências, colocar uma luz à noite onde um bebê está deitado, no lado para o qual os olhos da criança deitada podem ser voltados, mas seu pescoço não pode ser virado, o olhar dessa criança ficará tão fixo nessa direção, que sabemos que alguns chegaram a ficar vesgos por esse meio, no sentido de que os olhos retiveram aquela forma que o hábito de alguma maneira lhes imprimiu enquanto tenros e suaves. [1] No caso também dos outros sentidos corporais, as almas dos bebês, na medida em que sua idade permite, se estreitam tanto, por assim dizer, e se dedicam a eles, que ou detestam veementemente ou desejam veementemente apenas aquilo que ofende ou atrai através da carne, mas não pensam em seu próprio eu interior, nem podem ser levadas a fazê-lo por admoestação; porque ainda não conhecem os sinais que expressam admoestação, dos quais as palavras são o principal, das quais, como de outras coisas, são totalmente ignorantes. E que uma coisa é não se conhecer, outra é não pensar em si mesmo, já mostramos no mesmo livro. [1]
8. Mas deixemos de lado a infância, pois não podemos questioná-la quanto ao que se passa em seu interior, enquanto nós mesmos a tivermos praticamente esquecido. Basta-nos, portanto, ter certeza de que, quando o homem for capaz de pensar sobre a natureza de sua própria mente e descobrir o que é a verdade, ele a encontrará somente em si mesmo. E encontrará, não o que não sabia, mas aquilo em que não pensava. Pois o que sabemos, se não sabemos o que está em nossa própria mente; se nada podemos saber do que sabemos, a não ser pela mente?
Como existe uma espécie de Trindade na mente que pensa em si mesma. Qual é o papel do pensamento nessa Trindade?
Capítulo 6 — Como existe uma espécie de Trindade na mente que pensa em si mesma. Qual é o papel do pensamento nessa Trindade?
A função do pensamento, porém, é tão grande que nem mesmo a própria mente pode, por assim dizer, colocar-se em sua própria visão, exceto quando pensa em si mesma; e daí ser tão evidente que nada está na visão da mente, exceto aquilo em que se pensa, que nem mesmo a própria mente, por meio da qual pensamos o que quer que pensemos, pode estar em sua própria visão senão pensando em si mesma. Mas de que maneira ela não está em sua própria visão quando não está pensando em si mesma, enquanto jamais pode estar sem si mesma, como se ela mesma fosse uma coisa e a visão de si mesma outra, não me cabe descobrir. Pois isso não é dito sem razão do olho do corpo; pois o próprio olho do corpo está fixo em seu próprio lugar no corpo, mas sua visão se estende a coisas externas a si mesmo e alcança até as estrelas. E o olho não está em sua própria visão, visto que não olha para si mesmo, a não ser por meio de um espelho, como foi dito acima; [1] Algo que certamente não acontece quando a mente se coloca em sua própria visão pensando em si mesma. Será que ela vê então uma parte de si mesma por meio de outra parte de si mesma, quando se olha em pensamento, como olhamos para alguns de nossos membros, que podem estar em nossa visão, juntamente com outros membros, ou seja , com nossos olhos? O que pode ser dito ou pensado mais absurdo? Pois por que a mente é removida, senão por si mesma? Ou onde ela é colocada para estar em sua própria visão, senão diante de si mesma? Portanto, ela não estará lá, onde estava, quando não estava em sua própria visão; porque foi colocada em um lugar, depois de ter sido retirada de outro. Mas se ela migrou para ser contemplada, onde permanecerá para ser contemplada? Será que ela é como que duplicada, de modo a estar neste e naquele lugar ao mesmo tempo, ou seja,tanto onde pode contemplar, quanto onde pode ser contemplado; que em si mesmo possa contemplar, e diante de si mesmo contemplado? Se perguntarmos a verdade, ela não nos dirá nada disso, pois são apenas imagens fingidas de objetos corporais dos quais concebemos quando concebemos assim; e que a mente não é assim, é muito certo para as poucas mentes pelas quais a verdade sobre tal assunto pode ser indagada. Parece, portanto, que a contemplação da mente é algo pertencente à sua natureza, e é remetida a essa natureza quando ela concebe a si mesma, não como se movendo-se através do espaço, mas por uma conversão incorpórea; mas quando não está concebendo a si mesma, parece que ela não está de fato em sua própria visão, nem sua própria percepção é formada a partir dela, mas ainda assim ela se conhece como se fosse para si mesma uma lembrança de si mesma. Como alguém que é versado em muitos ramos do conhecimento: as coisas que ele sabe estão contidas em sua memória, mas nada disso está à vista de sua mente, exceto aquilo de que ele está concebendo; Enquanto todo o resto fica armazenado em uma espécie de conhecimento secreto, chamado memória. A trindade, então, que estávamos apresentando, se constitui desta maneira: primeiro, colocamos na memória o objeto pelo qual a percepção do percipiente é formada; em seguida, a conformação, ou por assim dizer, a imagem que é impressa por ela; por último, o amor ou a vontade como aquilo que combina os dois. Quando a mente, então, se contempla na concepção, ela se compreende e se conhece; ela gera, portanto, essa sua própria compreensão e conhecimento. Pois uma coisa incorpórea é compreendida quando é contemplada e é conhecida quando compreendida. Contudo, certamente a mente não gera esse conhecimento de si mesma, quando se contempla como compreendida pela concepção, como se antes lhe fosse desconhecido; mas era conhecida por si mesma, da mesma forma que se conhecem as coisas que estão contidas na memória, mas nas quais não se está pensando; visto que dizemos que um homem conhece letras mesmo quando está pensando em outra coisa, e não em letras. E estes dois, o gerador e o gerado, estão unidos pelo amor, assim como por um terceiro, que nada mais é do que a vontade, buscando ou mantendo firme o gozo de algo. Sustentamos, portanto, que uma trindade da mente também pode ser insinuada por estes três termos: memória, inteligência e vontade.
9. Mas, como dissemos perto do final do mesmo décimo livro, a mente sempre se lembra de si mesma, sempre se compreende e se ama, embora nem sempre pense em si mesma como distinta das coisas que não são ela mesma; devemos indagar de que maneira o entendimento ( intellectus ) pertence à concepção, enquanto a noção ( notitia ) de cada coisa que está na mente, mesmo quando não se está pensando nela, pertence apenas à memória. Pois, se assim fosse, a mente não teria essas três coisas: a saber , a lembrança, o entendimento e o amor por si mesma; mas apenas se lembraria de si mesma e, posteriormente, quando começasse a pensar em si mesma, então se compreenderia e se amaria.
O assunto é esclarecido por meio de um exemplo. De que maneira o tema é abordado para auxiliar o leitor?
Capítulo 7 — A questão é explicada por meio de um exemplo. De que maneira o assunto é tratado para auxiliar o leitor?
Portanto, consideremos com mais atenção o exemplo que apresentamos, no qual se demonstrou que não saber algo é diferente de não pensar [conceber] sobre isso; e que pode acontecer que um homem saiba algo em que não está pensando, quando está pensando em outra coisa, não naquilo. Quando alguém, então, que é versado em dois ou mais ramos do conhecimento está pensando em um deles, embora não esteja pensando no(s) outro(s), ainda assim os conhece. Mas podemos dizer corretamente: "Este músico certamente conhece música, mas não a entende agora, porque não está pensando nela; mas agora entende geometria, porque é nisso que está pensando agora"? Tal afirmação, pelo que parece, é absurda. E se disséssemos: "Este músico certamente conhece música, mas não a ama agora, enquanto não está pensando nela; mas agora ama geometria, porque é nisso que está pensando agora" — não seria isso igualmente absurdo? Mas dizemos com toda razão: esta pessoa que você vê discutindo sobre geometria também é um músico perfeito, pois se lembra da música, a compreende e a ama; mas, embora a conheça e a ame, não está pensando nela agora, pois está pensando em geometria, sobre a qual está discutindo. E daí somos alertados de que temos uma espécie de conhecimento de certas coisas armazenado nos recessos da mente, e que esse conhecimento, quando pensado, por assim dizer, emerge em público e é colocado como que abertamente à vista da mente; pois então a própria mente descobre que se lembra, compreende e ama a si mesma, mesmo que não estivesse pensando em si mesma quando pensava em outra coisa. Mas, no caso daquilo em que não pensamos há muito tempo, e não conseguimos pensar a menos que sejamos lembrados, isso, se a expressão for permitida, de alguma maneira maravilhosa que desconheço, não sabemos que sabemos. Em suma, como bem diz aquele que lembra, a quem é lembrado: "Você sabe disso, mas não sabe que sabe; eu lhe lembrarei, e você descobrirá que sabe o que pensava não saber". Os livros também levam aos mesmos resultados, ou seja , aqueles escritos sobre assuntos que o leitor, guiado pela razão, considera verdadeiros; não aqueles que ele acredita serem verdadeiros com base na fé do narrador, como no caso da história; mas aqueles que ele próprio considera verdadeiros, seja em si mesmo, seja na própria verdade que é a luz da mente. Mas aquele que não consegue contemplar essas coisas, mesmo quando lembrado, está tão profundamente mergulhado na escuridão da ignorância, por grande cegueira do coração, e precisa desesperadamente da ajuda divina para alcançar a verdadeira sabedoria.
10. Por esta razão, desejei apresentar algum tipo de prova, seja qual for, a respeito do ato de conceber, que pudesse servir para mostrar de que maneira, a partir das coisas contidas na memória, o olho da mente é informado ao recordar, e algo assim é gerado, quando um homem concebe, como já estava nele quando, antes de conceber, ele se lembrava; porque é mais fácil distinguir coisas que ocorrem em momentos sucessivos, e onde o pai precede o filho por um intervalo de tempo. Pois se nos referirmos à memória interna da mente pela qual ela se lembra de si mesma, e ao entendimento interno pelo qual ela se entende, e à vontade interna pela qual ela se ama, onde estas três estão sempre juntas, e sempre estiveram juntas desde que começaram a existir, quer estivessem sendo pensadas ou não; a imagem desta trindade parecerá, de fato, pertencer até mesmo à memória sozinha; Mas, como neste caso uma palavra não pode existir sem um pensamento (pois pensamos em tudo o que dizemos, mesmo que seja dito por aquela palavra interior que não pertence a nenhuma linguagem separada), esta imagem deve ser discernida nestas três coisas: memória , inteligência e vontade. E por inteligência quero dizer aquilo que nos permite compreender em pensamento, isto é, quando o nosso pensamento se forma pela descoberta daquelas coisas que estavam à mão da memória, mas que não estavam sendo pensadas; e por vontade quero dizer aquela vontade, ou amor, ou preferência que une este filho e este pai, e que de alguma forma é comum a ambos. Foi por isso que também tentei, no décimo primeiro livro, conduzir os leitores à lentidão do processo, por meio de coisas sensíveis exteriores que são vistas pelos olhos da carne; e que então prossegui abordando com eles aquele poder do homem interior pelo qual ele raciocina sobre as coisas temporais, adiando a consideração daquilo que domina como poder superior, pelo qual ele contempla as coisas eternas. E discuti isso em dois livros, distinguindo os dois no décimo segundo, sendo um deles superior e o outro inferior, e que o inferior deveria estar sujeito ao superior; e no décimo terceiro discuti, com a verdade e brevidade que pude, a função do inferior, na qual está contido o conhecimento salutar das coisas humanas, para que possamos agir nesta vida temporal de modo a alcançar o que é eterno; visto que, de fato, incluí superficialmente em um único livro um assunto tão multifacetado e copioso, e tão bem conhecido pelos muitos e grandes argumentos de muitos e grandes homens, enquanto manifesto que uma trindade existe também nele, mas ainda não uma que possa ser chamada de imagem de Deus.
A Trindade, que é a Imagem de Deus, deve agora ser buscada na parte mais nobre da mente.
Capítulo 8 — A Trindade, que é a Imagem de Deus, deve agora ser buscada na parte mais nobre da mente.
11. Mas chegamos agora ao argumento em que nos propusemos a considerar a parte mais nobre da mente humana, pela qual ela conhece ou pode conhecer a Deus, para que possamos encontrar nela a imagem de Deus. Pois, embora a mente humana não seja da mesma natureza que Deus, a imagem dessa natureza, da qual nenhuma é melhor, deve ser buscada e encontrada em nós, naquilo que também não tem nada melhor em nossa natureza. Mas a mente deve primeiro ser considerada como ela é em si mesma, antes de se tornar participante de Deus; e Sua imagem deve ser encontrada nela. Pois, como dissemos, embora desgastada e desfigurada pela perda da participação de Deus, a imagem de Deus ainda permanece. [1] Pois é a Sua imagem, neste mesmo ponto, que a torna capaz d'Ele e pode participar d'Ele; e esse bem tão grande só é possível por ela ser a Sua imagem. Bem, então, a mente se lembra, compreende, ama a si mesma; se discernirmos isso, discernimos uma trindade, não sendo ainda Deus de fato, mas agora, finalmente, uma imagem de Deus. A memória não recebe de fora aquilo que deve reter; nem o entendimento encontra fora aquilo que deve contemplar, como faz o olho do corpo; nem a vontade uniu estes dois de fora, como une a forma do objeto corporal e aquilo que daí se produz na visão do observador; nem a concepção, ao voltar-se para ela, encontrou uma imagem de uma coisa vista de fora, que foi de alguma forma apreendida e armazenada na memória, de onde se formou a intuição daquele que recorda, com a vontade como terceira unindo os dois: como mostramos ocorrer naquelas trindades que foram descobertas nas coisas corpóreas, ou que foram de alguma forma atraídas para dentro a partir de objetos corporais pelo sentido corporal; de tudo isso discorremos no décimo primeiro livro. [1]Nem, aliás, como aconteceu, ou pareceu acontecer, quando prosseguimos discutindo aquele conhecimento que agora ocupava seu lugar no funcionamento do homem interior e que se distinguia da sabedoria; cujo conteúdo era, por assim dizer, adventício à mente, e era trazido até ali por informações históricas — como atos e palavras, que são realizados no tempo e desaparecem, ou que, por sua vez, se estabelecem na natureza das coisas em seus próprios tempos e lugares — ou surge no próprio homem, que antes não os possuía, seja por informação de outros, seja por seu próprio pensamento — como a fé, que elogiamos longamente no décimo terceiro livro, ou como as virtudes pelas quais, se verdadeiras, alguém vive tão bem nesta mortalidade a ponto de viver abençoadamente na imortalidade que Deus promete. Estas e outras coisas do gênero têm sua ordem própria no tempo, e nessa ordem discernimos mais facilmente uma trindade de memória, visão e amor. Pois algumas dessas coisas antecipam o conhecimento dos aprendizes. Pois elas são cognoscíveis mesmo antes de serem conhecidas, e geram no aprendiz um conhecimento de si mesmas. E elas ou existem em seus próprios lugares, ou aconteceram em tempos passados; embora as coisas que são passadas não existam em si mesmas, mas apenas certos sinais delas como passadas, cuja visão ou audição torna conhecido que elas existiram e desapareceram. E esses sinais ou estão situados nos próprios lugares, como por exemplo, monumentos dos mortos ou similares; ou existem em livros escritos dignos de crédito, como toda a história que tem peso e autoridade comprovada; ou estão nas mentes daqueles que já as conhecem; visto que o que já é conhecido por eles é certamente cognoscível também para outros, cujo conhecimento foi antecipado, e que são capazes de conhecê-lo com base na informação daqueles que o conhecem. E todas essas coisas, quando aprendidas, produzem uma certa espécie de trindade, a saber:por suas próprias espécies, que já eram cognoscíveis antes mesmo de serem conhecidas, e pela aplicação a estas do conhecimento do aprendiz, que então começa a existir quando ele as aprende, e pela vontade como uma terceira que combina ambas; e quando são conhecidas, outra trindade é produzida na recordação delas, e esta agora interiormente na própria mente, a partir daquelas imagens que, quando aprendidas, foram impressas na memória, e da informação do pensamento quando o olhar se voltou para estas pela recordação, e da vontade que como uma terceira combina estas duas. Mas aquelas coisas que surgem na mente, não estando lá antes, como a fé e outras coisas desse tipo, embora pareçam adventícias, visto que são implantadas pelo ensino, não estão situadas fora ou transacionadas fora, como aquelas coisas em que se crê; mas começaram a estar inteiramente dentro da própria mente. Pois a fé não é aquilo em que se crê, mas aquilo por meio do qual se crê; e o primeiro é crido, o segundo visto. Contudo, como começou a existir na mente, que já era mente antes mesmo de essas coisas existirem nela, parece ser de certa forma acidental e será considerada parte do passado quando a visão tiver precedido a percepção e ela própria tiver deixado de existir. E agora, por sua presença, retida como é, contemplada e amada, forma uma trindade diferente daquela que formará então por meio de algum vestígio de si mesma que, ao passar, terá deixado na memória, como já foi dito acima.
Se a justiça e as outras virtudes deixarem de existir na vida futura.
Capítulo 9 — Se a justiça e as outras virtudes deixarão de existir na vida futura.
12. No entanto, surge a questão de saber se as virtudes pelas quais se vive bem nesta mortalidade presente, visto que elas próprias começam a existir na mente, que não deixava de existir antes, mesmo sem elas, também deixam de existir quando nos conduzem à eternidade. Pois alguns acreditam que elas cessarão, e no caso de três delas — prudência, fortaleza e temperança — tal afirmação parece ter algum fundamento; mas a justiça é imortal e, em vez de se aperfeiçoar em nós, preferirá não deixar de existir. No entanto, Túlio, o grande autor da eloquência, ao argumentar no diálogo Hortênsio , diz sobre as quatro virtudes: “Se nos fosse permitido, ao migrarmos desta vida, viver para sempre nas ilhas dos bem-aventurados, como contam as fábulas, que necessidade haveria de eloquência quando não haveria provações, ou que necessidade, aliás, das próprias virtudes? Pois não precisaríamos de fortaleza quando nada de trabalho ou perigo nos fosse proposto; nem de justiça, quando nada de outrem fosse cobiçado; nem de temperança, para governar desejos que não existiriam; nem, de fato, precisaríamos de prudência, quando não houvesse escolha entre o bem e o mal. Seríamos abençoados, portanto, unicamente pelo conhecimento da natureza, pela qual também a vida dos deuses é louvável. E daí podemos perceber que tudo o mais é uma questão de necessidade, mas esta é uma questão de livre escolha.” Este grande orador, então, ao proclamar a excelência da filosofia, repassando tudo o que aprendera com os filósofos e explicando-o de forma excelente e agradável, afirmou que todas as quatro virtudes são necessárias apenas nesta vida, que vemos estar repleta de dificuldades e erros; mas nenhuma delas quando tivermos migrado desta vida, se nos for permitido viver em uma vida abençoada; mas que as almas abençoadas são abençoadas apenas no aprendizado e no conhecimento, isto é , na sabedoria e no conhecimento.Na contemplação da natureza, nada é melhor e mais amável do que ela. É essa natureza que criou e estabeleceu todas as outras naturezas. E se pertence à justiça submeter-se ao governo dessa natureza, então a justiça certamente é imortal; e não deixará de existir nessa bem-aventurança, mas será tão grande e tão perfeita que não poderá ser mais perfeita ou maior. Talvez, também, as outras três virtudes — a prudência, embora não mais com o risco de erro, a fortaleza, sem o incômodo de suportar males, e a temperança, sem a necessidade de reprimir a luxúria — existirão nessa bem-aventurança: de modo que poderá ser próprio da prudência não preferir ou igualar nada de bom a Deus; da fortaleza, apegar-se a Ele com a maior firmeza; e da temperança, não se alegrar com nenhum defeito prejudicial. Mas aquilo com que a justiça se ocupa agora — em ajudar os desamparados, a prudência em proteger contra a traição, a fortaleza em suportar as dificuldades com paciência e a temperança em controlar os prazeres malignos — não existirá lá, onde não haverá mal algum. E assim, esses atos das virtudes que são necessários a esta vida mortal, assim como a fé à qual se referem, serão considerados como coisas passadas; e eles formam agora uma trindade diferente, enquanto os mantemos, contemplamos e amamos como presentes, daquela que formarão então, quando descobrirmos que não são, mas que foram, por certos vestígios que terão deixado na memória; pois então também haverá uma trindade, quando esse vestígio, seja ele qual for, for retido na memória e verdadeiramente reconhecido, e então esses dois serão unidos pela vontade como um terceiro elemento.
Como uma Trindade é produzida pela mente ao se lembrar, compreender e amar a si mesma.
Capítulo 10 — Como uma Trindade é produzida pela mente que se lembra, compreende e ama a si mesma.
13. No conhecimento de todas essas coisas temporais que mencionamos, há algumas coisas cognoscíveis que precedem a aquisição do conhecimento delas por um intervalo de tempo, como no caso daqueles objetos sensíveis que já eram reais antes de serem conhecidos, ou de todas as coisas que são aprendidas através da história; mas algumas coisas começam a existir ao mesmo tempo que o conhecimento delas — assim como, se algum objeto visível, que não existia antes, surgisse diante de nossos olhos, certamente não precederia o nosso conhecimento dele; ou se algum som fosse produzido onde há alguém para ouvi-lo, sem dúvida o som e a audição desse som começariam e terminariam simultaneamente. Contudo, mesmo assim, quer precedendo no tempo, quer começando a existir simultaneamente, as coisas cognoscíveis geram conhecimento e não são geradas pelo conhecimento. Mas quando o conhecimento se concretiza, sempre que as coisas conhecidas e armazenadas na memória são revisitadas pela recordação, quem não percebe que retê-las na memória é anterior, no tempo, à sua visualização na recordação e à união das duas coisas pela vontade como uma terceira? Na mente, porém, não é assim. Pois a mente não é adventícia a si mesma, como se surgisse nela, já existente, aquele mesmo eu que não existia anteriormente, vindo de algum outro lugar, ou como se não viesse de algum outro lugar, mas sim que, na própria mente já existente, nasceu aquela mesma mente que não existia anteriormente; assim como a fé, que antes não existia, surge na mente que já existia. Nem a mente se vê, por assim dizer, estabelecida em sua própria memória pela recordação posteriormente ao autoconhecimento, como se não estivesse lá antes de se conhecer; enquanto que, sem dúvida, desde o tempo em que começou a existir, jamais deixou de se lembrar, de compreender e de amar a si mesma, como já demonstramos. E assim, quando se volta para si mesma pelo pensamento, surge uma trindade, na qual agora, enfim, podemos discernir também uma palavra; visto que ela se forma a partir do próprio pensamento, unindo a vontade a ambos. Aqui, então, podemos reconhecer, mais do que até agora, a imagem que buscamos.
Se a memória também se refere a coisas presentes.
Capítulo 11 — Se a memória também se refere a coisas presentes.
14. Mas alguém dirá: Não é memória que a mente, sempre presente a si mesma, afirma se lembrar de si mesma; pois a memória diz respeito a coisas passadas, não a coisas presentes. Pois há alguns, entre eles Cícero, que, ao tratar das virtudes, dividiram a prudência nestas três: memória, entendimento e previdência; a saber, atribuindo memória a coisas passadas, entendimento a coisas presentes e previdência a coisas futuras; esta última só é certa no caso daqueles que têm presciência do futuro; e isso não é um dom dos homens, a menos que seja concedido do alto, como aos profetas. E daí o livro da Sabedoria, falando dos homens: “Os pensamentos dos mortais”, diz, “são temíveis, e nossa previdência incerta”. [1] Mas a memória de coisas passadas e o entendimento de coisas presentes são certos: certos, quero dizer, em relação a coisas incorpóreas, que estão presentes; pois as coisas corpóreas estão presentes à visão dos olhos corpóreos. Mas que qualquer um que negue a existência de memória de coisas presentes observe a linguagem usada até mesmo na literatura profana, onde a exatidão das palavras era mais valorizada do que a verdade dos fatos. “Nem Ulisses sofreu tais coisas, nem o itacense se esqueceu de si mesmo em tão grande perigo.” [1] Pois quando Virgílio disse que Ulisses não se esqueceu de si mesmo, o que mais ele queria dizer, senão que se lembrava de si mesmo? E, como ele estava presente para si mesmo, não poderia se lembrar de si mesmo, a menos que a memória se referisse a coisas presentes. E, portanto, assim como se chama memória em relação a coisas passadas aquilo que torna possível recordá-las e lembrá-las, também em uma coisa presente, como a mente está para si mesma, não é irracionalmente chamado de memória aquilo que torna a mente acessível a si mesma, de modo que ela possa ser compreendida por seu próprio pensamento, e então ambas se unam pelo amor a si mesmas.
A Trindade na Mente é a Imagem de Deus, pois Ela se Lembra, Compreende e Ama a Deus, o que, por si só, é Sabedoria.
Capítulo 12 — A Trindade na Mente é a Imagem de Deus, pois Ela se Lembra, Compreende e Ama a Deus, o que é Sabedoria.
15. Portanto, esta trindade da mente não é a imagem de Deus porque a mente se lembra de si mesma, compreende-se e ama-se a si mesma, mas sim porque também pode se lembrar, compreender e amar Aquele por quem foi criada. E, ao fazê-lo, torna-se sábia. Mas, se não o fizer, mesmo quando se lembra, compreende-se e ama a si mesma, então é tola. Que se lembre, então, de seu Deus, à cuja imagem foi criada, e que O compreenda e O ame. Ou, para dizer a mesma coisa de forma mais concisa, que adore a Deus, que não foi criado, por quem, por ter sido criada, é capaz e pode participar d'Ele; por isso está escrito: "Eis que a adoração a Deus é sabedoria". [1] E então será sábia, não por sua própria luz, mas pela participação daquela Luz suprema; e nela é eterna, nela reinará em bem-aventurança. Pois esta sabedoria do homem é assim chamada, porque também é de Deus. Pois então é a verdadeira sabedoria; pois, se for humana, é vã. Mas não é assim com Deus, como é aquilo com que Deus é sábio. Pois Ele não é sábio por participar de Si mesmo, como a mente o é por participar de Deus. Mas, como chamamos isso de justiça de Deus, não apenas quando falamos daquilo pelo qual Ele mesmo é justo, mas também daquilo que Ele dá ao homem quando justifica o ímpio, justiça essa que o apóstolo, ao elogiar, diz de alguns: “Não conhecendo a justiça de Deus e procurando estabelecer a sua própria justiça, não se submetem à justiça de Deus”; [1] assim também se pode dizer de alguns: Não conhecendo a sabedoria de Deus 192 e procurando estabelecer a sua própria sabedoria, não se submetem à sabedoria de Deus.
16. Existe, então, uma natureza não criada, que criou todas as outras naturezas, grandes e pequenas, e é sem dúvida mais excelente do que aquelas que criou, e, portanto, também do que aquela de que estamos falando; isto é, do que a natureza racional e intelectual, que é a mente do homem, feita à imagem daquele que a criou. E essa natureza, mais excelente do que as demais, é Deus. E, de fato, “Ele não está longe de cada um de nós”, como diz o apóstolo, que acrescenta: “Pois nele vivemos, e nos movemos, e existimos”. [1] E se isso fosse dito em relação ao corpo, poderia ser entendido até mesmo em relação a este mundo corpóreo; pois nele também, em relação ao corpo, vivemos, e nos movemos, e existimos. E, portanto, deve ser entendido de uma maneira mais excelente, e espiritual, não visível, em relação à mente, que é feita à Sua imagem. Pois o que há que não esteja nele, de quem está divinamente escrito: “Porque dele, e por meio dele, e nele são todas as coisas”? [1] Se, então, todas as coisas estão nEle, em quem pode alguém viver, ou ser movido, se não nEle, em quem está? Contudo, nem todos estão com Ele da maneira como Lhe se diz: “Estou sempre contigo”. [1] Nem Ele está com todos da maneira como dizemos: “O Senhor esteja convosco”. E assim é a miséria especial do homem não estar com Ele, sem o qual não pode estar. Pois, sem dúvida, ele não está sem Aquele em quem está; e, no entanto, se não se lembra, não O compreende e não O ama, não está com Ele. E quando alguém se esquece completamente de algo, certamente é impossível até mesmo lembrá-lo disso.
Como alguém pode esquecer e lembrar de Deus?
Capítulo 13 — Como alguém pode esquecer e lembrar de Deus.
17. Tomemos, para ilustrar, um exemplo a partir de coisas visíveis. Alguém que você não reconhece lhe diz: "Você me conhece"; e, para lhe refrescar a memória, conta onde, quando e como se tornou conhecido por você; e se, após a menção de todos os sinais que poderiam lhe trazer à lembrança, você ainda não o reconhece, então você se esqueceu a tal ponto que todo esse conhecimento foi completamente apagado da sua mente; e nada mais resta senão acreditar na palavra de quem lhe diz que você o conhecia; ou nem isso, se você não considerar a pessoa que lhe fala digna de crédito. Mas se você se lembra dele, então, sem dúvida, você recorre à sua própria memória e encontra nela aquilo que não havia sido completamente apagado pelo esquecimento. Voltemos ao que nos levou a apresentar este exemplo da convivência humana. Entre outras coisas, o Salmo 9 diz: "Os ímpios serão lançados no inferno, e todas as nações que se esquecem de Deus;" [1] E novamente o Salmo 22: “Todos os confins da terra serão lembrados e se converterão ao Senhor”. [1] Essas nações, então, não terão se esquecido de Deus a ponto de serem incapazes de se lembrarem Dele quando lembradas; contudo, por se esquecerem de Deus, como se esquecessem da própria vida, foram lançadas na morte, isto é, no inferno. [1] Mas, quando lembradas, elas se voltam para o Senhor, como se voltassem à vida ao se lembrarem da vida que haviam esquecido. Também se lê no Salmo 94: “Percebei agora, vós que sois insensatos dentre os povos; e vós, tolos, quando sereis sábios? Aquele que plantou o ouvido, não ouvirá?” etc. [1] Pois isso é dito àqueles que falaram em vão a respeito de Deus por não O compreenderem.
A mente ama a Deus amando a si mesma corretamente; e se não ama a Deus, deve-se dizer que odeia a si mesma. Mesmo uma mente fraca e errante é sempre forte em lembrar, compreender e amar a si mesma. Que ela se volte para Deus, para que seja abençoada por lembrar, compreender e amar a Ele.
Capítulo 14 — A mente ama a Deus amando-se corretamente a si mesma; e se não ama a Deus, deve-se dizer que odeia a si mesma. Mesmo uma mente fraca e errante é sempre forte em lembrar-se, compreender-se e amar-se a si mesma. Que ela se volte para Deus, para que seja abençoada por lembrá-lo, compreendê-lo e amá-lo.
18. Mas há ainda mais testemunhos nas Sagradas Escrituras a respeito do amor de Deus. Pois nelas, esses outros dois [a saber, memória e entendimento] são compreendidos por consequência, visto que ninguém ama aquilo de que não se lembra, ou do qual é totalmente ignorante. E daí vem aquele mandamento bem conhecido e primordial: “Amarás o Senhor teu Deus”. [1] A mente humana, então, é constituída de tal forma que em nenhum momento deixa de se lembrar, de entender e de amar a si mesma. Mas, como aquele que odeia alguém está ansioso para prejudicá-lo, não é sem razão que se diz que a mente do homem também odeia a si mesma quando se prejudica. Pois ela deseja o mal a si mesma por ignorância, visto que não pensa que o que deseja lhe é prejudicial; mas, não obstante, deseja o mal a si mesma quando deseja o que lhe seria prejudicial. E daí está escrito: “Quem ama a iniquidade, odeia a sua própria alma”. [1] Aquele, portanto, que sabe amar a si mesmo, ama a Deus; mas 193 aquele que não ama a Deus, mesmo que ame a si mesmo — algo nele implantado pela natureza —, não é inadequado dizer que odeia a si mesmo, visto que faz o que lhe é contrário e se ataca como se fosse seu próprio inimigo. E esta é, sem dúvida, uma ilusão terrível, pois, enquanto todos querem se beneficiar, muitos não fazem nada além do que lhes é mais pernicioso. Quando o poeta descrevia uma doença semelhante em animais mudos, “Que os deuses”, diz ele, “concedam coisas melhores aos piedosos e atribuam essa ilusão aos inimigos. Eles estavam rasgando com os dentes nus seus próprios membros dilacerados.” [1] Já que se tratava de uma doença do corpo da qual ele falava, por que a chamou de ilusão, a menos que porque, enquanto a natureza inclina cada animal a cuidar de si o máximo possível, aquela doença era tal que aqueles animais dilaceravam justamente os membros que desejavam que estivessem sãos e salvos? Mas quando a mente ama a Deus e, por consequência, como já foi dito, se lembra d'Ele e O compreende, então é justamente ordenado que ela ame também o seu próximo como a si mesma; pois ela passa a amar a si mesma corretamente e não perversamente quando ama a Deus, participando de quem essa imagem não só existe, mas também é renovada para não ser mais antiga, restaurada para não ser mais desfigurada e beatificada para não ser mais infeliz. Pois, embora ame a si mesma de tal forma que, supondo que lhe fosse proposta a alternativa, preferiria perder todas as coisas que ama menos do que a si mesma a perecer; ainda assim, ao abandonar Aquele que está acima dela, em cuja dependência somente poderia guardar a sua própria força e desfrutar d'Ele como sua luz, a quem se canta no Salmo: "Guardarei a minha força confiando em Ti" [1] e novamente: "Aproximai-vos d'Ele e sede iluminados" [1],—tornou-se tão fraca e tão obscura, que se afastou infeliz de si mesma, entregando-se a coisas que não são o que ela é, e que estão abaixo dela, por afetos que não consegue vencer e ilusões das quais não vê como retornar. E daí, quando pela misericórdia de Deus agora penitente, clama nos Salmos: “Minha força me falta; quanto à luz dos meus olhos, também se foi de mim.” [1]
19. Contudo, em meio a esses males de fraqueza e ilusão, por maiores que sejam, ela não poderia perder sua memória natural, compreensão e amor próprio. E, portanto, o que citei acima [1] pode ser corretamente dito: “Ainda que o homem ande em uma imagem, certamente se inquieta em vão; amontoa tesouros e não sabe quem os reunirá”. [1] Pois por que ele acumula tesouros, senão porque sua força o abandonou, a qual ele deseja ter Deus e, assim, não lhe faltar nada? E por que ele não sabe para quem os reunirá, senão porque a luz de seus olhos lhe foi tirada? E assim ele não vê o que a Verdade diz: “Insensato! Esta noite a tua alma te será exigida. E de quem será o que tens preparado?” [1] Mas, como até mesmo tal homem anda em uma imagem, e a mente do homem tem lembrança, compreensão e amor próprio; Se lhe fosse esclarecido que não poderia ter ambos, mas que lhe fosse permitido escolher um e perder o outro, ou seja , ou os tesouros que acumulou, ou a mente, quem estaria tão desprovido de mente a ponto de preferir ter os tesouros em vez da mente? Pois os tesouros geralmente são capazes de subverter a mente, mas a mente que não é subvertida por tesouros pode viver mais facilmente e sem empecilhos sem quaisquer tesouros. Mas quem poderá possuir tesouros a não ser por meio da mente? Pois se uma criança, nascida tão rica quanto se possa imaginar, embora seja dona de tudo o que lhe pertence por direito, não possui nada se sua mente estiver inconsciente, como poderá alguém possuir algo cuja mente esteja totalmente perdida? Mas por que dizer dos tesouros que alguém, se lhe fosse dada a escolha, preferiria ficar sem eles a ficar sem mente? Quando não há ninguém que prefira, aliás, ninguém que os compare, às luzes do corpo, pelas quais não apenas um homem aqui e ali, como no caso do ouro, mas todos os homens, possuem o próprio céu? Pois cada um possui pelos olhos do corpo tudo o que vê com prazer. Quem, então, se não pudesse conservar ambos, mas tivesse que perder um, não preferiria perder seus tesouros a perder os olhos? E, no entanto, se lhe fosse perguntado na mesma condição se preferiria perder os olhos a perder a mente, quem, com uma mente, não percebe que preferiria perder os primeiros a perder a segunda? Pois uma mente sem os olhos da carne ainda é humana, mas os olhos da carne sem mente são bestiais. E quem não preferiria ser um homem, mesmo que cego para a visão carnal, a uma besta que pode ver?
20. Disse isso para que mesmo aqueles de entendimento mais lento, a quem este livro possa chegar, sejam advertidos, ainda que brevemente, sobre o quanto uma mente fraca e errante ama a si mesma, amando e buscando erroneamente coisas inferiores a si. Ora, ela não poderia amar a si mesma se fosse totalmente ignorante de si mesma, isto é , se não se lembrasse de si mesma, nem se compreendesse por meio da qual imagem de Deus dentro de si ela tem poder suficiente para se unir Àquele cuja imagem ela é. Pois ela é considerada na ordem, não de lugar, mas de naturezas, de modo que não há ninguém acima dela, exceto Ele. Quando, finalmente, ela se unir completamente a Ele, então será um só espírito, como testifica o apóstolo, dizendo: “Mas aquele que se une ao Senhor é um só espírito”. [1] E isso por se aproximar para participar de Sua natureza, verdade e bem-aventurança, mas não por Ele crescer em Sua própria natureza, verdade e bem-aventurança. Nessa natureza, então, quando felizmente se apega a ela, viverá imutavelmente e verá como imutável tudo o que vê. Então, como prometem as Sagradas Escrituras, “Seu desejo será satisfeito com coisas boas” [1] , coisas boas imutáveis — a própria Trindade, seu próprio Deus, cuja imagem ela é. E para que jamais sofra injustiça dali em diante, estará no lugar oculto de Sua presença, [1] repleta de tamanha plenitude dEle, que o pecado jamais a alegrará. Mas agora, quando se vê, vê algo que não é imutável.
Embora a alma anseie pela bem-aventurança, ela não se lembra da bem-aventurança perdida, mas se lembra de Deus e das regras da retidão. As regras imutáveis da vida correta são conhecidas até mesmo pelos ímpios.
Capítulo 15 — Embora a alma anseie pela bem-aventurança, ela não se lembra da bem-aventurança perdida, mas se lembra de Deus e das regras da retidão. As regras imutáveis da vida correta são conhecidas até mesmo pelos ímpios.
21. E disso certamente sente, sem dúvida, que é miserável e anseia ser abençoada, e não pode esperar essa possibilidade por nenhum outro motivo senão sua própria inconstância, pois se não fosse inconstante, então, assim como não poderia se tornar miserável depois de ser abençoada, também não poderia se tornar abençoada depois de ser miserável. E o que poderia tê-la tornado miserável sob um Deus onipotente e bom, senão seu próprio pecado e a justiça de seu Senhor? E o que a tornará abençoada, senão seu próprio mérito e a recompensa de seu Senhor? Mas seu mérito também é a Sua graça, cuja recompensa será a sua bem-aventurança; pois não pode dar a si mesma a justiça que perdeu, e por isso não a tem. Pois esta recebeu quando o homem foi criado e certamente a perdeu pelo pecado. Portanto, recebe a justiça para que, por causa dela, mereça receber a bem-aventurança; E, portanto, o apóstolo diz-lhe verdadeiramente, quando começa a se orgulhar, por assim dizer, de seu próprio bem: “Pois que tens tu que não tenhas recebido? Ora, se o recebeste, por que te glorias como se não o tivesses recebido?” [1] Mas quando se lembra corretamente de seu próprio Senhor, tendo recebido o Seu Espírito, então, porque assim é ensinada por um ensinamento interior, sente plenamente que não pode ascender senão por Sua afeição livremente concedida, nem foi capaz de cair senão por sua própria defecção livremente escolhida. Certamente não se lembra de sua própria bem-aventurança; visto que esta foi, mas não é, e a esqueceu completamente, e, portanto, nem mesmo pode ser lembrada dela. [1] Mas crê no que as Escrituras fidedignas de seu Deus dizem dessa bem-aventurança, que foram escritas por Seu profeta, e falam da bem-aventurança do Paraíso, e nos transmitem informações históricas sobre esse primeiro bem e mal do homem. E se lembra do Senhor seu Deus; pois Ele sempre é, nem foi e não é, nem é e não foi; mas assim como Ele nunca deixará de existir, também nunca deixou de existir. E Ele é íntegro em toda parte. E por isso, vive, se move e está nEle; [1]E assim pode se lembrar d'Ele. Não porque se recorde de tê-Lo conhecido em Adão ou em qualquer outro lugar antes da vida deste corpo presente, ou quando foi criado para ser implantado neste corpo; pois não se lembra de nada disso. Tudo o que resta disso foi apagado pelo esquecimento. Mas é lembrado para que possa se voltar para Deus, como se para aquela luz pela qual foi de alguma forma tocado, mesmo quando afastado d'Ele. Pois é daí que até os ímpios pensam na eternidade e, com razão, criticam e elogiam muitas coisas na moral dos homens. E por quais regras eles julgam assim, senão por aquelas em que veem como os homens deveriam viver, mesmo que eles próprios não vivam assim? E onde eles veem essas regras? Pois não as veem em sua própria natureza [moral]; visto que, sem dúvida, essas coisas devem ser vistas pela mente, e suas mentes são reconhecidamente mutáveis, mas essas regras são vistas como imutáveis por aquele que pode vê-las. nem mesmo no caráter de suas próprias mentes, visto que essas regras são regras de justiça, e suas mentes são reconhecidamente injustas. Onde, de fato, estão escritas essas regras, nas quais até o injusto reconhece o que é justo, nas quais ele discerne que deveria ter o que ele mesmo não tem? Onde, então, estão escritas, senão no livro daquela Luz que é chamada Verdade? De onde toda lei justa é copiada e transferida (não migrando para ela, mas sendo, por assim dizer, impressa nela) para o coração do homem que pratica a justiça; como a impressão de um anel passa para a cera, mas não deixa o anel. Mas aquele que não pratica, e ainda assim vê como deveria praticar, é o homem que se afastou daquela luz, que ainda o toca. Mas aquele que nem sequer vê como deveria viver, peca, de fato, com mais desculpa, porque não é um transgressor de uma lei que conhece; mas até ele, às vezes, se comove com o esplendor da verdade onipresente, e, ao ser advertido, confessa.
Como a imagem de Deus é formada novamente no homem.
Capítulo 16 — Como a imagem de Deus é formada novamente no homem.
22. Mas aqueles que, ao serem lembrados, se convertem ao Senhor, abandonando a deformidade pela qual, por meio das concupiscências mundanas, se conformaram a este mundo, são reformados a partir do mundo, quando ouvem o apóstolo, que diz: “Não vos conformeis com este mundo, mas renovai-vos pela renovação da vossa mente” [1] , para que essa imagem possa começar a ser formada novamente por Aquele por quem foi formada no princípio. Pois essa imagem não pode se formar novamente, assim como pode se deformar. Ele diz novamente em outro lugar: “Renovai-vos no espírito da vossa mente e revesti-vos do novo homem, criado segundo Deus em verdadeira justiça e santidade” [1] . O que se entende por “criado segundo Deus” é expresso em outro lugar por “à imagem de Deus” [1] . Mas perdeu a justiça e a verdadeira santidade pelo pecado, por meio do qual essa imagem foi desfigurada e manchada; e isso ela recupera quando é formada novamente e renovada. Mas quando ele diz: “No espírito da vossa mente”, não pretende que se entenda que se trata de duas coisas distintas, como se a mente fosse uma e o espírito da mente outra; mas fala assim porque toda a mente é espírito, mas nem todo o espírito é mente. Pois há também um Espírito que é Deus, [1] que não pode ser renovado, porque não pode envelhecer. E falamos também de um espírito no homem distinto da mente, ao qual pertencem as imagens que são formadas à semelhança dos corpos; e disso o apóstolo fala aos Coríntios, onde diz: “Mas, se eu orar com a língua, o meu espírito ora, mas o meu entendimento fica infrutífero”. [1] Pois ele fala assim quando o que é dito não é compreendido; visto que não pode sequer ser dito, a menos que as imagens dos sons articulados corpóreos antecipem o som oral pelo pensamento do espírito. A alma do homem também é chamada de espírito, donde vêm as palavras do Evangelho: “E inclinou a cabeça e entregou o espírito;” [1] pela qual se significa a morte do corpo, através da saída do espírito. Falamos também do espírito de uma besta, como está expressamente escrito no livro de Salomão chamado Eclesiastes: “Quem sabe se o espírito do homem sobe e se o espírito da besta desce para a terra?” [1] Está escrito também em Gênesis, onde se diz que pelo dilúvio morreu toda a carne que “tinha em si o espírito da vida”. [1] Falamos também do espírito, significando o vento, algo manifestamente corpóreo; daí o que diz nos Salmos: “Fogo e granizo, neve e gelo, espírito da tempestade”. [1] Visto que espírito é, portanto, uma palavra com tantos significados, o apóstolo pretendia expressar por “o espírito da mente” aquele espírito que é chamado de mente. Como também o mesmo apóstolo, quando diz: “Ao despojar-se do corpo da carne”, [1]certamente não pretendia duas coisas, como se carne fosse uma e o corpo da carne outra; mas, como corpo é o nome de muitas coisas que não têm carne (pois, além da carne, existem muitos corpos celestiais e terrestres), ele expressou por corpo da carne aquele corpo que é carne. Da mesma forma, portanto, por espírito da mente, aquele espírito que é mente. Em outro lugar, também, ele o chamou ainda mais claramente de imagem, enquanto reforçava a mesma ideia com outras palavras. “Despindo-vos”, diz ele, “do velho homem com as suas obras, revesti-vos do novo homem, que se renova no conhecimento de Deus, segundo a imagem daquele que o criou.” [1] Onde uma passagem diz: “Revesti-vos do novo homem, que é criado segundo Deus”, a outra diz: “Revesti-vos do novo homem, que se renova segundo a imagem daquele que o criou”.
Num trecho, ele diz: “Segundo Deus”; no outro, “Segundo a imagem daquele que o criou”. Mas, em vez de dizer, como nas passagens anteriores, “Em justiça e verdadeira santidade”, ele colocou, nesta última, “No conhecimento de Deus”. Essa renovação, então, e a formação da mente, são realizadas ou segundo Deus, ou segundo a imagem de Deus. Mas diz-se que é segundo Deus, para que não se suponha que seja segundo outra criatura; e que é segundo a imagem de Deus, para que se entenda que essa renovação ocorre naquilo em que está a imagem de Deus, isto é, na mente. Assim como dizemos que aquele que partiu do corpo, um homem fiel e justo, está morto segundo o corpo, não segundo o espírito. Pois o que queremos dizer com morto segundo o corpo, senão quanto ao corpo ou no corpo, e não morto quanto à alma ou na alma? Ou, se quisermos dizer que ele é belo segundo o corpo, ou forte segundo o corpo, não segundo a mente; O que mais seria isso senão a beleza ou a força física, e não a inteligência? E o mesmo se aplica a inúmeros outros exemplos. Portanto, não interpretemos as palavras "à imagem daquele que o criou" como se fosse uma imagem diferente daquela que o renova, e não a própria imagem que é renovada.
Como a imagem de Deus na mente é renovada até que a semelhança de Deus seja aperfeiçoada nela em bem-aventurança.
Capítulo 17 — Como a imagem de Deus na mente é renovada até que a semelhança de Deus seja aperfeiçoada nela em bem-aventurança.
23. Certamente, essa renovação não ocorre no único momento da conversão em si, como a renovação no batismo ocorre num único momento pela remissão de todos os pecados; pois nenhum, por menor que seja, permanece sem perdão. Mas, assim como uma coisa é estar livre da febre e outra é recuperar-se da enfermidade que ela causou; e outra é arrancar do corpo uma arma que nele foi cravada e outra é curar a ferida resultante por meio de uma cura bem-sucedida; assim também a primeira cura consiste em remover a causa da enfermidade, e isso se realiza pelo perdão de todos os pecados; mas a segunda cura consiste em curar a própria enfermidade, e isso ocorre gradualmente, progredindo-se na renovação dessa imagem: essas duas coisas são claramente demonstradas no Salmo, onde lemos: “Que perdoa todas as tuas iniquidades”, o que ocorre no batismo; e então segue: “e cura todas as tuas enfermidades”; [1] e isso ocorre por acréscimos diários, enquanto essa imagem está sendo renovada. [1] E o apóstolo falou disso muito expressamente, dizendo: “E, embora o nosso homem exterior se desfaça, o nosso homem interior se renova dia a dia”. [1] E “renova-se no conhecimento de Deus, isto é , na justiça e na verdadeira santidade”, segundo os testemunhos do apóstolo citados anteriormente. Aquele, então, que se renova dia a dia, progredindo no conhecimento de Deus, na justiça e na verdadeira santidade, transfere o seu amor das coisas temporais para as coisas eternas, das coisas visíveis para as coisas inteligíveis, das coisas carnais para as coisas espirituais; e persevera diligentemente em refrear e diminuir o seu desejo pelas primeiras e em se unir pelo amor às últimas. E faz isso na medida em que é ajudado por Deus. Pois é a sentença do próprio Deus: “Sem mim nada podeis fazer”. [1] E quando o último dia da vida encontrar alguém que se mantenha firme na fé no Mediador, progredindo e crescendo como este, será acolhido pelos santos anjos, para ser conduzido a Deus, a quem adorou, e para ser aperfeiçoado por Ele; e assim receberá, no fim do mundo, um corpo incorruptível, não para castigo, mas para glória. Pois a semelhança de Deus será então aperfeiçoada nesta imagem, quando a visão de Deus for aperfeiçoada. E disso o apóstolo Paulo fala: “Agora vemos como em espelho, como em enigma; então veremos face a face.” [1] E ainda: “Mas nós, com o rosto descoberto, contemplando como num espelho a glória do Senhor, somos transformados na mesma imagem, de glória em glória, como pelo Espírito do Senhor.” [1] E isto é o que acontece dia após dia naqueles que progridem bem.
Se a sentença de João deve ser entendida como uma referência à nossa futura semelhança com o Filho de Deus na própria imortalidade do corpo.
Capítulo 18 — Se a sentença de João deve ser entendida como uma referência à nossa futura semelhança com o Filho de Deus na própria imortalidade do corpo.
24. Mas o apóstolo João diz: “Amados, agora somos filhos de Deus, e ainda não se manifestou o que havemos de ser. Mas sabemos que, quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele, porque o veremos como ele é.” [1] Daí se depreende que a plena semelhança de Deus ocorrerá naquela imagem de Deus, no tempo em que ela receber a plena visão de Deus. E, no entanto, isso também pode parecer ser dito pelo apóstolo João a respeito da imortalidade do corpo. Pois também nisso seremos semelhantes a Deus, mas somente ao Filho, porque somente Ele, na Trindade, assumiu um corpo, no qual morreu e ressuscitou, e que levou consigo para o céu. Pois também isso é chamado de imagem do Filho de Deus, no qual teremos, como Ele tem, um corpo imortal, sendo conformado nesse aspecto não à imagem do Pai ou do Espírito Santo, mas somente à do Filho, porque somente por Ele se lê e se recebe, com fé sólida, que “o Verbo se fez carne”. [1] E por esta razão o apóstolo diz: “Aqueles que de antemão conheceu, também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos”. [ 1 ] “O primogênito”, certamente “dentre os mortos”, [1] segundo o mesmo apóstolo; pela qual morte a sua carne foi semeada em desonra e ressuscitou em glória. Segundo esta imagem do Filho, à qual somos conformados no corpo pela imortalidade, também fazemos aquilo de que o mesmo apóstolo fala: “Assim como trouxemos a imagem do terreno, assim também traremos a imagem do celestial”; [1] isto é, para que nós, que somos mortais como Adão, possamos sustentar, por uma fé verdadeira e uma esperança segura e certa, que seremos imortais depois de Cristo. Pois assim podemos agora trazer a mesma imagem, não ainda à vista, mas pela fé; não ainda de fato, mas pela esperança. Pois o apóstolo, ao dizer isto, estava falando da ressurreição do corpo.
João deve ser compreendido como alguém que se assemelha perfeitamente à Trindade na vida eterna. A sabedoria se aperfeiçoa na felicidade.
Capítulo 19 — João deve ser compreendido como alguém que se assemelha perfeitamente à Trindade na vida eterna. A sabedoria se aperfeiçoa na felicidade.
25. Mas, com respeito àquela imagem, da qual se diz: “Façamos o homem à nossa imagem e semelhança” [1] , cremos — e, após a mais profunda pesquisa que pudemos realizar, compreendemos — que o homem foi feito à imagem da Trindade, porque não se diz: “À minha imagem” ou “À tua imagem”. E, portanto, também aquela passagem do apóstolo João deve ser entendida segundo essa imagem, quando ele diz: “Seremos semelhantes a ele, porque o veremos como ele é”; porque ele também falava daquele de quem havia dito: “Somos filhos de Deus”. [1] E a imortalidade da carne será aperfeiçoada naquele momento da ressurreição, da qual o apóstolo Paulo diz: “Num abrir e fechar de olhos, ao soar da última trombeta; e os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos transformados”. [1] Pois, num abrir e fechar de olhos, antes do juízo, o corpo espiritual ressuscitará em poder, incorruptibilidade e glória, o qual agora é semeado como corpo natural em fraqueza, corrupção e desonra. Mas a imagem, que se renova no espírito da mente, no conhecimento de Deus, não exteriormente, mas interiormente, dia após dia, será aperfeiçoada pela própria visão; a qual, depois do juízo, será face a face, mas agora progride como através de um espelho, em enigma. [1] E devemos entender que se diz, por causa dessa perfeição, que “seremos semelhantes a Ele, porque O veremos como Ele é”. Pois este dom nos será dado naquele tempo em que se dirá: “Vinde, benditos de meu Pai, possuí por herança o reino que vos está preparado”. [1] Porque então o ímpio será arrebatado, para que não veja a glória do Senhor; [1] quando os da esquerda irão para o castigo eterno, e os da direita para a vida eterna. [1] Mas “esta é a vida eterna”, como nos diz a Verdade; “conhecer-te”, diz Ele, “o único Deus verdadeiro, e Jesus Cristo a quem enviaste”. [1]
26. Esta sabedoria contemplativa, que creio ser propriamente chamada de sabedoria, distinta do conhecimento nas escrituras sagradas; mas a sabedoria só do homem, que o homem não possui senão d'Aquele de quem, participando, uma mente racional e intelectual pode se tornar verdadeiramente sábia; — esta sabedoria contemplativa, digo eu, é a que Cícero recomenda, no final do diálogo Hortênsio , quando diz: “Enquanto, então, consideramos estas coisas noite e dia, e aguçamos nosso entendimento, que é o olho da mente, cuidando para que ele nunca se embote, isto é, enquanto vivemos na filosofia; nós, digo eu, ao fazê-lo, temos grande esperança de que, se, por um lado, este nosso sentimento e sabedoria for mortal e perecível, ainda assim, quando tivermos cumprido nossos deveres humanos, teremos um lugar agradável e uma extinção não dolorosa, e como que um descanso da vida; ou se, por outro lado, como pensavam os filósofos antigos — e estes, também, os maiores e de longe os mais célebres — temos almas eternas e divinas, então devemos necessariamente pensar que estas terão sempre se mantido em seu próprio curso, isto é, na razão e no desejo.” de investigação, e quanto menos se envolverem e se enredarem nos vícios e erros dos homens, mais fácil será a ascensão e o retorno ao céu.” E então ele diz, acrescentando esta breve frase e terminando seu discurso repetindo-a: “Portanto, para concluir meu discurso, se desejamos uma extinção tranquila, após vivermos em busca desses assuntos, ou se quisermos migrar sem demora deste lar atual para outro não menos melhor, devemos dedicar todo o nosso trabalho e cuidado a essas buscas.” E aqui me maravilho, que um homem de tamanha capacidade prometa aos homens que vivem na filosofia, que abençoa o homem pela contemplação da verdade, “um cenário agradável após o cumprimento das obrigações humanas, se este nosso sentimento e sabedoria for mortal e perecível”; como se aquilo que não amamos, ou melhor, que odiamos ferozmente, morresse e se reduzisse a nada, de modo que seu fim nos fosse agradável! Mas, na verdade, ele não aprendeu isso com os filósofos, a quem exalta com grande louvor; Mas esse sentimento evoca a Nova Academia, onde lhe agradava duvidar até das coisas mais óbvias . Mas dos filósofos que foram maiores e mais célebres, como ele mesmo confessa, aprendeu que as almas são eternas. Pois as almas eternas não são desnecessariamente instigadas pela exortação a se encontrarem em “seu próprio caminho”, quando chegar o fim desta vida, isto é, “ na razão e no desejo de indagar”, e a se envolverem e se enredarem menos nos vícios e erros dos homens, para que possam ter um retorno mais fácil a Deus. Mas esse caminho que consiste no amor e na investigação da verdade não basta para os infelizes, isto é,Para todos os mortais que possuem apenas esse tipo de razão e não têm fé no Mediador; como me esforcei para demonstrar, tanto quanto pude, nos livros anteriores desta obra, especialmente no quarto e no décimo terceiro.
Ele reúne, em um breve compêndio, o conteúdo dos livros anteriores; e finalmente mostra que a Trindade, em cuja visão perfeita consiste a vida bem-aventurada que nos é prometida, é aqui vista por nós como num espelho e num enigma, contanto que seja vista através da imagem de Deus que nós mesmos somos.
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Começa por apresentar, de forma breve e resumida, o conteúdo dos catorze livros anteriores. Demonstra-se, então, que o argumento avançou a ponto de nos permitir agora indagar sobre a Trindade, que é Deus, nessas coisas eternas, incorpóreas e imutáveis, cuja contemplação perfeita nos é prometida uma vida bem-aventurada. Mas essa Trindade, como ele mostra, é-nos vista aqui como num espelho e num enigma, pois é vista por meio da imagem de Deus, que somos nós, numa semelhança obscura e de difícil discernimento. De modo semelhante, demonstra-se que se pode chegar a alguma conjectura e explicação a respeito da geração do Verbo divino a partir da palavra da nossa própria mente, mas apenas com dificuldade, devido à extrema disparidade que se percebe entre as duas palavras; e, ainda, a respeito da processão do Espírito Santo, a partir do amor que a ela se une pela vontade.
Deus está acima da mente.
Capítulo 1 — Deus está acima da mente.
1. Desejando exercitar o leitor nas coisas criadas, para que ele possa conhecer Aquele por quem elas foram criadas, avançamos agora até Sua imagem, que é o homem, naquilo em que ele se destaca em relação aos outros animais, isto é , na razão ou inteligência, e em tudo o mais que se possa dizer da alma racional ou intelectual que pertence ao que se chama mente. [1] Pois por este nome alguns escritores latinos, segundo seu próprio modo peculiar de expressão, distinguem aquilo que se destaca no homem, e não está presente no animal, da alma, [1] que também está presente no animal. Se, então, buscamos algo que está acima desta natureza, e buscamos verdadeiramente, é Deus — ou seja, uma natureza não criada, mas criadora. E se esta é a Trindade, é agora nossa tarefa demonstrar não apenas aos crentes, pela autoridade das Sagradas Escrituras, mas também àqueles que compreendem, por meio de algum tipo de raciocínio, se pudermos. E por que digo, se pudermos, é que a própria coisa se mostrará melhor quando começarmos a argumentar sobre ela em nossa investigação.
Deus, embora incompreensível, deve sempre ser buscado. Os vestígios da Trindade não são buscados em vão na criatura.
Capítulo 2 — Deus, embora incompreensível, deve sempre ser buscado. Os vestígios da Trindade não são buscados em vão na criatura.
2. Pois o próprio Deus, a quem buscamos, ajudará, como espero, nossos trabalhos, para que não sejam infrutíferos e para que possamos compreender o que está escrito no santo Salmo: “Alegre-se o coração dos que buscam o Senhor. Busquem o Senhor e sejam fortalecidos; busquem sempre a sua face.” [1] Pois aquilo que é sempre buscado parece nunca ser encontrado; e como, então, o coração daqueles que buscam se alegrará, e não se entristecerá, se não encontrarem o que buscam? Pois não está escrito: “Alegre-se o coração daqueles que encontram”, mas sim daqueles que buscam o Senhor. E, no entanto, o profeta Isaías testifica que o Senhor Deus pode ser encontrado quando é buscado, quando diz: “Buscai ao Senhor, e, assim que o achardes, invocai-o; e, quando ele se aproximar de vós, abandone o ímpio o seu caminho, e o homem maligno os seus pensamentos.” [1] Se, então, quando procurado, Ele pode ser encontrado, por que se diz: “Buscai sempre a Sua face”? Será que Ele deve ser procurado mesmo quando encontrado? Pois as coisas incompreensíveis devem ser investigadas de modo que ninguém pense que nada encontrou, quando tiver conseguido descobrir quão incompreensível é aquilo que procurava. Por que, então, ele busca assim, se compreende que aquilo que procura é incompreensível, a não ser porque não pode desistir da busca enquanto progride na própria investigação das coisas 200 incompreensíveis, e se torna cada vez melhor enquanto busca um bem tão grande, que é buscado para ser encontrado e encontrado para ser buscado? Pois é buscado para que possa ser encontrado com mais doçura, e encontrado para que possa ser buscado com mais avidez. As palavras da Sabedoria no livro de Eclesiástico podem ser entendidas neste sentido: “Quem me come ainda terá fome, e quem me bebe ainda terá sede”. [1] Pois comem e bebem porque encontram; e continuam buscando porque têm fome e sede. A fé busca, o entendimento encontra; donde diz o profeta: “Se não crerdes, não entendereis”. [1] E, ainda assim, o entendimento busca Aquele a quem encontra; pois “Deus olhou para os filhos dos homens”, como está cantado no santo Salmo, “para ver se havia algum que tivesse entendimento e buscasse a Deus”. [1] E o homem, portanto, deve ter entendimento para buscar a Deus.
3. Teremos então permanecido tempo suficiente entre as coisas que Deus criou, para que por meio delas se possa conhecer Aquele que as criou. “Pois as coisas invisíveis dEle, desde a criação do mundo, são claramente vistas, sendo compreendidas pelas coisas que foram criadas.” [1] E daí são repreendidos no livro da Sabedoria: “aqueles que não puderam, pelas coisas boas que se veem, conhecer Aquele que é; nem, considerando as obras, reconheceram o artífice; mas julgaram o fogo, ou o vento, ou o ar veloz, ou o círculo das estrelas, ou a água violenta, ou as luzes do céu, como deuses que governam o mundo; e se, encantados com a beleza deles, os tomaram por deuses, saibam quão melhor é o Senhor deles; pois o primeiro Autor da beleza os criou. Mas se ficaram admirados com o seu poder e virtude, entendam por meio deles quão mais poderoso é Aquele que os criou. Pois pela grandeza e beleza das criaturas, proporcionalmente, o seu Criador é visto.” [1] Citei estas palavras do livro da Sabedoria por esta razão, para que nenhum dos fiéis pense que eu procurei em vão e vaziamente primeiro na criatura, passo a passo através de certas trindades, cada uma do seu próprio tipo apropriado, até chegar finalmente à mente do homem, vestígios daquela Trindade suprema que procuramos quando procuramos a Deus.
Uma breve recapitulação de todos os livros anteriores.
Capítulo 3 — Breve recapitulação de todos os livros anteriores.
4. Mas, visto que as necessidades de nossa discussão e argumentação nos obrigaram a dizer muitas coisas ao longo de quatorze livros, que não podemos consultar de uma só vez, de modo a podermos relacioná-las rapidamente ao que desejamos compreender, tentarei, com a ajuda de Deus, da melhor maneira possível, reunir brevemente, sem argumentar, tudo o que estabeleci nos diversos livros por meio de argumentos, e colocar, por assim dizer, sob uma mesma perspectiva mental, não a maneira como nos convencemos de cada ponto, mas os próprios pontos dos quais nos convencemos; para que o que se segue não fique tão distante do que precede, a ponto de a leitura do primeiro levar ao esquecimento do segundo; ou, pelo menos, se tiver levado a tal esquecimento, que o que escapou à memória possa ser rapidamente recordado por uma nova leitura.
5. No primeiro livro, a unidade e a igualdade da Santíssima Trindade são demonstradas pelas Sagradas Escrituras. No segundo, no terceiro e no quarto, o mesmo ocorre; mas uma abordagem cuidadosa da questão concernente ao envio do Filho e do Espírito Santo resultou em três livros; e demonstramos que Aquele que é enviado não é, portanto, menor que Aquele que envia, porque um enviou, o outro foi enviado; visto que a Trindade, que é igual em todas as coisas, sendo também igualmente imutável, invisível e onipresente em sua própria natureza, opera indivisivelmente. Na quinta parte — tendo em vista aqueles que pensam que a substância do Pai e do Filho não é, portanto, a mesma, porque supõem que tudo o que é predicado de Deus é predicado segundo a substância, e por isso argumentam que gerar e ser gerado, ou ser gerado e não gerado, por serem diversos, são substâncias diversas — demonstra-se que nem tudo o que é predicado de Deus é predicado segundo a substância, como Ele é chamado bom e grande segundo a substância, ou qualquer outra coisa que seja predicada dEle em relação a Si mesmo, mas que algumas coisas também são predicadas relativamente, isto é , não em relação a Si mesmo, mas em relação a algo que não é Ele mesmo; como Ele é chamado de Pai em relação ao Filho, ou de Senhor em relação à criatura que O serve; e que aqui, se algo assim predicado relativamente, isto é , predicado em relação a algo que não é Ele mesmo, também é predicado no tempo, como, por exemplo , “Senhor, Tu te tornaste o nosso refúgio ” [1], então nada acontece a Ele de modo a operar uma mudança nEle, mas Ele mesmo permanece totalmente imutável em Sua própria natureza ou essência. No sexto ponto, a questão de como Cristo é chamado pela boca do apóstolo de “o poder de Deus e a sabedoria de Deus” [1] é tão debatida que o tratamento mais cuidadoso dessa questão é adiado, a saber,...se Aquele de quem Cristo foi gerado não é a própria sabedoria, mas apenas o pai de sua própria sabedoria, ou se a sabedoria gerou sabedoria. Seja como for, a igualdade da Trindade tornou-se aparente também neste livro, e que Deus não era tríplice, mas uma Trindade; e que o Pai e o Filho não são, por assim dizer, um duplo em oposição ao único Espírito Santo: pois nele, três não são nada mais do que um. Consideramos, também, como entender as palavras do Bispo Hilário: “Eternidade no Pai, forma na Imagem, uso no Dom”. No sétimo capítulo, a questão que havia sido adiada é explicada: de que maneira Deus, que gerou o Filho, não é apenas Pai de seu próprio poder e sabedoria, mas é Ele mesmo também poder e sabedoria; assim também o Espírito Santo; e, no entanto, que eles não são três poderes ou três sabedorias, mas um poder e uma sabedoria, como um Deus e uma essência. Em seguida, foi indagado, de que maneira eles são chamados de uma essência, três pessoas, ou por alguns gregos, uma essência, três substâncias; E descobrimos que as palavras foram usadas de tal forma, pelas necessidades da linguagem, que poderia haver um único termo para responder, quando perguntado o que são os três, que verdadeiramente confessamos serem três, a saber : Pai, Filho e Espírito Santo. No oitavo ponto, fica claro pela razão, também para aqueles que compreendem, que não apenas o Pai não é maior que o Filho na substância da verdade, mas que ambos juntos não são nada maiores que o Espírito Santo sozinho, nem que quaisquer dois na mesma Trindade sejam algo maior que um, nem os três juntos sejam algo maior que cada um individualmente. Em seguida, apontei que, por meio da verdade, que é contemplada pelo entendimento, e por meio do bem supremo, do qual provém todo o bem, e por meio da justiça pela qual uma mente justa é amada até mesmo por uma mente ainda não justa, podemos compreender, na medida em que é possível compreender, aquela natureza não apenas incorpórea, mas também imutável que é Deus; e também por meio do amor, que nas Sagradas Escrituras é chamado de Deus, [1] pelo qual, antes de tudo, aqueles que têm entendimento começam também, ainda que debilmente, a discernir a Trindade, a saber, aquele que ama, e aquele que é amado, e o amor. No nono ponto, o argumento avança até a imagem de Deus, isto é , o homem em relação à sua mente; e nisso encontramos uma espécie de trindade, isto é , a mente, e o conhecimento pelo qual a mente conhece a si mesma, e o amor pelo qual ela ama a si mesma e o seu conhecimento de si mesma; e estes três são mostrados como mutuamente iguais e de uma só essência. No décimo ponto, o mesmo assunto é tratado com mais cuidado e sutileza, e é levado a este ponto, que encontramos na mente uma trindade da mente ainda mais manifesta, a saber ,na memória, no entendimento e na vontade. Mas, como também se verificou que a mente nunca poderia estar em tal situação que não se lembrasse, compreendesse e amasse a si mesma, embora nem sempre pensasse em si mesma; mas que, quando pensava em si mesma, não se distinguia, no mesmo ato de pensamento, das coisas corpóreas; o argumento a respeito da Trindade, da qual esta é uma imagem, foi adiado, a fim de encontrar uma trindade também nas próprias coisas que são vistas com o corpo, e para exercer a atenção do leitor mais distintamente nisso. Consequentemente, no décimo primeiro sentido, escolhemos o sentido da visão, no qual aquilo que ali deveria ser considerado válido poderia ser reconhecido também nos outros quatro sentidos corporais, embora não mencionados expressamente; e assim, uma trindade do homem exterior mostrou-se primeiramente naquilo que é discernido de fora, a saber, no objeto corporal que é visto, na forma que daí é impressa no olho do observador e no propósito da vontade que combina os dois. Mas essas três coisas, como era evidente, não eram mutuamente iguais e da mesma substância. Em seguida, encontramos outra trindade na própria mente, introduzida nela, por assim dizer, pelas coisas percebidas de fora; na qual as mesmas três coisas, como se verificou, eram da mesma substância: a imagem do objeto corporal que está na memória, a forma impressa nela quando o olhar da mente do pensador se volta para ela e o propósito da vontade que combina os dois. Mas descobrimos que essa trindade pertencia ao homem exterior, por ter sido introduzida na mente a partir de objetos corporais percebidos de fora. No décimo segundo livro, achamos conveniente distinguir sabedoria de conhecimento e buscar primeiro, por ser inferior aos dois, uma espécie de trindade apropriada e especial naquilo que é especificamente chamado de conhecimento; mas, embora tenhamos chegado agora a algo pertencente ao homem interior, ainda não se pode chamar ou pensar que seja uma imagem de Deus. E isso é discutido no décimo terceiro livro, com base na recomendação da fé cristã. No 202º décimo quarto discutimos a verdadeira sabedoria do homem, isto é , aquela que lhe é concedida pelo dom de Deus na participação desse mesmo Deus, que é distinta do conhecimento; e a discussão chegou a este ponto, que uma trindade é descoberta na imagem de Deus, que é o homem em relação à sua mente, mente esta que é “renovada no conhecimento” de Deus, “à imagem daquele que criou” o homem; [1] “à sua própria imagem”; [1] e assim obtém a sabedoria, na qual está a contemplação das coisas eternas.
O que a natureza universal nos ensina sobre Deus.
Capítulo 4 — O que a natureza universal nos ensina sobre Deus.
6. Busquemos, então, a Trindade que é Deus, nas próprias coisas que são eternas, incorpóreas e imutáveis; na contemplação perfeita das quais nos é prometida uma vida bem-aventurada, que não pode ser outra senão eterna. Pois não apenas a autoridade dos livros divinos declara que Deus existe, mas toda a natureza do universo que nos rodeia, e ao qual também pertencemos, proclama que ele tem um Criador excelentíssimo, que nos deu uma mente e uma razão natural, pelas quais podemos ver que as coisas vivas são preferíveis às coisas que não são vivas; as coisas que têm sentido às que não têm; as coisas que têm entendimento às que não têm; as coisas imortais às mortais; as poderosas às impotentes; as justas às injustas; as belas às deformadas; as boas às más; as incorruptíveis às corruptíveis; as imutáveis às mutáveis; as invisíveis às visíveis; as incorpóreas às corpóreas; as bem-aventuradas às miseráveis. E, portanto, visto que sem dúvida colocamos o Criador acima das coisas criadas, devemos necessariamente confessar que o Criador vive no sentido mais elevado, percebe e compreende todas as coisas, e que Ele não pode morrer, nem sofrer decomposição, nem ser transformado; e que Ele não é um corpo, mas um espírito, do mais poderoso, do mais justo, do mais belo, do mais bom, do mais bendito.
Quão difícil é demonstrar a Trindade pela razão natural.
Capítulo 5 — Quão difícil é demonstrar a Trindade pela razão natural.
7. Mas tudo o que eu disse, e tudo o mais que pareça digno de ser dito de Deus à semelhança da linguagem humana, aplica-se à Trindade como um todo, que é um só Deus, e às diversas Pessoas dessa Trindade. Pois quem ousaria dizer, seja do único Deus, que é a própria Trindade, seja do Pai, do Filho ou do Espírito Santo, que Ele não é vivente, ou que é desprovido de consciência ou inteligência; ou que, na natureza em que se afirma que são mutuamente iguais, qualquer um deles seja mortal, corruptível, mutável ou corpóreo? Ou haverá alguém que negue que qualquer um na Trindade seja o mais poderoso, o mais justo, o mais belo, o mais bom, o mais bem-aventurado? Se, então, essas coisas, e todas as outras do gênero, podem ser predicadas tanto da própria Trindade quanto de cada um dos seus membros, onde ou como a Trindade se manifestará? Reduzamos, portanto, primeiro esses numerosos predicados a um número limitado. Pois aquilo que é chamado de vida em Deus é, em si mesmo, a Sua essência e natureza. Deus, portanto, não vive senão pela vida que Ele é para Si mesmo. E essa vida não é como a que há em uma árvore, na qual não há entendimento nem sentidos; nem como a que há em um animal, pois a vida de um animal possui os cinco sentidos, mas não tem entendimento. Mas a vida que é Deus percebe e entende todas as coisas, e percebe pela mente, não pelo corpo, porque “Deus é espírito”. [1] E Deus não percebe através de um corpo, como os animais, que têm corpos, pois Ele não consiste em alma e corpo. E, portanto, essa única natureza percebe como entende, e entende como percebe, e seus sentidos e entendimento são um só. Nem é assim que Ele possa, em algum momento, deixar de existir ou começar a existir; pois Ele é imortal. E não se diz dEle em vão que “só Ele tem imortalidade”. [1] Pois a imortalidade é verdadeira imortalidade em Seu caso, cuja natureza não admite mudança. Essa é também a verdadeira eternidade pela qual Deus é imutável, sem princípio, sem fim; consequentemente, também incorruptível. Portanto, chamar a Deus de eterno, imortal, incorruptível ou imutável é a mesma coisa; e é igualmente a mesma coisa dizer que Ele é vivo e inteligente, isto é, verdadeiramente sábio. Pois Ele não recebeu sabedoria para ser sábio, mas Ele mesmo é a sabedoria. E esta é a vida, e também o poder ou a força, e ainda a beleza, pela qual Ele é chamado de poderoso e belo. Pois o que é mais poderoso e mais belo do que a sabedoria, “que se estende poderosamente de um extremo ao outro e dispõe todas as coisas com doçura”? [1] Ou será que a bondade e a justiça diferem entre si na natureza de Deus, assim como diferem em Suas obras, como se fossem duas qualidades diversas de Deus — uma bondade e outra justiça ?Outro? Certamente que não; mas aquilo que é justiça é também bondade; e aquilo que é bondade é também bem-aventurança. E Deus é, portanto, chamado incorpóreo, para que se possa crer e compreender que Ele é um espírito, e não um corpo.
8. Além disso, se dissermos: Eterno, imortal, incorruptível, imutável, vivente, sábio, poderoso, belo, justo, bom, espírito bendito; apenas o último desta lista parece significar substância, enquanto os demais significam qualidades dessa substância; mas não é assim nessa natureza inefável e simples. Pois tudo o que parece ser predicado nela segundo a qualidade deve ser entendido segundo a substância ou essência. Pois longe de nós predicar o espírito de Deus segundo a substância e o bem segundo a qualidade; mas ambos segundo a substância. [1] E assim, da mesma maneira, com todos aqueles que mencionamos, dos quais já falamos longamente nos livros anteriores. Escolhamos, então, um dos quatro primeiros em nossa enumeração e organização, isto é , eterno, imortal, incorruptível, imutável; visto que estes quatro, como já argumentei, têm um só significado; para que nosso objetivo não seja desviado por uma multiplicidade de objetos. E que seja, de preferência, aquele que foi colocado em primeiro lugar, a saber , eterno. Sigamos o mesmo caminho com os quatro que vêm a seguir, a saber : vivente, sábio, poderoso, belo. E visto que a vida, de certa forma, também pertence à besta, que não possui sabedoria; enquanto os dois seguintes, a saber , sabedoria e poder, são assim comparados entre si no caso do homem, como diz a Escritura: “Melhor é o sábio do que o forte”; [1] e a beleza, novamente, é comumente atribuída também a objetos corporais: dentre esses quatro que escolhemos, que seja o Sábio aquele que tomemos. Embora esses quatro não devam ser considerados desiguais ao falar de Deus; pois são quatro nomes, mas uma só coisa. Mas quanto ao terceiro e último dos quatro — embora seja a mesma coisa em Deus ser justo, ser bom ou ser abençoado; e a mesma coisa ser um espírito, ser justo, bom e abençoado; ainda assim, porque nos homens pode haver um espírito que não é abençoado, e pode haver alguém justo e bom, mas ainda não abençoado; mas aquilo que é bem-aventurado é, sem dúvida, justo, bom e um espírito; escolhamos, antes, aquilo que não pode existir nem mesmo nos homens sem os outros três atributos, ou seja , bem-aventurado.
Como existe uma Trindade na própria simplicidade de Deus. Se e como a Trindade que é Deus se manifesta a partir das Trindades que se mostraram existir nos homens.
Capítulo 6 — Como existe uma Trindade na própria simplicidade de Deus. Se e como a Trindade que é Deus se manifesta a partir das Trindades que se mostraram existir nos homens.
9. Então, quando dizemos: Eterno, sábio, bem-aventurado, são estes três a Trindade que é chamada Deus? Reduzimos, de fato, aqueles doze a este pequeno número de três; mas talvez possamos ir além e reduzir também estes três a um deles. Pois, se sabedoria e poder, ou vida e sabedoria, podem ser uma e a mesma coisa na natureza de Deus, por que não podem eternidade e sabedoria, ou bem-aventurança e sabedoria, ser uma e a mesma coisa na natureza de Deus? E, portanto, assim como não fez diferença se falamos destes doze ou daqueles três quando reduzimos os muitos ao pequeno número, também não faz diferença se falamos daqueles três ou daquele um, à singularidade à qual mostramos que os outros dois dos três podem ser reduzidos. Que tipo de argumento, então, que força e poder de entendimento, que vivacidade de razão, que perspicácia de pensamento, demonstrará como (para não mencionar os outros) esta única coisa, que Deus é chamado de sabedoria, é uma trindade? Pois Deus não recebe sabedoria de ninguém como nós a recebemos dEle, mas Ele mesmo é a Sua própria sabedoria; porque a Sua sabedoria não é uma coisa e a Sua essência outra, visto que para Ele ser sábio é ser. Cristo, de fato, é chamado nas Sagradas Escrituras de “o poder de Deus e a sabedoria de Deus”. [1] Mas discutimos no sétimo livro como isso deve ser entendido, para que o Filho não pareça tornar o Pai sábio; e nossa explicação chegou a esta conclusão: o Filho é sabedoria da sabedoria, da mesma forma que Ele é luz da luz, Deus de Deus. Nem poderíamos encontrar o Espírito Santo de outra forma senão como Ele mesmo também sendo sabedoria, e totalmente uma única sabedoria, como um só Deus, uma única essência. Como, então, entendemos que essa sabedoria, que é Deus, é uma trindade? Não pergunto: Como cremos nisso? Pois entre os fiéis isso não deveria admitir dúvidas. Mas supondo que haja alguma maneira pela qual possamos ver com o entendimento aquilo em que cremos, qual seria essa maneira?
10. Pois, se nos lembrarmos de onde, nesses livros, uma trindade começou a se revelar ao nosso entendimento, o oitavo livro é o que nos vem à mente; visto que foi ali que, com o máximo de nossas forças, tentamos elevar o objetivo da mente para compreender aquela natureza excelente e imutável, que nossa mente não é. E contemplamos essa natureza de tal forma que a imaginávamos não muito distante de nós, e acima de nós, não em um lugar específico, mas por sua própria excelência terrível e maravilhosa, e de tal maneira que parecia estar conosco por sua própria luz presente. Contudo, nisso, nenhuma trindade se manifestava ainda para nós, porque naquele clarão de luz não mantínhamos o olhar da mente firmemente voltado para buscá-la; apenas a discerníamos em um sentido, porque não havia volume no qual necessariamente devêssemos pensar que a magnitude de dois ou três fosse maior do que a de um. Mas quando chegamos a tratar do amor, que nas Sagradas Escrituras é chamado de Deus, [1] então uma trindade começou a surgir um pouco diante de nós, isto é , aquele que ama, aquele que é amado e aquele que ama. Mas como essa luz inefável repeliu nosso olhar, e tornou-se em certa medida evidente que a fraqueza de nossa mente ainda não podia ser temperada para ela, retrocedemos no meio do curso que havíamos começado e planejamos de acordo com a consideração (por assim dizer) mais familiar de nossa própria mente, segundo a qual o homem é feito à imagem de Deus, [1] a fim de aliviar nossa atenção sobrecarregada; e então nos detivemos do nono ao décimo quarto livro na consideração da criatura que somos, para que pudéssemos compreender e contemplar as coisas invisíveis de Deus por meio das coisas que foram criadas. E agora que exercitamos o entendimento, na medida do necessário, ou talvez mais do que o necessário, em coisas inferiores, eis! Desejamos, mas não temos forças, para nos elevarmos a contemplar a suprema Trindade que é Deus. Pois da mesma maneira que vemos as trindades mais inquestionáveis, sejam aquelas que são produzidas externamente por coisas corpóreas, ou quando pensamos nessas mesmas coisas que foram percebidas externamente; ou quando aquelas coisas que têm origem na mente e não pertencem aos sentidos do corpo, como a fé, ou como as virtudes que compõem a arte de viver, são discernidas pela razão manifesta e mantidas firmemente pelo conhecimento; ou quando a própria mente, pela qual sabemos tudo o que verdadeiramente dizemos saber, é conhecida por si mesma, ou pensa por si mesma; ou quando essa mente contempla algo eterno e imutável, que em si mesma não o é;—de tal maneira, então, digo eu, que vemos em todos esses casos as trindades mais inquestionáveis, porque elas são produzidas em nós mesmos, ou estão em nós mesmos, quando nos lembramos, olhamos ou desejamos essas coisas;—de tal maneira, digo eu, também vemos a Trindade que é Deus; porque ali também, pelo entendimento, contemplamos tanto Ele como que falando, quanto a Sua Palavra, isto é,O Pai e o Filho; e, daí, o amor comum a ambos, ou seja, o Espírito Santo? Essas trindades que pertencem aos nossos sentidos ou à nossa mente, será que as vemos em vez de crermos nelas, mas cremos em vez de ver que Deus é uma trindade? Mas, se assim for, então, sem dúvida, ou não compreendemos nem contemplamos as coisas invisíveis de Deus por meio das coisas criadas, ou, se as contemplamos, não contemplamos nelas a Trindade; e há nelas algo para contemplar, e algo também em que devemos crer, mesmo que não as vejamos. E assim como o oitavo livro mostrou que contemplamos o bem imutável que não somos, o décimo quarto nos lembrou disso, quando falamos da sabedoria que o homem recebe de Deus. Por que, então, não reconhecemos a Trindade nela? Será que essa sabedoria que se diz ser Deus não se percebe e não se ama? Quem diria isso? Ou quem não vê que onde não há conhecimento, de modo algum há sabedoria? Ou será que devemos, na verdade, pensar que a Sabedoria que é Deus conhece outras coisas, mas não conhece a si mesma; ou ama outras coisas, mas não ama a si mesma? Mas se isso for uma tolice e uma impiedade, então eis que temos uma trindade: a sabedoria, o conhecimento que a sabedoria tem de si mesma e o amor que ela tem de si mesma. Pois também encontramos uma trindade no homem: a mente, o conhecimento com que a mente se conhece e o amor com que ela se ama.
Não é fácil descobrir a Trindade que é Deus a partir das Trindades de que falamos.
Capítulo 7 — Que não é fácil descobrir a Trindade que é Deus a partir das Trindades de que falamos.
11. Mas essas três coisas estão no homem de tal maneira que não são o próprio homem. Pois o homem, como os antigos o definiam, é um animal mortal racional. Essas coisas, portanto, são as principais coisas no homem, mas não são o próprio homem. E qualquer pessoa, isto é , cada indivíduo, tem essas três coisas em sua mente. Mas se, novamente, definíssemos o homem de modo a dizer: "O homem é uma substância racional constituída de mente e corpo", então, sem dúvida, o homem tem uma alma que não é corpo e um corpo que não é alma. E, portanto, essas três coisas não são o homem, mas pertencem ao homem, ou estão no homem. Se, novamente, deixarmos de lado o corpo e pensarmos na alma por si mesma, a mente pertence de certa forma à alma, como se fosse sua cabeça, ou olho, ou semblante; mas essas coisas não devem ser consideradas como corpos. Não é então a alma, mas aquilo que é principal na alma, que é chamado de mente. Mas podemos dizer que a Trindade está em Deus de tal maneira que pertence de certa forma a Deus, e não é Deus em si mesma? E, portanto, cada indivíduo, que é chamado de imagem de Deus, não segundo todas as coisas que pertencem à sua natureza, mas apenas segundo a sua mente, é uma só pessoa e, em sua mente, é uma imagem da Trindade. Mas essa Trindade da qual ele é a imagem nada mais é em sua totalidade do que Deus, nada mais é em sua totalidade do que a Trindade. Nem nada pertence à natureza de Deus de modo que não pertença a essa Trindade; e as Três Pessoas são de uma só essência, não como cada indivíduo é uma só pessoa.
12. Há, novamente, uma grande diferença também neste ponto, pois, quer falemos da mente de um homem, e de seu conhecimento e amor; quer da memória, do entendimento, da vontade — nada nos lembramos da mente senão pela memória, nem entendemos nada senão pelo entendimento, nem amamos nada senão pela vontade. Mas, nessa Trindade, quem ousaria dizer que o Pai não entende a Si mesmo, nem o Filho, nem o Espírito Santo, senão pelo Filho, ou os ama senão pelo Espírito Santo; e que Ele se lembra somente por Si mesmo de Si mesmo, ou do Filho, ou do Espírito Santo; e da mesma forma que o Filho não se lembra nem de Si mesmo nem do Pai, senão pelo Pai, nem os ama senão pelo Espírito Santo; mas que somente por Si mesmo Ele entende tanto o Pai, o Filho e o Espírito Santo: e, de maneira semelhante, que o Espírito Santo, pelo Pai, se lembra tanto do Pai, do Filho e de Si mesmo, e, pelo Filho, entende tanto o Pai, o Filho e a Si mesmo; Mas, por Si mesmo, ama a Si mesmo, ao Pai e ao Filho; como se o Pai fosse tanto a Sua própria memória quanto a do Filho e do Espírito Santo; e o Filho fosse o entendimento tanto de Si mesmo, quanto do Pai e do Espírito Santo; mas o Espírito Santo fosse o amor tanto de Si mesmo, quanto do Pai e do Filho? Quem ousaria pensar ou afirmar isso dessa Trindade? Pois, se nela somente o Filho compreende tanto por Si mesmo quanto pelo Pai e pelo Espírito Santo, retornamos ao antigo absurdo de que o Pai não é sábio por Si mesmo, mas pelo Filho, e que a sabedoria não gerou sabedoria, mas que o Pai é dito ser sábio pela sabedoria que Ele gerou. Pois onde não há entendimento, não pode haver sabedoria; e, portanto, se o Pai não compreende a Si mesmo por Si mesmo, mas o Filho compreende pelo Pai, certamente o Filho torna o Pai sábio. Mas se para Deus ser é ser sábio, e essência é para Ele o mesmo que sabedoria, então não é o Filho que recebe Sua essência do Pai, o que é a verdade, mas sim o Pai do Filho, o que é uma falsidade absurda. E esse absurdo, sem sombra de dúvida, nós discutimos, refutamos e rejeitamos no sétimo livro. Portanto, Deus Pai é sábio pela sabedoria pela qual Ele é Sua própria sabedoria, e o Filho é a sabedoria do Pai, proveniente da sabedoria que é o Pai, de quem o Filho é gerado; donde se segue que o Pai também compreende pela compreensão pela qual Ele é Sua própria compreensão (pois não poderia ser sábio aquele que não compreendesse); e que o Filho é a compreensão do Pai, gerado pela compreensão que é o Pai. E o mesmo não pode ser dito indevidamente da memória também. Pois como é sábio aquele que nada se lembra, ou não se lembra de si mesmo? Consequentemente, visto que o Pai é sabedoria, e o Filho é sabedoria, portanto, assim como o Pai se lembra de Si mesmo, assim também o Filho se lembra de Si mesmo; E assim como o Pai se lembra de Si mesmo e do Filho,Assim também o Filho se lembra de Si mesmo e do Pai, não pela memória do Pai, mas pela Sua própria, não pela memória do Pai, mas pela Sua própria. Onde não há amor, quem diria que ali existe sabedoria? E, portanto, devemos inferir que o Pai é, de tal maneira, o Seu próprio amor, assim como o Seu próprio entendimento e memória. E, portanto, estes três,Ou seja, a memória, o entendimento, o amor ou a vontade, nessa essência suprema e imutável que é Deus, não pertencem ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo, mas somente ao Pai. E porque o Filho também é sabedoria gerada da sabedoria, visto que nem o Pai nem o Espírito Santo entendem por Ele, mas Ele entende por Si mesmo; assim também o Pai não se lembra por Ele, nem o Espírito Santo ama por Ele, mas Ele se lembra e ama por Si mesmo: pois Ele mesmo é também a Sua própria memória, o Seu próprio entendimento e o Seu próprio amor. Mas o fato de Ele ser assim provém do Pai, de quem Ele nasceu. E porque o Espírito Santo também é sabedoria que procede da sabedoria, Ele também não tem o Pai como memória, nem o Filho como entendimento, nem a Si mesmo como amor: pois Ele não seria sabedoria se outro se lembrasse por Ele, e outro entendesse por Ele, e Ele amasse somente por Si mesmo; mas Ele mesmo possui todas as três coisas, e as possui de tal maneira que elas são Ele mesmo . Mas o fato de Ele ser assim provém daí, de onde Ele procede.
13. Que homem, então, pode compreender essa sabedoria pela qual Deus conhece todas as coisas, de tal maneira que nem o que chamamos de passado o é passado nela, nem o que chamamos de futuro é nela esperado como vindouro, como se estivesse ausente, mas tanto o passado quanto o futuro estão presentes com as coisas presentes; nem as coisas são pensadas separadamente, de modo que o pensamento passe de uma para outra, mas todas as coisas estão simultaneamente à mão num único olhar? — que homem, digo eu, compreende essa sabedoria, e a prudência semelhante, e o conhecimento semelhante, visto que, na verdade, até mesmo a nossa própria sabedoria está além da nossa compreensão? Pois, de alguma forma, somos capazes de contemplar as coisas que estão presentes aos nossos sentidos ou ao nosso entendimento; mas as coisas que estão ausentes, e que outrora estiveram presentes, conhecemos pela memória, se não as esquecemos. E conjecturamos também, não o passado a partir do futuro, mas o futuro a partir do passado, ainda que por meio de todo conhecimento instável. Pois há alguns pensamentos nossos que, embora futuros, nós, por assim dizer, vislumbramos com maior clareza e certeza como estando muito próximos; e fazemos isso por meio da memória, quando somos capazes, tanto quanto somos capazes, embora a memória pareça pertencer não ao futuro, mas ao passado. E isso pode ser comprovado no caso de quaisquer palavras ou canções, cuja ordem correta estamos proferindo de memória; pois certamente não proferiríamos cada uma em sucessão, a menos que prevíssemos em pensamento o que viria a seguir. E, no entanto, não é a previsão, mas a memória, que nos permite prever; pois até o final das palavras ou da canção, nada é proferido senão como previsto e aguardado. E, no entanto, ao fazermos isso, não se diz que falamos ou cantamos por previsão, mas por memória; e se alguém é mais do que capaz de proferir muitas peças dessa maneira, geralmente é elogiado, não por sua previsão, mas por sua memória. Sabemos, e temos absoluta certeza, que tudo isso ocorre em nossa mente ou por meio dela; mas quanto mais atentamente desejamos examinar como isso acontece, mais nossas próprias palavras se desfazem e nosso propósito falha, quando, por meio de nosso entendimento, se não de nossa língua, buscaríamos alcançar alguma clareza. E nós, que somos, pensamos que, em tão grande fraqueza de espírito, podemos compreender se a presciência de Deus é a mesma que Sua memória e Seu entendimento, que não considera em pensamento cada coisa separadamente, mas abrange tudo o que sabe em uma visão eterna, imutável e inefável? Nessa dificuldade, então, e nessa aflição, podemos muito bem clamar ao Deus vivo: “Tal conhecimento é maravilhoso demais para mim; é elevado, não posso alcançá-lo”. [1] Pois eu entendo por mim mesmo quão maravilhoso e incompreensível é o Teu conhecimento, pelo qual me criaste, quando nem mesmo consigo compreender a mim mesmo, aquele que Tu criaste! E, no entanto, “enquanto eu meditava, o fogo ardia”, [1] de modo que “busco sempre a Tua face”. [1]
Como o apóstolo diz que agora vemos Deus através de um espelho.
Capítulo 8 — Como o apóstolo diz que agora vemos Deus através de um espelho.
14. Sei que a sabedoria é uma substância incorpórea e que é a luz pela qual se veem as coisas que os olhos carnais não veem; e, no entanto, um homem tão grande e tão espiritual [como Paulo] diz: “Agora vemos como em espelho, em enigma; então veremos face a face”. [1] Se perguntarmos o que é e de que tipo é esse “espelho”, certamente nos ocorre que num espelho nada se discerne senão uma imagem. Esforçamo-nos, então, por fazer isso; para que pudéssemos ver de alguma forma por meio dessa imagem que somos, Aquele por quem fomos feitos, como por um espelho. E isso também é insinuado nas palavras do mesmo apóstolo: “Mas nós, com o rosto descoberto, contemplando como num espelho a glória do Senhor, somos transformados na mesma imagem, de glória em glória, como pelo Espírito do Senhor”. [1] “Contemplando como num espelho”, [1] disse ele, isto é , vendo por meio de um espelho, não olhando de uma torre de vigia: uma ambiguidade que não existe na língua grega, de onde as epístolas apostólicas foram traduzidas para o latim. Pois em grego, um espelho, [1] no qual as imagens das coisas são visíveis, é totalmente distinto no som da palavra também de uma torre de vigia, [1] da altura da qual temos uma visão mais distante. E é bastante claro que o apóstolo, ao usar a palavra “speculantes” em relação à glória do Senhor, quis dizer que ela vem de “speculum”, não de “specula”. Mas onde ele diz: “Somos transformados na mesma imagem”, ele certamente quer dizer a imagem de Deus; e ao chamá-la de “a mesma”, ele quer dizer aquela mesma imagem que vemos no espelho, porque essa mesma imagem é também a glória do Senhor; como ele diz em outro lugar: “Pois o homem não deve cobrir a cabeça, visto que é a imagem e a glória de Deus” [1] — um texto já discutido no livro doze. Ele quer dizer, então, com “Somos transformados”, que somos mudados de uma forma para outra e que passamos de uma forma obscura para uma forma 207Isso é luminoso: visto que a forma obscura também é a imagem de Deus; e se é uma imagem, então certamente também é a “glória”, na qual somos criados como homens, sendo superiores aos demais animais. Pois se diz da própria natureza humana: “O homem não deve cobrir a cabeça, porque é a imagem e a glória de Deus”. E essa natureza, sendo a mais excelente entre as coisas criadas, é transformada de uma forma desfigurada em uma forma bela, quando é justificada pelo seu próprio Criador da impiedade. Visto que, mesmo na própria impiedade, quanto mais a falha deve ser condenada, mais certamente a natureza deve ser louvada. E, portanto, ele acrescentou: “de glória em glória”: da glória da criação à glória da justificação. Embora essas palavras, “de glória em glória”, possam ser entendidas também de outras maneiras: da glória da fé à glória da visão, da glória pela qual somos filhos de Deus à glória pela qual seremos semelhantes a Ele, porque “o veremos como Ele é”. [1] Mas, ao acrescentar “como do Espírito do Senhor”, ele declara que a bênção de uma transformação tão desejável nos é conferida pela graça de Deus.
Do termo 'enigma' e dos modos de fala tropicais.
Capítulo 9 — Do termo “enigma” e dos modos de fala tropicais.
15. O que foi dito se relaciona às palavras do apóstolo: “Agora vemos como em um espelho”; mas, embora ele tenha acrescentado “em um enigma”, o significado dessa adição é desconhecido para quem não está familiarizado com os livros que contêm a doutrina desses modos de discurso, que os gregos chamam de tropos, palavra grega que também usamos em latim. Pois, assim como falamos mais comumente de esquemas do que de figuras, também falamos mais comumente de tropos do que de modos. E é muito difícil e incomum expressar os nomes dos vários modos ou tropos em latim, de modo a atribuir o nome apropriado a cada um. E, portanto, alguns tradutores latinos, por relutância em empregar uma palavra grega, onde o apóstolo diz: “As quais coisas são uma alegoria”, [1] traduziram por circunlóquio — As quais coisas significam uma coisa por outra. Mas existem várias espécies desse tipo de tropo que é chamado de alegoria, e uma delas é aquela que é chamada de enigma. Ora, a definição do termo genérico deve necessariamente abranger também todas as suas espécies; e, portanto, assim como todo cavalo é um animal, mas nem todo animal é um cavalo, todo enigma é uma alegoria, mas nem toda alegoria é um enigma. O que é, então, uma alegoria senão uma figura de linguagem em que uma coisa é compreendida a partir de outra? Como na Epístola aos Tessalonicenses: “Não durmamos, pois, como os demais; mas vigiemos e sejamos sóbrios; porque os que dormem, dormem de noite, e os que se embriagam, embriagam-se de noite; mas nós, que somos do dia, sejamos sóbrios.” [1] Mas esta alegoria não é um enigma. Pois aqui o significado é patente para todos, exceto para os mais tolos; mas um enigma é, para explicar brevemente, uma alegoria obscura, como, por exemplo , “A sanguessuga tinha três filhas” [1] e outros exemplos semelhantes. Mas quando o apóstolo falou de uma alegoria, ele não a encontra nas palavras, mas no fato; visto que ele demonstrou que os dois Testamentos devem ser compreendidos pelos dois filhos de Abraão, um por uma escrava e o outro por uma mulher livre, o que não era apenas dito, mas também feito. E antes que isso fosse explicado, era obscuro; e, portanto, tal alegoria, que é o nome genérico, poderia ser especificamente chamada de enigma.
16. Mas, como não são apenas os ignorantes dos livros que contêm a doutrina das figuras de linguagem que questionam o significado do apóstolo quando disse que “vemos agora em um enigma”, mas também aqueles que conhecem a doutrina, porém desejam saber qual é esse enigma em que “vemos agora”, devemos encontrar um único significado para as duas frases, a saber , para aquela que diz “vemos agora através de um espelho” e para aquela que acrescenta “em um enigma”. Pois, quando tudo é dito dessa forma, forma-se uma única frase: “Vemos agora através de um espelho em um enigma”. Assim, a meu ver, assim como com a palavra “espelho” ele quis dizer uma imagem, com a palavra “enigma” qualquer semelhança, desde que obscura e difícil de compreender. Portanto, quaisquer semelhanças que sejam podem ser entendidas como significadas pelo apóstolo quando ele fala de um espelho e um enigma, desde que sejam adequadas à compreensão de Deus, de tal maneira que Ele possa ser compreendido; Contudo, nada se adapta melhor a este propósito do que aquilo que não é vãmente chamado de Sua imagem. Que ninguém, então, se admire de que nos esforcemos para ver de qualquer maneira, mesmo daquela forma de ver que nos é concedida nesta vida, ou seja , através de um espelho, em um enigma. Pois não ouviríamos falar de um enigma neste lugar se a visão fosse fácil. E este é um enigma ainda maior: não vemos o que não podemos deixar de ver. Pois quem não vê o próprio pensamento? E, no entanto, quem vê o próprio pensamento, não digo com os olhos da carne, mas com a própria visão interior? Quem não o vê e quem o vê? Visto que o pensamento é uma espécie de visão da mente; quer estejam presentes as coisas que também são vistas pelos olhos do corpo, ou percebidas pelos outros sentidos; quer não estejam presentes, mas suas semelhanças sejam discernidas pelo pensamento; quer nenhuma dessas hipóteses seja verdadeira, mas se pense em coisas que não são nem corporais nem semelhanças de coisas corporais, como as virtudes e os vícios; ou como, de fato, o próprio pensamento é pensado; ou se são aquelas coisas que são objeto de instrução e das ciências liberais; ou se são pensadas as causas e razões superiores de todas essas coisas na natureza imutável; ou se são até mesmo coisas más, vãs e falsas em que pensamos, seja com o sentido não consentindo, seja errôneo em seu consentimento.
A respeito da Palavra da Mente, na qual vemos a Palavra de Deus como num espelho e num enigma.
Capítulo 10 — Sobre a Palavra da Mente, na qual vemos a Palavra de Deus como num espelho e num enigma.
17. Mas falemos agora daquelas coisas que consideramos conhecidas e que temos em nosso conhecimento, mesmo que não pensemos nelas; quer pertençam ao conhecimento contemplativo, que, como argumentei, é propriamente chamado de sabedoria, quer ao conhecimento ativo, que é propriamente chamado de conhecimento. Pois ambos pertencem a uma só mente e são uma só imagem de Deus. Mas quando tratamos do conhecimento inferior dos dois de forma distinta e separada, então não deve ser chamado de imagem de Deus, embora mesmo assim, também, alguma semelhança com a Trindade possa ser encontrada nele; como mostramos no livro décimo terceiro. Falamos agora, portanto, de todo o conhecimento do homem em conjunto, no qual tudo o que é conhecido por nós é conhecido; pelo menos aquilo que é verdadeiro; caso contrário, não seria conhecido. Pois ninguém conhece o que é falso, a não ser quando sabe que é falso; e se sabe isso, então sabe o que é verdadeiro: pois é verdade que aquilo é falso. Tratamos, portanto, agora daquelas coisas que consideramos conhecidas e que nos são conhecidas mesmo que não estejamos pensando nelas. Mas certamente, se quisermos expressá-las em palavras, só podemos fazê-lo pensando nelas. Pois, embora não haja palavras ditas, pelo menos aquele que pensa fala em seu coração. E daí aquela passagem no livro da Sabedoria: “Disseram entre si, sem pensar direito”. [1] Pois as palavras “Disseram entre si” são explicadas pela adição de “pensando”. Uma passagem semelhante a esta encontra-se no Evangelho — que certos escribas, ao ouvirem as palavras do Senhor ao paralítico: “Tem bom ânimo, meu filho, os teus pecados te são perdoados”, disseram entre si: “Este homem blasfema”. Pois como “disseram entre si”, senão pensando? Segue-se então: “E, vendo Jesus os seus pensamentos, disse: Por que pensais mal em vossos pensamentos?” [1] Até aqui, Mateus. Mas Lucas narra a mesma coisa assim: “Os escribas e fariseus começaram a pensar, dizendo: Quem é este que profere blasfêmias? Quem pode perdoar pecados senão somente Deus? Mas Jesus, percebendo os seus pensamentos, respondeu-lhes: Que pensais em vossos corações?” [1] O que no livro da Sabedoria é “Disseram, pensando”, é o mesmo que aqui “Pensaram, dizendo”. Pois tanto lá como aqui é declarado que falaram entre si, em seus próprios corações, isto é , falaram pensando. Pois “falaram entre si”, e foi-lhes dito: “Que pensais?” E o próprio Senhor diz daquele homem rico cuja terra produziu abundantemente: “E ele pensava consigo mesmo, dizendo.” [1]
18. Alguns pensamentos, então, são discursos do coração, nos quais o Senhor também mostra que existe uma boca, quando diz: “Não é o que entra pela boca que contamina o homem, mas o que sai da boca, isso sim, contamina o homem”. Em uma única frase, Ele englobou duas bocas distintas do homem: a do corpo e a do coração. Pois, certamente, aquilo que eles consideravam contaminante entra pela boca do corpo; mas aquilo que o Senhor disse que contaminava o homem procede da boca do coração. Assim, certamente, Ele mesmo explicou o que havia dito. Pois, pouco depois, Ele diz também aos Seus discípulos a respeito do mesmo assunto: “Ainda não entendeis? Não compreendeis que tudo o que entra pela boca vai para o estômago e é expelido?” Aqui, Ele certamente apontou para a boca do corpo. Mas no que se segue, Ele fala claramente da boca do coração, onde diz: “Mas as coisas que saem da boca vêm do coração, e são essas que contaminam o homem. Porque do coração procedem os maus pensamentos” [1] etc. O que poderia ser mais claro do que esta explicação? E, no entanto, quando chamamos os pensamentos de discursos do coração, não se segue que eles não sejam também atos de visão, surgidos da visão do conhecimento, quando são verdadeiros. Pois quando essas coisas são feitas exteriormente por meio do corpo, então a fala e a visão são coisas diferentes; mas quando pensamos interiormente, as duas 209 são uma só — assim como a visão e a audição são duas coisas mutuamente distintas nos sentidos corporais, mas ver e ouvir são a mesma coisa na mente; e, portanto, enquanto a fala não é vista, mas sim ouvida exteriormente, os discursos interiores, isto é , os pensamentos, são ditos pelo santo Evangelho como tendo sido vistos, não ouvidos, pelo Senhor. “Disseram entre si: Este homem blasfema”, diz o Evangelho; E acrescentou: "E quando Jesus viu os seus pensamentos". Portanto, Ele viu o que eles disseram. Pois, por meio do Seu próprio pensamento, Ele viu os pensamentos deles, os quais eles supunham que ninguém mais via senão eles mesmos.
19. Portanto, quem for capaz de compreender uma palavra, não apenas antes de ela ser proferida em som, mas também antes que as imagens de seus sons sejam consideradas no pensamento — pois isso não pertence a nenhuma língua, a saber, àquelas que são chamadas de línguas das nações, das quais a nossa língua latina é uma; — quem, eu digo, for capaz de compreender isso, será capaz agora de ver através deste espelho e neste enigma alguma semelhança daquela Palavra de quem se diz: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus”. [1] Pois, necessariamente, quando falamos o que é verdadeiro, isto é , falamos o que sabemos, nasce do próprio conhecimento que a memória retém, uma palavra que é inteiramente da mesma natureza daquele conhecimento do qual nasce. Pois o pensamento que é formado pela coisa que sabemos é a palavra que falamos no coração: palavra que não é grega nem latina, nem de qualquer outra língua. Mas quando é necessário transmitir isso ao conhecimento daqueles com quem falamos, então algum sinal é assumido para indicá-lo. E geralmente um som, às vezes um aceno de cabeça, é exibido, o primeiro para os ouvidos, o segundo para os olhos, para que a palavra que temos em mente seja conhecida também por sinais corporais aos sentidos corporais. Pois o que é acenar ou fazer um sinal, senão falar de alguma forma à visão? E a Sagrada Escritura dá seu testemunho disso; pois lemos no Evangelho segundo João: “Em verdade, em verdade vos digo que um de vós me trairá. Então os discípulos olharam uns para os outros, sem saber de quem ele falava. Ora, estava reclinado no peito de Jesus um dos seus discípulos, a quem Jesus amava. Simão Pedro, então, fez-lhe sinal e disse: Quem é aquele de quem ele fala?” [1] Aqui ele falou por meio de um sinal o que não se atreveu a dizer por sons. Mas, enquanto exibimos esses e outros sinais corporais semelhantes aos ouvidos ou olhos das pessoas presentes com quem falamos, as letras foram inventadas para que pudéssemos conversar também com os ausentes; porém, esses são sinais de palavras, assim como as próprias palavras são sinais, em nossa conversa, daquilo que pensamos.
A semelhança com a Palavra Divina, tal como Ela é, deve ser buscada não em nossa própria palavra exterior e sensível, mas na palavra interior e mental. Há a maior diferença possível entre nossa palavra e conhecimento e a Palavra e o conhecimento Divinos.
Capítulo 11 — A semelhança com a Palavra Divina, tal como ela é, deve ser buscada não em nossa própria palavra exterior e sensível, mas na palavra interior e mental. Há a maior diferença possível entre nossa palavra e conhecimento e a Palavra e o conhecimento divinos.
20. Assim, a palavra que soa exteriormente é o sinal da palavra que ilumina interiormente; esta última tem maior direito de ser chamada de palavra. Pois aquilo que é proferido pela boca da carne é o som articulado de uma palavra; e também é chamado de palavra, por causa daquilo que a torna exteriormente aparente. Pois a nossa palavra é, de certa forma, transformada em um som articulado do corpo, assumindo esse som articulado pelo qual pode ser manifestada aos sentidos dos homens, assim como o Verbo de Deus se fez carne, assumindo a carne na qual também poderia ser manifestado aos sentidos dos homens. E assim como a nossa palavra se torna um som articulado, mas não se transforma em um; assim também o Verbo de Deus se fez carne, mas longe de nós dizer que Ele se transformou em carne. Pois tanto a nossa palavra se tornou um som articulado, quanto o outro Verbo se fez carne, assumindo-o, não consumindo-se a ponto de se transformar nele. Portanto, quem quer que deseje alcançar qualquer semelhança, seja ela qual for, da Palavra de Deus, por mais diferente que seja em muitos aspectos, não deve considerar a nossa palavra que ressoa nos ouvidos, seja quando proferida em voz alta, seja quando pensada em silêncio. Pois as palavras de todas as línguas que são proferidas em voz alta também são pensadas em silêncio, e a mente percorre os versos enquanto a boca permanece em silêncio. E não apenas o número de sílabas, mas também as melodias das canções, visto que são corpóreas e pertencem ao sentido do corpo chamado audição, estão ao alcance, por meio de certas imagens incorpóreas apropriadas a elas, daqueles que pensam nelas e que silenciosamente refletem sobre todas essas coisas. Mas devemos deixar isso de lado para chegar à palavra do homem, por cuja semelhança, seja ela qual for, a Palavra de Deus pode ser vista como um enigma. Não aquela palavra que foi dita a este ou aquele profeta, e da qual se diz: “Ora, a palavra de Deus crescia e se multiplicava” [1] e ainda: “A fé vem, pois, pelo ouvir, e o ouvir pela palavra de Cristo” [1] e ainda: “Quando recebestes a palavra de Deus, que ouvistes de nós, não a recebestes como palavra de homens, mas, como ela é, na verdade, a palavra de Deus” [1] (e há inúmeras outras afirmações semelhantes nas Escrituras a respeito da palavra de Deus, que é disseminada nos sons de muitas e diversas línguas através dos corações e bocas dos homens; e que, portanto, é chamada de palavra de Deus, porque a doutrina que é transmitida não é humana, mas divina);—mas estamos agora procurando ver, de qualquer maneira que pudermos, por meio desta semelhança, aquela Palavra de Deus da qual se diz: “O Verbo era Deus”; da qual se diz: “Todas as coisas foram feitas por intermédio dele”; da qual se diz: “O Verbo se fez carne”; do qual se diz: “A Palavra de Deus nas alturas é a fonte da sabedoria.” [1]Devemos prosseguir, então, para a palavra do homem, para a palavra do animal racional, para a palavra daquela imagem de Deus, que não nasceu de Deus, mas foi feita por Deus; a qual não é pronunciável em som nem capaz de ser pensada sob a semelhança do som, como necessariamente ocorre com a palavra de qualquer língua; mas que precede todos os sinais pelos quais é significada, e é gerada a partir do conhecimento que permanece na mente, quando esse mesmo conhecimento é proferido interiormente conforme realmente é. Pois a visão do pensamento é extremamente semelhante à visão do conhecimento. Pois, quando é proferido por som, ou por qualquer sinal corporal, não é proferido conforme realmente é, mas conforme pode ser visto ou ouvido pelo corpo. Quando, portanto, aquilo que está no conhecimento está na palavra, então há uma palavra verdadeira e uma verdade, tal como se espera do homem; de modo que o que está no conhecimento também está na palavra, e o que não está no conhecimento também não está na palavra. Aqui pode-se reconhecer: “Sim, sim; não, não.” [1] E assim, esta semelhança da imagem que é feita aproxima-se, tanto quanto possível, daquela semelhança da imagem que nasce, pela qual Deus Filho é declarado ser em todas as coisas semelhante em substância ao Pai. Devemos notar neste enigma também outra semelhança da palavra de Deus; a saber , que, como se diz dessa Palavra: “Todas as coisas foram feitas por Ele”, onde se declara que Deus criou o universo por meio de Seu Filho unigênito, assim também não há obras do homem que não sejam primeiro proferidas em seu coração: donde está escrito: “A palavra é o princípio de toda obra.” [1] Mas aqui também, é quando a palavra é verdadeira que então ela é o princípio de uma boa obra. E uma palavra é verdadeira quando é gerada a partir do conhecimento da prática de boas obras, de modo que também ali se possa preservar o “sim, sim, não, não”; Para que tudo o que estiver no conhecimento pelo qual devemos viver esteja também na palavra pela qual devemos agir, e tudo o que não estiver em um não esteja na outra. Do contrário, tal palavra será mentira, não verdade; e o que dela resultar será pecado, e não boa obra. Há ainda outra semelhança entre a Palavra de Deus e a nossa palavra: pode haver uma palavra nossa sem nenhuma obra subsequente, mas não pode haver obra alguma a menos que uma palavra a preceda; assim como a Palavra de Deus poderia ter existido mesmo sem a existência de nenhuma criatura, mas nenhuma criatura poderia existir senão por meio daquela Palavra pela qual todas as coisas são feitas. E, portanto, não Deus Pai, não o Espírito Santo, não a Trindade em si, mas somente o Filho, que é a Palavra de Deus, se fez carne; embora a Trindade tenha sido a criadora: para que pudéssemos viver corretamente por meio da nossa palavra, seguindo e imitando o Seu exemplo, isto é ,por não haver mentira nem no pensamento nem na obra de nossa palavra. Mas esta perfeição desta imagem é algo que ocorrerá em algum momento futuro. Para alcançá-la, o bom mestre nos ensina, pela fé cristã e pela piedosa doutrina, que “com o rosto descoberto”, do véu da lei, que é a sombra das coisas vindouras, “contemplando como num espelho a glória do Senhor”, isto é, olhando para ela através de um espelho, “podemos ser transformados na mesma imagem, de glória em glória, como pelo Espírito do Senhor”; [1] como explicamos acima.
21. Quando, portanto, esta imagem for renovada à perfeição por esta transformação, então seremos como Deus, porque o veremos, não através de um espelho, mas “como Ele é”; [1] o que o apóstolo Paulo expressa por “face a face”. [1] Mas agora, quem pode explicar quão grande é também a dessemelhança, neste espelho, neste enigma, nesta semelhança tal como é? Contudo, abordarei alguns pontos, como posso, pelos quais o indicarei.
A Filosofia Acadêmica.
Capítulo 12 — A Filosofia Acadêmica.
Primeiro, de que tipo e quão grande é o próprio conhecimento que um homem pode alcançar, por mais hábil e erudito que seja, pelo qual nosso pensamento é formado com a verdade, quando falamos o que sabemos? Pois passar por aquelas coisas que vêm à mente pelos sentidos corporais, entre as quais tantas são diferentes do que parecem ser, que aquele que é excessivamente pressionado por sua semelhança com a verdade, parece são a si mesmo, mas na realidade não é 211 são;—daí é que o Acadêmico [1]A filosofia prevaleceu a tal ponto que se tornou ainda mais lamentavelmente insana por duvidar de todas as coisas; — deixando de lado, então, aquelas coisas que chegam à mente pelos sentidos corporais, que proporção resta das coisas que conhecemos da mesma forma que conhecemos a própria existência? A respeito disso, de fato, não temos absolutamente nenhum temor de que, porventura, estejamos sendo enganados por alguma semelhança com a verdade; visto que é certo que aquele que é enganado, ainda assim vive. E isso também não é contado entre os objetos da visão que se apresentam de fora, de modo que o olho possa ser enganado; da mesma forma que acontece quando um remo na água parece torto, e torres parecem se mover enquanto navegamos ao passar por elas, e mil outras coisas que são diferentes do que aparentam ser: pois isso não é algo que se discerne com o olho da carne. O conhecimento pelo qual sabemos que vivemos é o mais íntimo de todos os conhecimentos, do qual nem mesmo o acadêmico pode insinuar: "Talvez você esteja dormindo e não saiba, e veja coisas enquanto dorme". Pois quem não sabe que o que as pessoas veem em sonhos é exatamente como o que veem quando acordadas? Mas aquele que tem certeza do conhecimento de sua própria vida não diz: "Eu sei que estou acordado", mas sim: "Eu sei que estou vivo"; portanto, esteja dormindo ou acordado, está vivo. Nem pode ser enganado nesse conhecimento pelos sonhos, pois pertence ao homem vivo tanto dormir quanto ver enquanto dorme. Nem o acadêmico pode dizer novamente, em refutação desse conhecimento: "Talvez você esteja louco e não saiba", pois o que os loucos veem é exatamente como o que os sãos veem; mas quem está louco está vivo. Nem responde ao acadêmico dizendo: "Eu sei que não estou louco", mas sim: "Eu sei que estou vivo". Portanto, aquele que diz saber que está vivo não pode ser enganado nem mentir. Que se apresentem mil tipos de objetos enganosos à vista daquele que diz: "Eu sei que estou vivo"; contudo, ele não temerá nenhum deles, pois quem é enganado continua vivo. Mas se apenas essas coisas pertencem ao conhecimento humano, elas são, de fato, muito poucas; a menos que possam ser multiplicadas em cada tipo de tal forma que não só deixem de ser poucas, mas cheguem ao infinito. Pois aquele que diz: "Eu sei que estou vivo", diz que sabe uma única coisa. Além disso, se ele diz: "Eu sei que sei que estou vivo", agora há duas; mas saber essas duas é uma terceira coisa a saber. E assim ele pode acrescentar uma quarta e uma quinta, e inúmeras outras, se assim o desejar. Mas, como ele não pode compreender um número inumerável por meio da soma de unidades, nem repetir algo inúmeras vezes, ele compreende pelo menos isto, e com perfeita certeza :...que isso é ao mesmo tempo verdadeiro e tão inumerável que ele não consegue realmente compreender e dizer seu número infinito. O mesmo pode ser observado no caso de uma vontade que é certa. Pois seria uma resposta insolente dar a alguém que dissesse: "Eu quero ser feliz", que talvez você esteja enganado. E se ele dissesse: "Eu sei que quero isso, e sei que sei disso", ele poderia acrescentar um terceiro a esses dois, a saber , que ele sabe esses dois; e um quarto, que ele sabe que sabe esses dois; e assim por diante, ad infinitum . Da mesma forma, se alguém dissesse: "Eu não quero ser enganado", não seria verdade, estando enganado ou não, que, mesmo assim, ele quer não ser enganado? Não seria extremamente insolente dizer a ele: "Talvez você esteja enganado?", quando, sem dúvida, seja qual for a forma como ele possa estar enganado, ele não está enganado ao pensar que não quer ser enganado. E se ele diz que sabe isto, acrescenta qualquer número que escolha de coisas conhecidas e percebe esse número como infinito. Pois aquele que diz: "Não quero ser enganado, e sei que não quero ser enganado, e sei que sei disso", é capaz agora de apresentar também um número infinito aqui, por mais desajeitada que seja a sua expressão. E outras coisas também podem ser encontradas capazes de refutar os acadêmicos que sustentam que o homem não pode saber nada. Mas devemos nos restringir, especialmente porque este não é o assunto que abordamos na presente obra. Há três livros nossos sobre esse assunto, [1] escritos no início de nossa conversão, que aquele que pode e quer ler, e que os compreende, sem dúvida não se comoverá muito com nenhum dos muitos argumentos que encontraram contra a descoberta da verdade. Pois, enquanto existem dois tipos de coisas cognoscíveis — uma, daquelas coisas que a mente percebe pelos sentidos corporais; A outra, daquelas que percebe por si mesma — esses filósofos tagarelaram muito contra os sentidos corporais, mas nunca conseguiram lançar dúvidas sobre aquelas percepções mais certas das coisas verdadeiras, que a mente conhece por si mesma, como aquela que mencionei: "Eu sei que estou vivo". Mas longe de nós duvidar da verdade daquilo que aprendemos pelos sentidos corporais; visto que por eles aprendemos a conhecer o céu e a terra, e as coisas neles que nos são conhecidas, até agora .Pois Aquele que nos criou, a nós e a eles, quis que isso estivesse ao nosso alcance. Longe de nós negar que sabemos o que aprendemos pelo testemunho de outros: caso contrário, não saberíamos da existência de um oceano; não saberíamos da existência das terras e cidades que nos são tão amplamente divulgadas; não saberíamos da existência daqueles homens, nem de suas obras, que aprendemos lendo história; não saberíamos das notícias que nos chegam diariamente de um lado ou de outro, confirmadas por evidências consistentes e conspiratórias; por fim, não sabemos em que lugar ou de quem nascemos, pois em todas essas coisas acreditamos no testemunho de outros. E se isso parece absurdo, devemos confessar que não apenas nossos próprios sentidos, mas também os de outras pessoas, contribuíram muito para o nosso conhecimento.
22. Todas essas coisas, então, tanto as que a mente humana conhece por si mesma, quanto as que conhece pelos sentidos corporais, e as que recebeu e conhece pelo testemunho de outros, são armazenadas e retidas no depósito da memória; e delas nasce uma palavra que é verdadeira quando falamos o que sabemos, mas uma palavra que existe antes de todo som, antes de todo pensamento de um som. Pois a palavra é então mais semelhante à coisa conhecida, da qual também sua imagem é gerada, visto que a visão do pensamento surge da visão do conhecimento; quando é uma palavra que não pertence a nenhuma língua, mas é uma palavra verdadeira referente a uma coisa verdadeira, não tendo nada de próprio, mas totalmente derivada daquele conhecimento do qual nasce. Nem significa quando a aprendeu, quem fala o que sabe; pois às vezes a diz imediatamente após aprendê-la; contanto que a palavra seja verdadeira, isto é, brote de coisas que são conhecidas.
Aprofundando ainda mais a diferença entre o conhecimento e a palavra da nossa mente e o conhecimento e a palavra de Deus.
Capítulo 13 — Mais sobre a diferença entre o conhecimento e a palavra de nossa mente e o conhecimento e a palavra de Deus.
Mas será que Deus Pai, de quem nasce o Verbo que é Deus de Deus, aprendeu algumas coisas pelos seus sentidos corporais e outras por si mesmo? Quem poderia dizer isso, quem pensa em Deus não como um animal racional, mas como Alguém acima da alma racional? Pelo menos na medida em que Ele pode ser concebido por aqueles que O colocam acima de todos os animais e de todas as almas, embora O vejam por conjectura, através de um espelho e em um enigma, ainda não face a face como Ele é. Será que Deus Pai aprendeu essas mesmas coisas que sabe não pelo corpo, pois Ele não o possui, mas por si mesmo, de algum lugar, de alguém? Ou precisou de mensageiros ou testemunhas para conhecê-las? Certamente que não; visto que a Sua própria perfeição Lhe permite conhecer todas as coisas que sabe. Sem dúvida, Ele tem mensageiros, a saber , os anjos; mas não para Lhe anunciar coisas que Ele desconhece, pois não há nada que Ele não saiba. Mas o bem deles reside em consultar a verdade sobre as suas próprias obras. E é isso que se quer dizer quando se afirma que eles Lhe trazem notícias de algumas coisas, não para que Ele as conheça, mas sim para que eles, por meio da Sua palavra, falem d'Ele sem o consentimento físico. Eles Lhe trazem notícias também daquilo que Ele quer, sendo enviados por Ele a quem Ele quiser, e ouvindo tudo d'Ele por meio da Sua palavra, isto é, encontrando na Sua verdade o que devem fazer: o quê, a quem e quando devem comunicar. Pois nós também oramos a Ele, mas não Lhe informamos quais são as nossas necessidades. "Porque o vosso Pai sabe", diz a Sua Palavra, "do que vos necessitais, antes mesmo de Lhe pedirdes." [1] Ele também não se deu conta delas, a ponto de as conhecer em um tempo determinado; mas Ele sabia de antemão, sem qualquer princípio, todas as coisas que hão de vir, e entre elas também o que deveríamos pedir-Lhe, e quando; e a quem Ele ouviria ou não, e sobre quais assuntos. E com respeito a todas as Suas criaturas, tanto espirituais quanto corpóreas, Ele não as conhece porque elas existem, mas elas existem porque Ele as conhece. Pois Ele não ignorava o que estava prestes a criar; portanto, Ele criou porque sabia; Ele não sabia porque criou. Nem as conhecia quando criadas de qualquer outra forma que não as conhecia quando ainda estavam por ser criadas, pois nada se acumulou à Sua sabedoria a partir delas; mas essa sabedoria permaneceu como era, enquanto elas vieram à existência conforme e no momento apropriado. Assim também está escrito no livro de Eclesiástico: “Todas as coisas lhe são conhecidas antes mesmo de serem criadas, assim também depois de terem sido aperfeiçoadas.” [1]“Assim”, diz ele, “não de outra forma”; assim eram conhecidos por Ele, tanto antes de serem criados quanto depois de serem aperfeiçoados. Esse conhecimento, portanto, é muito diferente do nosso. E o conhecimento de Deus é também a Sua sabedoria, e a Sua sabedoria é a Sua essência ou substância. Porque na maravilhosa simplicidade dessa natureza, não é uma coisa ser sábio e outra ser, mas ser sábio é ser; como já dissemos muitas vezes nos livros anteriores. Mas o nosso conhecimento, na maioria das coisas, pode tanto ser perdido quanto recuperado, porque para nós ser não é o mesmo que saber ou ser sábio; visto que é possível sermos, mesmo sem saber, e também não somos sábios naquilo que aprendemos de outro lugar. Portanto, assim como o nosso conhecimento é diferente do conhecimento de Deus, também a nossa palavra, que nasce do nosso conhecimento, é diferente da Palavra de Deus, que nasce da essência do Pai. E isso é como se eu dissesse: nasce do conhecimento do Pai, da sabedoria do Pai; Ou, mais precisamente, do Pai que é conhecimento, do Pai que é sabedoria.
A Palavra de Deus é igual a todas as coisas, assim como provém do Pai.
Capítulo 14 — A Palavra de Deus é igual em todas as coisas ao Pai, de quem ela procede.
23. O Verbo de Deus, então, o Filho unigênito do Pai, em tudo semelhante e igual ao Pai, Deus de Deus, Luz da Luz, Sabedoria da Sabedoria, Essência da Essência, é inteiramente aquilo que o Pai é, mas não é o Pai, porque um é Filho, o outro é Pai. E, portanto, Ele sabe tudo o que o Pai sabe; mas para Ele saber, assim como ser, provém do Pai, pois saber e ser são um só. E, portanto, assim como ser não provém do Filho para o Pai, também o saber também não o é. Consequentemente, como se estivesse se expressando, o Pai gerou o Verbo igual a Si mesmo em todas as coisas; pois Ele não teria se expressado inteiramente e perfeitamente se houvesse em Seu Verbo algo a mais ou a menos do que nEle mesmo. E aqui isso é reconhecido no mais alto sentido: “Sim, sim; não, não”. [1] E, portanto, esta Palavra é verdadeiramente a verdade, visto que tudo o que está naquele conhecimento do qual ela nasce também está nela mesma, e tudo o que não está naquele conhecimento não está na Palavra. E esta Palavra jamais pode conter algo falso, porque é imutável, assim como Aquele de quem ela provém. Pois “o Filho nada pode fazer de si mesmo, senão o que vir o Pai fazer”. [1] Por poder, Ele não pode fazer isso; nem é fraqueza, mas força, pela qual a verdade não pode ser falsa. Portanto, Deus Pai conhece todas as coisas em Si mesmo, conhece todas as coisas no Filho; mas em Si mesmo como se fosse Ele mesmo, no Filho como se fosse Sua própria Palavra, Palavra essa que é proferida a respeito de todas as coisas que estão em Si mesmo. Da mesma forma, o Filho conhece todas as coisas, isto é , em Si mesmo, como coisas que nascem daquelas que o Pai conhece em Si mesmo, e no Pai, como aquelas das quais elas nascem, que o próprio Filho conhece em Si mesmo. O Pai, então, e o Filho conhecem-se mutuamente; mas um por gerar, o outro por nascer. E cada um deles vê simultaneamente todas as coisas que estão em seu conhecimento, em sua sabedoria, em sua essência: não por partes ou individualmente, como se estivessem olhando alternadamente de um lado para o outro, e daquele lado para este, e novamente deste ou daquele objeto para este ou aquele objeto, de modo a não poder ver algumas coisas sem ao mesmo tempo não ver outras; mas, como eu disse, vê todas as coisas simultaneamente, das quais não há uma só que Ele não veja sempre.
24. E essa nossa palavra, que não tem som nem pensamento de som, mas é daquilo que vemos e falamos interiormente, e que, portanto, não pertence a nenhuma língua; e por isso, de certa forma, é semelhante, nesse enigma, àquela Palavra de Deus que também é Deus; visto que esta também nasce do nosso conhecimento, da mesma maneira que aquela nasce do conhecimento do Pai: digo eu, essa nossa palavra, que consideramos de alguma forma semelhante àquela Palavra, não demoremos a considerar quão diferente ela também é, por mais que estejamos em nosso poder pronunciá-la.
Quão grande é a diferença entre a nossa palavra e a Palavra Divina! A nossa palavra não pode ser, nem ser chamada de, eterna.
Capítulo 15 — Quão grande é a diferença entre a nossa palavra e a Palavra Divina! A nossa palavra não pode ser, nem ser chamada, de eterna.
Será que nossa palavra nasce, então, apenas do nosso conhecimento? Não dizemos também muitas coisas que desconhecemos? E não as dizemos com dúvida, mas pensando que são verdadeiras; enquanto que, se porventura forem verdadeiras em relação às próprias coisas de que falamos, não o são em relação à nossa palavra, porque uma palavra não é verdadeira a menos que nasça de algo que se conhece. Nesse sentido, então, nossa palavra é falsa, não quando mentimos, mas quando somos enganados. E quando duvidamos, nossa palavra ainda não se refere à coisa da qual duvidamos, mas sim à própria dúvida. Pois, embora não saibamos se aquilo de que duvidamos é verdadeiro, sabemos que duvidamos; e, portanto, quando dizemos que duvidamos, dizemos uma palavra verdadeira, pois dizemos o que sabemos. E quanto à possibilidade de mentirmos? E quando o fazemos, certamente temos, voluntária e conscientemente, uma palavra falsa, na qual há uma palavra verdadeira, a saber , que mentimos, pois isso sabemos. E quando confessamos que mentimos, falamos a verdade; pois dizemos o que sabemos, porque sabemos que mentimos. Mas a Palavra que é Deus, e que pode fazer mais do que nós, não pode fazer isso. Pois ela “nada pode fazer senão o que vê o Pai fazer”; e “não fala de si mesma”, mas recebe do Pai tudo o que fala , visto que o Pai a fala de uma maneira especial; e o grande poder dessa Palavra é que ela não pode mentir, porque não pode haver “sim e não”, [1] mas “sim, sim, não, não”. Bem, mas isso nem sequer pode ser chamado de palavra, o que não é verdadeiro. Concordo de bom grado, se assim for. E se a nossa palavra for verdadeira e, portanto, for corretamente chamada de palavra? Será que, assim como podemos falar da visão da visão e do conhecimento do conhecimento, também podemos falar da essência da essência, visto que a Palavra de Deus é especialmente mencionada e deve ser especialmente mencionada? Por quê? Porque para nós, ser não é o mesmo que saber; visto que sabemos muitas coisas que, de certo modo, vivem pela memória e, portanto, de certo modo, morrem ao serem esquecidas: e assim, quando essas coisas já não estão em nosso conhecimento, ainda assim nós existimos: e embora nosso conhecimento tenha se esvaído e desaparecido de nossa mente, ainda estamos vivos.
25. Quanto àquelas coisas que são tão conhecidas que jamais podem escapar da memória, porque estão presentes e pertencem à própria natureza da mente — como, por exemplo , o saber de que estamos vivos (pois isso continua enquanto a mente continuar; e como a mente continua sempre, isso também continua sempre); — digo que, a respeito disso e de quaisquer outros exemplos semelhantes, nos quais tendemos a contemplar a imagem de Deus, é difícil discernir de que maneira, embora sejam sempre conhecidas, e ainda assim, pelo fato de nem sempre serem pensadas, uma palavra eterna possa ser proferida a respeito delas, quando nossa palavra é proferida em nosso pensamento. Pois é eterno para a alma viver; é eterno saber que vive. Contudo, não é eterno para ela pensar em sua própria vida, ou pensar em seu próprio conhecimento de sua própria vida; visto que, ao se dedicar a esta ou aquela ocupação, ela deixará de pensar nisso, embora não deixe de saber disso. E daí resulta que, se pode haver na mente algum conhecimento eterno, enquanto o pensamento desse conhecimento não pode ser eterno, e qualquer palavra nossa, interior e verdadeira, só pode ser proferida pelo nosso pensamento, então somente Deus pode ser entendido como possuindo uma Palavra eterna e coeterna consigo mesmo. A menos, talvez, devamos dizer que a própria possibilidade do pensamento — visto que aquilo que é conhecido é capaz de ser verdadeiramente pensado, mesmo quando não está sendo pensado — constitui uma palavra tão perpétua quanto o próprio conhecimento. Mas como pode ser uma palavra aquilo que ainda não está formado na visão do pensamento? Como será semelhante ao conhecimento do qual nasce, se não tem a forma desse conhecimento e só agora é chamado de palavra porque pode tê-la? Pois é como se alguém dissesse que uma palavra deve ser assim chamada porque pode ser uma palavra. Mas o que é isso que pode ser uma palavra e, portanto, já é considerado digno do nome de palavra? O que é, pergunto eu, essa coisa que é formável, mas ainda não formada, senão algo em nossa mente, que agitamos de um lado para o outro, girando-a para cá e para lá, enquanto pensamos primeiro em uma coisa e depois em outra, conforme nos vêm à mente ou nos ocorrem? E a verdadeira palavra surge, então, quando, como eu disse, aquilo que agitamos de um lado para o outro, girando-o, chega àquilo que conhecemos, e é formado por isso, assumindo sua totalidade; de modo que, da mesma maneira que cada coisa é conhecida, da mesma maneira ela é pensada, isto é,É dito desta maneira no coração, sem som articulado, sem pensar em som articulado, como sem dúvida pertence a alguma língua particular. E, portanto, se admitirmos, para não discutir laboriosamente sobre um nome, que este algo de nossa mente, que pode ser formado a partir de nosso conhecimento, já deva ser chamado de palavra, mesmo antes de ser assim formado, porque é, por assim dizer, já formável, quem não veria quão grande seria a desproporção entre ele e a Palavra de Deus, que é tão na forma de Deus, que não era formável antes de ser formada, ou capaz em algum momento de ser informe, mas é uma forma simples, e simplesmente igual Àquele de quem provém, e com quem é maravilhosamente coeterna?
Nossa palavra jamais poderá ser igualada à Palavra Divina, nem mesmo quando formos como Deus.
Capítulo 16 — Nossa palavra jamais se igualará à Palavra Divina, nem mesmo quando formos como Deus.
Por isso, a Palavra de Deus é chamada de tal maneira, para não ser chamada de pensamento de Deus, para que não acreditemos que haja algo em Deus que possa ser transformado, de modo que em um momento receba e em outro recupere uma forma, tornando-se uma palavra, e novamente possa perder essa forma e ser transformado de alguma forma sem forma. Certamente, aquele excelente mestre da palavra conhecia bem a força das palavras e havia contemplado a natureza do pensamento, que disse em seu poema: “E reflete sobre os diversos desfechos da guerra” [1], isto é, pensa sobre eles. Esse Filho de Deus, então, não é chamado de Pensamento de Deus, mas de Palavra de Deus. Pois nosso próprio pensamento, alcançando o que sabemos e sendo formado por ele, é nossa verdadeira palavra. E assim a Palavra de Deus deve ser entendida sem qualquer pensamento da parte de Deus, de modo que seja entendida como a própria forma simples , mas não contendo nada formável que também possa ser informe. Há, de fato, passagens das Sagradas Escrituras que falam dos pensamentos de Deus; mas isso se dá segundo o mesmo modo de expressão pelo qual se fala também do esquecimento de Deus, enquanto que, em termos estritamente corretos de linguagem, certamente não há esquecimento nEle.
26. Portanto, visto que encontramos agora neste enigma uma tão grande dessemelhança com Deus e com a Palavra de Deus, em que antes se encontrava alguma semelhança, também isto deve ser admitido: que mesmo quando formos como Ele, quando “O virmos como Ele é” [1] (e certamente aquele que disse isto estava ciente, sem dúvida alguma, da nossa atual dessemelhança), nem mesmo então seremos iguais a Ele em natureza. Pois a natureza que é criada é sempre menor do que aquela que cria. E naquele tempo a nossa palavra não será de fato falsa, porque não mentiremos nem seremos enganados. Talvez também os nossos pensamentos não girem mais, passando de uma coisa para outra, mas veremos todo o nosso conhecimento de uma só vez, num único olhar. Ainda assim, quando mesmo isto acontecer, se de fato acontecer, a criatura que era formável terá de fato sido formada, de modo que nada lhe faltará da forma que deveria atingir; Contudo, não se compara àquela simplicidade em que não há nada formável que tenha sido formado ou reformado, mas apenas a forma; e que, não sendo nem informe nem formada, é em si mesma substância eterna e imutável.
Como o Espírito Santo é chamado de Amor, e se somente Ele é assim chamado. Que o Espírito Santo é propriamente chamado nas Escrituras pelo nome de Amor.
Capítulo 17 — Como o Espírito Santo é chamado de Amor, e se somente Ele é assim chamado. Que o Espírito Santo é propriamente chamado nas Escrituras pelo nome de Amor.
27. Já falamos suficientemente do Pai e do Filho, na medida em que nos foi possível ver através deste espelho e deste enigma. Devemos agora tratar do Espírito Santo, na medida em que, pela dádiva de Deus, nos é permitido vê-Lo. E o Espírito Santo, segundo as Sagradas Escrituras, não é apenas do Pai, nem apenas do Filho, mas de ambos; e assim nos indica um amor mútuo, com o qual o Pai e o Filho se amam reciprocamente. Mas a linguagem da Palavra de Deus, para nos exercitar, fez com que se buscasse com maior zelo aquilo que não está na superfície, mas que deve ser examinado nas profundezas ocultas e dali ser revelado. As Escrituras, portanto, não disseram: “O Espírito Santo é amor”. Se o tivessem dito, teriam eliminado boa parte desta investigação. Mas disseram: “Deus é amor”. [1] de modo que permanece incerto e a ser investigado se Deus Pai é amor, ou Deus Filho, ou Deus Espírito Santo, ou a própria Trindade que é Deus. Pois não diremos que Deus é chamado Amor porque o amor em si é uma substância digna do nome de Deus, mas porque é um dom de Deus, como se diz a Deus: “Tu és a minha paciência”. [1] Pois isso não é dito porque a nossa paciência é a substância de Deus, mas porque Ele mesmo a dá a nós; como se lê em outro lugar: “Pois dele vem a minha paciência”. [1] Pois o próprio uso das palavras nas Escrituras refuta suficientemente essa interpretação; pois “Tu és a minha paciência” é do mesmo tipo que “Tu, Senhor, és a minha esperança” [1] e “O Senhor meu Deus é a minha misericórdia” [1] e muitos outros textos semelhantes. E não se diz: Ó Senhor meu amor, ou: Tu és o meu amor, ou: Deus meu amor; mas diz-se assim: “Deus é amor”, como se diz: “Deus é Espírito”. [1] E aquele que não discerne isto, deve pedir entendimento ao Senhor, não uma explicação nossa; pois não podemos dizer nada mais claramente.
28. “Deus”, então, “é amor”; mas a questão é se é o Pai, o Filho, o Espírito Santo ou a própria Trindade: porque a Trindade não são três Deuses, mas um só Deus. Mas eu já argumentei acima neste livro que a Trindade, que é Deus, não deve ser entendida a partir dessas três coisas que foram apresentadas na trindade de nossa mente, como se o Pai fosse a memória dos três, o Filho a compreensão dos três e o Espírito Santo o amor dos três; como se o Pai não entendesse nem amasse por Si mesmo, mas o Filho entendesse por Ele, e o Espírito Santo amasse por Ele, mas Ele mesmo se lembrasse apenas por Si mesmo e por eles; nem que o Filho se lembrasse nem amasse por Si mesmo, mas o Pai se lembrasse por Ele, e o Espírito Santo amasse por Ele, mas Ele mesmo entendesse apenas por Si mesmo e por eles; nem que o Espírito Santo não se lembrasse nem entendesse por Si mesmo, mas o Pai se lembrasse por Ele, e o Filho entendesse por Ele, enquanto Ele mesmo amasse apenas por Si mesmo e por eles; mas sim desta forma, que tanto todos quanto cada um possuem os três em sua própria natureza. Nem que essas coisas difiram entre si, como em nós a memória é uma coisa, o entendimento outra, o amor ou a caridade outra, mas que seja uma coisa só , equivalente a todas, como a própria sabedoria; e que esteja contida na natureza de cada um, de modo que Aquele que a possui seja aquilo que Ele possui, por ser uma substância imutável e simples. Se tudo isso, então, foi compreendido, e na medida em que nos é concedido ver ou conjecturar em coisas tão grandiosas, foi tornado patentemente verdadeiro, não sei por que tanto o Pai, quanto o Filho e o Espírito Santo não seriam chamados de Amor, e todos juntos um só amor, assim como tanto o Pai, quanto o Filho e o Espírito Santo são chamados de Sabedoria, e todos juntos não três, mas uma só sabedoria. Pois assim também o Pai é Deus, e o Filho é Deus, e o Espírito Santo é Deus, e todos os três juntos um só Deus.
29. E, no entanto, não é sem propósito que, nesta Trindade, o Filho, e somente Ele, seja chamado de Verbo de Deus, e o Espírito Santo, e somente Ele, de quem o Verbo nasce e de quem o Espírito Santo procede principalmente. E, portanto, acrescentei a palavra "principalmente", porque constatamos que o Espírito Santo também procede do Filho. Mas o Pai também Lhe deu isso, não como a alguém já existente e ainda não o possuindo; mas tudo o que Ele deu ao Verbo unigênito, deu ao gerá-Lo. Portanto, Ele O gerou de tal maneira que o Dom comum procedesse também d'Ele, e o Espírito Santo fosse o Espírito de ambos. Esta distinção, então, da Trindade inseparável não deve ser aceita superficialmente, mas cuidadosamente considerada; pois foi por isso que o Verbo de Deus foi especialmente chamado também de Sabedoria de Deus, embora tanto o Pai quanto o Espírito Santo sejam sabedoria. Se, então, algum dos três deve ser chamado especialmente de Amor, o que seria mais apropriado do que o Espírito Santo? — ou seja, que nessa natureza simples e suprema, a substância não seja uma coisa e o amor outra, mas que a própria substância seja amor, e o próprio amor seja substância, seja no Pai, no Filho ou no Espírito Santo; e ainda assim, que o Espírito Santo seja chamado especialmente de Amor.
30. Assim como, por vezes, todas as declarações do Antigo Testamento, reunidas nas Sagradas Escrituras, são designadas pelo nome de Lei. Pois o apóstolo, ao citar um texto do profeta Isaías, onde diz: “Com diversas línguas e com diversos lábios falarei a este povo”, precede-o com: “Está escrito na Lei”. [1] E o próprio Senhor diz: “Está escrito na sua Lei: Odiaram-me sem motivo”, [1] enquanto isso é lido no Salmo. [1] E, por vezes, aquilo que foi dado por Moisés é especificamente chamado de Lei: como está escrito: “A Lei e os Profetas vigoraram até João”; [1] e: “Destes dois mandamentos dependem toda a Lei e os Profetas”. [1] Aqui, certamente, é especificamente chamada de Lei aquilo que veio do Monte Sinai. E os Salmos também são designados pelo nome de Profetas; E, no entanto, em outro lugar, o próprio Salvador diz: “É necessário que se cumpram todas as coisas que estão escritas na Lei, nos Profetas e nos Salmos a meu respeito.” [1] Aqui, por outro lado, Ele quis dizer que o nome Profetas não incluía os Salmos. Portanto, a Lei, juntamente com os Profetas e os Salmos, é chamada universalmente de Lei, e a Lei dada por Moisés também é assim chamada especificamente. Da mesma forma, os Profetas são assim chamados em comum com os Salmos, e também são assim chamados especificamente, excluindo os Salmos. E muitos outros exemplos poderiam ser citados para nos ensinar que muitos nomes de coisas são usados universalmente e também aplicados especificamente a coisas particulares, se não fosse necessário evitar uma longa explicação em um caso tão claro. Disse isso para que ninguém pensasse que, portanto, seria inadequado chamarmos o Espírito Santo de Amor, porque tanto Deus Pai quanto Deus Filho podem ser chamados de Amor.
31. Assim como chamamos a única Palavra de Deus especialmente pelo nome de Sabedoria, embora universalmente tanto o Espírito Santo quanto o próprio Pai sejam sabedoria, também o Espírito Santo é especialmente chamado pelo nome de Amor, embora universalmente tanto o Pai quanto o Filho sejam amor. Mas a Palavra de Deus, isto é, o Filho unigênito de Deus, é expressamente chamada de Sabedoria de Deus pela boca do apóstolo, quando ele diz: “Cristo, o poder de Deus e a sabedoria de Deus”. [1] Mas onde o Espírito Santo é chamado de Amor, pode-se encontrar, por meio de um exame cuidadoso da linguagem do apóstolo João, que, depois de dizer: “Amados, amemo-nos uns aos outros, porque o amor vem de Deus”, prosseguiu dizendo: “Todo aquele que ama é nascido de Deus e conhece a Deus. Aquele que não ama não conhece a Deus, porque Deus é amor”. Aqui, manifestamente, ele chamou de Deus aquele amor que, segundo ele, era de Deus; portanto, Deus de Deus é amor. Mas, como o Filho nasceu de Deus Pai e o Espírito Santo procede de Deus Pai, pergunta-se com razão qual deles devemos considerar, aqui, como o amor que é Deus. Pois somente o Pai é tão Deus que não é de Deus; e, portanto, o amor que é tão Deus que é de Deus é o Filho ou o Espírito Santo. Mas quando, no que se segue em 217 , o apóstolo mencionou o amor de Deus, não aquele pelo qual nós o amamos, mas aquele pelo qual Ele “nos amou e enviou seu Filho como propiciador pelos nossos pecados” [1] e, em seguida, nos exortou a amar uns aos outros, para que Deus permanecesse em nós — porque, ou seja, ele chamou Deus de Amor —, imediatamente, em seu desejo de falar ainda mais expressamente sobre o assunto, ele diz: “Nisto”, ele afirma, “sabemos que permanecemos nele, e ele em nós, porque nos deu do seu Espírito”. Portanto, o Espírito Santo, que Ele nos deu, nos faz permanecer em Deus, e Ele em nós; e é isso que o amor faz. Portanto, Ele é o Deus que é amor. Por fim, um pouco depois, quando repetiu a mesma coisa e disse: “Deus é amor”, acrescentou imediatamente: “E quem permanece no amor permanece em Deus, e Deus permanece nele”; donde havia dito acima: “Nisto sabemos que permanecemos nEle, e Ele em nós, porque Ele nos deu do Seu Espírito”. Ele, portanto, é o significado, onde lemos que Deus é amor. Portanto, Deus, o Espírito Santo, que procede do Pai, quando é dado ao homem, inflama-o ao amor a Deus e ao seu próximo, e Ele mesmo é amor. Pois o homem não tem de onde amar a Deus, senão de Deus; e por isso Ele diz um pouco depois: “Amemo-Lo, porque Ele nos amou primeiro”. [1] O apóstolo Paulo também diz: “O amor de Deus é derramado em nossos corações pelo Espírito Santo, que nos foi dado.” [1]
Nenhum dom de Deus é mais excelente do que o amor.
Capítulo 18 — Nenhum dom de Deus é mais excelente do que o amor.
32. Não há dom de Deus mais excelente do que este. Somente ele distingue os filhos do reino eterno dos filhos da perdição eterna. Outros dons também são dados pelo Espírito Santo; mas sem amor, eles não aproveitam para nada. Portanto, a menos que o Espírito Santo seja concedido a cada um a ponto de torná-lo alguém que ama a Deus e ao seu próximo, ele não passa da esquerda para a direita. Nem o Espírito é chamado especificamente de Dom, a não ser por causa do amor. E aquele que não tem esse amor, “ainda que fale as línguas dos homens e dos anjos, é como o bronze que soa e como o címbalo que retine; e ainda que tenha o dom da profecia, e conheça todos os mistérios e toda a ciência, e ainda que tenha toda a fé, de maneira tal que possa transportar os montes, nada é; e ainda que distribua todos os seus bens para sustento dos pobres, e ainda que entregue o seu corpo para ser queimado, nada disso lhe aproveita”. [1] Quão grande é, então, aquele bem sem o qual bens tão grandes não levam ninguém à vida eterna! Mas o amor ou a caridade em si — pois são dois nomes para uma só coisa — se o possui aquele que não fala em línguas, nem tem o dom da profecia, nem conhece todos os mistérios e toda a ciência, nem dá todos os seus bens aos pobres, seja porque não os tem para dar, seja porque alguma necessidade o impede, nem entrega o seu corpo para ser queimado, se nenhuma provação de tal sofrimento o sobrevém, esse homem entra no reino, de modo que a própria fé só se torna proveitosa pelo amor, visto que a fé sem amor pode de fato existir, mas não pode ser proveitosa. E por isso também o apóstolo Paulo diz: “Em Cristo Jesus, nem a circuncisão nem a incircuncisão têm valor algum, mas sim a fé que atua pelo amor” [1], distinguindo-a assim daquela fé pela qual até “os demônios creem e tremem”. [1] O amor, portanto, que é de Deus e é Deus, é especialmente o Espírito Santo, por quem o amor de Deus é derramado em nossos corações, amor pelo qual toda a Trindade habita em nós. E, portanto, com toda a razão, o Espírito Santo, embora seja Deus, é também chamado de dom de Deus. [1] E por esse dom, o que mais pode ser propriamente entendido senão o amor, que conduz a Deus, e sem o qual nenhum outro dom de Deus conduz a Deus?
O Espírito Santo é chamado de Dom de Deus nas Escrituras. Por Dom do Espírito Santo entende-se o Dom que é o próprio Espírito Santo. O Espírito Santo é especialmente chamado de Amor, embora não seja o único Espírito Santo na Trindade que seja Amor.
Capítulo 19 — O Espírito Santo é chamado de Dom de Deus nas Escrituras. Por Dom do Espírito Santo entende-se o Dom que é o próprio Espírito Santo. O Espírito Santo é especialmente chamado de Amor, embora não seja o único Espírito Santo na Trindade que seja Amor.
33. Será que também é preciso provar que o Espírito Santo é chamado de dom de Deus nos livros sagrados? Se as pessoas procurarem por isso, encontraremos no Evangelho segundo João as palavras de nosso Senhor Jesus Cristo, que diz: “Se alguém tem sede, venha a mim e beba; quem crê em mim, como diz a Escritura, do seu interior fluirão rios de água viva”. E o evangelista prossegue, acrescentando: “Ele disse isso a respeito do Espírito, que haveria de receber os que nele cressem”. [1] E, portanto, o apóstolo Paulo também diz: “E a todos nós foi dado beber de um só Espírito”. [1] A questão, então, é se essa água é chamada de dom de Deus, que é o Espírito Santo. Mas, assim como encontramos aqui que essa água é o Espírito Santo, também encontramos em outras partes do próprio Evangelho que essa água é chamada de dom de Deus. Pois, quando o mesmo Senhor estava conversando com a mulher samaritana junto ao poço, a quem Ele havia dito: “Dá-me de beber”, e ela respondeu que os judeus “não se dão bem” com os samaritanos, Jesus lhe disse: “Se você conhecesse o dom de Deus e quem está lhe pedindo água, você lhe teria pedido, e ele lhe teria dado água viva”. Disse-lhe a mulher: “Senhor, o senhor não tem com que tirar água, e o poço é fundo; de onde você tem, então, esta água viva?” Jesus respondeu: “Quem beber desta água tornará a ter sede; mas aquele que beber da água que eu lhe der nunca mais terá sede; pelo contrário, a água que eu lhe der se tornará nele uma fonte de água a jorrar para a vida eterna”. [1] Porque esta água viva, então, como o evangelista nos explicou, é o Espírito Santo, sem dúvida o Espírito é dom de Deus, do qual o Senhor diz aqui: “Se tu conhecesses o dom de Deus e quem te diz: Dá-me de beber, tu lhe pedirias, e ele te daria água viva”. Pois o que está em uma passagem, “Do seu interior fluirão rios de água viva”, está na outra, “haverá nele uma fonte de água a jorrar para a vida eterna”.
34. O apóstolo Paulo também diz: “A cada um de nós é dada a graça conforme a medida do dom de Cristo”; e então, para mostrar que pelo dom de Cristo ele se referia ao Espírito Santo, acrescentou: “Por isso diz: Subiu ao alto, levou cativo o cativeiro e deu dons aos homens”. [1] Ora, todos sabem que o Senhor Jesus, ao subir ao céu, depois da ressurreição dentre os mortos, deu o Espírito Santo, do qual os que creram foram cheios e falaram em línguas de todas as nações. E que ninguém objete que ele diz dons , e não dádiva : pois ele citou o texto do Salmo. E no Salmo está escrito assim: “Subiste ao alto, levaste cativo o cativeiro, recebeste dons nos homens”. [1] Pois assim consta em muitos manuscritos , especialmente nos manuscritos gregos , e assim o temos traduzido do hebraico. O apóstolo, portanto, disse dons , como o profeta, e não dádiva . Mas enquanto o profeta disse: “Tu recebeste dons nos homens”, o apóstolo preferiu dizer: “Ele deu dons aos homens”; e isso para que o sentido mais completo possa ser extraído de ambas as expressões, uma profética, a outra apostólica; porque ambas possuem a autoridade de uma declaração divina. Pois ambas são verdadeiras, tanto que Ele deu aos homens, quanto que Ele recebeu nos homens. Ele deu aos homens, como a cabeça aos Seus próprios membros: Ele mesmo, que deu, recebeu nos homens, sem dúvida como em Seus próprios membros; por causa dos quais, ou seja, Seus próprios membros, Ele clamou do céu: “Saulo, Saul, por que me persegues?” [1] E dos quais, ou seja, Seus próprios membros, Ele diz: “Em verdade vos digo que, sempre que o fizestes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes.” [1] O próprio Cristo, portanto, deu do céu e recebeu na terra. Além disso, tanto o profeta quanto o apóstolo mencionaram os dons por esta razão: muitos dons, próprios de cada um, são distribuídos em comum a todos os membros de Cristo pelo Dom, que é o Espírito Santo. Pois cada um individualmente não possui todos, mas alguns têm estes e outros têm aqueles; embora todos tenham o próprio Dom pelo qual aquilo que é próprio de cada um é distribuído a Ele, isto é, o Espírito Santo. Pois em outro lugar, quando mencionou muitos dons, ele disse: “Todos estes”, “operam o mesmo e único Espírito, distribuindo-os a cada um individualmente como Ele quer”. [1] E esta palavra também é encontrada na Epístola aos Hebreus, onde está escrito: “Deus também testificando com sinais, prodígios e diversos milagres, e dons [1] do Espírito Santo”. [1]E assim, aqui, quando disse: “Ele subiu ao alto, levou cativo o cativeiro, deu dons aos homens”, ele diz ainda: “Mas o fato de Ele ter subido, o que significa senão que também primeiro desceu às partes mais baixas da terra? Aquele que desceu é o mesmo que subiu acima de todos os céus, para encher todas as coisas. E ele deu uns para apóstolos, e outros para profetas, e outros para evangelistas, e outros para pastores e doutores”. (Vemos aqui a razão pela qual se fala de dons; porque, como ele diz em outro lugar: “São todos apóstolos? São todos profetas?” [1] etc.) E aqui ele acrescentou: “Para o aperfeiçoamento dos santos, para a obra do ministério, para a edificação do corpo de Cristo”. [1] Esta é a casa que, como canta o Salmo, é edificada depois do cativeiro; [1] visto que a casa de Cristo, que é chamada de Sua Igreja, é edificada por aqueles que foram resgatados do diabo, por quem estavam cativos. Mas Ele mesmo conduziu cativo esse cativeiro, Ele que venceu o diabo. E para que não arrastasse consigo para o castigo eterno aqueles que haveriam de se tornar membros da Santa Cabeça, Ele o prendeu primeiro pelos laços da justiça e depois pelos da força. O próprio diabo, portanto , é chamado de cativeiro, aquele que ascendeu ao alto e deu dons aos homens, ou recebeu dons nos homens.
35. E o apóstolo Pedro, como lemos naquele livro canônico, no qual estão registrados os Atos dos Apóstolos, — quando os corações dos judeus se perturbaram enquanto ele falava de Cristo, e disseram: “Irmãos, que faremos? Digam-nos”, — disse-lhes: “Arrependam-se, e cada um de vocês seja batizado em nome do Senhor Jesus Cristo, para remissão dos pecados; e vocês receberão o dom do Espírito Santo”. [1] E lemos também no mesmo livro que Simão Mago desejou dar dinheiro aos apóstolos, para que pudesse receber deles poder, pelo qual o Espírito Santo lhe seria dado pela imposição de suas mãos. E o mesmo Pedro lhe disse: “Que o teu dinheiro pereça contigo, porque pensaste em comprar o dom de Deus por dinheiro”. [1] E em outro lugar do mesmo livro, quando Pedro falava a Cornélio e aos que estavam com ele, e anunciava e pregava a Cristo, a Escritura diz: “Enquanto Pedro ainda falava estas palavras, o Espírito Santo desceu sobre todos os que ouviam a palavra; e os que eram da circuncisão, os que creram, todos os que tinham vindo com Pedro, ficaram admirados, porque o dom do Espírito Santo foi derramado também sobre os gentios. Pois os ouviram falar em línguas e glorificar a Deus.” [1] E quando Pedro, depois, relatou aos irmãos que estavam em Jerusalém o ocorrido, dizendo que batizara os incircuncisos, porque o Espírito Santo, para resolver a questão, viera sobre eles antes do batismo, e os irmãos em Jerusalém se comoveram ao ouvirem isso, ele disse, após o restante de suas palavras: “E, começando eu a falar com eles, o Espírito Santo desceu sobre eles, como também sobre nós no princípio. E lembrei-me da palavra do Senhor, como Ele disse: João batizou com água, mas vós sereis batizados com o Espírito Santo. Se, pois, Ele lhes deu o mesmo dom, como também a nós, que cremos no Senhor Jesus Cristo, quem era eu para impedir Deus de lhes dar o Espírito Santo?” [1] E há muitos outros testemunhos das Escrituras, que atestam unanimemente que o Espírito Santo é dom de Deus, na medida em que é dado àqueles que, por meio dEle, amam a Deus. Mas reunir todas elas seria uma tarefa muito longa. E o que bastaria para satisfazer aqueles que não estão satisfeitos com as que apresentamos?
36. Certamente, eles devem ser advertidos, visto que agora veem que o Espírito Santo é chamado de dom de Deus, para que, ao ouvirem falar do “dom do Espírito Santo”, reconheçam ali o modo de expressão encontrado nas palavras: “Na destruição do corpo da carne”. [1] Pois, assim como o corpo da carne nada mais é do que carne, o dom do Espírito Santo nada mais é do que o Espírito Santo. Ele é, portanto, o dom de Deus, na medida em que é dado àqueles a quem é dado. Mas, em si mesmo, Ele é Deus, embora não tenha sido dado a ninguém, porque era Deus coeterno com o Pai e o Filho antes de ser dado a qualquer um. Nem é menor do que eles, porque eles dão, e Ele é dado. Pois Ele é dado como dom de Deus de tal maneira que Ele mesmo também se dá como sendo Deus. Pois não se pode dizer que Ele não esteja em seu próprio poder, de quem se diz: “O Espírito sopra onde quer”. [1] e o apóstolo diz, como já mencionei acima: “Todas estas coisas são operadas pelo mesmo Espírito, distribuindo-as a cada um individualmente, como quer”. Não temos aqui a criação daquele que é dado, nem o governo daqueles que dão, mas a concórdia entre o dado e os doadores.
37. Portanto, se a Sagrada Escritura proclama que Deus é amor, e que o amor é de Deus, e opera em nós isto, de modo que permanecemos em Deus e Ele em nós, e que por meio disso sabemos, porque Ele nos deu do Seu Espírito, então o próprio Espírito é Deus, que é amor. Além disso, se entre os dons de Deus não há nenhum maior que o amor, e não há dom maior de Deus do que o Espírito Santo, o que se segue mais naturalmente do que o fato de que Ele próprio é amor, sendo chamado tanto Deus quanto de Deus? E se o amor pelo qual o Pai ama o Filho, e o Filho ama o Pai, demonstra inefavelmente a comunhão de ambos, o que é mais apropriado do que ser especialmente chamado de amor, sendo Ele o Espírito comum a ambos? Pois isto é o mais correto tanto para crer quanto para compreender: que o Espírito Santo não é somente amor nessa Trindade, e não é chamado especialmente de amor sem propósito, pelas razões que alegamos; assim como Ele não é o único nessa Trindade que é Espírito ou santo, visto que tanto o Pai é Espírito, quanto o Filho é Espírito; E tanto o Pai é santo, quanto o Filho é santo — como a piedade não duvida. E, no entanto, não é sem propósito que Ele seja chamado especificamente de Espírito Santo; pois, por ser comum a ambos, Ele é chamado especificamente daquilo que ambos são em comum. Caso contrário, se nessa Trindade o Espírito Santo sozinho é amor, então, sem dúvida, o Filho também se revelaria o Filho, não apenas do Pai, mas também do Espírito Santo . Pois Ele é dito e lido em inúmeros lugares como sendo assim — o Filho unigênito de Deus Pai; assim como o que o apóstolo diz de Deus Pai também é verdade: “Que nos libertou do poder das trevas e nos transportou para o reino do Filho do seu amor”. [1] Ele não disse: “do seu próprio Filho”. Se o tivesse dito, teria dito com toda a verdade, assim como o disse com toda a verdade, porque o disse muitas vezes; mas Ele diz: “o Filho do seu próprio amor”. Portanto, Ele é também o Filho do Espírito Santo, se nessa Trindade não há amor em Deus, exceto o Espírito Santo. E se isso parece absurdo, resta o fato de que o Espírito Santo não é o único a amar, mas é assim chamado especialmente pelas razões que já expus suficientemente; e que as palavras “Filho do Seu próprio amor” não significam outra coisa senão o Seu próprio Filho amado — o Filho, em suma, da Sua própria substância. Pois o amor no Pai, que está em Sua natureza inefavelmente simples, nada mais é do que a Sua própria natureza e substância — como já dissemos muitas vezes e não nos envergonhamos de repetir. E, portanto, o “Filho do Seu amor” não é outro senão Aquele que nasceu da Sua substância.
Contra Eunômio, dizendo que o Filho de Deus é Filho, não por Sua natureza, mas por Sua vontade. Epílogo ao que já foi dito.
Capítulo 20 — Contra Eunômio, que disse que o Filho de Deus é Filho não por sua natureza, mas por sua vontade. Epílogo ao que já foi dito.
38. Portanto, a lógica de Eunômio, de quem surgiram os hereges eunomianos, é ridícula. Pois, quando ele não conseguia entender, e não queria acreditar, que o Verbo unigênito de Deus, pelo qual todas as coisas foram feitas, é o Filho de Deus por natureza — isto é, nascido da substância do Pai —, ele alegava que Ele não era o Filho de sua própria natureza, substância ou essência, mas o Filho da vontade de Deus; de modo a afirmar que a vontade pela qual Ele gerou o Filho era algo acidental [e opcional] para Deus — ou seja, da mesma forma que nós mesmos às vezes queremos algo que antes não queríamos, como se não fosse por essas mesmas coisas que nossa natureza é percebida como mutável — algo que está longe de nós crer a respeito de Deus. Pois está escrito: “Muitos são os pensamentos no coração do homem, mas o conselho do Senhor permanece para sempre” [1] , sem outra razão senão para que possamos entender ou crer que, assim como Deus é eterno, também o é o Seu conselho para a eternidade e, portanto, imutável, como Ele próprio o é. E o que se diz dos pensamentos pode ser dito com toda a verdade também da vontade: há muitas vontades no coração do homem, mas a vontade do Senhor permanece para sempre. Alguns, novamente, para evitar dizer que o Verbo unigênito é o Filho do conselho ou da vontade de Deus, afirmaram que o mesmo Verbo é o próprio conselho ou vontade do Pai. Mas, a meu ver, é melhor dizer conselho do conselho e vontade da vontade, como substância da substância, sabedoria da sabedoria, para que não sejamos levados ao absurdo, que já refutamos, de dizer que o Filho torna o Pai sábio ou disposto, se o Pai não tiver em Sua própria substância nem conselho nem vontade. Certamente foi uma resposta incisiva que alguém deu ao herege, que lhe perguntou, com muita sutileza, se Deus gerou o Filho de livre e espontânea vontade ou contra a sua vontade, de modo que, se ele respondesse contra a sua vontade, a conclusão absurda seria que Deus era miserável; mas se respondesse de livre e espontânea vontade, ele inferiria imediatamente, como que por uma razão invencível, aquilo a que se referia, ou seja , que Ele era o Filho, não por Sua natureza, mas por Sua vontade. Mas aquele outro, com grande perspicácia, perguntou-lhe, por sua vez, se Deus Pai era Deus de livre e espontânea vontade ou contra a sua vontade; de modo que, se ele respondesse contra a sua vontade, a miséria se seguiria, o que, acreditar a respeito de Deus, é pura loucura; e se respondesse de livre e espontânea vontade, a resposta seria: Então Ele também é Deus por Sua própria vontade, não por Sua natureza. O que restava, então, senão que ele se calasse e percebesse que ele próprio estava preso, pela sua própria pergunta, num laço indissolúvel? Mas se alguma pessoa na Trindade também deve ser chamada especificamente de vontade de Deus, esse nome, assim como amor, é mais adequado ao Espírito Santo; pois o que mais é o amor, senão vontade?
39. Vejo que meu argumento neste livro a respeito do Espírito Santo, segundo as Sagradas Escrituras, é bastante suficiente para os fiéis que já sabem que o Espírito Santo é Deus, e não de outra substância, nem inferior ao Pai e ao Filho — como demonstramos ser verdade nos livros anteriores, segundo as mesmas Escrituras. Argumentamos também a partir da criatura que Deus criou e, na medida do possível, advertimos aqueles que exigem uma explicação sobre tais assuntos a contemplarem e compreenderem as Suas coisas invisíveis, na medida do possível, por meio das coisas criadas [1] e especialmente pela criatura racional ou intelectual que foi feita à imagem de Deus; através desse espelho, por assim dizer, eles poderiam discernir, na medida do possível, se pudessem, a Trindade que é Deus, em nossa própria memória, entendimento e vontade. Quais três coisas, se alguém inteligentemente considera como divinamente designadas em sua própria mente, e as recorda pela memória, contempla pelo entendimento, abraça pelo amor, quão grandiosa é a coisa que existe na mente, através da qual até mesmo a natureza eterna e imutável pode ser recordada, contemplada, desejada, sem dúvida o homem encontra uma imagem daquela Trindade suprema. E ele deveria dedicar toda a sua vida a recordar, ver, amar aquela Trindade suprema, para que possa recordá-la, contemplá-la e deleitar-se com ela. Mas eu o adverti, na medida em que me pareceu suficiente, que ele não deve comparar esta imagem assim produzida por aquela Trindade, e por sua própria culpa alterada para pior, com aquela mesma Trindade a ponto de considerá-la em todos os pontos semelhante a ela, mas sim que deve discernir nessa semelhança, seja ela qual for, também uma grande diferença.
Da semelhança do Pai e do Filho que alegamos existir em nossa memória e entendimento. Da semelhança do Espírito Santo em nossa vontade ou amor.
Capítulo 21 — Da semelhança do Pai e do Filho que alegamos existir em nossa memória e entendimento. Da semelhança do Espírito Santo em nossa vontade ou amor.
40. Sem dúvida, esforcei-me ao máximo, não para que a coisa fosse vista face a face, mas para que fosse vista por esta semelhança em um enigma, [1] por menor que seja o grau, por conjectura, em nossa memória e entendimento, para insinuar Deus Pai e Deus Filho: isto é, Deus o gerador, que de alguma forma falou por Sua própria Palavra coeterna todas as coisas que Ele tem em Sua substância; e Deus a Sua Palavra, que em Si mesmo não tem nada mais nem menos em substância do que está nAquele que, não mentindo, mas verdadeiramente, gerou a Palavra; e atribuí à memória tudo o que sabemos, mesmo que não estivéssemos pensando nisso, mas ao entendimento a formação segundo um certo modo especial de pensamento. Pois costuma-se dizer que entendemos aquilo que, pensando nisso, descobrimos ser verdadeiro; e é isso também que deixamos na memória. Mas essa é uma profundidade ainda mais oculta de nossa memória, onde também encontramos isso pela primeira vez quando pensamos nisso, e onde nasce uma palavra interior que não pertence a nenhuma língua — por assim dizer, conhecimento do conhecimento, visão da visão e entendimento que aparece no pensamento [reflexivo]; entendimento que de fato já existia antes na memória, mas estava latente ali, embora, a menos que o próprio pensamento também tivesse algum tipo de memória própria, ele não retornaria àquelas coisas que havia deixado na memória enquanto se voltava para pensar em outras coisas.
41. Mas não mostrei nada neste enigma a respeito do Espírito Santo que possa parecer semelhante a Ele, exceto nossa própria vontade, ou amor, ou afeição, que é uma vontade mais forte, visto que nossa vontade, que temos naturalmente, é afetada de várias maneiras, conforme vários objetos se aproximam ou nos ocorrem, pelos quais somos atraídos ou ofendidos. O que é isso, então? Devemos dizer que nossa vontade, quando correta, não sabe o que desejar, o que evitar? Além disso, se sabe, sem dúvida possui um tipo de conhecimento próprio, que não pode existir sem memória e entendimento. Ou devemos dar ouvidos a quem disser que o amor não sabe o que faz, o que não faz de errado? Pois, então, há tanto entendimento quanto amor nessa memória primária onde encontramos provido e armazenado aquilo a que podemos recorrer em pensamento, porque encontramos também essas duas coisas ali, quando descobrimos, ao pensar, que tanto entendemos quanto amamos algo; que coisas estavam lá também quando não estávamos pensando nelas: e assim como há memória e amor nesse entendimento, que é formado pelo pensamento, essa palavra verdadeira que dizemos interiormente sem a língua de qualquer nação quando dizemos o que sabemos; pois o olhar do nosso pensamento não retorna a nada a não ser pela lembrança, e não se importa em retornar a não ser pelo amor: assim também o amor, que combina a visão trazida pela memória e a visão do pensamento formado por ela, como se fossem pai e filho, não saberia o que amar corretamente a menos que tivesse o conhecimento daquilo que deseja, o qual não pode ter sem memória e entendimento.
Quão grande é a diferença entre a imagem da Trindade que encontramos em nós mesmos e a própria Trindade.
Capítulo 22 — Quão grande é a diferença entre a imagem da Trindade que encontramos em nós mesmos e a própria Trindade.
42. Mas, como estas coisas estão em uma só pessoa, como é o homem, alguém pode nos dizer: “Estas três coisas, memória, entendimento e amor, são minhas, não deles; e eles não fazem o que fazem por si mesmos, mas por mim, ou melhor, eu o faço por meio deles”. Pois sou eu quem se lembra pela memória, e entende pelo entendimento, e ama pelo amor; e quando dirijo o olhar da mente à minha memória, e assim digo em meu coração o que sei, e uma palavra verdadeira nasce do meu conhecimento, ambos são meus, tanto o conhecimento certamente quanto a palavra. Pois sou eu quem sabe, e sou eu quem diz em meu coração o que sei. E quando encontro em minha memória, ao pensar, que entendo e amo algo, entendimento e amor que já estavam lá antes de eu pensar nisso, é o meu próprio entendimento e o meu próprio amor que encontro em minha própria memória, por meio dos quais sou eu quem entende, 222 e eu quem ama, não essas coisas em si mesmas. Da mesma forma, quando meu pensamento está atento e deseja retornar àquelas coisas que deixou na memória, compreendê-las, contemplá-las e expressá-las interiormente, é minha própria memória que está atenta, e é minha própria vontade, não a sua vontade. Quando meu próprio amor se lembra e compreende o que deve desejar e o que deve evitar, ele se lembra por meio da minha memória, não pela sua própria; e compreende aquilo que ama inteligentemente por meio do meu entendimento, não pelo seu próprio. Em resumo, por meio dessas três coisas, sou eu quem me lembro, eu quem compreendo, eu quem amo, que não sou memória, nem entendimento, nem amor, mas que as possuo. Essas coisas, então, podem ser ditas por uma única pessoa, que possui essas três qualidades, mas não é essas três qualidades. Mas na simplicidade da Natureza Suprema, que é Deus, embora haja um só Deus, há três pessoas: o Pai, o Filho e o Espírito Santo.
Agostinho aprofunda-se ainda mais na disparidade entre a Trindade que está no homem e a Trindade que é Deus. A Trindade é agora vista através de um espelho com o auxílio da fé, para que no futuro possa ser vista com mais clareza na visão prometida, face a face.
Capítulo 23 — Agostinho discorre ainda mais sobre a disparidade entre a Trindade que está no homem e a Trindade que é Deus. A Trindade agora é vista através de um espelho com o auxílio da fé, para que possa ser vista mais claramente na visão prometida, face a face.
43. Uma coisa em si, então, que é uma trindade, é diferente da imagem de uma trindade em alguma outra coisa; por causa dessa imagem, ao mesmo tempo que aquilo em que essas três coisas estão presentes é chamado de imagem; assim como o painel e a pintura nele são chamados de imagem; mas por causa da pintura nele, o painel também é chamado de imagem. Mas nessa Trindade Suprema, que está incomparavelmente acima de todas as coisas, há uma indivisibilidade tão grande que, enquanto uma trindade de homens não pode ser chamada de um só homem, pois ali se diz que ambos são e são um só Deus, nem essa Trindade está em um só Deus, mas é um só Deus. Nem, novamente, assim como essa imagem no caso do homem tem essas três coisas, mas é uma só pessoa, assim é com a Trindade; mas nela há três pessoas, o Pai do Filho, o Filho do Pai e o Espírito do Pai e do Filho. Pois embora a memória no caso do homem, e especialmente aquela memória que os animais não têm — a saber , a memória pela qual as coisas inteligíveis são contidas de tal forma que não entraram nessa memória através dos sentidos corporais [1]—tem nesta imagem da Trindade, em proporção à sua própria pequena medida, uma semelhança do Pai, incomparavelmente desigual, mas de algum tipo, seja ela qual for: e igualmente o entendimento, no caso do homem, que pelo propósito do pensamento é formado por meio dele, quando aquilo que é conhecido é dito, e há uma palavra do coração que não pertence à língua, tem em sua própria grande disparidade alguma semelhança do Filho; e o amor, no caso do homem, que procede do conhecimento e combina memória e entendimento, como se fosse comum a pais e filhos, pelo qual se entende que não é nem pai nem filho, tem nessa imagem alguma, por mais extremamente desigual que seja, semelhança do Espírito Santo: não é, contudo, o caso de que, assim como nessa imagem da Trindade, estes três não são um só homem, mas pertencem a um só homem, assim também na Suprema Trindade, da qual esta é uma imagem, estes três pertencem a um só Deus, mas são um só Deus, e estes são três pessoas, não uma. Algo certamente maravilhosamente inefável, ou inefavelmente maravilhoso, é que, embora esta imagem da Trindade seja uma só pessoa, a Suprema Trindade em si é composta por três pessoas; contudo, essa Trindade de três pessoas é mais indivisível do que esta de uma só. Pois essa [Trindade], na natureza da Divindade, ou talvez melhor, da Deidade, é o que é, e é mutuamente e sempre imutavelmente igual: e nunca houve um tempo em que não o fosse, ou em que fosse diferente; e nunca haverá um tempo em que não o seja, ou em que seja diferente. Mas estes três que estão na imagem inadequada, embora não estejam separados em lugar, pois não são corpos, estão agora nesta vida mutuamente separados em magnitude. Pois o fato de não haver neles volumes distintos não nos impede de ver que a memória é maior que o entendimento em um homem, mas o contrário em outro; e que em outro ainda esses dois são superados pela grandeza do amor; e isso quer os dois em si sejam ou não iguais entre si. E assim, cada um por cada um, e cada um por cada dois, e cada um por cada um: os menores são superados pelos maiores. E quando forem curados de toda enfermidade e forem mutuamente iguais, nem mesmo então aquilo que pela graça não pode ser mudado será igualado àquilo que por natureza não pode mudar, porque a criatura não pode ser igualada ao Criador, e quando for curada de toda enfermidade, será transformada.
44. Mas quando chegar a visão que nos é prometida novamente, face a face, veremos esta Trindade não apenas incorpórea, mas também absolutamente indivisível e verdadeiramente imutável, muito mais clara e seguramente do que vemos agora a sua imagem, que nós mesmos somos: e, no entanto, aqueles que veem através deste espelho e neste enigma, como é permitido ver nesta vida, não são aqueles que contemplam em suas próprias mentes as coisas que ordenamos e lhes impusemos; mas aqueles que veem isto como se fosse uma imagem, de modo a poderem referir o que veem, de alguma forma, seja como for, Àquele cuja imagem é, e ver também, por conjectura, aquilo que veem através da imagem, contemplando, visto que ainda não podem ver face a face. Pois o apóstolo não diz: Vemos agora um espelho, mas: Vemos agora através de um espelho. [1]
A Fraqueza da Mente Humana.
Capítulo 24 — A Fraqueza da Mente Humana.
Então, aqueles que veem a própria mente, de qualquer maneira possível, e nela aquela Trindade da qual tratei como pude de muitas formas, e ainda assim não creem ou a compreendem como uma imagem de Deus, veem, de fato, um espelho, mas não veem através do espelho Aquele que agora deve ser visto através do espelho, a ponto de nem mesmo reconhecerem o próprio espelho que veem como um espelho, isto é , uma imagem. E se soubessem disso, talvez sentissem que Aquele a quem este espelho serve deveria ser buscado por ele, e de alguma forma, provisoriamente, visto, uma fé genuína purificando seus corações, [1] para que Aquele que agora é visto através de um espelho possa ser visto face a face. E se desprezam essa fé que purifica o coração, o que conseguem ao compreender as disputas mais sutis concernentes à natureza da mente humana, a não ser que sejam também condenados pelo testemunho de seu próprio entendimento? E certamente não falhariam tanto em compreender, e dificilmente chegariam a algo certo, se não estivessem envolvidos nas trevas penais e sobrecarregados pelo corpo corruptível que oprime a alma. [1] E por qual demérito, senão o do pecado, lhes é infligido este mal? Portanto, advertidos pela magnitude de tão grande mal, devem seguir o Cordeiro que tira o pecado do mundo. [1]
A questão de por que o Espírito Santo não foi gerado e como Ele procede do Pai e do Filho só será compreendida quando estivermos em êxtase.
Capítulo 25 — A questão de por que o Espírito Santo não foi gerado e como Ele procede do Pai e do Filho só será compreendida quando estivermos em bem-aventurança.
Pois, se alguns pertencem a Ele, embora sejam muito menos inteligentes do que aqueles, quando são libertados do corpo no fim desta vida, os poderes invejosos não têm o direito de retê-los. Porque aquele Cordeiro que foi morto por eles sem qualquer dívida de pecado os venceu; mas não pelo poder do poder, antes o fez pela justiça do sangue. E, portanto, livres do poder do diabo, são sustentados por santos anjos, sendo libertos de todos os males pelo mediador de Deus e dos homens, o homem Cristo Jesus. [1] Visto que, pelo testemunho harmonioso das Sagradas Escrituras, tanto Antigas como Novas, tanto aquelas pelas quais Cristo foi predito, como aquelas pelas quais foi anunciado, não há outro nome debaixo do céu pelo qual os homens devam ser salvos. [1] E, purificados de toda contaminação da corrupção, são colocados em moradas de paz até que recebam de volta os seus corpos, seus próprios, mas agora incorruptíveis, para adorná-los, não para sobrecarregá-los. Pois esta é a vontade do melhor e mais sábio Criador, que o espírito do homem, quando piedosamente submisso a Deus, tenha um corpo felizmente submisso, e que essa felicidade dure para sempre.
45. Ali veremos a verdade sem qualquer dificuldade e a desfrutaremos plenamente, com a maior clareza e certeza. Nem estaremos indagando sobre nada com uma mente que raciocina, mas discerniremos com uma mente que contempla, por que o Espírito Santo não é um Filho, embora proceda do Pai. Sob essa perspectiva, não haverá lugar para indagação; mas aqui, pela própria experiência, pareceu-me tão difícil — como sem dúvida parecerá também àqueles que lerem com atenção e inteligência o que escrevi — que, embora no segundo livro [1] eu tenha prometido falar sobre isso em outro lugar, sempre que desejei ilustrá-lo com a imagem criatural que nós mesmos somos, tantas vezes, seja qual for o meu significado, faltou-me completamente uma expressão adequada; aliás, mesmo no meu próprio significado, senti que havia chegado mais à tentativa do que à realização. De fato, encontrei em uma pessoa, como um homem, uma imagem daquela Trindade Suprema, e desejei, especialmente no nono livro, ilustrar e tornar mais inteligível a relação das Três Pessoas por meio daquilo que está sujeito ao tempo e à mudança. Mas três coisas pertencentes a uma só pessoa não podem servir àquelas Três Pessoas, como exige o propósito do homem; e isso demonstramos neste décimo quinto livro.
O Espírito Santo foi dado duas vezes por Cristo. A passagem do Espírito Santo do Pai e do Filho é à parte do tempo, e Ele não pode ser chamado de Filho de ambos.
Capítulo 26 — O Espírito Santo Dado Duas Vezes por Cristo. A processão do Espírito Santo, proveniente do Pai e do Filho, é à parte do tempo; Ele não pode ser chamado Filho de ambos.
Além disso, nessa Trindade Suprema que é Deus , não há intervalos de tempo pelos quais se possa demonstrar, ou ao menos indagar, se o Filho nasceu primeiro do Pai e depois o Espírito Santo procedeu de ambos; visto que as Sagradas Escrituras O chamam de Espírito de ambos. Pois é d'Ele de quem o apóstolo diz: “Mas, porque sois filhos, Deus enviou o Espírito de seu Filho aos vossos corações” [1] e é d'Ele de quem o mesmo Filho diz: “Porque não sois vós que falais, mas o Espírito de vosso Pai é quem fala em vós” [1] . E é comprovado por muitos outros testemunhos da Palavra Divina que o Espírito, que é especialmente chamado na Trindade de Espírito Santo, é do Pai e do Filho: de quem também o próprio Filho diz: “A quem eu vos enviarei da parte do Pai” [1] e em outro lugar: “A quem o Pai enviará em meu nome” [1] . E somos ensinados que Ele procede de ambos, porque o próprio Filho diz que Ele procede do Pai. E quando ressuscitou dos mortos e apareceu aos seus discípulos, “soprou sobre eles e disse: Recebei o Espírito Santo”, [1] para mostrar que também procedia de si mesmo. E esse mesmo “poder que saiu dele”, como lemos no Evangelho, “e curou a todos”. [1]
46. Mas a razão pela qual, após a Sua ressurreição, Ele deu o Espírito Santo, primeiro na terra, [1] e depois o enviou do céu, [1] é, a meu ver, esta: que “o amor se derrama em nossos corações”, [1] por meio desse Dom, pelo qual amamos a Deus e ao nosso próximo, segundo esses dois mandamentos, “nos quais se baseiam toda a lei e os profetas”. [1] E Jesus Cristo, para significar isso, deu-lhes o Espírito Santo, uma vez na terra, por causa do amor ao próximo, e uma segunda vez do céu, por causa do amor a Deus. E se alguma outra razão puder ser dada para este duplo dom do Espírito Santo, em todo caso não devemos duvidar de que o mesmo Espírito Santo foi dado quando Jesus soprou sobre eles, de quem Ele diz em seguida: “Ide, batizai todas as nações em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo”, onde esta Trindade nos é especialmente recomendada. Portanto, foi Ele quem também recebeu o Espírito Santo do céu no dia de Pentecostes, ou seja, dez dias depois da ascensão do Senhor ao céu. Como, então, não é Deus aquele que dá o Espírito Santo? Aliás, quão grande é Deus aquele que dá Deus! Pois nenhum dos Seus discípulos deu o Espírito Santo, visto que oraram para que Ele viesse sobre aqueles sobre quem impunham as mãos; eles mesmos não O deram. E a Igreja conserva este costume até hoje no caso dos seus líderes. Por fim, também Simão Mago, quando ofereceu dinheiro aos apóstolos, não disse: “Dai-me também este poder, para que eu dê” o Espírito Santo; mas sim: “para que todo aquele sobre quem eu impuser as minhas mãos receba o Espírito Santo”. Porque as Escrituras não tinham dito antes: “E Simão, vendo que os apóstolos davam o Espírito Santo”; mas sim: “E Simão, vendo que o Espírito Santo era dado pela imposição das mãos dos apóstolos”. [1] Portanto, o próprio Senhor Jesus Cristo não apenas deu o Espírito Santo como Deus, mas também o recebeu como homem, e por isso é dito que Ele é cheio de graça, [1] e do Espírito Santo. [1] E nos Atos dos Apóstolos está escrito mais claramente sobre Ele: “Porque Deus o ungiu com o Espírito Santo”. [1] Certamente não com óleo visível, mas com o dom da graça que é simbolizado pelo unguento visível com o qual a Igreja unge os batizados. E Cristo certamente não foi ungido com o Espírito Santo quando, como uma pomba, desceu sobre Ele no Seu batismo. [1] Pois naquele momento Ele se dignou a prefigurar o Seu corpo, isto é, a Sua Igreja, na qual especialmente os batizados recebem o Espírito Santo. Mas deve-se entender que Ele foi ungido com aquela unção mística e invisível quando o Verbo de Deus se fez carne, [1] isto é, Quando a natureza humana, sem qualquer mérito precedente de boas obras, uniu-se a Deus, o Verbo, no ventre da Virgem, de modo que com Ele se tornou uma só pessoa. Portanto, confessamos que Ele nasceu do Espírito Santo e da Virgem Maria. Pois é absurdo crer que Ele recebeu o Espírito Santo quando tinha quase trinta anos: pois nessa idade foi batizado por João; [1] mas o fato de ter vindo ao batismo sem pecado algum, não significa que não tenha recebido o Espírito Santo. Pois se foi escrito a respeito de seu servo e precursor João: “Ele será cheio do Espírito Santo desde o ventre de sua mãe”, [1] porque, embora gerado por seu Pai, recebeu o Espírito Santo ao ser formado no ventre; o que se deve entender e crer a respeito do homem Cristo, cuja concepção não foi carnal, mas espiritual? Ambas as naturezas, tanto a humana quanto a divina, são demonstradas também no que está escrito a respeito dEle, que recebeu do Pai a promessa do Espírito Santo e derramou o Espírito Santo: [1] visto que 225 Ele o recebeu como homem e o derramou como Deus. E nós, de fato, podemos receber esse dom segundo a nossa pequena medida, mas certamente não podemos derramá-lo sobre os outros; mas, para que isso seja feito, invocamos sobre eles a Deus, por quem isso se realiza.
47. Podemos, portanto, perguntar se o Espírito Santo já havia procededo do Pai quando o Filho nasceu, ou se ainda não havia procededo; e se, quando Ele nasceu, procedeu de ambos, visto que não há tempos distintos: assim como pudemos perguntar, num caso em que encontramos tempos, que a vontade procede primeiro da mente humana, para que se possa buscar aquilo que, quando encontrado, pode ser chamado de descendência; sendo essa descendência já gerada ou nascida, essa vontade se aperfeiçoa, repousando nesse fim, de modo que o que era seu desejo ao buscar, é seu amor ao desfrutar; sendo esse amor agora procededo de ambos, isto é , da mente que gera e da noção que é gerada, como se fosse de pai e descendente? Essas coisas são absolutamente impossíveis de perguntar neste caso, onde nada começa no tempo, de modo a ser aperfeiçoado num tempo subsequente. Portanto, que aquele que pode compreender a geração do Filho a partir do Pai sem tempo, compreenda também a processão do Espírito Santo a partir de ambos sem tempo. E que aquele que puder compreender, no que o Filho diz: “Assim como o Pai tem vida em Si mesmo, também concedeu ao Filho ter vida em Si mesmo”, [1] não que o Pai tenha dado vida ao Filho já existente sem vida, mas que o gerou fora do tempo, de modo que a vida que o Pai deu ao Filho ao gerá-lo é coeterna com a vida do Pai que a deu: [1] que ele, eu digo, entenda que, assim como o Pai tem em Si mesmo que o Espírito Santo proceda dEle, também concedeu ao Filho que o mesmo Espírito Santo proceda dEle, e que ambos sejam fora do tempo; e que se diz que o Espírito Santo procede do Pai de modo que se entenda que o fato de Ele também proceder do Filho é uma propriedade derivada pelo Filho do Pai. Pois, se o Filho tem do Pai tudo o que tem, então certamente Ele tem do Pai que o Espírito Santo também proceda dEle. Mas que ninguém pense em tempos que impliquem um antes e um depois; porque essas coisas não existem ali. Como, então, não seria extremamente absurdo chamá-Lo de Filho de ambos: quando, assim como a geração a partir do Pai, sem qualquer mudança de natureza, dá ao Filho essência, sem princípio do tempo; assim também a processão a partir de ambos, sem qualquer mudança de natureza, dá ao Espírito Santo essência sem princípio do tempo? Pois, embora não digamos que o Espírito Santo seja gerado, também não ousamos dizer que Ele é ingerido, para que ninguém suspeite, nesta palavra, de dois Pais nessa Trindade, ou de dois que não são provenientes de outro. Pois somente o Pai não é proveniente de outro, e, portanto, somente Ele é chamado de ingerido, não nas Escrituras, [1]mas no uso dos disputantes, que empregam a linguagem que podem sobre um assunto tão importante. E o Filho nasce do Pai; e o Espírito Santo procede principalmente do Pai, o Pai dando a procissão sem qualquer intervalo de tempo, mas em comum de ambos [Pai e Filho]. [1] Mas Ele seria chamado Filho do Pai e do Filho, se — algo abominável ao sentimento de todas as mentes sãs — ambos O tivessem gerado . Portanto, o Espírito de ambos não é gerado de ambos, mas procede de ambos.
O que basta aqui para resolver a questão de por que não se diz que o Espírito foi gerado e por que somente o Pai não foi gerado? O que devem fazer aqueles que não entendem essas coisas?
Capítulo 27 — O que basta aqui para resolver a questão de por que não se diz que o Espírito foi gerado e por que somente o Pai não foi gerado? O que devem fazer aqueles que não entendem essas coisas?
48. Mas, como é extremamente difícil distinguir geração de processão nessa Trindade coeterna, igual, incorpórea, inefavelmente imutável e indivisível, basta, por ora, apresentar àqueles que não conseguem aprofundar o assunto o que dissemos sobre este tema em um sermão a ser proferido aos ouvidos dos cristãos, e que, após proferimos, registramos. Pois, quando, entre outras coisas, lhes ensinei, por meio de testemunhos das Sagradas Escrituras, que o Espírito Santo procede de ambos, continuo: “Se, então, o Espírito Santo procede tanto do Pai quanto do Filho, por que o Filho disse: ‘Ele procede do Pai?’ [1] Por que, pensam vocês, senão como Ele costuma se referir a Si mesmo, aquilo que também é Seu , de quem Ele próprio também provém? De onde vem também o que Ele diz: ‘A minha doutrina não é minha, mas daquele que me enviou?’ [1] Se, portanto, é a doutrina dEle que está sendo entendida aqui, a qual Ele disse não ser Sua, mas d'Aquele que O enviou, quanto mais se deve entender que o Espírito Santo também procede dEle mesmo, quando Ele diz que procede do Pai, para não dizer que não procede de mim? Dele, certamente, de quem o Filho recebeu sua natureza divina, pois Ele é Deus de Deus, também procede dEle o Espírito Santo; e, portanto, o Espírito Santo procede do próprio Pai, para que também proceda do Filho, assim como procede do Pai. Aqui também, de alguma forma, pode-se entender, na medida em que pode ser entendido por pessoas como nós, por que não se diz que o Espírito Santo nasce, mas sim que procede; [1] pois se Ele também fosse chamado Filho, certamente seria chamado Filho de ambos, o que é um absurdo, já que ninguém é filho de dois, senão de pai e mãe. Mas longe de nós supor algo assim entre Deus Pai e Deus Filho. Porque nem mesmo o filho do homem procede ao mesmo tempo do pai e da mãe; mas, quando procede do pai para a mãe, já não procede da mãe; e, quando procede da mãe para esta luz presente, já não procede do pai. Mas o Espírito Santo não procede do Pai para o Filho, e do Filho procede para santificar a criatura, mas procede simultaneamente de ambos; embora o Pai tenha dado isso ao Filho, para que procedesse, assim como de Si mesmo, também d'Ele. Pois não podemos dizer que o Espírito Santo não é vida, enquanto o Pai é vida e o Filho é vida; e, portanto, assim como o Pai, tendo vida em Si mesmo, deu também ao Filho ter vida em Si mesmo, assim também lhe deu que a vida procedesse d'Ele, assim como procede d'Ele mesmo. [1] Transcrevi isso daquele sermão para este livro, mas eu estava falando a crentes, não a descrentes.
49. Mas se eles não são capazes de contemplar esta imagem e ver como são verdadeiras estas coisas que estão em suas mentes, e que, no entanto, não são três a ponto de serem três pessoas, mas pertencem todas as três a um homem que é uma só pessoa; por que não acreditam no que encontram nos livros sagrados a respeito da suprema Trindade que é Deus, em vez de insistirem em que lhes seja apresentada a explicação mais clara, que não pode ser compreendida pela mente humana, tão limitada e frágil como é? E certamente, quando tiverem crido firmemente nas Sagradas Escrituras como testemunhas fidedignas, que se esforcem, por meio da oração, da busca e de uma vida virtuosa, para que possam compreender, isto é, na medida em que pode ser visto, isso pode ser visto pela mente que se mantém firme pela fé. Quem proibiria isso? Aliás, quem não os exortaria a isso? Mas se eles pensam que devem negar que essas coisas existem, porque eles, com suas mentes cegas, não conseguem discerni-las, eles também, que são cegos de nascença, deveriam negar que existe um sol. A luz, então, resplandece nas trevas; mas, se as trevas não a compreendem, [1] que primeiro sejam iluminados pelo dom de Deus, para que creiam, e que comecem a ser luz em comparação com os incrédulos; e, uma vez lançado este fundamento, que sejam edificados para verem aquilo em que creem, para que, por algum tempo, possam ver. Porque há coisas que se crê de tal maneira que não podem ser vistas. Pois Cristo não será visto uma segunda vez na cruz; mas, a menos que se creia nisto que já foi feito e visto, que não se pode agora esperar que seja visto, não há como vir a Cristo, tal como Ele há de ser visto sem fim. Mas, no que diz respeito ao discernimento, de alguma forma, pela compreensão dessa natureza suprema, inefável, incorpórea e imutável, a visão da mente humana não pode exercer-se melhor em nenhum outro lugar, contanto que a regra da fé a governe, senão naquilo que o próprio homem possui em sua natureza melhor do que os outros animais, melhor também do que as outras partes de sua própria alma, que é a própria mente, à qual foi atribuída uma certa visão das coisas invisíveis, e à qual, como se presidisse honrosamente em um lugar superior e interior, os sentidos corporais também trazem notícias de todas as coisas, para que possam ser julgadas, e do que não há nada superior ao qual ela deva estar sujeita e pelo qual deva ser governada, exceto Deus.
50. Mas dentre estas muitas coisas que agora disse, e das quais não há nada que eu ouse afirmar ter dito digno da inefabilidade daquela Trindade suprema, mas antes confesso que o maravilhoso conhecimento d'Ele é grande demais para mim, e que não posso alcançá- lo [1] : Ó tu, minha alma, onde te sentes estar? Onde jazes? Onde permaneces? Até que todas as tuas enfermidades sejam curadas por Aquele que perdoou todas as tuas iniquidades. [1] Tu te percebes com certeza naquela hospedaria para onde o samaritano trouxe aquele que encontrou com muitas feridas infligidas por ladrões, quase morto. [1] E, no entanto, viste muitas coisas que são verdadeiras, não com aqueles olhos com os quais se veem objetos coloridos, mas com aqueles pelos quais orou aquele que disse: “Que os meus olhos contemplem as coisas iguais”. [1] Certamente, então, viste muitas coisas que são verdadeiras e as distinguiste daquela luz pela luz da qual as viste. Levanta os teus olhos para a própria luz e fixa-os nela, se puderes. Pois assim verás como o nascimento do Verbo de Deus difere da processão do Dom de Deus, razão pela qual o Filho unigênito não disse que o Espírito Santo é gerado do Pai, senão seria Seu irmão, mas que procede d'Ele. Portanto, visto que o Espírito de ambos é uma espécie de comunhão consubstancial do Pai e do Filho, Ele não é chamado, longe de nós o dizer, Filho de ambos. Mas não podes fixar o teu olhar ali, de modo a discernir isso de forma lúcida e clara; eu sei que não podes. Digo a verdade, digo a mim mesmo, eu sei o que não posso fazer; Contudo, essa mesma luz te revela essas três coisas em ti mesmo, nas quais podes reconhecer uma imagem da própria Trindade suprema, que ainda não podes contemplar com olhar firme. Ela te revela que existe em ti uma palavra verdadeira, quando esta nasce do teu conhecimento, isto é, Quando dizemos o que sabemos: embora não pronunciemos nem pensemos em nenhuma palavra articulada que seja significativa em qualquer língua de qualquer nação, nosso pensamento é formado por aquilo que sabemos; e existe na mente do pensador uma imagem semelhante àquele pensamento que a memória continha, a vontade ou o amor como um terceiro elemento, combinando estes dois como pai e filho. E aquele que pode, vê e discerne que esta vontade procede de fato do pensamento (pois ninguém deseja aquilo de que é absolutamente ignorante, nem de que tipo é), contudo, não é uma imagem do pensamento: e assim, insinua-se nesta coisa inteligível uma espécie de diferença entre nascimento e processo, visto que contemplar pelo pensamento não é o mesmo que desejar, ou mesmo desfrutar da vontade. Tu também foste capaz [de discernir isto], embora não tenhas sido, nem sejas, capaz de desdobrar com palavras adequadas aquilo que, em meio às nuvens de semelhanças corporais, que não cessam de surgir e desaparecer diante dos pensamentos humanos, mal vislumbraste. Mas essa luz que não é a tua própria também te mostra isto: que essas representações incorpóreas dos corpos são diferentes da verdade, a qual, ao rejeitá-las, contemplamos com o entendimento. Estas e outras coisas igualmente certas, essa luz mostrou aos teus olhos interiores. Que razão, então, há para que não possas ver essa luz com olhos firmes, senão certamente a enfermidade? E o que produziu isso em ti, senão a iniquidade? Quem, então, cura todas as tuas enfermidades, senão Aquele que perdoa todas as tuas iniquidades? E, portanto, terminarei agora, enfim, este livro com uma oração, melhor do que com um argumento.
Conclusão do livro com uma oração e um pedido de desculpas pela multiplicidade de palavras.
Capítulo 28 — A conclusão do livro com uma oração e um pedido de desculpas pela multiplicidade de palavras.
51. Ó Senhor nosso Deus, cremos em Ti, Pai, Filho e Espírito Santo. Pois a Verdade não diria: Ide, batizai todas as nações em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, a menos que Tu fosses uma Trindade. Nem nos ordenarias, ó Senhor Deus, que fôssemos batizados em nome daquele que não é o Senhor Deus. Nem a voz divina teria dito: Ouvi, ó Israel, o Senhor teu Deus é um só Deus, a menos que Tu fosses uma Trindade a ponto de ser um só Senhor Deus. E se Tu, ó Deus, fosses o Pai e o Filho, Tua Palavra Jesus Cristo e o Espírito Santo teu dom, não leríamos no livro da verdade: “Deus enviou Seu Filho”; [1] nem dirias Tu, ó Unigênito, do Espírito Santo: “Aquele que o Pai enviará em meu nome”; [1] e: “Aquele que eu vos enviarei da parte do Pai”. [1] Guiado por esta regra de fé, na medida em que me foi possível, na medida em que me fizeste capaz, busquei-Te e desejei ver com meu entendimento aquilo em que acreditava; e argumentei e trabalhei muito. Ó Senhor meu Deus, minha única esperança, ouve-me, para que, por cansaço, eu não queira buscar-Te, “mas para que eu busque sempre ardentemente a Tua face”. [1] Dá-me força para buscar, Tu que me fizeste encontrar-Te e me deste a esperança de encontrar-Te cada vez mais. Minha força e minha fraqueza estão diante de Ti: preserva uma e cura a outra. 228 Meu conhecimento e minha ignorância estão diante de Ti; onde me abriste, recebe-me quando eu entrar; onde me fechaste, abre-me quando eu bater. Que eu me lembre de Ti, Te entenda, Te ame. Aumenta estas coisas em mim, até que me renoves completamente. Sei que está escrito: “Na multidão de palavras, não escaparás do pecado”. [1] Mas, oh, se eu pudesse falar apenas pregando a Tua palavra e louvando-Te! Não só fugiria do pecado, como também mereceria bom crédito, por mais que falasse. Pois um homem abençoado por Ti não imporia um pecado ao seu próprio filho verdadeiro na fé, a quem escreveu: “Prega a palavra; insta a tempo e fora de tempo”. [1] Será que diríamos que não falou muito, aquele que não se calou sobre a Tua palavra, ó Senhor, não só a tempo, mas também fora de tempo? Mas, por isso mesmo, não foi muito, porque foi apenas o necessário. Liberta-me, ó Deus, dessa multidão de palavras que me aflige interiormente na minha alma, miserável como é aos Teus olhos, e buscando refúgio na Tua misericórdia; pois não me calo nos pensamentos, mesmo quando me calo nas palavras. E se, de fato, eu não pensasse em nada além do que Te agrada, certamente não Te pediria que me libertasses de tal multidão de palavras. Mas muitos são os meus pensamentos, como Tu sabes, “pensamentos de homem, pois são vãos”. [1]Concede-me não consentir com eles; e se alguma vez me agradarem, que eu os condene e não me detenha neles, como se estivesse adormecido. Nem permitas que prevaleçam em mim a ponto de qualquer coisa em meus atos proceder deles; mas que ao menos minhas opiniões, que minha consciência, estejam a salvo deles, sob a Tua proteção. Quando o sábio falou de Ti em seu livro, que agora é chamado pelo nome especial de Eclesiástico, “Falamos muito, e ainda assim ficamos aquém; e em suma, Ele é tudo”. [1] Quando, portanto, chegarmos a Ti, essas muitas coisas de que falamos, e ainda assim ficamos aquém, cessarão; e Tu, como Um, permanecerás “tudo em todos”. [1] E diremos uma coisa sem fim, louvando-Te em Um, nós mesmos também feitos um em Ti. Ó Senhor, o único Deus, Deus da Trindade, tudo o que eu disse nestes livros que é Teu, que eles reconheçam que são Teus; Se algo me pertence, que seja perdoado por Ti e por aqueles que são Teus. Amém.
Um tratado sobre fé, esperança e amor
Aviso introdutório.
231
Aviso introdutório
Pelo Editor.
Santo Agostinho menciona este livro em suas Retratações , l. ii. c. 63, da seguinte forma:
“Escrevi também um livro sobre Fé, Esperança e Caridade , a pedido da pessoa a quem o dediquei, para que tivesse uma obra minha que nunca saísse de suas mãos, como os gregos chamam de Enchiridion ( Manual ). Nele, creio ter tratado com bastante cuidado a maneira como Deus deve ser adorado, conhecimento que as Escrituras divinas definem como a verdadeira sabedoria do homem. O livro começa: 'Não posso expressar', etc. [1]
O Enchiridion está entre os últimos livros de Agostinho. Foi escrito após a morte de Jerônimo, que ocorreu em 30 de setembro de 420; pois ele alude no capítulo 87 a Jerônimo “de bendita memória” ( sanctæ memoriæ Hieronymus presbyter ).
É dirigida a Laurentius, em resposta às suas perguntas. Essa pessoa é desconhecida. Um manuscrito a chama de diácono, outro de notário da cidade de Roma. Provavelmente era um leigo.
O autor costuma intitular o livro "Sobre Fé, Esperança e Amor", porque aborda o tema sob essas três perspectivas (comp. (I Coríntios 13:13Na primeira parte, ele segue a ordem do Credo dos Apóstolos e refuta, sem mencioná-las nominalmente, as heresias maniqueísta, apolinariana, ariana e pelagiana. Na segunda parte, apresenta uma breve exposição da Oração do Senhor. A terceira parte é um discurso sobre o amor cristão.
O original encontra-se no sexto volume da edição beneditina. Uma edição concisa do texto latino, com outros três pequenos tratados de Agostinho ( De Catechizandis Rudibus; De Fide Rerum quæ non creduntur; De Utilitate Credendi ), também foi publicada em S. Aurelius Augustinus de C. Marriott , 4ª ed. por H. de Romestin, Oxford e Londres (Parker and Comp.), 1885 (pp. 150–251). Uma edição em inglês dos mesmos tratados, também de H. de Romestin, Oxford e Londres, 1885 (pp. 151–251), baseia-se na tradução de C.L. Cornish, MA, que apareceu na “Library of the Fathers” de Oxford, Oxford, 1847 (“Seventeen Short Treatises of St. Aug.” pp. 85–158).
A presente tradução do Professor Shaw foi publicada pela primeira vez na série de obras de Augustin do Dr. Dods, Edimburgo, (T. e T. Clark), 3ª ed., 1883. É mais livre e idiomática do que a de Cornish. Em alguns casos, adaptei-a mais ao original.
PS
Argumento.
237
O Enchiridion.
————————————
Argumento.
Tendo Laurentius pedido a Agostinho que lhe fornecesse um manual de doutrina cristã, contendo, de forma concisa, respostas a diversas questões que ele havia proposto, Agostinho demonstra que essas questões podem ser plenamente respondidas por qualquer pessoa que conheça os objetos próprios da fé, da esperança e do amor. Em seguida, na primeira parte da obra (Cap. IX-CXIII), ele expõe os objetos da fé, tomando como texto o Credo dos Apóstolos; e, no decorrer dessa exposição, além de refutar diversas heresias, apresenta muitas observações sobre a conduta de vida. A segunda parte da obra (Cap. CXIV-CXVI) trata dos objetos da esperança e consiste em uma breve exposição das diversas petições da Oração do Senhor. A terceira e última parte (Cap. cxvii-cxxii) trata dos objetos do amor, mostrando a preeminência dessa graça no sistema do evangelho, que ela é o fim do mandamento e o cumprimento da lei, e que o próprio Deus é amor.
O autor deseja presentear Laurentius com a verdadeira sabedoria.
Capítulo 1 — O autor deseja o dom da verdadeira sabedoria para Laurentius.
Não consigo expressar , meu amado filho Laurentius, a alegria com que testemunho seu progresso no conhecimento e o sincero desejo que tenho de que você seja um homem sábio: não um daqueles de quem se diz: “Onde está o sábio? Onde está o escriba? Onde está o debatedor deste mundo? Acaso Deus não tornou louca a sabedoria deste mundo?” [1] mas um daqueles de quem se diz: “A multidão de sábios é o bem-estar do mundo” [1] e como aqueles que os apóstolos desejam que se tornem, a quem ele diz: “Quero que vocês sejam sábios para o bem e simples para o mal”. [1] Ora, assim como ninguém pode existir por si mesmo, também ninguém pode ser sábio por si mesmo, mas somente pela influência iluminadora Daquele de quem está escrito: “Toda a sabedoria vem do Senhor”. [1]
O temor a Deus é a verdadeira sabedoria do homem.
Capítulo 2 — O temor de Deus é a verdadeira sabedoria do homem.
A verdadeira sabedoria do homem é a piedade. Encontra-se isso no livro sagrado de Jó. Pois lemos ali o que a própria sabedoria disse ao homem: “Eis que o temor do Senhor [ pietas ], isto é, é a sabedoria.” [1] Se perguntarmos mais sobre o que significa pietas nesse trecho , o grego chama-o mais especificamente de θεοσέβεια , isto é, a adoração a Deus. Os gregos às vezes chamam a piedade de εὐσέβεια , que significa adoração correta, embora isso, é claro , se refira especificamente à adoração a Deus. Mas quando estamos definindo em que consiste a verdadeira sabedoria do homem, a palavra mais conveniente a usar é aquela que expressa distintamente o temor a Deus. E vocês, que estão ansiosos para que eu trate de grandes assuntos em poucas palavras, podem desejar uma forma de expressão mais concisa? Ou talvez estejam ansiosos para que esta expressão seja explicada brevemente e que eu desvende, em um breve discurso, o modo correto de adorar a Deus?
Deus deve ser adorado através da fé, da esperança e do amor.
Capítulo 3 — Deus deve ser adorado por meio da fé, da esperança e do amor.
Ora, se eu respondesse que Deus deve ser adorado com fé, esperança e amor, você diria imediatamente que esta resposta é muito breve e me pediria que explicasse sucintamente os objetivos de cada uma dessas três graças, a saber , o que devemos crer, o que devemos esperar e o que devemos amar. E quando eu fizer isso, você terá a resposta para todas as perguntas que fez em sua carta. Se você guardou uma cópia da sua carta, poderá facilmente encontrá-la e lê-la novamente; se não, não terá dificuldade em se lembrar dela quando eu refrescar sua memória.
As questões levantadas por Laurentius.
Capítulo 4 — As questões levantadas por Laurentius.
Você está ansioso, diz você, para que eu escreva uma espécie de manual para você, que você possa sempre manter por perto, contendo respostas às perguntas que você faz, a saber : qual deveria ser o principal objetivo do homem na vida; o que ele deveria evitar, em vista das várias heresias; até que ponto a religião é sustentada pela razão; o que há na razão que não oferece suporte à fé, quando esta se sustenta sozinha; qual é o ponto de partida, qual é o objetivo da religião; qual é a essência de todo o corpo da doutrina; qual é o fundamento seguro e adequado da fé católica. Ora, sem dúvida, você saberá as respostas para todas essas perguntas se conhecer profundamente os objetos próprios da fé, da esperança e do amor. Pois estes devem ser os principais, aliás, os únicos objetos de busca na religião. Quem fala contra eles ou é totalmente alheio ao nome de Cristo, ou é um herege. Estes devem ser defendidos pela razão, que deve ter seu ponto de partida nos sentidos corporais ou nas intuições da mente. E aquilo que não experimentamos através dos nossos sentidos corporais, nem fomos capazes de alcançar através do intelecto, deve, sem dúvida, ser crido com base no testemunho daquelas testemunhas que escreveram as Escrituras, justamente chamadas de divinas; e que, com auxílio divino, foram capacitadas, seja pelos sentidos corporais ou pela percepção intelectual, a ver ou prever as coisas em questão.
Respostas breves a estas perguntas.
Capítulo 5 — Respostas Breves a Estas Perguntas.
Além disso, quando a mente é imbuída dos primeiros elementos daquela fé que opera pelo amor, [1] ela se esforça, pela pureza de vida, para alcançar a visão, onde os puros e perfeitos de coração conhecem aquela beleza indizível, cuja visão plena é a suprema felicidade. Aqui certamente está a resposta à sua pergunta sobre qual é o ponto de partida e qual é o objetivo: começamos na fé e somos aperfeiçoados pela visão. Esta é também a essência de todo o corpo da doutrina. Mas o fundamento seguro e próprio da fé católica é Cristo. “Porque ninguém pode pôr outro fundamento além do que já está posto, o qual é Jesus Cristo.” [1] Nem devemos negar que este é o fundamento próprio da fé católica, porque se pode supor que alguns hereges o compartilham conosco. Pois, se considerarmos cuidadosamente as coisas que dizem respeito a Cristo, descobriremos que, entre aqueles hereges que se dizem cristãos, Cristo está presente apenas de nome: em ação e em verdade, Ele não está entre eles. Mas demonstrar isso nos ocuparia muito tempo, pois precisaríamos examinar todas as heresias que existiram, que existem ou que poderiam existir sob o nome cristão, e mostrar que isso é verdade em cada caso — uma discussão que ocuparia tantos volumes que seria praticamente interminável.
Controvérsia fora de lugar em um manual como este.
Capítulo 6 — Controvérsia fora de lugar em um manual como este.
Agora você me pede um manual, isto é, um que possa ser carregado na mão, não um para encher suas prateleiras. Voltando, então, às três graças pelas quais, como eu disse, Deus deve ser adorado — fé, esperança e amor —, declarar quais são os verdadeiros e próprios objetivos de cada uma delas é fácil. Mas defender essa doutrina verdadeira contra os ataques daqueles que têm uma opinião oposta requer uma instrução muito mais completa e elaborada. E o verdadeiro caminho para obter essa instrução não é ter um pequeno tratado em mãos, mas sim ter um grande zelo aceso em seu coração.
O Credo e a Oração do Senhor exigem o exercício da fé, da esperança e do amor.
Capítulo 7 — O Credo e a Oração do Senhor exigem o exercício da fé, da esperança e do amor.
Pois vocês têm o Credo e a Oração do Senhor. O que pode ser mais breve de ouvir ou ler? O que pode ser mais fácil de memorizar? 239 Quando, como resultado do pecado, a raça humana gemia sob o peso da miséria e necessitava urgentemente da compaixão divina, um dos profetas, antecipando o tempo da graça de Deus, declarou: “E acontecerá que todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo”. [1] Daí a Oração do Senhor. Mas o apóstolo, quando, com o propósito de elogiar essa mesma graça, citou esse testemunho profético, acrescentou imediatamente: “Como, pois, invocarão aquele em quem não creram?” [1] Daí o Credo. Nestes dois, vocês têm exemplificadas essas três graças: a fé crê, a esperança e o amor oram. Mas sem fé, as duas últimas não podem existir e, portanto, podemos dizer que a fé também ora. Daí estar escrito: “Como invocarão aquele em quem não creram?”
A distinção entre fé e esperança, e a interdependência entre fé, esperança e amor.
Capítulo 8 — A distinção entre fé e esperança, e a interdependência entre fé, esperança e amor.
Novamente, pode-se esperar algo que não seja objeto de fé? É verdade que se pode acreditar em algo que não é objeto de esperança. Que verdadeiro cristão, por exemplo, não acredita no castigo dos ímpios? E, no entanto, tal pessoa não o espera. E o homem que acredita que esse castigo paira sobre si, e que se encolhe de horror diante da perspectiva, é mais propriamente dito temer do que esperar. E esses dois estados de espírito o poeta distingue cuidadosamente quando diz: “Permita que os medrosos tenham esperança”. [1] Outro poeta, geralmente muito superior a este, faz um uso incorreto da palavra quando diz: “Se eu pude esperar por uma dor tão grande como esta”. [1] E alguns gramáticos tomam este caso como um exemplo de impropriedade de discurso, dizendo: “Ele disse sperare [esperar] em vez de timere [temer]”. Consequentemente, a fé pode ter como objeto tanto o mal quanto o bem; pois tanto o bem quanto o mal são cridos, e a fé que crê neles não é má, mas boa. A fé, além disso, preocupa-se com o passado, o presente e o futuro, todos os três. Cremos, por exemplo, que Cristo morreu — um evento no passado; cremos que Ele está sentado à direita de Deus — um estado de coisas presente; cremos que Ele virá para julgar os vivos e os mortos — um evento futuro. Ademais, a fé aplica-se tanto às nossas próprias circunstâncias quanto às dos outros. Cada um, por exemplo, crê que sua própria existência teve um começo e não é eterna, e crê o mesmo em relação a outros homens e outras coisas. Muitas de nossas crenças em matéria religiosa, por sua vez, referem-se não apenas a outros homens, mas também a anjos. Mas a esperança tem como objeto apenas o que é bom, apenas o que é futuro e apenas o que afeta aquele que nutre a esperança. Por essas razões, então, a fé deve ser distinguida da esperança, não apenas por uma questão de propriedade verbal, mas porque são essencialmente diferentes. O fato de não vermos nem aquilo em que cremos nem aquilo que esperamos é tudo o que há em comum entre a fé e a esperança. Na Epístola aos Hebreus, por exemplo, a fé é definida (e eminentes defensores da fé católica usaram a definição como padrão) como “a certeza de coisas que não se veem”. [1]Embora, se alguém disser que crê, isto é, que fundamentou sua fé não em palavras, nem em testemunhas, nem em qualquer raciocínio, mas na evidência direta de seus próprios sentidos, não estará incorrendo em tal impropriedade de discurso que seja justamente passível da crítica: “Você viu, portanto não creu”. E daí não se segue que um objeto da fé não seja um objeto da visão. Mas é melhor usarmos a palavra “fé” como as Escrituras nos ensinam, aplicando-a às coisas que não se veem. Quanto à esperança, novamente, o apóstolo diz: “A esperança que se vê não é esperança; pois o que alguém vê, por que ainda espera? Mas, se esperamos o que não vemos, com paciência o aguardamos”. [1] Quando, então, cremos que o bem está para vir, isso nada mais é do que esperar por ele. Agora, o que direi do amor? Sem ele, a fé de nada aproveita; e na sua ausência, a esperança não pode existir. O apóstolo Tiago diz: “Até os demônios creem, e tremem.” [1] — isto é, eles, não tendo esperança nem amor, mas crendo que aquilo que amamos e esperamos está prestes a acontecer, estão aterrorizados. E assim o apóstolo Paulo aprova e elogia a “fé que atua pelo amor”; [1] e esta certamente não pode existir sem esperança. Portanto, não há amor sem esperança, nem esperança sem amor, e nem amor nem esperança sem fé.
No que devemos crer. Em relação à natureza, não é necessário que o cristão saiba mais do que a bondade do Criador é a causa de todas as coisas.
Capítulo 9 — O que devemos crer. Em relação à natureza, não é necessário que o cristão saiba mais do que a bondade do Criador é a causa de todas as coisas.
Quando, então, se pergunta em que devemos acreditar a respeito da religião, não é necessário investigar a natureza das coisas, como faziam aqueles a quem os gregos chamavam de physici ; nem precisamos nos alarmar com a possibilidade de o cristão ignorar a força e o número dos elementos — o movimento, a ordem e os eclipses dos corpos celestes; a forma dos céus; as espécies e as naturezas dos animais, plantas, pedras, fontes, rios, montanhas; a cronologia e as distâncias; os sinais de tempestades iminentes; e mil outras coisas que esses filósofos descobriram ou pensam ter descoberto. Pois mesmo esses homens, dotados de tanto gênio, ardendo em zelo, com muito tempo livre, rastreando algumas coisas com o auxílio da conjectura humana, investigando outras com o auxílio da história e da experiência, não descobriram todas as coisas; e mesmo as suas tão alardeadas descobertas são, muitas vezes, meros palpites do que conhecimento certo. Basta ao cristão crer que a única causa de todas as coisas criadas, sejam celestiais ou terrenas, visíveis ou invisíveis, é a bondade do Criador, o único Deus verdadeiro; e que nada existe além d'Ele que não derive sua existência d'Ele; e que Ele é a Trindade — a saber, o Pai, o Filho gerado pelo Pai e o Espírito Santo que procede do mesmo Pai, mas um só e o mesmo Espírito do Pai e do Filho.
O Criador Supremamente Bom fez todas as coisas boas.
Capítulo 10 — O Criador Supremamente Bom fez todas as coisas boas.
Pela Trindade, suprema, igual e imutavelmente boa, todas as coisas foram criadas; e estas não são suprema, igual e imutavelmente boas, mas ainda assim são boas, mesmo consideradas separadamente. Consideradas em conjunto, porém, são muito boas, porque seu conjunto constitui o universo em toda a sua maravilhosa ordem e beleza.
O que se chama de mal no Universo nada mais é do que a ausência do bem.
Capítulo 11 — O que se chama de mal no Universo nada mais é do que a ausência do bem.
E no universo, até mesmo aquilo que chamamos de mal, quando regulado e colocado em seu devido lugar, apenas aumenta nossa admiração pelo bem; pois desfrutamos e valorizamos mais o bem quando o comparamos com o mal. Pois o Deus Todo-Poderoso, que, como até os pagãos reconhecem, tem poder supremo sobre todas as coisas, sendo Ele mesmo supremamente bom, jamais permitiria a existência de qualquer mal em Suas obras, se não fosse tão onipotente e bom que pode trazer o bem até mesmo do mal. Pois o que é aquilo que chamamos de mal senão a ausência do bem? Nos corpos dos animais, doenças e feridas nada mais significam do que a ausência de saúde; pois quando uma cura é efetuada, isso não significa que os males presentes — ou seja, as doenças e feridas — desaparecem do corpo e passam a residir em outro lugar: eles simplesmente deixam de existir; pois a ferida ou a doença não é uma substância, mas um defeito na substância carnal — sendo a própria carne uma substância e, portanto, algo bom, do qual esses males — isto é, as privações do bem que chamamos de saúde — são acidentes. Da mesma forma, o que chamamos de vícios na alma nada mais são do que privações do bem natural. E quando são curados, não são transferidos para outro lugar: quando deixam de existir na alma saudável, não podem existir em nenhum outro lugar.
Todos os seres foram criados bons, mas, por não serem perfeitamente bons, estão sujeitos à corrupção.
Capítulo 12 — Todos os seres foram criados bons, mas, por não serem perfeitamente bons, estão sujeitos à corrupção.
Todas as coisas que existem, portanto, visto que o Criador de todas elas é supremamente bom, são elas mesmas boas. Mas, como não são, como o seu Criador, suprema e imutavelmente boas, o seu bem pode ser diminuído ou aumentado. Ora, a diminuição do bem é um mal, embora, por mais que seja diminuído, seja necessário, para que o ser continue a existir, que algum bem permaneça para o constituir. Pois, por menor ou de qualquer tipo que seja o ser, o bem que o torna um ser não pode ser destruído sem destruir o próprio ser. Uma natureza incorrupta é justamente tida em alta estima. Mas, se for ainda mais incorruptível, é sem dúvida considerada de valor ainda maior. Quando é corrompida, porém, a sua corrupção é um mal, porque é privada de algum tipo de bem. Pois, se não for privada de nenhum bem, não sofre nenhum dano; mas sofre dano, portanto, é privada de bem. Assim, enquanto um ser estiver em processo de corrupção, haverá nele algum bem do qual está a ser privado; E se uma parte do ser permanecer que não possa ser corrompida, esta será certamente um ser incorruptível e, consequentemente, o processo de corrupção resultará na manifestação deste grande bem. Mas se não deixar de ser corrompido, também não poderá deixar de possuir o bem do qual a corrupção o pode privar. Mas se for total e completamente consumido pela corrupção, então não restará nenhum bem, porque não haverá mais ser. Portanto, a corrupção só pode consumir o bem consumindo o ser. Todo ser, portanto, é um bem; um grande bem, se não puder ser corrompido; um pequeno bem, se puder: mas, em qualquer caso, apenas os tolos ou ignorantes negarão que é um bem. E se for totalmente consumido pela corrupção, então a própria corrupção deixará de existir, pois não restará nenhum ser no qual ela possa habitar.
Não pode haver mal onde não há bem; e um homem mau é um bem mau.
Capítulo 13 — Não pode haver mal onde não há bem; e um homem mau é um bem mau.
Assim, não existe o que chamamos de mal se não houver bem. Mas um bem que é totalmente isento de mal é um bem perfeito. Um bem, por outro lado, que contém mal é um bem falho ou imperfeito; e não pode haver mal onde não há bem. Disso chegamos ao curioso resultado: visto que todo ser, enquanto ser, é bom, quando dizemos que um ser falho é um ser mau, parece que estamos dizendo que o que é bom é mau, e que nada além do que é bom pode ser mau, já que todo ser é bom e nenhum mal pode existir exceto em um ser. Nada, então, pode ser mau exceto algo que é bom. E embora isso, quando enunciado, pareça uma contradição, a rigidez do raciocínio não nos deixa escapar da conclusão. Devemos, contudo, ter cuidado para não incorrer na condenação profética: “Ai dos que ao mal chamam bem, e ao bem, mal; que fazem das trevas luz, e da luz, trevas; que fazem do amargo doce, e do doce, amargo.” [1] E, no entanto, nosso Senhor diz: “O homem mau, do mau tesouro do seu coração, tira o mal.” [1] Ora, o que é o homem mau senão um ser mau? Pois o homem é um ser. Ora, se o homem é bom porque é um ser, o que é o homem mau senão um bem mau? Contudo, quando distinguimos com precisão essas duas coisas, descobrimos que não é porque ele é homem que ele é mau, ou porque ele é perverso que ele é bom; mas que ele é bom porque é homem, e mau porque é perverso. Quem, então, diz: “Ser homem é mau”, ou “Ser perverso é bom”, cai sob a denúncia profética: “Ai daqueles que chamam o mal de bem, e o bem de mal!” Pois ele condena a obra de Deus, que é o homem, e elogia o defeito do homem, que é a maldade. Portanto, todo ser, mesmo que imperfeito, enquanto ser é bom, e enquanto imperfeito é mau.
O bem e o mal são uma exceção à regra de que atributos contrários não podem ser predicados do mesmo sujeito. O mal surge no que é bom e não pode existir senão no que é bom.
Capítulo 14 — O bem e o mal são uma exceção à regra de que atributos contrários não podem ser predicados do mesmo sujeito. O mal surge no que é bom e não pode existir senão no que é bom.
Assim, no caso desses contrários que chamamos de bem e mal, a regra dos lógicos, de que dois contrários não podem ser predicados simultaneamente da mesma coisa, não se aplica. Nenhum clima é simultaneamente escuro e claro; nenhum alimento ou bebida é simultaneamente doce e amargo; nenhum corpo é simultaneamente e no mesmo lugar preto e branco; ninguém é simultaneamente e no mesmo lugar deformado e belo. E essa regra se verifica em relação a muitos, na verdade, quase todos os contrários, de que eles não podem existir simultaneamente em uma mesma coisa. Mas, embora ninguém possa duvidar que o bem e o mal sejam contrários, não apenas podem existir simultaneamente, como o mal não pode existir sem o bem, ou em algo que não seja bom. O bem, porém, pode existir sem o mal. Pois um homem ou um anjo pode existir sem ser mau; mas nada pode ser mau, exceto um homem ou um anjo: e enquanto for homem ou anjo, é bom; enquanto for mau, é um mal. E esses dois contrários coexistem a tal ponto que, se o bem não existisse no mal, o mal também não poderia existir; porque a corrupção não teria lugar para habitar, nem fonte para brotar, se não houvesse nada que pudesse ser corrompido; e nada pode ser corrompido, exceto o que é bom, pois a corrupção nada mais é do que a destruição do bem. Do que é bom, então, surgiram os males, e, exceto no que é bom, eles não existem; nem havia outra fonte da qual pudesse surgir qualquer natureza maligna. Pois, se houvesse, então, na medida em que isso fosse um ser, certamente seria um bem: e um ser incorruptível seria um grande bem; e mesmo um que fosse corruptível deve ser, em certa medida, um bem, pois somente corrompendo o que havia de bom nele é que a corrupção poderia lhe causar dano.
O argumento precedente não é de modo algum inconsistente com o dito de Nosso Senhor: 'Uma boa árvore não pode dar frutos ruins.'
Capítulo 15 — O argumento precedente não é de modo algum inconsistente com o dito de Nosso Senhor: “Uma boa árvore não pode dar frutos ruins”.
Mas quando dizemos que o mal brota do bem, que não se pense que isso contradiz o que disse o nosso Senhor: “Uma boa árvore não pode dar maus frutos”. [1] Pois, como diz Aquele que é a Verdade, não se podem colher uvas de espinhos, [1] porque as uvas não crescem em espinhos. Mas vemos que em boa terra podem crescer tanto vinhas como espinhos. E da mesma forma, assim como uma árvore má não pode dar bons frutos, também uma má vontade não pode produzir boas obras. Mas da natureza do homem, que é boa, pode brotar tanto uma boa vontade como uma má vontade. E certamente não havia, no princípio, nenhuma fonte da qual pudesse brotar uma má vontade, exceto a natureza do anjo ou do homem, que era boa. E o próprio Senhor mostra isso claramente no mesmo lugar onde fala da árvore e do seu fruto. Pois Ele diz: “Ou faça a árvore boa, e o seu fruto bom; ou faça a árvore má, e o seu fruto mau”, [1] — avisando-nos claramente que frutos maus não crescem numa árvore boa, nem frutos bons numa árvore má; mas que, no entanto, o próprio solo, pelo qual Ele se referia àqueles a quem se dirigia então, poderia produzir qualquer tipo de árvore.
Não é essencial para a felicidade do homem que ele conheça as causas das convulsões físicas; mas é essencial que ele conheça as causas do bem e do mal.
Capítulo 16 — Não é essencial para a felicidade do homem que ele conheça as causas das convulsões físicas; mas é essencial que ele conheça as causas do bem e do mal.
Ora, tendo em vista essas considerações, quando nos agradamos com o verso de Maro, “Feliz o homem que alcançou o conhecimento das causas das coisas” [1], não devemos supor que seja necessário para a felicidade conhecer as causas das grandes convulsões físicas, causas que jazem ocultas nos recônditos mais secretos do reino da natureza, “de onde vem o terremoto cuja força faz os mares profundos incharem e romperem suas barreiras, para depois retornarem sobre si mesmos e se acalmarem” [1] . Mas devemos conhecer as causas do bem e do mal, tanto quanto o homem possa conhecê-las nesta vida, a fim de evitar os erros e os problemas que a compõem. Pois nosso objetivo deve ser sempre alcançar aquele estado de felicidade em que nenhum problema nos aflija e nenhum erro nos desvie. Se tivermos que conhecer as causas das convulsões físicas, não há nenhuma que nos preocupe mais do que aquelas que afetam nossa própria saúde. Mas, visto que, em nossa ignorância desses assuntos, somos obrigados a recorrer aos médicos, parece que poderíamos suportar com considerável paciência nossa ignorância dos segredos que jazem ocultos na terra e nos céus.
A natureza do erro. Nem todo erro é prejudicial, embora seja dever do homem evitá-lo na medida do possível.
Capítulo 17 — A natureza do erro. Nem todo erro é prejudicial, embora seja dever do homem evitá-lo na medida do possível.
Pois, embora devamos evitar o erro com o máximo cuidado, não só nas grandes coisas, mas também nas pequenas, e embora só possamos errar por ignorância, não se segue que, se um homem desconhece algo, ele deva imediatamente cair em erro. Esse é, antes, o destino do homem que pensa saber o que não sabe. Pois ele aceita o que é falso como se fosse verdadeiro, e essa é a essência do erro. Mas é de suma importância qual o assunto em relação ao qual um homem comete um erro. Pois, sobre um mesmo assunto, preferimos, com razão, um homem instruído a um ignorante, e um homem que não está em erro a um que está. No caso de assuntos diferentes, porém — isto é, quando um homem sabe uma coisa e outro sabe outra, e quando o que o primeiro sabe é útil e o que o segundo sabe não é tão útil, ou é até prejudicial —, quem não preferiria, em relação ao conhecimento do segundo, a ignorância do primeiro ao conhecimento do segundo? Pois há pontos em que a ignorância é melhor do que o conhecimento. E da mesma forma, às vezes foi vantajoso desviar-se do caminho certo — em viagens, porém, não em moral. Aconteceu-me eu mesmo pegar o caminho errado onde dois caminhos se cruzavam, de modo que não passei pelo lugar onde um bando armado de donatistas me esperava. Mesmo assim, cheguei ao lugar aonde me dirigia, embora por um caminho mais longo; e quando soube da emboscada, congratulamo-me pelo meu erro e agradeci a Deus por isso. Ora, quem não preferiria ser o viajante que cometeu um erro como esse, em vez do salteador que não cometeu nenhum erro? E daí, talvez, seja que o príncipe dos poetas coloca estas palavras na boca de um amante em sofrimento: [1]“Como estou perdido, como fui levado por um erro maligno!” pois existe um erro que é bom, já que não apenas não causa dano, mas produz alguma vantagem real. Mas quando examinamos mais atentamente a natureza da verdade e consideramos que errar é justamente tomar o falso pelo verdadeiro e o verdadeiro pelo falso, ou considerar o certo como incerto e o incerto como certo, e que o erro na alma é hediondo e repulsivo na mesma medida em que parece justo e plausível quando o proferimos ou concordamos com ele, dizendo: “Sim, sim; Não, não” — certamente esta vida que vivemos é realmente miserável, ainda que apenas por este motivo: às vezes, para preservá-la, é necessário cair no erro. Deus nos livre de que tal seja a outra vida, onde a própria verdade é a vida da alma, onde ninguém engana e ninguém é enganado. Mas aqui os homens enganam e são enganados, e são mais dignos de pena quando levam outros ao erro do que quando eles próprios são levados ao erro por confiarem em mentirosos. Contudo, uma alma racional se esquiva tanto do que é falso, e luta tão arduamente contra o erro, que mesmo aqueles que amam enganar são os mais relutantes em serem enganados. Pois o mentiroso não pensa que erra, mas que leva ao erro aquele que confia nele. E certamente ele não erra em relação ao assunto sobre o qual mente, se ele próprio conhece a verdade; mas ele se engana nisto, pois pensa que sua mentira não lhe causa dano algum, quando, na verdade, todo pecado é mais prejudicial ao pecador do que àquele que sofre o pecado.
Mentir nunca é permitido; mas as mentiras diferem muito em culpa, de acordo com a intenção e o sujeito.
Capítulo 18 — Nunca é permitido mentir; mas as mentiras diferem muito em culpa, de acordo com a intenção e o sujeito.
Mas aqui surge uma questão muito difícil e complexa, sobre a qual certa vez escrevi um livro extenso, sentindo a necessidade de respondê-la. A questão é a seguinte: pode, em algum momento, tornar-se um dever de um homem bom mentir? Pois alguns chegam ao ponto de afirmar que há ocasiões em que cometer perjúrio é até mesmo uma boa e piedosa ação, e dizer o que é falso sobre assuntos relacionados à adoração a Deus e sobre a própria natureza de Deus. Para mim, porém, parece certo que toda mentira é um pecado, embora faça muita diferença a intenção e o assunto sobre o qual se mente. Pois o pecado do homem que mente para ajudar o outro não é tão hediondo quanto o do homem que mente para prejudicá-lo; e o homem que, mentindo, coloca um viajante no caminho errado não causa tanto mal quanto o homem que, por meio de representações falsas ou enganosas, distorce todo o curso de uma vida. É claro que ninguém deve ser condenado como mentiroso por dizer o que é falso, acreditando ser verdade, pois tal pessoa não engana conscientemente, mas é enganada. E, pelo mesmo princípio, um homem não deve ser acusado de mentir, embora possa, por vezes, ser acusado de imprudência, se, por descuido, adota o que é falso e o considera verdadeiro; mas, por outro lado, o homem que diz o que é verdade, acreditando ser falso, é, no que diz respeito à sua própria consciência, um mentiroso. Pois, ao dizer o que não acredita, diz o que para a sua própria consciência é falso, ainda que deva ser verdade; e tampouco está livre da mentira o homem que, com a boca, profere a verdade sem a conhecer, mas que, no coração, deseja mentir. Portanto, não considerando o assunto em questão, mas apenas a intenção de quem fala, o homem que, sem saber, diz o que é falso, pensando o tempo todo que é verdade, é melhor do que aquele que, sem saber, diz o que é verdade, mas que em sua consciência pretende enganar. Pois o primeiro não pensa uma coisa e diz outra; mas o segundo, embora suas afirmações possam ser verdadeiras de fato, tem um pensamento no coração e outro nos lábios: e essa é a própria essência da mentira. Mas quando consideramos a verdade e a falsidade em relação aos assuntos abordados, o ponto em que se engana ou se é enganado torna-se de suma importância. Pois, embora, no que diz respeito à consciência de um homem, seja um mal maior enganar do que ser enganado, é um mal muito menor mentir sobre assuntos que não se relacionam à religião do que ser levado ao erro em relação a assuntos cujo conhecimento e crença são essenciais para a correta adoração a Deus. Para ilustrar isso com um exemplo: suponha que um homem diga de alguém que morreu que essa pessoa ainda está viva, sabendo que isso não é verdade; e que outro homem, enganado,Acreditar que Cristo morrerá no fim de algum tempo (defina esse tempo como quiser); não seria incomparavelmente melhor mentir como o primeiro, do que ser enganado como o segundo? E não seria muito menos mal levar alguém ao primeiro erro do que ser levado por alguém ao segundo?
Os erros dos homens variam muito na magnitude dos males que produzem; contudo, todo erro é em si mesmo um mal.
Capítulo 19 — Os erros dos homens variam muito na magnitude dos males que produzem; contudo, todo erro é em si mesmo um mal.
Em algumas coisas, então, ser enganado é um grande mal; em outras, um pequeno mal; em outras, nenhum mal; e em outras, uma verdadeira vantagem. É para seu grave prejuízo ser enganado quando não se crê no que leva à vida eterna, ou se crê no que leva à morte eterna. É um pequeno mal ser enganado quando, tomando a falsidade por verdade, o homem atrai para si aborrecimentos temporais; pois a paciência do crente transformará até mesmo esses aborrecimentos em algo bom, como quando, por exemplo, ao tomar um homem mau por um bom, sofre prejuízo dele. Mas aquele que crê que um homem mau é bom, e ainda assim não sofre prejuízo algum, não é em nada pior por ter sido enganado, nem se enquadra na denúncia profética: “Ai daqueles que chamam o mal de bem!” [1] Pois devemos entender que isso não se refere a homens maus, mas às coisas que tornam os homens maus. Portanto, o homem que chama o adultério de bem se enquadra justamente nessa denúncia profética. Mas o homem que chama o adúltero de bom, pensando nele ser casto, e não sabendo que ele é adúltero, não incorre em erro quanto à natureza do bem e do mal, mas apenas em erro quanto aos segredos da conduta humana. Ele chama o homem de bom por acreditar que ele é inegavelmente bom; chama o adúltero de mau e o homem puro de bom; e chama este homem de bom, não sabendo que ele é adúltero, mas acreditando que ele é puro. Além disso, se cometendo um erro alguém escapa da morte, como já mencionei que aconteceu comigo certa vez, essa pessoa até obtém alguma vantagem com o erro. Mas quando afirmo que, em certos casos, um homem pode ser enganado sem sofrer nenhum prejuízo, ou até mesmo com alguma vantagem, não quero dizer que o erro em si não seja um mal, ou que seja, em algum sentido, um bem; refiro-me apenas ao mal que é evitado, ou à vantagem que é obtida, por meio do erro. Pois o erro, considerado em si mesmo, é um mal: um grande mal se diz respeito a uma questão importante, um pequeno mal se diz respeito a uma questão trivial, mas ainda assim sempre um mal. Pois quem, em sã consciência, pode negar que é um mal aceitar o falso como se fosse verdadeiro e rejeitar o verdadeiro como se fosse falso, ou considerar o incerto como certo e o certo como incerto? Mas uma coisa é considerar um homem bom quando ele é realmente mau, o que é um erro; outra coisa é não sofrer nenhum dano posterior em consequência do erro, supondo que o homem mau que consideramos bom não nos cause nenhum dano. Da mesma forma, uma coisa é pensar que estamos no caminho certo quando não estamos; outra coisa é quando esse nosso erro, que é um mal, leva a algum bem, como nos salvar de uma emboscada de homens perversos.
Nem todo erro é um pecado. Uma análise da opinião de filósofos acadêmicos de que, para evitar erros, devemos sempre suspender a crença.
Capítulo 20 — Nem todo erro é um pecado. Uma análise da opinião dos filósofos acadêmicos de que, para evitar o erro, devemos, em todos os casos, suspender a crença.
Não tenho certeza se erros como os seguintes — quando alguém forma uma boa opinião sobre um homem mau, sem saber que tipo de homem ele é; ou quando, em vez das percepções comuns através dos sentidos corporais, outras aparências de tipo semelhante se apresentam, que percebemos no espírito, mas pensamos que percebemos no corpo, ou percebemos no corpo, mas pensamos que percebemos no espírito (um erro como o que o apóstolo Pedro cometeu quando o anjo o libertou subitamente de suas correntes e prisão, e ele pensou ter tido uma visão [1] ); ou quando, no caso dos próprios objetos sensíveis, confundimos áspero com liso, ou amargo com doce, ou pensamos que matéria pútrida tem um bom cheiro; ou quando confundimos a passagem de uma carruagem com um trovão; ou confundimos um homem com outro, sendo os dois muito parecidos, como frequentemente acontece no caso de gêmeos (daí o nosso grande poeta chamar isso de “um erro que agrada aos pais” [1] ) — se estes, e outros erros deste tipo, devem ser chamados de pecados. Nem me proponho agora a resolver uma questão muito complexa, que intrigou aqueles pensadores tão perspicazes, os filósofos acadêmicos: se um homem sábio deveria dar seu assentimento a qualquer coisa, visto que pode incorrer em erro ao assentir à falsidade; pois todas as coisas, como afirmam, são desconhecidas ou incertas. Ora, escrevi três volumes logo após minha conversão, para afastar do meu caminho as objeções que se encontram, por assim dizer, no próprio limiar da fé. E certamente era necessário, desde o início, dissipar esse completo desespero de alcançar a verdade, que parece ser reforçado pelos argumentos desses filósofos. Ora, aos olhos deles, todo erro é considerado um pecado, e eles pensam que o erro só pode ser evitado suspendendo-se completamente a crença. Pois dizem que o homem que assente ao que é incerto incorre em erro; e se esforçam, com os argumentos mais agudos, porém mais audaciosos, para mostrar que, mesmo que a opinião de um homem por acaso seja verdadeira, ainda assim não há certeza de sua veracidade, devido à impossibilidade de distinguir a verdade da falsidade. Mas conosco, “o justo viverá pela fé”. [1]Ora, se o consentimento for retirado, a fé também desaparece; pois sem consentimento não pode haver crença. E há verdades, quer as conheçamos ou não, que devem ser acreditadas se quisermos alcançar uma vida feliz, isto é, a vida eterna. Mas não tenho certeza se devemos discutir com homens que não só não sabem que existe uma vida eterna diante deles, como também não sabem se estão vivos no momento presente; aliás, diga-se que eles não sabem o que é impossível que desconheçam. Pois é impossível que alguém desconheça que está vivo, visto que, se não estiver vivo, é impossível que desconheça; pois não apenas o conhecimento, mas também a ignorância, pode ser um atributo apenas dos vivos. Mas, ora, eles pensam que, ao não reconhecerem que estão vivos, evitam o erro, quando até mesmo o seu próprio erro prova que estão vivos, já que quem não está vivo não pode errar. Assim como não só é verdade, mas certo, que estamos vivos, também há muitas outras coisas verdadeiras e certas; E Deus nos livre de que jamais se chame sabedoria, e não o cúmulo da loucura, recusar-se a concordar com isso.
O erro, embora nem sempre seja um pecado, é sempre um mal.
Capítulo 21 — O erro, embora nem sempre seja um pecado, é sempre um mal.
Mas quanto àquelas questões em relação às quais 245 nossa crença ou descrença, e de fato sua verdade ou suposta verdade ou falsidade, não têm importância alguma, no que diz respeito à conquista do reino de Deus: cometer um erro em tais questões não deve ser considerado um pecado, ou pelo menos um pecado muito pequeno e insignificante. Em suma, um erro em questões desse tipo, qualquer que seja sua natureza e magnitude, não se relaciona com o caminho de aproximação a Deus, que é a fé de Cristo que “opera pelo amor”. [1] Pois o “erro agradável aos pais”, no caso dos gêmeos, não foi um desvio desse caminho; nem o apóstolo Pedro se desviou desse caminho quando, pensando que tinha uma visão, confundiu uma coisa com outra, de modo que, até que o anjo que o libertou se afastasse dele, não distinguiu os objetos reais entre os quais se movia dos objetos visionários de um sonho; [1] Nem o patriarca Jacó se desviou deste caminho, quando acreditou que seu filho, que na verdade estava vivo, havia sido morto por uma fera. [1] No caso dessas e de outras impressões falsas do mesmo tipo, somos de fato enganados, mas nossa fé em Deus permanece segura. Nós nos desviamos, mas não abandonamos o caminho que nos leva a Ele. Contudo, esses erros, embora não sejam pecaminosos, devem ser considerados entre os males desta vida, que é tão sujeita à vaidade que aceitamos o que é falso como se fosse verdadeiro, rejeitamos o que é verdadeiro como se fosse falso e nos apegamos ao que é incerto como se fosse certo. E embora não comprometam a fé verdadeira e certa pela qual alcançamos a bem-aventurança eterna, eles têm muito a ver com a miséria em que vivemos agora. E certamente, se estivéssemos agora desfrutando da verdadeira e perfeita felicidade que nos aguarda, não seríamos sujeitos a nenhum engano por nenhum sentido, seja do corpo ou da mente.
Mentir não é permitido, nem mesmo para evitar que outra pessoa sofra danos.
Capítulo 22 — Mentir não é permitido, nem mesmo para evitar que outra pessoa sofra um dano.
Mas toda mentira deve ser considerada um pecado, porque não apenas quando um homem conhece a verdade, mas mesmo quando, como pode acontecer, ele está enganado e iludido, é seu dever dizer o que pensa em seu coração, seja verdade ou apenas uma suposição. Mas todo mentiroso diz o oposto do que pensa em seu coração, com o propósito de enganar. Ora, é evidente que a fala foi dada ao homem não para que os homens se enganassem uns aos outros, mas para que um homem pudesse revelar seus pensamentos a outro. Usar a fala, então, com o propósito de enganar, e não para o seu fim designado, é um pecado. Nem devemos supor que exista alguma mentira que não seja um pecado, porque às vezes é possível, ao contar uma mentira, prestar um serviço a outrem. Pois é possível fazer isso também por meio do roubo, como quando roubamos de um homem rico que nunca sente a perda, para dar a um homem pobre que se beneficia sensivelmente com o que recebe. O mesmo se pode dizer do adultério, quando, por exemplo, uma mulher parece destinada a morrer de amor, a menos que cedamos aos seus desejos, enquanto que, se vivesse, poderia purificar-se pelo arrependimento; contudo, ninguém afirmará que, por essa razão, tal adultério não é um pecado. E se atribuímos, com justiça, um valor tão elevado à castidade, que ofensa cometemos contra a verdade, a ponto de, enquanto nenhuma perspectiva de vantagem para outrem nos levar a violar a primeira com adultério, estarmos prontos a violar o segundo com a mentira? Não se pode negar que atingiram um padrão muito elevado de bondade aqueles que nunca mentem, exceto para livrar alguém de um prejuízo; mas, no caso dos homens que alcançaram esse padrão, não é o engano, mas a sua boa intenção, que é justamente louvada e, por vezes, até recompensada. Basta que o engano seja perdoado, sem que seja motivo de louvor, especialmente entre os herdeiros da nova aliança, aos quais se diz: “Seja a vossa comunicação: Sim, sim; Não, não; porque tudo o que passa disto provém do mal.” [1] E é por causa deste mal, que nunca deixa de se insinuar enquanto conservamos esta vestimenta mortal, que os próprios co-herdeiros de Cristo dizem: “Perdoa-nos as nossas dívidas.” [1]
Resumo dos resultados da discussão anterior.
Capítulo 23 — Resumo dos resultados da discussão anterior.
Como é correto que conheçamos as causas do bem e do mal, ao menos o suficiente para o caminho que nos conduz ao reino, onde haverá vida sem a sombra da morte, verdade sem qualquer vestígio de erro e felicidade sem qualquer sofrimento, abordei esses assuntos com a brevidade que o espaço limitado exigiu. E creio que agora não pode haver dúvidas de que a única causa de todo o bem que desfrutamos é a bondade de Deus, e que a única causa do mal é o afastamento do bem imutável de um ser feito bom, mas mutável, primeiro no caso de um anjo e, posteriormente, no caso do homem.
As causas secundárias do mal são a ignorância e a luxúria.
Capítulo 24 — As causas secundárias do mal são a ignorância e a luxúria.
Este é o primeiro mal que se abateu sobre a criação inteligente — isto é, sua primeira privação do bem. Em seguida, insinuou-se, e agora até mesmo em oposição à vontade do homem, a ignorância do dever e a cobiça pelo que é prejudicial; e estas trouxeram consigo o erro e o sofrimento , que, quando sentidos como iminentes, produzem aquele recuo da mente que chamamos de medo . Além disso, quando a mente alcança os objetos de seu desejo, por mais prejudiciais ou vazios que sejam, o erro a impede de perceber sua verdadeira natureza, ou suas percepções são subjugadas por um apetite doentio, e assim ela se enche de uma alegria tola . Dessas fontes do mal, que brotam da deficiência e não da superfluidez, flui toda forma de miséria que aflige uma natureza racional.
Os julgamentos de Deus sobre os homens caídos e os anjos. A morte do corpo é o castigo peculiar do homem.
Capítulo 25 — Os julgamentos de Deus sobre os homens caídos e os anjos. A morte do corpo é o castigo peculiar do homem.
E, no entanto, tal natureza, em meio a todos os seus males, não poderia perder o anseio pela felicidade. Ora, os males que mencionei são comuns a todos os que, por sua maldade, foram justamente condenados por Deus, sejam homens ou anjos. Mas há uma forma de punição peculiar ao homem: a morte do corpo. Deus o ameaçou com essa punição de morte caso pecasse, [1] deixando-o, de fato, à liberdade de sua própria vontade, mas ainda assim ordenando sua obediência sob pena de morte; e o colocou em meio à felicidade do Éden, como que em um recanto protegido da vida, com a intenção de que, se preservasse sua retidão, dali ascendesse a um lugar melhor.
Por meio do pecado de Adão, toda a sua posteridade foi corrompida e nasceu sob a pena de morte que ele havia incorrido.
Capítulo 26 — Por causa do pecado de Adão, toda a sua posteridade foi corrompida e nasceu sob a pena de morte que ele havia incorrido.
Então, após o seu pecado, ele foi lançado ao exílio, e por seu pecado toda a raça da qual ele era a raiz foi corrompida nele, e por isso sujeita à pena de morte. E assim acontece que todos os descendentes dele, e da mulher que o havia levado ao pecado, e que foi condenada ao mesmo tempo que ele — sendo a descendência da luxúria carnal sobre a qual recaiu a mesma punição da desobediência — foram maculados pelo pecado original, e por ele foram arrastados, através de diversos erros e sofrimentos, para aquela punição final e eterna que sofrem em comum com os anjos caídos, seus corruptores e mestres, e os participantes de sua condenação. E assim “por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte; e assim a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram”. [1] Por “o mundo”, o apóstolo, naturalmente, se refere neste lugar a toda a raça humana.
O estado de miséria ao qual o pecado de Adão reduziu a humanidade, e a restauração efetuada pela misericórdia de Deus.
Capítulo 27 — O estado de miséria ao qual o pecado de Adão reduziu a humanidade e a restauração efetuada pela misericórdia de Deus.
Assim, as coisas estavam. Toda a massa da raça humana estava sob condenação, mergulhada e chafurdando na miséria, sendo lançada de uma forma de mal para outra e, tendo se unido à facção dos anjos caídos, pagava a merecida pena daquela rebelião ímpia. Pois tudo o que os ímpios fazem livremente por luxúria cega e desenfreada, e tudo o que sofrem contra a sua vontade como punição pública, tudo isso evidentemente pertence à justa ira de Deus. Mas a bondade do Criador jamais deixa de suprir vida e força vital aos anjos ímpios (sem as quais sua existência logo chegaria ao fim); ou, no caso da humanidade, que provém de uma linhagem condenada e corrupta, de dar forma e vida à sua semente, moldar seus membros e, através das várias estações de suas vidas e nas diferentes partes da Terra, aguçar seus sentidos e lhes conceder o alimento de que necessitam. Pois Ele julgou melhor trazer o bem do mal do que não permitir que o mal existisse. E se Ele tivesse determinado que, no caso dos homens, assim como no caso dos anjos caídos, não haveria restauração da felicidade, não teria sido justo que o ser que se rebelou contra Deus, que, no abuso de sua liberdade, desprezou e transgrediu o mandamento de seu Criador quando tão facilmente poderia tê-lo cumprido, que desfigurou em si a imagem de seu Criador ao se afastar obstinadamente de Sua luz, que, por um mau uso de seu livre-arbítrio, rompeu com sua saudável servidão às leis do Criador, não teria sido justo que tal ser fosse totalmente e por toda a eternidade abandonado por Deus e deixado a sofrer o castigo eterno que tão merecidamente conquistou? Certamente, Deus teria agido assim, se tivesse sido apenas justo e não também misericordioso, e se não tivesse planejado que Sua misericórdia imerecida brilhasse ainda mais intensamente em contraste com a indignidade de seus objetos.
Quando os anjos rebeldes foram expulsos, os demais permaneceram desfrutando da felicidade eterna com Deus.
Capítulo 28 — Quando os anjos rebeldes foram expulsos, os demais permaneceram desfrutando da felicidade eterna com Deus.
Enquanto alguns anjos, em seu orgulho e impiedade , se rebelaram contra Deus e foram lançados de sua morada celestial para as trevas mais profundas, os demais permaneceram com Deus em eterna e imutável pureza e felicidade. Pois nem todos descendiam de um único anjo que havia caído e sido condenado, de modo que não estavam todos, como os homens, envolvidos por um pecado original nos grilhões de uma culpa herdada e, portanto, sujeitos à pena que um deles havia incorrido; mas quando aquele que depois se tornou o diabo, com seus companheiros no crime, se exaltou em orgulho e, por essa mesma exaltação, foi lançado com eles, os demais permaneceram firmes na piedade e obediência ao seu Senhor e obtiveram, o que antes não possuíam, o conhecimento seguro e certo de sua segurança eterna e a libertação da possibilidade de queda.
A parte restaurada da humanidade, de acordo com as promessas de Deus, sucederá ao lugar que os anjos rebeldes perderam.
Capítulo 29 — A parte restaurada da humanidade, de acordo com as promessas de Deus, sucederá ao lugar que os anjos rebeldes perderam.
E assim aprouve a Deus, o Criador e Governador do universo, que, visto que todo o corpo dos anjos não havia caído em rebelião, a parte que havia caído permanecesse na perdição eterna, e que a outra parte, que na rebelião permanecera firmemente leal, se regozijasse no conhecimento seguro e certo de sua felicidade eterna; mas que, por outro lado, a humanidade, que constituía o restante da criação inteligente, tendo perecido sem exceção sob o pecado, tanto original quanto atual, e as consequentes punições, fosse em parte restaurada e preenchesse a lacuna que a rebelião e a queda dos demônios haviam deixado na companhia dos anjos. Pois esta é a promessa aos santos, que na ressurreição eles serão iguais aos anjos de Deus. [1] E assim a Jerusalém que está acima, que é a mãe de todos nós, a cidade de Deus, não será despojada de nenhum dos seus cidadãos, e talvez reine sobre uma população ainda mais abundante. Não sabemos o número nem dos santos nem dos demônios; mas sabemos que os filhos da santa mãe que foi chamada estéril na terra sucederão ao lugar dos anjos caídos e habitarão para sempre naquela morada pacífica da qual eles caíram. Mas o número dos cidadãos, seja como é agora ou como será, está presente nos pensamentos do grande Criador, que chama à existência as coisas que não são como se já existissem, [1] e ordena todas as coisas em medida, número e peso. [1]
Os homens não são salvos por boas obras, nem pela livre determinação de sua própria vontade, mas pela graça de Deus mediante a fé.
Capítulo 30 — Os homens não são salvos por boas obras, nem pela livre determinação de sua própria vontade, mas pela graça de Deus mediante a fé.
Mas esta parte da raça humana, à qual Deus prometeu perdão e participação em Seu reino eterno, pode ser restaurada pelo mérito de suas próprias obras? De maneira nenhuma! Pois que boa obra pode um homem perdido realizar, a não ser na medida em que foi libertado da perdição? Podem eles fazer algo pela livre determinação de sua própria vontade? Novamente eu digo: de maneira nenhuma! Pois foi pelo mau uso de seu livre-arbítrio que o homem destruiu tanto o livre-arbítrio quanto a si mesmo. Pois, assim como um homem que se mata deve, naturalmente, estar vivo quando se mata, mas depois de se matar deixa de viver e não pode retornar à vida, assim também, quando o homem pecou por seu próprio livre-arbítrio, e o pecado venceu sobre ele, a liberdade de sua vontade foi perdida. “Porque aquele que é vencido por alguém torna-se escravo desse alguém.” [1] Este é o julgamento do apóstolo Pedro. E como isso certamente é verdade, que tipo de liberdade, pergunto eu, pode o escravo possuir, a não ser quando lhe apraz pecar? Pois aquele que faz com prazer a vontade do seu senhor está livremente em servidão. Consequentemente, aquele que é servo do pecado é livre para pecar. E, portanto, não será livre para fazer o bem até que, liberto do pecado, comece a ser servo da justiça. E esta é a verdadeira liberdade, pois ele encontra prazer na obra justa; e é, ao mesmo tempo, uma servidão santa, pois ele é obediente à vontade de Deus. Mas de onde vem essa liberdade de fazer o bem ao homem que está em servidão e vendido ao pecado, a menos que seja redimido por Aquele que disse: “Se o Filho vos libertar, verdadeiramente sereis livres?” [1] E antes que essa redenção se opere no homem, quando ele ainda não é livre para fazer o que é certo, como pode falar da liberdade de sua vontade e de suas boas obras, a menos que esteja inflado por aquele orgulho tolo de vanglória que o apóstolo refreia quando diz: “Pela graça sois salvos, mediante a fé”? [1]
A fé em si é dom de Deus; e boas obras não faltarão aos que creem.
Capítulo 31 — A fé é dom de Deus; e boas obras não faltarão aos que creem.
E para que os homens não se arroguem o mérito da sua própria fé, ao menos, sem entender que esta também é uma dádiva de Deus, este mesmo apóstolo, que diz noutro lugar que “alcançou misericórdia do Senhor para ser fiel”, [1] acrescenta aqui também: “e isto não vem de vós; é dom de Deus; não de obras, para que ninguém se glorie”. [1] E para que não se pense que faltarão boas obras aos que creem, acrescenta ainda: “Porque somos criação de Deus realizada em Cristo Jesus para fazermos boas obras, as quais Deus preparou para que andássemos nelas”. [1] Seremos verdadeiramente libertados, então, quando Deus nos moldar, isto é, nos formar e nos criar de novo, não como homens — pois Ele já o fez — mas como homens bons, o que a Sua graça está agora a fazer, para que sejamos uma nova criação em Cristo Jesus, como está escrito: “Cria em mim um coração puro, ó Deus”. [1] Pois Deus já havia criado o seu coração, no que diz respeito à estrutura física do coração humano; mas o salmista ora pela renovação da vida que ainda permanecia em seu coração.
O livre-arbítrio é também uma dádiva de Deus, pois Deus opera em nós tanto o querer quanto o realizar.
Capítulo 32 — O livre-arbítrio também é um dom de Deus, pois Deus opera em nós tanto o querer quanto o realizar.
Além disso, se alguém se inclinar a vangloriar-se, não de suas obras, mas da liberdade de sua vontade, como se o mérito primordial lhe pertencesse, sendo essa mesma liberdade de boa ação concedida como recompensa merecida, que ouça este mesmo pregador da graça, quando diz: “Pois é Deus quem opera em vós tanto o querer como o realizar, segundo a sua boa vontade”; [1] e em outro lugar: “Portanto, não depende do que quer, nem do que corre, mas de Deus, que usa de misericórdia.” [1] Ora, como, sem dúvida, se um homem tem idade suficiente para usar a razão, não pode crer, esperar, amar, a menos que o queira, nem obter o prêmio da soberana vocação de Deus a menos que voluntariamente corra por ele; em que sentido é “não depende do que quer, nem do que corre, mas de Deus, que usa de misericórdia”, senão que, como está escrito, “a preparação do coração vem do Senhor”? [1] Do contrário, se dissermos: “Não depende do que quer, nem do que corre, mas de Deus, que mostra misericórdia”, porque depende de ambos, isto é, tanto da vontade do homem como da misericórdia de Deus, de modo que devamos entender o ditado: “Não depende do que quer, nem do que corre, mas de Deus, que mostra misericórdia”, como se significasse que a vontade do homem sozinha não é suficiente, se a misericórdia de Deus não a acompanha, então se seguirá que a misericórdia de Deus sozinha não é suficiente, se a vontade do homem não a acompanha; e, portanto, se podemos dizer corretamente: “não depende do que quer, mas de Deus, que mostra misericórdia”, porque a vontade do homem por si só não basta, por que não podemos também dizer corretamente o contrário: “Não depende do que quer, mas do que o homem mostra misericórdia”, porque a misericórdia de Deus por si só não basta? Certamente, se nenhum cristão ousar dizer: “Não é de Deus que a misericórdia vem do homem, mas do seu próprio desejo”, para não contradizer abertamente o apóstolo, segue-se que a verdadeira interpretação do ditado: “Não vem do que quer, nem do que corre, mas de Deus que mostra misericórdia”, é que toda a obra pertence a Deus, que tanto torna justa a vontade do homem, preparando-o assim para o auxílio, quanto o auxilia quando está preparado. Pois a justiça da vontade do homem precede muitos dos dons de Deus, mas não todos; e ela própria deve ser incluída entre aqueles que não precede. Lemos nas Sagradas Escrituras que a misericórdia de Deus “me encontrará” [1] e que a Sua misericórdia “me seguirá”. [1] Ela precede o indisposto para torná-lo disposto; segue o disposto para tornar a Sua vontade eficaz. Por que somos ensinados a orar pelos nossos inimigos, [1] que claramente não estão dispostos a levar uma vida santa, a menos que Deus opere a disposição neles? E por que nós mesmos somos ensinados a pedir para receber, [1]A menos que Aquele que criou em nós o desejo, Ele mesmo o satisfaça? Rogamos, então, por nossos inimigos, para que a misericórdia de Deus os prenda, como nos preveniu; rogamos por nós mesmos, para que Sua misericórdia nos acompanhe.
Os homens, sendo por natureza filhos da ira, precisavam de um mediador. Em que sentido se diz que Deus está irado?
Capítulo 33 — Os homens, sendo por natureza filhos da ira, precisavam de um mediador. Em que sentido se diz que Deus está irado?
Assim, a raça humana jazia sob uma justa condenação, e todos os homens eram filhos da ira. Da qual ira está escrito: “Todos os nossos dias se passaram na tua ira; os nossos anos se esgotaram como um conto que se narra.” [1] Da qual ira também Jó diz: “O homem, nascido de mulher, tem poucos dias e é cheio de angústia.” [1] Da qual ira também o Senhor Jesus diz: “Quem crê no Filho tem a vida eterna; quem, porém, não crê no Filho não verá a vida, mas a ira de Deus permanece sobre ele.” [1] Ele não diz que ela virá, mas que “permanece sobre ele”. Pois todo homem nasce com ela; por isso o apóstolo diz: “Éramos por natureza filhos da ira, como também os demais.” [1] Ora, como os homens jaziam sob esta ira por causa do seu pecado original, e como este pecado original era 249 mais pesado e mortal em proporção ao número e magnitude dos pecados reais que lhe foram acrescentados, havia necessidade de um Mediador, isto é, de um reconciliador, que, pela oferta de um único sacrifício, do qual todos os sacrifícios da lei e dos profetas eram tipos, tirasse esta ira. Por isso o apóstolo diz: “Porque, se nós, quando éramos inimigos, fomos reconciliados com Deus pela morte de seu Filho, muito mais, estando já reconciliados, seremos salvos pela sua vida”. [1] Ora, quando se diz que Deus está irado, não lhe atribuímos um sentimento tão perturbado como o que existe na mente de um homem irado; mas chamamos a sua justa indignação contra o pecado pelo nome de “ira”, uma palavra transferida por analogia das emoções humanas. Mas nós fomos reconciliados com Deus por meio de um Mediador e recebemos o Espírito Santo, de modo que nós, que éramos inimigos, nos tornamos filhos (“Pois todos os que são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus” [1] ): esta é a graça de Deus por meio de Jesus Cristo, nosso Senhor.
O Mistério Inefável do Nascimento de Cristo Mediador pela Virgem Maria.
Capítulo 34 — O Mistério Inefável do Nascimento de Cristo Mediador pela Virgem Maria.
Ora, sobre este Mediador, seria necessário muito espaço para dizer algo digno d'Ele; e, de fato, dizer o que é digno d'Ele não está ao alcance do homem. Pois quem explicará em palavras coerentes esta única afirmação: "O Verbo se fez carne e habitou entre nós" [1], para que creiamos no Filho unigênito de Deus Pai Todo-Poderoso, nascido do Espírito Santo e da Virgem Maria? O significado de o Verbo se fazer carne não é que a natureza divina se transformou em carne, mas que a natureza divina assumiu a nossa carne. E por "carne" entendemos aqui "homem", sendo a parte usada para representar o todo, como quando se diz: "Por obras da lei nenhuma carne será justificada" [1] , isto é, nenhum homem. Pois devemos crer que nada faltava à natureza humana que Ele assumiu, a não ser que era uma natureza totalmente livre de toda mácula de pecado — não uma natureza como a concebida entre os dois sexos pela luxúria carnal, que nasce no pecado e cuja culpa é lavada na regeneração; mas sim aquela que convinha a uma virgem gerar, quando a fé da mãe, e não a sua luxúria, era a condição da concepção. E se a sua virgindade tivesse sido maculada mesmo ao dar à luz a Ele, Ele não teria nascido de uma virgem; e seria falso (o que Deus nos livre) que Ele tivesse nascido da Virgem Maria, como crê e declara toda a Igreja, que, à imitação de Sua mãe, diariamente dá à luz membros do Seu corpo e, no entanto, permanece virgem. Leia, se quiser, a minha carta sobre a virgindade da santa Maria que enviei àquele eminente homem, cujo nome menciono com respeito e afeição, Volusiano. [1]
Jesus Cristo, sendo o Filho Unigênito de Deus, é ao mesmo tempo Homem.
Capítulo 35 — Jesus Cristo, sendo o Filho Unigênito de Deus, é ao mesmo tempo homem.
Portanto, Cristo Jesus, o Filho de Deus, é tanto Deus quanto homem; Deus antes de todos os mundos; homem em nosso mundo: Deus, porque é o Verbo de Deus (pois “o Verbo era Deus” [1] ); e homem, porque em Sua única pessoa o Verbo se uniu a um corpo e uma alma racional. Portanto, na medida em que Ele é Deus, Ele e o Pai são um; na medida em que Ele é homem, o Pai é maior do que Ele. Pois, sendo o Filho unigênito de Deus, não por graça, mas por natureza, para que também fosse cheio de graça, Ele se tornou o Filho do homem; e Ele mesmo une ambas as naturezas em Sua própria identidade, e ambas as naturezas constituem um só Cristo; porque, “sendo em forma de Deus, não considerou que fosse usurpação ser”, o que Ele era por natureza, “igual a Deus”. [1] Mas Ele se esvaziou de toda a glória e assumiu a forma de servo, sem perder nem diminuir a forma de Deus. E, portanto, Ele foi feito menor e permaneceu igual, sendo ambos em um, como já foi dito: mas Ele era um destes como Verbo e o outro como homem. Como Verbo, Ele é igual ao Pai; como homem, menor que o Pai. Um Filho de Deus e, ao mesmo tempo, Filho do homem; um Filho do homem e, ao mesmo tempo, Filho de Deus; não dois Filhos de Deus, Deus e homem, mas um Filho de Deus: Deus sem princípio; homem com princípio, nosso Senhor Jesus Cristo.
A graça de Deus se manifesta de forma clara e notável ao elevar o homem Cristo Jesus à dignidade de Filho de Deus.
Capítulo 36 — A graça de Deus é manifestada de forma clara e notável ao elevar o homem Cristo Jesus à dignidade de Filho de Deus.
Aqui, a graça de Deus se manifesta com o máximo poder e clareza. Pois que mérito havia conquistado a natureza humana no homem Cristo, para que fosse assim, de maneira incomparável, incorporada à pessoa do Filho unigênito de Deus? Que bondade de vontade, que bondade de desejo e intenção, que boas obras o precederam, tornando-o digno de se tornar uma só pessoa com Deus? Ele fora homem antes disso, e havia conquistado essa recompensa sem precedentes, a ponto de ser considerado digno de se tornar Deus? Certamente que não; desde o momento em que se tornou homem, Ele não era nada além do Filho de Deus, o Filho unigênito de Deus, o Verbo que se fez carne, e, portanto, era Deus, de modo que, assim como cada indivíduo une em uma só pessoa um corpo e uma alma racional, Cristo, em uma só pessoa, une o Verbo e o homem. Ora, por que foi concedida esta glória inaudita à natureza humana — uma glória que, como não havia mérito antecedente, era, naturalmente, inteiramente da graça — senão para que aqueles que olhassem para o assunto com sobriedade e honestidade pudessem contemplar uma clara manifestação do poder da graça gratuita de Deus e pudessem compreender que são justificados de seus pecados pela mesma graça que tornou o homem Cristo Jesus livre da possibilidade do pecado? E assim o anjo, quando anunciou à mãe de Cristo o nascimento vindouro, saudou-a desta forma: “Salve, cheia de graça”; [1] e logo depois: “Encontraste graça diante de Deus”. [1] Ora, dizia-se que ela era cheia de graça e que havia encontrado graça diante de Deus porque seria a mãe de seu Senhor, aliás, do Senhor de toda a carne. Mas, falando do próprio Cristo, o evangelista João, depois de dizer: “O Verbo se fez carne e habitou entre nós”, acrescenta: “e vimos a sua glória, glória como a do Unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade”. [1] Quando ele diz: “O Verbo se fez carne”, isso significa “cheio de graça”; quando ele diz: “a glória do Unigênito do Pai”, isso significa “cheio de verdade”. Pois a própria Verdade, que era o Unigênito do Pai, não por graça, mas por natureza, pela graça assumiu a nossa humanidade e assim a uniu à sua própria pessoa, de modo que Ele mesmo se tornou também o Filho do homem.
A mesma graça se manifesta ainda mais claramente nisto: que o nascimento de Cristo segundo a carne é, na verdade, do Espírito Santo.
Capítulo 37 — A mesma graça se manifesta ainda mais claramente nisto: que o nascimento de Cristo segundo a carne é pelo Espírito Santo.
Pois o mesmo Jesus Cristo, que é o Unigênito, isto é, o Filho único de Deus, nosso Senhor, nasceu do Espírito Santo e da Virgem Maria. E sabemos que o Espírito Santo é dom de Deus, sendo o próprio dom igual ao Doador. Portanto, o Espírito Santo também é Deus, não inferior ao Pai e ao Filho. O fato, então, de o nascimento de Cristo em sua natureza humana ter sido pelo Espírito Santo é outra clara manifestação da graça. Pois quando a Virgem perguntou ao anjo como seria aquilo que ele havia anunciado, visto que não conhecia homem, o anjo respondeu: “O Espírito Santo virá sobre ti, e o poder do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra; por isso também o santo que de ti há de nascer será chamado Filho de Deus”. [1] E quando José pensou em repudiá-la, suspeitando de adultério, pois sabia que ela não estava grávida dele, foi-lhe dito pelo anjo: “Não temas receber Maria, tua mulher, porque o que nela foi gerado é do Espírito Santo;” [1] isto é, o que suspeitas ter sido gerado por outro homem é do Espírito Santo.
Jesus Cristo, segundo a carne, não nasceu do Espírito Santo no sentido de que o Espírito Santo seja seu Pai.
Capítulo 38 — Jesus Cristo, segundo a carne, não nasceu do Espírito Santo no sentido de que o Espírito Santo seja seu Pai.
No entanto, será que, por isso, devemos dizer que o Espírito Santo é o pai do homem Cristo, e que, assim como Deus Pai gerou o Verbo, Deus Espírito Santo gerou o homem, e que essas duas naturezas constituem o único Cristo; e que, como Verbo, Ele é o Filho de Deus Pai, e, como homem, o Filho de Deus Espírito Santo, porque o Espírito Santo, como Seu pai, O gerou da Virgem Maria? Quem ousaria dizer isso? Nem é necessário mostrar, por meio de raciocínio, quantas outras absurdidades decorrem dessa suposição, quando ela própria é tão absurda que nenhum crente consegue suportá-la. Portanto, como confessamos: “Nosso Senhor Jesus Cristo, que é Deus por Deus, e, como homem, nasceu do Espírito Santo e da Virgem Maria, tendo ambas as naturezas, a divina e a humana, é o Filho unigênito de Deus Pai Todo-Poderoso, de quem procede o Espírito Santo”. [1] Ora, em que sentido dizemos que Cristo nasceu do Espírito Santo, se o Espírito Santo não O gerou? Será que Ele O criou, visto que nosso Senhor Jesus Cristo, embora como Deus “todas as coisas foram feitas por intermédio dEle”, [1] também como homem foi criado; como diz o apóstolo, “que foi feito da descendência de Davi segundo a carne”? [1] Mas como aquela coisa criada que a Virgem concebeu e deu à luz, embora unida apenas à pessoa do Filho, foi feita por toda a Trindade (pois as obras da Trindade não são separáveis), por que somente o Espírito Santo deveria ser mencionado como tendo-a criado? Ou será que, quando um dos Três é mencionado como autor de qualquer obra, toda a Trindade deve ser entendida como atuante? Isso é verdade e pode ser comprovado por exemplos. Mas não precisamos nos deter mais nessa solução . Pois o enigma é: em que sentido se diz “nascido do Espírito Santo”, quando Ele não é, em nenhum sentido, o Filho do Espírito Santo? Pois, embora Deus tenha criado este mundo, não seria correto dizer que ele é o Filho de Deus, ou que nasceu de Deus; Diríamos que foi criado, ou feito, ou concebido, ou ordenado por Ele, ou qualquer outra forma de expressão que possamos usar adequadamente. Aqui, então, quando confessamos que Cristo nasceu do Espírito Santo e da Virgem Maria, é difícil explicar como Ele não é o Filho do Espírito Santo e sim o Filho da Virgem Maria, se nasceu tanto d'Ele quanto dela. É claro, sem sombra de dúvida, que Ele não nasceu do Espírito Santo como seu Pai, da mesma forma que nasceu da Virgem como sua Mãe.
Nem tudo que nasce de outro deve ser chamado filho desse outro.
Capítulo 39 — Nem tudo que é nascido de outro deve ser chamado filho desse outro.
Não precisamos, portanto, presumir que tudo o que nasce de uma coisa deva ser declarado imediatamente filho dessa coisa. Pois, ignorar o fato de que um filho nasce de um homem em um sentido diferente daquele em que um fio de cabelo ou um piolho nascem dele, nenhum dos quais sendo filho; ignorar isso, digo eu, por ser uma ilustração muito insignificante para um assunto de tamanha importância: é certo que aqueles que nascem da água e do Espírito Santo não podem, com propriedade, ser chamados filhos da água, embora sejam chamados filhos de Deus Pai e da Igreja, sua mãe. Da mesma forma, então, aquele que nasceu do Espírito Santo é o Filho de Deus Pai, não do Espírito Santo. Pois o que eu disse sobre o cabelo e as outras coisas é suficiente para nos mostrar que nem tudo o que nasce de outro pode ser chamado filho daquilo de que nasce, assim como não se segue que todos os que são chamados filhos de um homem tenham nascido dele, pois alguns filhos são adotados. E alguns homens são chamados filhos do inferno, não por terem nascido do inferno, mas por estarem preparados para ele, assim como os filhos do reino estão preparados para o reino.
O nascimento de Cristo pelo Espírito Santo manifesta para nós a graça de Deus.
Capítulo 40 — O nascimento de Cristo pelo Espírito Santo manifesta a graça de Deus para nós.
E, portanto, assim como uma coisa pode nascer de outra, mas não de modo a ser seu filho, e assim como nem todo aquele que é chamado filho nasceu daquele de quem é chamado filho, fica claro que esta disposição pela qual Cristo nasceu do Espírito Santo, mas não como Seu filho, e da Virgem Maria como seu filho, é pretendida como uma manifestação da graça de Deus. Pois foi por esta graça que um homem, sem qualquer mérito antecedente, estava, no próprio início de sua existência como homem, tão unido em uma só pessoa com o Verbo de Deus, que o próprio ser que era Filho do homem era, ao mesmo tempo, Filho de Deus, e o próprio ser que era Filho de Deus era, ao mesmo tempo, Filho do homem; e na adoção de sua natureza humana na divina, a própria graça tornou-se de modo tão natural ao homem, que não deixou espaço para a entrada do pecado. Por isso, esta graça é significada pelo Espírito Santo; pois Ele, embora em sua própria natureza Deus, também pode ser chamado de dom de Deus. E explicar tudo isso de forma satisfatória, se é que isso seria possível, exigiria uma discussão muito longa.
Cristo, que era livre do pecado, se fez pecado por nós, para que pudéssemos ser reconciliados com Deus.
Capítulo 41 — Cristo, que era livre do pecado, se fez pecado por nós, para que pudéssemos ser reconciliados com Deus.
Gerado e concebido, portanto, sem qualquer indulgência na concupiscência carnal, e, consequentemente, sem trazer consigo o pecado original, e pela graça de Deus unido e consonante de maneira maravilhosa e indizível em uma só pessoa com o Verbo, o Unigênito do Pai, filho por natureza, não por graça, e, portanto, sem pecado próprio; contudo, por causa da semelhança com a carne pecaminosa na qual veio, foi chamado pecado, para que pudesse ser sacrificado para lavar o pecado. Pois, sob a Antiga Aliança, os sacrifícios pelo pecado eram chamados pecados. [1] E Ele, de quem todos esses sacrifícios eram tipos e sombras, foi verdadeiramente feito pecado. Daí o apóstolo, depois de dizer: “Rogamos-vos, em nome de Cristo, que vos reconcilieis com Deus”, acrescenta imediatamente: “porque Deus fez daquele que não conheceu pecado a oferta pelo pecado, para que nele fôssemos feitos justiça de Deus”. [1] Ele não diz, como algumas cópias incorretas leem, “Aquele que não conheceu pecado pecou por nós”, como se Cristo tivesse pecado Ele mesmo por nossa causa; mas diz: “Aquele que não conheceu pecado”, isto é, Cristo, Deus, com quem devemos ser reconciliados, “se fez pecado por nós”, isto é, se fez sacrifício pelos nossos pecados, pelo qual poderíamos ser reconciliados com Deus. Ele, então, sendo feito pecado, assim como nós somos feitos justiça (a nossa justiça não sendo nossa, mas de Deus, não em nós mesmos, mas nEle); Ele sendo feito pecado, não Seu, mas nosso, não em Si mesmo, mas em nós, mostrou, pela semelhança da carne pecaminosa na qual foi crucificado, que embora o pecado não estivesse nEle, ainda assim, em certo sentido, Ele morreu para o pecado, morrendo na carne que era a semelhança do pecado; e que, embora Ele próprio nunca tenha vivido a antiga vida de pecado, por meio de Sua ressurreição Ele simbolizou nossa nova vida que surge da antiga morte no pecado.
O sacramento do batismo simboliza nossa morte com Cristo para o pecado e nossa ressurreição com Ele para uma vida nova.
Capítulo 42 — O sacramento do batismo indica nossa morte com Cristo para o pecado e nossa ressurreição com Ele para uma vida nova.
E este é o significado do grande sacramento do batismo que é solenizado entre nós: que todos os que alcançam esta graça morram para o pecado, assim como Ele morreu para o pecado, porque morreu na carne, que é a semelhança do pecado; e, ao ressurgirem da pia batismal regenerados, assim como Ele ressuscitou da sepultura, comecem uma nova vida no Espírito, qualquer que seja a idade do corpo?
O batismo e a graça que ele simboliza estão abertos a todos, tanto crianças quanto adultos.
Capítulo 43 — O batismo e a graça que ele simboliza estão abertos a todos, tanto crianças quanto adultos.
Pois, desde o recém-nascido até o idoso curvado pela idade, assim como ninguém está excluído do batismo, também ninguém morre para o pecado pelo batismo. Mas as crianças morrem apenas para o pecado original; os adultos morrem também para todos os pecados que suas vidas más acrescentaram ao pecado que já traziam consigo.
Ao falar de pecado, o singular é frequentemente usado no lugar do plural, e o plural no lugar do singular.
Capítulo 44.—Ao falar de pecado, o singular é frequentemente usado no lugar do plural, e o plural no lugar do singular.
Mas mesmo estes últimos são frequentemente considerados mortos para o pecado, embora sem dúvida morram não para um único pecado, mas para todos os numerosos pecados reais que cometeram em pensamento, palavra ou ação: pois o singular é muitas vezes usado no lugar do plural, como quando o poeta diz: “Encheram-lhe o ventre com soldados armados” [1], embora no caso aqui referido houvesse muitos soldados envolvidos. E lemos em nossas próprias Escrituras: “Orai ao Senhor, para que Ele afaste de nós a serpente” [1] . Ele não diz serpentes, embora o povo estivesse sofrendo com muitas; e assim em outros casos. Quando, por outro lado, o pecado original é expresso no plural, como quando dizemos que as crianças são batizadas para a remissão dos pecados , em vez de dizer para a remissão do pecado , esta é a figura de linguagem inversa, pela qual o plural é colocado no lugar do singular; como no Evangelho, diz-se da morte de Herodes: “pois morreram os que procuravam a vida do menino” [1], em vez de dizer: “ele está morto”. E em Êxodo: “Eles fizeram para eles”, diz Moisés, “deuses de ouro”, [1] embora tivessem feito apenas um bezerro, do qual disseram: “Estes são os teus deuses, ó Israel, que te tiraram da terra do Egito”, [1] —aqui também, colocando o plural no lugar do singular.
No primeiro pecado de Adão, muitos tipos de pecado estiveram envolvidos.
Capítulo 45 — No primeiro pecado de Adão, muitos tipos de pecado estiveram envolvidos.
Contudo, mesmo nesse único pecado, que “por um só homem entrou no mundo e assim passou a todos os homens” [1] , e pelo qual as crianças são batizadas, podem ser observados diversos pecados distintos, se ele for analisado, por assim dizer, em seus elementos separados. Pois nele há orgulho, porque o homem escolheu estar sob seu próprio domínio, em vez de sob o domínio de Deus; e blasfêmia, porque não acreditou em Deus; e assassinato, porque atraiu a morte sobre si mesmo; e fornicação espiritual, porque a pureza da alma humana foi corrompida pelas sedutoras lisonjas da serpente; e roubo, porque o homem se apropriou do alimento que lhe fora proibido tocar; e avareza, porque tinha um desejo por mais do que lhe seria suficiente; e qualquer outro pecado que possa ser descoberto, após cuidadosa reflexão, como estando envolvido neste único pecado admitido.
É provável que as crianças estejam envolvidas na culpa não apenas do primeiro casal, mas também de seus próprios pais imediatos.
Capítulo 46 — É provável que as crianças estejam envolvidas na culpa não apenas do primeiro casal, mas também de seus próprios pais imediatos.
E diz-se, com grande probabilidade, que as crianças estão envolvidas na culpa dos pecados não só do primeiro casal, mas também dos seus próprios pais. Pois o juízo divino, “Visitarei as iniquidades dos pais sobre os filhos” [1], certamente se aplica a elas antes de entrarem sob a nova aliança pela regeneração. E foi esta nova aliança que foi profetizada, quando Ezequiel disse que os filhos não carregariam a iniquidade dos pais e que não seria mais um provérbio em Israel: “Os pais comeram uvas verdes, e os dentes dos filhos ficaram embotados”. [1] Aqui reside a necessidade de que cada homem nasça de novo, para que possa ser liberto do pecado em que nasceu. Pois os pecados cometidos posteriormente podem ser curados pelo arrependimento, como vemos que acontece após o batismo. E, portanto, o novo nascimento não teria sido determinado apenas porque o primeiro nascimento foi pecaminoso, tão pecaminoso que até mesmo alguém que nasceu legitimamente dentro do casamento diz: “Eu fui formado em iniquidades, 253 e em pecados me concebeu minha mãe”. [1] Ele não disse em iniquidade , ou em pecado , embora pudesse tê-lo dito corretamente; mas preferiu dizer “iniquidades” e “pecados”, porque naquele único pecado que passou a todos os homens, e que foi tão grande que a natureza humana foi por ele sujeita à morte inevitável, muitos pecados, como mostrei acima, podem ser discriminados; e ainda, porque há outros pecados dos pais imediatos, que, embora não tenham o mesmo efeito em produzir uma mudança de natureza, ainda assim sujeitam os filhos à culpa, a menos que a graça e a misericórdia divinas intervenham para resgatá-los.
É difícil decidir se os pecados dos outros antepassados de um homem lhe são imputados.
Capítulo 47 — É difícil decidir se os pecados dos outros antepassados de um homem lhe são imputados.
Mas, quanto aos pecados dos outros progenitores que intervêm entre Adão e os próprios pais de um homem, uma questão muito pertinente pode ser levantada. Será que todo aquele que nasce está envolvido em todos os seus atos malignos acumulados, em toda a sua culpa original multiplicada, de modo que quanto mais tarde nasce, pior é a sua condição? Ou será que Deus ameaça castigar os filhos pela iniquidade dos pais até a terceira e quarta gerações, porque em Sua misericórdia Ele não estende a Sua ira contra os pecados dos progenitores além disso, para que aqueles que não obtêm a graça da regeneração não sejam esmagados sob um fardo demasiado pesado se forem obrigados a carregar como culpa original todos os pecados de todos os seus progenitores desde o início da raça humana, e a pagar a pena que lhes é devida? Ou ainda, será que alguma outra solução para esta grande questão pode ou não ser encontrada nas Escrituras por meio de uma busca mais diligente e uma interpretação mais cuidadosa? Não me atrevo a afirmar precipitadamente.
A culpa do primeiro pecado é tão grande que só pode ser lavada pelo sangue do Mediador, Jesus Cristo.
Capítulo 48 — A culpa do primeiro pecado é tão grande que só pode ser lavada pelo sangue do Mediador, Jesus Cristo.
Contudo, aquele único pecado, admitido num lugar onde reinava tamanha felicidade perfeita, era de natureza tão hedionda que, num só homem, toda a raça humana foi originalmente, e por assim dizer, radicalmente, condenada; e não pode ser perdoado e apagado senão por meio do único Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus, o único que teve o poder de nascer de tal forma que não necessita de um segundo nascimento.
Cristo não foi regenerado no batismo de João, mas submeteu-se a ele para nos dar um exemplo de humildade, assim como se submeteu à morte, não como castigo pelo pecado, mas para tirar o pecado do mundo.
Capítulo 49 — Cristo não foi regenerado no batismo de João, mas submeteu-se a ele para nos dar um exemplo de humildade, assim como se submeteu à morte, não como castigo pelo pecado, mas para tirar o pecado do mundo.
Ora, aqueles que foram batizados no batismo de João, por quem o próprio Cristo foi batizado, [1] não foram regenerados; mas foram preparados pelo ministério de Seu precursor, que clamou: “Preparai o caminho do Senhor”, [1] para Aquele em quem somente eles poderiam ser regenerados. Pois o Seu batismo não é apenas com água, como o de João, mas também com o Espírito Santo; [1] de modo que todo aquele que crê em Cristo é regenerado por esse Espírito, do qual Cristo, tendo sido gerado, não precisou de regeneração. Daí o anúncio do Pai que foi ouvido após o Seu batismo: “Hoje eu te gerei”, [1] não se referia àquele único dia em que Ele foi batizado, mas a um único dia de uma eternidade imutável, para mostrar que este homem era um em pessoa com o Unigênito. Pois quando um dia não começa com o fim de ontem, nem termina com o início de amanhã, é um hoje eterno. Portanto, Ele pediu para ser batizado nas águas por João, não para que qualquer iniquidade Sua fosse lavada, mas para que pudesse manifestar a profundidade de Sua humildade. Pois o batismo não encontrou nEle nada para lavar, assim como a morte não encontrou nEle nada para punir; de modo que foi na mais estrita justiça, e não pela mera violência do poder, que o diabo foi esmagado e vencido: pois, assim como ele havia injustamente matado Cristo, embora não houvesse nEle pecado algum que merecesse a morte, era mais justo que, por meio de Cristo, ele perdesse o controle sobre aqueles que, pelo pecado, estavam justamente sujeitos à escravidão em que ele os mantinha. Ambos, então, isto é, tanto o batismo quanto a morte, foram submetidos por Ele, não por uma necessidade lamentável, mas por Sua própria compaixão por nós, e como parte de um acordo pelo qual, assim como um homem trouxe o pecado ao mundo, isto é, sobre toda a raça humana, um homem tiraria o pecado do mundo.
Cristo removeu não apenas o pecado original, mas todos os outros pecados que lhe foram acrescentados.
Capítulo 50 — Cristo removeu não apenas o pecado original, mas todos os outros pecados que lhe foram acrescentados.
Com esta diferença: o primeiro homem trouxe um pecado ao mundo, mas este homem removeu não apenas esse pecado, mas todos os que foram acrescentados a ele. Por isso, o apóstolo diz: 254 “E não é assim o dom como veio por um só pecador; porque o juízo veio por um só para condenação, mas o dom gratuito vem de muitas ofensas para justificação.” [1] Pois é evidente que o único pecado que trazemos conosco por natureza, mesmo que sozinho, nos traria condenação; mas o dom gratuito justifica o homem de muitas ofensas: pois cada homem, além do único pecado que, em comum com todos os da sua espécie, traz consigo por natureza, cometeu muitos pecados que são estritamente seus.
Todos os homens nascidos de Adão estão sob condenação, e somente os recém-nascidos em Cristo são libertos da condenação.
Capítulo 51 — Todos os homens nascidos de Adão estão sob condenação, e somente os recém-nascidos em Cristo são libertos da condenação.
Mas o que ele diz um pouco depois, “Portanto, assim como por uma ofensa veio o juízo sobre todos os homens para condenação, assim também por um só ato de justiça veio o dom gratuito sobre todos os homens para justificação de vida”, [1] mostra claramente que não há ninguém nascido de Adão que não esteja sujeito à condenação, e que ninguém, a menos que nasça de novo em Cristo, é libertado da condenação.
No batismo, que é a representação da morte e ressurreição de Cristo, todos, tanto crianças quanto adultos, morrem para o pecado para que possam andar em novidade de vida.
Capítulo 52 — No batismo, que é a semelhança da morte e ressurreição de Cristo, todos, tanto crianças como adultos, morrem para o pecado para que possam andar em novidade de vida.
E depois de ter dito tudo o que considerou suficiente sobre a condenação por meio de um homem e a dádiva gratuita por meio de um homem, para aquela parte de sua epístola, o apóstolo prossegue falando do grande mistério do santo batismo na cruz de Cristo e explicando-nos claramente que o batismo em Cristo nada mais é do que uma representação da morte de Cristo, e que a morte de Cristo na cruz nada mais é do que uma representação do perdão dos pecados: de modo que, tão real quanto a Sua morte, tão real é a remissão dos nossos pecados; e tão real quanto a Sua ressurreição, tão real é a nossa justificação. Ele diz: “Que diremos, então? Permaneceremos no pecado, para que a graça abunde?” [1] Pois ele havia dito anteriormente: “Mas onde o pecado abundou, a graça superabundou.” [1]E, portanto, ele se questiona se seria correto continuar no pecado em troca da abundante graça que daí advém. Mas ele responde: “De maneira nenhuma!”; e acrescenta: “Como podemos nós, que morremos para o pecado, continuar vivendo nele?” Então, para mostrar que morremos para o pecado, ele diz: “Não sabeis vós que todos quantos fomos batizados em Jesus Cristo, fomos batizados na sua morte?” Se, então, o fato de termos sido batizados na morte de Cristo prova que morremos para o pecado, segue-se que até mesmo as crianças batizadas em Cristo morrem para o pecado, sendo batizadas na sua morte. Pois não há exceção: “Todos quantos fomos batizados em Jesus Cristo, fomos batizados na sua morte.” E isso é dito para provar que morremos para o pecado. Ora, para qual pecado morrem as crianças na sua regeneração senão para o pecado que trazem consigo ao nascer? Portanto, a estes também se aplica o que se segue: “Fomos, pois, sepultados com ele pelo batismo na morte, para que, assim como Cristo foi ressuscitado dentre os mortos pela glória do Pai, assim também nós andemos em novidade de vida. Porque, se fomos unidos a ele na semelhança da sua morte, certamente o seremos também na semelhança da sua ressurreição. Sabemos que o nosso velho homem foi crucificado com ele, para que o corpo do pecado seja destruído, e não mais sirvamos ao pecado. Pois quem morreu está justificado do pecado. Ora, se morremos com Cristo, cremos que também com ele viveremos, sabendo que Cristo, tendo ressuscitado dentre os mortos, já não morre; a morte não tem mais domínio sobre ele. Porque, quanto a morrer, morreu para o pecado uma vez por todas; mas, quanto a viver, vive para Deus. Assim também vós considerai-vos mortos para o pecado, mas vivos para Deus em Cristo Jesus, nosso Senhor.” Ora, ele havia começado provando que não devemos permanecer no pecado para que a graça abunde, e dissera: “Como podemos nós, que estamos mortos para o pecado, continuar vivendo nele?” E para mostrar que estamos mortos para o pecado, acrescentou: “Não sabeis vós que todos quantos fomos batizados em Jesus Cristo, fomos batizados na sua morte?” E assim ele conclui toda esta passagem exatamente como a começou. Pois ele introduziu a morte de Cristo de tal forma que implica que o próprio Cristo também morreu para o pecado. A que pecado Ele morreu, senão à carne, na qual não havia pecado, mas semelhança do pecado, e que por isso foi chamada pelo nome de pecado? Àqueles que são batizados na morte de Cristo, então — e esta classe inclui não apenas adultos, mas também crianças — ele diz: “Assim também vós considerai-vos mortos para o pecado, mas vivos para Deus em Cristo Jesus, nosso Senhor.” [1]
A cruz e o sepultamento de Cristo, a ressurreição, a ascensão e o ato de sentar-se à direita de Deus são imagens da vida cristã.
Capítulo 53 — A cruz e o sepultamento de Cristo, a ressurreição, a ascensão e o sentar-se à direita de Deus são imagens da vida cristã.
Todos os eventos, então, da crucificação de Cristo, do Seu sepultamento, da Sua ressurreição ao terceiro dia, da Sua ascensão ao céu, do Seu assentar-se à direita do Pai, foram ordenados de tal forma que a vida que o cristão leva aqui pudesse ser modelada neles, não apenas em um sentido místico, mas na realidade. Pois, em referência à Sua crucificação, está escrito: “Os que são de Cristo crucificaram a carne, com as suas paixões e concupiscências.” [1] E em referência ao Seu sepultamento: “Fomos sepultados com Ele pelo batismo na morte.” [1] Em referência à Sua ressurreição: “Para que, assim como Cristo foi ressuscitado dentre os mortos pela glória do Pai, assim também nós andemos em novidade de vida.” [1] E em referência à Sua ascensão ao céu e ao Seu assento à direita do Pai: “Portanto, se ressuscitastes com Cristo, buscai as coisas que são de cima, onde Cristo está assentado à direita de Deus. Pensai nas coisas do alto, e não nas coisas terrenas. Porque já morrestes, e a vossa vida está escondida com Cristo em Deus.” [1]
A Segunda Vinda de Cristo não pertence ao passado, mas ocorrerá no fim do mundo.
Capítulo 54 — A Segunda Vinda de Cristo não pertence ao passado, mas ocorrerá no fim do mundo.
Mas o que cremos quanto à ação de Cristo no futuro, quando Ele vier do céu para julgar os vivos e os mortos, não tem relação com a vida que levamos agora aqui; pois não faz parte do que Ele fez na terra, mas sim do que Ele fará no fim do mundo. E é a isso que o apóstolo se refere no que se segue imediatamente à passagem citada acima: “Quando Cristo, que é a nossa vida, se manifestar, então vós também sereis manifestados com Ele em glória.” [1]
A expressão "Cristo julgará os vivos e os mortos" pode ser entendida em dois sentidos diferentes.
Capítulo 55 — A expressão “Cristo julgará os vivos e os mortos” pode ser entendida em dois sentidos diferentes.
A expressão “julgar os vivos e os mortos” pode ser interpretada de duas maneiras: podemos entender por “vivos” aqueles que, na Sua vinda, ainda não terão morrido, mas que Ele encontrará vivos na carne, e por “mortos” aqueles que partiram do corpo, ou que partirão antes da Sua vinda; ou podemos entender por “vivos” os justos e por “mortos” os injustos; pois os justos serão julgados, assim como os demais. Ora, o juízo de Deus é às vezes tomado num sentido negativo, como, por exemplo, “Os que praticaram o mal ressuscitarão para o juízo” [1]; outras vezes num sentido positivo, como em “Salva-me, ó Deus, pelo Teu nome, e julga-me pela Tua força” [1] . Isto é facilmente compreendido quando consideramos que é o juízo de Deus que separa os bons dos maus e coloca os bons à Sua direita, para que sejam libertados do mal e não destruídos com os ímpios; e é por esta razão que o Salmista clamou: “Julga-me, ó Deus”, e depois acrescentou, como que em explicação: “e distingue a minha causa da de uma nação ímpia”. [1]
O Espírito Santo e a Igreja. A Igreja é o Templo de Deus.
Capítulo 56 — O Espírito Santo e a Igreja. A Igreja é o Templo de Deus.
E agora, tendo falado de Jesus Cristo, o Filho unigênito de Deus, nosso Senhor, com a brevidade própria de uma confissão de nossa fé, passamos a dizer que cremos também no Espírito Santo — completando assim a Trindade que constitui a Divindade. Em seguida, mencionamos a Santa Igreja. E assim somos levados a entender que a criação inteligente, que constitui a Jerusalém livre, [1] deve ser subordinada na ordem da fala ao Criador, a Suprema Trindade: pois tudo o que é dito do homem Cristo Jesus refere-se, naturalmente, à unidade da pessoa do Unigênito. Portanto, a verdadeira ordem do Credo exigia que a Igreja fosse subordinada à Trindade, como a casa àquele que nela habita, o templo a Deus que o ocupa e a cidade ao seu construtor. E aqui devemos entender a Igreja inteira, não apenas aquela parte dela que vagueia como estrangeira na terra, louvando o nome de Deus desde o nascer do sol até o seu ocaso, e cantando um novo cântico de libertação de seu antigo cativeiro; mas também aquela parte que, desde a sua criação, sempre permaneceu firme a Deus no céu e nunca experimentou a miséria consequente de uma queda. Esta parte é composta pelos santos anjos, que desfrutam de felicidade ininterrupta; e (como é seu dever) presta auxílio à parte que ainda vagueia entre estranhos: pois estas duas partes serão uma na comunhão da eternidade, e agora são uma nos laços do amor, tendo o todo sido ordenado para a adoração do único Deus. Portanto, nem toda a Igreja, nem qualquer parte dela, tem o desejo de ser adorada em lugar de Deus, nem de ser Deus para qualquer um que pertença ao templo de Deus — aquele templo que é edificado pelos santos que foram criados pelo Deus incriado. E, portanto, o Espírito Santo, se fosse uma criatura, não poderia ser o Criador, mas seria uma parte da criação inteligente. Ele seria simplesmente a criatura mais elevada e, portanto, não seria mencionado no Credo perante a Igreja; pois Ele próprio pertenceria à Igreja, àquela parte dela que está nos céus. E Ele não teria um templo, pois Ele próprio seria parte de um templo. Ora, Ele tem um templo, do qual o apóstolo diz: “Não sabeis vós que o vosso corpo é o templo do Espírito Santo, que habita em vós, o qual recebestes de Deus?” [1] Do qual corpo ele diz em outro lugar: “Não sabeis vós que os vossos corpos são os membros de Cristo?” [1] Como, então, Ele não é Deus, visto que tem um templo? E como pode Ele ser menor que Cristo, cujos membros são o Seu templo? Nem Ele tem um templo, e Deus outro, visto que o mesmo apóstolo diz: “Não sabeis vós que sois o templo de Deus?” [1] e acrescenta, como prova disso, “e que o Espírito de Deus habita em vós.” [1]Deus, então, habita em Seu templo: não apenas o Espírito Santo, mas também o Pai e o Filho, que diz de Seu próprio corpo, por meio do qual Ele foi feito Cabeça da Igreja na terra (“para que em todas as coisas Ele pudesse ter a preeminência):” [1] “Destruam este templo, e em três dias eu o reconstruirei.” [1] O templo de Deus, então, isto é, da Suprema Trindade como um todo, é a Santa Igreja, abrangendo em sua totalidade tanto o céu quanto a terra.
A condição da Igreja no Céu.
Capítulo 57 — A condição da Igreja no Céu.
Mas daquela parte da Igreja que está no céu, o que podemos dizer, senão que nela não se encontra nenhum ímpio, e que ninguém caiu dela, nem jamais cairá dela, desde o tempo em que “Deus não poupou os anjos que pecaram”, como escreve o apóstolo Pedro, “mas os lançou no inferno, e os entregou em cadeias de trevas, para serem reservados para o julgamento?” [1]
Não temos conhecimento preciso da organização da Sociedade Angélica.
Capítulo 58 — Não temos conhecimento certo da organização da Sociedade Angélica.
Agora, qual é a organização dessa sociedade supremamente feliz no céu: quais são as diferenças de hierarquia que explicam o fato de que, embora todos sejam chamados pelo nome geral de anjos , como lemos na Epístola aos Hebreus: “Mas a qual dos anjos disse Deus alguma vez: Senta-te à minha direita?” [1] (essa forma de expressão sendo evidentemente destinada a abranger todos os anjos sem exceção), ainda assim encontramos alguns chamados arcanjos ; e se os arcanjos são os mesmos que aqueles chamados hostes , de modo que a expressão “Louvai-o, todos os seus anjos; louvai-o, todos os seus exércitos” [1] é a mesma que se tivesse sido dito: “Louvai-o, todos os seus anjos; louvai-o, todos os seus arcanjos;” E quais são os vários significados desses quatro nomes sob os quais o apóstolo parece abranger toda a companhia celestial sem exceção, “sejam tronos, ou dominações, ou principados, ou potestades” [1] — que aqueles que são capazes respondam a essas perguntas, se também puderem provar que suas respostas são verdadeiras; mas quanto a mim, confesso minha ignorância. Nem mesmo tenho certeza sobre este ponto: se o sol, a lua e todas as estrelas não fazem parte dessa mesma sociedade, embora muitos os considerem meramente corpos luminosos, sem sensação ou inteligência.
Os corpos assumidos pelos anjos levantam um tema de discussão muito difícil e pouco útil.
Capítulo 59 — Os corpos assumidos pelos anjos levantam um tema de discussão muito difícil e pouco útil.
Além disso, quem poderá dizer com que tipo de corpos os anjos apareciam aos homens, tornando-se não apenas visíveis, mas tangíveis? E, ainda, como é possível que, não por meio de corpos materiais, mas por poder espiritual, eles apresentem visões não aos olhos corporais, mas aos olhos espirituais da mente, ou falem algo não ao ouvido de fora, mas de dentro da alma do homem, estando eles próprios ali também, como está escrito no profeta: “E o anjo que falava em mim me disse” [1] (ele não diz: “que falava comigo”, mas “que falava em mim”); ou apareçam aos homens em sono e façam comunicações por meio de sonhos, como lemos no Evangelho: “Eis que o anjo do Senhor lhe apareceu em sonho, dizendo”? [1] Pois esses métodos de comunicação parecem implicar que os anjos não têm corpos tangíveis e tornam muito difícil resolver a questão de como os patriarcas lavaram os pés [1] e como foi que Jacó lutou com o anjo de uma maneira tão inequivocamente material. [1] Fazer perguntas como estas e tentar adivinhar as respostas é um exercício útil para o intelecto, desde que a discussão se mantenha dentro de limites adequados e que evitemos o erro de supor que sabemos o que não sabemos. Pois qual a necessidade de afirmar, negar ou definir com precisão sobre estes e outros assuntos semelhantes, quando podemos, sem culpa, ignorá-los completamente?
É ainda mais necessário ser capaz de detectar as artimanhas de Satanás quando ele se transforma em um anjo de luz.
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Capítulo 60 — É ainda mais necessário ser capaz de detectar as artimanhas de Satanás quando ele se transforma em um anjo de luz.
É ainda mais necessário usar toda a nossa capacidade de discernimento e julgamento quando Satanás se transforma em um anjo de luz, [1] para que, por meio de suas artimanhas, ele não nos desvie para caminhos prejudiciais. Pois, enquanto ele apenas engana os sentidos corporais e não perverte a mente daquele julgamento verdadeiro e sólido que permite ao homem levar uma vida de fé, não há perigo para a religião; ou, se, fingindo ser bom, ele faz ou diz coisas que convêm a bons anjos, e nós o consideramos bom, o erro não é prejudicial ou perigoso para a fé cristã. Mas quando, por meio desses meios, que são estranhos à sua natureza, ele nos conduz a caminhos próprios, então é necessária grande vigilância para detectá-lo e recusar-nos a segui-lo. Mas quantos homens são capazes de escapar de todas as suas artimanhas mortais, a menos que Deus os restrinja e os proteja? A própria dificuldade da questão, porém, é útil neste aspecto, pois impede que os homens confiem em si mesmos ou uns nos outros, levando todos a depositar sua confiança somente em Deus. E certamente nenhum homem piedoso pode duvidar de que isso seja o mais conveniente para nós.
A Igreja na Terra foi redimida do pecado pelo sangue de um mediador.
Capítulo 61 — A Igreja na Terra foi redimida do pecado pelo sangue de um mediador.
Esta parte da Igreja, então, que é composta pelos santos anjos e pelas hostes de Deus, nos será conhecida em sua verdadeira natureza quando, no fim do mundo, estivermos unidos a ela na posse comum da felicidade eterna. Mas a outra parte, que, separada dela, vagueia como um estranho na terra, é-nos mais bem conhecida, tanto porque pertencemos a ela, quanto porque é composta de homens, e nós também somos homens. Esta parte da Igreja foi redimida de todo pecado pelo sangue de um Mediador que não tinha pecado, e seu cântico é: “Se Deus é por nós, quem será contra nós? Aquele que não poupou o seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós.” [1] Ora, não foi pelos anjos que Cristo morreu. Contudo, o que foi feito para a redenção do homem por meio de Sua morte foi, em certo sentido, feito também para os anjos, pois a inimizade que o pecado havia estabelecido entre os homens e os santos anjos foi removida, e a amizade entre eles foi restaurada, e pela redenção do homem as lacunas deixadas pela grande apostasia na hoste angelical foram preenchidas.
Pelo sacrifício de Cristo, todas as coisas são restauradas e a paz é estabelecida entre a Terra e o Céu.
Capítulo 62 — Pelo sacrifício de Cristo, todas as coisas são restauradas e a paz é estabelecida entre a Terra e o Céu.
E, naturalmente, os santos anjos, ensinados por Deus, cuja felicidade consiste na contemplação eterna da verdade, sabem quão grande é o número de seres humanos que irão complementar as suas fileiras e completar a história da sua cidadania. Por isso, o apóstolo diz que “todas as coisas estão reunidas em Cristo, tanto as que estão nos céus como as que estão na terra”. [1] As coisas que estão nos céus são reunidas quando o que se perdeu na queda dos anjos é restaurado dentre os homens; e as coisas que estão na terra são reunidas quando aqueles que são predestinados à vida eterna são redimidos da sua antiga corrupção. E assim, por meio desse único sacrifício no qual o Mediador foi oferecido, o único sacrifício do qual as muitas vítimas sob a lei eram tipos, as coisas celestiais são trazidas à paz com as coisas terrenas, e as coisas terrenas com as celestiais. Portanto, como diz o mesmo apóstolo: “Porque aprouve ao Pai que nele habitasse toda a plenitude; e, havendo por ele feito a paz pelo sangue da sua cruz, por meio dele reconciliasse consigo todas as coisas, tanto as que estão na terra como as que estão nos céus.” [1]
A paz de Deus, que reina nos céus, excede todo o entendimento.
Capítulo 63 — A paz de Deus, que reina nos céus, excede todo o entendimento.
Esta paz, como diz a Escritura, “excede todo o entendimento” [1] e não pode ser conhecida por nós até que a tenhamos plenamente em nossa posse. Pois em que sentido as coisas celestiais se reconciliam, a não ser que se reconciliem conosco, ou seja, entrando em harmonia conosco? Pois no céu há paz inquebrável, tanto entre todas as criaturas inteligentes que lá existem, quanto entre estas e o seu Criador. E esta paz, como se diz, excede todo o entendimento; mas isto, é claro, significa o nosso entendimento, não o daqueles que sempre contemplam a face do Pai. Nós agora, por maior que seja o nosso entendimento humano, conhecemos apenas em parte e vemos como em um espelho obscuro. [1] Mas quando formos iguais aos anjos de Deus [1], então veremos face a face, como eles veem; e teremos tanta paz para com eles quanto eles têm para conosco, porque os amaremos tanto quanto formos amados por eles. E assim a paz deles nos será conhecida: pois a nossa própria paz será semelhante à deles, e tão grande quanto a deles, e não ultrapassará o nosso entendimento. Mas a paz de Deus, a paz que Ele nos concede, sem dúvida ultrapassará não apenas o nosso entendimento, mas também o deles. E assim deve ser: pois toda criatura racional que é feliz deriva a sua felicidade d'Ele; Ele não deriva a Sua dela. E, sob essa perspectiva, é melhor interpretar “todo” na passagem “A paz de Deus excede todo o entendimento” como não admitindo exceção, nem mesmo em favor do entendimento dos santos anjos: a única exceção que pode ser feita é a do próprio Deus. Pois, certamente, a Sua paz não ultrapassa o Seu próprio entendimento.
O perdão dos pecados abrange toda a vida mortal dos santos, que, embora livres de crimes, não estão livres de pecados.
Capítulo 64 — O perdão dos pecados se estende por toda a vida mortal dos santos, que, embora livres de crimes, não estão livres de pecados.
Mas os anjos, mesmo agora, estão em paz conosco quando nossos pecados são perdoados. Portanto, na ordem do Credo, após a menção da Santa Igreja, coloca-se a remissão dos pecados. Pois é por meio dela que a Igreja na terra se mantém: é por meio dela que o que estava perdido e foi encontrado é salvo de se perder novamente. Pois, deixando de lado a graça do batismo, que é dada como antídoto para o pecado original, de modo que o que o nosso nascimento nos impõe, o nosso novo nascimento nos livra (essa graça, porém, remove também todos os pecados reais que foram cometidos em pensamento, palavra e ação): deixando de lado, então, esse grande ato de favor, do qual começa a restauração do homem, e no qual toda a nossa culpa, tanto original quanto atual, é lavada, o resto de nossa vida, a partir do momento em que temos o uso da razão, proporciona ocasião constante para a remissão dos pecados, por maior que seja o nosso progresso em justiça. Pois os filhos de Deus, enquanto viverem neste corpo mortal, estão em conflito com a morte. E embora se diga deles: “Todos os que são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus” [1], eles são guiados pelo Espírito de Deus e, assim como os filhos de Deus avançam em direção a Deus sob essa desvantagem, são também guiados pelo seu próprio espírito, pesado como está pelo corpo corruptível; [1] e, como filhos dos homens, sob a influência das afeições humanas, regridem ao seu antigo nível e, portanto, pecam. Há, porém, uma diferença. Pois, embora todo crime seja um pecado, nem todo pecado é um crime. E assim dizemos que a vida dos homens santos, enquanto permanecem neste corpo mortal, pode ser considerada sem crime; mas, como diz o apóstolo João: “Se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos, e a verdade não está em nós”. [1]
Deus perdoa os pecados, mas sob a condição de penitência, para a qual foram fixados certos prazos pela lei da Igreja.
Capítulo 65 — Deus perdoa os pecados, mas sob a condição de penitência, para a qual foram fixados certos prazos pela lei da Igreja.
Mas mesmo os crimes, por maiores que sejam, podem ser perdoados na Santa Igreja; e a misericórdia de Deus jamais deve ser desesperada pelos homens que verdadeiramente se arrependem, cada um segundo a medida do seu pecado. E no ato de arrependimento, quando um crime foi cometido de tal natureza que separa o pecador do corpo de Cristo, não devemos levar em conta tanto a medida do tempo quanto a medida da dor; pois um coração quebrantado e contrito Deus não despreza. [1] Mas como a dor de um coração muitas vezes se esconde do outro, e não é manifestada a outros por palavras ou outros sinais, quando é manifesta Àquele de quem se diz: “O meu gemido não te é oculto”, [1] aqueles que governam a Igreja corretamente designaram tempos de penitência, para que a Igreja, na qual os pecados são perdoados, fique satisfeita; e fora da Igreja os pecados não são perdoados. Pois somente a Igreja recebeu a promessa do Espírito Santo, sem a qual não há remissão de pecados — pelo menos não remissão que conduza os perdoados à vida eterna.
O perdão dos pecados refere-se principalmente ao juízo futuro.
Capítulo 66 — O perdão dos pecados refere-se principalmente ao juízo futuro.
Ora, o perdão dos pecados refere-se principalmente ao juízo futuro. Pois, no que concerne a esta vida, cumpre-se o que diz a Escritura: “Um jugo pesado está sobre os filhos de Adão, desde o dia em que saem do ventre de sua mãe até o dia em que retornam à mãe de todas as coisas.” [1] De modo que vemos até mesmo crianças, após o batismo e a regeneração, sofrendo com a aplicação de diversos males; e assim somos levados a entender que tudo o que é apresentado nos sacramentos da salvação refere-se mais à esperança do bem futuro do que à retenção ou obtenção de bênçãos presentes. Pois muitos pecados parecem ser ignorados neste mundo e não recebem punição, cujo castigo está reservado para o futuro (pois não é em vão que o dia em que Cristo vier como Juiz dos vivos e dos mortos é peculiarmente chamado de dia do juízo); assim como, por outro lado, muitos pecados são punidos nesta vida, mas são perdoados e não acarretarão punição na vida futura. Assim, em referência a certas punições temporais, que nesta vida são infligidas aos pecadores, o apóstolo, dirigindo-se àqueles cujos pecados são apagados e não reservados para o juízo final, diz: “Porque, se nos julgássemos a nós mesmos, não seríamos julgados. Mas, quando somos julgados, somos disciplinados pelo Senhor, para que não sejamos condenados com o mundo.” [1]
A fé sem obras é morta e não pode salvar ninguém.
Capítulo 67 — A fé sem obras é morta e não pode salvar ninguém.
Além disso, alguns acreditam que os homens que não abandonam o nome de Cristo, que foram batizados na Igreja pelo Seu batismo e que nunca foram afastados da Igreja por qualquer cisma ou heresia, mesmo que vivam no pecado mais grave e nunca o lavem com penitência nem o redimam com esmolas, mas perseverem nele persistentemente até o último dia de suas vidas, serão salvos pelo fogo; isto é, que, embora sofram um castigo de fogo, que dura um tempo proporcional à magnitude de seus crimes e transgressões, não serão punidos com fogo eterno. Mas aqueles que acreditam nisso, e ainda assim são católicos, parecem-me estar enganados por uma espécie de sentimento benevolente natural à humanidade. Pois as Sagradas Escrituras, quando consultadas, dão uma resposta muito diferente. Escrevi um livro sobre este assunto, intitulado Da Fé e das Obras , no qual, da melhor maneira possível, com a ajuda de Deus, demonstrei, com base nas Escrituras, que a fé que nos salva é aquela que o apóstolo Paulo descreve com bastante clareza quando diz: “Porque em Jesus Cristo nem a circuncisão nem a incircuncisão têm valor algum, mas sim a fé que atua pelo amor.” [1] Mas se ela produz mal e não bem, então, sem dúvida, como diz o apóstolo Tiago, “ela está morta em si mesma.” [1] O mesmo apóstolo diz ainda: “Que aproveita, meus irmãos, se alguém disser que tem fé, se não tiver obras? Acaso a fé pode salvá-lo?” [1] E, além disso, se um ímpio for salvo pelo fogo apenas por causa da sua fé, e se é isso que o bem-aventurado apóstolo Paulo quer dizer quando afirma: “Mas ele mesmo será salvo, como que pelo fogo”; [1] então a fé sem obras pode salvar um homem, e o que seu companheiro apóstolo Tiago diz deve ser falso. E isso deve ser falso, o que o próprio Paulo diz em outro lugar: “Não vos enganeis: nem os impuros, nem os idólatras, nem os adúlteros, nem os efeminados, nem os sodomitas, nem os ladrões, nem os avarentos, nem os bêbados, nem os caluniadores, nem os roubadores herdarão o reino de Deus.” [1] Pois, se aqueles que perseveram nesses caminhos perversos forem salvos por causa da sua fé em Cristo, como pode ser verdade que não herdarão o reino de Deus?
O verdadeiro sentido da passagem de 1 Coríntios 3:11-15 sobre aqueles que são salvos, mas como que através do fogo.
Capítulo 68 — O verdadeiro sentido da passagem (I Coríntios III. 11–15Sobre aqueles que são salvos, mas como que pelo fogo.
Mas como essas declarações tão claras e inequívocas dos apóstolos não podem ser falsas, aquele obscuro dito sobre aqueles que edificam sobre o fundamento, Cristo, não ouro, prata e pedras preciosas, mas madeira, feno e palha (pois são estes que, diz-se, serão salvos, mas como que pelo fogo, sendo o mérito do fundamento que os salva [1] ), deve ser interpretado de modo a não entrar em conflito com as declarações claras citadas acima. Ora, madeira, feno e palha podem, sem incongruência, ser entendidos como significando tal apego às coisas mundanas, por mais lícitas que sejam em si mesmas, que não podem ser perdidas sem tristeza de espírito. E embora essa tristeza arda, se Cristo ocupar o lugar de fundamento no coração — isto é, se nada for preferido a Ele, e se o homem, embora ardendo em tristeza, estiver ainda mais disposto a perder as coisas que tanto ama do que a perder Cristo — ele é salvo pelo fogo. Se, porém, no momento da tentação, ele preferir se apegar às coisas temporais e terrenas em vez de a Cristo, não terá Cristo como seu fundamento; pois coloca as coisas terrenas em primeiro lugar, e em uma construção nada vem antes do alicerce. Além disso, o fogo de que o apóstolo fala neste lugar deve ser um fogo pelo qual ambos os homens são submetidos, isto é, tanto o homem que constrói sobre o alicerce – ouro, prata, pedras preciosas – quanto o homem que constrói com madeira, feno, palha. Pois ele acrescenta imediatamente: “O fogo provará a obra de cada um, seja qual for. Se a obra que alguém edificou sobre o alicerce permanecer, esse receberá recompensa. Se a obra de alguém se queimar, sofrerá prejuízo; contudo, ele mesmo será salvo, mas como que através do fogo.” [1] O fogo, então, provará não a obra de apenas um deles, mas de ambos. Ora, a provação da adversidade é uma espécie de fogo, do qual se fala claramente em outro lugar: “A fornalha prova os vasos do oleiro, e a fornalha da adversidade, os justos”. [1] E esse fogo, no decorrer desta vida, age exatamente da maneira como o apóstolo diz. Se entrar em contato com dois crentes, um “cuidando das coisas do Senhor, de como agradar ao Senhor”, [1] isto é, edificando sobre Cristo o fundamento, ouro, prata, pedras preciosas; o outro “cuidando das coisas deste mundo , de como agradar à sua esposa”, [1]Isto é, construindo sobre o mesmo alicerce madeira, feno, palha — a obra do primeiro não se queima, porque ele não dedicou seu amor a coisas cuja perda lhe causaria tristeza; mas a obra do segundo se queima, porque as coisas que são desfrutadas com desejo não podem ser perdidas sem dor. Mas, visto que, por nossa suposição, mesmo este último prefere perder essas coisas a perder Cristo, e visto que ele não abandona Cristo por medo de perdê-las, embora se entristeça quando as perde, ele é salvo, mas como que pelo fogo; porque a tristeza por aquilo que amou e perdeu o consome. Mas não o subverte nem o consome; pois ele está protegido por seu alicerce inabalável e incorruptível.
Não é impossível que alguns crentes passem pelo fogo do Purgatório na vida futura.
Capítulo 69 — Não é impossível que alguns crentes passem pelo fogo do Purgatório na vida futura.
E não é impossível que algo semelhante ocorra mesmo após esta vida. É uma questão que pode ser investigada, e confirmada ou deixada em dúvida, se alguns crentes passarão por uma espécie de fogo purgatorial e, na medida em que amaram com mais ou menos devoção os bens perecíveis, serão libertados dele mais ou menos rapidamente. Isso não pode, porém, ser o caso de nenhum daqueles de quem se diz que “não herdarão o reino de Deus” [1], a menos que, após o devido arrependimento, seus pecados lhes sejam perdoados. Quando digo “devido”, quero dizer que eles não devem ser infrutíferos na esmola; pois a Sagrada Escritura enfatiza tanto esta virtude, que o nosso Senhor nos diz antecipadamente que não atribuirá nenhum mérito àqueles à Sua direita que não seja abundante nela, e nenhum defeito àqueles à Sua esquerda que não seja a sua falta dela, quando Ele disser aos primeiros: “Vinde, benditos de meu Pai, possuí por herança o reino”, e aos últimos: “Apartai-vos de mim, malditos, para o fogo eterno”. [1]
Dar esmola não expiará o pecado a menos que a vida seja transformada.
Capítulo 70 — A esmola não expiará o pecado a menos que a vida seja transformada.
Devemos, porém, ter cuidado para que ninguém suponha que pecados graves, como os cometidos por aqueles que não herdarão o reino de Deus, possam ser perpetrados diariamente e expiados diariamente pela esmola. A vida deve ser transformada para melhor; e a esmola deve ser usada para propiciar a Deus pelos pecados passados, não para comprar impunidade para a prática de tais pecados no futuro. Pois Ele não deu licença a ninguém para pecar, [1] embora em Sua misericórdia possa apagar pecados já cometidos, se não negligenciarmos a devida expiação.
A oração diária do crente traz satisfação pelos pecados triviais que mancham sua vida diariamente.
Capítulo 71 — A oração diária do crente traz satisfação aos pecados triviais que mancham sua vida diariamente.
Ora, a oração diária do crente satisfaz aqueles pecados diários de natureza momentânea e trivial, que são incidentes necessários desta vida. Pois ele pode dizer: “Pai nosso, que estás nos céus”, [1] visto que para tal Pai ele agora nasceu de novo da água e do Espírito. [1] E esta oração certamente remove os pecados muito pequenos da vida diária. Remove também aqueles que em outrora tornaram a vida do crente muito perversa, mas que, agora que ele foi transformado para melhor pelo arrependimento, ele abandonou, contanto que tão verdadeiramente quanto ele diz: “Perdoa-nos as nossas dívidas” (pois não faltam dívidas a serem perdoadas), tão verdadeiramente ele diz: “assim como nós perdoamos aos nossos devedores”; [1] isto é, contanto que ele faça o que diz que faz: pois perdoar um homem que pede perdão é, na verdade, dar esmola.
Existem muitos tipos de esmolas, cuja oferta ajuda a obter o perdão de nossos pecados.
Capítulo 72 — Existem muitos tipos de esmolas, cuja oferta ajuda a obter o perdão de nossos pecados.
E, segundo este princípio de interpretação, o dito de nosso Senhor: “Deem esmola do que vocês têm, e eis que tudo lhes será puro” [1] , aplica-se a todo ato útil que um homem pratica com misericórdia. Não apenas, então, o homem que dá comida ao faminto, bebida ao sedento, roupa ao nu, hospitalidade ao estrangeiro, abrigo ao fugitivo, que visita os doentes e os presos, resgata o cativo, auxilia o fraco, guia o cego, consola o aflito, cura o doente, coloca o errante no caminho certo, aconselha o perplexo e supre as necessidades do necessitado — não apenas este homem, mas também o homem que perdoa o pecador dá esmola; E o homem que corrige com golpes, ou restringe por qualquer tipo de disciplina aquele sobre quem tem poder, e que ao mesmo tempo perdoa de coração o pecado que o feriu, ou ora para que seja perdoado, também é um doador de esmolas, não só porque perdoa, ou ora pelo perdão do pecado, mas também porque repreende e corrige o pecador: pois nisso também demonstra misericórdia. Ora, muito bem é concedido a destinatários relutantes, quando se leva em consideração a vantagem deles e não o seu prazer; e eles próprios frequentemente se revelam seus próprios inimigos, enquanto seus verdadeiros amigos são aqueles que tomam por inimigos, e a quem, em sua cegueira, retribuem o bem com o mal. (A um cristão, aliás, não é permitido retribuir o mal com o mal. [1] ) E assim há muitos tipos de esmolas, pelas quais, ao dá-las, ajudamos a obter o perdão de nossos pecados.
A maior de todas as esmolas é perdoar nossos devedores e amar nossos inimigos.
Capítulo 73 — A maior de todas as esmolas é perdoar nossos devedores e amar nossos inimigos.
Mas nada disso é maior do que perdoar de coração um pecado que nos foi cometido. Pois é algo relativamente pequeno desejar o bem, ou mesmo fazer o bem, a um homem que não nos fez mal algum. É algo muito mais elevado, e é o resultado da bondade mais sublime, amar o inimigo e sempre desejar o bem, e quando tiver oportunidade, fazer o bem, àquele que nos deseja o mal e, quando puder, nos prejudica. Isso é obedecer ao mandamento de Deus: “Amai os vossos inimigos, fazei o bem aos que vos odeiam e orai pelos que vos perseguem”. [1] Mas, visto que esta é uma mentalidade alcançada apenas pelos filhos perfeitos de Deus, e que, embora todo crente deva se esforçar por ela e, por meio da oração a Deus e de uma luta sincera consigo mesmo, empenhar-se em elevar sua alma a este padrão, um grau de bondade tão elevado dificilmente pode pertencer a uma multidão tão grande como a que cremos ser ouvida quando usa esta petição: “Perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores;” Diante de tudo isso, não há dúvida de que o compromisso implícito se cumpre se um homem, embora ainda não tenha chegado a amar seu inimigo, quando solicitado por alguém que pecou contra ele a perdoar seu pecado, o faz de coração. Pois certamente ele deseja ser perdoado quando ora: “assim como nós perdoamos aos nossos devedores”, isto é, perdoa-nos as nossas dívidas quando imploramos perdão, assim como nós perdoamos aos nossos devedores quando eles nos imploram perdão.
Deus não perdoa os pecados daqueles que não perdoam os outros de coração.
Capítulo 74 — Deus não perdoa os pecados daqueles que não perdoam os outros de coração.
Ora, aquele que pede perdão ao homem contra quem pecou, movido pelo seu pecado a pedir perdão, não pode ser considerado um inimigo a ponto de ser tão difícil amá-lo agora como era quando estava envolvido em hostilidade ativa. E o homem que não perdoa de coração aquele que se arrepende do seu pecado e pede perdão, não precisa supor que os seus próprios pecados são perdoados por Deus. Pois a Verdade não pode mentir. E que leitor ou ouvinte do Evangelho pode ter deixado de notar que a mesma pessoa que disse: “Eu sou a Verdade” [1] também nos ensinou esta forma de oração; e, a fim de gravar profundamente esta petição em particular em nossas mentes, disse: “Porque, se perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso Pai celestial vos perdoará a vós; se, porém, não perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso Pai vos não perdoará as vossas ofensas”? [1] O homem a quem o trovão desta advertência não desperta não está adormecido, mas morto; e, no entanto, tão poderosa é essa voz, que pode despertar até os mortos.
Os ímpios e os incrédulos não são purificados pela prática da esmola, a menos que nasçam de novo.
Capítulo 75 — Os ímpios e os incrédulos não são purificados pela prática da esmola, a menos que nasçam de novo.
Certamente, então, aqueles que vivem em grande maldade e não se preocupam em reformar suas vidas e costumes, e ainda assim, em meio a todos os seus crimes e vícios, não cessam de dar esmolas frequentemente, em vão se consolam com as palavras de nosso Senhor: “Deem esmolas do que vocês têm; e eis que tudo lhes será puro.” [1] Pois eles não entendem o alcance dessas palavras. Mas para que entendam, que ouçam o que Ele diz. Pois lemos no Evangelho o seguinte: “Enquanto ele falava, um certo fariseu o convidou para jantar com ele; e ele, entrando, sentou-se à mesa. Vendo isso o fariseu, admirou-se de que ele não tivesse se lavado antes da refeição. Então o Senhor lhe disse: ‘Vocês, fariseus, limpam o exterior do copo e do prato, mas o interior de vocês está cheio de ganância e maldade. Insensatos! Aquele que fez o exterior não fez também o interior? Deem, antes, esmola do que vocês têm, e verão que tudo estará limpo para vocês.’” [1] Devemos entender isso como significando que, para os fariseus que não têm a fé em Cristo, todas as coisas estão limpas, contanto que deem esmola da maneira como esses homens a concebem, mesmo que nunca tenham crido em Cristo, nem nascido de novo da água e do Espírito? Mas o fato é que todos são impuros, aqueles que não são purificados pela fé em Cristo, segundo a expressão “purificando os seus corações pela fé” [1]; e o apóstolo diz: “Para os impuros e incrédulos, nada é puro; antes, a sua mente e a sua consciência estão contaminadas”. [1] Como, então, poderiam todas as coisas ser puras para os fariseus, mesmo tendo dado 262 esmolas, se não fossem crentes? E como poderiam ser crentes se não estivessem dispostos a ter fé em Cristo e a nascer de novo pela Sua graça? Contudo, o que ouviram é verdade: “Deem esmola do que vocês têm, e eis que tudo lhes será puro”.
Para dar esmolas corretamente, devemos começar por nós mesmos e ter compaixão de nossas próprias almas.
Capítulo 76 — Para dar esmolas corretamente, devemos começar por nós mesmos e ter compaixão de nossas próprias almas.
Pois o homem que deseja dar esmolas como deve, deve começar por si mesmo e dar a si mesmo em primeiro lugar. Pois a esmola é uma obra de misericórdia; e com toda a verdade se diz: “Ter misericórdia da tua alma é agradável a Deus”. [1] E para este fim nascemos de novo, para sermos agradáveis a Deus, que está justamente descontente com aquilo que trouxemos conosco ao nascermos. Esta é a nossa primeira esmola, que damos a nós mesmos quando, pela misericórdia de um Deus compassivo, descobrimos que somos miseráveis e confessamos a justiça do Seu julgamento pelo qual somos miseráveis, do qual o apóstolo diz: “O julgamento veio por um só para condenação;” [1] e louvamos a grandeza do Seu amor, do qual o mesmo pregador da graça diz: “Deus demonstra o Seu amor por nós, em que Cristo morreu em nosso favor quando ainda éramos pecadores”; [1] e assim, julgando verdadeiramente a nossa própria miséria e amando a Deus com o amor que Ele mesmo nos concedeu, levamos uma vida santa e virtuosa. Mas os fariseus, embora dessem como esmola o dízimo de todos os seus frutos, mesmo os mais insignificantes, negligenciavam o juízo e o amor de Deus, e assim não começavam a dar esmolas em casa, estendendo a sua compaixão a si mesmos em primeiro lugar. E é em referência a esta ordem de amor que se diz: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. [1] Quando, então, o nosso Senhor os repreendeu porque se purificavam exteriormente, mas por dentro estavam cheios de ganância e maldade, aconselhou-os, no exercício da caridade que cada um deve a si mesmo em primeiro lugar, a purificarem o seu interior. “Mas antes”, diz Ele, “deem esmolas do que vocês têm; e eis que tudo lhes será purificado.” [1] Então, para mostrar o que Ele aconselhava e o que eles não se esforçavam para fazer, e para mostrar que Ele não ignorava nem se esquecia de suas esmolas, Ele diz: “Mas ai de vós, fariseus!” [1] como se quisesse dizer: Eu, de fato, aconselho-vos a dar esmolas que tornarão tudo purificado para vós; “mas ai de vós! porque dais o dízimo da hortelã, da arruda e de toda sorte de ervas”; como se quisesse dizer: Eu conheço essas vossas esmolas, e não deveis pensar que agora vos estou admoestando a respeito de tais coisas; “e deixais de lado o juízo e o amor de Deus”, uma esmola pela qual vós poderiais ter sido purificados de toda impureza interior, de modo que até mesmo os corpos que agora lavais seriam purificados para vós. Pois este é o significado de “todas as coisas”, tanto as internas como as externas, como lemos em outro lugar: “Purifica primeiro o que está dentro, para que o exterior também fique limpo.” [1]Mas, para que não parecesse que Ele desprezava as esmolas que davam dos frutos da terra, Ele diz: “Isto devias ter feito”, referindo-se ao juízo e ao amor de Deus, “e não omitido aquilo”, referindo-se à entrega dos dízimos.
Se quisermos dar esmolas a nós mesmos, devemos fugir da iniquidade; pois quem ama a iniquidade odeia a sua própria alma.
Capítulo 77 — Se quisermos dar esmolas a nós mesmos, devemos fugir da iniquidade; pois quem ama a iniquidade odeia a sua própria alma.
Aqueles, então, que pensam que podem, dando esmolas, por mais abundantes que sejam, seja em dinheiro ou em espécie, comprar para si mesmos o privilégio de persistir impunemente em seus crimes monstruosos e vícios hediondos, não precisam se iludir. Pois não apenas cometem esses pecados, mas os amam tanto que gostariam de continuar a cometê-los para sempre, se pudessem fazê-lo impunemente. Ora, aquele que ama a iniquidade odeia a sua própria alma; [1] e aquele que odeia a sua própria alma não é misericordioso, mas cruel para com ela. Pois, amando-a segundo o mundo, odeia-a segundo Deus. Mas se desejasse dar-lhe esmolas que purificassem todas as coisas para ele, odiaria-a segundo o mundo e a amaria segundo Deus. Ora, ninguém dá esmola a menos que receba o que dá de alguém que não esteja necessitado. Portanto, diz-se: “A sua misericórdia me encontrará”. [1]
O que é trivial e o que é hediondo, cabe ao julgamento de Deus.
Capítulo 78 — Quais pecados são triviais e quais são hediondos, isso cabe ao julgamento de Deus.
Ora, quais pecados são triviais e quais são hediondos não é uma questão a ser decidida pelo julgamento do homem, mas pelo julgamento de Deus. Pois é evidente que os próprios apóstolos concederam indulgência em certos casos: veja, por exemplo, o que o apóstolo Paulo diz aos casados: “Não vos priveis um ao outro, a não ser por mútuo consentimento, por algum tempo, para vos dedicardes à oração; e depois voltai a unir-vos, para que Satanás não vos tente pela vossa incontinência.” [1] Ora, é possível que não fosse considerado pecado ter relações sexuais com o cônjuge, não com o objetivo da procriação de filhos, que é a grande bênção do casamento, mas por causa do prazer carnal, e para evitar que os incontinentes fossem levados pela sua fraqueza ao pecado mortal da fornicação, ou adultério, ou outra forma de impureza que é vergonhoso até mesmo nomear, e para a qual é possível que sejam atraídos pela luxúria sob a tentação de Satanás. É possível, digo eu, que isso não tivesse sido considerado um pecado se o apóstolo não tivesse acrescentado: “Mas digo isto por permissão, e não por mandamento”. [1] Quem, então, pode negar que é um pecado, quando, reconhecidamente, é apenas pela autoridade apostólica que se concede permissão àqueles que o praticam? Outro caso semelhante ocorre quando ele diz: “Ousa algum de vós, tendo uma questão contra outro, ir a juízo perante os injustos, e não perante os santos?” [1] E logo depois: “Se tendes, pois, juízos concernentes a esta vida, designai para julgar os menos estimados na Igreja. Digo isso para vossa vergonha. Será que não há entre vós um sábio? Não, nem sequer um que possa julgar entre seus irmãos? Mas irmão vai a juízo contra irmão, e isso perante os incrédulos”. [1] Ora, neste caso, poderia ter-se suposto que não é pecado ter uma contenda com o outro, que o único pecado é desejar que ela seja julgada fora da Igreja, se o apóstolo não tivesse acrescentado imediatamente: “Ora, pois, há grande falta entre vós, porque vos recorreis uns aos outros em juízo.” [1] E para que ninguém se desculpasse dizendo que tinha uma causa justa, que estava sendo injustiçado e que apenas desejava que a sentença dos juízes removesse a injustiça, o apóstolo antecipa imediatamente tais pensamentos e desculpas, e diz: “Por que não vos deixais levar pela injustiça? Por que não vos deixais ser defraudados?” Assim, voltando-nos ao que disse o nosso Senhor: “Se alguém te processar e te tirar a túnica, deixa-lhe levar também a capa”; [1] e ainda: “Aquele que te tirar os bens, não os peças de volta.” [1]Portanto, nosso Senhor proibiu Seus seguidores de recorrerem à justiça com outros homens em assuntos mundanos. E, seguindo esse princípio, o apóstolo declara aqui que fazê-lo é “totalmente uma falta”. Mas quando, apesar disso, Ele concede permissão para que tais casos entre irmãos sejam decididos na Igreja, com outros irmãos julgando, e apenas proíbe severamente que sejam levados para fora da Igreja, fica evidente que aqui, novamente, se concede indulgência às fraquezas dos mais fracos. É tendo em vista, então, esses pecados, e outros do mesmo tipo, e outros ainda mais insignificantes, que consistem em ofensas em palavras e pensamentos (como confessa o apóstolo Tiago: “Em muitas coisas todos nós tropeçamos” [1] ), que precisamos orar todos os dias e frequentemente ao Senhor, dizendo: “Perdoa-nos as nossas dívidas”, e acrescentar com verdade e sinceridade: “assim como nós perdoamos aos nossos devedores”.
Pecados que parecem insignificantes, às vezes são muito sérios na realidade.
Capítulo 79 — Pecados que parecem muito insignificantes, às vezes são muito sérios na realidade.
Novamente, há alguns pecados que seriam considerados insignificantes, se as Escrituras não mostrassem que eles são, na verdade, muito sérios. Pois quem suporia que o homem que diz ao seu irmão: "Tolo!", corre o risco de ir para o inferno, não disse Ele, que é a Verdade? À ferida, porém, Ele aplica imediatamente a cura, dando uma regra para a reconciliação com o irmão ofendido: "Portanto, se você estiver trazendo a sua oferta ao altar e ali se lembrar de que seu irmão tem alguma coisa contra você, deixe ali a sua oferta diante do altar e vá primeiro reconciliar-se com seu irmão; depois volte e apresente a sua oferta." [1] Além disso, quem suporia que fosse um pecado tão grande observar dias, meses, épocas e anos, como fazem aqueles que estão ansiosos ou relutantes em começar algo em certos dias, ou em certos meses ou anos, porque as vãs doutrinas dos homens os levam a pensar que tais épocas são de sorte ou de azar, se não tivéssemos os meios de estimar a grandeza do mal a partir do temor expresso pelo apóstolo, que diz a tais homens: “Temo de vós, para que não vos tenha dado trabalho em vão”? [1]
Os pecados, por maiores e mais detestáveis que sejam, parecem triviais quando nos acostumamos a eles.
Capítulo 80 — Os pecados, por maiores e mais detestáveis que sejam, parecem triviais quando nos acostumamos a eles.
Acrescente-se a isso que os pecados, por maiores e mais detestáveis que sejam, são vistos como triviais, ou como se nem fossem pecados, quando os homens se acostumam a eles; e isso chega ao ponto de tais pecados não apenas não serem ocultados, mas serem vangloriados e amplamente divulgados; e assim, como está escrito: “O ímpio se gloria do desejo do seu coração e abençoa o avarento, a quem o Senhor abomina.” [1] A iniquidade desse tipo é chamada nas Escrituras de clamor . Temos um exemplo no profeta Isaías, no caso da vinha má: “Ele esperava juízo , mas eis que havia opressão; esperava justiça, mas eis que havia clamor.” [1] Daí também a expressão em Gênesis: “O clamor de Sodoma e Gomorra é grande”, [1] porque nessas cidades os crimes não apenas não eram punidos, mas eram cometidos abertamente, como se estivessem sob a proteção da lei. E assim, em nossos dias, muitas formas de pecado, embora não sejam exatamente as mesmas de Sodoma e Gomorra, são agora praticadas tão abertamente e habitualmente, que não só não ousamos excomungar um leigo, como também não ousamos degradar um clérigo por cometê-las. Assim, quando, há alguns anos, eu estava explicando a Epístola aos Gálatas, comentando justamente a passagem em que o apóstolo diz: “Temo por vós, para que não tenha vos dado trabalho em vão”, fui compelido a exclamar: “Ai dos pecados dos homens! Pois é somente quando não estamos acostumados a eles que nos afastamos deles; quando, uma vez acostumados, embora o sangue do Filho de Deus tenha sido derramado para lavá-los, embora sejam tão grandes que o reino de Deus esteja totalmente fechado contra eles, a familiaridade constante leva à tolerância de todos eles, e a tolerância habitual leva à prática de muitos deles. E concede-nos, ó Senhor, que não cheguemos a praticar tudo aquilo que não temos poder para impedir”. Mas verei se a intensidade da minha tristeza não me levou a falar precipitadamente.
Existem duas causas para o pecado: a ignorância e a fraqueza; e precisamos da ajuda divina para superar ambas.
Capítulo 81 — Há duas causas para o pecado: a ignorância e a fraqueza; e precisamos da ajuda divina para vencer ambas.
Direi agora isto, o que já disse muitas vezes em outras partes das minhas obras. Há duas causas que levam ao pecado: ou ainda não conhecemos o nosso dever, ou não cumprimos o dever que conhecemos. O primeiro é o pecado da ignorância, o segundo, o da fraqueza. Ora, contra estes, é nosso dever lutar; mas certamente seremos derrotados na luta, a menos que sejamos ajudados por Deus, não só a enxergar o nosso dever, mas também, quando o enxergarmos claramente, a fortalecer em nós o amor à justiça acima do amor às coisas terrenas, cujo anseio ardente, ou o medo de perdê-las, nos leva, de olhos abertos, ao pecado conhecido. Neste último caso, não somos apenas pecadores, pois o somos mesmo quando erramos por ignorância, mas também transgressores da lei; pois deixamos de fazer o que sabemos que devemos fazer e fazemos o que sabemos que não devemos fazer. Portanto, não devemos apenas orar pedindo perdão quando pecamos, dizendo: “Perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores”; mas devemos orar por orientação, para que sejamos guardados do pecado, dizendo: “e não nos deixes cair em tentação”. E devemos orar Àquele de quem o Salmista diz: “O Senhor é a minha luz e a minha salvação”: [1] minha luz, porque Ele remove a minha ignorância; minha salvação, porque Ele tira a minha enfermidade.
A misericórdia de Deus é necessária para o verdadeiro arrependimento.
Capítulo 82 — A misericórdia de Deus é necessária para o verdadeiro arrependimento.
Ora, até mesmo a penitência, quando pela lei da Igreja há razão suficiente para que seja cumprida, é frequentemente evitada por fraqueza; pois a vergonha é o medo de perder o prazer quando a boa opinião dos homens dá mais prazer do que a justiça que leva o homem a humilhar-se em penitência. Por isso, a misericórdia de Deus é necessária não só quando um homem se arrepende, mas também para o levar ao arrependimento. De que outra forma explicar o que o apóstolo diz de certas pessoas: “se Deus, porventura, lhes conceder o arrependimento”? [1] E antes que Pedro chorasse amargamente, o evangelista nos diz: “O Senhor voltou-se e olhou para ele”. [1]
O homem que despreza a misericórdia de Deus é culpado do pecado contra o Espírito Santo.
Capítulo 83 — O homem que despreza a misericórdia de Deus é culpado do pecado contra o Espírito Santo.
Ora, o homem que, não acreditando que os pecados são perdoados na Igreja, despreza este grande dom da misericórdia de Deus e persiste até o último dia de sua vida em sua obstinação de coração, é culpado do pecado imperdoável contra o Espírito Santo, em quem Cristo perdoa os pecados. [1] Mas esta difícil questão eu discuti tão claramente quanto pude em um livro dedicado exclusivamente a este ponto.
A ressurreição do corpo suscita inúmeras questões.
Capítulo 84 — A ressurreição do corpo suscita inúmeras questões.
Agora, quanto à ressurreição do corpo — não uma ressurreição como a que alguns tiveram, voltando à vida por um tempo e morrendo novamente, mas uma ressurreição para a vida eterna, assim como o próprio corpo de Cristo ressuscitou — não vejo como posso abordar o assunto brevemente e, ao mesmo tempo, dar uma resposta satisfatória a todas as perguntas que geralmente são feitas a respeito. Contudo, que os corpos de todos os homens — tanto os que nasceram quanto os que nascerão, tanto os que morreram quanto os que morrerão — ressuscitarão, nenhum cristão deveria ter a menor dúvida.
O caso das concepções abortivas.
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Capítulo 85 - O Caso das Concepções Abortivas.
Surge, portanto, em primeiro lugar, uma questão sobre as concepções abortivas, que de fato nasceram no ventre materno, mas não de modo que pudessem renascer. Pois, se decidirmos que estas irão ressuscitar, não podemos objetar a qualquer conclusão que se possa tirar em relação àquelas que estão plenamente formadas. Ora, quem não estaria mais inclinado a pensar que os abortos informes perecem, como sementes que nunca frutificaram? Mas quem ousaria negar, embora talvez não ousasse afirmar, que na ressurreição toda falha na forma será suprida, e que assim a perfeição que o tempo teria trazido não faltará, assim como as imperfeições que o tempo trouxe não estarão presentes: de modo que a natureza não carecerá de nada adequado e em harmonia com ela que a longevidade teria acrescentado, nem será degradada pela presença de algo de natureza oposta que a longevidade tenha acrescentado; mas que o que ainda não está completo será completado, assim como o que foi ferido será renovado.
Se eles já viveram, certamente já morreram e, portanto, terão parte na ressurreição dos mortos.
Capítulo 86 — Se eles já viveram, certamente já morreram e, portanto, terão parte na ressurreição dos mortos.
Portanto, a seguinte questão pode ser cuidadosamente investigada e discutida por homens eruditos, embora eu não saiba se está ao alcance do homem resolvê-la: em que momento o feto começa a viver no útero? Se a vida existe em forma latente antes de se manifestar nos movimentos do ser vivo. Negar que os jovens que são retirados do útero membro por membro, para que, se ali fossem deixados mortos, a mãe também não morresse, nunca estiveram vivos, parece-me demasiado audacioso. Ora, a partir do momento em que um homem começa a viver, a partir desse momento é possível que ele morra. E se ele morrer, onde quer que a morte o alcance, não consigo descobrir com base em que princípio se pode negar-lhe o direito à ressurreição dos mortos.
O Caso dos Nascimentos Monstruosos.
Capítulo 87 — O Caso dos Nascimentos Monstruosos.
Não nos justifica afirmar, mesmo sobre monstruosidades que nascem e vivem, por mais rapidamente que morram, que não ressuscitarão, nem que ressuscitarão em sua deformidade, mas sim com um corpo corrigido e aperfeiçoado. Deus nos livre de que o homem de membros duplos que nasceu recentemente no Oriente, de quem foi trazido um relato por irmãos muito confiáveis que o viram — um relato que o presbítero Jerônimo, de bendita memória, deixou por escrito; [1] — Deus nos livre, digo eu, de pensarmos que na ressurreição haverá um homem com membros duplos, e não dois homens distintos, como teria sido o caso se tivessem nascido gêmeos. E assim outros nascimentos, que, por terem uma superfluidez ou um defeito, ou por serem muito deformados, são chamados de monstruosidades , serão na ressurreição restaurados à forma normal do homem; e assim cada alma individual possuirá seu próprio corpo; e nenhum corpo deverá permanecer unido, ainda que tenha nascido unido, mas cada um deverá possuir separadamente todos os membros que constituem um corpo humano completo.
A matéria do corpo jamais perece.
Capítulo 88 — A matéria do corpo jamais perece.
Nem mesmo a matéria terrena da qual os corpos mortais dos homens são criados perece; mas, embora possa se desfazer em pó e cinzas, ou se dissolver em vapores e exalações, embora possa se transformar na substância de outros corpos, ou se dispersar nos elementos, embora se torne alimento para animais ou homens, e se transforme em sua carne, ela retorna num instante àquela alma humana que a animou no princípio, e que a fez tornar-se homem, e viver e crescer.
Mas esse material pode estar disposto de maneira diferente no corpo da ressurreição.
Capítulo 89.—Mas este material pode estar disposto de maneira diferente no corpo da ressurreição.
E esta matéria terrena, que quando a alma a deixa se torna um cadáver, não será restaurada na ressurreição de modo que as partes em que foi separada, e que sob várias formas e aparências se tornam partes de outras coisas (embora todas retornem ao mesmo corpo do qual foram separadas), devam necessariamente retornar às mesmas partes do corpo em que estavam originalmente situadas. Pois, do contrário, supor que o cabelo recupera tudo o que nossos frequentes cortes e raspagens lhe tiraram, e as unhas tudo o que tantas vezes aparamos, apresenta à imaginação uma imagem de tamanha feiura e deformidade que torna a ressurreição do corpo quase inacreditável. Mas, assim como se uma estátua de algum metal solúvel fosse derretida pelo fogo, ou reduzida a pó, ou transformada em uma massa disforme, 266 e um escultor desejasse restaurá-la com a mesma quantidade de metal, não faria diferença para a completude da obra em que parte da estátua qualquer partícula do material fosse colocada, contanto que a estátua restaurada contivesse todo o material da original; Assim, Deus, o Artífice de poder maravilhoso e indizível, restaurará com rapidez maravilhosa e indizível o nosso corpo, utilizando toda a matéria de que originalmente era constituído. E não afetará a completude da sua restauração se os cabelos voltarem a ser cabelos e as unhas a unhas, ou se a parte destes que pereceu for transformada em carne e chamada a ocupar o seu lugar noutra parte do corpo, pois o grande Artista tem o cuidado de que nada seja inadequado ou fora do lugar.
Se houver diferenças e desigualdades entre os corpos daqueles que ressuscitarem, não haverá nada de ofensivo ou desproporcional em nenhum deles.
Capítulo 90.—Se houver diferenças e desigualdades entre os corpos daqueles que ressuscitarem, não haverá nada de ofensivo ou desproporcional em nenhum deles.
Nem é necessariamente certo que haverá diferenças de estatura entre os que ressuscitarem, pelo simples fato de terem tido estaturas diferentes em vida; nem é certo que os magros ressuscitarão com a magreza de outrora, e os gordos com a gordura de outrora. Mas se faz parte do desígnio do Criador que cada um preserve suas peculiaridades de feições e mantenha uma semelhança reconhecível com seu antigo eu, enquanto que, em relação a outras vantagens corporais, todos sejam iguais, então a matéria de que cada um é composto pode ser modificada de tal forma que nada se perca, e que qualquer defeito possa ser suprido por Aquele que pode criar do nada, à Sua vontade. Mas se nos corpos dos que ressuscitarem houver uma desigualdade bem ordenada, como há nas vozes que compõem uma harmonia perfeita, então a matéria do corpo de cada homem será tratada de tal forma que formará um homem apto para as assembleias dos anjos, e alguém que não trará nada entre eles que perturbe suas sensibilidades. E certamente nada de indecoroso estará lá. Mas tudo o que houver ali será gracioso e conveniente; pois se alguma coisa não for decente, também não haverá.
Os corpos dos santos serão, na ressurreição, corpos espirituais.
Capítulo 91 — Os corpos dos santos serão, na ressurreição, corpos espirituais.
Os corpos dos santos, então, ressuscitarão livres de todo defeito, de toda mácula, assim como de toda corrupção, peso e impedimento. Pois a sua facilidade de movimento será tão completa quanto a sua felicidade. Por isso, os seus corpos foram chamados espirituais , embora, sem dúvida, sejam corpos e não espíritos. Pois, assim como agora o corpo é chamado animado , embora seja um corpo e não uma alma [ anima ], assim também o corpo será chamado espiritual, embora seja um corpo e não um espírito. [1] Portanto, no que diz respeito à corrupção que agora pesa sobre a alma e aos vícios que incitam a carne a cobiçar contra o espírito, [1] não será então carne, mas corpo; pois existem corpos que são chamados celestiais. Por isso se diz: “Carne e sangue não podem herdar o reino de Deus”; e, como que para explicar isso, “nem a corrupção herda a incorrupção”. [1] O que o apóstolo primeiro chamou de “carne e sangue”, ele depois chama de “corrupção”; e o que ele primeiro chamou de “reino de Deus”, ele depois chama de “incorrupção”. Mas, quanto à substância, mesmo assim será carne. Pois, mesmo depois da ressurreição, o corpo de Cristo foi chamado de carne. [1] O apóstolo, porém, diz: “Semeia-se um corpo natural; ressuscita um corpo espiritual”; [1] porque tão perfeita será então a harmonia entre a carne e o espírito, o espírito mantendo viva a carne subjugada sem a necessidade de qualquer alimento, de modo que nenhuma parte de nossa natureza estará em discórdia com outra; mas, assim como estaremos livres de inimigos externos, também não teremos inimigos internos.
A Ressurreição dos Perdidos.
Capítulo 92 — A Ressurreição dos Perdidos.
Mas quanto àqueles que, da massa de perdição causada pelo pecado do primeiro homem, não forem redimidos pelo único Mediador entre Deus e o homem, também eles ressuscitarão, cada um com seu próprio corpo, mas apenas para serem punidos com o diabo e seus anjos. Ora, se ressuscitarão com todas as suas doenças e deformidades corporais, trazendo consigo os membros doentes e deformados que possuíam aqui, seria trabalho inútil indagar. Pois não precisamos nos cansar especulando sobre sua saúde ou sua beleza, que são questões incertas, quando sua condenação eterna é uma certeza. Nem precisamos indagar em que sentido seu corpo será incorruptível, se for suscetível à dor; ou em que sentido corruptível, se estiver livre da possibilidade da morte. Pois não há vida verdadeira a não ser onde há felicidade na vida, e não há verdadeira incorruptibilidade a não ser onde a saúde não é afetada por nenhuma dor. Quando, porém, os infelizes não têm permissão para morrer, então, se posso dizer assim, a própria morte não morre; e onde a dor sem cessar aflige a alma , e nunca chega ao fim, a própria corrupção não se completa. Isto é chamado nas Sagradas Escrituras de “a segunda morte”. [1]
Tanto a primeira quanto a segunda morte são consequências do pecado. O castigo é proporcional à culpa.
Capítulo 93 — Tanto a primeira quanto a segunda morte são consequência do pecado. O castigo é proporcional à culpa.
E nem a primeira morte, que ocorre quando a alma é compelida a deixar o corpo, nem a segunda morte, que ocorre quando a alma não tem permissão para deixar o corpo sofredor, teriam sido infligidas ao homem se ninguém tivesse pecado. E, certamente, a punição mais branda de todas recairá sobre aqueles que não acrescentaram nenhum pecado real ao pecado original que já traziam consigo; e quanto aos demais, que acrescentaram tais pecados reais, a punição de cada um será mais tolerável no outro mundo, conforme a sua iniquidade tenha sido menor neste mundo.
Os santos conhecerão mais plenamente no outro mundo os benefícios que receberam pela graça.
Capítulo 94 — Os santos conhecerão mais plenamente no mundo vindouro os benefícios que receberam pela graça.
Assim, quando anjos e homens réprobos forem deixados a suportar o castigo eterno, os santos conhecerão mais plenamente os benefícios que receberam pela graça. Então, na contemplação dos fatos reais, eles verão mais claramente o significado da expressão nos salmos: “Cantarei sobre a misericórdia e o juízo”; [1] pois é somente pela misericórdia imerecida que alguém é redimido, e somente pelo juízo merecido que alguém é condenado.
Os juízos de Deus serão então explicados.
Capítulo 95 — Os juízos de Deus serão então explicados.
Então, muito do que agora está obscuro será esclarecido. Por exemplo, quando se trata de duas crianças, cujos casos parecem em todos os aspectos semelhantes, uma escolhida pela misericórdia de Deus e a outra abandonada por Sua justiça (sendo que a escolhida pode reconhecer o que lhe era devido por justiça, se a misericórdia não tivesse intervido), por que, entre essas duas, uma deveria ter sido escolhida em vez da outra, é para nós um problema insolúvel. E ainda, por que os milagres não foram realizados na presença de homens que se arrependeriam ao vê-los acontecer, enquanto foram realizados na presença de outros que, como se sabia, não se arrependeriam? Pois nosso Senhor diz muito claramente: “Ai de ti, Corazim! Ai de ti, Betsaida! Porque se os milagres que foram feitos em vós tivessem sido feitos em Tiro e Sidom, há muito tempo elas teriam se arrependido, vestindo-se de pano de saco e cobrindo-se de cinzas.” [1] E certamente não havia injustiça em Deus não querer que eles fossem salvos, embora pudessem ter sido salvos se Ele assim o quisesse. Então se verá, com a mais clara luz da sabedoria, o que para os piedosos já é fé, embora ainda não seja um conhecimento certo, quão segura, imutável e eficaz é a vontade de Deus; quantas coisas Ele pode fazer que não quer fazer, embora não queira nada que não possa realizar; e quão verdadeira é a canção do salmista: “Mas o nosso Deus está nos céus; Ele faz tudo o que lhe apraz”. [1] E isso certamente não é verdade, se Deus alguma vez quis algo que não realizou; e, pior ainda, se foi a vontade do homem que impediu o Onipotente de fazer o que Lhe apraz. Nada, portanto, acontece senão pela vontade do Onipotente, seja Ele permitindo que seja feito, seja Ele mesmo fazendo.
O Deus Onipotente age bem mesmo com a permissão do mal.
Capítulo 96 — O Deus Onipotente age bem mesmo com a permissão do mal.
Nem podemos duvidar de que Deus age bem até mesmo ao permitir o mal. Pois Ele o permite somente na justiça do Seu julgamento. E certamente tudo o que é justo é bom. Embora, portanto, o mal, enquanto mal, não seja um bem, o fato de que o mal, assim como o bem, existe, é um bem. Pois se não fosse um bem que o mal existisse, sua existência não seria permitida pelo Bem onipotente, que sem dúvida pode tão facilmente recusar-se a permitir o que não deseja quanto realizar o que deseja. E se não crermos nisso, a própria primeira frase do nosso credo estará em perigo, na qual professamos crer em Deus Pai Todo-Poderoso. Pois Ele não é verdadeiramente chamado de Todo-Poderoso se não puder fazer tudo o que Lhe apraz, ou se o poder da Sua vontade onipotente for impedido pela vontade de qualquer criatura.
Em que sentido o apóstolo diz que 'Deus quer que todos os homens sejam salvos', quando, na verdade, nem todos são salvos?
Capítulo 97 — Em que sentido o apóstolo diz que “Deus quer que todos os homens sejam salvos”, quando, na verdade, nem todos são salvos?
Portanto, devemos indagar em que sentido se diz de Deus o que o apóstolo disse, em grande parte, com verdade: “Que quer que todos os homens sejam salvos”. [1] Pois, na verdade, nem todos, nem mesmo a maioria, são salvos: de modo que parece que a vontade de Deus não se realiza, interferindo e impedindo a vontade de Deus. Quando perguntamos por que nem todos os homens são salvos, a resposta comum é: “Porque os homens 268 não querem”. Isso, de fato, não pode ser dito das crianças, pois não está em seu poder querer ou não querer. Mas se pudéssemos atribuir à sua vontade os movimentos infantis que fazem no batismo, quando oferecem toda a resistência possível, diríamos que nem mesmo elas querem ser salvas. Nosso Senhor diz claramente, porém, no Evangelho, ao repreender a cidade ímpia: “Quantas vezes quis eu reunir os teus filhos, como a galinha reúne os seus pintinhos debaixo das asas, e vós não quisestes!” [1] como se a vontade de Deus tivesse sido vencida pela vontade dos homens, e quando os mais fracos se colocassem no caminho com sua falta de vontade, a vontade dos mais fortes não pudesse ser realizada. E onde está essa onipotência que fez tudo o que lhe agradou na terra e no céu, se Deus quis reunir os filhos de Jerusalém e não o fez? Ou melhor, Jerusalém não queria que seus filhos fossem reunidos? Mas, mesmo que ela não quisesse, Ele reuniu quantos de seus filhos Ele quis: pois Ele não quer algumas coisas e as faz, e quer outras e não as faz; mas “Ele fez tudo o que lhe agradou no céu e na terra”.
A predestinação à vida eterna é inteiramente obra da graça gratuita de Deus.
Capítulo 98 — A predestinação à vida eterna é inteiramente obra da graça gratuita de Deus.
Além disso, quem seria tão tolo e blasfemo a ponto de dizer que Deus não pode mudar a má vontade dos homens, seja qual for, quando e onde Ele quiser, e direcioná-los para o bem? Mas quando Ele faz isso, faz por misericórdia; quando não o faz, é por justiça que não o faça, pois “Ele tem misericórdia de quem quer ter misericórdia e endurece a quem quer”. [1] E quando o apóstolo disse isso, ele estava ilustrando a graça de Deus, em relação à qual acabara de falar dos gêmeos no ventre de Rebeca, “os quais, não tendo ainda nascido, nem tendo feito bem ou mal, para que o propósito de Deus segundo a eleição permanecesse firme, não por obras, mas por aquele que chama, foi-lhe dito: O mais velho servirá ao mais novo”. [1] E em referência a este assunto, ele cita outro testemunho profético: “Amei Jacó, mas odiei Esaú”. [1] Mas, percebendo como o que ele havia dito poderia afetar aqueles que não conseguiam penetrar, por seu entendimento, a profundidade dessa graça: “Que diremos então?”, ele diz: “Há injustiça da parte de Deus? De maneira nenhuma!” [1] Pois parece injusto que, na ausência de qualquer mérito ou demérito, proveniente de boas ou más obras, Deus ame umas e odeie outras. Ora, se o apóstolo quisesse que entendêssemos que haveria boas obras futuras de uma parte e más obras de outra, que, certamente, Deus previu, ele nunca teria dito: “não de obras”, mas sim: “de obras futuras”, e dessa forma teria resolvido a dificuldade, ou melhor, não haveria dificuldade alguma a ser resolvida. Como é, porém, depois de responder: “De maneira nenhuma!”; isto é, de maneira nenhuma que haja injustiça da parte de Deus; Ele prossegue demonstrando que não há injustiça alguma no ato de Deus, dizendo: “Pois ele disse a Moisés: ‘Terei misericórdia de quem eu quiser ter misericórdia e terei compaixão de quem eu quiser ter compaixão’”. [1] Ora, quem, senão um tolo, pensaria que Deus era injusto, seja ao infligir justiça penal àqueles que a mereceram, seja ao estender misericórdia aos indignos? Então ele chega à sua conclusão: “Portanto, isso não depende do que quer, nem do que corre, mas de Deus, que usa de misericórdia”. [1]Assim, ambos os gêmeos nasceram filhos da ira, não por causa de quaisquer obras próprias, mas porque estavam presos aos grilhões daquela condenação original que veio por meio de Adão. Mas Aquele que disse: “Terei misericórdia de quem eu quiser ter misericórdia”, amou Jacó por Sua graça imerecida e odiou Esaú por Seu merecido julgamento. E como esse julgamento era devido a ambos, o primeiro aprendeu com o caso do segundo que o fato de o mesmo castigo não ter recaído sobre si não lhe dava espaço para se gloriar em qualquer mérito próprio, mas apenas nas riquezas da graça divina; porque “não depende do que quer, nem do que corre, mas de Deus, que usa de misericórdia”. E, de fato, toda a face, e, se posso usar a expressão, cada traço do semblante das Escrituras transmite, por uma analogia muito profunda, esta salutar advertência a todo aquele que a examina com atenção: que aquele que se gloria, glorie-se no Senhor. [1]
Assim como a misericórdia de Deus é gratuita, seus julgamentos são justos e irrefutáveis.
Capítulo 99 — Assim como a misericórdia de Deus é gratuita, seus julgamentos são justos e irrefutáveis.
Após elogiar a misericórdia de Deus, dizendo: “Assim, isso não depende do desejo ou do esforço, mas da misericórdia de Deus”, para também elogiar a Sua justiça (pois quem não alcança misericórdia não encontra injustiça, mas justiça, visto que não há injustiça em Deus), ele acrescenta imediatamente: 269 “Pois a Escritura diz a Faraó: ‘Para isto mesmo te levantei, para mostrar em ti o meu poder e para que o meu nome seja anunciado em toda a terra’”. [1] E então ele tira uma conclusão que se aplica a ambas, isto é, tanto à Sua misericórdia quanto à Sua justiça: “Portanto, Ele tem misericórdia de quem Ele quer ter misericórdia, e endurece a quem Ele quer”. [1] “Ele tem misericórdia” de Sua grande bondade, “endurece” sem qualquer injustiça; de modo que nem aquele que é perdoado pode se gloriar em qualquer mérito próprio, nem aquele que é condenado pode se queixar de algo além de seu próprio demérito. Pois é somente a graça que separa os redimidos dos perdidos, tendo todos sido envolvidos em uma perdição comum por sua origem comum. Ora, se alguém, ao ouvir isso, disser: “Por que Ele ainda encontra censura? Pois quem resistiu à Sua vontade?” [1] como se o homem não devesse ser censurado por ser mau, porque Deus tem misericórdia de quem Ele quer ter misericórdia e endurece o coração de quem Ele quer, Deus nos livre de nos envergonharmos de responder como vemos o apóstolo responder: “Mas, ó homem, quem és tu que questionas a Deus? Acaso o objeto formado dirá ao que o formou: Por que me fizeste assim? Não tem o oleiro poder sobre o barro, para da mesma massa fazer um vaso para honra e outro para desonra?” [1]Ora, algumas pessoas insensatas pensam que, neste trecho, o apóstolo não tinha resposta a dar e, por falta de uma razão para apresentar, repreendeu a presunção de quem o interrogava. Mas há grande peso nesta afirmação: “Mas, ó homem, quem és tu?”, e, em uma questão como esta, ela sugere ao homem, em uma única palavra, os limites de sua capacidade e, ao mesmo tempo, transmite, na realidade, uma razão importante. Pois, se um homem não entende essas questões, quem é ele para responder contra Deus? E, se as entende, não encontra mais espaço para resposta. Pois então percebe que toda a raça humana foi condenada em sua rebeldia por um juízo divino tão justo que, se nenhum membro da raça tivesse sido redimido, ninguém poderia, com justiça, questionar a justiça de Deus. e que era justo que aqueles que são redimidos fossem redimidos de tal maneira que mostrasse, pelo número maior de não redimidos e deixados em sua justa condenação, o que toda a raça merecia, e para onde o merecido julgamento de Deus levaria até mesmo os redimidos, se Sua misericórdia imerecida não interviesse, para que toda boca fosse calada daqueles que desejam se gloriar em seus próprios méritos, e para que aquele que se gloria pudesse se gloriar no Senhor. [1]
A vontade de Deus jamais é derrotada, embora muitas coisas sejam feitas em desacordo com a Sua vontade.
Capítulo 100 — A vontade de Deus jamais é derrotada, embora muito seja feito em contrariedade à Sua vontade.
Estas são as grandes obras do Senhor, realizadas segundo toda a Sua vontade [1] , e realizadas com tanta sabedoria que, quando a criação inteligente, tanto angelical quanto humana, pecou, fazendo não a Sua vontade, mas a sua própria, Ele usou a própria vontade da criatura que agia em oposição à vontade do Criador como instrumento para realizar a Sua vontade, o Bem supremo transformando assim em bem até mesmo o mal, para a condenação daqueles que, em Sua justiça, Ele predestinou ao castigo, e para a salvação daqueles que, em Sua misericórdia, Ele predestinou à graça. Pois, no que diz respeito à sua própria consciência, essas criaturas fizeram o que Deus não queria que fosse feito; mas, em vista da onipotência de Deus, elas não puderam de modo algum alcançar o seu propósito. Pois, no próprio fato de terem agido em oposição à Sua vontade, a Sua vontade a respeito delas foi cumprida. E daí se diz que “as obras do Senhor são grandes, realizadas segundo toda a Sua vontade”, porque, de uma maneira indizivelmente estranha e maravilhosa, mesmo o que é feito em oposição à Sua vontade não a frustra. Pois isso não teria acontecido se Ele não o tivesse permitido (e, claro, Sua permissão não é involuntária, mas sim voluntária); e um Ser Bom não permitiria que o mal fosse feito, a menos que, em Sua onipotência, Ele pudesse transformar o mal em bem.
A vontade de Deus, que é sempre boa, às vezes se cumpre através da má vontade do homem.
Capítulo 101 — A vontade de Deus, que é sempre boa, às vezes se cumpre através da má vontade do homem.
Às vezes, porém, um homem, na bondade de sua vontade, deseja algo que Deus não deseja, embora a vontade de Deus também seja boa, aliás, muito mais plena e seguramente boa (pois a Sua vontade jamais pode ser má): por exemplo, se um bom filho anseia que seu pai viva, quando é da vontade de Deus que ele morra. Da mesma forma, é possível que um homem com má vontade deseje o que Deus quer em Sua bondade: por exemplo, se um filho mau deseja que seu pai morra, quando esta também é a vontade de Deus. É evidente que o primeiro deseja o que Deus não deseja, e que o segundo deseja o que Deus deseja; contudo, o amor filial do primeiro está mais em harmonia com a boa vontade de Deus, embora seu desejo seja diferente do de Deus, do que a falta de afeição filial do segundo, embora seu desejo seja o mesmo que o de Deus. É tão necessário, ao determinar se o desejo de um homem deve ser aprovado ou reprovado, considerar o que é próprio do homem e o que é próprio de Deus desejar, e qual é, em cada caso, o verdadeiro motivo da vontade. Pois Deus realiza alguns de Seus propósitos, que são todos bons, por meio dos desejos malignos de homens ímpios: por exemplo, foi por meio dos planos malignos dos judeus, executando o bom propósito do Pai, que Cristo foi morto, e esse evento foi tão verdadeiramente bom que, quando o apóstolo Pedro expressou sua relutância em que isso acontecesse, foi designado Satanás por Aquele que viera para ser morto. [1] Quão boas pareciam as intenções dos piedosos crentes que não queriam que Paulo subisse a Jerusalém, temendo que os males que Ágabo havia predito lhe sobreviessem! [1] E, no entanto, era propósito de Deus que ele sofresse esses males por pregar a fé em Cristo e, assim, se tornar uma testemunha de Cristo. E esse Seu propósito, que era bom, Deus não o cumpriu por meio dos bons conselhos dos cristãos, mas sim por meio dos maus conselhos dos judeus; de modo que aqueles que se opuseram ao Seu propósito foram mais verdadeiramente Seus servos do que aqueles que foram instrumentos voluntários para a sua realização.
A Vontade do Deus Onipotente jamais é derrotada e jamais é má.
Capítulo 102 — A Vontade do Deus Onipotente jamais é derrotada e jamais é má.
Mas, por mais fortes que sejam os propósitos dos anjos ou dos homens, sejam eles bons ou maus, sejam esses propósitos condizentes com a vontade de Deus ou contrários a ela, a vontade do Onipotente jamais é derrotada; e Sua vontade jamais pode ser má; porque mesmo quando inflige o mal, é justa, e o que é justo certamente não é mau. O Deus onipotente, então, quer em Sua misericórdia tenha compaixão de quem Ele quer, quer em Seu juízo endureça o coração de quem Ele quer, jamais é injusto no que faz, jamais faz nada que não seja por Sua própria vontade, e jamais deseja algo que Ele não realize.
Interpretação da expressão em 1 Timóteo 2:4: 'Quem quer que todos os homens sejam salvos?'
Capítulo 103 — Interpretação da expressão em I Timóteo II. 4“Quem fará com que todos os homens sejam salvos?”
Assim, quando ouvimos e lemos nas Escrituras que Ele “quer que todos os homens sejam salvos” [1], embora saibamos bem que nem todos os homens são salvos, não devemos, por isso, restringir a onipotência de Deus, mas sim entender a Escritura, “Que quer que todos os homens sejam salvos”, como significando que nenhum homem é salvo a menos que Deus queira a sua salvação: não que não haja nenhum homem cuja salvação Ele não queira, mas que nenhum homem é salvo fora da Sua vontade; e que, portanto, devemos orar para que Ele queira a nossa salvação, porque se Ele a quiser, ela necessariamente se realizará. E era sobre a oração a Deus que o apóstolo estava falando quando usou essa expressão. E, pelo mesmo princípio, interpretamos a expressão no Evangelho: “A verdadeira luz que ilumina todo homem que vem ao mundo” [1], não que não haja nenhum homem que não seja iluminado, mas que nenhum homem é iluminado senão por Ele. Ou, como se diz, “Que quer que todos os homens sejam salvos”; Não que não haja nenhum homem cuja salvação Ele não deseje (pois como explicar, então, o fato de Ele não ter desejado realizar milagres na presença de alguns que, segundo Ele, teriam se arrependido se Ele os tivesse realizado?), mas sim que devemos entender por “todos os homens” a raça humana em toda a sua variedade de posição e circunstâncias — reis, súditos; nobres, plebeus, altos, baixos, instruídos e iletrados; os sãos, os fracos, os inteligentes, os tolos, os insensatos, os ricos, os pobres e os de condição mediana; homens, mulheres, crianças, meninos, jovens; jovens, de meia-idade e idosos; de todas as línguas, de todas as classes sociais, de todas as artes, de todas as profissões, com todas as inúmeras diferenças de vontade e consciência, e tudo o mais que distingue os homens. Pois qual dessas classes existe da qual Deus não deseja que os homens sejam salvos em todas as nações por meio de Seu Filho unigênito, nosso Senhor, e, portanto, os salva? pois o Onipotente não pode querer em vão tudo o que Ele deseja? Ora, o apóstolo havia ordenado que se orassem por todos os homens e acrescentara especialmente: “Pelos reis e por todos os que estão em autoridade”, que poderiam, no orgulho e na pompa da posição mundana, se esquivar da humildade da fé cristã. Então, dizendo: “Pois isto é bom e agradável aos olhos de Deus, nosso Salvador”, isto é, que se orassem por pessoas como estas, ele acrescenta imediatamente, como que para remover qualquer motivo de desespero: “Que deseja que todos os homens sejam salvos e cheguem ao conhecimento da verdade”. [1] Deus, então, em Sua grande condescendência, julgou bom conceder às orações dos humildes a salvação dos exaltados; e certamente temos muitos exemplos disso. Nosso Senhor também usa o mesmo modo de expressão no Evangelho, quando diz aos fariseus: “Dás o dízimo da hortelã, da arruda e de todas as ervas”. [1]Pois os fariseus não dizimavam o que pertencia a outros, nem todas as ervas de todos os habitantes de outras terras. Assim, neste trecho, devemos entender por “toda erva” todo tipo de erva, da mesma forma, na passagem anterior, podemos entender por “todos os homens” todo tipo de homem. E podemos interpretá-la de qualquer outra maneira que quisermos, contanto que não sejamos compelidos a crer que o Deus onipotente tenha desejado que algo fosse feito que não foi: pois, deixando de lado todas as ambiguidades, se “Ele fez tudo o que lhe agradou nos céus e na terra” [1] , como canta o salmista a respeito dEle, certamente Ele não quis fazer nada que não tenha feito.
Deus, prevendo o pecado do primeiro homem, ordenou os Seus próprios propósitos de acordo com isso.
Capítulo 104 — Deus, prevendo o pecado do primeiro homem, ordenou os seus próprios propósitos de acordo com isso.
Portanto, Deus teria desejado preservar até mesmo o primeiro homem naquele estado de salvação em que foi criado e, depois que ele tivesse gerado filhos, elevá-lo no momento oportuno, sem a intervenção da morte, para um lugar melhor, onde ele estaria não apenas livre do pecado, mas também livre do desejo de pecar, se Ele tivesse previsto que o homem teria a firme vontade de persistir no estado de inocência em que foi criado. Mas, como Ele previu que o homem faria mau uso de seu livre-arbítrio, isto é, que pecaria, Deus organizou Seus próprios desígnios com o objetivo de fazer o bem ao homem mesmo em sua pecaminosidade, para que assim a boa vontade do Onipotente não fosse anulada pela má vontade do homem, mas pudesse ser cumprida apesar dela.
O homem foi criado de forma a poder escolher entre o bem e o mal; na vida futura, a escolha do mal será impossível.
Capítulo 105 — O homem foi criado de tal forma que pode escolher entre o bem e o mal: na vida futura, a escolha do mal será impossível.
Ora, era conveniente que o homem fosse criado, em princípio, de modo a ter em seu poder tanto querer o bem quanto o mal; não sem recompensa se quisesse o bem, e não sem punição se quisesse o mal. Mas, na vida futura, não lhe será possível querer o mal; e, contudo, isso não constituirá nenhuma restrição à liberdade de sua vontade. Pelo contrário, sua vontade será muito mais livre quando lhe for totalmente impossível ser escravo do pecado. Jamais deveríamos pensar em censurar a vontade, ou dizer que não era vontade, ou que não podia ser chamada de livre, quando desejamos tanto a felicidade, que não apenas nos esquivamos da miséria, mas achamos absolutamente impossível fazer o contrário. Assim como a alma, mesmo agora, acha impossível desejar a infelicidade, também no futuro lhe será totalmente impossível desejar o pecado. Mas o plano de Deus não deveria ser quebrado, segundo o qual Ele quis mostrar quão bom é um ser racional que é capaz até mesmo de se abster do pecado, e quão melhor é aquele que não pode pecar de forma alguma; assim como essa era uma forma inferior de imortalidade, e ainda assim era imortalidade, quando era possível ao homem evitar a morte, embora esteja reservada para o futuro uma imortalidade mais perfeita, quando será impossível ao homem morrer.
A graça de Deus era necessária para a salvação do homem tanto antes da Queda quanto depois dela.
Capítulo 106 — A graça de Deus era necessária para a salvação do homem antes da Queda, assim como depois dela.
A imortalidade anterior, o homem perdeu pelo exercício do seu livre-arbítrio; a segunda, ele obterá pela graça, enquanto que, se não tivesse pecado, a teria obtido por mérito. Mesmo nesse caso, porém, não poderia haver mérito sem a graça; porque, embora o mero exercício do livre-arbítrio do homem fosse suficiente para introduzir o pecado, o seu livre-arbítrio não teria bastado para a sua manutenção na retidão, a menos que Deus o tivesse auxiliado, concedendo-lhe uma porção da Sua bondade imutável. Assim como está no poder do homem morrer quando quiser (pois, para não falar de outros meios, qualquer um pode pôr fim a si mesmo pela simples abstinência de alimentos), mas a mera vontade não pode preservar a vida na ausência de alimento e dos demais meios de vida; assim também o homem no paraíso era capaz, pela sua mera vontade, simplesmente abandonando a retidão, de destruir-se a si mesmo; mas manter uma vida de retidão teria sido demasiado para a sua vontade, a menos que tivesse sido sustentada pelo poder do Criador. Após a queda, porém, foi necessário um exercício mais abundante da misericórdia de Deus, porque a própria vontade teve de ser libertada da escravidão em que estava presa pelo pecado e pela morte. E a vontade não deve a sua liberdade em parte a si mesma, mas unicamente à graça de Deus que vem pela fé em Jesus Cristo; de modo que a própria vontade, através da qual aceitamos todos os outros dons de Deus que nos conduzem ao Seu dom eterno, é ela mesma preparada pelo Senhor, como diz a Escritura. [1]
A vida eterna, embora seja a recompensa das boas obras, é em si mesma um dom de Deus.
Capítulo 107 — A vida eterna, embora seja a recompensa das boas obras, é em si mesma um dom de Deus.
Portanto, até mesmo a própria vida eterna, que 272 é certamente a recompensa das boas obras, o apóstolo chama de dom de Deus. “Porque o salário do pecado”, diz ele, “é a morte; mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna em Cristo Jesus, nosso Senhor.” [1] Salário ( estipêndio ) é pago como recompensa pelo serviço militar; não é um dom: por isso ele diz: “o salário do pecado é a morte”, para mostrar que a morte não foi infligida imerecidamente, mas como a devida recompensa pelo pecado. Mas um dom, a menos que seja totalmente imerecido, não é um dom de fato. [1] Devemos entender, então, que os bons méritos do homem são eles próprios o dom de Deus, de modo que, quando estes obtêm a recompensa da vida eterna, é simplesmente graça dada em troca de graça. O homem, portanto, foi assim feito reto, de modo que, embora incapaz de permanecer em sua retidão sem a ajuda divina, ele poderia, por sua própria vontade, afastar-se dela. E qualquer que fosse o caminho que ele tivesse escolhido, a vontade de Deus teria sido feita, seja por ele, seja em relação a ele. Portanto, como ele escolheu fazer a sua própria vontade em vez da de Deus, a vontade de Deus se cumpriu em relação a ele; pois Deus, de um mesmo monte de perdição que constitui a raça humana, faz um vaso para honrar, outro para desonrar; para honrar na misericórdia, para desonrar no julgamento; [1] para que ninguém se glorie no homem e, consequentemente, não se glorie em si mesmo.
Era necessário um mediador para nos reconciliar com Deus; e, a menos que esse mediador fosse Deus, ele não poderia ter sido nosso Redentor.
Capítulo 108 — Era necessário um mediador para nos reconciliar com Deus; e, a menos que esse mediador fosse Deus, ele não poderia ter sido nosso Redentor.
Pois não poderíamos ser redimidos, nem mesmo por meio do único Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus, se Ele não fosse também Deus. Ora, quando Adão foi criado, sendo justo, não precisava de mediador. Mas, quando o pecado abriu um grande abismo entre Deus e a humanidade, tornou-se necessário que um Mediador, o único da humanidade que nasceu, viveu e morreu sem pecado, nos reconciliasse com Deus e providenciasse até mesmo para os nossos corpos a ressurreição para a vida eterna, a fim de que o orgulho do homem fosse exposto e curado pela humildade de Deus; para que o homem visse quão longe havia se afastado de Deus, quando Deus se encarnou para trazê-lo de volta; para que um exemplo fosse dado ao homem desobediente na vida de obediência do Deus-Homem; para que a fonte da graça fosse aberta pelo Unigênito, assumindo a forma de servo, uma forma que não tinha mérito anterior; para que um pretexto da ressurreição do corpo prometida aos redimidos fosse dado na ressurreição do Redentor; para que o demônio fosse subjugado pela mesma natureza que ele se vangloriava de ter enganado, e ainda assim o homem não fosse glorificado, para que o orgulho não ressurgisse; e, enfim, tendo em vista todas as vantagens que os pensativos podem perceber e descrever, ou perceber sem serem capazes de descrever, como decorrentes do mistério transcendente da pessoa do Mediador.
O estado da alma durante o intervalo entre a morte e a ressurreição.
Capítulo 109 — O estado da alma durante o intervalo entre a morte e a ressurreição.
Além disso, durante o período que se interpõe entre a morte e a ressurreição final, a alma permanece num retiro oculto, onde desfruta de repouso ou sofre aflições na mesma proporção do mérito que acumulou pela vida que levou na Terra.
O benefício para as almas dos mortos proveniente dos sacramentos e esmolas de seus amigos vivos.
Capítulo 110 — O benefício para as almas dos mortos proveniente dos sacramentos e esmolas de seus amigos vivos.
Não se pode negar que as almas dos mortos são beneficiadas pela piedade de seus amigos vivos, que oferecem o sacrifício do Mediador ou dão esmolas na igreja em seu favor. Mas esses serviços só são vantajosos para aqueles que, durante a vida, acumularam mérito suficiente para que tais serviços possam ajudá-los. Pois há um modo de vida que não é tão bom a ponto de não exigir esses serviços após a morte, nem tão ruim que tais serviços sejam inúteis após a morte; há, por outro lado, um tipo de vida tão bom que não os exige; e, ainda, um tão ruim que, quando a vida termina, eles não trazem nenhum auxílio. Portanto, é nesta vida que se adquire todo o mérito ou demérito que pode aliviar ou agravar o sofrimento de um homem após esta vida. Ninguém, então, precisa esperar que, após a morte, obtenha mérito diante de Deus que tenha negligenciado aqui. E, portanto, é evidente que os serviços que a igreja celebra pelos mortos não se opõem de modo algum às palavras do apóstolo: “Porque todos devemos comparecer perante o tribunal de Cristo, para que cada um receba o que lhe é devido pelas obras praticadas por meio do corpo, ou bem, ou mal;” [1] pois o mérito que torna proveitosos tais serviços, dos quais falo, é adquirido enquanto se vive no corpo. Não é para todos que esses serviços são proveitosos. E por que não são proveitosos para todos, senão pelos diferentes tipos de vida que os homens levam no corpo? Quando, então, são oferecidos sacrifícios, seja do altar, seja de esmolas, em favor de todos os mortos batizados, são ofertas de gratidão pelos muito bons, ofertas propiciatórias pelos não tão maus e, no caso dos muito maus, mesmo que não auxiliem os mortos, são uma espécie de consolo para os vivos. E, quando são proveitosas, seu benefício consiste em obter a remissão completa dos pecados ou, pelo menos, em tornar a condenação mais tolerável.
Após a Ressurreição, haverá dois reinos distintos: um de felicidade eterna e outro de miséria eterna.
Capítulo 111 — Após a Ressurreição Haverá Dois Reinos Distintos: Um de Felicidade Eterna e Outro de Miséria Eterna.
Após a ressurreição, quando o julgamento final e universal for concluído, haverá dois reinos, cada um com suas próprias fronteiras distintas: um de Cristo, o outro do diabo; um composto pelos bons, o outro pelos maus — ambos, porém, compostos por anjos e homens. Os primeiros não terão vontade própria, os segundos não terão poder para pecar, e nenhum dos dois terá o poder de escolher a morte; mas os primeiros viverão verdadeiramente e felizmente na vida eterna, enquanto os segundos arrastarão uma existência miserável na morte eterna, sem o poder de morrer; pois a vida e a morte serão ambas sem fim. Mas entre os primeiros haverá graus de felicidade, um sendo mais preeminentemente feliz do que o outro; e entre os segundos haverá graus de miséria, um sendo mais perpetuamente miserável do que o outro.
Não há fundamento nas Escrituras para a opinião daqueles que negam a eternidade das punições futuras.
Capítulo 112 — Não há fundamento nas Escrituras para a opinião daqueles que negam a eternidade dos castigos futuros.
É inútil, portanto, que alguns, na verdade muitos, lamentem o castigo eterno e os tormentos perpétuos e ininterruptos dos perdidos, dizendo que não acreditam que assim será; não que se oponham diretamente às Sagradas Escrituras, mas, influenciados por seus próprios sentimentos, amenizam tudo o que lhes parece duro e dão um tom mais brando a afirmações que consideram mais adequadas para aterrorizar do que para serem aceitas como literalmente verdadeiras. Pois “Acaso Deus”, dizem eles, “esqueceu-se de ser misericordioso? Acaso Ele, em sua ira, reprimiu a Sua terna misericórdia?” [1] Ora, eles leem isso em um dos salmos sagrados. Mas, sem dúvida, devemos entender que se refere àqueles que em outros lugares são chamados de “vasos de misericórdia”, [1] porque mesmo eles são libertados da miséria não por mérito próprio, mas unicamente pela misericórdia de Deus. Ou, se os homens de quem falamos insistirem que esta passagem se aplica a toda a humanidade, não há razão para suporem que haverá um fim para o castigo daqueles de quem se diz: “Estes irão para o castigo eterno”; pois este terminará da mesma maneira e ao mesmo tempo que a felicidade daqueles de quem se diz: “mas os justos para a vida eterna”. [1] Mas suponham, se o pensamento lhes der prazer, que as dores dos condenados são, em certos intervalos, em certa medida atenuadas. Pois mesmo neste caso, a ira de Deus, isto é, a sua condenação (pois é esta, e não qualquer sentimento perturbado na mente de Deus, que é chamada de Sua ira), permanece sobre eles; [1] isto é, a Sua ira, embora ainda permaneça, não encerra as Suas ternas misericórdias; embora as Suas ternas misericórdias sejam demonstradas, não pondo fim ao seu castigo eterno, mas mitigando, ou concedendo-lhes um alívio dos seus tormentos; pois o salmo não diz: “para pôr fim à Sua ira”, ou: “quando a Sua ira passar”, mas: “na Sua ira”. [1] Ora, se esta ira existisse sozinha, ou se existisse no menor grau concebível, ainda assim, estar perdido fora do reino de Deus, ser um exilado da cidade de Deus, estar alienado da vida de Deus, não ter parte naquela grande bondade que Deus reservou para aqueles que o temem e realizou para aqueles que confiam nele, [1] seria um castigo tão grande que, supondo que fosse eterno, nenhum tormento que conhecemos, continuado por tantas eras quanto a imaginação do homem possa conceber, poderia ser comparado a ele.
A morte dos ímpios será eterna, da mesma forma que a vida dos santos.
Capítulo 113 — A morte dos ímpios será eterna, da mesma forma que a vida dos santos.
Essa morte perpétua dos ímpios, portanto, isto é, seu afastamento da vida de Deus, permanecerá para sempre e será comum a todos eles, quaisquer que sejam as conjecturas dos homens, movidos por seus afetos humanos, quanto a uma variedade de punições, ou quanto a uma mitigação ou interrupção de seus sofrimentos; assim como a vida eterna dos santos permanecerá para sempre e será comum a todos eles, quaisquer que sejam os graus de posição e honra que existam entre aqueles que brilham com um fulgor harmonioso.
Tendo abordado a fé, agora passamos a falar da esperança. Tudo o que se refere à esperança está contido na oração do Senhor.
Capítulo 114 — Tendo tratado da fé, agora passamos a falar da esperança. Tudo o que diz respeito à esperança está contido na Oração do Senhor.
Dessa confissão de fé, que é brevemente compreendida no Credo, e que, entendida carnalmente, é leite para crianças, mas, espiritualmente compreendida e estudada, é alimento para homens fortes, brota a boa esperança dos crentes; e esta é acompanhada por um santo amor . Mas, dentre essas questões, todas elas verdadeiros objetos de fé, somente aquelas que dizem respeito à esperança estão contidas na Oração do Senhor pertencem à esperança. Pois, “Maldito o homem que confia no homem” [1] é o testemunho das Sagradas Escrituras; e, consequentemente, essa maldição se aplica também ao homem que confia em si mesmo. Portanto, exceto de Deus, o Senhor, não devemos pedir nada que esperemos fazer bem, nem esperar obter como recompensa por nossas boas obras.
As Sete Petições da Oração do Senhor, segundo Mateus.
Capítulo 115 — As sete petições da Oração do Senhor, segundo Mateus.
Assim, no Evangelho segundo Mateus, a Oração do Senhor parece abranger sete petições, três das quais pedem bênçãos eternas e as quatro restantes, bênçãos temporais; estas últimas, porém, sendo antecedentes necessários para a obtenção da eternidade. Pois quando dizemos: “Santificado seja o teu nome; venha o teu reino; seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu” [1] (que alguns interpretaram, não injustamente, tanto no corpo quanto no espírito), pedimos bênçãos que devem ser desfrutadas para sempre; que, de fato, começam neste mundo e crescem em nós à medida que crescemos na graça, mas em seu estado perfeito, que se espera em outra vida, serão uma posse para sempre. Mas quando dizemos: “O pão nosso de cada dia nos dai hoje; perdoai-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores; e não nos deixeis cair em tentação, mas livrai-nos do mal” [1], quem não vê que pedimos bênçãos que se referem às necessidades desta vida presente? Naquela vida eterna, onde esperamos viver para sempre, a santificação do nome de Deus, do Seu reino e da Sua vontade em nosso espírito e corpo será levada à perfeição e perdurará para sempre. Mas o nosso pão de cada dia é assim chamado porque aqui há uma necessidade constante de alimento, tanto quanto o espírito quanto a carne exigem, quer entendamos a expressão espiritualmente, carnalmente ou em ambos os sentidos. É aqui também que precisamos do perdão que pedimos, pois é aqui que cometemos os pecados; aqui estão as tentações que nos atraem ou nos levam ao pecado; aqui, em suma, está o mal do qual desejamos libertação: mas naquele outro mundo não haverá nada disso.
Lucas expressa a essência dessas sete petições de forma mais concisa em cinco.
Capítulo 116 — Lucas expressa a essência dessas sete petições de forma mais concisa em cinco.
Mas o evangelista Lucas, em sua versão da oração do Senhor, não inclui sete, mas cinco petições: não que haja, obviamente, qualquer discrepância entre os dois evangelistas, mas Lucas indica, por sua própria brevidade, o modo como as sete petições de Mateus devem ser entendidas. Pois o nome de Deus é santificado no espírito; e o reino de Deus virá na ressurreição do corpo. Lucas, portanto, pretendendo mostrar que a terceira petição é uma espécie de repetição das duas primeiras, optou por indicar isso omitindo-a completamente. [1] Em seguida, acrescenta outras três: uma para o pão nosso de cada dia, outra para o perdão dos pecados e outra para a imunidade à tentação. E o que Mateus apresenta como a última petição, “mas livra-nos do mal”, Lucas omitiu, [1] para nos mostrar que ela está incluída na petição anterior sobre a tentação. Mateus, aliás, diz “ mas livra”, não “ e livra”, como se quisesse mostrar que as petições são praticamente uma só: não faça isto, mas isto; para que cada homem entenda que está livre do mal pelo simples fato de não ser levado à tentação.
O amor, que é maior que a fé e a esperança, foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo.
Capítulo 117 — O amor, que é maior do que a fé e a esperança, foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo.
E agora, quanto ao amor , que o apóstolo declara ser maior do que as outras duas graças, isto é, do que a fé e a esperança, [1] quanto maior a medida em que ele habita em um homem, melhor é o homem em quem ele habita. Pois, quando se questiona se um homem é bom, não se pergunta o que ele crê ou o que ele espera, mas o que ele ama. Pois o homem que ama corretamente, sem dúvida, crê e espera corretamente; enquanto o homem que não tem amor crê em vão, mesmo que suas crenças sejam verdadeiras; e espera em vão, mesmo que os objetos de sua esperança sejam uma parte real da verdadeira felicidade; a menos, de fato, que ele crê e espera por isso, para que possa obter pela oração a bênção do amor. Pois, embora não seja possível esperar sem amor, pode acontecer que um homem não ame aquilo que é necessário para alcançar sua esperança; como, por exemplo, se ele espera a vida eterna (e quem não a deseja?) e, no entanto, não ama a justiça, sem a qual ninguém pode alcançar a vida eterna. Ora, esta é a verdadeira fé de Cristo da qual o apócrifo 275 fala, “que opera pelo amor”; [1] e se há algo que ela ainda não abarca em seu amor, pede para receber, busca para encontrar e bate para que lhe seja aberto. [1] Pois a fé obtém pela oração aquilo que a lei ordena. Porque sem o dom de Deus, isto é, sem o Espírito Santo, por meio de quem o amor é derramado em nossos corações, [1] a lei pode ordenar, mas não pode auxiliar; e, além disso, torna o homem um transgressor, pois ele não pode mais se desculpar alegando ignorância. Ora, a concupiscência carnal reina onde não há amor de Deus.
As quatro fases da vida cristã e as quatro fases correspondentes da história da Igreja.
Capítulo 118 — As quatro fases da vida cristã e as quatro fases correspondentes da história da Igreja.
Quando, mergulhado nas profundezas mais escuras da ignorância, o homem vive segundo a carne, sem ser perturbado por qualquer luta da razão ou da consciência, este é o seu primeiro estado. Depois, quando por meio da lei vem o conhecimento do pecado, e o Espírito de Deus ainda não interveio em seu auxílio, o homem, esforçando-se para viver segundo a lei, é frustrado em seus esforços e cai em pecado consciente, e assim, sendo vencido pelo pecado, torna-se seu escravo (“pois daquele que é vencido por alguém, torna-se escravo desse alguém” [1] ); e assim o efeito produzido pelo conhecimento do mandamento é este: o pecado opera no homem toda sorte de concupiscência, e ele se envolve na culpa adicional da transgressão voluntária, e cumpre-se o que está escrito: “A lei foi introduzida para que a ofensa aumentasse.” [1] Este é o segundo estado do homem. Mas se Deus se importa com ele e o inspira com fé na ajuda de Deus, e o Espírito de Deus começa a operar nele, então o poder maior do amor luta contra o poder da carne; e embora ainda haja na própria natureza do homem um poder que luta contra ele (pois sua doença não está completamente curada), ele vive a vida do justo pela fé e vive em retidão na medida em que não cede à luxúria maligna, mas a vence pelo amor à santidade. Este é o terceiro estado de um homem de boa esperança; e aquele que, por meio de piedade constante, avança neste caminho, alcançará finalmente a paz, aquela paz que, após o término desta vida, será aperfeiçoada no repouso do espírito e, finalmente, na ressurreição do corpo. Destes quatro estágios diferentes, o primeiro é antes da lei, o segundo é sob a lei, o terceiro é sob a graça e o quarto é em paz plena e perfeita. Assim também, a história do povo de Deus foi ordenada segundo a Sua vontade, que dispõe todas as coisas em número, medida e peso. [1] Pois a igreja existia primeiro antes da lei; depois sob a lei, que foi dada por Moisés; depois sob a graça, que foi manifestada primeiramente na vinda do Mediador. Não que esta graça estivesse ausente anteriormente, mas, em consonância com os arranjos da época, estava velada e oculta. Pois nenhum, nem mesmo entre os justos da antiguidade, poderia encontrar a salvação sem a fé em Cristo; nem, a menos que Ele lhes fosse conhecido, o seu ministério poderia ter sido usado para nos transmitir profecias a respeito dEle, algumas mais claras, outras mais obscuras.
A graça da regeneração lava todos os pecados passados e toda a culpa original.
Capítulo 119 — A graça da regeneração lava todo pecado passado e toda culpa original.
Agora, em qualquer um desses quatro estágios (como podemos chamá-los) em que a graça da regeneração encontra um homem em particular, todos os seus pecados passados são ali e então perdoados, e a culpa que ele contraiu em seu nascimento é removida em seu novo nascimento; e tão verdadeiro é que “o vento sopra onde quer”, [1] que alguns nunca conheceram o segundo estágio, o da escravidão sob a lei, mas receberam a assistência divina assim que receberam o mandamento.
A morte não pode ferir aqueles que receberam a graça da regeneração.
Capítulo 120 — A morte não pode ferir aqueles que receberam a graça da regeneração.
Mas antes que um homem possa receber o mandamento, é necessário que ele viva segundo a carne. Mas se uma vez ele tiver recebido a graça da regeneração, a morte não o prejudicará, mesmo que ele parta imediatamente desta vida; “pois foi para isso que Cristo morreu, ressuscitou e reviveu, para ser Senhor tanto dos mortos como dos vivos” [1] nem a morte reterá domínio sobre aquele por quem Cristo morreu livremente.
O amor é o fim de todos os mandamentos, e o próprio Deus é amor.
Capítulo 121 — O amor é o fim de todos os mandamentos, e o próprio Deus é amor.
Todos os mandamentos de Deus, portanto, estão abrangidos pelo amor, do qual o apóstolo diz: “Ora, o fim do mandamento é a caridade, que procede de um coração puro, de uma boa consciência e de uma fé não fingida”. [1] Assim, o fim de todo mandamento é a caridade, isto é, todo mandamento tem o amor como seu objetivo. Mas tudo o que é feito por medo de castigo ou por algum outro motivo carnal, e não tem como princípio o amor que o Espírito de Deus derrama no coração, não é feito como deveria ser feito, por mais que possa parecer aos homens. Pois esse amor abrange tanto o amor a Deus quanto o amor ao próximo, e “desses dois mandamentos se fundamentam toda a lei e os profetas”, [1] podemos acrescentar o Evangelho e os apóstolos. Pois é deles que ouvimos esta voz: O fim do mandamento é a caridade, e Deus é amor. [1] Portanto, todos os mandamentos de Deus, um dos quais é: “Não cometerás adultério”, [1] e todos aqueles preceitos que não são mandamentos, mas conselhos especiais, um dos quais é: “É bom para o homem não tocar em mulher”, [1] são corretamente cumpridos somente quando o princípio motivador da ação é o amor a Deus e o amor ao próximo em Deus. E isso se aplica tanto à vida presente quanto à futura. Amamos a Deus agora pela fé, então o amaremos pela visão. Agora amamos até mesmo o nosso próximo pela fé; pois nós, que somos mortais, não conhecemos os corações dos homens mortais. Mas na vida futura, o Senhor “tanto trará à luz as coisas ocultas das trevas, quanto manifestará os desígnios dos corações, e então cada homem receberá o louvor de Deus”; [1] pois cada homem amará e louvará em seu próximo a virtude que, para que não seja ocultada, o próprio Senhor trará à luz. Além disso, a luxúria diminui à medida que o amor cresce, até que este cresça a tal ponto que não possa crescer mais aqui. Pois “ninguém tem maior amor do que este: dar a vida pelos seus amigos”. [1] Quem então poderá dizer quão grande será o amor no mundo vindouro, quando não houver luxúria para o restringir e vencer? pois essa será a perfeição da saúde, quando não houver luta contra a morte.
Conclusão.
Capítulo 122 — Conclusão.
Mas agora, finalmente, este volume deve chegar ao fim. Cabe a você julgar se deve chamá-lo de manual ou usá-lo como tal. Eu, porém, considerando que seu zelo em Cristo não deve ser desprezado, e crendo e esperando todo o bem de você, dependendo da ajuda de nosso Redentor, e amando-o muito como um membro do Seu corpo, escrevi, da melhor maneira possível, este livro para você sobre Fé, Esperança e Amor . Que seu valor seja proporcional à sua extensão.
Sobre a Catequização dos Não Instruídos.
Sobre a Catequização dos Não Instruídos [1]
Em um único livro.
Traduzido por
Rev. SDF Salmond, DD,
Professor de Teologia Sistemática, Free Church College, Aberdeen.
Aviso introdutório.
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Aviso introdutório.
No décimo quarto capítulo do segundo livro de suas Retratações , Agostinho faz a seguinte declaração: “Há também um livro nosso sobre o tema da Catequização dos Não Instruídos [ou, para Instruir os Ignorantes, De Catechizandis Rudibus ], sendo este, aliás, o título expresso pelo qual é designado. Neste livro, onde eu disse: 'Nem o anjo que, em companhia de outros espíritos que eram seus satélites, abandonou por orgulho a obediência a Deus e se tornou o diabo, fez mal algum a Deus, senão a si mesmo; pois Deus sabe como dispor das almas que o abandonam', seria mais apropriado dizer 'espíritos que o abandonam', visto que a questão tratava de anjos. Este livro começa nestes termos: 'Você me pediu, irmão Deogratias'. ”
A composição descrita na passagem citada é analisada por Agostinho em conjunto com outras obras que ele tinha em mãos por volta do ano 400 d.C. , podendo, portanto, ser considerada dessa época. Supõe-se que a pessoa a quem a carta se dirige seja talvez a mesma que o presbítero Deogratias, a quem, como lemos na epístola que hoje é considerada a centésima segunda, Agostinho escreveu por volta do ano 406, em resposta a algumas perguntas de pagãos que lhe foram enviadas de Cartago.
Os editores beneditinos introduzem o tratado nos seguintes termos: “A pedido de um diácono de Cartago, Agostinho assume a tarefa de ensinar a arte da catequiza; e, em primeiro lugar, apresenta certas instruções, no sentido de que esse tipo de dever pode ser cumprido não apenas de maneira organizada e em uma ordem apropriada, mas também sem monotonia e com um espírito alegre. Em seguida, aplicando suas instruções à prática, ele dá um exemplo do que quer dizer ao apresentar dois discursos predefinidos, apresentando paralelos entre si, um um pouco mais longo e o outro muito breve, mas ambos adequados para a instrução de qualquer pessoa que deseje ser cristã.”
[Este tratado mostra o que era considerado na época de Santo Agostinho como a instrução religiosa mais necessária. O texto em latim, De Cactechizandis Rudibus , encontra-se no sexto volume da edição beneditina e na prática edição de C. Marriott : S. Augustini Opuscula quædam , Oxford e Londres (Parker & Co.), 4ª ed., 1885. Uma versão inglesa anterior e mais fiel, do Rev. C.L. Cornish , MA, do Exeter College, Oxford, foi publicada na “Library of the Fathers” de Oxford (1847, pp. 187 e seguintes) sob o título On Instructing the Unlearned . H. De Romestin reproduz a tradução de Oxford na versão inglesa da edição de Marriott dos cinco tratados de Santo Agostinho, Oxford e Londres, 1885, pp. 1–71.—PS]
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Como Agostinho escreve em resposta a um favor pedido por um diácono de Cartago.
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Capítulo 1 — Como Agostinho escreve em resposta a um favor pedido por um diácono de Cartago.
1. Irmão Deogratias, o senhor me solicitou que lhe enviasse por escrito algo que pudesse ser útil na catequese dos não instruídos. Pois o senhor me informou que em Cartago, onde ocupa o cargo de diácono, pessoas que precisam aprender a fé cristã desde os seus rudimentos são frequentemente trazidas ao senhor devido à sua reputação de possuir um rico dom para a catequese, resultante tanto de um profundo conhecimento da fé quanto de um método de discurso atraente; [1] mas que você quase sempre se encontra em dificuldade quanto à maneira de fazer uma declaração adequada da doutrina precisa, cuja crença nos constitui cristãos: quanto ao ponto em que nossa declaração da mesma deve começar e o limite até o qual ela deve ser permitida prosseguir; e com respeito à questão de se, quando nossa narração estiver concluída, devemos usar algum tipo de exortação ou simplesmente especificar os preceitos cuja observância pode levar a pessoa com quem estamos discursando a saber que a vida e a profissão cristãs devem ser mantidas. [1] Ao mesmo tempo, você confessou e se queixou de que muitas vezes lhe aconteceu que, no decorrer de um discurso longo e lânguido, você se tornou inútil e desagradável até para si mesmo, sem falar do aprendiz que você estava tentando instruir com sua fala e das outras pessoas presentes como ouvintes; e que você foi compelido por essas dificuldades a me impor a obrigação do amor que lhe devo, para que eu não sinta que seja um fardo, em meio a todos os meus compromissos, escrever-lhe algo sobre este assunto.
2. Quanto a mim, se, no exercício das capacidades que, pela graça de nosso Senhor, me são concedidas, o mesmo Senhor me pede que ofereça qualquer tipo de auxílio àqueles que Ele fez meus irmãos, sinto-me compelido não só pelo amor e serviço que vos devo em virtude da amizade, mas também pelo que devo universalmente à minha mãe, a Igreja, a não recusar a tarefa, mas sim a assumi-la com pronta e dedicada disposição. Pois quanto mais desejo ver o tesouro do Senhor [1] distribuído, mais se torna meu dever, se constato que os administradores, que são meus conservos, encontram alguma dificuldade em distribuí-lo, fazer tudo o que estiver ao meu alcance para que possam realizar com facilidade e rapidez aquilo a que se dedicam com afinco e fervor.
Como acontece frequentemente que um discurso que dá prazer ao ouvinte é desagradável ao falante; e que explicação se pode oferecer para esse fato.
Capítulo 2 — Como frequentemente acontece que um discurso que dá prazer ao ouvinte seja desagradável ao falante; e que explicação se pode oferecer para esse fato.
3. Mas quanto à ideia que você, em particular, nutre por meio desses esforços, não gostaria que se perturbasse com a constatação de que muitas vezes lhe pareceu estar proferindo um discurso fraco e enfadonho. Pois pode muito bem ser o caso de que a questão não tenha se apresentado dessa forma à pessoa a quem você tentava instruir, mas que o que você estava proferindo lhe pareceu indigno dos ouvidos de outros, simplesmente porque era seu desejo sincero que houvesse algo melhor para ouvir. De fato, comigo também, é quase sempre o fato de que minha fala me desagrada. Pois anseio por algo melhor, cuja posse frequentemente desfruto dentro de mim antes mesmo de começar a expressá-la em palavras inteligíveis: [1] e então, quando minhas capacidades de expressão se mostram inferiores às minhas apreensões internas, lamento a incapacidade que minha língua demonstrou em corresponder ao meu coração. Pois é meu desejo que aquele que me ouve tenha a mesma compreensão completa do assunto que eu mesmo tenho; E percebo que não consigo falar de maneira adequada para alcançar esse objetivo, e que isso decorre principalmente da circunstância de a apreensão intelectual se difundir pela mente com algo semelhante a um lampejo rápido, enquanto a enunciação é lenta, ocupa tempo e é de natureza vastamente diferente, de modo que, enquanto esta última avança, a apreensão intelectual já se recolheu em seus recônditos secretos. Contudo, em consequência de ter impresso certas marcas de si mesma de maneira maravilhosa na memória, essas marcas perduram com as breves pausas das sílabas; [1] e como resultado dessas mesmas marcas, formamos sinais inteligíveis, [1] que recebem o nome de uma determinada língua, seja o latim, o grego, o hebraico ou alguma outra. E esses sinais podem ser objetos de pensamento, ou podem também ser efetivamente proferidos pela voz. Por outro lado, porém, as próprias impressões não são latinas, nem gregas, nem hebraicas, nem peculiares a qualquer outra raça, mas são formadas na mente, assim como as aparências o são no corpo. Pois a raiva é designada por uma palavra em latim, por outra em grego e por termos diferentes em outras línguas, de acordo com suas diversas características. Mas a aparência do homem irado não é (peculiarmente) latina nem (peculiarmente) grega. Assim, quando uma pessoa diz Iratus sum , [1]Ele não é compreendido por todas as nações, mas apenas pelos latinos; enquanto que, se o estado de espírito dele, quando se inflama de ira, transparece no rosto e afeta a expressão, todos que o têm em seu campo de visão entendem que ele está irado. Mas, novamente, não está em nosso poder trazer à tona as impressões que a apreensão intelectual imprime na memória, e apresentá-las, por assim dizer, à percepção dos ouvintes por meio do som da voz, de maneira paralela à forma clara e evidente com que a expressão facial se manifesta. Pois as primeiras estão dentro da mente, enquanto esta última está fora, no corpo. Portanto, temos que supor o quão distante o som da nossa boca deve estar de representar esse golpe da inteligência, visto que não corresponde nem mesmo à impressão produzida na memória. Ora, é comum que, no desejo ardente de produzir algo proveitoso para o nosso ouvinte, nosso objetivo seja expressar-nos exatamente como nos sentimos intelectualmente naquele momento, quando, justamente nesse esforço, nos falta a capacidade de falar; e então, como isso não nos satisfaz, ficamos irritados e definhamos de cansaço como se estivéssemos nos dedicando a trabalhos vãos; e, como resultado desse cansaço, nosso discurso torna-se ainda mais lânguido e sem sentido do que quando começou a nos causar essa sensação de tédio.
4. Mas, muitas vezes, o empenho daqueles que desejam me ouvir mostra-me que minhas palavras não são tão frias quanto me parecem. Pelo deleite que demonstram, também, concluo que delas extraem algum proveito. E ocupo-me diligentemente em não deixar de lhes apresentar um serviço do qual percebo que acolhem bem o que lhes é apresentado. Da mesma forma, em relação a vocês, o próprio fato de pessoas que precisam ser instruídas na fé serem trazidas com tanta frequência a vocês deve ajudá-los a compreender que seu discurso não é tão desagradável aos outros quanto é a vocês mesmos; e vocês não devem se considerar infrutíferos simplesmente porque não conseguem expor da maneira que desejam as coisas que discernem; pois, talvez, vocês também sejam tão incapazes de discerni-las da maneira que desejam. Pois, nesta vida, quem vê senão “em um enigma e através de um espelho”? [1] Nem mesmo o amor, por si só, é suficiente em poder para rasgar as trevas da carne e penetrar naquela calma eterna da qual até mesmo as coisas passageiras recebem a luz com que brilham. Mas, visto que, dia após dia, os bons avançam em direção à visão daquele dia, dependendo do céu que se move, [1] e sem a invasão da noite, “que os olhos não viram, nem os ouvidos ouviram, nem jamais penetrou no coração do homem”, [1]Não há razão maior para que nosso discurso se torne sem valor em nossa própria avaliação, quando nos dedicamos a ensinar os não instruídos, do que esta: é um deleite para nós discernir de maneira extraordinária e um tédio falar de maneira comum. E, na realidade, somos ouvidos com muito mais satisfação quando nós mesmos também sentimos prazer na mesma tarefa; pois o fio condutor de nosso discurso é afetado pela própria alegria que sentimos, e flui de nós com maior facilidade e aceitação. Consequentemente, no que diz respeito aos assuntos que são recomendados como artigos de fé, não é difícil estabelecer preceitos quanto aos pontos em que a narrativa deve começar e terminar, ou quanto ao método em que a narrativa deve ser variada, de modo que em um momento possa ser mais breve, em outro mais longa, e ainda assim sempre completa e perfeita; e, ainda, quanto às ocasiões específicas em que pode ser correto usar a forma mais curta e aquelas em que será apropriado empregar a mais longa. Mas quanto aos meios pelos quais tudo deve ser feito, para que cada um tenha prazer em seu trabalho ao catequizar (pois quanto melhor for o seu sucesso nisso, mais atraente será), — isso é o que requer maior consideração. E, no entanto, não precisamos procurar muito pelo preceito que regerá essa esfera. Pois se, no que diz respeito aos meios carnais, Deus ama aquele que dá com alegria, [1] quanto mais no que diz respeito aos espirituais? Mas a nossa segurança de que essa alegria estará conosco na hora oportuna depende, em certa medida, da misericórdia Daquele que nos deu tais preceitos. Portanto, de acordo com o meu entendimento do seu desejo, discutiremos, em primeiro lugar, o método de narração, depois o dever de transmitir a injunção e a exortação e, por fim, a obtenção da referida alegria, na medida em que Deus nos fornecer as ideias.
Da narrativa completa a ser empregada na catequese.
Capítulo 3 — Da Narração Completa a Ser Empregada na Catequese.
5. A narrativa está completa quando cada pessoa é catequizada, em primeiro lugar, a partir do que está escrito no texto: “No princípio, Deus criou os céus e a terra” [1], até os tempos atuais da Igreja. Isso não implica, porém, que devamos repetir de memória todo o Pentateuco, e todos os livros de Juízes, Reis e Esdras [1] , e todo o Evangelho e os Atos dos Apóstolos, se os tivermos aprendido palavra por palavra; ou que devamos expressar com nossas próprias palavras todos os assuntos contidos nesses volumes e, dessa maneira, desdobrá-los e expô-los como um todo. Pois o tempo não permite isso, nem há necessidade alguma que o exija. Mas o que devemos fazer é apresentar um relato abrangente de todas as coisas, de forma sumária e geral, para que alguns dos fatos mais notáveis possam ser selecionados, aqueles que são ouvidos com maior prazer e que foram classificados de forma tão notável entre os pontos de virada exatos (da história); [1] Que, em vez de os exibirmos apenas em sua embalagem, por assim dizer, e depois os retirarmos imediatamente de nossa vista, devemos deter-nos neles por um certo espaço e, assim, por assim dizer, desdobrá-los e abri-los à visão, apresentando-os às mentes dos ouvintes como coisas a serem examinadas e admiradas. Mas quanto a todos os outros detalhes, estes devem ser abordados rapidamente, sendo introduzidos e integrados à narrativa. O efeito de seguir este plano é que os fatos particulares que desejamos ver especialmente destacados obtêm maior proeminência em consequência de os outros serem relegados a eles; enquanto, ao mesmo tempo, o aprendiz, cujo interesse estamos ansiosos por estimular com nossa exposição, não chega a esses assuntos com a mente já esgotada, nem a confusão é induzida na memória da pessoa que deveríamos estar instruindo com nosso ensino.
6. Em todas as coisas, de fato, não apenas o nosso próprio olhar deve estar fixo no objetivo do mandamento, que é “caridade, que procede de um coração puro, de uma boa consciência e de uma fé não fingida” [1], ao qual devemos referir tudo o que proferimos; mas, da mesma forma, o olhar da pessoa a quem instruímos com nossas palavras deve ser movido [1] para o mesmo objetivo e guiado nessa direção. E, na verdade, por nenhuma outra razão foram escritas todas aquelas coisas que lemos nas Sagradas Escrituras antes da vinda do Senhor, senão por esta: para que a Sua vinda fosse enfatizada e para que a Igreja que haveria de vir fosse previamente anunciada, isto é, o povo de Deus em todas as nações; Igreja essa que é o Seu corpo, com o qual também estão unidos e contados todos os santos que viveram neste mundo, mesmo antes da Sua vinda, e que então creram na Sua futura vinda, assim como nós cremos na Sua vinda passada. Pois (para usar uma ilustração) Jacó, no momento em que estava nascendo, primeiro fez sair do ventre uma mão, com a qual também segurou o pé do irmão que estava tendo prioridade sobre ele no ato do nascimento; e em seguida, de fato, seguiu a cabeça e, depois, por fim, e como consequência natural, o resto dos membros: [1] embora, no entanto, a cabeça em termos de dignidade e poder tenha precedência, não apenas daqueles membros que a seguiram então, mas também da própria mão que a antecipou no processo do nascimento, e é realmente a primeira, embora não em termos de tempo de aparição, pelo menos na ordem da natureza. E de maneira análoga, o Senhor Jesus Cristo, antes de Sua aparição na carne, e vindo de certa forma do ventre de Seu segredo, diante dos olhos dos homens como Homem, o Mediador entre Deus e os homens, [1] “que é sobre todos, Deus bendito para sempre”, [1] enviou antes dEle, na pessoa dos santos patriarcas e profetas, uma certa porção de Seu corpo, com a qual, como por uma mão, deu sinal antecipado de Seu próprio nascimento iminente, e também suplantou [1] o povo que era anterior a Ele em seu orgulho, usando para esse propósito os grilhões da lei, como se fossem Seus cinco dedos. Pois por cinco épocas [1] não houve cessação na predição e profecia de Sua própria vinda predestinada; e de maneira consonante com isso, aquele por meio de quem a lei foi dada escreveu cinco livros; e os homens orgulhosos, que tinham a mente carnal e procuravam “estabelecer a sua própria justiça”, [1] não foram cheios de bênção pela mão aberta de Cristo, mas foram impedidos de tal bem pela mão comprimida e fechada; e, portanto, os seus pés foram atados, e “eles caíram, enquanto nós ressuscitamos e estamos de pé”. [1]Mas, embora, como eu disse, o Senhor Cristo tenha enviado antes de Si uma certa porção do Seu corpo, na pessoa daqueles santos homens que O precederam no tempo do nascimento, Ele mesmo é a Cabeça do corpo, a Igreja, [1] e todos estes foram unidos a esse mesmo corpo do qual Ele é a cabeça, em virtude de crerem n'Aquele a quem anunciaram profeticamente. Pois eles não foram separados (desse corpo) em consequência de cumprirem sua missão diante d'Ele, mas antes foram unidos a Ele por causa de sua obediência. Pois, embora a mão possa ser estendida à frente da cabeça, ela ainda mantém sua conexão abaixo da cabeça. Portanto, todas as coisas que foram escritas anteriormente foram escritas para que fôssemos instruídos por elas, [1] e eram nossas figuras, e aconteceram figurativamente no caso desses homens. Além disso, foram escritas por nossa causa, sobre quem chegou o fim dos tempos. [1]
Que a grande razão para o advento de Cristo foi a demonstração de amor.
Capítulo 4 — Que a grande razão para o advento de Cristo foi a demonstração de amor.
7. Além disso, que razão maior é aparente para o advento do Senhor senão para que Deus mostre o Seu amor em nós, recomendando-o poderosamente, visto que “enquanto ainda éramos pecadores, Cristo morreu por nós”? [1] E, além disso, isto se dá com a intenção de que, visto que a caridade é “o fim do mandamento” [1] e “o cumprimento da lei” [1], também nós possamos amar uns aos outros e dar a nossa vida pelos irmãos, assim como Ele deu a Sua vida por nós. [1] E com relação ao próprio Deus, o seu objetivo é que, mesmo que fosse uma tarefa árdua amá-Lo, agora pelo menos deixe de ser árduo para nós retribuir o Seu amor, visto que “Ele nos amou primeiro” [1] e “não poupou o Seu próprio Filho unigênito, mas o entregou por todos nós”. [1] Pois não há convite mais poderoso para amar do que antecipar o amor; E é dura a alma que, supondo-se relutante em dar amor, também se recusa a retribuí-lo. Mas se, mesmo no caso de amores criminosos e sórdidos, observarmos como aqueles que desejam ser amados em troca fazem disso sua ocupação especial e absorvente, por meio de provas ao seu alcance, tornar clara e patente a força do amor que eles próprios nutrem; se também percebermos como pretendem apresentar uma aparência de justiça no que oferecem, de modo que possam, de alguma forma, qualificá-los a exigir uma resposta justa por parte das almas que se esforçam para enganar; Se, além disso, a sua própria paixão arde com mais veemência quando observam que as mentes que anseiam possuir também são agora movidas pelo mesmo fogo: se assim, digo eu, acontece de imediato que a alma que antes estava inerte se excita assim que se sente amada, e que a alma que já estava acesa se inflama ainda mais assim que toma conhecimento da reciprocidade do seu próprio amor, é evidente que não há razão maior para que o amor se origine ou se expanda, do que aquela que surge quando alguém que ainda não ama passa a saber que é objeto de amor, ou quando alguém que já ama espera ser amado em troca, ou já tem, a esta altura, a evidência de uma correspondência ao seu afeto. E se isto se verifica mesmo no caso de amores vis, quanto mais [1]Na verdadeira amizade? Pois a que mais devemos atentar cuidadosamente nesta questão que diz respeito ao dano à amizade senão a isto: não dar ao nosso amigo motivo para supor que não o amamos de todo, ou que o amamos menos do que ele nos ama? Se, de fato, ele for levado a nutrir essa crença, será mais frio naquele amor em que os homens desfrutam da troca de intimidades uns com os outros; e se ele não for daquele tipo de caráter fraco para o qual tal ofensa ao afeto serviria como causa de completo afastamento do amor, ainda assim se limitará àquele tipo de afeto em que ama, não com o objetivo de seu próprio prazer, mas com a ideia de buscar o bem dos outros. Mas, novamente, vale a pena observar como — embora os superiores também desejem ser amados por seus inferiores e se sintam gratificados com a atenção zelosa [1] que lhes é dedicada, e nutram um afeto ainda maior por esses inferiores quanto mais tomam consciência disso —, com que força de amor, no entanto, o inferior se inflama assim que descobre ser amado por seu superior. Pois aí temos o amor em seu aspecto mais grato, onde ele não se consome [1] na aridez da carência, mas transborda na abundância da beneficência. Pois o primeiro tipo de amor é o da miséria, o segundo o da misericórdia. [1] Além disso, se o inferior já havia perdido a esperança de ser amado por seu superior, agora se sentirá indizivelmente comovido a amar se o superior, por sua própria vontade, condescendeu em mostrar o quanto ama essa pessoa que de modo algum ousaria prometer a si mesma um bem tão grande. Mas o que há de superior a Deus na figura do Juiz? E o que é mais desesperado do que o homem na condição de pecador? — do que o homem, pergunto eu, que se entregou ainda mais incondicionalmente à tutela e ao domínio de poderes orgulhosos que são incapazes de torná-lo bem-aventurado, à medida que desesperou mais absolutamente da possibilidade de ser objeto de interesse daquele poder que não quer ser exaltado na maldade, mas sim na bondade.
8. Se, portanto, foi principalmente para este propósito que Cristo veio, a saber, para que o homem pudesse aprender o quanto Deus o ama; e para que ele pudesse aprender isso, com o intuito de ser despertado para o amor Daquele por quem foi amado primeiro, e também para amar o seu próximo por ordem e demonstração Daquele que se tornou nosso próximo, ao amar o homem quando, em vez de ser seu próximo, estava peregrinando longe: se, além disso, toda a Escritura divina, que foi escrita anteriormente, foi escrita com o objetivo de presignificar a vinda do Senhor; E se tudo o que foi registrado por escrito em tempos posteriores a estes, e estabelecido por autoridade divina, é um registro de Cristo e nos adverte sobre o amor, é manifesto que nesses dois mandamentos do amor a Deus e do amor ao próximo [1] se baseiam não apenas toda a lei e os profetas, que na época em que o Senhor falou a esse respeito eram ainda as únicas Sagradas Escrituras, mas também todos os livros da literatura divina que foram escritos [1] em um período posterior para nossa saúde e relegados à lembrança. Portanto, no Antigo Testamento há um véu sobre o Novo, e no Novo Testamento há uma revelação do Antigo. Segundo esse véu, os homens carnais, entendendo as coisas de maneira carnal, estiveram sob o domínio, tanto então quanto agora, de um temor punitivo. Segundo essa revelação, por outro lado, os homens espirituais — entre os quais incluímos tanto aqueles que então batiam com piedade e encontravam até mesmo coisas ocultas que lhes eram reveladas, quanto outros agora que não buscam com espírito de orgulho, para que nem mesmo as coisas descobertas lhes sejam fechadas — compreendendo de maneira espiritual, foram libertados pelo amor com que foram agraciados. Consequentemente, visto que nada é mais contrário ao amor do que a inveja, e como o orgulho é a mãe da inveja, o próprio Senhor Jesus Cristo, Deus-homem, é tanto uma manifestação do amor divino para conosco quanto um exemplo de humildade humana, para que nossa grande arrogância seja curada por um remédio ainda maior. Pois eis aqui grande miséria, o homem orgulhoso! Mas há misericórdia ainda maior, um Deus humilde! Portanto, tome este amor como o fim que lhe foi proposto , ao qual você deve referir tudo o que disser, e, seja o que for que você narre, narre-o de tal maneira que aquele a quem você está discursando possa, ao ouvir, crer, ter esperança, ter esperança, amar.
Que a pessoa que vem para receber instrução catequética seja examinada em relação às suas opiniões sobre o desejo de se tornar cristã.
Capítulo 5 — Que a pessoa que vem para instrução catequética deve ser examinada com relação às suas opiniões sobre o desejo de se tornar cristã.
9. Além disso, é justamente na severidade de Deus [1] , que agita os corações dos mortais com um temor salutar, que o amor deve ser edificado; de modo que, regozijando-se por ser amado por Aquele a quem teme, o homem possa ter ousadia para amá-Lo em troca e, ao mesmo tempo, temer desagradar ao Seu amor por si, mesmo que pudesse fazê-lo impunemente. Pois certamente muito raramente acontece, aliás, eu diria que nunca, que alguém nos procure com o desejo de se tornar cristão sem ter sido tomado por algum tipo de temor a Deus. Pois se é na expectativa de alguma vantagem de homens que ele considera improvável de agradar de qualquer outra forma, ou com a ideia de escapar de qualquer desvantagem nas mãos de homens cujo desagrado ou hostilidade ele teme seriamente, que um homem deseja se tornar cristão, então seu desejo de se tornar um não é tão sincero quanto seu desejo de fingir sê-lo. [1] Pois a fé não é uma questão do corpo que presta reverência, [1] mas da mente que crê. Mas, inegavelmente, muitas vezes acontece que a misericórdia de Deus se torna presente por meio do ministério do catequista, de modo que, afetado pelo discurso, o homem passa a desejar tornar-se na realidade aquilo que havia decidido apenas fingir. E assim que ele começa a ter esse tipo de desejo, podemos julgar que ele fez uma aproximação genuína a nós. É verdade, de fato, que o momento preciso em que um homem, que percebemos estar presente conosco já no corpo, vem a nós na realidade com sua mente, [1]É algo que nos é oculto. Mas, apesar disso, devemos lidar com ele de tal maneira que esse desejo possa surgir nele, mesmo que não exista no momento. Pois nenhum esforço é em vão, visto que, se houver algum desejo, certamente será fortalecido por tal ação de nossa parte, ainda que desconheçamos o momento ou a hora em que começou. Certamente é útil, se possível, obter daqueles que conhecem o homem alguma ideia prévia de seu estado de espírito ou das causas que o levaram a vir com o intuito de abraçar a religião. Mas, se não houver outra pessoa disponível de quem possamos obter tais informações, então, de fato, o próprio homem deve ser interrogado, para que, a partir de sua resposta, possamos iniciar nossa conversa. Ora, se ele veio com um coração falso, desejando apenas vantagens humanas ou pensando em escapar de desvantagens, certamente dirá coisas falsas. Contudo, a própria inverdade que ele profere deve ser o ponto de partida. Isso não deve ser feito, porém, com a intenção (abertamente) de refutar sua falsidade, como se isso já estivesse resolvido entre nós; mas, partindo do pressuposto de que ele afirmou ter vindo com um propósito realmente digno de aprovação (seja essa afirmação verdadeira ou falsa), nosso objetivo deve ser, antes, elogiar e louvar tal propósito como aquele com o qual ele declarou ter vindo em sua resposta; para que possamos fazê-lo sentir prazer em ser o tipo de pessoa que ele realmente deseja parecer ser. Por outro lado, supondo que ele tenha expressado opiniões diferentes daquelas que deveriam estar presentes na mente de alguém que está sendo instruído na fé cristã, então, repreendendo-o com mais gentileza e delicadeza do que o habitual, como uma pessoa não instruída e ignorante, apontando e recomendando, de forma concisa e com seriedade, o propósito da doutrina cristã em sua genuína realidade, e fazendo tudo isso de maneira a não antecipar o momento de uma narrativa que será dada posteriormente, nem ousar impor esse tipo de declaração a uma mente não previamente preparada para ela, você poderá levá-lo a desejar aquilo que, seja por engano ou por dissimulação, ele não desejava até então.
Do modo de iniciar a instrução catequética e da narração dos fatos desde a história da criação do mundo até os tempos atuais da Igreja.
Capítulo 6 — Do modo de iniciar a instrução catequética e da narração dos fatos desde a história da criação do mundo até os tempos atuais da Igreja.
10. Mas se acontecer que sua resposta seja no sentido de que ele se deparou com algum aviso divino, ou com algum terror divino, que o levou a se tornar cristão, isso abre o caminho mais satisfatório para um início de nosso discurso, sugerindo a grandeza do interesse de Deus por nós. Seus pensamentos, 289 no entanto, certamente deveriam ser desviados dessa linha de raciocínio, sejam milagres ou sonhos, e direcionados para o caminho mais sólido e os oráculos mais seguros das Escrituras; para que ele também possa compreender quão misericordiosamente esse aviso lhe foi dado antecipadamente, [1] antes de ele se entregar às Sagradas Escrituras. E certamente deve ser-lhe salientado que o próprio Senhor não o teria admoestado e instado a tornar-se cristão e a ser incorporado na Igreja, nem o teria ensinado por tais sinais ou revelações, se não fosse da Sua vontade que, para sua maior segurança e proteção, ele trilhasse um caminho já preparado nas Sagradas Escrituras, no qual não buscaria milagres visíveis, mas aprenderia o hábito de esperar por coisas invisíveis, e no qual também receberia advertências não durante o sono, mas em vigília. Neste ponto, deve-se iniciar a narrativa, que deve começar com o fato de que Deus fez todas as coisas muito boas [1] , e que deve ser continuada, como dissemos, até os tempos atuais da Igreja. Isso deve ser feito de forma a apresentar, para cada um dos assuntos e eventos que relatamos, causas e razões pelas quais possamos relacioná-los individualmente àquele fim de amor do qual nem o olhar do homem que está ocupado fazendo algo, nem o do homem que está falando, devem se desviar. Pois se, mesmo ao lidar com as fábulas dos poetas, que não passam de criações fictícias e coisas concebidas para o prazer [1] de mentes cujo alimento se encontra em trivialidades, aqueles gramáticos que têm a reputação e o nome de serem bons, ainda assim, se esforçam para aplicá-las a algum tipo de uso (presumido), embora esse uso em si possa ser apenas algo vão e grosseiramente voltado para o alimento grosseiro deste mundo: [1] quanto mais cuidadosos devemos ser, para não deixar que essas verdades genuínas que narramos, em consequência de qualquer falta de uma explicação bem ponderada de suas causas, sejam aceitas com uma gratificação que não resulta em nenhum bem prático, ou, ainda menos, com uma cupidez que pode se revelar prejudicial! Ao mesmo tempo, não devemos expor essas causas de maneira a nos desviarmos do curso próprio de nossa narrativa e deixarmos nosso coração e nossa língua se entregarem a digressões sobre as questões intrincadas de uma discussão mais complexa. Mas a simples verdade da explicação que apresentamos [1]deve ser como o ouro que une uma fileira de gemas, e ainda assim não interfere na simetria escolhida do ornamento por qualquer intrusão indevida de si mesmo. [1]
Da exposição da ressurreição, do julgamento e de outros assuntos, que devem seguir esta narração.
Capítulo 7 — Da exposição da ressurreição, do juízo e de outros assuntos que devem seguir esta narrativa.
11. Ao concluir esta narrativa, a esperança da ressurreição deve ser apresentada e, na medida em que a capacidade e a força do ouvinte o suportarem, e na medida em que o tempo disponível o permitir, devemos abordar nossos argumentos contra as vãs zombarias dos incrédulos sobre o tema da ressurreição do corpo, bem como sobre o juízo futuro, com sua bondade em relação ao bem, sua severidade em relação ao mal, sua verdade em relação a todos. E depois que as penalidades dos ímpios forem declaradas com detestação e horror, então o reino dos justos e fiéis, e aquela cidade celestial e sua alegria, devem constituir os próximos temas de nosso discurso. Neste ponto, além disso, devemos equipar e fortalecer a fraqueza do homem para resistir às tentações e ofensas, quer estas surjam de fora, quer surjam de dentro da própria igreja; de fora, como em oposição aos gentios, aos judeus ou aos hereges; por outro lado, no interior, como em oposição à palha da eira do Senhor. Não se pretende, porém, que devamos debater contra cada tipo de homem perverso, e que todas as suas opiniões erradas devam ser refutadas por conjuntos predefinidos de argumentações; mas, de uma forma adequada ao tempo limitado disponível, devemos mostrar como tudo isto foi predito, e apontar de que serve a tentação na formação dos fiéis, e que alívio [1] há no exemplo da paciência de Deus, que resolveu permiti-las até ao fim. Mas, novamente, enquanto ele está sendo preparado contra esses (adversários), cujas multidões perversas lotam as igrejas no que diz respeito à presença física, os preceitos de uma vida cristã e honrada também devem ser detalhados de forma breve e adequada, para que ele não se deixe desviar facilmente por bêbados, avarentos, fraudadores, jogadores, adúlteros, fornicadores, amantes de espetáculos públicos, usuários de amuletos profanos, feiticeiros, astrólogos ou adivinhos que praticam 290Qualquer tipo de artes vãs e perversas, e todas as outras práticas semelhantes; nem se deixar imaginar que tal caminho possa ser seguido impunemente de sua parte, simplesmente porque vê muitos que se dizem cristãos amando essas coisas, se dedicando a elas, defendendo-as, recomendando-as e, de fato, persuadindo outros a usá-las. Pois quanto ao fim reservado para aqueles que persistem em tal modo de vida, e quanto ao método pelo qual devem ser tolerados na própria igreja, da qual estão destinados a ser separados no fim, esses são assuntos nos quais o aprendiz deve ser instruído por meio dos testemunhos dos livros divinos. Ele também deve ser informado de antemão que encontrará na igreja muitos bons cristãos, cidadãos genuínos da Jerusalém celestial, se ele próprio se esforçar para ser assim. E, finalmente, deve ser diligentemente advertido contra depositar sua esperança no homem. Pois não é algo que possa ser facilmente julgado pelo homem, o que é justo. E mesmo que isso fosse algo fácil de fazer, o objetivo com que os exemplos de homens justos nos são apresentados não é que sejamos justificados por eles, mas que, ao imitá-los, possamos entender como nós mesmos também somos justificados por seu Justificador. Pois o resultado disso será algo que merece a mais alta aprovação: quando a pessoa que nos ouve, ou melhor, que ouve a Deus por nosso intermédio, começar a progredir em qualidades morais e conhecimento, e a trilhar o caminho de Cristo com ardor, não será tão ousada a ponto de atribuir a mudança a nós ou a si mesma; mas amará a si mesma e a nós, e a quaisquer outras pessoas que ame como amigos, nEle, e por amor a Ele, que o amou quando era inimigo, para que Ele pudesse justificá-lo e torná-lo amigo. E agora que chegamos a este ponto, não creio que vocês precisem de nenhum preceptor para lhes dizer como devem abordar os assuntos brevemente, quando o tempo de vocês ou o daqueles que os ouvem estiver ocupado; E, por outro lado, você deve discorrer com mais detalhes quando tiver mais tempo disponível. Pois a própria necessidade do caso recomenda isso, independentemente do conselho de qualquer assessor.
Do método a ser seguido na catequiza daqueles que tiveram uma educação liberal.
Capítulo 8 — Do método a ser seguido na catequiza daqueles que tiveram uma educação liberal.
12. Mas há outro caso que evidentemente não deve ser negligenciado. Refiro-me ao caso de alguém que vem a vós para receber instrução cristã, que cultivou o campo dos estudos liberais, que já decidiu ser cristão e que se dirigiu a vós com o propósito expresso de se tornar um. Dificilmente pode faltar o fato de que uma pessoa com esse perfil já adquiriu um conhecimento considerável das nossas Escrituras e literatura; e, munida desse conhecimento, pode ter vindo agora simplesmente com o intuito de participar dos sacramentos. Pois é costumeiro entre homens dessa classe investigar cuidadosamente todas as coisas, não no exato momento em que se tornam cristãos, mas antes disso, e assim também comunicar e dialogar, desde cedo, com qualquer pessoa a quem possam contatar, sobre os sentimentos de suas próprias mentes. Consequentemente, um método breve de procedimento deve ser adotado com esses, para não lhes inculcar, de maneira odiosa [1], coisas que já sabem, mas para abordá-las com leveza e modéstia. Assim, devemos dizer que acreditamos que eles já estão familiarizados com este e outros assuntos, e que, portanto, simplesmente enumeramos de forma superficial todos os fatos que precisam ser formalmente apresentados à atenção dos não instruídos e incultos. E devemos nos esforçar para proceder de modo que, supondo que este homem culto já tenha conhecimento prévio de algum de nossos temas, ele não o ouça agora como se fosse de um professor; e que, caso ainda desconheça algum deles, possa aprendê-lo enquanto abordamos os assuntos com os quais entendemos que ele já esteja familiarizado. Além disso, certamente não é inútil questionar o próprio homem sobre os meios pelos quais foi levado a desejar ser cristão; de modo que, se descobrirdes que ele foi levado a essa decisão por livros, sejam eles os escritos canônicos ou as composições de homens de letras dignos de estudo, [1] podereis dizer algo sobre eles de início, expressando a vossa aprovação de uma maneira que se adeque aos méritos distintos que cada um possui, em relação à autoridade canônica e à diligência habilmente aplicada por parte desses expositores; [1] e, no caso das Escrituras canônicas, elogiando acima de tudo a modéstia salutar (de linguagem) demonstrada ao lado de sua maravilhosa elevação (de assunto); enquanto, nessas outras obras, notais, de acordo com o 291Uma característica peculiar de cada escritor é um estilo de eloquência mais sonora e, por assim dizer, mais refinada, adaptada a mentes mais orgulhosas e, por isso, mais fracas. Certamente, também deveríamos extrair dele algum relato sobre si mesmo, para que pudéssemos entender quais autores ele lia com mais frequência e com quais livros tinha maior familiaridade, pois esses foram os meios que o levaram a desejar se associar à Igreja. E quando ele nos der essas informações, se os referidos livros nos forem conhecidos, ou se tivermos ao menos um relato eclesiástico que nos permita supor que foram escritos por algum católico de renome, deveríamos expressar com alegria nossa aprovação. Mas se, por outro lado, ele se deparou com as produções de algum herege e, por ignorância, talvez tenha retido em sua mente algo que [1] a verdadeira fé condena, e ainda assim supõe ser doutrina católica, então devemos nos empenhar diligentemente em ensiná-lo, trazendo-lhe (em sua legítima superioridade) a autoridade da Igreja universal e de outros homens muito sábios, reputados tanto por suas disputas quanto por seus escritos em (defesa de) sua verdade. [1] Ao mesmo tempo, é preciso admitir que mesmo aqueles que partiram desta vida como católicos genuínos e deixaram para a posteridade alguns escritos cristãos, em certas passagens de suas pequenas obras, seja por não serem compreendidas, seja (como acontece com a fraqueza humana) por lhes faltar a capacidade de penetrar nos mistérios mais profundos com o olhar da mente, e na busca da aparência da verdade, se afastam da própria verdade, deram ocasião aos presunçosos e audaciosos para construir e gerar alguma heresia. Isso, porém, não é de se admirar, quando, mesmo no caso dos próprios escritos canônicos, onde todas as coisas foram expressas da maneira mais correta, vemos como isso aconteceu — não apenas por tomar certas passagens em um sentido diferente daquele que o escritor tinha em mente ou que é consistente com a própria verdade (pois se fosse só isso, quem não perdoaria de bom grado a fraqueza humana, quando esta demonstra prontidão para aceitar a correção?), mas por defender persistentemente, com a mais amarga veemência e em impudente arrogância, opiniões que adotaram em perversidade e erro — muitos deram origem a muitos dogmas perniciosos ao custo de romper a unidade da comunhão (cristã). Todos esses assuntos devemos discutir em modesta conversa com o indivíduo que se aproxima da sociedade do povo cristão, não como um homem inculto, [1]como se costuma dizer, mas na de alguém que passou por uma cultura e formação completas nos livros dos sábios. E ao exortá-lo a se guardar contra os erros da presunção, devemos assumir apenas a autoridade que a humildade dele, que o levou a vir até nós, agora nos permite. Quanto a outras coisas, além disso, de acordo com as regras da doutrina da salvação, que exigem ser narradas ou discutidas, sejam elas questões relativas à fé, ou questões pertinentes à vida moral, ou outras que tratam de tentações, todas estas devem ser tratadas da maneira que indiquei, e devem ser referidas, nesse sentido, à maneira mais excelente (já mencionada). [1]
Do método pelo qual gramáticos e oradores profissionais devem ser tratados.
Capítulo 9 — Do método pelo qual gramáticos e falantes profissionais devem ser tratados.
13. Há também alguns que vêm das escolas mais comuns de gramáticos e oradores profissionais, que você não pode se atrever a incluir nem entre os incultos nem entre as classes muito instruídas cujas mentes foram exercitadas em questões de real magnitude. Quando tais pessoas, portanto, que parecem ser superiores ao resto da humanidade, no que diz respeito à arte da fala, se aproximarem de você com o intuito de se tornarem cristãs, será seu dever, em suas comunicações com elas, em maior grau do que em suas relações com os outros ouvintes iletrados, deixar claro que devem ser diligentemente admoestados a se revestirem de humildade cristã e a aprenderem a não desprezar indivíduos que possam descobrir se mantendo livres de vícios de conduta com mais cuidado do que de falhas de linguagem; e também que não devem se atrever a comparar com um coração puro a língua praticada que costumavam até mesmo preferir. Mas, acima de tudo, essas pessoas devem ser ensinadas a ouvir as Escrituras divinas, para que não considerem a eloquência sólida como insignificante, simplesmente por não ser exagerada, nem suponham que as palavras ou os atos dos homens, dos quais lemos os relatos nesses livros, envoltos e cobertos como estão em invólucros carnais, [1] não devam ser extraídos e desdobrados com vistas a uma compreensão (adequada) deles, mas sim tomados apenas pelo som da letra. E quanto a essa mesma questão da utilidade do significado oculto, cuja existência é a razão pela qual também são chamados de mistérios, o poder exercido por essas complexidades de enunciados enigmáticos para aguçar nosso amor pela verdade e dissipar a letargia do cansaço é algo que as pessoas em questão devem ter comprovado por experiência própria, quando algum assunto que não as comoveu quando apresentado de forma direta, teve seu significado revelado pela elaboração detalhada de um sentido alegórico. Pois é extremamente útil a tais homens aprenderem que as ideias são preferíveis às palavras, assim como a alma é preferível ao corpo. E disso também se segue que eles devem desejar ouvir discursos notáveis por sua verdade, em vez daqueles notáveis por sua eloquência; assim como devem se esforçar para ter amigos que se destaquem por sua sabedoria, em vez daqueles cujo principal mérito é sua beleza. Devem também compreender que não há voz que chegue aos ouvidos de Deus senão a afeição da alma. Pois assim não agirão como zombadores se por acaso observarem algum dos prelados e ministros da Igreja invocando a Deus em linguagem marcada por barbarismos e solecismos, ou deixando de compreender corretamente as próprias palavras que pronunciam, fazendo pausas confusas. [1]Não se pretende, obviamente, que tais falhas não devam ser corrigidas, para que as pessoas digam “Amém” a algo que compreendem claramente; mas o que se pretende é que tais coisas sejam piedosamente toleradas por aqueles que chegaram a compreender que, assim como no fórum reside a sonoridade, na igreja reside o desejo que caracteriza a graça da fala. [1] Portanto, a fala do fórum pode por vezes ser chamada de boa fala, mas nunca de fala graciosa. [1] Além disso, com respeito ao sacramento que estão prestes a receber, basta aos mais inteligentes simplesmente ouvirem o que a coisa significa. Mas com aqueles de intelecto mais lento, será necessário adotar uma explicação um pouco mais detalhada, juntamente com o uso de símiles, para evitar que desprezem o que veem.
Da obtenção de alegria no dever de catequizar e das várias causas que produzem cansaço no catecúmeno.
Capítulo 10.—Da obtenção de alegria no dever de catequizar e das várias causas que produzem cansaço no catecúmeno.
14. Neste ponto, talvez desejem algum exemplo do tipo de discurso pretendido, para que eu possa mostrar-lhes, por meio de um exemplo concreto, como devem ser feitas as coisas que recomendei. De fato, farei isso, na medida em que Deus me permitir. Mas, antes de prosseguir, é meu dever, em consonância com o que prometi, falar sobre a aquisição da alegria (à qual me referi). Pois, no que diz respeito às regras segundo as quais o vosso discurso deve ser apresentado, no caso da instrução catequética de uma pessoa que vem com o objetivo expresso de se tornar cristã, já cumpri, na medida em que me pareceu suficiente, a promessa que fiz. E certamente não tenho a obrigação de, ao mesmo tempo, fazer neste volume aquilo que prescrevo como correto. Consequentemente, se o fizer, terá o valor de um excesso. Mas como posso acrescentar um excesso antes de ter cumprido a medida do que me é devido? Além disso, uma coisa que ouvi você mencionar como a principal queixa é o fato de que seu discurso lhe parecia pobre e sem espírito quando instruía alguém em nome do cristão. Ora, sei que isso resulta não tanto da falta de assunto, do qual sei que você tem fartamente o que precisa, ou da pobreza de fala em si, mas sim do cansaço mental. E isso pode advir da causa que já mencionei, ou seja, do fato de que nossa inteligência se satisfaz e se fixa mais profundamente naquilo que percebemos em silêncio na mente, e que não temos inclinação para desviar nossa atenção disso para um ruído de palavras que está longe de representá-lo; ou pela circunstância de que, mesmo quando o discurso é agradável, temos mais prazer em ouvir ou ler coisas que foram expressas de maneira superior e que são apresentadas sem qualquer cuidado ou ansiedade de nossa parte, do que em reunir, com vistas à compreensão de outros, palavras concebidas repentinamente, deixando incerto, por um lado, se nos ocorrem termos que representem adequadamente o sentido e, por outro, se eles serão aceitos em tal contexto.de maneira a obter proveito; ou ainda, considerando que, em consequência de já nos serem completamente familiares e já não serem necessárias ao nosso próprio progresso, torna-se enfadonho recorrer com muita frequência a assuntos que são apresentados aos não instruídos, e a nossa mente, já bastante madura a esta altura, não se move com qualquer prazer no círculo de assuntos tão desgastados e, por assim dizer, tão infantis. Uma sensação de cansaço também é induzida no orador quando tem um ouvinte que permanece impassível, seja porque não é de facto comovido por qualquer sentimento, seja porque não indica, por qualquer movimento do corpo, que compreende ou que está satisfeito com o que é dito. [1]Não que seja próprio de nós sermos ávidos pelos elogios dos homens, mas sim que as coisas que ministramos são de Deus; e quanto mais amamos aqueles com quem conversamos, mais desejamos que eles se agradem com as coisas que apresentamos para a sua salvação: de modo que, se não tivermos sucesso nisso, ficamos aflitos, enfraquecidos e desanimados no meio do nosso caminho, como se estivéssemos desperdiçando nossos esforços em vão. Às vezes, também, quando somos desviados de algum assunto que desejamos continuar, e cuja condução nos dava prazer, ou parecia mais necessária do que o habitual, e quando somos compelidos, seja pela ordem de alguém que não queremos ofender, seja pela insistência de pessoas das quais não conseguimos nos livrar, a instruir alguém catequeticamente, nessas circunstâncias nos aproximamos de um dever para o qual grande calma é indispensável, com a mente já perturbada, e lamentando ao mesmo tempo não nos ser permitido manter a ordem que desejamos observar em nossas ações, e percebendo que não podemos ser competentes para tudo; e assim, devido ao peso da tristeza, nosso discurso, à medida que avança, torna-se menos atraente, porque, partindo do solo árido do abatimento, flui com menos naturalidade. Às vezes, também, a tristeza se apodera de nosso coração em consequência de alguma ofensa, e nesse exato momento somos abordados com o seguinte discurso: “Venha, fale com esta pessoa; ela deseja se tornar cristã.” Pois aqueles que nos dirigem esta mensagem o fazem ignorando a angústia oculta que nos consome por dentro. Assim, acontece que, se não são as pessoas a quem devemos abrir nossos sentimentos, empreendemos sem prazer aquilo que desejam; e então, certamente, o discurso será lânguido e desagradável, transmitido pelo canal agitado e fervilhante de um coração nessa condição. Consequentemente, visto que há tantas causas que contribuem para obscurecer a serenidade de nossas mentes, de acordo com a vontade de Deus, devemos buscar remédios para elas, que nos tragam alívio desses sentimentos de peso e nos ajudem a nos alegrar com fervor de espírito e a sermos jubilosos na tranquilidade de uma boa obra. “Porque Deus ama quem dá com alegria.” [1]
15. Ora, se a causa de nossa tristeza reside na circunstância de que nosso ouvinte não compreende o que queremos dizer, de modo que temos que descer de certa forma da elevação de nossas próprias concepções, e somos obrigados a nos demorar longamente nos tediosos processos das sílabas que estão muito aquém do padrão de nossas ideias, e temos que considerar ansiosamente como aquilo que nós mesmos captamos com a mais rápida apreensão mental será proferido pela boca da carne nas longas e complexas complexidades de seu método de enunciação; e se a grande dissimilaridade assim sentida (entre nossa fala e nosso pensamento) torna desagradável para nós falar e um prazer para nós manter o silêncio, então reflitamos sobre o que nos foi apresentado por Aquele que “nos mostrou um exemplo para que sigamos os Seus passos”. [1] Pois, por mais que nossa fala articulada possa diferir da vivacidade de nossa inteligência, muito maior é a diferença entre a carne da mortalidade e a igualdade de Deus. E, no entanto, “embora estivesse na mesma forma, esvaziou-se a si mesmo, assumindo a forma de servo” — e assim por diante até as palavras “a morte da cruz”. [1] Qual é a explicação disso senão que Ele se fez “fraco para os fracos, a fim de ganhar os fracos”? [1] Ouçam o que seu seguidor diz em outro lugar: “Pois, se estamos fora de nós, é para Deus; se estamos sóbrios, é para a vossa causa. Pois o amor de Cristo nos constrange, porque assim julgamos que Ele morreu por todos”. [1] E como, de fato, alguém estaria pronto para se sacrificar por suas almas, [1] se achasse incômodo inclinar-se aos seus ouvidos? Por essa razão, portanto, Ele se tornou uma criancinha no meio de nós, (e) como uma ama que acalenta seus filhos. [1] Pois é um prazer pronunciar palavras curtas e quebradas, a menos que o amor nos convide? E, no entanto, os homens desejam ter filhos aos quais tenham de prestar esse tipo de serviço; e é mais agradável para uma mãe colocar pequenos pedaços de comida mastigada na boca do seu filhinho do que comer e devorar pedaços maiores ela mesma. Da mesma forma, portanto, que o pensamento da galinha [1]Afasta-te do teu coração, que cobre a sua tenra ninhada com as suas penas caídas e, com voz trêmula, chama os seus filhotes tagarelas, enquanto aqueles que, em seu orgulho, se afastam das suas asas protetoras, tornam-se presa dos pássaros. Pois, se a inteligência traz deleites nos seus recônditos mais puros, também deveria ser um deleite para nós ter uma compreensão inteligente da maneira como a caridade, quanto mais complacentemente se entrega aos objetos mais humildes, encontra o caminho de volta, com ainda maior vigor, àqueles que são mais secretos, ao longo do curso de uma boa consciência que testemunha que nada buscou daqueles a quem se entregou, senão a sua salvação eterna.
Do remédio para a segunda causa do cansaço.
Capítulo 11 — Do remédio para a segunda causa do cansaço.
16. Se, porém, o nosso desejo for ler ou ouvir coisas que já estejam preparadas para o nosso uso e expressas num estilo superior, e se a consequência for que nos pareça enfadonho elaborar, no momento e com um resultado incerto, os termos do discurso por nossa própria conta e risco, então, desde que a nossa mente não se desvie da verdade dos próprios fatos, é fácil para o ouvinte, caso se sinta ofendido por algo na nossa linguagem, perceber, nessa mesma circunstância, quão pouco valor se deve atribuir, supondo-se que o assunto em si seja corretamente compreendido, ao mero fato de poder ter havido alguma imperfeição ou alguma imprecisão nas expressões literais, que foram empregadas, na verdade, simplesmente com o objetivo de garantir uma correta compreensão do assunto. Mas se a tendência da fraqueza humana nos desviou da verdade dos próprios fatos — embora na instrução catequética dos iletrados, onde temos de seguir o caminho mais trilhado, isso não deva ocorrer com muita facilidade —, ainda assim, para que o nosso ouvinte não se sinta ofendido até mesmo por isso, não devemos considerar que isso nos aconteceu de outra forma senão como resultado do próprio desejo de Deus de nos pôr à prova quanto à nossa prontidão em receber a correção com serenidade, para não nos precipitarmos, no curso de um erro ainda maior, na defesa do nosso erro. Mas se, por outro lado, ninguém nos avisou disso, e se o fato passou completamente despercebido por nós e pelos nossos ouvintes, então não há motivo para lamentar, contanto que a mesma coisa não ocorra uma segunda vez. Na maioria das vezes, porém, quando nos lembramos do que dissemos, descobrimos algo que criticamos e ignoramos a maneira como foi recebido quando foi dito; e assim, quando a caridade é fervorosa em nós, ficamos ainda mais irritados se a coisa, embora realmente falsa, foi recebida com aceitação inquestionável. Sendo este o caso, então, sempre que surgir uma oportunidade, assim como temos criticado a nós mesmos em silêncio, devemos, da mesma forma, garantir que aquelas pessoas que caíram em algum tipo de erro, não pelas palavras de Deus, mas claramente pelas que usamos, também sejam corrigidas de maneira ponderada. Se, por outro lado, houver alguns que, cegos por rancor insensato, se alegram por termos cometido um erro, murmuradores, caluniadores e “odiosos a Deus” [1], tais indivíduos devem nos dar motivos para exercer paciência com compaixão, visto que “a paciência de Deus os leva ao arrependimento”. [1] Pois o que é mais detestável e mais provável de “acumular ira no dia da ira e da revelação do justo juízo de Deus”? [1]do que se alegrar, seguindo a imagem e o padrão malignos do diabo, com a maldade alheia? Às vezes, mesmo quando tudo é dito correta e verdadeiramente, algo que não foi compreendido, ou algo que, por se opor à ideia e ao costume de um erro antigo, parece áspero em sua própria novidade, ofende e perturba o ouvinte. Mas se isso se tornar evidente, e se a pessoa se mostrar capaz de ser corrigida, ela deve ser corrigida sem demora, com o uso de ampla autoridade e argumentos. Por outro lado, se a ofensa for tácita e oculta, o remédio de Deus é a solução eficaz. E se, ainda assim, a pessoa recuar e recusar-se a ser curada, devemos nos consolar com o exemplo de nosso Senhor, que, quando os homens se ofenderam com Sua palavra e se esquivaram dela como uma palavra dura, dirigiu-Se, ao mesmo tempo, àqueles que permaneceram, nestes termos: “Vocês também querem ir embora?” [1] Pois deve ser retido como uma posição completamente “fixa e inabalável” em nosso coração, que 295 Jerusalém, que está em cativeiro, será libertada da Babilônia deste mundo quando os tempos se cumprirem, e que nenhum dos seus descendentes perecerá; pois quem quer que pereça não era dela. “Porque o fundamento de Deus permanece firme, tendo este selo: O Senhor conhece os que lhe pertencem; e aparte-se da iniquidade todo aquele que invoca o nome de Cristo.” [1] Se ponderarmos estas coisas e invocarmos o Senhor para que entre em nosso coração, teremos menos receio dos resultados incertos do nosso discurso, consequentes dos sentimentos incertos dos nossos ouvintes; e a própria perseverança em prol de uma obra de misericórdia também nos será agradável, se não buscarmos a nossa própria glória nela. Pois então uma obra é verdadeiramente boa, quando o objetivo de quem a pratica recebe o seu ímpeto da caridade, [1] e, como que retornando ao seu lugar original, repousa novamente na caridade. Além disso, a leitura que nos deleita, ou qualquer escuta de uma eloquência superior à nossa, cujo efeito é nos inclinar a atribuir-lhe maior valor do que ao discurso que nós mesmos temos de proferir, levando-nos assim a falar com uma expressão relutante ou enfadonha, chegará até nós com um espírito mais feliz e será considerada mais agradável após o esforço. Então, também, com maior confiança oraremos a Deus para que nos fale como desejamos, se alegremente nos submetermos a deixá-Lo falar por nosso intermédio, conforme nossa capacidade. Assim, todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus. [1]
Do remédio para a terceira causa de cansaço.
Capítulo 12 — Do remédio para a terceira causa do cansaço.
17. Mais uma vez, porém, muitas vezes sentimos muito cansaço em revisitar repetidamente assuntos que são completamente familiares e (de certa forma) adaptados às crianças. Se este for o nosso caso, então devemos nos esforçar para recebê-las com o amor de um irmão, de um pai e de uma mãe; e, se uma vez estivermos unidos a elas em coração, para nós, assim como para elas, essas coisas parecerão novas. Pois tão grande é o poder de uma disposição mental compassiva, que, à medida que elas são afetadas enquanto falamos, e nós somos afetados enquanto elas aprendem, habitamos uns nos outros; e assim, simultaneamente, elas, por assim dizer, falam em nós o que ouvem, e nós, nelas, aprendemos de certa forma o que ensinamos. Não é comum entre nós que, ao mostrarmos a pessoas que nunca as viram certas extensões amplas e belas, seja em cidades ou no campo, pelas quais temos o hábito de passar sem qualquer prazer, simplesmente porque nos acostumamos à sua visão, descobrimos que nosso próprio prazer se renova ao verem nelas o prazer da novidade da cena? E essa experiência se intensifica na medida em que temos uma amizade íntima com elas; porque, assim como estamos nelas em virtude do laço do amor, na mesma medida as coisas se tornam novas para nós o que antes era velho. Mas se nós mesmos fizemos algum progresso considerável no estudo contemplativo das coisas, não é nosso desejo que aqueles a quem amamos simplesmente se gratifiquem e se maravilhem ao contemplar as obras das mãos dos homens; mas sim que os elevemos à contemplação da própria habilidade [1] ou sabedoria de seu autor, e a partir disso, os vejamos ascender à admiração e ao louvor do Deus todo-criador, com quem [1]é o fim mais fecundo do amor. Quanto mais, então, devemos nos alegrar quando homens vêm a nós com o propósito já formado de obter o conhecimento do próprio Deus, tendo em vista (o conhecimento de) quem todas as coisas devem ser aprendidas! E como devemos nos sentir renovados em sua novidade (de experiência), de modo que, se nossa pregação comum for um tanto fria, ela possa se elevar a um novo fervor sob (o estímulo de) sua extraordinária escuta! Há também esta consideração adicional para nos ajudar a alcançar a alegria, a saber, que ponderemos e tenhamos em mente de que morte do erro o homem está passando para a vida de fé. E se caminharmos pelas ruas que nos são mais familiares, com uma alegria benéfica, quando por acaso estivermos indicando o caminho a algum indivíduo que esteve em apuros por ter se perdido, quanto mais prontidão de espírito, e quanto maior alegria com que, no que diz respeito à doutrina da salvação, devemos percorrer repetidamente até mesmo aqueles caminhos que, no que nos concerne, não há mais necessidade de abrir; visto que estamos conduzindo uma alma miserável e desgastada pelos caminhos tortuosos deste mundo, pelas veredas da paz, por ordem Daquele que tornou essa paz [1] boa para nós!
Do remédio para a quarta fonte de cansaço.
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Capítulo 13 — Do remédio para a quarta fonte de cansaço.
18. Mas, na verdade, é uma exigência séria que nos seja feita continuar a discursar até o limite estabelecido quando não vemos nosso ouvinte minimamente comovido; seja porque, sob as restrições do temor religioso, ele não tem a ousadia de demonstrar sua aprovação pela voz ou por qualquer movimento do corpo, seja porque é contido pela modéstia própria do homem, [1] seja porque não entende o que dizemos, ou porque não os considera de valor algum. Visto que isso deve ser uma questão de incerteza para nós, já que não podemos discernir sua mente, torna-se nosso dever, em nosso discurso, tentar todas as coisas que possam ser úteis para despertá-lo e fazê-lo sair, por assim dizer, de seu lugar de ocultação. Pois esse tipo de medo excessivo, que obstrui a declaração de seu juízo, deve ser dissipado pela força de uma exortação amável; e, trazendo à sua mente a consideração de nossa afinidade fraterna, devemos moderar sua reverência por nós; E, ao interrogá-lo, devemos verificar se ele compreende o que lhe é dirigido; e devemos transmitir-lhe um sentimento de confiança, para que possa expressar livremente qualquer objeção que lhe ocorra. Devemos, ao mesmo tempo, perguntar-lhe se já ouviu tais temas em alguma ocasião anterior e se, porventura, eles não o comovem agora por lhe serem familiares e banais. E devemos moldar nossa abordagem de acordo com sua resposta, seja falando em um estilo mais simples e com explicações mais detalhadas, seja refutando alguma opinião antagônica, ou, em vez de tentar uma exposição mais ampla dos assuntos que lhe são conhecidos, apresentando um breve resumo destes e selecionando alguns dos temas tratados de maneira mística nos livros sagrados, especialmente na narrativa histórica, cuja apresentação e exposição podem tornar nossos discursos mais atraentes. Mas se o homem for de disposição muito lenta, e se for insensível e não tiver nada em comum com todas essas fontes de prazer, então devemos simplesmente tolerá-lo com um espírito compassivo; e, depois de passarmos brevemente por outros pontos, devemos impressioná-lo, de uma maneira calculada para inspirá-lo com temor, com as verdades que são mais indispensáveis sobre o tema da unidade da Igreja Católica, [1] sobre o da tentação, sobre o de uma conduta cristã tendo em vista o juízo futuro; e devemos antes dirigir-nos a Deus por ele do que dirigir-nos muito a ele sobre Deus.
19. É igualmente frequente que alguém que, a princípio, nos ouvia com toda a atenção, se canse, seja pelo esforço de ouvir, seja por estar de pé, e agora não mais aprecie o que é dito, mas fique boquiaberto e boceje, e até mesmo demonstre, a contragosto, vontade de ir embora. Quando observamos isso, torna-se nosso dever refrescar sua mente dizendo algo temperado com uma alegria genuína e adequado ao assunto em discussão, ou algo de natureza extraordinária e surpreendente, ou mesmo, talvez, algo doloroso e melancólico. O que quer que digamos assim será ainda melhor se o afetar mais imediatamente, de modo que seu senso de autoconhecimento o mantenha alerta. Ao mesmo tempo, porém, não deve ser algo que ofenda seu espírito de reverência com qualquer aspereza; mas sim algo que o acalme pela amabilidade que transmite. Ou então, deveríamos aliviá-lo, acomodando-o com um assento, embora, sem dúvida, as coisas correrão melhor se, desde o início, sempre que isso puder ser feito com propriedade, ele se sentar e ouvir. E, de fato, em certas igrejas além-mar, com uma consideração muito maior pela adequação das coisas, não só os prelados se sentam quando se dirigem ao povo, como também eles próprios colocam assentos para o povo, para que nenhuma pessoa debilitada se canse de ficar em pé e, assim, tenha sua mente desviada do propósito mais salutar (do discurso), ou mesmo precise se retirar. E, no entanto, uma coisa é se for simplesmente alguém em meio a uma grande multidão que se retira para recuperar as forças, estando ele já sujeito às obrigações que resultam da participação nos sacramentos; E é bem diferente se a pessoa que se retira for alguém (visto que, nessas circunstâncias, o homem é inevitavelmente impelido a tal conduta pelo medo de cair, vencido pela fraqueza interior) que precisa ser iniciada nos primeiros sacramentos; pois uma pessoa nessa posição é imediatamente impedida pelo sentimento de vergonha de declarar o motivo de sua retirada, e não lhe é permitido permanecer de pé devido à força de sua fraqueza. Digo isso por experiência própria. Pois foi o caso de um certo indivíduo, um homem do interior, quando eu o instruía catequeticamente: e, a partir do exemplo dele, aprendi que esse tipo de coisa deve ser evitado com cuidado. Pois quem pode suportar nossa arrogância quando falhamos em fazer com que homens que são nossos irmãos, [1] ou mesmo aqueles que ainda não estão nessa relação conosco (pois nossa solicitude então deveria ser ainda maior para que se tornem nossos irmãos), se sentem em nossa presença, visto que até mesmo uma mulher se sentou enquanto ouvia o próprio Senhor, a cujo serviço os anjos estão alertas? [1]É claro que, se o discurso for breve ou se o local não for adequado para pessoas sentadas, elas devem ouvir em pé. Mas isso só deve ocorrer quando houver muitos ouvintes e quando não for necessário admiti-los formalmente [1] naquele momento. Pois, quando a audiência consiste em apenas uma ou duas pessoas, ou algumas poucas, que vieram com o propósito expresso de se converterem ao cristianismo, há um risco em falar com elas em pé. No entanto, supondo que tenhamos começado dessa maneira, devemos, ao menos, sempre que observarmos sinais de cansaço por parte do ouvinte, oferecer-lhe a liberdade de se sentar; aliás, devemos incentivá-lo a sentar-se e devemos fazer algum comentário que o revigore e afaste de sua mente qualquer ansiedade que possa ter surgido e desviado sua atenção. Visto que não podemos saber com certeza as razões pelas quais ele permanece em silêncio e se recusa a ouvir, agora que ele está sentado, podemos falar, em certa medida, sobre a influência de pensamentos sobre assuntos mundanos, seja no espírito alegre a que já me referi, seja num tom sério; de modo que, se essas forem as preocupações específicas que o têm ocupado, elas possam ser dissipadas como se fossem mencionadas nominalmente; enquanto, por outro lado, supondo que não sejam as causas específicas (da perda de interesse), e supondo que ele esteja simplesmente exausto de ouvir, sua atenção será aliviada da pressão do cansaço quando lhe dirigirmos alguma observação inesperada e extraordinária sobre esses assuntos, da maneira como falei, como se fossem as preocupações específicas — pois, na verdade, simplesmente desconhecemos (as verdadeiras causas). Mas que a observação feita seja breve, especialmente considerando que é feita fora de ordem, para que o próprio remédio não agrave o cansaço que desejamos aliviar; E, ao mesmo tempo, devemos prosseguir rapidamente com o que resta, prometendo e apresentando a perspectiva de uma conclusão mais próxima do que se esperava.
Do remédio contra a quinta e a sexta fontes de cansaço.
Capítulo 14 — Do remédio contra a quinta e a sexta fontes de cansaço.
20. Se, além disso, seu espírito foi abatido pela necessidade de abandonar algum outro emprego, ao qual, por ser mais imprescindível, você estava agora inclinado; e se a tristeza causada por essa obrigação o impede de catequizar de bom humor, você deve refletir sobre o fato de que, exceto pelo fato de sabermos que é nosso dever, em todas as nossas relações com os homens, agir de maneira misericordiosa e no exercício da mais sincera caridade — com essa única exceção, digo eu, é bastante incerto para nós o que é mais proveitoso fazer e o que é mais oportuno deixarmos de lado por um tempo ou omitir completamente. Pois, visto que não sabemos como os méritos dos homens, em nome dos quais estamos agindo, se apresentam perante Deus, a questão do que é conveniente para eles em determinado momento é algo que, em vez de podermos compreender, podemos apenas conjecturar, sem o auxílio de quaisquer inferências (claras), ou (na melhor das hipóteses) com as mais tênues e incertas. Portanto, devemos certamente dispor dos assuntos que nos cabem de acordo com nossa inteligência; e então, se nos mostrarmos capazes de realizá-los da maneira que resolvemos, devemos nos alegrar, não por ser nossa vontade, mas por ser a vontade de Deus que assim se concretizem. Mas se algo inevitável acontecer, interferindo na disposição por nós proposta, devemos nos adaptar prontamente, para não sermos derrotados; de modo que a própria disposição dos assuntos que Deus preferiu à nossa também possa ser a nossa. Pois é mais correto que sigamos a Sua vontade do que Ele a nossa. Além disso, quanto a essa ordem na execução das coisas, que desejamos manter de acordo com nosso próprio julgamento, certamente é aprovável a conduta em que os objetivos superiores têm precedência. Por que, então, nos incomodamos que o Senhor Deus tenha precedência sobre os homens, em Sua vasta superioridade em relação a nós, homens, de modo que, no dito amor que nutrimos por nossa própria ordem, devamos assim (exibir a disposição de) desprezar a ordem? Pois “ninguém ordena para melhor” o que tem que fazer, exceto aquele que está mais disposto a deixar de fazer o que lhe é proibido pelo poder divino do que a desejar fazer aquilo que medita em seus próprios pensamentos humanos. Pois “muitos são os desígnios no coração do homem; contudo, o conselho do Senhor permanece para sempre”. [1]
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21. Mas se nossa mente estiver agitada por alguma ofensa, a ponto de não sermos capazes de proferir um discurso calmo e agradável, nossa caridade para com aqueles por quem Cristo morreu, desejando redimi-los pelo preço de Seu próprio sangue da morte dos erros deste mundo, deve ser tão grande que a própria circunstância de recebermos, em nossa tristeza, a notícia da chegada de alguém que anseia se tornar cristão, deve ser suficiente para nos animar e dissipar essa tristeza de espírito, assim como os prazeres do ganho costumam suavizar a dor das perdas. Pois não somos (justamente) oprimidos pela ofensa de nenhum indivíduo, a menos que seja a daquele que percebemos ou acreditamos estar perecendo, ou que seja a causa da ruína de algum fraco. Consequentemente, aquele que vem a nós com o objetivo de ser formalmente admitido, visto que nutrimos a esperança de sua capacidade de prosseguir, deve dissipar a tristeza causada por aquele que nos decepciona. Pois, mesmo que o temor de que nosso prosélito possa se tornar um filho do inferno [1] nos venha à mente, como há muitos assim diante de nossos olhos, dos quais provêm as ofensas que nos afligem, isso não deve nos deter, mas sim nos estimular e nos impulsionar. E, da mesma forma, devemos admoestar aquele a quem instruímos a estar atento para não imitar aqueles que são cristãos apenas de nome e não de fato, e a tomar cuidado para não se deixar influenciar pelo número deles a ponto de desejar segui-los, ou de relutar em seguir a Cristo por causa deles, e de não querer estar na Igreja de Deus, onde eles estão, ou de desejar estar lá com o caráter que eles têm. E, de alguma forma, em admoestações desse tipo, o discurso se torna ainda mais fervoroso quando alimentado por um sentimento presente de tristeza; De modo que, em vez de sermos mais insensíveis, expressemos com maior fervor e veemência, sob tais emoções, coisas que, em tempos de maior tranquilidade, proferiríamos de maneira mais fria e menos enérgica. E isso deve nos alegrar, pois nos é oferecida uma oportunidade na qual as emoções da nossa mente não se dissipam sem produzir algum fruto.
22. Se, porém, a tristeza nos apoderar por causa de algo em que nós mesmos erramos ou pecamos, devemos ter em mente não apenas que “um espírito quebrantado é um sacrifício a Deus” [1] , mas também o ditado: “Assim como a água apaga o fogo, assim a esmola apaga o pecado” [1]; e ainda: “Misericórdia quero”, diz Ele, “em vez de sacrifício”. [1] Portanto, assim como, no caso de estarmos em perigo por causa de um incêndio, certamente correríamos para a água a fim de extinguir o fogo, e seríamos gratos se alguém a oferecesse nas proximidades; assim também, se alguma chama de pecado surgiu de nossa própria fogueira [1] , e se estamos aflitos por causa disso, quando nos é dada a oportunidade de uma obra misericordiosa, devemos nos alegrar com ela, como se uma fonte nos fosse oferecida para que por ela a conflagração que irrompeu pudesse ser extinta. A menos que sejamos tolos o suficiente para pensar que devemos estar mais prontos a correr com o pão, com o qual podemos encher o estômago de um homem faminto, do que com a palavra de Deus, com a qual podemos instruir a mente do homem que dela se alimenta. [1] Há também isto a considerar, a saber, que se nos fosse vantajoso fazer esta coisa, e não acarretasse nenhuma desvantagem deixá-la por fazer, poderíamos desprezar um remédio oferecido de forma infeliz em tempo de perigo, visando a segurança, não agora de um próximo, mas a nossa própria. Mas quando da boca do Senhor se ouve esta sentença tão ameaçadora: “Servo mau e negligente, devias dar o meu dinheiro aos cambistas”, [1] que loucura, eu te pergunto, é esta, visto que o nosso pecado nos causa dor, sermos levados a pecar novamente, recusando-nos a dar o dinheiro do Senhor a quem o deseja e o pede! Quando estas e outras considerações e reflexões semelhantes conseguem dissipar a escuridão dos sentimentos de cansaço, a mente torna-se apta para o dever de catequizar, de modo que isso é recebido de maneira agradável, brotando vigorosamente e alegremente da rica veia da caridade. Pois, na verdade, estas coisas que são ditas aqui são ditas, não tanto por mim a vocês, mas sim a todos nós por esse mesmo “amor que é derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos é dado”. [1]
Sobre o método pelo qual nosso discurso deve ser adaptado a diferentes classes de ouvintes.
Capítulo 15 — Do método pelo qual nosso discurso deve ser adaptado a diferentes classes de ouvintes.
23. Mas agora, talvez, você também me exige como dívida aquilo que, antes da promessa que fiz, eu não tinha obrigação de dar, ou seja, que eu não considerasse um fardo apresentar algum exemplo do discurso pretendido e colocá-lo diante de você para seu estudo, como se eu fosse meu 299eu mesmo envolvido na catequiza de algum indivíduo. Antes de prosseguir, porém, desejo que vocês tenham em mente que o esforço mental é de um tipo quando se dita algo para um futuro leitor, e de outro tipo quando se fala com um ouvinte presente a quem dirigir a atenção. Além disso, é preciso lembrar que, neste último caso em particular, o esforço é de um tipo quando se admoesta em particular e não há ninguém por perto para nos julgar; enquanto que é de outra ordem quando se transmite uma instrução em público, com uma plateia de pessoas com opiniões divergentes ao redor; e, ainda, que neste exercício de ensino, o esforço será de um tipo quando apenas um indivíduo estiver sendo instruído, enquanto todos os demais ouvem, como pessoas que julgam ou atestam coisas que lhes são bem conhecidas, e será diferente quando todos os presentes aguardarem o que temos a lhes transmitir; E, mais uma vez, que, neste mesmo caso, o esforço será uma coisa quando todos estiverem sentados, por assim dizer, em conferência privada com o objetivo de se envolverem em alguma discussão, e será uma coisa bem diferente quando as pessoas estiverem sentadas em silêncio, concentradas em dar atenção a um único orador que se dirigirá a elas de uma posição superior. Fará, igualmente, uma diferença considerável, mesmo quando estivermos discursando nesse estilo, se houver poucos ou muitos presentes, se forem instruídos ou não instruídos, ou compostos por ambas as classes combinadas; se forem da cidade ou do campo, ou ambos; ou se, ainda, forem um povo composto por pessoas de todas as classes sociais em devida proporção. Pois é impossível que não afetem de maneiras diferentes a pessoa que tem de falar com elas e dialogar com elas, e que o discurso proferido apresente certas características, por assim dizer, que expressem os sentimentos da mente de onde procede, e também influencie os ouvintes de maneiras diferentes, de acordo com essa mesma diferença (na disposição do falante), enquanto, ao mesmo tempo, os próprios ouvintes se influenciarão mutuamente de maneiras diferentes pela simples força de sua presença uns com os outros. Mas, como estamos tratando agora da instrução dos iletrados, posso testemunhar, com base na minha própria experiência, que me sinto motivado de diversas maneiras, conforme vejo diante de mim, para fins de instrução catequética, por um homem altamente instruído, um sujeito obtuso, um cidadão, um estrangeiro, um rico, um pobre, um indivíduo comum, um homem de honra, uma pessoa que ocupa alguma posição de autoridade, um indivíduo desta ou daquela nação, desta ou daquela idade ou sexo, alguém proveniente desta ou daquela seita, deste ou daquele erro comum — e sempre de acordo com a diversidade dos meus sentimentos, o meu discurso se desenvolve imediatamente, prossegue,e chegar ao seu fim. E, visto que, embora a mesma caridade seja devida a todos, o mesmo remédio não deve ser administrado a todos, da mesma forma a própria caridade sofre com alguns, enfraquece com outros; esforça-se para edificar alguns, teme ser uma ofensa para outros; inclina-se para alguns, ergue-se para outros; é gentil com alguns, severa com outros; inimiga de ninguém, mãe de todos. E quando alguém, que não passou pelo tipo de experiência a que me refiro com o mesmo espírito de caridade, nos vê alcançar, em virtude de algum dom que nos foi conferido e que tem o poder de agradar, uma certa reputação elogiosa na boca da multidão, considera-nos felizes por isso. Mas que Deus, em cujo conhecimento entra o “gemido dos que estão presos”,[1] Olha para a nossa humildade e para o nosso trabalho, e perdoa-nos todos os nossos pecados. [1] Portanto, se algo em nós te agradou a ponto de te fazer desejar ouvir de nós alguns comentários sobre a forma de discurso que deves seguir, [1] deves adquirir uma compreensão mais completa do assunto contemplando-nos e ouvindo-nos quando estivermos efetivamente envolvidos com esses tópicos, do que por uma leitura enquanto apenas os ditamos.
Um exemplo de discurso catequético; e, em primeiro lugar, o caso de um catecúmeno com opiniões dignas.
Capítulo 16 — Um exemplo de discurso catequético; e, em primeiro lugar, o caso de um catecúmeno com opiniões dignas.
24. Não obstante, seja como for, suponhamos aqui que alguém nos tenha procurado desejando tornar-se cristão, e que pertença, de fato, à ordem das pessoas comuns, [1] e não à classe dos camponeses, mas à dos criados na cidade, como aqueles que certamente encontraremos em grande número em Cartago. Suponhamos também que, ao ser questionado se o que o levou a desejar tornar-se cristão é alguma vantagem esperada na vida presente ou o descanso que se almeja após esta vida, ele tenha respondido que o que o motivou foi o descanso que ainda está por vir. Então, talvez, tal pessoa pudesse ser instruída por nós em um discurso como o seguinte: 300 “Graças a Deus, meu irmão; sinceramente, desejo-te alegria e me alegro por ti que, em meio a todas as tempestades deste mundo, que são ao mesmo tempo tão grandes e tão perigosas, tenhas pensado em alguma segurança verdadeira e certa. Pois mesmo nesta vida, os homens buscam repouso e segurança à custa de trabalhos árduos, mas não os encontram em consequência de seus desejos perversos. Pois seu pensamento é encontrar repouso em coisas que são inquietas e que não duram. E esses objetos, na medida em que são afastados deles e desaparecem com o tempo, os agitam com medos e tristezas, e não lhes permitem desfrutar de tranquilidade. Pois, se um homem busca encontrar seu repouso na riqueza, ele se torna orgulhoso em vez de tranquilo. Não vemos quantos perderam suas riquezas repentinamente? Quantos também foram arruinados por causa delas, seja porque... Será que eles cobiçavam possuí-las, ou foram subjugados e despojados delas por outros mais cobiçosos do que eles próprios? E mesmo que elas permanecessem com o homem por toda a sua vida, e nunca abandonassem seu amado, ainda assim ele as deixaria na hora da morte. Pois de que serve a vida do homem, mesmo que ele viva até a velhice? Ou quando os homens desejam para si a velhice, o que mais desejam, na verdade, senão uma longa enfermidade? Assim também com as honras deste mundo — o que são elas senão orgulho e vaidade vazios, e perigo de ruína? Pois as Sagradas Escrituras dizem assim: "Toda a carne é erva, e a glória do homem é como a flor da erva. Seca-se a erva, e cai a sua flor; mas a palavra do Senhor permanece para sempre." [1] Consequentemente, se alguém anseia por verdadeiro descanso e verdadeira felicidade, deve retirar sua esperança das coisas mortais e transitórias e fixá-la na palavra do Senhor; para que, apegando-se àquilo que permanece para sempre, ele mesmo, juntamente com ela, permaneça para sempre.
25. “Há também outros homens que não anseiam por riqueza nem buscam as vãs pompas das honras, mas que, no entanto, procuram prazer e repouso em iguarias, fornicação e nos teatros e espetáculos que lhes são oferecidos gratuitamente nas grandes cidades. Mas com estes também acontece o mesmo; ou desperdiçam seus poucos recursos no luxo e, posteriormente, pressionados pela necessidade, entregam-se a furtos e roubos, e às vezes até a assaltos em estradas, sendo subitamente tomados por inúmeros e grandes temores; e homens que pouco antes cantavam na casa da festa, agora sonham com as tristezas da prisão. Além disso, em sua ávida devoção aos espetáculos públicos, tornam-se semelhantes a demônios, pois incitam os homens com seus gritos a ferirem-se uns aos outros e instigam aqueles que não lhes fizeram mal a se envolverem em violentas contendas, enquanto buscam agradar um povo insano. E se eles perceberem qualquer sinal de insanidade, Se estiverem dispostos a agir pacificamente, imediatamente os odeiam e perseguem, clamando para que sejam açoitados com porretes, como se tivessem conspirado para enganá-los; e essa iniquidade obrigam até o juiz, que é o vingador (designado) das iniquidades, a perpetrar. Por outro lado, se observarem tais homens se esforçando em horríveis hostilidades uns contra os outros, sejam eles os chamados sintœ [ 1] , ou atores e jogadores teatrais [1] , ou cocheiros, ou caçadores — esses homens miseráveis com quem se envolvem em conflitos e lutas, não apenas homens contra homens, mas até mesmo homens contra animais —, então, quanto mais feroz a fúria com que percebem essas criaturas infelizes se enfurecerem umas contra as outras, mais gostam delas e maior é o prazer que sentem; e as favorecem quando assim excitadas [1] , e, ao favorecê-las, as excitam ainda mais, os próprios espectadores lutando com mais fúria uns contra os outros, à medida que abraçam a causa de combatentes diferentes, mais do que acontece mesmo com aqueles homens cuja loucura eles provocam loucamente, enquanto ao mesmo tempo também anseiam ser espectadores da mesma em seu frenesi insano. [1] Como então pode essa mente manter a solidez da paz se ela se alimenta de lutas e contendas? Pois assim como o alimento que é recebido, tal é a saúde que resulta. Em suma, embora os prazeres insanos não sejam prazeres, mesmo que essas coisas sejam tomadas como são, ainda assim permanece o fato de que, qualquer que seja sua natureza, e qualquer que seja a medida de prazer proporcionada pela ostentação de riquezas, pela inflação de honras, pelos prazeres perdulários das tabernas, pelas disputas dos teatros, pela impureza da fornicação e pela lascívia dos banhos, são todas coisas das quais se 301Uma pequena febre nos priva de algo, enquanto que, mesmo daqueles que ainda sobrevivem, ela rouba toda a falsa felicidade de suas vidas. Resta apenas uma consciência vazia e ferida, destinada a apreender como Juiz aquele Deus que se recusou a ter como Pai, e destinada também a encontrar um Senhor severo naquele a quem desprezou buscar e amar como um Pai terno. Mas tu, na medida em que buscas o verdadeiro descanso prometido aos cristãos após esta vida, provarás o mesmo doce e agradável descanso mesmo aqui, em meio às mais amargas tribulações desta vida, se continuares a amar os mandamentos Daquele que os prometeu. Pois logo sentirás que os frutos da justiça são mais doces do que os da injustiça, e que o homem encontra uma alegria mais genuína e prazerosa na posse de uma boa consciência em meio às tribulações do que na posse de uma má consciência em meio às delícias. Pois não vieste unir-te à Igreja de Deus com a ideia de buscar nela qualquer vantagem temporal.
Prosseguimento do Exemplo de Discurso Catequético, com Referência Especial à Reprovação de Objetivos Falsos por Parte do Catecúmeno.
Capítulo 17 — O Exemplo de Discurso Catequético (Continuação), com Referência Especial à Reprovação de Objetivos Falsos por Parte do Catecúmeno.
26. “Pois há alguns cuja razão para desejarem se tornar cristãos é obter o favor de homens dos quais esperam vantagens temporais, ou porque relutam em ofender aqueles a quem temem. Mas estes são réprobos; e embora a igreja os suporte por um tempo, como a eira suporta a palha até o período da debulha, se eles não se emendarem e não começarem a ser cristãos com sinceridade, tendo em vista o descanso eterno que está por vir, serão separados dela no fim. E que tais pessoas não se iludam, pois é possível que estejam na eira junto com o grão de Deus. Pois não estarão com o que está no celeiro, mas estão destinados ao fogo, que é o seu devido. Há também outros com esperança melhor, de fato, mas não menos perigosos. Refiro-me àqueles que agora temem a Deus e não zombam do nome cristão, nem entram na igreja de Deus com um coração presunçoso, mas ainda buscam a felicidade nesta vida, esperando ter mais felicidade na vida terrena.” coisas que aqueles que se recusam a adorar a Deus desfrutam são diferentes daquelas que desfrutam dos que não o adoram. E a consequência dessa falsa expectativa é que, quando veem alguns homens maus e ímpios firmemente estabelecidos e prosperando nessa prosperidade mundana, enquanto eles próprios a possuem em menor grau ou sequer a possuem, ficam perturbados com o pensamento de que estão servindo a Deus sem razão e, assim, facilmente se afastam da fé.
27. “Mas quanto ao homem que tem em vista aquela bem-aventurança eterna e o repouso perpétuo que lhe são prometidos como a sorte destinada aos santos após esta vida, e que deseja tornar-se cristão, para que não passe para o fogo eterno com o diabo, mas entre no reino eterno juntamente com Cristo, [1] tal pessoa é verdadeiramente cristã; (e estará) em guarda em todas as tentações, de modo que não seja corrompido pela prosperidade nem totalmente quebrantado em espírito pela adversidade, mas permaneça ao mesmo tempo modesto e temperado quando as coisas boas da terra lhe abundarem, e corajoso e paciente quando as tribulações o alcançarem. Uma pessoa com esse caráter também avançará em realizações até chegar àquela disposição de espírito que a fará amar a Deus mais do que temer o inferno; de modo que, mesmo que Deus lhe dissesse: 'Aproveite-se dos prazeres carnais para sempre e peque o quanto puder, e você não morrerá nem será enviado para o inferno, mas apenas não estará comigo', ele ficaria terrivelmente consternado, e se absteria totalmente do pecado, não agora (simplesmente) com o propósito de não cair naquilo de que costumava ter medo, mas com o desejo de não ofender Aquele a quem tanto ama: somente nele também há o repouso que os olhos não viram, nem os ouvidos ouviram, nem jamais penetrou no coração do homem (para conceber), — o repouso que Deus preparou para aqueles que o amam. [1]
28. “Ora, sobre o tema deste repouso, as Escrituras são significativas e não se abstêm de falar, quando nos dizem como, no princípio do mundo, e no tempo em que Deus criou o céu e a terra e todas as coisas que neles há, Ele trabalhou durante seis dias e descansou no sétimo dia. [1] Pois estava no poder do Todo-Poderoso criar todas as coisas num só instante. Pois Ele não trabalhou com o intuito de desfrutar de um descanso (necessário), visto que, de fato, “Ele falou, e tudo foi feito; Ele ordenou, e tudo foi criado;” [1] mas para que Ele pudesse significar como, após seis eras deste mundo, em uma sétima era, como no sétimo dia, Ele repousará em Seus santos; visto que estes mesmos santos também repousarão nEle após todas as boas obras em que O serviram — as quais Ele mesmo, de fato, opera neles, que os chama, os instrui, remove as ofensas passadas e justifica o homem que antes era ímpio . Pois, assim como, quando por Seu dom eles praticam o bem, diz-se corretamente que Ele próprio opera (isso neles), assim também, quando eles repousam nEle, diz-se corretamente que Ele próprio repousa. Pois, quanto a Si mesmo, Ele não busca cessação, porque não sente nenhum trabalho. Além disso, Ele fez todas as coisas por Sua Palavra; e Sua Palavra é o próprio Cristo, em quem os anjos e todos aqueles espíritos puríssimos do céu repousam em santo silêncio. O homem, porém, por ter caído em pecado, perdeu o repouso que possuía em Sua divindade e o recebe novamente (agora) em Sua humanidade; E para esse propósito, Ele se fez homem e nasceu de uma mulher, no tempo oportuno em que Ele mesmo sabia que assim deveria ser cumprido. E certamente não poderia sofrer qualquer contaminação da carne, sendo Ele próprio destinado a purificar a carne. De Sua futura vinda, os antigos santos, na revelação do Espírito, tinham conhecimento e profetizaram. E assim foram salvos, crendo que Ele viria, assim como nós somos salvos, crendo que Ele já veio. Portanto, devemos amar a Deus, que nos amou tanto a ponto de enviar Seu Filho unigênito, para que Ele se revestisse da humildade [1] da nossa mortalidade e morresse tanto pelas mãos dos pecadores quanto em favor dos pecadores. Pois, mesmo nos tempos antigos e nas eras vindouras, a profundidade desse mistério não cessa de ser prefigurada e profeticamente anunciada.
Sobre o que se deve acreditar a respeito da criação do homem e de outros objetos.
Capítulo 18 — Do que se deve acreditar a respeito da criação do homem e de outros objetos.
29. “Considerando que o Deus onipotente, que é também bom, justo e misericordioso, que fez todas as coisas — sejam elas grandes ou pequenas, sejam elas elevadas ou baixas, sejam elas visíveis, como os céus, a terra e o mar, e nos céus, em particular, o sol, a lua e outros luminares, e na terra e no mar, novamente, árvores, arbustos e animais, cada um segundo a sua espécie, e todos os corpos celestes ou terrestres, ou sejam elas invisíveis, como os espíritos pelos quais os corpos são animados e dotados de vida — fez também o homem à sua imagem, para que, assim como Ele próprio, em virtude da sua onipotência, preside sobre a criação universal, o homem, em virtude da sua inteligência pela qual conhece o seu Criador e o adora, pudesse presidir sobre todas as criaturas vivas da terra: Considerando também que Ele fez a mulher para ser uma auxiliadora para Ele: não para fins carnais concupiscência — visto que, de fato, eles não possuíam corpos corruptíveis naquele período, antes que o castigo do pecado os atingisse na forma da mortalidade —, mas sim para este propósito: que o homem pudesse, ao mesmo tempo, glorificar a mulher na medida em que a precedesse diante de Deus, e apresentar-lhe em si mesmo um exemplo de santidade e piedade a ser imitado por ela, assim como ele próprio seria a glória de Deus na medida em que seguisse a sua sabedoria.
30. “Portanto, Ele os colocou em um certo lugar de bem-aventurança perpétua, que as Escrituras designam como Paraíso; e lhes deu um mandamento, sob a condição de não o violarem, para que permanecessem para sempre naquela bem-aventurança da imortalidade; enquanto, por outro lado, se o transgredissem, sofreriam as penas da mortalidade. Ora, Deus sabia de antemão que o transgrediriam. Contudo, sendo Ele o autor e criador de toda a bondade, preferiu criá-los, assim como criou os animais, para que pudesse repovoar a terra com as coisas boas próprias da terra. E certamente o homem, mesmo o homem pecador, é melhor do que um animal. E o mandamento, que não deveriam guardar, Ele preferiu dar-lhes, para que não tivessem desculpa quando Ele começasse a se justificar contra eles. Pois, qualquer que seja o ato do homem, ele encontra Deus digno de ser louvado em todas as Suas obras: se agir corretamente, encontra-O digno de ser louvado pela justiça de Suas recompensas; se tiver Se pecar, o homem O considera digno de ser louvado pela justiça de Seus castigos; se confessar seus pecados e retornar a uma vida reta, O considera digno de ser louvado pela misericórdia de Seus favores perdoadores. Por que, então, Deus não criaria o homem, embora soubesse de antemão que ele pecaria, quando poderia coroá-lo se permanecesse de pé, endireitá-lo se caísse e ajudá-lo se se levantasse, sendo Ele mesmo sempre e em todo lugar glorioso em bondade, justiça e clemência? Acima de tudo, por que não o faria, visto que também previu isto, ou seja, que da raça desta mortalidade surgiriam santos, que não buscariam seus próprios interesses, mas dariam glória ao seu Criador; e que, obtendo libertação de toda corrupção pela adoração a Ele, seriam considerados dignos de viver para sempre e viver em bem-aventurança com os santos anjos? Pois Aquele que deu livre-arbítrio aos homens, para que adorassem a Deus não por obrigação servil, mas com inclinação genuína, também o deu aos anjos; e, portanto, nem mesmo os anjos o fizeram. anjo, que, em companhia de outros espíritos que eram seus satélites, abandonou em orgulho a obediência a Deus e se tornou o diabo, não causa nenhum mal a Deus, mas a si mesmo. Pois Deus sabe como dispor das almas [1] que O deixam, e de sua justa miséria fornecer às partes inferiores de Suas criaturas as leis mais apropriadas e adequadas de Sua maravilhosa dispensação. Consequentemente, o diabo não prejudicou Deus de forma alguma, seja caindo ele mesmo, seja seduzindo o homem à morte; nem o próprio homem prejudicou em qualquer grau a verdade, o poder ou a bem-aventurança [1]do seu Criador, pois, quando sua companheira foi seduzida pelo diabo, ele, por sua própria inclinação deliberada, consentiu com ela na prática daquilo que Deus havia proibido. Pois, pelas leis mais justas de Deus, todos foram condenados, sendo o próprio Deus glorioso na equidade da retribuição, enquanto eles eram envergonhados pela degradação do castigo: para que o homem, ao se afastar do seu Criador, fosse vencido pelo diabo e se tornasse seu súdito, e para que o diabo fosse apresentado ao homem como um inimigo a ser conquistado, quando este se voltasse para o seu Criador; de modo que todo aquele que consentisse com o diabo até o fim, fosse com ele para os castigos eternos; enquanto aqueles que se humilhassem perante Deus e, por Sua graça, vencessem o diabo, fossem considerados dignos de recompensas eternas.
Da coexistência do bem e do mal na Igreja e sua separação final.
Capítulo 19 — Da coexistência do bem e do mal na Igreja e sua separação final.
31. “Nem devemos nos comover com o fato de muitos consentirem com o diabo e poucos seguirem a Deus; pois o trigo, em comparação com a palha, também tem uma grande desvantagem em número. Mas assim como o lavrador sabe o que fazer com a enorme pilha de palha, a multidão de pecadores nada significa para Deus, que sabe o que fazer com eles, de modo a não deixar que a administração do Seu reino seja desordenada e desonrada em nenhuma parte. Nem se deve supor que o diabo tenha se provado vitorioso pelo simples fato de levar consigo mais do que os poucos que podem vencê-lo. Desta forma, existem duas comunidades — uma dos ímpios e outra dos santos — que são levadas desde o início da raça humana até o fim do mundo, que estão atualmente misturadas em relação aos corpos, mas separadas em relação às vontades, e que, além disso, estão destinadas a serem separadas também em relação à presença corporal no dia do juízo. Pois todos os homens que amam o orgulho e o poder temporal com vãs... A euforia e a pompa da arrogância, e todos os espíritos que depositam suas afeições em tais coisas e buscam sua própria glória na submissão dos homens, estão firmemente unidos em uma só associação; aliás, mesmo que frequentemente lutem uns contra os outros por causa dessas coisas, são, não obstante, precipitados pelo mesmo peso da luxúria no mesmo abismo, e unidos uns aos outros pela semelhança de maneiras e méritos. E, além disso, todos os homens e todos os espíritos que humildemente buscam a glória de Deus e não a sua própria, e que O seguem em piedade, pertencem a uma só comunhão. E, apesar disso, Deus é misericordioso e paciente com os ímpios, e lhes oferece um lugar para penitência e emenda.
32. “Pois, com relação também ao fato de que Ele destruiu todos os homens no dilúvio, com exceção de um homem justo e sua casa, a quem Ele quis salvar na arca, Ele sabia, de fato, que eles não se emendariam; contudo, enquanto a construção da arca prosseguia por cem anos, a ira de Deus que viria sobre eles certamente lhes foi anunciada: [1] e se eles tivessem se voltado para Deus, Ele os teria poupado, como, posteriormente, poupou a cidade de Nínive quando esta se arrependeu, depois de Ele ter anunciado a ela, por meio de um profeta, a destruição que estava prestes a atingi-la. [1] Assim, além disso, Deus age, concedendo um tempo para o arrependimento até mesmo àqueles que Ele sabe que persistirão na maldade, para que Ele possa exercitar e instruir nossa paciência com Seu próprio exemplo; por meio do qual também podemos saber quão bem nos convém suportar o mal com longanimidade, quando não sabemos que tipo de homens eles se revelarão no futuro, vendo Que Ele, cujo conhecimento nada do que ainda está por vir escapa, os poupa e permite que vivam. Sob o sinal sacramental do dilúvio, porém, no qual os justos foram resgatados pela madeira, havia também um prenúncio da Igreja que haveria de vir, a qual Cristo, seu Rei e Deus, elevou; pelo mistério de Sua cruz, em segurança da submersão deste mundo. Além disso, Deus não ignorava o fato de que, mesmo dentre aqueles que haviam sido salvos na arca, nasceriam homens ímpios, que cobririam a face da terra uma segunda vez com iniquidades. Mas, não obstante, Ele lhes deu um modelo do juízo futuro e prenunciou a libertação dos santos pelo mistério da madeira . Pois, mesmo depois dessas coisas, a maldade não deixou de brotar novamente por meio do orgulho, da luxúria e das impiedades ilícitas, quando os homens, abandonando seu Criador, não apenas se curvaram à criatura que Deus fez, a fim de adorar em vez de a Deus. aquilo que Deus fez, mas até curvaram suas almas às obras das mãos dos homens e aos artifícios dos artesãos, onde um triunfo mais vergonhoso seria conquistado sobre eles pelo diabo e por aqueles espíritos malignos que se regozijam em se verem adorados e reverenciados em tais falsos artifícios, enquanto alimentam [1] seus próprios erros com os erros dos homens.
33. “Mas, na verdade, não faltavam naqueles tempos homens justos, do tipo que buscavam a Deus piedosamente e venciam o orgulho do diabo, cidadãos daquela santa comunidade, que foram curados pela humilhação de Cristo, que então estava destinada a entrar, mas que lhes foi revelada pelo Espírito. Dentre estes, Abraão, servo piedoso e fiel de Deus, foi escolhido, para que a ele fosse mostrado o sacramento do Filho de Deus, a fim de que, em virtude da imitação de sua fé, todos os fiéis de todas as nações pudessem ser chamados seus filhos no futuro. Dele nasceu um povo, por meio do qual o único Deus verdadeiro que fez o céu e a terra seria adorado, enquanto todas as outras nações serviam a ídolos e espíritos malignos. Nesse povo, claramente, a futura Igreja foi prefigurada de forma muito mais evidente. Pois nela havia uma multidão carnal que adorava a Deus com vistas a benefícios visíveis. Mas nela havia também alguns que pensavam no repouso futuro e ansiavam pela pátria celestial, à qual, por meio da profecia, foi revelado o a humilhação vindoura de Deus na pessoa de nosso Rei e Senhor Jesus Cristo, para que pudessem ser curados de todo orgulho e arrogância por meio dessa fé. E com respeito a esses santos que, em termos de tempo, tiveram precedência sobre o nascimento do Senhor, não apenas suas palavras, mas também suas vidas, seus casamentos, seus filhos e suas ações, constituíram uma profecia deste tempo, no qual a Igreja está sendo reunida de todas as nações pela fé na paixão de Cristo. Por meio desses santos patriarcas e profetas, esse povo carnal de Israel, que em um período posterior também foi chamado de judeus, recebeu ao mesmo tempo os benefícios visíveis que eles desejavam ardentemente do Senhor de maneira carnal, e os castigos, na forma de punições corporais, que visavam aterrorizá-los por um tempo, como era apropriado para sua obstinação. E em tudo isso, no entanto, também havia mistérios espirituais significados, que se destinavam a incidir sobre Cristo e a Igreja; da qual esses santos também eram membros, embora existia nesta vida antes do nascimento de Cristo, o Senhor, segundo a carne. Pois este mesmo Cristo, o Filho unigênito de Deus, o Verbo do Pai, igual e coeterno com o Pai, por quem todas as coisas foram feitas, também se fez homem por nossa causa, para que de toda a Igreja, como de todo o seu corpo, Ele fosse a Cabeça. Mas assim como quando o homem está nascendo, embora estenda a mão primeiro no ato do nascimento, essa mão é unida e compactada com todo o corpo sob a cabeça, assim também entre estes mesmos patriarcas alguns nasceram [1]Com a mão estendida primeiro como sinal disso mesmo: assim, todos os santos que viveram na terra antes do nascimento de nosso Senhor Jesus Cristo, embora tenham nascido antes, foram unidos sob a Cabeça com aquele corpo universal do qual Ele é a Cabeça.
Da escravidão de Israel no Egito, sua libertação e sua travessia do Mar Vermelho.
Capítulo 20 — Da escravidão de Israel no Egito, sua libertação e sua travessia do Mar Vermelho.
34. “Então, aquele povo, tendo sido levado para o Egito, estava em cativeiro sob o mais cruel dos reis; e, ensinados pelos trabalhos mais opressivos, buscaram seu libertador em Deus; e foi-lhes enviado um pertencente ao próprio povo, Moisés, o santo servo de Deus, que, no poder de Deus, aterrorizou a ímpia nação dos egípcios naqueles dias com grandes milagres, e conduziu o povo de Deus para fora daquela terra através do Mar Vermelho, onde as águas se dividiram e abriram um caminho para eles enquanto o atravessavam, enquanto que, quando os egípcios os perseguiram, as ondas retornaram ao seu leito e os submergiram, de modo que pereceram. Assim, então, assim como a terra, por meio do dilúvio, foi purificada pelas águas da maldade dos pecadores, que naqueles tempos foram destruídos em sua inundação, enquanto os justos escaparam por meio da madeira; assim também o povo de Deus, quando saiu do Egito, encontrou um caminho através das águas pelas quais seus inimigos foram devorados. Nem foi o sacramento da madeira faltando ali. Pois Moisés feriu com sua vara, para que esse milagre pudesse ser realizado. Ambos são sinais do santo batismo, pelo qual os fiéis passam para a nova vida, enquanto seus pecados são removidos juntamente com inimigos semelhantes, e perecem. Mas a paixão de Cristo foi prefigurada mais claramente no caso daquele povo, quando lhes foi ordenado que imolassem e comessem o cordeiro, e que marcassem os batentes de suas portas com o seu sangue, e que celebrassem esse rito todos os anos, e o designassem como a Páscoa do Senhor. Pois certamente a profecia fala com a máxima clareza do Senhor Jesus Cristo, quando diz que “Ele foi levado como um cordeiro ao matadouro”. [1] E com o sinal de Sua paixão e cruz, tu serás hoje marcado em tua testa, como no batente da porta, e todos os cristãos são marcados com o mesmo.
35. “Depois disso, esse povo foi conduzido pelo deserto durante quarenta anos. Eles também receberam a lei escrita pelo dedo de Deus, sob cujo nome o Espírito Santo é significado, como é declarado com a máxima clareza no Evangelho. Pois Deus não é definido [1] pela forma de um corpo, nem os membros e os dedos devem ser considerados existentes nEle da maneira como os vemos em nós mesmos. Mas, visto que é por meio do Espírito Santo que os dons de Deus são distribuídos aos seus santos, para que, embora variem em suas capacidades, não se afastem da concórdia da caridade, e visto que é especialmente nos dedos que aparece um certo tipo de divisão, embora não haja separação da unidade, esta pode ser a explicação da expressão. Mas, seja este o caso, ou qualquer outra razão que seja apresentada para o Espírito Santo ser chamado de dedo de Deus, não devemos, em hipótese alguma, pensar na forma de um corpo humano quando ouvimos essa expressão. O povo em questão, então, recebeu a lei escrita pelo dedo de Deus, e isso em boa verdade em tábuas de pedra, para significar a dureza de seus corações, pois não cumpriam a lei. Porque, enquanto buscavam avidamente do Senhor dons destinados ao uso do corpo, eram dominados pelo medo carnal em vez da caridade espiritual. Mas nada cumpre a lei senão a caridade. Consequentemente, foram sobrecarregados com muitos sacramentos visíveis, com o intuito de sentirem o peso do jugo da servidão nas observâncias de alimentos, nos sacrifícios de animais e em inúmeros outros ritos; coisas que, ao mesmo tempo, eram sinais de assuntos espirituais relacionados ao Senhor Jesus Cristo e à Igreja; que, além disso, naquela época eram compreendidos por alguns homens santos como capazes de produzir o fruto da salvação, e observados por eles de acordo com a conveniência do tempo, enquanto pela multidão de homens carnais eram apenas observados e não compreendidos.
36. “Dessa maneira, então, por meio de muitos sinais variados de coisas por vir, que seria tedioso enumerar em detalhes completos, e que agora vemos em seu cumprimento na Igreja, as pessoas foram levadas à terra prometida, na qual reinariam de maneira temporal e carnal, de acordo com seus próprios anseios: reino terreno, no entanto, que sustentava a imagem de um reino espiritual. Ali foi fundada Jerusalém, aquela cidade de Deus tão célebre, que, enquanto em cativeiro, serviu como sinal da cidade livre, que é chamada de Jerusalém celestial [1], sendo este último termo uma palavra hebraica, e que significa, por interpretação, a 'visão da paz'.” Os cidadãos desta cidade são todos homens santificados, os que foram, os que são e os que ainda serão; e todos os espíritos santificados, todos aqueles que são obedientes a Deus com piedosa devoção nas regiões exaltadas do céu e não imitam o orgulho ímpio do diabo e seus anjos. O Rei desta cidade é o Senhor Jesus Cristo, o Verbo de Deus, por quem os mais altos anjos são governados, e ao mesmo tempo o Verbo que assumiu a natureza humana, [1] para que por Ele também os homens pudessem ser governados, os quais, em Sua comunhão, reinarão todos juntos em paz eterna. No serviço de prefigurar este Rei naquele reino terreno do povo de Israel, o Rei Davi se destacou preeminente, [1] de cuja semente segundo a carne viria aquele Rei mais verdadeiro, a saber, nosso Senhor Jesus Cristo, 'que é sobre todos, Deus bendito para sempre'. [1] Naquela terra prometida muitas coisas foram feitas, que se sustentavam como figuras do Cristo que haveria de vir e da Igreja, com as quais vocês poderão se familiarizar gradualmente nos Livros Sagrados.
Do cativeiro babilônico e das coisas que ele significa.
Capítulo 21 — Do cativeiro babilônico e das coisas que ele significa.
37. “Contudo, após o transcurso de algumas gerações, outro tipo foi apresentado, o qual se relaciona enfaticamente com a questão em pauta. Pois aquela cidade [1] foi levada em cativeiro, e uma grande parte do povo foi deportada para a Babilônia. Ora, assim como Jerusalém significa a cidade e a comunhão dos santos, a Babilônia significa a cidade e a comunhão dos ímpios, visto que, por interpretação, denota confusão . Sobre o assunto destas duas cidades, que têm seguido seus cursos, misturando-se uma com a outra, através de todas as mudanças do tempo desde o início da raça humana, e que assim seguirão juntas até o fim do mundo, quando estão destinadas a ser separadas no juízo final, já falamos há pouco. [1] Que o cativeiro, então, da cidade de Jerusalém, e o povo assim levado para a Babilônia em servidão, foram ordenados a prosseguir assim pelo Senhor, pela voz de Jeremias, um profeta daquele tempo. [1] E apareceram reis [1] da Babilônia, sob o domínio daqueles que estavam em escravidão, os quais, por ocasião do cativeiro deste povo, foram tão impactados por certos milagres que chegaram a conhecer o único Deus verdadeiro que fundou a criação universal, e o adoraram, e ordenaram que Ele fosse adorado. Além disso, o povo foi instruído a orar por aqueles que os mantinham em cativeiro e, em sua paz, a esperar pela paz, para que pudessem gerar filhos, construir casas, plantar jardins e vinhedos. [1] Mas, ao final de setenta anos, foi-lhes prometida a libertação do cativeiro. [1] Tudo isso, além disso, significava figurativamente que a Igreja de Cristo, em todos os seus santos, que são cidadãos da Jerusalém celestial, teria que servir aos reis deste mundo. Pois a doutrina dos apóstolos também fala assim, que 'toda alma deve estar sujeita às autoridades superiores', e que 'todas as coisas devem ser dadas a todos os homens, tributo a quem tributo (é devido), imposto a quem imposto', [1] e todas as outras coisas da mesma maneira que, sem Em detrimento da adoração de nosso Deus, recorremos aos governantes na constituição da sociedade humana: pois o próprio Senhor, a fim de nos dar um exemplo desta sã doutrina, não considerou indigno de Si pagar tributo [1] por causa da individualidade humana [1] com a qual foi investido. Além disso, os servos cristãos e os bons crentes também são ordenados a servir seus senhores temporais com equanimidade e fidelidade; [1]a quem julgarão no futuro, se até o fim os considerarem ímpios, ou com quem reinarão em igualdade, se também estes se converterem ao verdadeiro Deus. Ainda assim, todos são obrigados a se submeter aos poderes humanos e terrenos, até que, ao final do tempo predeterminado que os setenta anos significam, a Igreja seja libertada da confusão deste mundo, assim como Jerusalém seria libertada do cativeiro na Babilônia. Por ocasião desse cativeiro, porém, os reis da terra também foram levados a abandonar os ídolos pelos quais costumavam perseguir os cristãos, e passaram a conhecer e adorar o único Deus verdadeiro e Cristo, o Senhor; e é em favor deles que o apóstolo Paulo ordena que se ore, mesmo que persigam a Igreja. Pois ele fala nestes termos: “Rogo, pois, que antes de tudo se façam súplicas, adorações, [1] intercessões e ações de graças pelos reis, por todos os homens e por todos os que estão em autoridade, para que tenhamos uma vida tranquila e pacífica, com toda a piedade e caridade.” [1] Assim, a paz foi dada à Igreja por essas mesmas pessoas, embora seja apenas de natureza temporal — uma tranquilidade temporal para a obra de construir casas segundo um princípio espiritual e plantar jardins e vinhas. Pois vejam também o vosso caso — neste exato momento estamos empenhados, por meio deste discurso, em edificá-los e plantá-los. E o mesmo processo está acontecendo em toda a circunferência da terra, em virtude da paz permitida pelos reis cristãos, como o próprio apóstolo expressa: “Vós sois lavoura de Deus; vós sois edifício de Deus.” [1]
38. “E, de fato, após o decurso dos setenta anos que Jeremias profetizou misticamente, com o intuito de prefigurar o fim dos tempos, visando ainda o aperfeiçoamento dessa mesma figura, nenhuma paz e liberdade definitivas foram concedidas novamente aos judeus. Assim, eles foram posteriormente conquistados pelos romanos e tornados tributários. A partir desse período, na verdade, em que receberam a terra prometida e começaram a ter reis, a fim de evitar a suposição de que a promessa do Cristo que seria seu Libertador tivesse se cumprido plenamente na pessoa de qualquer um de seus reis, Cristo foi profetizado com maior clareza em diversas profecias; não apenas pelo próprio Davi no livro dos Salmos, mas também pelos demais grandes e santos profetas, até o tempo de seu cativeiro na Babilônia; e nesse mesmo cativeiro também havia profetas cuja missão era profetizar a vinda do Senhor Jesus Cristo como o Libertador de todos. E depois A restauração do templo, quando passaram-se os setenta anos, os judeus suportaram opressões e sofrimentos graves nas mãos dos reis dos gentios, adequados para fazê-los entender que o Libertador ainda não havia chegado, a quem eles não conseguiam compreender como aquele que lhes traria uma libertação espiritual, e a quem eles ansiavam ardentemente por causa de uma libertação carnal.
Das seis eras do mundo.
Capítulo 22 — Das Seis Eras do Mundo.
39. “Assim, tendo-se completado agora as cinco eras do mundo (entrou a sexta). Dessas eras, a primeira vai desde o início da raça humana, isto é, desde Adão, que foi o primeiro homem a ser criado, até Noé, que construiu a arca na época do dilúvio. [1] A segunda estende-se desse período até Abraão, que foi chamado [1] de pai de todas as nações [1] que deveriam seguir o exemplo de sua fé, mas que, ao mesmo tempo, por descendência natural de sua própria carne, foi o pai do povo destinado dos judeus; povo esse que, antes da entrada dos gentios na fé cristã, era o único povo entre todas as nações de todas as terras que adorava o único Deus verdadeiro: desse povo também foi decretado que Cristo, o Salvador, viria segundo a carne. Pois esses pontos de virada [1] dessas duas eras ocupam um lugar eminente nos livros antigos. Por outro lado, os das outras três eras também são declarados no Evangelho, [1] onde a descendência do O Senhor Jesus Cristo segundo a carne também é mencionado. Pois a terceira era se estende de Abraão até o rei Davi; a quarta, de Davi até o cativeiro pelo qual o povo de Deus passou para a Babilônia; e a quinta, da transmigração até o advento de nosso Senhor Jesus Cristo. Com a Sua vinda, a sexta era entrou em seu curso; de modo que agora a graça espiritual, que em tempos anteriores era conhecida por alguns patriarcas e profetas, possa ser manifestada a todas as nações; para que ninguém adore a Deus senão livremente, [1] desejando ardentemente dEle não as recompensas visíveis de Seus serviços e a felicidade desta vida presente, mas somente a vida eterna na qual desfrutará do próprio Deus: para que, nesta sexta era, a mente do homem seja renovada à imagem de Deus, assim como no sexto dia o homem foi feito à imagem de Deus. [1] Pois então também se cumpre a lei, quando tudo o que ela ordenou for feito, não no forte desejo por coisas temporais, mas no amor daquele que deu o mandamento. Quem está lá, Além disso, quem não estaria sinceramente disposto a retribuir o amor a um Deus de suprema justiça e também de suprema misericórdia, que primeiro amou homens da maior injustiça e do mais elevado orgulho, e isso tão profundamente a ponto de enviar em seu favor Seu único Filho, por meio de quem Ele criou todas as coisas, e que, tendo se feito homem, não por qualquer mudança em Si mesmo, mas pela assunção da natureza humana, foi destinado a se tornar capaz não apenas de viver com eles, mas também de morrer por eles e por suas mãos?
40. “Assim, então, apresentando o Novo Testamento de nossa herança eterna, no qual o homem seria renovado pela graça de Deus e levaria uma nova vida, isto é, uma vida espiritual; e com o objetivo de expor o primeiro como uma antiga dispensação, na qual um povo carnal, agindo como o velho homem (com exceção de alguns patriarcas e profetas, que tinham entendimento, e alguns santos ocultos), e levando uma vida carnal, desejava recompensas carnais das mãos do Senhor Deus, e recebia dessa forma apenas figuras de bênçãos espirituais;—com essa intenção, eu digo, o Senhor Cristo, quando se fez homem, desprezou todas as coisas boas da terra, para que pudesse nos mostrar como essas coisas deveriam ser desprezadas; e suportou todos os males terrenos que Ele estava ensinando como coisas necessárias a serem suportadas; de modo que nem nossa felicidade pudesse ser buscada na primeira classe, nem nossa infelicidade apreendida na segunda. Pois, tendo nascido de uma mãe que, embora concebeu sem ser tocada por um homem e sempre permaneceu Assim, intocado, concebendo em virgindade, dando à luz em virgindade, morrendo em virgindade, tendo sido, no entanto, desposado com um artesão, extinguiu todo o orgulho inflado da nobreza carnal. Além disso, tendo nascido na cidade de Belém, que entre todas as cidades da Judeia era tão insignificante que ainda hoje é considerada uma aldeia, Ele não quis que ninguém se gloriasse na posição exaltada de qualquer cidade da terra. Ele também, de quem são todas as coisas e por quem todas as coisas foram criadas, fez-se pobre, para que ninguém, crendo nEle, se atrevesse a vangloriar-se das riquezas terrenas. Recusou ser feito rei pelos homens, porque mostrou o caminho da humildade àqueles infelizes que o orgulho havia separado dEle; [1] e, no entanto, a criação universal atesta o fato de Seu reino eterno. Faminto era Aquele que alimenta todos os homens; sedento era Aquele por quem tudo o que é bebido é criado, e 308 que, de maneira espiritual, é o pão dos famintos e a fonte da Sedento; em sua jornada pela terra, cansado estava Aquele que fez de Si mesmo o caminho para nós até o céu; como um mudo e surdo na presença de Seus insultadores, assim era Aquele por quem os mudos falavam e os surdos ouviam; preso estava Aquele que nos libertou dos grilhões das enfermidades; açoitado estava Aquele que expulsou dos corpos do homem os flagelos de todas as aflições; crucificado estava Aquele que pôs fim às nossas dores cruéis; [1] morto se tornou Aquele que ressuscitou os mortos. Mas Ele também ressuscitou, para não mais morrer, para que ninguém aprendesse dEle a desprezar a morte como se nunca mais fosse viver.
Da missão do Espírito Santo cinquenta dias após a ressurreição de Cristo.
Capítulo 23 — Da missão do Espírito Santo cinquenta dias após a ressurreição de Cristo.
41. “Depois disso, tendo confirmado os discípulos e permanecido com eles quarenta dias, ascendeu ao céu, enquanto essas mesmas pessoas O contemplavam. E, completados cinquenta dias desde a Sua ressurreição, enviou-lhes o Espírito Santo (pois assim havia prometido), por meio do qual o amor seria derramado em seus corações, [1] para que pudessem cumprir a lei, não apenas sem a sensação de que era um fardo, mas também com alegria. Esta lei foi dada aos judeus nos dez mandamentos, que eles chamam de Decálogo. E esses mandamentos, por sua vez, são reduzidos a dois, a saber, que devemos amar a Deus com todo o nosso coração, com toda a nossa alma, com toda a nossa mente; e que devemos amar o nosso próximo como a nós mesmos. [1] Pois que nesses dois preceitos se baseiam toda a lei e os profetas, o próprio Senhor declarou no Evangelho e mostrou em Seu próprio exemplo. Pois assim foi também no caso do povo de Israel, que desde o dia em que celebraram pela primeira vez a Páscoa de forma, [1] matando e comendo as ovelhas, com cujo sangue os batentes de suas portas eram marcados para garantir sua segurança, [1] — a partir deste dia, repito, completou-se o quinquagésimo dia consecutivo, e então eles receberam a lei escrita pelo dedo de Deus, [1] sob a qual frase já afirmamos que o Espírito Santo é significado. [1] E da mesma maneira, após a paixão e ressurreição do Senhor, que é a verdadeira Páscoa, o Espírito Santo foi enviado pessoalmente aos discípulos no quinquagésimo dia: não agora, porém, por meio de tábuas de pedra que simbolizam a dureza de seus corações; mas, quando estavam reunidos em um só lugar na própria Jerusalém, subitamente veio do céu um som, como se um violento sopro estivesse sendo levado adiante, e apareceram línguas repartidas como fogo, e começaram a falar em línguas, de tal maneira que todos os que tinham vindo a eles reconheciam cada um a sua própria língua [1] (pois naquela cidade os judeus tinham o costume de se reunir vindos de todos os países para onde haviam sido dispersos, e tinham aprendido as diversas línguas das diversas nações); e, depois disso, pregando a Cristo com toda a ousadia, realizaram muitos sinais em seu nome, a ponto de, quando Pedro passava, sua sombra tocar um certo morto, e o homem ressuscitou. [1]
42. “Mas quando os judeus perceberam tão grandes sinais sendo realizados em nome daquele a quem, em parte por má vontade e em parte por ignorância, crucificaram, alguns deles foram incitados a perseguir os apóstolos, que eram seus pregadores; enquanto outros, ao contrário, maravilhando-se ainda mais com essa mesma circunstância, de que tão grandes milagres estavam sendo realizados em nome daquele a quem haviam zombado como alguém subjugado e vencido por eles mesmos, arrependeram-se e se converteram, de modo que milhares de judeus creram nele. Pois esses grupos não estavam mais inclinados a ansiar da mão de Deus por benefícios temporais e um reino terreno, nem buscavam mais a Cristo, o rei prometido, em um espírito carnal; mas continuaram de maneira imortal a compreendê-lo e amá-lo, que de maneira mortal suportou em seu lugar, por suas próprias mãos, sofrimentos tão pesados, e lhes concedeu o dom do perdão por todos os seus pecados, até mesmo a iniquidade de seu próprio sangue, e pelo exemplo de sua própria ressurreição revelou a imortalidade como o objetivo que eles deveriam esperar e ansiar por receber de Suas mãos. Assim, mortificando agora os desejos terrenos do velho homem e inflamados pela nova experiência da vida espiritual, como o Senhor havia ordenado no Evangelho, venderam tudo o que possuíam e depositaram o preço de seus bens aos pés dos apóstolos, para que estes os distribuíssem a cada um conforme a sua necessidade; e vivendo em amor cristão em harmonia uns com os outros, não reivindicaram nada como propriedade sua, mas tinham tudo em comum e eram um em alma e coração para com Deus. [1] Posteriormente, essas mesmas pessoas também sofreram perseguição em sua carne pelas mãos dos judeus, seus compatriotas carnais, e foram dispersas, para que, em consequência de sua dispersão, Cristo fosse pregado mais amplamente e para que eles próprios, ao mesmo tempo, fossem seguidores da paciência de seu Senhor. Pois Aquele que em mansidão os suportou, [1] ordenou-lhes em mansidão que suportassem por amor a Ele.
43. “Entre esses mesmos perseguidores dos santos, o apóstolo Paulo também se encontrava; e ele se enfureceu com extrema violência contra os cristãos. Mas, posteriormente, tornou-se crente e apóstolo, e foi enviado para pregar o evangelho aos gentios, sofrendo (nesse ministério) coisas mais graves em nome de Cristo do que aquelas que havia feito contra o nome de Cristo. Além disso, ao estabelecer igrejas em todas as nações onde semeava a semente do evangelho, costumava dar instruções fervorosas para que, como esses convertidos (vindos da adoração de ídolos e sem experiência na adoração do único Deus) não pudessem servir a Deus prontamente vendendo e distribuindo seus bens, fizessem ofertas pelos irmãos pobres entre os santos que estavam nas igrejas da Judeia que haviam crido em Cristo. Dessa maneira, a doutrina do apóstolo constituía alguns como soldados e outros como tributários provinciais, enquanto colocava Cristo no centro deles como a pedra angular (de acordo com o que fora anunciado anteriormente pelo profeta), [1] na qual ambos os lados, como muros avançando de lados diferentes, isto é, dos judeus e dos gentios, se uniriam no afeto de parentesco. Mas, em um período posterior, surgiram perseguições mais pesadas e frequentes por parte dos gentios incrédulos contra a Igreja de Cristo, e dia após dia se cumpria a palavra profética que o Senhor falou, quando disse: 'Eis que vos envio como ovelhas no meio de lobos'. [1]
Da Igreja em sua semelhança com uma videira que brota e sofre a poda.
Capítulo 24 — Da Igreja em sua semelhança com uma videira que brota e sofre a poda.
44. “Mas aquela videira, que estendia seus ramos frutíferos por todo o círculo de terras, conforme havia sido profetizado a seu respeito e predito pelo próprio Senhor, brotava com ainda mais exuberância à medida que era regada com torrentes mais abundantes do sangue dos mártires. E, à medida que estes morriam em nome da verdade da fé em incontáveis números por todas as terras, até mesmo os reinos perseguidores desistiram e se converteram ao conhecimento e à adoração de Cristo, com o pescoço de seu orgulho quebrado. Além disso, era necessário que essa mesma videira fosse podada de acordo com as repetidas predições do Senhor [1] , e que os ramos infrutíferos fossem cortados, pelos quais heresias e cismas eram ocasionados em várias localidades, sob o nome de Cristo, por parte de homens que não buscavam a Sua glória, mas a sua própria; cujas oposições, porém, também serviam cada vez mais para disciplinar a Igreja e para testar e ilustrar tanto a sua doutrina quanto a sua paciência.
45. “Todas essas coisas, então, agora percebemos que se realizaram exatamente como lemos nas predições proferidas muito antes do acontecimento. E assim como os primeiros cristãos, visto que não viram essas coisas se cumprirem literalmente em seus dias, foram levados por milagres a crer nelas; assim também nós, visto que todas essas coisas agora se cumpriram exatamente como lemos nos livros que foram escritos muito antes do cumprimento dos eventos em questão, nos quais foram anunciadas como assuntos ainda futuros, mesmo como agora vemos que estão realmente presentes, somos edificados na fé, de modo que, perseverando no Senhor, cremos sem hesitação no cumprimento predestinado, mesmo daquelas coisas que ainda faltam se realizar. Pois, de fato, nas mesmas Escrituras, ainda se lê sobre tribulações futuras, bem como sobre o próprio dia do juízo final, quando todos os cidadãos destes dois estados receberão seus corpos de volta, ressuscitarão e prestarão contas de suas vidas perante o tribunal de Cristo. Pois Ele virá no glória do Seu poder, que outrora condescendeu em vir na humildade da humanidade; e Ele separará todos os piedosos dos ímpios — não apenas daqueles que se recusaram completamente a crer nEle, mas também daqueles que creram nEle sem propósito e sem fruto. A uma classe, Ele dará um reino eterno juntamente consigo, enquanto à outra, Ele infligirá castigo eterno juntamente com o diabo. Mas, assim como nenhuma alegria proporcionada por coisas temporais pode ser encontrada em medida comparável à alegria da vida eterna que os santos estão destinados a alcançar, também nenhum tormento de castigos temporais pode ser comparado aos tormentos eternos dos injustos.
Da constância na fé da ressurreição.
Capítulo 25 — Da constância na fé da ressurreição.
46. “Portanto, irmão, fortalece-te no nome e na ajuda daquele em quem crês, para resistires às línguas dos que zombam da nossa fé, contra os quais o diabo profere palavras sedutoras, empenhando-se sobretudo em ridicularizar a fé na ressurreição. Mas, julgando pela tua própria história, [1] crê que, visto que tens sido, também serás depois, assim como te percebes agora, embora antes não o fosses. Pois onde estava esta grande estrutura do teu corpo, e onde estava esta formação e conexão compacta dos membros há alguns anos, antes de nasceres, ou mesmo antes de seres concebido no ventre da tua mãe? Onde, repito, estava então esta estrutura e esta estatura do teu corpo? Não surgiu dos segredos ocultos desta criação, sob as operações formativas invisíveis do Senhor Deus, e não ascendeu à sua magnitude e forma atuais por meio dessas medidas fixas de crescimento que vêm com os períodos sucessivos da vida? [1] É então de alguma forma difícil para Deus, que também num instante reúne Por que, em segredo, as massas de nuvens e os véus dos céus se dissipam num instante, para fazer com que esta quantidade do seu corpo volte a ser o que era, visto que Ele foi capaz de torná-lo o que antes não era? [1] Consequentemente, creia com espírito corajoso e inabalável que todas as coisas que parecem ser retiradas dos olhos dos homens como se fossem perecer, estão seguras e isentas de perda em relação à onipotência de Deus, que as restaurará, sem qualquer demora ou dificuldade, quando assim o desejar — pelo menos aquelas que, eu diria, forem julgadas pela Sua justiça como merecedoras de restauração; para que os homens possam prestar contas de seus atos em seus próprios corpos nos quais os praticaram; e para que, neles, sejam considerados dignos de receber tanto a troca pela incorrupção celestial, de acordo com os méritos de sua piedade, quanto a condição corruptível do corpo [1], de acordo com os méritos de sua maldade — e esta, também, não uma condição que possa ser eliminada pela morte, mas uma que fornecerá material para dores eternas.
47. “Fuja, portanto, com fé inabalável e boas maneiras — fuja, irmão, desses tormentos nos quais nem os torturadores falham, nem os torturados morrem; para quem é morte sem fim, não poder morrer em suas dores. E acenda-se com amor e anseio pela vida eterna dos santos, na qual nem a ação será árdua nem o repouso indolente; na qual o louvor a Deus será sem incômodo e sem defeito; na qual não haverá cansaço na mente, nem exaustão no corpo; na qual também não haverá carência, seja da sua parte, de modo que você anseie por alívio, seja da parte do seu próximo, de modo que você se apresse em levar-lhe alívio. Deus será todo o gozo e satisfação [1] daquela cidade santa, que vive nEle e dEle, em sabedoria e bem-aventurança. Pois, enquanto esperamos e aguardamos o que foi prometido por Ele, seremos feitos iguais aos anjos de Deus, [1] e juntamente com eles desfrutamos agora dessa Trindade pela visão, na qual atualmente caminhamos pela fé. [1] Pois cremos naquilo que não vemos, para que, por meio desses mesmos méritos da fé, sejamos considerados dignos também de ver aquilo em que cremos e de permanecer nisso; para que esses mistérios da igualdade do Pai, do Filho e do Espírito Santo, e da unidade dessa mesma Trindade, e da maneira como essas três subsistências são um só Deus, não precisem mais ser proferidos por nós em palavras de fé e sílabas sonoras, mas possam ser absorvidos na mais pura e ardente contemplação nesse silêncio.
48. “Guardem estas coisas firmemente em seus corações e invoquem o Deus em quem vocês creem para que os defenda das tentações do diabo; e sejam cuidadosos para que esse adversário não os surpreenda sorrateiramente vindo de um lugar estranho, pois, como um consolo extremamente malévolo para a sua própria danação, busca outros cuja companhia ele possa obter nessa danação. Pois ele é ousado o suficiente não apenas para tentar os cristãos por meio daqueles que odeiam o nome cristão, ou que se entristecem ao ver o mundo tomado por esse nome, e ainda desejam ardentemente servir a ídolos e aos ritos curiosos de espíritos malignos, mas às vezes ele também tenta o mesmo por meio de homens como os que mencionamos há pouco, a saber, pessoas separadas da unidade da Igreja, como os ramos que são cortados quando a videira é podada, que são chamados de hereges ou cismáticos . Contudo, às vezes ele também faz o mesmo esforço por meio dos judeus, procurando tentar e seduzir os crentes por meio de seus instrumentos. No entanto, o que acima de tudo deve ser evitado é que qualquer indivíduo se deixe tentar e enganar por homens que estão dentro da própria Igreja Católica e que são suportados por ela como a palha que é mantida até o tempo da sua separação. Pois, ao ser paciente com tais pessoas, Deus tem em vista este fim, a saber, exercitar e confirmar a fé e a prudência de Seus eleitos por meio da perversidade destes outros, enquanto ao mesmo tempo Ele também leva em conta o fato de que muitos deles progridem e se convertem à prática da boa vontade de Deus com grande ímpeto, quando levados a ter compaixão de suas próprias almas. [1] Pois nem todos acumulam para si mesmos, pela paciência de Deus, ira no dia da ira de Seu justo julgamento; [1] mas muitos são levados pela mesma paciência do Todo-Poderoso à dor salutar do arrependimento. [1] E até que isso se realize, eles se tornam o meio de exercer não apenas o paciência, mas também a compaixão daqueles que já trilham o caminho certo. Assim, vocês verão muitos bêbados, avarentos, enganadores, jogadores, adúlteros, fornicadores, homens que carregam amuletos sacrílegos e outros entregues a feiticeiros e astrólogos [1] , e adivinhos praticantes de todos os tipos de artes ímpias. Vocês também observarão como as mesmas multidões que lotam os teatros nos dias festivos dos pagãos também lotam as igrejas nos dias festivos dos cristãos. E quando virem essas coisas, vocês serão tentados a imitá-las. Aliás, por que eu usaria a expressão " vocês verão"?, em referência ao que certamente já conhece? Pois não ignora o fato de que muitos que se dizem cristãos se envolvem em todas essas coisas malignas que mencionei brevemente. Nem ignora que, por vezes, talvez, homens que você sabe que ostentam o nome de cristãos sejam culpados de ofensas ainda mais graves do que estas. Mas se você veio com a ideia de que pode fazer tais coisas estando em uma posição segura, está em grande engano; e o nome de Cristo não lhe valerá de nada quando Ele começar a julgar com a máxima severidade, Ele que, na antiguidade, também condescendeu em extrema misericórdia em socorrer o homem. Pois Ele mesmo predisse essas coisas e fala a esse respeito no Evangelho: “Nem todo aquele que me diz: ‘Senhor, Senhor’, entrará no Reino dos céus, mas apenas aquele que faz a vontade de meu Pai. Muitos me dirão naquele dia: ‘Senhor, Senhor, em teu nome comemos e bebemos’”. [1] Portanto, para todos os que perseveram em tais obras, o fim é a condenação. Portanto, quando virem muitos não apenas praticando essas coisas, mas também defendendo-as e recomendando-as, mantenham-se firmes na lei de Deus e não sigam os transgressores deliberados dela. Pois vocês serão julgados não segundo a mente deles, mas segundo a verdade de Deus .
49. “Associe-se aos bons, aqueles que você percebe estarem em sintonia com você no amor ao seu Rei. Pois há muitos assim para você descobrir, se você também começar a cultivar esse caráter. Pois, se nos espetáculos públicos você desejava estar em companhia agradável e se aproximar intimamente [1] de homens que compartilham com você o apreço por algum cocheiro, ou algum caçador, ou algum ator ou outro, quanto mais prazer você deveria encontrar em se associar àqueles que estão em sintonia com você no amor a esse Deus, diante de quem ninguém que O ama jamais terá motivo para se envergonhar, visto que não só Ele mesmo é invencível, como também tornará invencíveis aqueles que Lhe são afetuosamente dispostos. Ao mesmo tempo, nem mesmo nesses mesmos bons homens, que o antecipam ou o acompanham no caminho para Deus, você deve depositar sua esperança, visto que não deve depositá-la em si mesmo, por maior que seja o progresso que você tenha feito, mas naquele que justifica tanto eles quanto você, e assim você se torna o que é. Pois você está seguro em Deus, porque Ele não muda; mas no homem ninguém prudentemente se considera seguro. Mas se devemos amar aqueles que ainda não são justos, com o objetivo de que o sejam, quanto mais intensamente devemos amar aqueles que já são justos? Ao mesmo tempo, uma coisa é amar o homem e outra é depositar a esperança no homem; e a diferença é tão grande que Deus ordena uma e proíbe a outra. Além disso, se você tiver que suportar insultos ou sofrimentos pela causa do nome de Cristo, e não se afastar da fé nem se desviar do bom caminho, [1] certamente receberá a maior recompensa; enquanto aqueles que cedem ao diabo em tais circunstâncias perdem ainda menos recompensa. Mas seja humilde diante de Deus, para que Ele não permita que você seja tentado além das suas forças.”
Da admissão formal do catecúmeno e dos sinais nela utilizados.
Capítulo 26.—Da admissão formal do catecúmeno e dos sinais nela utilizados.
50. Ao concluir este discurso, deve-se perguntar à pessoa se ela crê nessas coisas e se deseja sinceramente observá-las. E, respondendo nesse sentido, certamente ela deve ser solenemente assinada e tratada de acordo com o costume da Igreja. Sobre o sacramento, de fato, [1] que ela recebe, deve-se primeiro deixar bem claro que os sinais das coisas divinas são, é verdade, coisas visíveis, mas que as próprias coisas invisíveis também são honradas neles, e que essa espécie, [1] que é então santificada pela bênção, não deve, portanto, ser considerada meramente da maneira como é considerada em qualquer uso comum. E, em seguida, deve-se dizer-lhe o que também é significado pela forma das palavras que ela ouviu, e o que nela é temperado [1] por aquilo (a graça espiritual) do qual esta substância material apresenta o emblema. Em seguida, devemos aproveitar essa cerimônia para admoestá-lo de que, se ouvir algo nas Escrituras que possa ter um tom carnal, mesmo que não o compreenda, deve crer que ali se insinua algo espiritual, relacionado à santidade de caráter e à vida futura. Além disso, dessa forma, ele aprende brevemente que, tudo o que ouvir nos livros canônicos que o impeça de associá-lo ao amor eterno, à verdade, à santidade e ao amor ao próximo, deve crer que foi dito ou feito com um significado figurado; e que, consequentemente, deve se esforçar para compreendê-lo de modo a associá-lo a esse duplo dever de amor. Deve-se admoestá-lo ainda a não interpretar o termo " próximo" em um sentido carnal, mas a entender como todo aquele que estiver com ele naquela cidade santa, esteja ele já presente ou ainda não. E (ele deve ser aconselhado finalmente) a não desesperar da emenda de qualquer homem que ele perceba estar vivendo sob a paciência de Deus por nenhuma outra razão, como diz o apóstolo [1] , senão para que ele possa ser levado ao arrependimento.
51. Se este discurso, no qual supus que eu mesmo estaria ensinando alguma pessoa sem instrução em minha presença, lhe parecer muito longo, sinta-se à vontade para expor esses assuntos com maior brevidade. Não creio, porém, que deva ser mais longo do que isso. Ao mesmo tempo, muito depende do que o próprio caso, à medida que se desenrola, tornar aconselhável, e do que o público presente demonstrar não apenas estar disposto a tolerar, mas também desejar. Quando, no entanto, for necessária uma resposta rápida, observe com que facilidade todo o assunto pode ser explicado. Suponha mais uma vez que alguém compareça perante nós desejando se tornar cristão; e, consequentemente, suponha ainda que ele tenha sido interrogado e que tenha dado a resposta que consideramos ter sido dada pelo catecúmeno anterior; pois, mesmo que ele se recuse a dar essa resposta, deve-se ao menos dizer que ele deveria tê-la dado; então, tudo o que resta a ser dito a ele deve ser reunido da seguinte maneira:
52. Em verdade, irmão, há grande e verdadeira bem-aventurança prometida aos santos num mundo futuro. Todas as coisas visíveis, por outro lado, passam, e toda a pompa, o prazer e a solicitude [1] deste mundo perecerão, e (mesmo agora) arrastam consigo para a destruição aqueles que os amam. O Deus misericordioso, querendo livrar os homens desta destruição, isto é, das dores eternas, caso não se tornem inimigos de si mesmos e não resistam à misericórdia do seu Criador, enviou o Seu Filho unigênito, isto é, o Seu Verbo, igual a Si mesmo, por quem criou todas as coisas. E Ele, permanecendo verdadeiramente na Sua divindade, sem se afastar do Pai nem ser mudado em nada, ao mesmo tempo, assumindo a natureza humana [1] e aparecendo aos homens em carne mortal, veio aos homens; para que, 313 assim como a morte entrou na raça humana por um só homem, a saber, o primeiro que foi feito, isto é, Adão, porque ele consentiu com sua esposa quando ela foi seduzida pelo diabo, de modo que ambos transgrediram o mandamento de Deus; assim também, por um só homem, Jesus Cristo, que também é Deus, o Filho de Deus, todos os que creem nele possam ter todos os seus pecados passados perdoados e entrar na vida eterna.
Das profecias do Antigo Testamento e seu cumprimento visível na Igreja.
Capítulo 27 — Das profecias do Antigo Testamento e seu cumprimento visível na Igreja.
53. “Pois todas essas coisas que vocês testemunham atualmente na Igreja de Deus, e que veem acontecer em nome de Cristo em todo o mundo, foram preditas há muito tempo. E assim como lemos sobre elas, também as vemos agora. E por meio delas somos edificados na fé. Há muito tempo, ocorreu um dilúvio sobre toda a terra, cujo objetivo era a destruição dos pecadores. E, no entanto, aqueles que escaparam na arca exibiram um sinal sacramental da Igreja que haveria de vir, a qual atualmente flutua sobre as ondas do mundo e é salva da submersão pela madeira da cruz de Cristo. Foi predito a Abraão, um servo fiel de Deus, um único homem, que dele nasceria um povo que adoraria um só Deus em meio a todas as outras nações que adoravam ídolos; e todas as coisas que foram profetizadas como destinadas a acontecer a esse povo aconteceram exatamente como foram preditas. Entre esse povo, Cristo, o Rei de todos os santos e seu Deus, também estava Profetizou-se que Ele estava destinado a vir da descendência daquele mesmo Abraão segundo a carne, a qual Ele assumiu para Si, para que todos os que se tornassem seguidores da Sua fé também fossem filhos de Abraão; e assim aconteceu: Cristo nasceu da Virgem Maria, que pertencia àquela raça. Foi predito pelos profetas que Ele sofreria na cruz pelas mãos daquele mesmo povo judeu, de cuja linhagem, segundo a carne, Ele veio; e assim aconteceu. Foi predito que Ele ressuscitaria: Ele ressuscitou; e, de acordo com essas mesmas predições dos profetas, Ele ascendeu aos céus e enviou o Espírito Santo aos Seus discípulos. Foi predito não só pelos profetas, mas também pelo próprio Senhor Jesus Cristo, que a Sua Igreja existiria em todo o mundo, expandida pelos martírios e sofrimentos dos santos; e isso foi predito numa época em que o Seu nome ainda não havia sido revelado aos gentios e era objeto de estudo. O escárnio era evidente onde quer que fosse conhecido; e, não obstante, no poder de Seus milagres, sejam aqueles que Ele realizou por Sua própria mão ou aqueles que efetuou por meio de Seus servos, conforme estes acontecimentos vêm sendo relatados e cridos, já vemos o cumprimento do que foi predito, e eis que os próprios reis da terra, que antes perseguiam os cristãos, agora se submetem ao nome de Cristo. Também foi predito que cismas e heresias surgiriam de Sua Igreja, e que, sob Seu nome, buscariam sua própria glória em vez da de Cristo, nos lugares que pudessem controlar; e essas predições se cumpriram.
54. “Será que as coisas que ainda faltam deixarão de acontecer? É evidente que, assim como as primeiras coisas preditas se cumpriram, também estas últimas se cumprirão. Refiro-me a todas as tribulações dos justos, que ainda aguardam o seu cumprimento, e ao dia do juízo, que separará todos os ímpios dos justos na ressurreição dos mortos; e não só separará assim os ímpios que estão fora da Igreja, como também separará para o fogo, que lhes é devido, a palha da própria Igreja, que deve ser suportada com a máxima paciência até à última separação. Além disso, aqueles que zombam da ressurreição, porque pensam que esta carne, por se corromper, não pode ressuscitar, certamente ressuscitarão para o castigo, e Deus lhes deixará claro que Aquele que foi capaz de formar estes corpos quando ainda não existiam, é capaz num instante de os restaurar como eram. Mas todos os fiéis que estão destinados à ressurreição, a ... reinar com Cristo ressuscitará com o mesmo corpo de tal maneira que também possam ser considerados dignos de serem transformados em incorrupção angelical; para que possam ser feitos iguais aos anjos de Deus, assim como o próprio Senhor prometeu; [1] e para que possam louvá-lo sem falha e sem cansaço, vivendo sempre nele e por meio dele, com tal alegria e bem-aventurança que não podem ser expressas nem concebidas pelo homem.
55. “Acreditem, portanto, nessas coisas e estejam atentos às tentações (pois o diabo procura outros que possam ser levados à perdição juntamente com ele); para que não só esse adversário não consiga seduzi-los com a ajuda daqueles que estão fora da Igreja, 314 sejam eles pagãos, judeus ou hereges; mas também vocês mesmos se recusem a seguir o exemplo daqueles dentro da própria Igreja Católica que vocês veem levando uma vida má, seja entregando-se em excesso aos prazeres do estômago e da garganta, ou sendo impuros, ou entregues às vãs e ilícitas observâncias de curiosas superstições, sejam eles viciados em espetáculos públicos, ou feitiços, ou adivinhações de demônios, [1] ou vivendo na pompa e na arrogância inflada da cobiça e do orgulho, ou seguindo qualquer tipo de vida que a lei condena e pune. Mas, em vez disso, unam-se ao bem, que vocês facilmente descobrirão, se vocês mesmos já foram desse caráter; assim para que vocês se unam uns aos outros na adoração e no amor a Deus por Ele mesmo; [1] pois Ele mesmo será nossa recompensa completa, para que possamos desfrutar de Sua bondade e beleza [1] nessa vida. Ele deve ser amado, porém, não da maneira como se ama qualquer objeto que se vê com os olhos, mas como se ama a sabedoria, a verdade, a santidade, a justiça, a caridade, [1] e tudo o mais que possa ser mencionado como de natureza semelhante; e ainda, com um amor conforme a essas coisas, não como elas são nos homens, mas como elas são na própria fonte da sabedoria incorruptível e imutável. Portanto, qualquer pessoa que vocês observarem amando essas coisas, apeguem-se a elas, para que, por meio de Cristo, que se fez homem para ser o Mediador entre Deus e os homens, vocês sejam reconciliados com Deus. Mas, quanto aos perversos, mesmo que encontrem seu caminho dentro dos muros da Igreja, não pensem que encontrarão o caminho para o reino dos céus; pois, no seu próprio tempo, serão separados, se não mudaram para melhor. Consequentemente, sigam o exemplo dos homens bons, suportem os ímpios, amem a todos; visto que vocês não sabem o que será amanhã aquele que hoje é mau. Contudo, não amem a injustiça desses, mas amem as próprias pessoas com o propósito expresso de que elas possam alcançar a justiça; pois não só o amor a Deus nos é ordenado, mas também o amor ao próximo, dos quais dependem toda a lei e os profetas. [1] E isso não se cumpre por ninguém, a não ser por aquele que recebeu o dom (outro), [1]o Espírito Santo, que é de fato igual ao Pai e ao Filho; pois esta mesma Trindade é Deus; e neste Deus toda a esperança deve ser depositada. Nossa esperança não deve ser depositada no homem, seja qual for sua natureza. Pois Aquele por quem somos justificados é uma coisa; e aqueles com quem somos justificados são outra. Além disso, o diabo não tenta apenas pelos desejos, mas também pelos terrores dos insultos, das dores e da própria morte. Mas tudo o que um homem sofrer em nome de Cristo e pela esperança da vida eterna, e perseverar em constância, (de acordo com isso) receberá uma recompensa maior; enquanto que, se ceder ao diabo, será condenado juntamente com ele. Mas as obras de misericórdia, unidas à piedosa humildade, encontram este reconhecimento de Deus, a saber, que Ele não permitirá que Seus servos sejam tentados além do que podem suportar.” [1]
Um Tratado sobre a Fé e o Credo.
[De Fide Et Symbolo.]
Em um único livro.
Traduzido por
Rev. SDF Salmond, DD,
Professor de Teologia Sistemática, Free Church College, Aberdeen.
[Discurso proferido perante um conselho de todo o episcopado norte-africano reunido em Hipona.]
Aviso introdutório.
317
Aviso introdutório.
A ocasião e a data da composição deste tratado são indicadas em uma declaração que Agostinho faz no décimo sétimo capítulo do Primeiro Livro de suas Retratações .
Disso depreende-se que, em sua forma original, tratava-se de um discurso que Agostinho, ainda presbítero, foi solicitado a proferir publicamente pelos bispos reunidos no Concílio de Hipona, e que posteriormente foi publicado como livro a pedido de amigos. A assembleia geral da Igreja do Norte da África, convocada no que hoje é Bona, no território da moderna Argel, ocorreu no ano de 393 d.C. e teve, aliás, certa importância histórica, devido ao firme protesto que emitiu contra a posição concedida aos patriarcas na Igreja em outros lugares, e contra a admissão de qualquer título mais autoritário ou magisterial para a mais alta autoridade eclesiástica do que o de simplesmente “Bispo da primeira Igreja” ( primæ sedis episcopus ).
A obra constitui uma exposição das diversas cláusulas do chamado Credo dos Apóstolos. As questões relativas às relações mútuas das três Pessoas da Divindade são tratadas com a maior profundidade; a esse respeito, especialmente no uso das analogias do Ser, do Conhecimento e do Amor, e nas advertências feitas contra certas aplicações destas e de outras ilustrações extraídas da experiência humana, encontramos sentimentos que também se repetem na Cidade de Deus , nos livros sobre a Trindade e em outros de seus escritos doutrinários.
A passagem referida nas Retratações é a seguinte: Por volta do mesmo período, na presença dos bispos, que me deram ordens nesse sentido, e que estavam realizando um Concílio plenário de toda a África em Hipona, eu proferi, como presbítero, uma discussão sobre o tema da Fé e do Credo . Esta disputa, a pedido insistente de alguns daqueles que tinham uma relação de maior intimidade e afeição do que o habitual conosco, transformei-a em um livro, no qual os próprios temas são apresentados como assuntos de discussão, embora não por um método que envolva a adoção da conexão particular de palavras que é dada aos competentes [1] para serem memorizadas. Neste livro, ao discutir a questão da ressurreição da carne, eu digo: [1] 'Ressuscitará o corpo, segundo a fé cristã, que é incapaz de enganar. E se isso parece inacreditável a alguém, [é porque] essa pessoa olha simplesmente para o que a carne é agora, enquanto deixa de considerar de que natureza ela será no futuro. Pois naquele tempo de transformação angelical não será mais carne e sangue, mas somente corpo;' e assim por diante, através das outras declarações que fiz ali sobre o tema da transformação de corpos terrestres em corpos celestiais, como disse o apóstolo, quando falou sobre o mesmo ponto: 'Carne e sangue não herdarão o reino de Deus.' [1] Mas se alguém interpreta essas declarações num sentido que o leva a supor que o corpo terreno, tal como o temos agora, é transformado na ressurreição em um corpo celestial, de tal forma que nem esses membros nem a substância da carne subsistirão mais , 318 sem dúvida ele deve ser corrigido, lembrando-se do corpo do Senhor, que posteriormente à Sua ressurreição apareceu nos mesmos membros, como Alguém que não só podia ser visto com os olhos, mas também tocado com as mãos; e tornou Sua posse da carne igualmente mais segura pelo discurso que proferiu, dizendo: 'Apalpai-me e vede; porque um espírito não tem carne nem ossos, como vedes que eu tenho.' [1] Portanto, é certo que o apóstolo não negou que a substância da carne existirá no reino de Deus, mas que, sob o nome de 'carne e sangue', ele designou tanto homens que vivem segundo a carne, quanto a corrupção expressa da carne, que certamente naquele período não mais subsistirá. Pois, depois de ter dito: 'Carne e sangue não herdarão o reino de Deus', o que ele prossegue dizendo em seguida — ou seja, 'nem a corrupção herdará a incorrupção' — é corretamente considerado como tendo sido acrescentado a fim de explicar sua declaração anterior. E sobre este assunto, que é um assunto sobre o qual é difícil convencer os incrédulos, qualquer pessoa que ler meu último livro, Sobre a Cidade de Deus, entenderá., constatarão que discorri com o máximo cuidado de que sou capaz. [1] A performance em questão começa assim: 'Já que está escrito,' etc.”
[Nota adicional do editor americano.]
[Outra edição em inglês deste tratado, De Fide et Symbolo, foi preparada pelo Rev. Charles A. Heurtley , DD, Professor Margaret de Divindade e Cônego de Christ Church, Oxford, e publicada por Parker & Co., Oxford e Londres, em 1886.]
O texto a seguir do Credo dos Apóstolos pode ser extraído deste livro de Santo Agostinho e era corrente no Norte da África no final do século IV:
1. Creio em Deus Pai Todo-Poderoso. Capítulos 2 e 3.
2. (E) Em Jesus Cristo, o Filho de Deus, o Unigênito do Pai , ou, Seu Filho Unigênito, Nosso Senhor. Cap. 3.
3. Que nasceu pelo Espírito Santo da Virgem Maria. Cap. 4 (§ 8.)
4. Os que foram crucificados e sepultados sob o reinado de Pôncio Pilatos. Cap. 5 (§ 11.)
5. No terceiro dia, Ele ressuscitou dos mortos. Cap. 5 (§ 12.)
6. Ele ascendeu aos céus. Cap. 6 (§ 13.)
7. Ele está sentado à direita do Pai. Cap. 7 (§ 14.)
8. De lá virá Ele e julgará os vivos e os mortos. Cap. 8 (§ 15.)
9. (e eu creio) no Espírito Santo. Cap. 9 (§ 16–19.)
10. Creio na Santa Igreja (Católica). Cap. 10 (§ 21.)
11. O Perdão do Pecado. Cap. 10 (§ 23.)
12. A Ressurreição do Corpo. Cap. 10 (§ 23, 24.)
13. A Vida Eterna. Cap. 10 (§ 24.)]
Da origem e do objetivo da composição.
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Um Tratado sobre a Fé e o Credo.
Capítulo 1 — Da origem e do objetivo da composição.
1. Visto que se trata de uma posição, escrita e estabelecida sobre o fundamento mais sólido do ensinamento apostólico, de que “o justo vive pela fé” [1]; e visto também que esta fé exige de nós o dever tanto do coração quanto da língua — pois um apóstolo diz: “Com o coração se crê para a justiça, e com a boca se confessa para a salvação” [1] — convém-nos estar atentos tanto à justiça quanto à salvação. Pois, destinados como estamos a reinar na justiça eterna, certamente não podemos garantir nossa salvação do presente mundo mau, a menos que, ao mesmo tempo, enquanto trabalhamos pela salvação de nossos semelhantes, também com a boca façamos nossa própria profissão da fé que carregamos em nosso coração. E deve ser nosso objetivo, por meio de piedosa e cuidadosa vigilância, evitar que a referida fé sofra qualquer dano em nós, de qualquer forma, por meio dos artifícios fraudulentos [ou, fraude astuta] dos hereges.
Temos, porém, a fé católica no Credo, conhecida pelos fiéis e memorizada, contida numa forma de expressão tão concisa quanto as circunstâncias permitiram; cujo propósito [de compilação] foi o de fornecer aos indivíduos que são apenas iniciantes e lactentes entre aqueles que nasceram de novo em Cristo, e que ainda não foram fortalecidos pelo estudo e compreensão diligente e espiritual das Sagradas Escrituras, um resumo, expresso em poucas palavras, dos pontos de fé necessários que lhes seriam posteriormente explicados em muitas palavras, à medida que progredissem e alcançassem [o ápice da] doutrina divina, com base segura e firme na humildade e na caridade. É sob essas poucas palavras, portanto, que estão assim dispostas no Credo, que a maioria dos hereges se esforçou para ocultar seus venenos; a quem a misericórdia divina resistiu, e ainda resiste, por meio de homens espirituais, que foram considerados dignos não apenas de aceitar e crer na fé católica, tal como exposta nesses termos, mas também de compreendê-la e apreendê-la completamente pela iluminação concedida pelo Senhor. Pois está escrito: “Se não crerdes, não entendereis”. [1] Mas o manuseio da fé serve para a proteção do Credo; não, porém, com a intenção de que este seja dado em vez do Credo, para ser memorizado e repetido por aqueles que recebem a graça de Deus, mas para que possa proteger as questões contidas no Credo contra os ataques insidiosos dos hereges, por meio da autoridade católica e de uma defesa mais fortificada.
De Deus e de Sua Eternidade Exclusiva.
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Capítulo 2 — De Deus e Sua Eternidade Exclusiva.
2. Pois certos grupos tentaram obter aceitação para a opinião de que Deus Pai não é Todo-Poderoso : não que tenham sido ousados o suficiente para afirmá-lo expressamente, mas em suas tradições são considerados como acolhendo e acreditando em tal noção. Pois quando afirmam que existe uma natureza [1] que Deus Todo-Poderoso não criou, mas da qual, ao mesmo tempo, Ele moldou este mundo, e que admitem ter sido disposta em beleza, [1] negam, com isso, que Deus seja Todo-Poderoso, no sentido de não acreditarem que Ele poderia ter criado o mundo sem empregar, para a sua construção, outra natureza, que já existia anteriormente e que Ele próprio não criou. Assim, de fato, [raciocinam] a partir de sua familiaridade carnal com a visão de artesãos, construtores de casas e artífices de todos os tipos, que não têm poder para concretizar o efeito de sua própria arte a menos que se auxiliem em materiais já preparados. Assim, essas partes também entendem que o Criador do mundo não é onipotente, se [1] Ele não pudesse moldar o dito mundo sem a ajuda de alguma outra natureza, não criada por Ele mesmo, que Ele teve que usar como matéria-prima. Ou, se de fato admitem que Deus, o Criador do mundo, é onipotente, torna-se natural que também reconheçam que Ele fez do nada as coisas que fez. Pois, admitindo que Ele é onipotente, não pode existir nada do qual Ele não seja o Criador. Pois, embora Ele tenha feito algo a partir de algo, como o homem a partir do barro, [1] certamente Ele não fez nenhum objeto a partir de algo que Ele mesmo não tivesse feito; pois a terra, da qual vem o barro, Ele fez do nada. E mesmo que Ele tivesse feito de alguma matéria os próprios céus e a terra, isto é, o universo e todas as coisas que nele há, conforme está escrito: “Tu que fizeste o mundo da matéria invisível”, [1]ou também “sem forma”, como algumas cópias indicam; contudo, não temos nenhuma obrigação de acreditar que essa mesma matéria da qual o universo foi feito, embora pudesse ser “sem forma”, embora pudesse ser “invisível”, qualquer que fosse o modo de sua subsistência, pudesse ter subsistido por si mesma, como se fosse coeterna e coeva com Deus. Mas qualquer que fosse o modo que possuísse para subsistir de alguma forma, qualquer que fosse essa forma, e para ser capaz de assumir as formas de coisas distintas, isso não possuía senão pela mão de Deus Todo-Poderoso, por cuja bondade tudo existe — não apenas todo objeto que já está formado, mas também todo objeto que é formável. Esta, aliás, é a diferença entre o formado e o formável: o formado já assumiu forma, enquanto o formável é capaz de assumi-la. Mas o mesmo Ser que dá forma aos objetos também lhes confere a capacidade de serem formados. Pois d'Ele e n'Ele reside a mais bela figura [1] de todas as coisas, imutável; e, portanto, Ele mesmo é Um, que comunica a tudo as suas possibilidades, não apenas que seja belo de fato, mas também que seja capaz de ser belo. Por essa razão, temos toda a razão em crer que Deus fez todas as coisas do nada. Pois, embora o mundo fosse feito de algum tipo de matéria, essa mesma matéria era feita de nada; de modo que, de acordo com o dom mais ordenado de Deus, primeiro deveria surgir a capacidade de tomar formas, e então todas as coisas que foram formadas deveriam ser formadas. Dissemos isso, porém, para que ninguém suponha que as declarações das Sagradas Escrituras sejam contraditórias entre si, visto que está escrito ao mesmo tempo que Deus fez todas as coisas do nada e que o mundo era feito de matéria sem forma.
3. Portanto, como cremos em Deus Pai Todo-Poderoso , devemos sustentar a opinião de que não há criatura que não tenha sido criada pelo Todo-Poderoso. E visto que Ele criou todas as coisas pela Palavra, [1] Palavra essa também designada como a Verdade, o Poder e a Sabedoria de Deus, [1] — assim como sob muitas outras denominações o Senhor Jesus Cristo, que [1] é recomendado à nossa fé, é apresentado igualmente à nossa compreensão mental, a saber, nosso Libertador e Governante, [1] o Filho de Deus; pois essa Palavra, por meio da qual todas as coisas foram fundadas, não poderia ter sido gerada por nenhum outro senão por Aquele que fundou todas as coisas por Sua instrumentalidade;—
Do Filho de Deus e de Sua peculiar designação como o Verbo.
Capítulo 3 — Do Filho de Deus e Sua Peculiar Designação como o Verbo.
—Sendo assim, repito, cremos também em Jesus Cristo , o Filho de Deus , o Unigênito do Pai , isto é, Seu Filho Unigênito , nosso Senhor . Esta Palavra, porém, não devemos apreender meramente no sentido em que pensamos em nossas próprias palavras, que são proferidas pela voz e pela boca, atingem o ar e se dissipam, subsistindo apenas enquanto seu som persistir. Pois essa Palavra permanece imutável: pois desta mesma Palavra foi dito quando da Sabedoria se afirmou: “Permanecendo em si mesma, ela faz novas todas as coisas”. [1] Além disso, a razão de ser chamado de Palavra do Pai é que o Pai é revelado por Ele. Consequentemente, assim como é nossa intenção, quando falamos a verdade, que por meio de nossas palavras nossa mente seja revelada àquele que nos ouve, e que tudo o que guardamos em segredo em nosso coração possa ser exposto por meio de sinais deste tipo para a compreensão inteligente de outro indivíduo; assim, esta Sabedoria que Deus Pai gerou é chamada apropriadamente de Sua Palavra, visto que o Pai mais oculto é revelado às mentes dignas por meio dela. [1]
4. Ora, existe uma grande diferença entre a nossa mente e as nossas palavras, pelas quais procuramos expressar essa mente. Na verdade, não geramos palavras inteligíveis [1] , mas as formamos; e na sua formação, o corpo é a matéria subjacente. Entre a mente e o corpo, porém, existe a maior diferença. Mas Deus, quando gerou a Palavra, gerou aquilo que Ele próprio é. Não do nada, nem de qualquer matéria já criada e fundada, Ele gerou então; mas gerou de Si mesmo aquilo que Ele próprio é. Pois também nós almejamos isso quando falamos (como veremos), se considerarmos cuidadosamente a inclinação [1] da nossa vontade; não quando mentimos, mas quando falamos a verdade. Pois a que mais direcionaríamos os nossos esforços, senão a trazer a nossa própria mente, se é que isso é possível, para a mente do ouvinte, com o objetivo de que seja apreendida e completamente discernida por ele; de modo que possamos, de fato, permanecer em nós mesmos, sem recuar de nós mesmos, e ainda assim, ao mesmo tempo, emitir um sinal de tal natureza que, por meio dele, um conhecimento de nós [1] possa ser obtido em outro indivíduo; que assim, na medida em que a faculdade nos é concedida, outra mente possa ser, por assim dizer, manifestada pela mente, através da qual ela possa se revelar? Fazemos isso, tentando [1] tanto por palavras, quanto pelo simples som da voz, pela expressão facial e pelos gestos do corpo — por tantos artifícios, na verdade, desejando tornar patente o que está dentro; visto que não somos capazes de manifestar nada dessa natureza [em si mesmo completamente]: e assim é que a mente do falante não pode ser perfeitamente conhecida; assim também resulta que se abre espaço para falsidades. Deus Pai, por outro lado, que possuía tanto a vontade quanto o poder de se declarar com a máxima verdade às mentes destinadas a obter conhecimento d'Ele, com o propósito de assim se declarar, gerou esta [Palavra] que Ele mesmo é quem gerou; a qual [Pessoa] é também chamada de Seu Poder e Sabedoria, [1] visto que é por Ele que Ele realizou todas as coisas e as dispôs em ordem; de quem estas palavras são ditas por esta razão: “Ela (Sabedoria) alcança de uma extremidade à outra poderosamente, e docemente ordena todas as coisas.” [1]
Do Filho de Deus, que nem foi criado pelo Pai nem é menor que o Pai, e de Sua Encarnação.
Capítulo 4 — Do Filho de Deus, que nem foi criado pelo Pai nem é menor que o Pai, e de Sua Encarnação.
5. Portanto, o Filho Unigênito de Deus não foi criado pelo Pai; pois, segundo a palavra de um evangelista, “todas as coisas foram feitas por Ele” [1] nem gerado instantaneamente; [1] visto que Deus, que é eternamente [1] sábio, possui em Si a Sua eterna Sabedoria; nem desigual ao Pai, isto é, em nada inferior a Ele; pois um apóstolo também fala assim: “O qual, embora constituído à semelhança de Deus, não considerou usurpação ser igual a Deus”. [1] Por esta fé católica, portanto, são excluídos, por um lado, aqueles que afirmam que o Filho é a mesma [Pessoa] que o Pai; pois [é claro que] este Verbo não poderia estar com Deus, se não estivesse com Deus Pai , e [é igualmente evidente que] Aquele que é único não é igual a ninguém. E, por outro lado, são igualmente excluídos aqueles que afirmam que o Filho é uma criatura, embora não seja como as demais criaturas. Por mais grandioso que declarem que a criatura seja, se ela é uma criatura, foi moldada e criada. [1] Pois os termos moldar e criar [1] significam a mesma coisa; embora no uso da língua latina a expressão criar seja empregada às vezes em vez do que seria a palavra estritamente correta gerar . Mas a língua grega faz uma distinção. Pois chamamos de creatura (criatura) aquilo que eles chamam de κτίσμα ou κτίσις ; e quando desejamos falar sem ambiguidade, não usamos a palavra creare (criar), mas a palavra condere (moldar, fundir). Consequentemente, se o Filho é uma criatura, por maior que seja, Ele foi criado. Mas cremos naquele por quem todas as coisas ( omnia ) foram feitas, não naquele por quem o resto das coisas ( cetera ) foram feitas. Pois aqui também não podemos tomar este termo todas as coisas em qualquer outro sentido senão como significando tudo o que foi criado.
6. Mas, assim como “o Verbo se fez carne e habitou entre nós”, [1] a mesma Sabedoria que foi gerada por Deus condescendeu também em ser criada entre os homens. [1] Há uma referência a isso na palavra: “O Senhor me criou no princípio dos seus caminhos”. [1] Pois o princípio dos seus caminhos é o Cabeça da Igreja, que é Cristo [1] revestido de natureza humana ( homine indutus ), por meio de quem foi proposto que nos fosse dado um modelo de vida, isto é, um caminho seguro [1] pelo qual pudéssemos chegar a Deus. Pois por nenhum outro caminho nos era possível retornar senão pela humildade, nós que caímos pelo orgulho, conforme foi dito à nossa primeira criação: “Provai, e sereis como deuses”. [1] Portanto, desta humildade, isto é, do caminho pelo qual nos foi necessário retornar, o próprio Restaurador julgou conveniente dar um exemplo em sua própria pessoa, “que não considerou o ser igual a Deus como algo a que devesse se apegar, mas esvaziou-se a si mesmo, assumindo a forma de servo”; [1] para que pudesse ser criado Homem no princípio de seus caminhos, o Verbo por quem todas as coisas foram feitas. Portanto, na medida em que Ele é o Unigênito, não tem irmãos; mas na medida em que Ele é o Primogênito, julgou digno de si dar o nome de irmãos a todos aqueles que, subsequentemente e por meio de sua preeminência, [1] nascem de novo para a graça de Deus pela adoção de filhos, segundo a verdade que nos foi louvada pelo ensinamento apostólico. [1] Assim, então, o Filho segundo a natureza ( naturalis filius ) nasceu da própria substância do Pai, o único assim nascido, subsistindo como aquilo que o Pai é, [1] Deus de Deus, Luz da Luz. Nós, por outro lado, não somos a luz por natureza, mas somos iluminados por essa Luz, para que possamos brilhar em sabedoria. Pois, como alguém disse, “essa era a verdadeira Luz, que ilumina todo homem que vem ao mundo”. [1] Portanto, acrescentamos à fé das coisas eternas também a dispensação temporal [1] de nosso Senhor, que Ele julgou digno de suportar por nós e ministrar em favor de nossa salvação. Pois, na medida em que Ele é o Filho unigênito de Deus, não se pode dizer dEle que Ele era e que Ele será , mas apenas que Ele é ; porque, por um lado, o que era, agora não é; e, por outro, o que há de ser, ainda é. Não. Ele, portanto, é imutável, independente das condições dos tempos e das variações. E é minha opinião que esta é a própria consideração à qual se deve a circunstância de Ele ter apresentado ao Seu servo Moisés o tipo de nome [que Ele então adotou]. Pois quando Moisés perguntou por quem deveria dizer que fora enviado, caso o povo para quem estava sendo enviado o desprezasse, recebeu a resposta quando Ele falou desta maneira: “ Eu Sou o que Sou ”. Depois, acrescentou também: “Assim dirás aos filhos de Israel: Aquele que é ( Qui est ) me enviou a vós”. [1]
7. A partir disso, creio que agora se torna evidente para as mentes espirituais que não pode existir nenhuma natureza contrária a Deus. Pois, se Ele é — e esta é uma palavra que só pode ser pronunciada com propriedade em relação a Deus (pois aquilo que verdadeiramente é permanece imutável; visto que aquilo que muda já foi algo que agora não é, e será algo que ainda não é) — segue-se que Deus não tem nada contrário a Si mesmo. Pois, se nos perguntassem: "O que é contrário ao branco?", responderíamos: "Preto"; se a pergunta fosse: "O que é contrário ao quente?", responderíamos: "Frio"; se a pergunta fosse: "O que é contrário ao rápido?", responderíamos: "Lento"; e a todas as perguntas semelhantes responderíamos da mesma maneira. Quando, porém, perguntam: "O que é contrário àquilo que é ?", a resposta correta a dar é: " Aquilo que não é ".
8. Mas, enquanto que, numa dispensação temporal, como já disse, com vistas à nossa salvação e restauração, e com a bondade de Deus a agir nela, a nossa natureza mutável foi assumida pela imutável Sabedoria de Deus, acrescentamos a fé nas coisas temporais que foram feitas com efeito salutar em nosso favor, crendo naquele Filho de Deus que nasceu pelo Espírito Santo da Virgem Maria. Pois, pelo dom de Deus, isto é, pelo Espírito Santo, foi-nos concedida tão grande humildade da parte de um Deus tão grande, que Ele se considerou digno de assumir toda a natureza do homem ( totum hominem ) no ventre da Virgem, habitando o corpo material de modo que este não sofresse nenhum dano ( integrum ), e deixando-o [1] sem dano. Esta dispensação temporal é astutamente atacada pelos hereges de muitas maneiras. Mas se alguém compreender a fé católica a ponto de crer que toda a natureza do homem foi assumida pela Palavra de Deus, isto é, corpo, alma e espírito, terá defesa suficiente contra esses oponentes. Pois, certamente, visto que essa assunção foi efetuada em favor da nossa salvação, é preciso estar vigilante para que, ao crer que existe algo inerente à nossa natureza que não se relaciona com essa assunção, esse algo também não se relacione com a salvação. [1] E visto que, com exceção da forma dos membros, que foi dada às variedades de objetos vivos com diferenças adaptadas às suas diferentes espécies, o homem não está em nada separado do gado, mas sim na [posse de] um espírito racional ( rationali spiritu ), que também é chamado de mente ( mens ), como é sólida aquela fé, segundo a qual se mantém a crença, de que a Sabedoria de Deus assumiu aquela parte de nós que temos em comum com o gado, enquanto não assumiu aquela que é brilhantemente iluminada pela luz da sabedoria, e que é o dom peculiar do homem?
9. Além disso, também devem ser abominados aqueles que negam que nosso Senhor Jesus Cristo teve em Maria uma mãe na terra; enquanto essa dispensação honrou ambos os sexos, ao mesmo tempo o masculino e o feminino, e deixou claro que não apenas o sexo que Ele assumiu pertence ao cuidado de Deus, mas também o sexo pelo qual Ele assumiu este outro, visto que Ele carregou [a natureza do] homem ( virum gerendo ) e [e] que Ele nasceu da mulher. Nem há nada que nos obrigue a negar a mãe do Senhor, na circunstância de Ele ter dito estas palavras: “Mulher, que tenho eu contigo? A minha hora ainda não chegou.” [1] Mas Ele nos adverte a entender que, em relação ao Seu ser Deus, não havia mãe para Ele, cuja majestade pessoal ( cujus majestatis personam ) Ele estava preparando para manifestar na transformação da água em vinho. Mas, quanto à Sua crucificação, Ele foi crucificado por ser homem; e essa era a hora que ainda não havia chegado, no momento em que estas palavras foram proferidas: “Que tenho eu contigo? A minha hora ainda não chegou”; isto é, a hora em que Eu te reconhecerei. Pois naquele período, quando Ele foi crucificado como homem, Ele reconheceu Sua mãe humana ( hominem matrem ) e a confiou humanamente ( humanissime ) aos cuidados do discípulo mais amado. [1] Nem devemos nos comover com o fato de que, quando a presença de Sua mãe e de Seus irmãos Lhe foi anunciada, Ele respondeu: “Quem é minha mãe, ou quem são meus irmãos?” etc. [1] Mas que isso nos ensine que, quando os pais impedem o nosso ministério, no qual ministramos a palavra de Deus aos nossos irmãos, eles não devem ser reconhecidos por nós. Pois se, com base no fato de Ele ter dito: “Quem é minha mãe?” Se cada um concluísse que Ele não teve mãe na terra, então cada um seria obrigado, por consequência, a negar que os apóstolos tiveram pais na terra; visto que Ele lhes deu uma injunção nestes termos: “Não chamem a ninguém na terra de pai, porque vocês têm um só Pai, que está nos céus.” [1]
10. Nem o pensamento do ventre da mulher deve prejudicar esta fé em nós, a ponto de parecer haver qualquer necessidade de rejeitar tal geração de nosso Senhor pelo simples fato de homens desprezíveis a considerarem indigna ( sordidi sordidam putant ). Pois são muito verdadeiras estas palavras de um apóstolo, tanto que “a loucura de Deus é mais sábia que os homens” [1] quanto que “para os puros todas as coisas são puras”. [1] Aqueles, [1] portanto, que sustentam essa opinião devem ponderar o fato de que os raios deste sol, que na verdade eles não louvam como uma criatura de Deus, mas adoram como Deus, estão difundidos por todo o mundo, através das impurezas dos esgotos e de todo tipo de coisa horrível, e que 326 eles operam nestes de acordo com sua natureza, e ainda assim nunca se degradam por qualquer impureza ali contraída, embora a luz visível esteja por natureza em maior conjunção com as poluições visíveis. Quanto menos, portanto, poderia o Verbo de Deus, que não é corpóreo nem visível, sofrer contaminação pelo corpo feminino, no qual Ele assumiu carne humana com alma e espírito, por meio da qual a majestade do Verbo habita em conjunção menos direta com a fragilidade de um corpo humano! [1] Daí se manifesta que o Verbo de Deus não poderia de modo algum ser contaminado por um corpo humano, pelo qual nem mesmo a alma humana é contaminada. Pois não é quando governa o corpo e o vivifica, mas somente quando cobiça os bens mortais deste, que a alma é contaminada pelo corpo. Mas se essas pessoas desejassem evitar as contaminações da alma, temeriam antes essas falsidades e profanações.
Da Paixão, Sepultamento e Ressurreição de Cristo.
Capítulo 5 — Da Paixão, Sepultamento e Ressurreição de Cristo.
11. Mas pequena [comparativamente] foi a humilhação ( humilitas ) de nosso Senhor por nós em Seu nascimento: foi acrescentado também que Ele considerou apropriado morrer em favor dos homens mortais. Pois “Ele se humilhou, sujeitando-se até à morte, sim, à morte de cruz” [1], para que nenhum de nós, mesmo que não pudesse temer a morte [em geral], estremecesse diante de algum tipo específico de morte que os homens consideram a mais vergonhosa. Portanto, cremos naquele que sob Pôncio Pilatos foi crucificado e sepultado . Pois era necessário que o nome do juiz fosse acrescentado, tendo em vista o conhecimento dos tempos. Além disso, quando esse sepultamento se torna objeto de crença, entra também a lembrança do novo túmulo [1], que tinha o propósito de apresentar um testemunho de Seu destino de ressuscitar para uma nova vida, assim como o ventre da Virgem fez o mesmo por Ele em Seu destino de nascer. Pois assim como naquele sepulcro nenhum outro morto foi sepultado, [1] antes ou depois d'Ele; assim também naquele ventre, antes ou depois, nenhuma coisa mortal foi concebida.
12. Cremos também que, ao terceiro dia, Ele ressuscitou dos mortos , o primogênito para os irmãos destinados a vir depois dEle, a quem Ele chamou para a adoção de filhos de Deus, [1] a quem [também] Ele julgou conveniente fazer Seus próprios parceiros e co-herdeiros. [1]
Da Ascensão de Cristo ao Céu.
Capítulo 6 — Da Ascensão de Cristo ao Céu.
13. Cremos que Ele ascendeu ao Céu , lugar de bem-aventurança que Ele também nos prometeu, dizendo: “Eles serão como os anjos nos céus”, [1] naquela cidade que é a mãe de todos nós, [1] a Jerusalém eterna nos céus. Mas costuma ofender certos grupos, sejam gentios ímpios ou hereges, que acreditemos na assunção de um corpo terreno ao céu. Os gentios, porém, em sua maioria, se empenham em nos bombardear com os argumentos dos filósofos, afirmando que não pode haver nada terreno no céu. Pois eles não conhecem as nossas Escrituras, nem entendem como foi dito: “Semeia-se um corpo animal, ressuscita um corpo espiritual”. [1] Pois não foi expresso assim, como se o corpo se transformasse em espírito e se tornasse espírito; visto que, também agora, o nosso corpo, que é chamado animal ( animale ), não se transformou em alma e se tornou alma ( anima ). Mas por corpo espiritual entende-se aquele que foi submetido ao espírito de tal maneira [1] que se adaptou a uma habitação celestial, tendo toda a fragilidade e toda imperfeição terrena sido transformada e convertida em pureza e estabilidade celestiais. É a essa transformação que o apóstolo também fala: “Todos ressuscitaremos, mas nem todos seremos transformados”. [1] E que essa transformação não é para pior, mas para melhor, o mesmo [apóstolo] ensina, quando diz: “E seremos transformados”. [1] Mas a questão de onde e de que maneira o corpo do Senhor está no céu é algo que seria totalmente supérfluo e excessivamente curioso investigar. Basta crermos que ele está no céu. Pois não cabe à nossa fragilidade investigar os segredos do céu, mas sim à nossa fé nutrir sentimentos elevados e honrosos sobre a dignidade do corpo do Senhor.
Da sessão de Cristo à direita do Pai.
Capítulo 7 — Da sessão de Cristo à direita do Pai.
14. Cremos também que Ele se assenta à direita do Pai . Isto, porém, não deve nos levar a supor que Deus Pai esteja, por assim dizer, circunscrito por uma forma humana, de modo que, quando pensamos n'Ele, um lado direito ou esquerdo deva vir à mente. Nem, ainda, quando é dito expressamente que o Pai se assenta, devemos imaginar que isso seja feito com os joelhos dobrados; para que não caiamos na profanação com a qual um apóstolo execra aqueles que “mudaram a glória do Deus incorruptível em semelhança do homem corruptível”. [1] Pois é ilícito para um cristão erguer qualquer imagem de Deus em um templo; muito mais nefasto é, portanto, erguê-la no coração, no qual verdadeiramente está o templo de Deus, contanto que esteja purificado da concupiscência e do erro terrenos. Portanto, devemos entender que esta expressão, “à direita”, significa uma posição de suprema bem-aventurança, onde há justiça, paz e alegria; assim como os cabritos são colocados à esquerda, [1] isto é, na miséria, por causa da injustiça, dos trabalhos e dos tormentos. [1] E, de acordo com isso, quando se diz que Deus “se assenta”, a expressão indica não uma postura dos membros, mas um poder judicial, que essa Majestade jamais deixa de possuir, pois Ele sempre concede os méritos que os homens merecem ( digna dignis tribuendo ); embora no juízo final o brilho inquestionável do Filho unigênito de Deus, o Juiz dos vivos e dos mortos, esteja destinado a ser [1] algo muito mais manifesto entre os homens.
Da vinda de Cristo para o julgamento.
Capítulo 8 — Da vinda de Cristo ao julgamento.
15. Cremos também que, no tempo oportuno, Ele virá de lá e julgará os vivos e os mortos : quer esses termos signifiquem os justos e os pecadores, quer se trate de chamar de vivos aqueles que, naquele período, Ele encontrará, antes da morte, [1] na terra, enquanto os mortos denotam aqueles que ressuscitarão na Sua vinda. Esta dispensação temporal não só é , como se verifica naquela geração que considera a Sua divindade, como também foi e será . Pois o nosso Senhor esteve na terra, e agora está no céu, e [no futuro] estará no Seu esplendor como Juiz dos vivos e dos mortos. Pois Ele ainda virá, assim como ascendeu, segundo a autoridade contida nos Atos dos Apóstolos. [1] É de acordo com esta dispensação temporal, portanto, que Ele fala no Apocalipse, onde está escrito desta maneira: “Estas coisas diz aquele que é, e que era, e que há de vir.” [1]
Do Espírito Santo e do Mistério da Trindade.
Capítulo 9 — Do Espírito Santo e do Mistério da Trindade.
16. A geração divina, portanto, de nosso Senhor, e sua dispensação humana, tendo ambas sido sistematicamente dispostas e recomendadas à fé, [1] acrescenta-se à nossa Confissão, com vistas ao aperfeiçoamento da fé que temos a respeito de Deus, [a doutrina do] Espírito Santo , que não é de natureza inferior [1] ao Pai e ao Filho, mas, por assim dizer, consubstancial e coeterno: pois esta Trindade é um só Deus, não no sentido de que o Pai seja a mesma [Pessoa] que o Filho e o Espírito Santo, mas no sentido de que o Pai é o Pai, e o Filho é o Filho, e o Espírito Santo é o Espírito Santo; e esta Trindade é um só Deus, conforme está escrito: “Ouve, ó Israel, o Senhor teu Deus é o único Deus”. [1] Ao mesmo tempo, se formos interrogados sobre cada um separadamente, e se nos for feita a pergunta: “O Pai é Deus?”, responderemos: “Ele é Deus”. Se nos perguntarem se o Filho é Deus, responderemos da mesma forma. Nem, se esse tipo de indagação nos for dirigida com respeito ao Espírito Santo, devemos afirmar em resposta que Ele é algo diferente de Deus; estando, porém, em estrita guarda contra a aceitação disso meramente no sentido em que é aplicado aos homens, quando se diz: “Vós sois deuses”. [1] Pois, de todos os que foram feitos e formados pelo Pai, por meio do Filho, pelo dom do Espírito Santo, nenhum é deus segundo a natureza. Pois é essa mesma Trindade que é significada quando um apóstolo diz: “Porque dele, nele e por meio dele são todas as coisas”. [1] Consequentemente, embora, quando interrogados sobre cada uma [dessas Pessoas] separadamente, respondamos que aquele em particular a respeito do qual a pergunta é feita, seja o Pai, o Filho ou o Espírito Santo, é Deus, ninguém, apesar disso, deve supor que três Deuses são adorados por nós.
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17. Tampouco é estranho que essas coisas sejam ditas em referência a uma Natureza inefável, quando mesmo naqueles objetos que discernimos com os olhos corporais e julgamos pelos sentidos corporais, algo semelhante se verifica. Pois tomemos o exemplo de uma pergunta sobre uma fonte e consideremos como somos incapazes de afirmar que a referida fonte é o próprio rio; e como, quando nos perguntam sobre o rio, somos igualmente incapazes de chamá-lo de fonte; e, ainda, como somos igualmente incapazes de designar a água que sai da fonte ou do rio, seja rio ou fonte. Contudo, no caso dessa trindade, usamos o nome água [para o todo]; e quando a pergunta é feita a respeito de cada um deles separadamente, respondemos em cada caso que a coisa é água . Pois se eu perguntar se há água na fonte, a resposta é que há água; e se perguntarmos se há água no rio, não há resposta diferente. E, no caso da referida fonte, nenhuma outra resposta pode ser dada; e, no entanto, apesar de tudo isso, não nos referimos a essas coisas como três águas, mas como uma só água. Ao mesmo tempo, é claro, deve-se ter cuidado para que ninguém conceba a substância inefável daquela Majestade meramente como se pensa nesta fonte, rio ou fonte visível e material [1] . Pois, no caso destas últimas, a água que está atualmente na fonte segue para o rio e não permanece em si mesma; e quando passa do rio ou da fonte para a fonte, não permanece permanentemente no local de onde foi retirada. Portanto, é possível que a mesma água seja vista, em um momento, sob a denominação de fonte, em outro, sob a de rio e, em um terceiro, sob a de fonte. Mas, no caso dessa Trindade, afirmamos ser impossível que o Pai seja ao mesmo tempo o Filho e ao mesmo tempo o Espírito Santo: assim como, numa árvore, a raiz não é outra coisa senão a raiz, e o tronco ( robur )) não é nada mais do que o tronco, e não podemos chamar os galhos de outra coisa senão galhos; pois o que é chamado de raiz não pode ser chamado de tronco e galhos; e a madeira que pertence à raiz não pode, por qualquer tipo de transferência, estar ora na raiz, ora no tronco, ora nos galhos, mas apenas na raiz; visto que esta regra de designação permanece firme, de modo que a raiz é madeira, e o tronco é madeira, e os galhos são madeira, embora não sejam três madeiras que são assim mencionadas, mas apenas uma. Ou, se esses objetos têm algum tipo de dissimilaridade, de modo que, por causa de sua diferença de força, possam ser chamados, sem qualquer absurdo, de três madeiras; pelo menos todas as partes admitem a força do exemplo anterior — ou seja, que se três copos são enchidos de uma fonte, eles certamente podem ser chamados de três copos, mas não podem ser chamados de três águas, mas apenas como uma só. Contudo, ao mesmo tempo, quando questionados sobre os vários copos, um por um, podemos responder que em cada um deles, por si só, há água; embora neste caso não ocorra tal transferência como a que mencionávamos, da fonte para o rio. Mas estes exemplos em coisas materiais ( corporalia exempla ) foram apresentados não em virtude da sua semelhança com a Natureza divina, mas em referência à unidade que subsiste mesmo nas coisas visíveis, de modo que se possa entender que é perfeitamente possível que três objetos de alguma espécie, não só individualmente, mas também em conjunto, recebam um único nome; e que desta forma ninguém se admire nem considere absurdo que chamemos o Pai de Deus, o Filho de Deus, o Espírito Santo de Deus, e que, no entanto, digamos que não há três Deuses nessa Trindade, mas um só Deus e uma só substância. [1]
18. E, de fato, sobre este assunto do Pai e do Filho, homens eruditos e espirituais [1] conduziram discussões em muitos livros, nos quais, na medida em que homens podiam fazer com homens, se esforçaram para introduzir uma explicação inteligível de como o Pai não era pessoalmente um com o Filho, e ainda assim os dois eram um substancialmente; [1] e quanto ao que o Pai era individualmente ( proprie ), e o que o Filho: a saber, que o primeiro era o Gerador, o segundo o Gerado; o primeiro não do Filho, o segundo do Pai: o primeiro o Princípio do segundo, razão pela qual também Ele é chamado de Cabeça de Cristo, [1] embora Cristo também seja o Princípio, [1] mas não do Pai; o segundo, além disso, a Imagem [1] do primeiro, embora em nenhum aspecto diferente, e embora absolutamente e sem diferença igual ( ommino et indifferenter æqualis ). Essas questões são tratadas com maior amplitude por aqueles que, em limites menos restritos do que os nossos atualmente, buscam expor a profissão da fé cristã em sua totalidade. Assim, na medida em que Ele é o Filho, do Pai recebeu o que Ele é , enquanto aquele outro [o Pai] não recebeu isso do Filho; e na medida em que Ele, em inefável misericórdia, em uma dispensação temporal, assumiu a natureza do homem ( hominem ) — isto é, a criatura mutável que seria transformada em algo melhor —, muitas declarações a respeito dEle são encontradas nas Escrituras, expressas de modo a terem dado ocasião ao erro nos intelectos ímpios dos hereges, para os quais o desejo de ensinar precede o de compreender, de modo que supuseram que Ele não era igual ao Pai nem da mesma substância. Tais declarações incluem: “Porque o Pai é maior do que eu;” [1] e, “O cabeça da mulher é o homem, o cabeça do homem é Cristo, e o cabeça de Cristo é Deus;” [1] e, “Então ele se sujeitará àquele que lhe sujeitou todas as coisas;” [1] e, “Vou para meu Pai e vosso Pai, meu Deus e vosso Deus,” [1] juntamente com algumas outras de teor semelhante. Ora, todas estas receberam um lugar, [certamente] não com o objetivo de significar uma desigualdade de natureza e substância; pois tomá-las assim seria falsificar uma classe diferente de declarações, como, “Eu e o Pai somos um” ( unum ); [1] e, “Quem me vê, vê também o Pai;” [1] e, “O Verbo era Deus,” [1] pois Ele não foi feito, visto que “todas as coisas foram feitas por Ele;” [1]e, “Ele não considerou roubo ser igual a Deus”: [1] juntamente com todas as outras passagens de ordem semelhante. Mas essas declarações receberam um lugar, em parte, tendo em vista a administração de Sua assunção da natureza humana ( administrationem suscepti hominis ), de acordo com a qual se diz que “Ele se esvaziou”: não que a Sabedoria tenha sido alterada, visto que é absolutamente imutável; mas que era Sua vontade dar-Se a conhecer de maneira tão humilde aos homens. Em parte, então, repito, é com vista a essa administração que foram escritas as coisas que os hereges usam como base para suas falsas alegações; e em parte foi com vista à consideração de que o Filho deve ao Pai aquilo que Ele é , [1] — devendo, certamente, também isto em particular ao Pai, a saber, que Ele é igual ao mesmo Pai, ou que Ele é Seu Par ( eidem Patri æqualis aut par est ), enquanto o Pai não deve a ninguém o que Ele é.
19. No que diz respeito ao Espírito Santo , porém, ainda não houve, por parte de eruditos e distintos investigadores das Escrituras, uma discussão do assunto suficientemente completa ou cuidadosa para nos permitir obter uma concepção inteligente do que também constitui a Sua individualidade especial ( proprium ): em virtude da qual individualidade especial, não podemos chamá-Lo nem de Filho nem de Pai, mas apenas de Espírito Santo; exceto quando O predicam como Dom de Deus, para que possamos crer que Deus não dá um dom inferior a Si mesmo. Ao mesmo tempo, eles sustentam esta posição, a saber, que o Espírito Santo não deve ser considerado nem gerado, como o Filho, do Pai; pois Cristo é o único [assim gerado]; nem como [gerado] do Filho, como um Neto do Pai Supremo; enquanto não afirmam que Ele não deva o que é a ninguém, mas [admitem que o deva] ao Pai, de quem são todas as coisas; para que não estabeleçamos dois Princípios sem princípio ( ne duo constituamus principia isne principio ), o que seria uma afirmação ao mesmo tempo muito falsa e muito absurda, e própria não da fé católica, mas do erro de certos hereges. [1] Alguns, porém, chegaram ao ponto de acreditar que a comunhão do Pai e do Filho, e (por assim dizer) sua Divindade ( deitatem ), que os gregos designam θεότης , é o Espírito Santo; de modo que, visto que o Pai é Deus e o Filho Deus, a própria Divindade, na qual eles estão unidos um ao outro — a saber, o primeiro gerando o Filho e o segundo unindo-se ao Pai, [1] — deveria [assim] ser constituída igual àquele por quem Ele foi gerado. Essa Divindade, então, que eles desejam que seja entendida também como o amor e a caridade que subsistem entre essas duas [Pessoas], uma para com a outra, eles afirmam ter recebido o nome do Espírito Santo. E essa opinião deles é apoiada por muitas provas extraídas das Escrituras; entre as quais podemos citar a passagem que diz: “Porque o amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado” [1] ou muitos outros textos de teor semelhante: enquanto eles fundamentam sua posição também no fato expresso de que é por meio do Espírito Santo que somos reconciliados com Deus; donde também, quando Ele é chamado de Dom de Deus, eles consideram que há indicação suficiente de que o amor de Deus e o Espírito Santo são idênticos . Pois não somos reconciliados com Ele senão por meio desse amor em virtude do qual também somos chamados filhos: [1] pois não estamos mais “sob medo, como servos” [1], porque “o amor, quando aperfeiçoado, lança fora o medo”;[1] e [como] “recebemos o espírito de liberdade, pelo qual clamamos: Aba, Pai”. [1] E visto que, reconciliados e reconduzidos à amizade pelo amor, seremos capazes de conhecer todos os segredos de Deus, por isso se diz do Espírito Santo que “Ele vos guiará a toda a verdade”. [1] Pela mesma razão também, a confiança na pregação da verdade, da qual os apóstolos foram cheios com a Sua vinda, [1] é corretamente atribuída ao amor; porque a desconfiança também é atribuída ao medo, que o aperfeiçoamento do amor exclui. Assim, da mesma forma, o mesmo é chamado de Dom de Deus, [1] porque ninguém desfruta daquilo que conhece, a menos que também o ame. Desfrutar da Sabedoria de Deus, porém, implica nada mais do que apegar-se a ela em amor (ei dilectione cohærere). Ninguém permanece naquilo que apreende, senão pelo amor; e, consequentemente, o Espírito Santo é chamado de Espírito de santidade (Spiritus Sanctus), visto que todas as coisas que são sancionadas (sanciuntur) [1] são sancionadas com vistas à sua permanência, e não há dúvida de que o termo santidade (sanctitatem) deriva de sanção (a sanciendo). Acima de tudo, porém, esse testemunho é empregado pelos defensores dessa opinião, onde está escrito: “O que é nascido da carne é carne, e o que é nascido do Espírito é espírito;” [1] “porque Deus é Espírito.” [1] Pois aqui Ele fala da nossa regeneração, [1] que não é, segundo Adão, da carne, mas, segundo Cristo, do Espírito Santo. Portanto, se nesta passagem há menção ao Espírito Santo, quando se diz: “Porque Deus é Espírito”, eles sustentam que devemos observar que não se diz: “porque o Espírito é Deus”, [1] mas sim: “porque Deus é Espírito;” de modo que a própria Divindade do Pai e do Filho é chamada, nesta passagem, de Deus, e esse é o Espírito Santo. A isso se acrescenta outro testemunho que o apóstolo João oferece, quando diz: “Porque Deus é amor”. [1] Pois aqui, da mesma forma, o que ele diz não é: “O amor é Deus”, [1] mas: “Deus é amor”; de modo que a própria Divindade é considerada como amor. E com respeito à circunstância de que, naquela enumeração de objetos mutuamente conectados que é dada quando se diz: “Todas as coisas são vossas, e vós sois de Cristo, e Cristo é de Deus”, [1] bem como: “O cabeça da mulher é o homem, o cabeça do homem é Cristo, e o cabeça de Cristo é Deus”, [1]Não há menção ao Espírito Santo; eles afirmam que isso é apenas uma aplicação do princípio de que, em geral, a própria conexão não costuma ser enumerada entre as coisas que estão conectadas umas às outras. Daí, também, aqueles que leem com mais atenção parecem reconhecer a Trindade expressa também naquela passagem em que se diz: “Porque dele, por meio dele e nele são todas as coisas”. [1] “Dele”, como se significasse, daquele que não deve a ninguém o fato de ser : “por meio dele”, como se a ideia fosse, por meio de um Mediador; “nele”, como se fosse, naquele que mantém unido, isto é, une conectando.
20. Opõem-se a esta opinião aqueles que pensam que a referida comunhão, que chamamos de Divindade, Amor ou Caridade, não é uma substância. Além disso, exigem que o Espírito Santo lhes seja apresentado segundo a substância; tampouco consideram impossível que a expressão “Deus é Amor” tivesse sido usada, a menos que o amor fosse uma substância. Nisto, de fato, são influenciados pelo costume das coisas de natureza corporal. Pois se dois corpos estão conectados de tal modo a serem colocados em justaposição um com o outro, a própria conexão não é um corpo: visto que, quando esses corpos que estavam conectados são separados, certamente não se encontra mais tal conexão; e, ao mesmo tempo, não se entende que ela tenha partido, por assim dizer, e migrado, como é o caso dos próprios corpos. Mas homens como esses devem purificar seus corações, tanto quanto possível, para que tenham poder para ver que na substância de Deus não há nada de tal natureza que implique que nela substância seja uma coisa, e aquilo que é acidente à substância ( aliud quod accidat subsantiœ ) outra coisa, e não substância; enquanto que tudo o que pode ser considerado nela é substância. Essas coisas, porém, podem ser facilmente ditas e cridas; mas vistas, de modo a revelar como são em si mesmas, elas absolutamente não podem ser, exceto pelo coração puro. Por essa razão, 331 quer a opinião em questão seja verdadeira, quer seja outro o caso, a fé deve ser mantida inabalável, de modo que chamemos o Pai de Deus, o Filho de Deus, o Espírito Santo de Deus, e ainda assim não afirmemos três Deuses, mas consideremos a dita Trindade como um só Deus; e novamente, não afirmemos que essas [Pessoas] sejam diferentes em natureza, mas consideremos que sejam da mesma substância; E, além disso, devemos defendê-la, não como se o Pai fosse ora o Filho, ora o Espírito Santo, mas de tal maneira que o Pai seja sempre o Pai, o Filho sempre o Filho e o Espírito Santo sempre o Espírito Santo. Tampouco devemos fazer qualquer afirmação precipitada sobre o assunto das coisas invisíveis, como se tivéssemos conhecimento, mas [apenas modestamente] como crentes. Pois essas coisas não podem ser vistas senão por um coração purificado; e [mesmo] aquele que nesta vida as vê “em parte”, como já foi dito, e “em enigma”, [1] não pode garantir que a pessoa com quem fala também as verá, se estiver impedida por impurezas de coração. “Bem-aventurados”, porém, “os de coração puro, porque verão a Deus”. [1] Esta é a fé a respeito de Deus, nosso Criador e Renovador.
21. Mas, visto que o amor nos é ordenado, não apenas para com Deus, quando foi dito: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu entendimento”; [1] mas também para com o nosso próximo, pois “amarás”, diz Ele, “o teu próximo como a ti mesmo”; [1] e visto, além disso, que a fé em questão é menos frutífera se não abrange uma congregação e sociedade de homens, onde a caridade fraternal possa operar;—
Da Igreja Católica, a Remissão dos Pecados e a Ressurreição da Carne.
Capítulo 10 — Da Igreja Católica, da Remissão dos Pecados e da Ressurreição da Carne.
—Portanto, repito, sendo assim, cremos também na Santa Igreja , [referindo-me com isso] certamente à Igreja Católica . Pois tanto os hereges quanto os cismáticos chamam suas congregações de igrejas. Mas os hereges, ao sustentarem falsas opiniões a respeito de Deus, prejudicam a própria fé; enquanto os cismáticos, por outro lado, em separações perversas, rompem com a caridade fraterna, embora possam crer exatamente no que nós cremos. Por isso, nem os hereges pertencem à Igreja Católica, que ama a Deus; nem os cismáticos fazem parte dela, visto que ela ama o próximo e, consequentemente, prontamente perdoa os pecados do próximo, porque ora para que o perdão lhe seja estendido por Aquele que nos reconciliou consigo, eliminando todas as coisas passadas e nos chamando a uma nova vida. E até alcançarmos a perfeição desta nova vida, não podemos estar sem pecados. Contudo, é consequência de que tipo de pecados sejam esses.
22. Não devemos apenas tratar da diferença entre os pecados, mas devemos crer plenamente que as coisas em que pecamos não nos são de modo algum perdoadas, se nos mostrarmos severamente inflexíveis na questão do perdão dos pecados dos outros. [1] Assim, então, cremos também na Remissão dos Pecados.
23. E visto que o homem é constituído de três partes — espírito, alma e corpo —, que são mencionadas como duas, porque frequentemente a alma é nomeada juntamente com o espírito; pois uma certa porção racional da mesma, da qual os animais são desprovidos, é chamada espírito: a parte principal em nós é o espírito; em seguida, a vida pela qual estamos unidos ao corpo é chamada alma; finalmente, o próprio corpo, como é visível, é a última parte em nós. Esta “criação inteira” ( creatura ), porém, “geme e sofre as dores de parto até agora”. [1] Não obstante, Ele lhe deu as primícias do Espírito, porquanto creu em Deus e agora tem boa vontade. [1] Este espírito também é chamado de mente, sobre a qual um apóstolo fala assim: “Com a mente sirvo à lei de Deus”. [1] O mesmo apóstolo se expressa igualmente em outra passagem: “Porque Deus é a minha testemunha, a quem sirvo em meu espírito”. [1] Além disso, a alma, quando ainda cobiça os bens carnais, é chamada de carne. Pois uma certa parte dela resiste [1] ao Espírito, não em virtude da natureza, mas em virtude do costume do pecado; donde se diz: “Com a mente sirvo à lei de Deus, mas com a carne à lei do pecado”. E esse costume se transformou em natureza, segundo a geração mortal, pelo pecado do primeiro homem. Consequentemente, também está escrito assim: “E nós, outrora, éramos por natureza filhos da ira”, [1] isto é, da vingança, por meio da qual chegamos a servir à lei do pecado. A natureza da alma, porém, é perfeita quando se submete ao seu próprio espírito e quando segue esse espírito como ele segue a Deus. Portanto, “o homem animal [1] não recebe as coisas que são do Espírito de Deus”. [1] Mas a alma não se submete tão rapidamente ao espírito 332 para a boa ação, como o espírito a Deus para a verdadeira fé e boa vontade; Mas, às vezes, seu ímpeto, que a leva a se voltar para as coisas carnais e temporais, é mais lentamente refreado. Contudo, visto que essa mesma alma também é purificada e recebe a estabilidade de sua própria natureza, sob o domínio do espírito, que é a sua cabeça, e essa cabeça da referida alma tem novamente a sua própria cabeça em Cristo, não devemos desesperar da restauração do corpo à sua própria natureza. Mas certamente isso não ocorrerá tão rapidamente quanto acontece com a alma; assim como a alma também não é restaurada tão rapidamente quanto o espírito. No entanto, ocorrerá no tempo apropriado, ao soar da última trombeta, quando “os mortos ressuscitarão incorruptos, e nós seremos transformados”. [1] E, consequentemente, cremos também na Ressurreição da Carne.Ou seja, não apenas que aquela alma, que atualmente, em razão das afeições carnais, é chamada de carne, seja restaurada; mas que o mesmo ocorrerá com esta carne visível, que é a carne segundo a natureza, cujo nome foi recebido pela alma não em virtude da natureza, mas em referência às afeições carnais: esta carne visível, então, digo eu, que é a carne propriamente assim chamada, deve sem dúvida ser considerada destinada a ressuscitar. Pois o apóstolo Paulo parece apontar para isso, por assim dizer, com o dedo, quando diz: “É necessário que este corpo corruptível se revista da incorruptibilidade”. [1] Pois, ao dizer isso , ele, por assim dizer, direciona o dedo para isso. Ora, é aquilo que é visível que admite ser apontado com o dedo; visto que a alma também poderia ter sido chamada de corruptível, pois ela própria é corrompida pelos vícios de costumes. E quando se lê: “e este mortal [deve] revestir-se da imortalidade”, significa-se a mesma carne visível, visto que para ela, de tempos em tempos, o dedo é apontado dessa forma. Pois a alma também pode ser chamada de mortal, assim como é designada corruptível em referência aos vícios de conduta. Pois certamente é “a morte da alma apostatar de Deus” [1], que é o seu primeiro pecado no Paraíso, como está contido nas escrituras sagradas.
24. Portanto, o corpo ressuscitará, segundo a fé cristã, que é incapaz de enganar. E se isso parece inacreditável a alguém, [é porque] essa pessoa olha simplesmente para o que a carne é no presente, enquanto deixa de considerar de que natureza ela será no futuro. Pois, naquele tempo da transformação angelical, ela não será mais carne e sangue, mas somente corpo. [1] Pois, quando o apóstolo fala da carne, ele diz: “Há uma carne de gado, outra de aves, outra de peixes, outra de répteis; há também corpos celestes e corpos terrestres”. [1] Ora, o que ele disse aqui não é “carne celestial”, mas “corpos celestes e corpos terrestres”. Pois toda carne é também corpo; mas nem todo corpo é também carne. No primeiro caso, [por exemplo, isso se aplica] aos corpos terrestres, visto que a madeira é corpo, mas não carne. No caso do homem, novamente, ou no do gado, temos corpo e carne. No caso dos corpos celestes, por outro lado, não há carne, mas apenas aqueles corpos simples e translúcidos que o apóstolo designa como espirituais, enquanto alguns os chamam de etéreos. E, consequentemente, quando ele diz: “Carne e sangue não herdarão o reino de Deus” [1] , isso não contradiz a ressurreição da carne; mas a sentença predica qual será a natureza daquilo que, no presente, é carne e sangue. E se alguém se recusar a crer que a carne é capaz de ser transformada no tipo de natureza assim indicado, deve ser conduzido, passo a passo, a essa fé. Pois, se lhe perguntarem se a terra é capaz de ser transformada em água, a proximidade do fenômeno fará com que não lhe pareça inacreditável. Novamente, se perguntarem se a água é capaz de ser transformada em ar, ele responderá que isso também não é absurdo, pois os elementos são próximos uns dos outros. E se, sobre o assunto do ar, for perguntado se este pode ser transformado em um corpo etéreo, isto é, celeste, o simples fato da proximidade o convence imediatamente da possibilidade disso. Mas se, então, ele admite que através de tais gradações é perfeitamente possível que a terra seja transformada em um corpo etéreo, por que ele se recusa a acreditar, quando entra em jogo também a vontade de Deus, pela qual um corpo humano teve poder para andar sobre as águas, que a mesma transformação pode ser efetuada com a máxima rapidez, precisamente de acordo com o ditado, “num abrir e fechar de olhos”, [1]E sem tais gradações, assim como, segundo o costume comum, a fumaça se transforma em chama com maravilhosa rapidez? Pois nossa carne certamente é terrena. Mas os filósofos, com base em cujos argumentos a oposição é, em sua maioria, oferecida à ressurreição da carne, na medida em que afirmam que nenhum corpo terrestre pode existir no céu, admitem que qualquer tipo de corpo pode ser convertido e transformado em qualquer outro tipo de corpo. E quando essa ressurreição do corpo ocorrer, sendo libertos da condição do tempo, desfrutaremos plenamente da Vida Eterna em inefável amor e firmeza, sem corrupção. [1] Pois “então se cumprirá a palavra que está escrita: Tragada foi a morte na vitória. Onde está, ó morte, o teu aguilhão? Onde está, ó morte, a tua contenda?” [1]
25. Esta é a fé que, em poucas palavras, é dada no Credo aos noviços cristãos, para que a professem. E estas poucas palavras são conhecidas pelos fiéis, para que, crendo, se submetam a Deus; para que, submetendo-se, vivam retamente; para que, vivendo retamente, purifiquem o coração; para que, com o coração purificado, compreendam aquilo em que creem.
Sobre a fé em coisas que não se veem
[De Fide Rerum Quæ Non Videntur.]
Este tratado foi considerado falso por alguns, mas sabe-se que é de autoria de Santo Agostinho, pois ele o menciona em Ep. ccxxxi. ad Darium Comitem . Parece ter sido escrito depois de 399, pelo que é dito sobre ídolos, § 10; pois naquele ano Honório promulgou leis contra eles.— De Bened. Ed.
O leitor de Analogia, de Butler, reconhecerá muitas linhas de pensamento semelhantes.
Seção 1
1. Há quem pense que a religião cristã é algo de que devemos sorrir em vez de nos apegarmos firmemente, porque nela não se mostra o que se vê, mas sim se ordena aos homens que creiam em coisas que não se veem. Portanto, para refutar aqueles que, por prudência, se recusam a crer no que não podem ver, embora não possamos mostrar aos olhos humanos as coisas divinas em que cremos, mostramos às mentes humanas que até mesmo as coisas que não se veem devem ser cridas. E, em primeiro lugar, devemos admoestar aqueles que a insensatez subjugou aos seus olhos carnais, de tal forma que, em tudo o que não veem, não pensam que devam crer, sobre quantas coisas eles não apenas creem, mas também sabem, que não podem ser vistas por tais olhos. Que coisas, havendo inúmeras em nossa própria mente (cuja natureza é insondável), para não mencionar outras, a própria fé pela qual cremos, ou o pensamento pelo qual sabemos que cremos em algo, ou que não cremos, sendo isso totalmente alheio à visão dos olhos; o que há de tão nu, tão claro, tão certo para os olhos interiores de nossa mente? Como, então, não crer no que não vemos com os olhos do corpo, enquanto que, seja crendo, seja não crendo, num caso em que não podemos usar os olhos do corpo, vemos sem qualquer dúvida?
Seção 2
2. Mas, dizem eles, aquelas coisas que estão na mente, visto que podemos discerni-las pela própria mente, não precisamos conhecê-las pelos olhos do corpo; mas aquelas coisas que vocês nos dizem que devemos crer, vocês não apontam para fora, para que as conheçamos pelos olhos do corpo; nem estão dentro, em nossa própria mente, para que as vejamos pelo exercício do pensamento. E eles dizem isso como se alguém fosse obrigado a crer se já pudesse ver aquilo em que se crê. Portanto, certamente devemos crer também em certas coisas temporais que não vemos, para que mereçamos [1] ver também as coisas eternas em que cremos. Mas, quem quer que sejas tu que não creres senão no que vês, eis que os corpos presentes vês com os olhos do corpo, as vontades e os pensamentos teus que estão presentes, porque estão em tua própria mente, vês pela própria mente; dize-me, peço-te, a vontade do teu amigo para contigo, com que olhos vês? Pois nenhuma vontade pode ser vista pelos olhos do corpo. O quê? Vês em tua própria mente também isto que se passa na mente de outro? Mas se não o vês, como retribuirás a boa vontade de teu amigo, se não crês naquilo que não podes ver? Porventura dirás que vês a vontade de outro através de suas obras? Portanto, verás atos e ouvirás palavras, mas quanto à vontade de teu amigo, crerás naquilo que não pode ser visto nem ouvido. Pois essa vontade não é cor ou figura, para ser projetada aos olhos; nem som ou melodia, para deslizar aos ouvidos; nem é tua própria, para ser percebida pelo movimento [1] de teu próprio coração. Resta, portanto, que, não sendo vista, nem ouvida, nem contemplada em ti mesmo, seja acreditada, para que tua vida não fique deserta, sem amizade, nem o afeto que te for concedido não seja retribuído por ti. Onde está, então, aquilo que disseste, que não devíamos crer, senão no que vimos exteriormente no corpo, ou interiormente no coração? Eis que, com o teu próprio coração, crês num coração que não é teu; e emprestas a tua fé onde não diriges o olhar do teu corpo nem da tua mente. O rosto do teu amigo discernes com o teu próprio corpo, a tua própria fé discernes com a tua própria mente; mas a fé do teu amigo não te é amada, a menos que haja em ti, em contrapartida, aquela fé pela qual possas crer naquilo que nele não vês. Embora um homem possa também enganar fingindo boa vontade e escondendo malícia; ou, se não tem intenção de causar dano, mas espera algum benefício de ti, finge amor, porque não o tem.
Seção 3
3. Mas dizeis que, portanto, acreditais no vosso amigo, cujo coração não podeis ver, porque o provastes nas vossas provações e chegastes a conhecer o tipo de espírito que ele vos demonstrou nos vossos perigos, nos quais não vos abandonou. Parece-vos, então, que devemos desejar a nossa própria aflição para que o amor do nosso amigo por nós seja provado? E não será ninguém feliz com amigos verdadeiramente leais, a menos que seja infeliz por causa da adversidade? De modo que, na verdade, não desfruta do amor provado do outro, a menos que seja atormentado pela dor e pelo medo? E como, ao ter amigos verdadeiros, pode-se desejar essa felicidade, e não temê-la, que nada além da infelicidade pode provar? E, no entanto, é verdade que um amigo pode ser encontrado também na prosperidade, mas provado com mais certeza na adversidade. Mas, certamente, para prová-lo, não vos arriscaríamos a perigos próprios, a menos que acreditásseis; e assim, quando vos arriscais para provar, acreditais antes de provar. Pois certamente, se não devemos acreditar em coisas que não vemos, [1] visto que acreditamos nos corações de nossos amigos, e isso ainda não foi comprovado com certeza; e, depois de termos provado que são bons por nossos próprios males, mesmo assim acreditamos em vez de ver sua boa vontade para conosco: exceto que tão grande é a fé, que, não indevidamente, julgamos que vemos, com certos olhos dela, aquilo em que acreditamos, enquanto que deveríamos, portanto, acreditar, porque não podemos ver.
Seção 4
4. Se esta fé for retirada dos assuntos humanos, quem não observará a grande desordem e a terrível confusão que se seguirão? Pois quem será amado por alguém com afeição mútua (sendo que o próprio amor [1] é invisível), se o que não vejo, não devo crer? Portanto, toda a amizade perecerá, visto que não consiste senão em amor mútuo. Pois o que poderá receber dela de alguém, se nada dela for demonstrado? Além disso, perecendo a amizade, não se preservarão na mente os laços matrimoniais, nem os laços de parentesco; porque também neles há, certamente, uma união amigável de sentimentos. O cônjuge, portanto, não poderá amar o outro, visto que cada um não crê no amor do outro, porque o próprio amor não pode ser visto. Nem desejarão ter filhos, que não creem que lhes retribuirão o amor. E se estes nascerem e crescerem, muito menos os próprios pais amarão seus filhos, cujo amor por eles mesmos não verão nos corações desses filhos, por ser invisível; se não for fé louvável, mas temeridade repreensível, acreditar naquilo que não se vê. Por que deveria eu falar agora das outras relações, de irmãos, irmãs, genros e sogros, e daqueles que estão unidos por qualquer parentesco ou afinidade, se o amor é incerto e a vontade suspeita, o dos pais pelos filhos e o dos filhos pelos pais, enquanto a devida benevolência não é prestada; porque também não se pensa que seja devida, já que aquilo que não se vê no outro não é considerado existente. Além disso, se esta cautela não for um sinal de habilidade, [1] mas for odiosa, na qual não acreditamos que somos amados, porque não vemos o amor daqueles que amam, e não retribuímos a eles, a quem não pensamos dever uma retribuição; A esse ponto os assuntos humanos se desordenam, se não cremos no que não vemos, e ficam totalmente arruinados, se não acreditamos na vontade dos homens. 339o que certamente não podemos ver. Omito mencionar em quantas coisas aqueles que nos criticam por acreditarmos no que não vemos acreditam em relatos ou histórias; ou em lugares onde eles próprios não estiveram; e dizem: "Não acreditamos, porque não vimos". Pois, se dizem isso, são obrigados a confessar que não conhecem seus próprios pais com certeza: porque também neste ponto acreditaram nos relatos de outros que falam sobre isso, mas que não podem comprovar, porque é algo que já passou; não conservando eles mesmos nenhuma noção daquele tempo, e ainda assim concordando sem qualquer dúvida com outros que falam daquele tempo: e a menos que isso seja feito, haverá necessariamente uma impiedade infiel para com os pais, enquanto nós, por assim dizer, mostramos uma temeridade ao acreditar naquilo que não podemos ver. Portanto, se não acreditamos naquilo que não podemos ver, a própria sociedade humana, por causa da perdição da concórdia, não se sustentará, quanto mais se deve aplicar a fé às coisas divinas, embora não sejam vistas; Na falta de aplicação da qual, não é a amizade de alguns homens ou outros, mas o próprio laço mais importante da piedade [1] que é violado, de modo que a maior miséria se segue.
Seção 5
5. Mas você dirá: "A boa vontade de um amigo para comigo, embora eu não a veja, posso demonstrá-la por meio de muitas provas". Mas você, quanto às coisas que deseja que acreditemos sem vê-las, não tem provas para demonstrá-las. Enquanto isso, não é pouca coisa que você admita que, devido à clareza de certas provas, algumas coisas, mesmo as que não se veem, devem ser cridas; pois também se concorda que nem tudo o que não se vê deve ser crido; e a afirmação de que "não devemos crer em coisas que não vemos" cai por terra, é rejeitada e refutada. Mas estão muito enganados aqueles que pensam que cremos em Cristo sem provas a respeito dele. Pois que provas mais claras existem do que aquelas que agora vemos terem sido preditas e cumpridas? Portanto, vocês, que pensam que não há provas para crer a respeito de Cristo nas coisas que não viram, prestem atenção às coisas que veem. A própria Igreja dirige-se a vós com a boca do amor de uma mãe: “Eu, a quem vedes com admiração por todo o mundo, frutificando e crescendo, nunca fui como agora me vedes”. Mas: “Na tua descendência serão benditas todas as nações”. [1] Quando Deus abençoou Abraão, fez a promessa de mim; pois por todas as nações sou derramado na bênção de Cristo. Que Cristo é a descendência de Abraão, a ordem das gerações sucessivas testemunha. Resumindo, Abraão gerou Isaac, Isaac gerou Jacó, Jacó gerou doze filhos, dos quais nasceu o povo de Israel. Pois o próprio Jacó era chamado Israel. Entre esses doze filhos, ele gerou Judá, de onde os judeus têm o seu nome, de quem nasceu a Virgem Maria, que deu à luz Cristo. E eis que em Cristo, isto é, na descendência de Abraão, todas as nações são benditas, vedes e vos admirais: e ainda temeis crer n'Aquele em Quem devíeis antes não temer crer? Que? Duvidai, ou vos recusais a crer, no parto de uma Virgem, quando devíeis antes crer que era apropriado que Deus nascesse Homem. Pois também recebeis isto como predito pelo Profeta: [1] “Eis que uma Virgem conceberá no ventre e dará à luz um Filho, e chamarão o seu nome Emanuel, que, traduzido, significa Deus conosco”. Não duvidareis, portanto, de uma Virgem dar à luz, se estiverdes dispostos a crer no nascimento de Deus; não abandonando o governo do mundo e vindo aos homens em carne; à Sua Mãe trazendo fertilidade, não tirando a virgindade. Pois assim convinha que Ele nascesse como Homem, embora [1] Ele sempre tenha sido [1]Deus, por meio do qual Ele pôde nascer e se tornar um Deus para nós. Por isso, o Profeta diz novamente a respeito dEle: “Teu trono, ó Deus, é para sempre e sempre; cetro de justiça, cetro do Teu Reino. Tu amaste a justiça e odiaste a iniquidade; por isso Deus, o Teu Deus, te ungiu com o óleo da alegria, mais do que a teus companheiros.” [1] Esta unção é espiritual, com a qual Deus ungiu a Deus, o Pai, isto é, o Filho: daí que, chamado pelo “Crisma”, isto é, pela unção, o conhecemos como Cristo. Eu sou a Igreja, a respeito da qual Lhe é dito no mesmo Salmo, e o que foi predito como já se fez: “À tua direita estava a Rainha, vestida de ouro, com vestes de diversas cores”; isto é, no mistério da sabedoria, “adornada com diversas línguas”. Ali me disse: “Escuta, ó filha, e vê, e inclina o teu ouvido, e esquece o teu povo e a casa de teu pai; porque o Rei desejou a tua beleza, pois Ele é o Senhor teu Deus; e as filhas de Tiro o adorarão com dádivas, e todos os ricos do povo suplicarão pelo teu rosto. Toda a glória da filha daquele Rei está no interior, em franjas de ouro, com vestes de diversas cores. Serão trazidas ao Rei as donzelas que a seguirão; as suas companheiras serão trazidas a ti. Serão trazidas com alegria e júbilo, serão trazidas ao Templo do Rei. Em lugar de teus pais, nasceram-te filhos, e tu os porás como príncipes sobre toda a terra. Eles se lembrarão do teu nome, de geração em geração. Portanto, os povos te confessarão para sempre, e por todos os séculos dos séculos.”
Seção 6
6. Se esta Rainha não vês, agora também rica em descendência real; se ela não vê cumprido o que ouviu dizer que lhe foi prometido, ela, a quem foi dito: “Ouve, ó filha, e vê”; se ela não abandonou os antigos ritos do mundo, ela, a quem foi dito: “Esquece o teu povo e a casa de teu Pai”; se ela não confessa em todo lugar Cristo, o Senhor, ela, a quem foi dito: “O Rei desejou a tua beleza, pois Ele é o Senhor teu Deus”; se ela não vê as cidades das nações derramando orações e oferecendo dádivas a Cristo, a respeito de Quem lhe foi dito: “Ali o adorarão as filhas de Tiro com dádivas”; se o orgulho dos ricos não for deixado de lado, e eles não implorarem o auxílio da Igreja, a quem foi dito: “A tua face suplicarão todos os ricos do povo”; se Ele não reconhece a filha do Rei, a quem foi ordenado dizer: “Pai nosso, que estás nos céus”; [1] e nos seus santos, no homem interior, ela não se renova de dia para dia, dos quais foi dito: “Toda a glória da filha do Rei está no interior”; embora ela impressione também os olhos dos que estão de fora com o brilho [1] da fama dos seus pregadores, em diversidade de línguas, como “em franjas de ouro e vestes de diversas cores”. Se não há, agora que a Sua fama se espalhou por todo o lugar pelo Seu bom aroma, [1]Virgens também são trazidas a Cristo para serem consagradas, de Quem se diz, e a Quem se diz: “As virgens serão trazidas ao Rei depois dela, e suas companheiras serão trazidas a Ti”. E para que não pareçam ser trazidas como prisioneiras, para uma espécie de prisão, Ele diz: “Elas serão trazidas com alegria e júbilo, serão trazidas ao templo do Rei”. Se ela não der à luz filhos, para que deles tenha, por assim dizer, pais, aos quais possa designar para si mesma como governantes em toda parte, ela, a quem se diz: “Em lugar de teus pais nasceram-te filhos, e tu os porás como príncipes sobre toda a terra”: a cujas orações sua mãe tanto preferiu quanto submeteu, recomenda-se: “Eles se lembrarão do teu nome, de geração em geração”. Se, por causa da pregação desses mesmos pais, na qual eles incessantemente mencionaram o seu nome, não houver multidões tão grandes reunidas nela, e que não confessem incessantemente em suas próprias línguas o louvor da graça, à qual se diz: “Portanto, os povos te confessarão para sempre, e por todos os séculos dos séculos”. Se essas coisas não forem mostradas com tanta clareza, de modo que os olhos dos inimigos não encontrem para onde se desviar, onde a mesma clareza não os impressiona, a ponto de serem obrigados a confessar o que é evidente: talvez afirmem com razão que não lhes são mostradas provas pelas quais possam crer também naquilo que não veem. Mas se essas coisas que vocês veem foram preditas há muito tempo e se cumpriram com tanta clareza; se a própria verdade se torna clara para vocês, por meio de efeitos que a precedem e a sucedem, ó remanescente da incredulidade, para que vocês creiam no que não veem, envergonhem-se daquilo que veem.
Seção 7
7. “Prestem atenção em mim”, diz a Igreja a vocês; prestem atenção em mim, a quem vocês veem, embora não queiram ver. Pois os fiéis que estavam naqueles tempos na terra da Judeia presenciaram e aprenderam como se estivessem presentes o maravilhoso nascimento de Cristo de uma virgem, e Sua paixão, ressurreição, ascensão; todas as Suas palavras e obras divinas. Vocês não viram essas coisas e, portanto, recusam-se a crer. Portanto, contemplem essas coisas, fixem seus olhos nessas coisas, nessas coisas que vocês veem refletidas, que não lhes são contadas como coisas passadas, nem preditas como coisas futuras, mas lhes são mostradas como coisas presentes. O quê? Parece-lhes uma coisa vã ou insignificante? E vocês pensam que não é nenhum milagre divino, ou que é um pequeno milagre divino, que em nome de Um Crucificado toda a raça humana corre? Vocês não viram o que foi predito e cumprido a respeito do nascimento humano de Cristo: “Eis que a Virgem conceberá no ventre e dará à luz um Filho”? [1] Mas vocês veem a Palavra de Deus que foi predita e cumprida a Abraão: “Na tua descendência serão benditas todas as nações”. [1] Vocês não viram o que foi predito a respeito das maravilhosas obras de Cristo: “Vinde e vede as obras do Senhor, que prodígios ele tem feito na terra”; [1] mas vocês veem o que foi predito: “Disse-me o Senhor: Tu és meu Filho; eu hoje te gerei; pede-me, e eu te darei 341 nações por herança, e os confins da terra por possessão”. [1] Vocês não viram o que foi predito e cumprido a respeito da Paixão de Cristo: “Traspassaram-me as mãos e os pés, e contaram todos os meus ossos; mas eles mesmos olharam e me viram; repartiram entre si as minhas vestes, e sobre a minha túnica lançaram sortes”; [1] mas vocês veem o que foi predito no mesmo Salmo, e agora está claramente cumprido; “Todos os confins da terra se lembrarão e se converterão ao Senhor, e todas as famílias das nações se prostrarão diante dele; porque o reino é do Senhor, e ele dominará sobre as nações.” [1] Não vistes o que foi predito e cumprido a respeito da Ressurreição de Cristo, o Salmo falando, em Sua Pessoa, primeiramente a respeito de Seu traidor e perseguidores: “Saíram das portas e falaram juntos; todos os meus inimigos cochichavam contra mim; tramavam contra mim palavras injustas.” [1] Onde, para mostrar que de nada adiantaram matar Aquele que estava para ressuscitar, Ele acrescenta e diz: “Que? Aquele que dorme não acrescentará isto, que ressuscitará?” E um pouco depois, quando Ele havia predito, por meio da mesma profecia, a respeito do próprio Seu traidor, o que também está escrito no Evangelho: “Aquele que comeu do meu pão estendeu o seu calcanhar sobre mim,” [1]isto é, me pisotearam: Ele acrescentou imediatamente: “Mas tu, ó Senhor, tem misericórdia de mim e levanta-me de novo, e eu lhes retribuirei”. Isto se cumpriu: Cristo dormiu e acordou, isto é, ressuscitou: Ele, por meio da mesma profecia em outro Salmo, diz: “Dormi e descansei; e ressuscitei, porque o Senhor me sustenta”. [1] Mas isto vocês não viram, mas veem a Sua Igreja, sobre a qual está escrito de maneira semelhante, e cumprido: “Ó Senhor meu Deus, as nações virão a Ti desde os confins da terra e dirão: Na verdade, nossos pais adoraram imagens falsas, e nelas não há proveito algum”. [1] Certamente, quer queiram, quer não, vocês veem isto; mesmo que ainda acreditem que há, ou havia, algum proveito nesses ídolos; Mas certamente inúmeros povos dentre as nações, depois de terem abandonado, ou rejeitado, ou quebrado em pedaços tais vaidades, vocês ouviram dizer: “Na verdade, nossos pais adoraram imagens falsas, e nelas não há proveito algum; porventura fará o homem deuses? Eis que eles não são deuses!” [1] Nem pensem que foi predito que as nações viriam a um só lugar de Deus, quando foi dito: “A ti virão as nações desde os confins da terra”. Compreendam, se puderem, que ao Deus dos cristãos, que é o Deus Supremo e Verdadeiro, os povos das nações vêm, não caminhando, mas crendo. Pois o mesmo foi predito por outro profeta: “O Senhor”, diz ele, “prevalecerá contra eles e destruirá totalmente todos os deuses das nações da terra; e todas as ilhas das nações o adorarão, cada um no seu lugar”. [1] Enquanto aquele diz: “A ti virão todas as nações;” Este outro diz: “Adorarão o Senhor, cada um do seu lugar”. Portanto, virão a ele, sem se afastarem do seu próprio lugar, porque, crendo nele, o acharão em seus corações. Não vistes o que foi predito e cumprido a respeito da ascensão de Cristo: “Sê exaltado acima dos céus, ó Deus” [1] , mas vedes o que se segue imediatamente: “E acima de toda a terra a tua glória”. Todas essas coisas concernentes a Cristo já realizadas e passadas, nem as vistes; mas estas coisas presentes na sua Igreja, não negais que as vedes. Apontamos-vos ambas as coisas como preditas; mas, portanto, não vos podemos apontar o cumprimento de ambas, porque não podemos trazer à vista coisas passadas.
Seção 8
8. Mas assim como a vontade dos amigos, que não se vê, é crida por meio de sinais visíveis, assim também a Igreja, que agora se vê, é, dentre todas as coisas que não se veem, mas que são reveladas naqueles escritos nos quais ela própria é predita, um índice do passado e um prenúncio do futuro. Porque tanto as coisas passadas, que agora não podem ser vistas, quanto as coisas presentes, que não podem ser vistas, nenhuma delas podia ser vista no tempo em que foram preditas. Portanto, desde que começaram a se cumprir conforme foram preditas, desde as coisas que já se cumpriram até as que ainda estão por vir, as coisas que foram preditas concernentes a Cristo e à Igreja seguiram em uma série ordenada: a essa série pertencem as coisas concernentes ao dia do Juízo, à ressurreição dos mortos, à condenação eterna dos ímpios com o diabo e à recompensa eterna dos justos com Cristo, coisas que, preditas da mesma maneira, ainda estão por vir. Por que, então, não deveríamos acreditar nas primeiras e nas últimas coisas que não vemos, quando temos, como testemunhas de ambas, as coisas intermediárias, que vemos, e nos livros dos Profetas ouvimos ou lemos tanto as primeiras coisas, quanto as intermediárias , e as últimas, preditas antes de acontecerem? A menos que, porventura, homens incrédulos julguem que essas coisas foram escritas por cristãos, para que aquelas em que já acreditavam tivessem maior peso de autoridade, caso fossem consideradas prometidas antes de acontecerem.
Seção 9
9. Se eles suspeitam disso, que examinem cuidadosamente as cópias [1] de nossos inimigos, os judeus. Que leiam ali as coisas que mencionamos, preditas a respeito de Cristo, em quem cremos, e da Igreja, que discernimos desde o árduo início da fé até a eterna bem-aventurança do reino. Mas, enquanto leem, que não se admirem de que aqueles a quem pertencem os livros não entendam, por causa das trevas da inimizade. Pois aquilo que eles não entenderam foi predito de antemão pelos mesmos profetas; o que convinha que se cumprisse da mesma maneira que o resto, e que pelo julgamento secreto e justo de Deus o castigo devido fosse dado aos seus merecidos. Ele, de fato, a quem crucificaram e a quem deram fel e vinagre, embora, pendurado na cruz, por causa daqueles que Ele estava prestes a conduzir das trevas para a luz, tenha dito ao Pai: “Perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem;” [1] Contudo, por causa daqueles que, por causas mais ocultas, Ele estava prestes a abandonar, conforme predisse o Profeta há tanto tempo: “Deram-me fel por alimento e, na minha sede, deram-me vinagre para beber; que a sua mesa se torne para eles uma armadilha, uma recompensa e uma pedra de tropeço; que os seus olhos se escureçam para que não vejam, e que Tu sempre te prostres sobre as suas costas.” [1] Assim, tendo consigo os testemunhos mais claros da nossa causa, andam por aí com os olhos escurecidos, para que, por meio deles, esses testemunhos sejam comprovados, nos quais eles próprios são desaprovados. Portanto, aconteceu que eles não fossem tão aniquilados a ponto de esta mesma seita deixar de existir por completo; mas foi dispersa pela terra, para que, levando consigo as profecias da graça que nos foi concedida, para convencer com mais certeza os incrédulos, nos pudesse ser proveitosa em todo o lado. E isto mesmo que afirmo, recebam-no conforme foi profetizado: “Não os matem”, diz Ele, “para que jamais se esqueçam da tua lei, mas sejam dispersos pelo teu poder”. [1] Portanto, eles não foram mortos, visto que não se esqueceram das coisas que foram lidas e ouvidas entre eles. Pois, se eles se esquecessem completamente, mesmo que não entendessem, as Sagradas Escrituras, seriam mortos no próprio ritual judaico; porque, se os judeus não soubessem nada da Lei e dos Profetas, não poderiam nos aproveitar. Portanto, eles não foram mortos, mas dispersos; para que, embora não tivessem fé, da qual poderiam ser salvos, ainda assim se lembrassem, da qual poderíamos ser ajudados; em seus livros, nossos apoiadores, em seus corações, nossos inimigos, em seus documentos, nossas testemunhas.
Seção 10
10. Mesmo que não houvesse testemunhos anteriores sobre Cristo e a Igreja, quem não deveria crer que o brilho divino de repente iluminou a humanidade ao vermos (os falsos deuses agora abandonados, suas imagens por toda parte despedaçadas, seus templos destruídos ou transformados para outros usos, e tantos ritos vãos arrancados pela raiz do uso mais arraigado dos homens) o Único Deus Verdadeiro invocado por todos? E que isto se realizou por meio de um só Homem, por homens zombados, presos, amarrados, açoitados, golpeados com as palmas das mãos, injuriados, crucificados e mortos: Seus discípulos (que Ele escolheu entre homens comuns, [1] e iletrados, pescadores e publicanos, para que por meio deles Seu ensinamento pudesse ser divulgado), proclamando Sua Ressurreição, Sua Ascensão, que afirmavam ter visto, e, cheios do Espírito Santo, proclamavam este Evangelho em todas as línguas que não haviam aprendido. E dos que os ouviam, alguns creram, outros, não crendo, resistiram ferozmente aos que lhes pregavam. Assim, enquanto foram fiéis até a morte pela verdade, não lutaram retribuindo o mal, mas perseverando, não venceram matando, mas morrendo; Assim, o mundo foi transformado por esta religião, assim, para este Evangelho, os corações dos mortais foram convertidos, de homens e mulheres, de pequenos e grandes, de instruídos e iletrados, de sábios e tolos, de poderosos e fracos, de nobres e ignóbeis, de altos e baixos, e, por todas as nações, a Igreja difundiu-se de tal forma que, mesmo contra a própria fé católica, não surge nenhuma seita perversa, nenhum tipo de erro, que se oponha à verdade cristã a ponto de não se esforçar para glorificar o nome de Cristo: erro esse que não seria permitido surgir em toda a terra, se a própria contestação não exercesse uma disciplina salutar. De que [1] teria sido tão grande o poder do Crucificado, se Ele não fosse Deus 343 que assumiu o Homem, mesmo que, por meio do Profeta, não tivesse predito tais coisas por vir? Mas agora que este tão grande mistério da piedade teve seus profetas e arautos à frente, por cujas vozes divinas foi proclamado anteriormente; E quando vier da maneira como foi proclamado anteriormente, quem será tão insensato a ponto de afirmar que os Apóstolos mentiram a respeito de Cristo, de quem pregaram que viera da maneira como os Profetas predisseram que viria, os quais Profetas não se calaram quanto às verdades que estavam por vir a respeito dos próprios Apóstolos? Pois a respeito deles disseram: “Não há discurso nem linguagem em que não se ouça a sua voz; o seu som ressoou por toda a terra, e as suas palavras até os confins do mundo.” [1]E isso, em todo caso, vemos se cumprir no mundo, embora ainda não tenhamos visto Cristo em carne e osso. Quem, portanto, a menos que cego por uma loucura assombrosa, ou endurecido e endurecido por uma obstinação assombrosa, se recusaria a depositar sua fé nas Sagradas Escrituras, que predisseram a fé do mundo inteiro?
Seção 11
11. Mas vós, amados, que possuís esta fé, ou que agora a começastes a ter, deixai-a nutrir-se e crescer em vós. Pois assim como as coisas temporais já vieram, preditas há tanto tempo, assim também virão as coisas eternas, que são prometidas. Não vos deixeis enganar, nem os vãos pagãos, nem os falsos judeus, nem os hereges enganadores, nem mesmo dentro da própria Igreja Católica os maus cristãos, inimigos tanto mais nocivos quanto mais presentes entre nós. Pois, para que os fracos não se perturbem também sobre este assunto, a profecia divina não se calou, onde no Cântico dos Cânticos o Noivo, falando à Noiva, isto é, Cristo Senhor à Igreja, diz: “Como um lírio no meio dos espinhos, assim é o meu Amado [1] no meio das filhas”. [1] Ele não disse: no meio dos de fora; mas, “no meio de filhas. Quem tem ouvidos para ouvir, ouça:” [1] e enquanto a rede que é lançada ao mar, [1] e recolhe toda sorte de peixes, como diz o santo Evangelho, é puxada para a praia, isto é, para o fim do mundo, que ele se separe dos peixes maus, no coração, não no corpo; mudando maus hábitos, não rompendo redes sagradas; para que aqueles que agora parecem estar sendo aprovados por se misturarem com os réprobos, não encontrem, não a vida, mas o castigo eterno, [1] quando começarem na praia a ser separados.
Sobre o Lucro de Acreditar.
[De Utilitate Credendi.]
Prefácio do Tradutor.
Retratação . i. cap. 14. Além disso, agora em Hipo-Régio, como presbítero, escrevi um livro sobre o Lucro de Crer para um amigo meu que havia sido enganado pelos maniqueus e que eu sabia ainda estar preso a esse erro, e que zombava da escola católica da fé, pois os homens eram instruídos a crer, mas não ensinados o que era a verdade por um método infalível. Neste livro, eu disse, etc. * * *. Este livro começa assim: “Si mihi Honorate, unum atque idem videretur esse.”
Santo Agostinho enumera seu livro sobre o Lucro da Fé em primeiro lugar entre os que escreveu como presbítero, ordem à qual foi elevado em Hipona por volta do início do ano 391. A pessoa para quem ele escreveu havia sido levada ao erro por si mesma e parece ter se recuperado dele, pelo menos se for a mesma que escreveu a Santo Agostinho de Cartago por volta de 412, propondo várias questões, e para quem Santo Agostinho escreveu sua 140ª Epístola. Cassiodoro o chama de presbítero, embora naquela época ele não fosse batizado.Ep. 83Santo Agostinho menciona a morte de outro Honorato, um presbítero. Perto do fim de sua vida, ele também escreveu sua 228ª Epístola a um bispo de Thabenna de mesmo nome.—( Ed. Bened. )
As observações contidas nas Retratações são apresentadas em notas explicativas às passagens onde ocorrem.
Seção 1
1. Se, Honorato, um herege e um homem que confia em hereges me parecessem a mesma coisa, eu julgaria meu dever permanecer em silêncio, tanto em palavras quanto em palavras, sobre este assunto. Mas agora, visto que há uma grande diferença entre os dois: pois, em minha opinião, é herege aquele que, em busca de alguma vantagem temporal, e principalmente em busca de sua própria glória e preeminência, ou dá origem a, ou segue, opiniões falsas e novas; já aquele que confia em homens desse tipo é um homem enganado por uma certa ilusão de verdade e piedade. Sendo assim, não julguei ser meu dever silenciar-me para convosco quanto às minhas opiniões sobre a descoberta e a preservação da verdade: amor esse que, como sabeis, nos foi nutrido desde a mais tenra juventude; mas é algo muito distante da mente dos homens vãos, que, tendo avançado demais e se deixado levar por essas coisas corpóreas, pensam que não há nada além daquilo que percebem por meio desses cinco conhecidos indicadores do corpo; e as impressões [1] e imagens que recebem deles, carregam consigo, mesmo quando tentam se afastar dos sentidos; e, pela regra mortal e enganosa destes, pensam que medem com maior precisão os recônditos indizíveis da verdade. Nada é mais fácil, meu caríssimo amigo, do que não só dizer, mas também pensar, que se descobriu a verdade; mas quão difícil isso é na realidade, creio que perceberás, por esta minha carta. E que isto vos possa beneficiar, ou pelo menos não vos possa prejudicar de modo algum, e também a todos aqueles em cujas mãos porventura chegar, 348 eu orei, e continuo a orar, a Deus; e espero que assim seja, visto que [1] estou plenamente consciente de que me propus a escrevê-lo, num espírito piedoso e amigável, não visando a vã reputação ou a uma exibição insignificante.
Seção 2
2. Meu propósito é, então, provar-te, se puder, que os maniqueus se insurgem profana e precipitadamente contra aqueles que, seguindo a autoridade da Fé Católica, antes de poderem contemplar a Verdade que a mente pura vislumbra, estão, pela fé, fortalecidos e preparados para Deus, que está prestes a lhes dar a luz. Pois sabes, Honorato, que não por outro motivo nos juntamos a tais homens, senão porque costumavam dizer que, à parte de todo o temor da autoridade, pela razão pura e simples, conduziriam a Deus e libertariam de todo o erro aqueles que estivessem dispostos a ouvi-los. Pois o que mais me constrangeu, durante quase nove anos, a rejeitar a religião que me fora incutida desde criança pelos meus pais, a ser um seguidor e ouvinte diligente desses homens? [1]A menos que dissessem que nos alarmávamos com a superstição e que nos era ordenado ter fé antes da razão, mas que não instavam ninguém a ter fé sem antes discutir e esclarecer a verdade? Quem não se deixaria seduzir por tais promessas, especialmente a mente de um jovem desejoso da verdade, e ainda mais uma mente orgulhosa e tagarela pelas discussões de certos homens eruditos na escola? Como eu, então, me considerava, desdenhoso como das fábulas de velhas, e desejoso de apreender e absorver o que eles prometiam: a Verdade pura e aberta? Mas que razão, por outro lado, me impediu de me unir completamente a eles, de modo que permaneci na posição que eles chamam de Ouvintes, de modo que não renunciei à esperança e aos afazeres deste mundo; exceto pelo fato de que eles também são mais eloquentes e cheios de palavras na refutação dos outros do que firmes e seguros na defesa daquilo que lhes é próprio. Mas de mim, o que direi, eu que já era um cristão católico? tetas que agora, depois de uma sede muito longa, quase exauri e sequei, às quais voltei com toda a avidez, e com mais profundo choro e gemido as sacudi e torci mais profundamente, para que pudesse fluir o suficiente para me refrescar, tão afetado como eu estava, e para trazer de volta a esperança de vida e segurança. O que direi então de mim mesmo? Você, ainda não cristão, que, por meu encorajamento, mesmo os execrando grandemente como o fez, dificilmente foi levado a crer que deveria ouvi-los e pô-los à prova, por que mais, eu lhe peço, você se encantou, lembre-se, eu imploro, senão por uma certa grande presunção e promessa de razões? Mas porque eles discutiram longa e intensamente, com grande copiosidade e veemência, sobre os erros de homens incultos, algo que aprendi tarde demais ser muito fácil para qualquer homem minimamente instruído; Se eles mesmos nos implantaram algo, achamos que éramos obrigados a retê-lo, visto que não nos surgiam outras coisas às quais dever ceder. Assim fizeram em nosso caso o que os astutos caçadores costumam fazer, colocando galhos besuntados com excremento de pássaro perto da água para enganar as aves sedentas. Pois eles enchem e cobrem de qualquer maneira as outras águas que estão por perto, ou as afugentam delas com artifícios alarmantes, para que caiam em suas armadilhas, não por escolha, mas por necessidade.
Seção 3
3. Mas por que não respondo a mim mesmo que essas belas e inteligentes comparações, e acusações dessa natureza, possam ser proferidas contra todos os que ensinam qualquer coisa por qualquer adversário, com abundância de sagacidade e sarcasmo? Mas pensei que deveria inserir algo desse tipo em minha carta, a fim de admoestá-los a abandonar tais práticas; para que, como ele [1] diz, além de trivialidades e lugares-comuns, a matéria possa contender com a matéria, a causa com a causa, a razão com a razão. Portanto, que abandonem esse ditado que têm na boca como se fosse uma necessidade, quando alguém que os ouve há algum tempo os deixa: “A Luz fez uma passagem através dele”. Pois vocês veem, vocês que são minha principal preocupação (pois não estou excessivamente preocupado com vocês), como isso é vazio e muito fácil de ser criticado. Portanto, deixo isso para a sua própria sabedoria considerar. Pois não temo que me considerem possuído pela Luz interior, quando eu estava enredado na vida deste mundo, nutrindo uma esperança obscurecida na beleza da esposa, na pompa das riquezas, no vazio das honras e em todos os outros prazeres nocivos e mortais. Por tudo isso, como não vos é desconhecido, não deixei de desejar e ansiar, mesmo quando os ouvia atentamente. E não atribuo isso aos seus ensinamentos; pois confesso também que eles aconselham cuidadosamente a evitá-los. Mas agora dizer que fui abandonado pela luz, quando me afastei de todas essas sombras e decidi me contentar com a dieta estritamente necessária à saúde do corpo; dizer que eu era iluminado e resplandecente, quando amava essas coisas e estava envolvido nelas , é próprio de um homem, para usar a expressão mais branda, que carece de uma profunda compreensão dos assuntos sobre os quais gosta de falar longamente. Mas, se me permitem, vamos ao que interessa.
Seção 4
4. Pois bem sabeis que os maniqueus influenciam os incultos criticando a fé católica, principalmente dilacerando e deturpando o Antigo Testamento; e estes ignoram completamente a extensão [1] dessas críticas e a profundidade com que penetram nas veias e na medula das almas ainda incapazes de clamar. [1] E, como contêm certas coisas que são uma ligeira ofensa para mentes ignorantes e descuidadas de si mesmas (e há muitas assim), admitem ser acusadas popularmente; mas não podem ser defendidas popularmente por grande número de pessoas, devido aos mistérios que contêm. Mas os poucos que sabem como fazer isso não apreciam controvérsias e disputas públicas e muito comentadas: [1] e, por isso, são muito pouco conhecidos, exceto por aqueles que os procuram com mais afinco. Quanto a essa precipitação dos maniqueus, com a qual criticam o Antigo Testamento e a fé católica, ouçam, eu lhes imploro, as considerações que me movem. Mas desejo e espero que as recebam com o mesmo espírito com que as expresso. Pois Deus, a Quem são conhecidos os segredos da minha consciência, sabe que neste discurso não estou agindo com malícia; mas, como creio que deva ser recebido, para provar a verdade, pela qual há muito decidimos viver; e com incrível ansiedade, para que não me fosse muito fácil errar com vocês, mas muito difícil, para não usar um termo mais forte, manter-me no caminho certo com vocês. Mas ouso [1] antecipar que, nesta esperança, na qual espero que vocês sigam conosco o caminho da sabedoria, Ele não me abandonará, a Quem fui consagrado; A quem me esforço para contemplar dia e noite; e visto que, por causa dos meus pecados e por causa de hábitos passados, tendo o olho da mente ferido por golpes de opiniões fracas, sei que me faltam forças, muitas vezes suplico com lágrimas, e como, após longa cegueira e escuridão, os olhos mal se abrem, e ainda assim, por frequentes palpitações e desvios, recusam a luz que tanto desejam; especialmente se alguém se esforça para lhes mostrar o próprio sol; assim me aconteceu agora, eu que não nego que existe um certo bem indizível e singular da alma, que a mente vê; e eu que, com lágrimas e gemidos, confesso que ainda não sou digno dele. Ele não me faltará, então, se eu não fingir nada, se eu for guiado pelo dever, se eu amar a verdade, se eu estimar a amizade, se eu temer muito que você seja enganado.
Seção 5
5. Portanto, toda a Escritura, que é chamada de Antigo Testamento, é transmitida de quatro maneiras àqueles que desejam conhecê-la: segundo a história, segundo a etiologia, segundo a analogia e segundo a alegoria. Não me julguem tolo por usar palavras gregas. Em primeiro lugar, porque assim a recebi, e não me atrevo a dar-lhes conhecimento de outra forma. Em segundo lugar, vocês mesmos percebem que não usamos termos para tais coisas; e se eu os tivesse traduzido e criado, teria sido de fato mais tolo; mas, se eu usasse circunlóquios, seria menos livre no meu discurso. Peço-lhes apenas que acreditem que, seja qual for o meu erro, não estou arrogante nem presunçoso em nada do que faço. Assim, por exemplo, ela é transmitida segundo a história, quando se ensina o que foi escrito ou o que foi feito; o que não foi feito, mas apenas escrito como se tivesse sido feito. Segundo a etiologia, quando se mostra a causa pela qual algo foi feito ou dito. Segundo a analogia, quando se demonstra que os dois Testamentos, o Antigo e o Novo, não são contrários entre si. Segundo a alegoria, quando se ensina que certas coisas que foram escritas não devem ser entendidas ao pé da letra, mas sim figurativamente.
Seção 6
6. Todas essas maneiras foram usadas por nosso Senhor Jesus Cristo e Seus Apóstolos. Pois, quando foi objetado que Seus discípulos haviam colhido espigas de trigo no sábado, o exemplo foi retirado da história: “Vocês não leram”, disse Ele, “o que fez Davi quando ele e os que estavam com ele estavam com fome? Como ele entrou na casa de Deus e comeu os pães da proposição, que não lhe era lícito comer, nem aos que estavam com ele, mas somente aos sacerdotes?” [1] Mas o exemplo se refere à etiologia, pois, quando Cristo proibiu que uma esposa fosse repudiada, exceto por causa de fornicação, e aqueles que Lhe perguntaram alegaram que Moisés havia concedido permissão após a emissão de uma certidão de divórcio, Ele respondeu: “Moisés fez isso por causa da dureza do vosso coração.” [1] Pois aqui foi dada uma razão pela qual isso havia sido permitido por Moisés por um tempo; para que este mandamento de Cristo parecesse mostrar que agora os tempos eram outros. Mas seria longo explicar as mudanças destes tempos, e 350 a sua ordem foi organizada e estabelecida por uma certa e maravilhosa intervenção da Divina Providência.
Seção 7
7. E mais, analogia, pela qual a concordância de ambos os Testamentos é claramente vista, por que direi que todos se valeram da autoridade a que se submetem? Quando está em seu poder considerar por si mesmos quantas coisas que costumam dizer foram inseridas nas Sagradas Escrituras por certos corruptores da verdade, não sei quem? Discurso desses sempre considerei o mais fraco, mesmo quando os ouvia: não só eu, mas também vós (pois bem me lembro) e todos nós, que nos esforçávamos para formar um juízo um pouco mais cuidadoso do que a multidão de ouvintes. Mas agora, depois disso, muitas coisas me foram explicadas e esclarecidas, coisas que antes me comoviam profundamente: refiro-me àquelas em que seu discurso, em sua maior parte, se vangloria e se expande com mais liberdade, quanto mais seguramente puder fazê-lo por não ter oponente; Parece-me que não há afirmação deles mais descarada, ou (para usar uma expressão mais branda) mais descuidada e fraca, do que a de que as Sagradas Escrituras foram corrompidas; sendo que não existem cópias, de um texto tão recente, que possam provar isso. Pois, se afirmassem que não achavam que deveriam aceitá-las integralmente, porque foram escritas por pessoas que, em sua opinião, não escreveram a verdade, sua recusa [1] seria, de qualquer forma, mais correta, ou seu erro mais natural. [1] Pois foi isso que fizeram no caso do Livro que está inscrito como os Atos dos Apóstolos. E essa artimanha deles, quando reflito sobre o assunto, não posso deixar de me admirar. Pois não é a falta de sabedoria dos homens que me incomoda nessa questão, mas a falta de entendimento comum. [1] Porque esse livro contém assuntos tão importantes, que são semelhantes ao que eles recebem, que me parece grande tolice recusar também esse livro e, se algo os ofende nele, chamá-lo de falso e inserido. Ou, se tal linguagem é vergonhosa, como é nas Epístolas de Paulo, por que pensam que nos quatro livros do Evangelho [1] têm algum valor, no que não tenho certeza se há, em proporção, muito mais coisas do que poderiam estar naquele livro, que eles teriam acreditado terem sido interpoladas por falsificadores. Mas, na verdade, é isso que creio ser o caso, e peço-vos que o considerem comigo com o julgamento mais calmo e sereno possível. Pois sabeis que, tentando incluir a pessoa de seu fundador, Maniqueu, no número dos Apóstolos, eles dizem que o Espírito Santo, a quem o Senhor prometeu aos seus discípulos que enviaria, veio a nós por meio dele. Portanto, se eles aceitassem os Atos dos Apóstolos, nos quais a vinda do Espírito Santo é claramente descrita, [1]Eles não conseguiam encontrar uma maneira de afirmar que foi interpolado. Pois querem alegar que houve alguns, não sei quem, falsificadores dos Livros divinos antes da época do próprio Maniqueu; e que estes foram falsificados por pessoas que desejavam combinar a Lei dos Judeus com o Evangelho. Mas isso eles não podem dizer a respeito do Espírito Santo, a menos que afirmem que essas pessoas adivinharam e incluíram em seus livros o que seria usado contra Maniqueu, que surgiria em algum momento futuro e diria que o Espírito Santo havia sido enviado por meio dele. Mas sobre o Espírito Santo falaremos com mais clareza em outro lugar. Agora, voltemos ao meu propósito.
Seção 8
8. Pois que tanto a história do Antigo Testamento quanto a etiologia e a analogia são encontradas no Novo Testamento, já foi, a meu ver, suficientemente comprovado: resta mostrar o mesmo em relação à alegoria. O próprio Redentor, no Evangelho, utiliza alegorias do Antigo Testamento. “Esta geração”, diz Ele, “pede um sinal, e não lhe será dado, senão o sinal do profeta Jonas. Porque, assim como Jonas esteve três dias e três noites no ventre do grande peixe, assim também o Filho do Homem estará três dias e três noites no coração da terra.” [1] Pois por que eu deveria falar do Apóstolo Paulo, que em sua primeira Epístola aos Coríntios mostra que até mesmo a história do Êxodo era uma alegoria do futuro povo cristão? “Irmãos, não quero que vocês ignorem que todos os nossos pais estiveram debaixo da nuvem, e todos atravessaram o mar, e todos foram batizados em Moisés, na nuvem e no mar, e todos comeram do mesmo alimento espiritual e beberam da mesma bebida espiritual; pois bebiam da rocha espiritual que os acompanhava, e essa rocha era Cristo. Mas Deus não se agradou da maioria deles, e os seus corpos ficaram espalhados pelo deserto. Essas coisas, porém, foram feitas figurativamente para nós, para que não sejamos cobiçosos de coisas más, como eles foram. Não adoremos ídolos, como alguns deles fizeram, como está escrito: ‘O povo sentou-se para comer e beber, e levantou-se para se divertir’. Não nos entreguemos à imoralidade sexual, como alguns deles fizeram, e num só dia morreram vinte e três mil homens. Não tentemos a Cristo, como alguns deles o tentaram, e morreram pelas serpentes. Não murmuremos, como alguns deles murmuraram, e morreram pelo destruidor. Mas todas essas coisas Aconteceu-lhes figurativamente. [1] Mas foram escritas para nossa advertência, para nós que já chegaram os fins dos tempos.” [1] Há também no Apóstolo uma certa alegoria, que de fato se relaciona muito com a causa em questão, por esta razão que eles próprios costumam trazê-la à tona e exibi-la em suas disputas. Pois o mesmo Paulo diz aos Gálatas: “Porque está escrito que Abraão teve dois filhos, um da escrava e outro da livre. O filho da escrava nasceu segundo a carne, mas o da livre, por promessa; estas coisas foram ditas por meio de alegoria. [1] Porque estes são os dois Testamentos: um do monte Sinai, que gera para a servidão, que é Agar; pois o Sinai é um monte na Arábia, que faz fronteira [1] com a Jerusalém atual, que está em servidão com seus filhos. Mas a Jerusalém celestial é livre, a qual é a mãe de todos nós.” [1]
Seção 9
9. Portanto, aqui, esses homens perversos, enquanto tentam anular a Lei, nos forçam a aprovar estas Escrituras. Pois eles observam o que está dito, que aqueles que estão sob a Lei estão em cativeiro, e continuam a se destacar entre os demais, dizendo: “Vocês foram esvaziados [1] de Cristo, todos vocês que são justificados pela Lei; vocês caíram da Graça”. [1] Admitimos que todas essas coisas são verdadeiras e dizemos que a Lei não é necessária, exceto para aqueles para quem o cativeiro ainda é proveitoso; e que a Lei foi promulgada proveitosamente por essa razão, pois os homens que não podiam ser reconduzidos dos pecados pela razão precisavam ser contidos por tal Lei, isto é, pelas ameaças e terrores daqueles castigos que podem ser vistos pelos tolos; dos quais, quando a Graça de Cristo nos liberta, ela não condena essa Lei, mas nos convida, enfim, a nos submetermos à obediência ao seu amor, não a sermos escravos do medo da Lei. A própria Lei é Graça, isto é, dádiva gratuita, [1] que eles entendem não ter vindo de Deus, pois ainda desejam estar sob os grilhões da Lei. Paulo os repreende merecidamente como incrédulos, porque não creem que agora, por meio de nosso Senhor Jesus, foram libertos daquela escravidão à qual foram submetidos por um certo tempo, pela justíssima designação de Deus. Daí a afirmação do mesmo Apóstolo: “Pois a Lei foi o nosso aio em Cristo”. [1] Ele, portanto, deu aos homens um aio a temer, que depois deu um Mestre a amar. E, no entanto, nesses preceitos e mandamentos da Lei, que agora não é permitido aos cristãos usar, como o sábado, a circuncisão ou os sacrifícios, e se houver algo semelhante, estão contidos mistérios tão grandes que toda pessoa piedosa pode compreender, que nada é mais mortal do que entender tudo aquilo ao pé da letra, isto é, à palavra: [1] e nada mais salutar do que desvendar tudo no Espírito. Por isso está escrito: “A letra mata, mas o Espírito vivifica”. [1] Por isso está escrito: “O mesmo véu permanece na leitura do Antigo Testamento, véu esse que não é removido, pois foi anulado em Cristo”. [1] Pois em Cristo não é o Antigo Testamento que é anulado, mas o seu véu: para que por meio de Cristo seja compreendido e, por assim dizer, revelado, o qual sem Cristo permanece obscuro e encoberto. Visto que o mesmo Apóstolo acrescenta imediatamente: “Mas, quando passares para Cristo, o véu será removido”. [1]Pois ele não diz: "A Lei será abolida", ou "O Antigo Testamento". Não foi, portanto, pela graça do Senhor, como se coisas inúteis estivessem ali escondidas, que elas foram abolidas; mas sim a cobertura pela qual as coisas úteis estavam cobertas. Desta maneira são tratados todos aqueles que, com seriedade e piedade, não de forma desordenada e vergonhosa, buscam o sentido dessas Escrituras, e lhes é cuidadosamente mostrada tanto a ordem dos eventos quanto as causas dos atos e palavras, e uma concordância tão grande entre o Antigo e o Novo Testamento, que não resta nada [1] que discorde; e segredos tão grandes nas figuras de linguagem, que tudo o que é revelado pela interpretação os força a confessar que são miseráveis aqueles que querem condená-las antes de aprendê-las.
Seção 10
10. Mas, deixando de lado, por ora, a profundidade do conhecimento, para tratá-lo como creio que devo tratar meu amigo íntimo; isto é, como eu mesmo tenho capacidade, e não como me maravilhei com a capacidade de homens muito eruditos; existem três tipos de erro pelos quais os homens erram ao ler qualquer coisa. Falarei deles um por um. O primeiro tipo é aquele em que o que é falso é considerado verdadeiro, quando o autor pensava o contrário. Um segundo tipo, embora não tão extenso, não menos prejudicial, ocorre quando o que é falso é considerado verdadeiro , mas o pensamento é o mesmo do autor. Um terceiro tipo ocorre quando, a partir da escrita de outrem, alguma verdade é compreendida, quando o autor não a compreendeu. Nesse tipo não há pouco proveito, aliás, se considerarmos cuidadosamente, todo o fruto da leitura. Um exemplo do primeiro tipo seria se alguém, por exemplo, dissesse e acreditasse que Radamanto ouve e julga as causas dos mortos nos reinos inferiores, porque leu isso na linhagem de Maro. [1] Pois essa pessoa erra de duas maneiras: tanto por acreditar em algo que não deve ser acreditado, quanto por não se presumir que aquele a quem ela lê tenha acreditado nisso. O segundo tipo pode ser assim observado: se alguém, porque Lucrécio escreve que a alma é formada de átomos e que, após a morte, ela se dissolve nesses mesmos átomos e perece, pensasse que isso é verdade e que deveria acreditar nisso. Pois essa pessoa também não é menos infeliz se, em uma questão de tão grande importância, se convenceu da falsidade como certeza; embora Lucrécio, por cujos livros ela foi enganada, sustentasse essa opinião. Pois de que adianta a este ter certeza do significado do autor, se o escolheu não para escapar do erro por meio dele, mas para errar com ele? Um exemplo adequado ao terceiro tipo é o de alguém que, após ler nos livros de Epicuro algum trecho em que ele elogia a continência, afirmasse que Epicuro estabeleceu a virtude como o bem supremo e que, portanto, não deveria ser culpado. Pois como esse homem é prejudicado pelo erro de Epicuro, mesmo que Epicuro acredite que o prazer corporal seja o bem supremo do homem? Ele, porém, não se rendeu a uma opinião tão vil e prejudicial, e se agrada de Epicuro simplesmente porque acredita que ele não sustentou sentimentos que não deveriam ser sustentados. Esse erro não é apenas natural ao homem, [1]mas muitas vezes também o mais digno de um homem. Pois o que aconteceria se me chegassem notícias, a respeito de alguém que eu amava, de que, já em idade avançada, ele dissera, na presença de muitos, que estava tão satisfeito com a infância e a adolescência, a ponto de jurar que desejava viver da mesma maneira, e que isso me fosse tão comprovado que eu não teria vergonha de negar: eu não pareceria, se eu fosse digno de censura, se pensasse que, ao dizer isso, ele desejava mostrar que estava satisfeito com a inocência e com o temperamento alheio aos desejos que afligem a raça humana, e que, por essa circunstância, eu o amaria ainda mais do que antes; embora talvez ele tivesse sido tolo o suficiente para amar, na idade da infância, certa liberdade nas brincadeiras e na alimentação, e uma ociosidade descomplicada? Pois suponha que ele tivesse morrido depois que essa notícia chegasse até mim, e que eu não tivesse podido lhe fazer nenhuma pergunta para que ele revelasse o que queria dizer; Haveria alguém tão desavergonhado a ponto de se zangar comigo por elogiar o propósito e o desejo do homem, através daquelas mesmas palavras que eu ouvira? Ora, que até mesmo um juiz justo não hesitaria em elogiar meu sentimento e desejo, visto que eu me alegrava com a inocência e, como homem, em uma questão de dúvida, preferia pensar bem, quando também estava ao meu alcance pensar mal?
Seção 11
11. E, sendo assim, ouçam também inúmeras condições e diferenças das mesmas Escrituras. Pois é inevitável que tantas se apresentem. Ou alguém escreveu proveitosamente e não foi compreendido proveitosamente por alguém; ou ambos ocorrem de forma improdutiva; ou o leitor compreende proveitosamente, enquanto aquele que é lido escreveu de maneira contrária. Desses casos, não culpo o primeiro, e não me importo com o último. Pois não posso culpar o homem que, sem culpa própria, foi mal compreendido; nem posso me afligir com alguém que, ao ser lido, não compreendeu a verdade, quando vejo que os leitores não são prejudicados de forma alguma. Há, então, um tipo de interpretação mais aprovada, e por assim dizer mais pura, quando tanto o que foi escrito é correto quanto o que é compreendido em bom sentido pelos leitores. E, no entanto, essa interpretação também se divide em duas: pois não elimina completamente o erro. Pois geralmente acontece que, quando um escritor tem um bom senso, o leitor também o tem; ainda que diferente dele, e muitas vezes melhor, muitas vezes pior, mas sempre proveitosamente. Mas quando ambos compartilhamos da mesma opinião daquele sobre quem lemos, e essa opinião é totalmente adequada à conduta correta na vida, então temos a maior medida possível da verdade, e não há espaço para erros de qualquer outra origem. E esse tipo de erro é extremamente raro quando o que lemos é de extrema obscuridade; e, na minha opinião, não pode ser claramente conhecido, mas apenas acreditado. Pois com que provas poderei eu inferir a vontade de um homem ausente ou morto, a ponto de poder jurar por ela, quando, mesmo que sua presença fosse questionada, poderia haver muitas coisas que, se ele não fosse um homem mau, ocultaria com o máximo cuidado? Mas creio que isso não tem nada a ver com o conhecimento dos fatos, com o caráter do escritor; contudo, acredita-se com justiça que aquele cujos escritos beneficiaram a humanidade e a posteridade seja bom.
Seção 12
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12. Portanto, gostaria que me dissessem em que sentido enquadram o suposto erro da Igreja Católica. Se for o primeiro, trata-se de uma acusação grave; mas não exige uma defesa rebuscada, pois basta negar que entendemos da maneira como supõem aqueles que nos atacam. Se for o segundo, a acusação não é menos grave; mas serão refutados com o mesmo argumento. Se for o terceiro, não é acusação alguma. Prossigam e considerem agora as próprias Escrituras. Pois que objeção levantam contra os livros do (chamado) Antigo Testamento? Será que são bons, mas são entendidos por nós em um sentido ruim? Mas eles próprios não os aceitam. Ou será que não são bons nem bem compreendidos? Mas nossa defesa acima basta para afastá-los dessa posição. Ou será que dirão que, embora sejam entendidos por vocês em um bom sentido, são maus? O que é isso senão absolver adversários vivos, com quem têm que lidar, e acusar homens mortos há muito tempo, com quem não têm qualquer contenda? Creio, de fato, que ambos os homens transmitiram proveitosamente todas as coisas à memória, e que eram grandes e divinos. E que essa Lei foi publicada e elaborada por ordem e vontade de Deus; e disso, embora eu tenha apenas um conhecimento muito superficial de livros desse tipo, posso facilmente persuadir qualquer um, se houver em mim uma mente justa e nada obstinada; e isso farei, quando me concederem seus ouvidos e mente bem dispostos; isso, porém, quando estiver ao meu alcance; mas agora não me basta, seja qual for o resultado, não ter sido enganado?
Seção 13
13. Invoco como testemunhas, Honorato, minha consciência e Deus, que habita nas almas puras, que não considero nada mais prudente, casto e religioso do que todas as Escrituras que a Igreja Católica conserva sob o nome de Antigo Testamento. Sei que você se admira disso, pois não posso esconder que estávamos convencidos de outra forma. Mas, de fato, não há nada mais temerário (algo que, naquela época, sendo meninos, tínhamos em nós) do que, no caso de cada livro, abandonar os intérpretes que afirmam possuí-los e que podem transmiti-los aos seus alunos, e buscar seu significado naqueles que, não sei por qual motivo, proclamaram uma guerra implacável contra seus idealizadores e autores. Pois quem jamais imaginou que os livros ocultos e obscuros de Aristóteles seriam explicados por alguém que era inimigo de Aristóteles? Falar desses sistemas de ensino, nos quais um leitor pode talvez errar sem sacrilégio? Quem, enfim, se dispôs a ler ou aprender os escritos geométricos de Arquimedes, sob a tutela de Epicuro, contra os quais Epicuro costumava argumentar com grande obstinação, a meu ver, sem os compreender de todo? Quais são as Escrituras da lei mais claras, contra as quais, como se estivessem expostas publicamente, esses homens atacam em vão e sem propósito? E eles me parecem como aquela mulher frágil, de quem esses mesmos homens costumam zombar, que, enfurecida por ter o sol exaltado e recomendado como objeto de adoração por certa maniqueísta, sendo ela ingênua e de espírito religioso, levantou-se apressadamente e, golpeando repetidamente com o pé o ponto onde o sol batia pela janela, começou a gritar: "Eis que piso no sol e no vosso Deus!", de maneira totalmente tola e feminina. Quem pode negar isso? Mas não vos parecem esses homens que, em assuntos que não entendem, nem porquê, nem de que tipo são, embora semelhantes a assuntos lançados no caminho, [1] ainda são exatos para aqueles que os entendem? [1]E os divinos, ao dilacerá-los com grande veemência em suas palavras e repreensões, pensam que estão conseguindo algo só porque os incultos os aplaudem? Acreditem em mim, tudo o que há nessas Escrituras é sublime e divino: nelas há toda a verdade e um sistema de ensino perfeitamente adequado para refrescar e renovar as mentes; e tão claramente ordenado em medida que ninguém pode deixar de extrair delas o suficiente para si, contanto que se aproxime com devoção e piedade, como exige a verdadeira religião. Para provar isso a vocês, são necessárias muitas razões e um discurso mais longo. Primeiro, devo tratá-los de forma que não odeiem os próprios autores; segundo, de forma que os amem: e isso devo tratar de outra maneira que não seja expondo seus significados e palavras. Por essa razão, porque se odiássemos Virgílio, ou melhor, se não o amássemos antes de compreendê-lo, graças ao elogio de nossos antepassados, jamais nos daríamos por satisfeitos com as inúmeras questões a seu respeito, que costumam perturbar e incomodar os gramáticos; nem deveríamos dar ouvidos a quem as resolvesse elogiando-o ao mesmo tempo, mas sim a quem, por meio delas, tentasse demonstrar que ele havia errado e se desviado do caminho. Mas agora, enquanto muitos se esforçam para desvendar esses escritos, cada um de uma maneira diferente, de acordo com sua capacidade, nós aplaudimos preferencialmente aqueles por cuja exposição o poeta se revela melhor, aquele que é considerado, mesmo por aqueles que não o compreendem , não apenas como alguém que não ofendeu nada, mas também como alguém que cantou apenas o que era digno de louvor. De modo que, em alguma questão minuciosa, ficamos mais irritados com o mestre que falha e não tem o que responder, do que o consideramos em silêncio por causa de alguma falha em Maro. E agora, se, para se defender, ele quiser alegar uma falha em um autor tão grandioso, dificilmente seus discípulos permanecerão com ele, mesmo depois de terem pago seus honorários. Quão importante seria demonstrarmos tamanha boa vontade para com aqueles de quem foi confirmado há tanto tempo que o Espírito Santo falou por meio deles? Mas, na verdade, nós, jovens de grande entendimento e maravilhosos investigadores da razão, sem ao menos termos desvendado esses escritos, sem termos buscado mestres, sem termos, de alguma forma, repreendido os nossos próprios entorpecimento, por fim, sem termos cedido nosso coração nem em medida [1] àqueles que desejaram que escritos deste tipo fossem lidos, guardados e manipulados por todo o mundo; que pensaram que nada neles deve ser acreditado, movidos pelo discurso daqueles que lhes são hostis e desfavoráveis, com quem, sob uma falsa promessa de razão, seríamos obrigados a acreditar e a nutrir milhares de fábulas.
Seção 14
14. Mas agora prosseguirei com o que comecei, se puder, e tratarei convosco de modo não a revelar a Fé Católica, mas, para que possam desvendar os seus grandes mistérios, a mostrar àqueles que se preocupam com as suas almas a esperança do fruto divino e do discernimento da verdade. Ninguém duvida daquele que busca a verdadeira religião, seja que ele já acredita que existe uma alma imortal para essa religião, seja que ele também deseja encontrar essa mesma coisa nessa religião. Portanto, toda religião é para o bem da alma; pois, seja qual for a natureza do corpo, ela não causa preocupação ou ansiedade, especialmente após a morte, àquele cuja alma possui aquilo que a torna abençoada. Para o bem da alma, portanto, seja sozinha ou principalmente, foi instituída a verdadeira religião, se é que existe alguma. Mas esta alma (considerarei o motivo, e confesso que o assunto é bastante obscuro) ainda erra e é insensata, como vemos, até alcançar e perceber a sabedoria, e talvez essa mesma [sabedoria] seja a verdadeira religião. Não estou, estou, enviando-vos para fábulas? Não estou, estou, forçando-os a crer precipitadamente? Digo que nossa alma, enredada e mergulhada no erro e na insensatez, busca o caminho da verdade, se é que existe algum. Se este não for o seu caso, peço-lhe perdão e que compartilhe comigo a sua sabedoria; mas se você reconhecer em si mesmo o que digo, imploro-lhe que juntos busquemos a verdade.
Seção 15
15. Suponhamos que ainda não tenhamos ouvido falar de nenhum mestre de qualquer religião. Eis que nos deparamos com um assunto e uma tarefa novos. Devemos, suponho, procurar aqueles que professam essa religião, se é que ela existe. Suponhamos que tenhamos encontrado diferentes pessoas com opiniões diferentes, e que, por meio dessas diferenças, busquem atrair outras pessoas para si; mas que, enquanto isso, haja certos indivíduos preeminentes por serem muito comentados e por terem influência sobre quase todos os povos. Se estes detêm a verdade é uma grande questão; mas não deveríamos primeiro testá-los a fundo, para que, enquanto errarmos, sendo nós humanos, possamos parecer estar errando junto com a própria humanidade?
Seção 16
16. Mas dirão que a verdade está com alguns poucos; portanto, você já sabe o que ela é, se souber com quem ela está. Não disse eu um pouco acima que nós, homens iletrados, a buscávamos? Mas se, pela própria força da verdade, você conjectura que poucos a possuem, mas não sabe quem são; e se for assim, que há tão poucos que conhecem a verdade, que eles detêm a multidão por sua autoridade, de onde o pequeno número pode se libertar e, por assim dizer, se esforçar para desvendar esses segredos? Não vemos como poucos atingem a mais alta eloquência, enquanto em todo o mundo as escolas de retóricos ressoam com tropas de jovens? O que pensam eles, tantos que desejam formar bons oradores, alarmados com a multidão de iletrados, que devem dedicar seu trabalho às orações de Cecílio ou Erúcio, em vez das de Túlio? Todos almejam estes, que são confirmados pela autoridade de nossos antepassados. Multidões de pessoas sem instrução tentam aprender o mesmo, que pelos poucos instruídos é recebido como tal: contudo, muito poucos o alcançam, menos ainda o praticam, e os mais ínfimos se tornam famosos. E se a verdadeira religião for algo assim? E se uma multidão de pessoas sem instrução frequenta as igrejas, e isso não prova que ninguém se aperfeiçoa por meio desses mistérios? E, no entanto, se aqueles que estudam eloquência fossem tão poucos quanto os poucos que são eloquentes, nossos pais jamais acreditariam que deveríamos nos entregar a tais mestres. Visto que fomos chamados a esses estudos por uma multidão, numerosa em sua parcela composta por pessoas sem instrução, a ponto de nos apaixonarmos por aquilo que poucos conseguem alcançar; por que relutamos em estar no mesmo caso na religião, que talvez desprezemos com grande perigo para nossa alma? Pois se a adoração mais verdadeira e pura a Deus, embora encontrada em poucos, também se encontra naqueles com os quais uma multidão, ainda que envolta em desejos e distante da pureza de entendimento, concorda (e quem pode duvidar que isso aconteça?), pergunto: se alguém nos acusasse de temeridade e insensatez por não buscarmos diligentemente, junto àqueles que a ensinam, aquilo que tanto desejamos descobrir, o que poderíamos responder? [Diríamos:] Fui dissuadido pelos números? Por que me deixei de seguir as artes liberais, que dificilmente trazem algum proveito a esta vida presente? Por que me deixei de buscar dinheiro? Por que me deixei de alcançar a honra? Por que, enfim, de conquistar e manter a boa saúde? Por fim, por que me deixei de buscar uma vida feliz, visto que todos se dedicam a isso, poucos se destacam? Você não foi dissuadido pelos números?
Seção 17
17. “Mas eles pareciam fazer afirmações absurdas.” Com base na afirmação de quem? Ora, na dos inimigos, seja qual for a causa, seja qual for a razão, pois esta não é a questão agora, ainda assim, inimigos. Ao ler, constatei o mesmo de mim. Será mesmo? Sem ter recebido qualquer instrução em poesia, você não ousaria tentar ler Terentiano Mauro sem um mestre: Asper, Cornuto, Donato e inúmeros outros são necessários para que qualquer poeta, seja qual for, possa ser compreendido, cujos versos parecem buscar até mesmo os aplausos do teatro; você, no caso desses livros que, seja como for, são comumente considerados sagrados e repletos de coisas divinas pela confissão de quase toda a humanidade, se lança sobre eles sem um guia e ousa emitir uma opinião sobre eles sem um professor? E, se vos deparardes com assuntos que vos pareçam absurdos, não atribuais antes a vossa própria obtusidade e a vossa mente corrompida pela corrupção deste mundo, como acontece com todos os tolos, do que a esses [livros] que porventura não possam ser compreendidos por tais pessoas! Deveis procurar alguém piedoso e erudito, ou que por consenso muitos fosse considerado assim, para que vos beneficiásseis tanto de seus conselhos quanto de seu conhecimento. Não seria fácil encontrá-lo? Deveríamos procurá-lo com afinco. Não havia ninguém no país em que vivíeis? Que motivo poderia ser mais proveitoso para viajar? Estaria ele completamente escondido, ou não existiria no continente [1] ? Deveríamos atravessar o mar. Se do outro lado do mar não o encontrássemos em nenhum lugar próximo a nós, deveríamos prosseguir até mesmo até aquelas terras onde se diz que ocorreram os eventos relatados nesses livros. O que fizemos, Honorato, de tal forma? E, no entanto, uma religião talvez a mais sagrada (pois ainda falo como se fosse uma questão de dúvida), cuja opinião já tomou conta do mundo inteiro, nós, pobres rapazes, condenamos por nossa própria conta e risco. E se aquelas coisas que, nessas mesmas Escrituras, parecem ofender algumas pessoas sem instrução, estivessem ali dispostas com este propósito: que, ao lermos coisas que são repugnantes aos sentimentos dos homens comuns, para não falar dos sábios e santos, pudéssemos buscar com muito mais afinco o significado oculto? Não percebem como o Catamita dos Bucólicos [1] , por quem o rude pastor se derramou em lágrimas, é interpretado à exaustão, e afirmam que o jovem Alexis, sobre quem Platão também teria composto uma canção de amor, possui algum grande significado, mas escapa ao julgamento dos incultos; enquanto que, sem qualquer sacrilégio, um poeta, por mais rico que seja, pode parecer ter publicado canções lascivas?
Seção 18
18. Mas, na verdade, haveria algum decreto de alguma lei, ou poder de contraditórios, ou caráter vil de pessoas consagradas, ou boa reputação, ou novidade da instituição, ou profissão oculta, que nos impedisse de buscar a fé? Nada disso. Todas as leis, divinas e humanas, nos permitem buscar a Fé Católica; mas professá-la e exercê-la nos é permitido, ao menos, pela lei humana, mesmo que, enquanto estivermos em erro, haja dúvida quanto à lei divina; nenhum inimigo alarma nossa fraqueza (embora a verdade e a salvação da alma, caso sejam diligentemente buscadas e não sejam encontradas onde possam ser encontradas com maior segurança, devam ser buscadas a qualquer custo); os graus de todas as classes e poderes servem com a maior devoção a este culto divino; o nome da religião é o mais honroso e o mais famoso. O que, eu pergunto, impede a busca e a discussão com piedosa e cuidadosa investigação, se há aqui aquilo que necessariamente poucos conhecem e guardam em total pureza, embora a boa vontade e o afeto de todas as nações conspirem a seu favor?
Seção 19
19. Diante disso, suponhamos, como eu disse, que estejamos agora, pela primeira vez, buscando a qual religião entregaremos nossas almas para que sejam purificadas e renovadas; sem dúvida, devemos começar pela Igreja Católica. Pois, a esta altura, há mais cristãos do que se somarmos judeus e idólatras. Mas, dentre esses mesmos cristãos, enquanto existem várias heresias, e todas desejam se apresentar como católicas e chamam todos os outros, além de si mesmas, de hereges, há uma só Igreja , como todos reconhecem: se considerarmos o mundo inteiro, mais numerosa; mas, como afirmam os que sabem, mais pura em verdade do que todas as outras. Mas a questão da verdade é outra; porém, o que basta para aqueles que estão em busca, é que há uma só Católica, à qual diferentes heresias dão nomes diferentes, enquanto elas mesmas são chamadas por nomes próprios, que não ousam negar. Disso se pode entender, pelo julgamento de árbitros que não são impedidos por nenhum favoritismo, a qual deve ser atribuído o nome de Católica, que todos cobiçam. Mas, para que ninguém suponha que isso deva ser motivo de discussão excessiva ou desnecessária, este é, pelo menos, um ponto em que as próprias leis humanas também são, de certa forma, cristãs. Não desejo que se forme qualquer preconceito a partir deste fato, mas considero-o um ponto de partida muito favorável para a investigação. Pois não devemos temer que a verdadeira adoração a Deus, não se baseando em nenhuma força própria, pareça precisar ser sustentada por aqueles a quem deveria sustentar; mas, em todo caso, é uma felicidade perfeita se a verdade puder ser encontrada onde é mais seguro tanto buscá-la quanto mantê-la; caso contrário, por fim, correndo qualquer risco, teremos que ir buscá-la em outro lugar.
Seção 20
20. Tendo então estabelecido esses princípios, que, a meu ver, são tão justos que devo vencer esta causa perante vós, seja quem for meu adversário, explicarei a vós, na medida do possível, o caminho que segui quando buscava a verdadeira religião naquele espírito que agora afirmo ser o de se buscar. Pois, ao deixar-vos e atravessar o mar, hesitando e indeciso sobre o que deveria manter e o que deveria abandonar; hesitação essa que me oprimia a cada dia, desde que ouvi aquele homem [1] cuja vinda nos fora prometida, como sabeis, como que vinda do céu, para explicar todas as coisas que nos comoviam, e o encontrei, com exceção de certa eloquência, como as demais; estando agora estabelecido na Itália, raciocinei e deliberei muito comigo mesmo, não se deveria continuar naquela seita na qual lamentava ter caído, mas como encontraria a verdade, cujos suspiros de amor são conhecidos por ninguém melhor do que por vós. Muitas vezes me parecia que não podia ser encontrada, e enormes ondas de pensamentos me invadiam, inclinando-me a decidir a favor dos Acadêmicos. Outras vezes, com o poder que eu possuía, ao contemplar a alma humana, com tanta vida, tanta inteligência, tanta clareza, pensava que a verdade não estava oculta, mas sim o caminho da busca, e que esse mesmo caminho devia ser tomado por alguma autoridade divina. Restava indagar qual era essa autoridade, visto que, em meio a tantas dissensões, cada um prometia revelá-la. Assim, deparei-me com uma floresta sem saída, na qual eu relutava em me envolver; e em meio a essas coisas, sem descanso, minha mente se agitava pelo desejo de encontrar a verdade. Contudo, continuei a me distanciar cada vez mais daqueles que agora eu pretendia abandonar. Mas, diante de tantos perigos, nada mais me restava senão, com palavras repletas de lágrimas e tristeza, suplicar à Divina Providência que me auxiliasse. E isso eu me contentava em fazer: e agora, certas disputas do Bispo de Milão [1]Isso quase me levou a desejar, não sem alguma esperança, investigar muitas coisas concernentes ao próprio Antigo Testamento, que, como você sabe, costumávamos considerar amaldiçoado, por ter sido mal recomendado a nós. E eu havia decidido ser catecúmeno na Igreja, para a qual fui entregue por meus pais, até que encontrasse o que desejava ou me convencesse de que não precisava procurá-lo. Portanto, se houvesse alguém que pudesse me ensinar, encontraria em um momento crítico uma disposição fervorosa e muita facilidade para aprender. Se você também se sente assim há muito tempo, e com um cuidado semelhante por sua alma, e se agora sente que já foi suficientemente atormentado e deseja pôr fim a trabalhos desse tipo, siga o caminho do ensinamento católico, que fluiu do próprio Cristo através dos Apóstolos até nós, e fluirá para a posteridade.
Seção 21
21. Dirão vocês que isto é ridículo, visto que todos professam sustentar e ensinar isto: todos os hereges fazem esta profissão, não posso negar; mas prometem àqueles a quem seduzem que lhes darão uma razão sobre as questões mais obscuras: e por isso acusam principalmente a Igreja Católica de que aqueles que a ela se aproximam são obrigados a crer; mas eles se vangloriam de não impor um jugo de fé, mas sim de abrir uma fonte de ensinamento. Responderão vocês: O que se poderia dizer que fosse mais digno de seu louvor? Não é assim. Pois fazem isso sem serem dotados de qualquer força, mas para apaziguar uma multidão sob o pretexto da razão: cuja promessa naturalmente agrada à alma humana, e, sem considerar sua própria força e estado de saúde, buscando o alimento da sabedoria , que é mal confiada a não ser àqueles que gozam de saúde, precipita-se nos venenos dos enganadores. Pois a verdadeira religião, a menos que se acredite naquilo que cada um, se se comportar bem e for digno, alcançar e compreender, e sem uma certa autoridade considerável, não pode de modo algum ser praticada corretamente.
Seção 22
22. Mas talvez você queira que lhe seja apresentada alguma razão sobre este ponto específico, que o convença de que não se deve ser ensinado pela razão antes da fé. O que pode ser facilmente feito, se você se mostrar um ouvinte imparcial. Mas, para que isso seja feito adequadamente, gostaria que você, por assim dizer, respondesse às minhas perguntas; e, primeiro, que me dissesse por que você acha que não se deve crer. Porque, diz você, a credulidade, da qual os homens são chamados de crédulos, em si mesma, me parece uma falha; caso contrário, não a usaríamos como um termo pejorativo. Pois se um homem desconfiado está em falta por suspeitar de coisas não comprovadas, quanto mais um homem crédulo, que difere de um homem desconfiado neste aspecto, pois um admite alguma dúvida, e o outro nenhuma, em assuntos que desconhece. Enquanto isso, aceito essa opinião e distinção. Mas você sabe que não costumamos chamar uma pessoa sequer de curiosa sem alguma ressalva; mas a chamamos de estudiosa até mesmo com elogio. Portanto, observem, por favor, qual lhes parece ser a diferença entre estes dois. Certamente, vocês responderão, é que, embora ambos sejam movidos por um grande desejo de saber, o curioso busca coisas que de modo algum lhe dizem respeito, enquanto o estudioso, ao contrário, busca o que lhe diz respeito. Mas, como não negamos que a esposa e os filhos de um homem, e a saúde deles, lhe digam respeito, se alguém, morando no exterior, tivesse o cuidado de perguntar a todos que o visitam como estão sua esposa e seus filhos, certamente seria movido por um grande desejo de saber, e ainda assim não chamamos de estudioso aquele que deseja saber tanto em assuntos que lhe dizem respeito quanto em assuntos que lhe dizem respeito. Portanto, vocês agora entendem que a definição de uma pessoa estudiosa falha neste ponto: que toda pessoa estudiosa deseja saber o que lhe diz respeito, e ainda assim nem todo aquele que faz disso sua ocupação deve ser chamado de estudioso; mas sim aquele que, com toda a seriedade, busca as coisas que dizem respeito à cultura liberal e ao embelezamento da mente. No entanto, chamamos corretamente aquele que estuda, [1]especialmente se acrescentarmos o que ele estuda para ouvir. Pois podemos até chamá-lo de estudioso de sua própria família se ele amar apenas a sua própria família; contudo, sem algum acréscimo, não o consideramos digno do nome comum de estudioso. Mas alguém que desejasse saber como sua família estava, eu não chamaria de estudioso de ouvir, a menos que, apreciando as boas notícias, desejasse ouvi-las repetidamente; mas alguém que estudasse, mesmo que apenas uma vez. Agora, voltemos à pessoa curiosa e digam-me: se alguém estivesse disposto a ouvir alguma história que não lhe trouxesse nenhum benefício, isto é, sobre assuntos que não lhe dizem respeito, e isso não de forma ofensiva e frequente, mas muito raramente e com grande moderação, seja em um banquete, em alguma companhia ou reunião de qualquer tipo, essa pessoa lhe pareceria curiosa? Acho que não; mas, em todo caso, certamente pareceria ter interesse no assunto, ao qual estaria disposto a ouvir. Portanto, a definição de uma pessoa curiosa também deve ser corrigida pela mesma regra que a de uma pessoa estudiosa: Consideremos, então, se as afirmações anteriores também não precisam ser corrigidas. Pois por que não deveriam tanto aquele que, em algum momento, suspeita de algo, ser indigno do nome de pessoa desconfiada; e aquele que, em algum momento, acredita em algo, de pessoa crédula? Assim como há uma grande diferença entre aquele que estuda qualquer assunto e o estudioso assíduo; e, ainda, entre aquele que tem uma preocupação e o curioso; assim também há entre aquele que acredita e o crédulo.
Seção 23
23. Mas você dirá: considere agora se devemos acreditar na religião. Pois, embora admitamos que uma coisa é acreditar e outra é ser crédulo, isso não significa que não seja falta acreditar em assuntos religiosos. Pois que importa se for falta tanto acreditar quanto ser crédulo, assim como é falta tanto estar bêbado quanto ser um bêbado? Ora, quem considera isso certo, parece-me que não pode ter amigos; pois, se é vil acreditar em alguma coisa, ou age vilmente quem acredita em um amigo, ou, ao acreditar em um amigo, não vejo como ele pode se considerar amigo. Aqui talvez você diga: admito que devemos acreditar em algo em algum momento; agora explique claramente como, no caso da religião, não é vil acreditar antes de saber. Farei isso, se puder. Portanto, pergunto-lhe qual você considera a falta mais grave: entregar a religião a alguém indigno ou acreditar no que é dito por aqueles que a transmitem. Se não compreendes a quem chamo de indigno, refiro-me àquele que se aproxima com fingimento. Admites, como suponho, que é mais repreensível revelar a tal pessoa quaisquer segredos sagrados do que acreditar em homens religiosos que afirmam algo sobre a própria religião. Pois seria impróprio dar qualquer outra resposta. Portanto, suponhas agora que esteja presente alguém prestes a te transmitir uma religião; de que maneira o assegurarás de que te aproximas com sinceridade e que, no que concerne a este assunto, não há em ti fraude nem fingimento? Dirás, com a tua própria consciência, que de modo algum estás fingindo, afirmando isso com palavras tão fortes quanto puderes, mas ainda assim com palavras. Pois não podes expor de homem para homem os recônditos da tua alma, de modo que sejas completamente conhecido. Mas se ele disser: "Eis que creio em ti, mas não é mais justo que também acredites em mim, quando, se eu possuo alguma verdade, estás prestes a receber, e eu prestes a dar, um benefício?" O que você responderá, senão que deve acreditar?
Seção 24
24. Mas você diz: Não seria melhor que me desse uma razão, para que, aonde quer que ela me conduzisse, eu a seguisse sem temeridade? Talvez fosse; mas, sendo tão importante que você chegue ao conhecimento de Deus pela razão, você acha que todos estão qualificados para compreender as razões pelas quais a alma humana é levada a conhecer a Deus, ou muitos, ou poucos? Poucos, eu acho, você diz. Você acredita que está entre eles? Não me cabe, você diz, responder a isso. Portanto, você acha que cabe a ele acreditar em você também nisso; e de fato, ele acredita; apenas você se lembra de que ele já acreditou em você duas vezes dizendo coisas incertas; que você se recusa a acreditar nele sequer uma vez quando ele o admoesta com espírito religioso. Mas suponha que seja assim, e que você se aproxime com a sincera intenção de receber a religião, e que você seja um dos poucos homens capazes de compreender as razões pelas quais o Poder Divino [1]é trazido ao conhecimento certo; o quê? Você acha que outros homens, que não são dotados de uma disposição tão serena, devem ser privados da religião? Ou você acha que eles devem ser conduzidos gradualmente, por certos passos, a esses mais altos recônditos interiores? Você vê claramente qual é o caminho mais religioso. Pois você não pode pensar que alguém, seja quem for, em um caso em que deseja algo tão grandioso, deva ser abandonado ou rejeitado de forma alguma. Mas você não acha que, a menos que ele primeiro acredite que alcançará o que almeja; e entregue sua mente como um suplicante; e, submetendo-se a certos preceitos grandiosos e necessários, a purifique completamente por meio de um certo modo de vida, ele não alcançará as coisas que são puramente verdadeiras? Certamente você pensa assim. Qual é, então, o caso daqueles (dos quais eu já creio que você seja um) que são mais facilmente capazes de receber segredos divinos pela razão segura? Pergunto, isso lhes representará algum obstáculo se chegarem como aqueles que creem desde o princípio? Eu acho que não. Mas, ainda assim, você pergunta, por que retê-los? Porque, embora não se prejudiquem de forma alguma com o que está sendo feito, prejudicarão os demais com o precedente. Pois dificilmente há alguém que tenha uma noção justa de seu próprio poder: mas aquele que tem uma noção menor precisa ser despertado; aquele que tem uma noção maior precisa ser contido: para que nem um seja quebrado pelo desespero, nem o outro levado precipitadamente pela temeridade. E isso é facilmente conseguido se até mesmo aqueles que são capazes de fugir (para que não atraiam ninguém para o perigo) forem forçados por um breve período a caminhar onde os demais também podem caminhar em segurança. Esta é a previdência da verdadeira religião: este é o mandamento de Deus: isto foi transmitido por nossos abençoados antepassados, isto foi preservado até nós: desejar desconfiar e derrubar isso nada mais é do que buscar um caminho sacrílego para a verdadeira religião. E aqueles que fazem isso, mesmo que o que desejam lhes seja concedido, não conseguirão chegar ao ponto a que almejam. Por mais genial que seja, a menos que Deus esteja presente, eles rastejam pelo chão. Mas Ele está presente, então, se aqueles que almejam a Deus tiverem consideração por seus semelhantes. Desse passo não se encontra nada mais seguro rumo ao Céu. Eu, por minha parte, não posso resistir a esse raciocínio, pois como posso dizer que não devemos acreditar em nada sem conhecimento certo? Enquanto isso, não pode haver amizade alguma, a menos que se acredite em algo que não possa ser provado por algum motivo, e muitas vezes os administradores, que são escravos, são confiados por seus mestres sem qualquer culpa de sua parte. Mas na religião, o que pode haver de mais injusto do que os ministros [1]Deus acredita em nós quando prometemos uma mente sincera, e nós nos recusamos a acreditar neles quando nos ordenam algo. Por fim, que caminho pode ser mais saudável para um homem do que se tornar apto a receber a verdade acreditando naquilo que Deus designou para servir ao cultivo e tratamento prévio da mente? Ou, se você já está totalmente preparado, é melhor percorrer um pequeno caminho onde seja mais seguro trilhar, em vez de se colocar em perigo e servir de exemplo de imprudência para outros?
Seção 25
25. Portanto, resta agora considerar de que maneira não devemos seguir aqueles que professam que nos guiarão pela razão . Pois já foi dito como podemos seguir sem culpa aqueles que nos convidam a crer; mas aqueles que fazem promessas de certeza pela razão pensam que vêm não apenas sem culpa, mas também com algum louvor; mas não é assim. Pois há duas (classes de) pessoas louváveis na religião: uma, aquelas que já encontraram, a quem também devemos julgar muito bem-aventurados; outra, aquelas que buscam com toda a seriedade e da maneira correta. As primeiras, portanto, já estão em plena posse, as outras a caminho, mas naquele caminho pelo qual têm maior certeza de chegar. [1] Há três outros tipos de homens totalmente desaprovados e detestáveis. Um é o daqueles que têm uma opinião, [1] isto é, daqueles que pensam que sabem o que não sabem. Outro é o daqueles que de fato sabem que não sabem, mas não buscam de modo a serem capazes de encontrar. Um terço é composto por aqueles que não pensam que sabem, nem desejam procurar. Há também três coisas, por assim dizer adjacentes, na mente dos homens, que vale a pena distinguir: entendimento, crença e opinião. E, se estas forem consideradas por si mesmas, a primeira é sempre irrepreensível, a segunda às vezes irrepreensível, a terceira nunca irrepreensível. Pois o entendimento de assuntos grandiosos, honrosos e até divinos é a mais abençoada. [1]Mas o entendimento de coisas desnecessárias não é um prejuízo; talvez o aprendizado em si fosse um prejuízo, por ocupar o tempo destinado a assuntos necessários. Quanto aos próprios assuntos prejudiciais, não é o entendimento, mas o ato de praticá-los ou suportá-los que é deplorável. Pois, se alguém entende como um inimigo pode ser morto sem perigo para si mesmo, não é culpado pelo mero entendimento, não pelo desejo; e, se o desejo estiver ausente, o que pode ser considerado mais inocente? Mas a crença é censurável quando se crê em algo de Deus que não é digno Dele, ou quando se crê em algo do homem com muita facilidade. Mas em todos os outros assuntos, se alguém crê em algo, contanto que entenda que não o sabe, não há culpa. Pois creio que conspiradores muito perversos foram antigamente mortos pela virtude de Cícero; mas disso não só não sei, como também sei com certeza que de modo algum posso saber. Mas a opinião é muito vil por dois motivos: primeiro, aquele que se convenceu de que já sabe, não pode aprender; segundo, contanto que se possa aprender; E a temeridade, por si só, é sinal de uma mente mal disposta. Pois, mesmo que alguém suponha saber o que eu disse de Cícero (embora isso não o impeça de aprender, visto que a própria matéria é incompreensível por qualquer conhecimento), ainda assim (pois não entende que há uma grande diferença entre algo ser compreendido pela razão segura da mente, que chamamos de entendimento, ou ser confiado, para fins práticos, à fama comum ou à escrita, para que a posteridade acredite), certamente erra, e nenhum erro é isento de vícios. O que entendemos, devemos à razão; o que cremos, à autoridade; sobre o que temos uma opinião, ao erro. [1] Mas todo aquele que entende também crê, e todo aquele que tem uma opinião também crê; nem todo aquele que crê entende, nem todo aquele que tem uma opinião entende. Portanto, se essas três coisas forem referidas aos cinco tipos de homens que mencionamos um pouco acima; isto é, dois tipos a serem aprovados, que colocamos em primeiro lugar, e três que permanecem falhos; Descobrimos que o primeiro tipo, o dos bem-aventurados, crê na própria verdade; mas o segundo tipo, o daqueles que buscam e amam a verdade, crê na autoridade. Em quais dos dois tipos, o ato de crer é louvável? Mas no primeiro dos 360 falhosExistem dois tipos de pessoas que se opõem à verdade: aquelas que acreditam saber o que não sabem, mas possuem uma credulidade totalmente falha. Os outros dois tipos, que devem ser reprovados, não acreditam em nada: tanto aquelas que buscam a verdade, desesperando-se de encontrá-la, quanto aquelas que não a buscam de forma alguma. E isso apenas em assuntos relacionados a qualquer sistema de ensino. Pois, nos demais aspectos da vida, desconheço completamente por quais meios um homem pode não acreditar em nada. Embora, no caso daqueles que dizem seguir probabilidades em questões práticas, pareça que sejam mais incapazes de saber do que de crer. Pois quem não crê no que aprova? [1] Ou como pode ser provável aquilo que seguem, se não for aprovado? Portanto, podem existir dois tipos de pessoas que se opõem à verdade: uma que ataca apenas o conhecimento, não a fé; a outra que condena ambos; e, novamente, desconheço se esses dois tipos podem ser encontrados em assuntos da vida humana. Estas coisas foram ditas para que possamos entender que, ao mantermos a fé, mesmo naquilo que ainda não compreendemos, somos libertados da precipitação daqueles que têm uma opinião. Pois aqueles que dizem que não devemos acreditar em nada além do que sabemos, estão em guarda contra aquele nome “opinião” [1] , que deve ser reconhecido como vil e muito deplorável, mas, se considerarem cuidadosamente que há uma grande diferença entre pensar que se sabe ou, movido por alguma autoridade, acreditar naquilo que se entende não saber, certamente escapará da acusação de erro, desumanidade e orgulho.
Seção 26
26. Pois pergunto: se o que não se sabe não deve ser crido, de que maneira podem os filhos servir aos pais e amar com afeto mútuo aqueles que não acreditam ser seus pais? Pois isso não pode, de modo algum, ser conhecido pela razão. Mas a autoridade da mãe entra em cena, para que se acredite no pai; porém, da mãe, geralmente não é a mãe em quem se acredita, mas parteiras, amas, criadas. Pois aquela de quem um filho pode ser roubado e outro colocado em seu lugar, não pode ela, enganada, enganar também? Contudo, acreditamos, e acreditamos sem qualquer dúvida, naquilo que confessamos não poder saber. Pois quem não deve ver que, a menos que assim seja, o afeto filial, o vínculo mais sagrado da raça humana, é violado pelo orgulho extremo da maldade? Pois que louco sequer pensaria em ser culpado por cumprir os deveres devidos àqueles que acreditava serem seus pais, embora não o fossem? Quem, por outro lado, não o julgaria merecedor de banimento, aquele que deixou de amar aqueles que talvez fossem seus verdadeiros pais, por medo de amar falsos pais. Muitas coisas podem ser alegadas, pelas quais se pode mostrar que nada na sociedade humana permanece a salvo, se estivermos determinados a não acreditar em nada que não possamos compreender plenamente. [1]
Seção 27
27. Mas agora ouçam, pois acredito que a esta altura poderei persuadi-los mais facilmente. Em matéria de religião, isto é, da adoração e do conhecimento de Deus, são menos dignos de serem seguidos aqueles que nos proíbem de crer, fazendo prontamente declarações de razão. Pois ninguém duvida que todos os homens são ou tolos ou sábios. [1] Mas agora chamo de sábios, não os homens inteligentes e talentosos, mas aqueles em quem há, tanto quanto pode haver no homem, o conhecimento do próprio homem e de Deus recebido com a maior segurança, e uma vida e maneiras adequadas a esse conhecimento; mas todos os outros, qualquer que seja sua habilidade ou falta de habilidade, qualquer que seja seu modo de vida, seja ele aprovável ou desaprovado, eu os consideraria entre os tolos. E, sendo assim, quem de entendimento moderado não verá claramente que é mais útil e mais salutar para os tolos obedecer aos preceitos dos sábios do que viver segundo seu próprio juízo? Pois tudo o que é feito, se não for feito corretamente, é pecado, e nada pode ser feito corretamente se não procede da reta razão. Além disso, a reta razão é a própria virtude. Mas a quem, dentre os homens, a virtude está ao alcance, senão à mente do sábio? Portanto, somente o sábio não peca. Portanto, todo tolo peca, exceto naquelas ações em que obedeceu a um sábio: pois todas essas ações procedem da reta razão e, por assim dizer, o tolo não deve ser considerado senhor de sua própria ação, sendo ele, por assim dizer, o instrumento e aquilo que serve [1] ao sábio. Portanto, se é melhor para todos os homens não pecar do que pecar, certamente todos os tolos viveriam melhor se pudessem ser servos dos sábios. E, se ninguém duvida que isso é melhor em assuntos menores, como comprar e vender, cultivar a terra, casar-se , criar filhos e , por fim, administrar os bens domésticos, muito mais na religião. Pois as questões humanas são mais fáceis de distinguir do que as divinas; e em todas as questões de maior sacralidade e excelência, quanto maior a obediência e o serviço que lhes devemos, mais perverso e mais perigoso é pecar. Portanto, você vê daqui em diante [1] que nada mais nos resta, enquanto formos tolos, se o nosso coração estiver voltado para uma vida excelente e religiosa, senão buscar homens sábios, obedecendo-lhes que possamos tanto diminuir o grande sentimento do domínio da insensatez, enquanto ele estiver em nós, quanto, por fim, escapar dele.
Seção 28
28. Aqui surge novamente uma questão muito difícil. Pois de que maneira nós, tolos, poderemos encontrar um sábio, visto que esse nome, embora quase ninguém se atreva a pronunciar abertamente, a maioria reivindica indiretamente: discordando uns dos outros justamente nas questões em que consiste o conhecimento da sabedoria, de modo que necessariamente nenhum deles, ou apenas um, seja sábio? Mas quando o tolo pergunta: quem é esse sábio? Não vejo de modo algum como ele pode ser distinguido e percebido. Pois não se pode reconhecer nada por nenhum sinal, a menos que se conheça essa coisa, da qual esses são sinais. Mas o tolo ignora a sabedoria. Pois não é como no caso do ouro, da prata e de outras coisas semelhantes, em que é permitido tanto reconhecê-las quando as vemos quanto não as possuir, assim a sabedoria pode ser vista pelos olhos da mente daquele que não a possui. Pois tudo aquilo com que entramos em contato pelos sentidos corporais nos é apresentado de fora; E, portanto, podemos perceber com os olhos o que pertence a outros, quando nós mesmos não possuímos nada disso ou de qualquer outra espécie. Mas o que é percebido pelo entendimento está dentro da mente, e tê-lo nada mais é do que ver. O tolo, porém, é desprovido de sabedoria, portanto, não a conhece. Pois ele não poderia vê-la com os olhos; mas não pode vê-la e não tê-la, nem tê-la e ser tolo. Portanto, ele não a conhece e, enquanto não a conhecer, não poderá reconhecê-la em outro lugar. Ninguém, enquanto for tolo, poderá, por conhecimento mais seguro, encontrar um sábio, a quem obedecer poderá se libertar de tão grande mal da insensatez.
Seção 29
29. Portanto, esta dificuldade tão imensa, visto que nossa investigação se refere à religião, só Deus pode remediar; e, na verdade, a menos que acreditemos que Ele existe e que Ele auxilia a mente dos homens, não deveríamos sequer indagar sobre a verdadeira religião. Pois o que, pergunto, desejamos descobrir com tanto empenho? O que almejamos alcançar? Aonde ansiamos chegar? Será àquilo que acreditamos não existir ou não nos pertencer? Nada é mais perverso do que tal estado de espírito. Então, se você não ousaria me pedir uma gentileza, ou ao menos não teria vergonha de ousar fazê-lo, venha exigir a descoberta da religião, quando pensa que Deus não existe, nem, se existe, se importa conosco? E se for algo tão grandioso que só possa ser descoberto se for buscado com cuidado e com todas as nossas forças? E se a própria dificuldade extrema da descoberta for um exercício para a mente do inquisidor, a fim de receber o que será descoberto? Pois o que seria mais agradável e familiar aos nossos olhos do que esta luz? E, no entanto, os homens são incapazes, após longa escuridão, de ouvi-la e suportá-la. O que seria mais adequado ao corpo exausto pela doença do que comida e bebida? E, no entanto, vemos que as pessoas que estão se recuperando são contidas e refreadas, para que não ousem se entregar à plenitude das pessoas saudáveis e, assim, provocar, por meio de sua própria alimentação, o retorno à doença que antes as rejeitava. Falo de pessoas que estão se recuperando. E quanto aos doentes, não os incentivamos a tomar algo? Certamente, eles não nos obedeceriam com tanto desconforto se não acreditassem que se recuperariam daquela doença. Quando, então, você se entregará a uma busca repleta de dores e trabalho? Quando terá a coragem de se impor tanto cuidado e esforço quanto a questão merece, quando não acredita na existência daquilo que procura? Com razão, portanto, foi ordenado pela majestade do sistema de ensino católico que aqueles que se aproximam da religião sejam persuadidos, antes de tudo, a ter fé.
Seção 30
30. Por que esse herege (visto que nosso discurso se refere àqueles que desejam ser chamados cristãos), pergunto-vos, que razão ele me alega? O que há para me fazer recuar da fé, como se fosse por temeridade? Se ele me diz para não crer em nada, não creio que esta verdadeira religião tenha qualquer existência nos assuntos humanos; e o que não creio existir, não busco. Mas Ele, como suponho, o mostrará a mim, se eu o buscar: pois assim está escrito: “Quem busca, encontra”. [1] Portanto, eu não deveria vir a ele, que me proíbe de crer, a menos que eu cresse em algo. Há maior loucura do que desagradá-lo somente pela fé, que não se fundamenta em nenhum conhecimento, fé essa que somente me levou a ele?
Seção 31
362
31. Ora, que todos os hereges nos exortam a crer em Cristo? Podem eles ser mais contraditórios? E neste assunto, devem ser pressionados de duas maneiras. Em primeiro lugar, devemos perguntar-lhes: onde está a razão que costumavam prometer, onde está a repreensão à temeridade, onde está a presunção de conhecimento? Pois, se é vergonhoso crer em alguém sem razão, o que esperam, com que se ocupam, para que eu creia em alguém sem razão, a fim de ser mais facilmente guiado pela vossa razão? O que, a vossa razão erguerá alguma base sólida sobre o fundamento da temeridade? Falo à semelhança daqueles a quem desagradamos ao crer. Pois não só considero mais salutar crer antes da razão, quando não se está qualificado para recebê-la, e, pelo próprio ato de fé, cultivar completamente a mente para receber as sementes da verdade, mas também algo de tal natureza que, sem isso, a saúde não pode retornar às almas doentes. E, como isso lhes parece motivo de zombaria e precipitação, certamente não têm vergonha de fazer disso sua obrigação: que acreditemos em Cristo. Em seguida, confesso que já creio em Cristo e me convenci de que o que Ele disse é verdade, embora não haja qualquer fundamento racional; é isso, herege, que você quer me ensinar? Permita-me refletir um pouco (já que não vi o próprio Cristo, como Ele quis aparecer aos homens, que dizem tê-lo visto, até mesmo por olhos comuns), sobre quem são aqueles em quem acredito a respeito dEle, para que eu possa me aproximar de você já munido dessa fé. Vejo que não há ninguém em quem eu tenha acreditado, a não ser a opinião confirmada e o relato amplamente difundido entre povos e nações; e que os mistérios da Igreja Católica sempre estiveram presentes nesses povos, em todos os tempos e lugares. Por que, então, não deveria eu, dentre estes, em preferência a outros, indagar com todo cuidado o que Cristo ordenou, cuja autoridade já me levou a crer que Cristo ordenou algo proveitoso? Seriam vocês melhores intérpretes do que Ele disse, cuja existência passada ou presente eu não acreditaria, se por vocês me recomendassem crer nisso? Portanto, nisso eu acreditei, como disse, confiando em relatar, fortalecido por números, concordância e antiguidade. Mas vocês, que são tão poucos, tão turbulentos e tão novos, ninguém duvida que não apresentem nada digno de autoridade. Que loucura é essa? Acreditem neles, que vocês devem crer em Cristo, e aprendam conosco o que Ele disse. Por quê, eu lhes pergunto? Pois, se eles falhassem e fossem incapazes de me ensinar qualquer coisa, com muito mais facilidade eu poderia me convencer de que não devo crer em Cristo do que de que devo aprender algo a respeito Dele, a não ser por meio daqueles por quem eu já havia crido Nele. Ó vasta confiança, ou melhor, absurdo! Eu vos ensino o que Cristo, em quem vós credes, ordenou. O que,E se eu não acreditasse nEle? Você não poderia, poderia me ensinar algo a respeito dEle? Mas, diz ele, convém que você creia. Você não quer dizer, quer dizer, que eu devo (crer) em você quando o recomenda à minha fé? Não, diz ele, pois nós guiamos pela razão aqueles que creem nEle. Por que então eu deveria crer nEle? Porque o relato foi fundamentado. É por meio de você ou por meio de outros? Por meio de outros, diz ele. Devo então acreditar neles, para que você me ensine? Talvez eu devesse fazê-lo, se não fosse pelo fato de que me deram esta ordem principal, para que eu não me aproximasse de você de forma alguma; pois dizem que você tem doutrinas mortais. Você responderá: Eles mentem. Como então posso crer neles a respeito de Cristo, a quem eles não viram, (e) não crer neles a respeito de você, a quem eles não querem ver? Creia nas Escrituras, diz ele. Mas toda escrita,[1] Se algo é apresentado como novo e inédito, ou é elogiado por poucos, sem nenhuma razão para confirmá-lo, não é isso que se crê, mas sim aqueles que o apresentam. Portanto, quanto a essas Escrituras, se vocês são aqueles que as apresentam, vocês tão poucos e desconhecidos, não me agrada crer nelas. Ao mesmo tempo, vocês também agem contrariamente à sua promessa, impondo a fé em vez de dar uma razão. Vocês me farão lembrar novamente dos números e dos relatos (comuns). Refrei, eu lhes imploro, sua obstinação e essa luxúria desenfreada, que desconheço, de espalhar seu nome; e aconselhem-me, antes, a procurar os principais homens desta multidão e a procurar com todo cuidado e empenho aprender algo sobre esses escritos com esses homens, sem cuja existência eu não saberia que precisava aprender nada. Mas voltem para suas tocas e não armem ciladas em nome da verdade, que vocês procuram tomar daqueles a quem vocês mesmos concedem autoridade.
Seção 32
32. Mas se eles disserem que nem mesmo devemos crer em Cristo, a menos que nos seja apresentada uma razão inquestionável, eles não são cristãos. Pois é isso que certos pagãos dizem contra nós, de fato de forma tola, embora não contrária ou inconsistente consigo mesmos. Mas quem pode suportar que estes professem pertencer a Cristo, 363 os quais afirmam que não se deve crer em nada, a menos que apresentem aos tolos a razão mais clara a respeito de Deus? Mas vemos que Ele próprio, segundo a história que eles mesmos acreditam, nada desejou antes, ou mais fortemente, do que ser crido; enquanto que aqueles com quem Ele teve que lidar ainda não estavam qualificados para receber os mistérios de Deus. Pois, para que outro propósito são realizados tantos e grandes milagres, se Ele mesmo diz que são feitos unicamente para que se creia nele? Ele costumava guiar os tolos pela fé, vocês os guiam pela razão. Ele costumava clamar para que se cresse nele, vocês clamam contra isso. Ele costumava louvar os que creem nele, vocês os criticam. Mas, a menos que Ele transformasse água em vinho, [1] omitindo outros (milagres), se os homens O seguissem, não fazendo tais coisas, mas (apenas) ensinando; ou não deveríamos dar importância àquela frase: “Creiam em Deus, creiam também em Mim”; [1] ou deveríamos acusá-lo de temeridade, por não querer que Ele entrasse em sua casa, acreditando que a doença de seu servo desapareceria ao Seu mero comando. [1] Portanto, Ele, trazendo-nos um remédio que curaria nossos costumes totalmente corruptos, por meio de milagres obteve para Si autoridade, [1] por meio da autoridade obteve crença, por meio da crença reuniu uma multidão, por meio de uma multidão possuiu antiguidade, por meio da antiguidade fortaleceu a religião: de modo que não apenas a novidade totalmente insensata dos hereges que agem enganosamente, mas também o erro inveterado das nações que se opõem com violência, seriam incapazes de, de qualquer lado, destruí-la.
Seção 33
33. Portanto, embora eu não seja capaz de ensinar, não deixo de aconselhar que (enquanto muitos desejam parecer sábios, e não é fácil discernir se são tolos), com toda sinceridade, com todas as orações e, por fim, com gemidos, ou mesmo, se for o caso, com lágrimas, supliquem a Deus que os liberte do mal do erro, se o seu coração anseia por uma vida feliz. E isso acontecerá com mais facilidade se obedecerem de bom grado aos Seus mandamentos, que Ele quis que fossem confirmados pela tão grande autoridade da Igreja Católica. Pois, enquanto o sábio está tão unido a Deus em mente, que nada o separa; pois Deus é a Verdade; e ninguém é sábio de forma alguma, a menos que sua mente entre em contato com a Verdade; não podemos negar que entre a insensatez do homem e a puríssima Verdade de Deus, a sabedoria do homem se situa como algo intermediário. Pois o sábio, na medida em que lhe é dado, imita a Deus; Mas para um homem tolo, nada lhe é mais conveniente do que imitar um homem sábio; e visto que, como já foi dito, não é fácil compreender isso pela razão, convinha que certos milagres fossem trazidos à vista dos próprios olhos, que os tolos usam com muito mais facilidade do que a mente, para que, movidos pela autoridade, os homens tivessem suas vidas e hábitos purificados, tornando-se assim capazes de receber a razão. Considerando, portanto, que era necessário tanto imitar o homem quanto não depositar nossa esperança nele, o que poderia ser feito da parte de Deus com mais bondade e graça do que a própria Sabedoria pura, eterna e imutável de Deus, à qual devemos nos apegar, se dignar a assumir a natureza humana? Para que Ele não só fizesse o que nos convida a seguir a Deus, mas também sofresse o que nos impedia de segui-Lo. Pois, visto que ninguém pode alcançar o bem supremo e mais seguro a menos que o ame plena e perfeitamente; o que de modo algum ocorrerá enquanto os males do corpo e da fortuna forem temidos; Ele, ao nascer de maneira milagrosa e realizar Seus feitos, fez-se amar; e, ao morrer e ressuscitar, dissipou o medo. E, além disso, em todos os outros assuntos, que seriam longos de se abordar, Ele Se mostrou de tal forma que pudéssemos perceber até onde a clemência de Deus pode ser alcançada e até onde a fraqueza do homem pode ser superada.
Seção 34
34. Esta é, acredite, uma autoridade salutaríssima: elevar, em primeiro lugar, nossa mente da nossa apego à terra, converter-nos do amor a este mundo para o Deus Verdadeiro. É somente a autoridade que move os tolos a se apressarem em direção à sabedoria. Enquanto não pudermos compreender as verdades puras, é realmente lamentável sermos enganados pela autoridade, mas certamente mais lamentável não sermos movidos. Pois, se a Providência de Deus não preside sobre os assuntos humanos, não precisamos nos preocupar com a religião. Mas se tanto a forma exterior de todas as coisas, que devemos crer que certamente provém de alguma fonte de verdadeira beleza, quanto alguma consciência interior, não sei qual, exorta, por assim dizer, em público e em particular, a ordem superior das mentes a buscar a Deus e a servi-Lo, não devemos abandonar toda a esperança de que o próprio Deus tenha designado alguma autoridade sobre a qual, apoiando-nos como em um degrau seguro, possamos ser elevados a Deus. Mas isto, deixando de lado a razão, que (como já dissemos muitas vezes) é muito difícil para os tolos compreenderem em sua pureza, nos move de duas maneiras; em parte por milagres, em parte por 364Multidão de seguidores: nenhum deles é necessário ao sábio; quem o nega? Mas este é o assunto em questão, que possamos ser sábios, isto é, apegar-nos à verdade; o que a alma impura é totalmente incapaz de fazer: mas a impureza da alma, para dizer sucintamente o que quero dizer, é o amor a qualquer coisa que não seja Deus e a própria alma: dessa impureza, quanto mais alguém se purifica, mais facilmente vê a verdade. Portanto, desejar ver a verdade para purificar a alma, quando ela já é purificada justamente para que se possa vê-la, é certamente perverso e absurdo. Portanto, ao homem incapaz de ver a verdade, a autoridade está ao seu alcance, para que ele possa ser capacitado para ela e se permita ser purificado; e, como disse um pouco acima, ninguém duvida que isso prevalece, em parte por milagres, em parte pela multidão. Mas chamo de milagre tudo aquilo que aparece que seja difícil ou incomum além da esperança ou do poder daqueles que se maravilham. De que tipo não há nada mais adequado para o povo, e em geral para os homens tolos, do que aquilo que se aproxima dos sentidos? Mas estes, por sua vez, dividem-se em dois tipos; pois há certos que causam apenas espanto, enquanto outros também conquistam grande favor e boa vontade. Pois, se alguém visse um homem voando, visto que tal ato não traz nenhuma vantagem ao espectador, além do próprio espetáculo, ele apenas se maravilharia. Mas se alguém afetado por uma doença grave e incurável se recuperasse imediatamente, ao ser chamado, sua afeição por aquele que cura ultrapassaria até mesmo a admiração pela cura. Assim aconteceu naquele tempo em que Deus, em Verdadeiro Homem, apareceu aos homens, tanto quanto foi suficiente. Os doentes foram curados, os leprosos foram purificados; a marcha foi restaurada aos coxos, a visão aos cegos, a audição aos surdos. Os homens daquela época viram água transformada em vinho, cinco mil saciados com cinco pães, mares atravessados a pé, mortos ressuscitando: assim, certos providenciaram para o bem do corpo por meio de benefícios mais evidentes, outros para o bem da alma por meio de sinais mais ocultos, e todos para o bem dos homens por seu testemunho da Majestade: assim, naquela época, a autoridade divina movia em direção a Si as almas errantes dos homens mortais. Por que, perguntam vocês, essas coisas não acontecem agora? Porque elas não se moveriam, a menos que fossem maravilhosas, e, se fossem comuns, não seriam maravilhosas. [1]Quanto às alternâncias do dia e da noite, à ordem estabelecida das coisas no Céu, à revolução dos anos divididos em quatro partes, à queda e ao retorno das folhas às árvores, ao poder ilimitado das sementes, à beleza da luz, à variedade de cores, sons, sabores e aromas, que haja alguém que os veja e perceba pela primeira vez, e ainda assim, alguém com quem possamos conversar, ficará estupefato e maravilhado com os milagres. Mas desprezamos tudo isso, não porque seja fácil de entender (pois o que seria mais obscuro do que as causas disso?), mas certamente porque constantemente se apresenta aos nossos sentidos. Portanto, foram realizados em um momento muito oportuno, para que, por meio deles, uma multidão de crentes reunida e disseminada, a autoridade pudesse ser aplicada com eficácia aos hábitos.
Seção 35
35. Mas quaisquer hábitos, sejam quais forem, têm um poder tão grande de dominar as mentes dos homens, que até mesmo o que neles há de mau, o que geralmente ocorre por excesso de desejos, podemos mais facilmente desaprovar e odiar do que abandonar ou mudar. Pensais que pouco foi feito em benefício do homem, que não apenas alguns poucos homens muito eruditos sustentam por meio de argumentos, mas também uma multidão de homens e mulheres sem instrução em tantas e diferentes nações, ambos acreditam e afirmam, que não devemos adorar a Deus nada da terra, nada do fogo, nada, enfim, nada que entre em contato com os sentidos do corpo, mas que devemos buscar aproximar-nos Dele somente pelo entendimento? Que a abstinência se estende até mesmo ao mais frugal alimento de pão e água, e os jejuns não apenas por um dia, [1] mas também continuados por vários dias seguidos; que a castidade é levada até o desprezo pelo casamento e pela família; que a paciência até o pôr do sol na fogueira; que a liberalidade até a distribuição de bens aos pobres; E, por fim, o desprezo por todo este mundo, a ponto de desejar a morte? Poucos fazem essas coisas, e menos ainda as fazem bem e sabiamente; mas nações inteiras aprovam, nações ouvem, nações favorecem, nações, enfim, amam. As nações acusam sua própria fraqueza de não poderem fazer essas coisas, e isso não ocorre sem que a mente seja elevada a Deus, nem sem certas faíscas de virtude. Isso foi realizado pela Divina Providência, por meio das profecias dos Profetas, pela masculinidade e ensinamentos de Cristo, pelas jornadas dos Apóstolos, pelos insultos, cruzes e sangue dos Mártires, pela vida louvável dos Santos e, em tudo isso, 365 conforme o momento oportuno, por meio de milagres dignos de tão grandes feitos e virtudes. Quando, portanto, vemos tão grande auxílio de Deus, tão grande progresso e frutos, hesitaremos em nos refugiar no seio daquela Igreja que, desde a confissão da raça humana, da cátedra apostólica [1] por meio de sucessões de bispos [1] (com hereges em vão espreitando ao seu redor e sendo condenados, em parte pelo julgamento do próprio povo, em parte pelo peso dos concílios, em parte também pela majestade dos milagres), ocupou o ápice da autoridade. Recusar-se a conceder-lhe o primeiro lugar [1] é certamente o cúmulo da impiedade ou arrogância desenfreada. Pois, se não há caminho seguro para a sabedoria e a saúde das almas, a não ser onde a fé as prepara para a razão, o que mais seria ser ingrato pelo auxílio e ajuda divinos, senão querer resistir à autoridade forjada com tanto esforço? [1] E se todo sistema de ensino, por mais simples e fácil que seja, requer, para ser recebido, um professor ou mestre, o que seria mais cheio de orgulho temerário do que, no caso dos livros de mistérios divinos,[1] tanto não querer aprender com aqueles que os interpretam, quanto querer condená-los por serem ignorantes?
Seção 36
36. Portanto, se o nosso raciocínio ou o nosso discurso de alguma forma vos comoveram, e se tendes, como creio, uma verdadeira preocupação convosco, peço-vos que me ouçais e, com fé piedosa, esperança viva e simples caridade, vos entregueis aos bons mestres do cristianismo católico; e não cesseis de orar ao próprio Deus, por cuja bondade fomos criados, sofremos o castigo pela Sua justiça e somos libertados pela Sua misericórdia. Assim, não vos faltarão nem preceitos e tratados de homens sábios e verdadeiramente cristãos, nem livros, nem pensamentos serenos, pelos quais possais facilmente encontrar o que procurais. Pois abandonai completamente aqueles homens prolixos e miseráveis (pois que outro nome mais brando posso usar?), que, enquanto procuram em excesso a origem do mal, nada encontram senão o mal. E sobre esta questão, muitas vezes incitam os seus ouvintes a indagar; mas, depois de os terem incitado, ensinam-lhes lições tais que seria preferível até dormir para sempre a estar assim acordado. Pois, em vez de letárgicos, eles os chamam de frenéticos, doenças entre as quais, sendo ambas geralmente fatais, há ainda esta diferença: as pessoas letárgicas morrem sem causar violência a outros; mas a pessoa frenética, muitos que sãos, e especialmente aqueles que desejam ajudá-la, têm motivos para temer. Pois Deus não é o autor do mal, nem jamais se arrependeu de ter feito algo, nem é perturbado pela tempestade de qualquer paixão da alma, nem uma pequena parte da terra é o Seu Reino: Ele não aprova nem ordena quaisquer pecados ou maldades, Ele nunca mente. Pois estes e outros semelhantes costumavam nos comover, quando os usavam para fazer grandes e ameaçadores ataques, e acusavam isso de ser o sistema de ensino do Antigo Testamento, o que é totalmente falso. Assim, então, admito que eles agem corretamente ao censurá-los. O que aprendi, então? O que vocês acham, senão que, quando estes são censurados, o sistema de ensino católico não é censurado? Assim, o que aprendi entre eles que é verdadeiro, eu mantenho; o que eu pensava ser falso, eu rejeito. Mas a Igreja Católica também me ensinou muitas outras coisas, às quais aqueles homens de corpos incorpóreos, mas mentes grosseiras, não podem aspirar; ou seja, que Deus não é corpóreo, que nenhuma parte Dele pode ser percebida por olhos corpóreos, que nada de Sua Substância ou Natureza pode sofrer violência ou mudança, ou ser composto ou formado; e se vocês me concederem isso (pois não podemos pensar de outra forma a respeito de Deus), todos os seus planos serão derrubados. Mas como é que Deus não gerou nem criou o mal, nem existe, nem jamais existiu, qualquer natureza ou substância que Deus não tenha gerado ou criado, e ainda assim Ele nos liberta do mal, é provado por razões tão necessárias que não pode haver dúvida alguma; especialmente para vocês e para aqueles como vocês; isto é, se a uma boa disposição se acrescentar piedade e uma certa paz de espírito, sem as quais nada pode ser compreendido a respeito de assuntos tão importantes.E aqui não há qualquer rumor sobre fumaça, e não sei que vã fábula persa, à qual basta dar ouvidos, e uma alma não sutil, mas absolutamente infantil. A verdade é muito diferente, muito diferente do que os maniqueus desejam. Mas, como este nosso discurso foi muito além do que eu pensava, encerremos aqui o livro; no qual quero que se lembrem de que ainda não comecei a refutar os maniqueus, e que ainda não ataquei esse absurdo; e que tampouco revelei nada de grandioso sobre a própria Igreja Católica, mas apenas desejei erradicar de vocês, se possível, uma noção falsa sobre os verdadeiros cristãos que nos foi maliciosamente ou ignorantemente sugerida, e incentivá-los a aprender certas coisas grandiosas e divinas. Portanto, que este volume permaneça como está; mas quando sua alma se tornar mais366 acalmado, talvez eu esteja mais preparado para o que resta. [1]
Sobre o Credo.
Sermão aos Catecúmenos.
[De Symbolo Ad Catechumenos.]
Seção 1
1. Recebam , meus filhos, a Regra de Fé, que é chamada de Símbolo (ou Credo [1] ). E quando a receberem, escrevam-na em seus corações e repitam-na diariamente para si mesmos; antes de dormir, antes de sair, armem-se com o seu Credo. Ninguém escreve o Credo de forma que possa ser lido: mas para a sua repetição, para que o esquecimento não oblitere o que o cuidado transmitiu, que a sua memória seja o seu registro: [1] o que vocês estão prestes a ouvir, isso vocês devem crer; e o que vocês tiverem crido, isso vocês devem transmitir com a sua língua. Pois o Apóstolo diz: “Com o coração se crê para a justiça, e com a boca se confessa para a salvação”. [1] Pois este é o Credo que vocês devem repetir e declarar. Estas palavras que vocês ouviram estão espalhadas pelas Sagradas Escrituras: mas foram reunidas e condensadas em uma só, para que a memória das pessoas mais lentas não seja prejudicada; para que cada pessoa possa dizer, ser capaz de sustentar, aquilo em que crê. Pois vocês apenas ouviram dizer que Deus é Todo-Poderoso? Mas vocês começam a tê-lo como pai, quando são nascidos da Igreja como mãe.
Seção 2
2. Portanto, isto já recebestes, meditastes e, tendo meditado, retestes, para que dissésseis: “Creio em Deus Pai Todo-Poderoso”. Deus é Todo-Poderoso e, no entanto, embora Todo-Poderoso, Ele não pode morrer, não pode ser enganado, não pode mentir; e, como diz o Apóstolo, “não pode negar a Si mesmo”. [1] Quantas coisas Ele não pode fazer, e ainda assim é Todo-Poderoso! Sim, portanto, Ele é Todo-Poderoso, porque não pode fazer essas coisas. Pois se Ele pudesse morrer, não seria Todo-Poderoso; se mentir, se ser enganado, se praticar a injustiça, fosse possível para Ele, Ele não seria Todo-Poderoso: porque se isso fosse possível para Ele, Ele não seria digno de ser Todo-Poderoso. Para o nosso Pai Todo-Poderoso, é absolutamente impossível pecar. Ele faz tudo o que quer: isso é Onipotência. Ele faz tudo o que quer corretamente, tudo o que quer justamente: mas tudo o que é mau, Ele não quer fazer. Não há como resistir ao Todo-Poderoso, pois Ele não faz o que quer. Foi Ele quem fez o céu e a terra, o mar e tudo o que neles há, invisível e visível. Invisíveis são os que estão no céu: tronos, dominações, principados, potestades, arcanjos, anjos; todos, se vivermos retamente, nossos concidadãos. Ele fez no céu as coisas visíveis: o sol, a lua, as estrelas. Com seus animais terrestres, adornou a terra, encheu o ar com criaturas voadoras, a terra com criaturas que andam e rastejam, o mar com criaturas que nadam: a tudo preencheu com suas próprias criaturas. Ele também fez o homem à Sua imagem e semelhança, no intelecto: pois nele está a imagem de Deus. Esta é a razão pela qual o intelecto não pode ser compreendido nem por si mesmo, porque nele está a imagem de Deus. Para isso fomos criados, para dominar sobre as outras criaturas; mas, por causa do pecado no primeiro homem, caímos e todos viemos para uma herança de morte. Fomos humilhados, tornamo-nos mortais, cheios de medos e erros: isto por merecimento do pecado, com o qual merecimento e culpa todo homem nasce. [1] Esta é a razão pela qual, como vistes hoje, como sabeis, até as criancinhas passam por exorcismo, para afastar delas o poder do diabo, seu inimigo, que enganou o homem para possuir a humanidade. Não é, portanto, a criatura de Deus que passa por exorcismo ou exorcismo nas crianças, mas aquele sob quem estão todos os que nascem com pecado; pois ele é o primeiro [1] dos pecadores. E por esta causa, por causa de um que caiu e trouxe todos à morte, foi enviado Aquele sem pecado, que há de trazer à vida, libertando-os do pecado, todos os que creem nele.
Seção 3
3. Por esta razão, cremos também em Seu Filho, isto é, no Filho Unigênito de Deus Pai Todo-Poderoso, “Seu Senhor”. Quando ouvires falar do Filho Unigênito de Deus, reconhece-O como Deus. Pois não poderia ser que o Filho Unigênito de Deus não fosse Deus. O que Ele é, Ele gerou, embora não seja a Pessoa que gerou. Se Ele é verdadeiramente Filho, Ele é o que o Pai é; se Ele não é o que o Pai é, Ele não é verdadeiramente Filho. Observai as criaturas mortais e terrenas: o que cada uma é, gera. O homem não persegue o boi, a ovelha não persegue o cão, nem o cão a ovelha. Seja o que for que gere, aquilo que é, gera. Acreditai, portanto, com ousadia, firmeza e fidelidade, que o Gerado por Deus Pai é o que Ele mesmo é, Todo-Poderoso. Essas criaturas mortais geram por corrupção. Será que Deus gera assim? Aquele que é gerado mortalmente gera aquilo que Ele mesmo é; O Imortal gera o que Ele é: corruptível gera corruptível, incorruptível gera incorruptível; o corruptível gera corruptivelmente, incorruptível, incorruptivelmente; sim, assim gera o que Ele mesmo é, que Um gera Um, e portanto, o Único. Sabeis que, quando vos pronunciei o Credo, assim o disse, e assim sois obrigados a crer: que “cremos em Deus Pai Todo-Poderoso e em Jesus Cristo, Seu Filho Unigênito”. Aqui também, quando credes que Ele é o Único, crede nEle Todo-Poderoso: pois não se deve pensar que Deus Pai faz o que quer e Deus Filho não faz o que quer. Uma só Vontade do Pai e do Filho, porque uma só Natureza. Pois é impossível que a vontade do Filho esteja minimamente separada da vontade do Pai. Deus e Deus; ambos um só Deus; Todo-Poderoso e Todo-Poderoso; ambos um só Todo-Poderoso.
Seção 4
4. Não introduzimos dois Deuses, como alguns fazem, que dizem: “Deus Pai e Deus Filho, mas Deus Pai maior e Deus Filho menor”. Ambos são o quê? Dois Deuses? Você se envergonha de dizer isso, envergonha-se de acreditar nisso. Senhor Deus Pai, você diz, e Senhor Deus Filho; e o próprio Filho diz: “Ninguém pode servir a dois Senhores”. [1] Em Sua família, seremos de tal maneira que, como numa grande casa onde há o pai de uma família e ele tem um filho, diremos: o Senhor maior, o Senhor menor? Recuem de tal pensamento. Se fizerem para si mesmos tal coisa em seus corações, estarão erguendo ídolos na “única alma”. Rejeitem-no completamente. Primeiro creiam, depois compreendam. Ora, a quem Deus dá isso, depois de crer, logo compreende; isso é dom de Deus, não fraqueza humana. Ainda assim, se vocês ainda não entendem, creiam: Um Deus Pai, Deus Cristo, o Filho de Deus. Ambos são o quê? Um Deus. E como se diz que ambos são um só Deus? Como? Você se maravilha? Nos Atos dos Apóstolos, está escrito: “Havia nos fiéis uma só alma e um só coração”. [1] Havia muitas almas, a fé as havia unido. Tantas milhares de almas existiam; elas se amavam, e muitas são uma: amavam a Deus no fogo da caridade, e de serem muitas chegaram à unidade da beleza. Se todas aquelas muitas almas, a afeição do amor [1] as uniu em uma só alma, quão grande deve ser a afeição do amor em Deus, onde não há diversidade, mas plena igualdade! Se na terra e entre os homens pudesse haver caridade tão grande a ponto de tantas almas se unirem para formar uma só alma, onde o Pai e o Filho, e o Filho e o Pai, sempre foram inseparáveis, poderiam ambos ser outros que não um só Deus? Somente essas almas poderiam ser chamadas tanto de muitas almas quanto de uma só alma; mas Deus, em quem há inefável e suprema conjunção, pode ser chamado de um só Deus, não de dois Deuses.
Seção 5
5. O Pai faz o que quer, e o Filho faz o que quer. Não imaginem um Pai Todo-Poderoso e um Filho não Todo-Poderoso: é um erro; apaguem-no de vocês, não o deixem se fixar em sua memória, não o deixem ser absorvido por sua fé, e se por acaso algum de vocês o tiver absorvido, que o vomite. Todo-Poderoso é o Pai, Todo-Poderoso é o Filho. Se o Todo-Poderoso não gerasse o Todo-Poderoso, não geraria um Filho verdadeiro. Pois o que dizemos nós, irmãos, se o Pai, sendo maior, gerasse um Filho menor do que Ele? O que eu disse, gerar? O homem gera, sendo maior, um filho, sendo menor: é verdade; mas isso ocorre porque um envelhece, o outro cresce e, pelo próprio crescimento, atinge a forma de seu pai. O Filho de Deus, se não cresce, porque nem Deus pode envelhecer, foi gerado perfeito. E sendo gerado perfeito, se não cresce e não permanece menor, é igual. Para que conheçais o Todo-Poderoso, gerado do Todo-Poderoso, ouvi Aquele que é a Verdade. Aquilo que a Verdade diz por si mesma, é verdade. O que diz a Verdade? O que diz o Filho, que é a Verdade? “Tudo o que o Pai faz, o Filho também o faz.” [1] O Filho é Todo-Poderoso, fazendo todas as coisas que Ele quer fazer. Pois se o Pai faz algumas coisas que o Filho não faz, o Filho disse falsamente: “Tudo o que o Pai faz, o Filho também o faz.” Mas porque o Filho falou verdadeiramente , crede: “Tudo o que o Pai faz, o Filho também o faz”, e credes no Filho que Ele é Todo-Poderoso. Esta palavra, embora não tenhais dito no Credo, foi o que expressastes quando crestes no Filho Unigênito, Ele mesmo Deus. Tem o Pai algo que o Filho não tenha? Estes hereges arianos blasfemos dizem: não eu. Mas o que eu digo? Se o Pai tem algo que o Filho não tem, o Filho mente ao dizer: “Tudo o que o Pai tem é meu”. [1] Muitos e inumeráveis são os testemunhos pelos quais se prova que o Filho é o Filho verdadeiro de Deus Pai, e que Deus Pai tem o Seu Filho verdadeiramente gerado, Deus, e que Pai e Filho são um só Deus.
Seção 6
6. Mas vejamos o que este Filho Unigênito de Deus, o Pai Todo-Poderoso, fez por nós, o que sofreu por nós. “Nascido do Espírito Santo e da Virgem Maria.” Ele, Deus tão grande, igual ao Pai, nascido do Espírito Santo e da Virgem Maria, nascido humilde, para que pudesse curar os soberbos. O homem se exaltou e caiu; Deus se humilhou e o elevou. A humildade de Cristo, o que é isso? Deus estendeu a mão ao homem abatido. Nós caímos, Ele desceu; nós nos abaixamos, Ele se curvou. Agarremo-nos a Ele e levantemo-nos, para que não caiamos no castigo. Assim, Sua humilhação para conosco é isto: “Nascido do Espírito Santo e da Virgem Maria.” Seu próprio nascimento como homem é humilde e sublime. De onde vem a humildade? Porque, como homem, nasceu de homens. De onde vem a sublime? Porque nasceu de uma virgem. Uma virgem concebeu, uma virgem deu à luz e, após o nascimento, permaneceu virgem.
Seção 7
7. E depois? “Sofreu sob o poder de Pôncio Pilatos.” Ele era governador e juiz, esse mesmo Pôncio Pilatos, na época em que Cristo sofreu. No nome do juiz há uma marca dos tempos, quando Ele sofreu sob o poder de Pôncio Pilatos: quando Ele sofreu, “foi crucificado, morto e sepultado”. Quem? O quê? Por quem? Quem? O Filho Unigênito de Deus, nosso Senhor. O quê? Crucificado, morto e sepultado. Por quem? Pelos ímpios e pecadores. Grande condescendência, grande graça! “Que darei eu ao Senhor por tudo o que me tem concedido?” [1]
Seção 8
8. Ele foi gerado antes de todos os tempos, antes de todos os mundos. “Gerado antes.” Antes de quê, naquele em quem não há antes? Não imaginem, de forma alguma, qualquer tempo anterior ao Nascimento de Cristo, pelo qual Ele foi gerado pelo Pai; desse Nascimento estou falando, pelo qual Ele é Filho de Deus Todo-Poderoso, Seu Filho Unigênito, nosso Senhor; disso estou falando em primeiro lugar. Não imaginem, nesse Nascimento, um princípio do tempo; não imaginem qualquer espaço de eternidade no qual o Pai existisse e o Filho não. Desde que o Pai existia, desde então o Filho. E o que é esse “desde então”, onde não há princípio? Portanto, sempre Pai sem princípio, sempre Filho sem princípio. E como, dirás, Ele foi gerado, se não tem princípio? Do eterno, coeterno. Em nenhum tempo existiu o Pai e o Filho não, e, no entanto, o Filho do Pai foi gerado. De onde se pode obter qualquer tipo de semelhança? Estamos entre as coisas da terra, estamos na criatura visível. Que a terra me dê uma semelhança: ela não dá nenhuma. Que o elemento das águas me dê alguma semelhança: ele não tem nada a oferecer. Algum animal me dá uma semelhança: este também não pode fazê-lo. Um animal, de fato, gera, tanto o que gera quanto o que é gerado: mas primeiro vem o pai, e depois nasce o filho. Encontremos o contemporâneo e imaginemos que seja contemporâneo. Se pudermos encontrar um pai contemporâneo com seu filho, e um filho contemporâneo com seu pai, acreditemos que Deus Pai é contemporâneo de Seu Filho, e Deus Filho é contemporâneo de Seu Pai. Na Terra podemos encontrar alguns contemporâneos, mas não podemos encontrar nenhum contemporâneo. Estendamos [1] o contemporâneo e imaginemos que seja contemporâneo. Alguém, talvez, vos coloque à prova [1] , dizendo: “Quando é possível que um pai seja contemporâneo de seu filho, ou um filho contemporâneo de seu pai? Para que o pai gere, ele precede em idade; para que o filho seja gerado, ele vem depois em idade: mas este pai contemporâneo de filho, ou filho de pai, como pode ser?” Imaginem o fogo como pai, seu brilho como filho; vejam, encontramos os contemporâneos. Desde o instante em que o fogo começa a existir, nesse instante ele gera o brilho: nem fogo antes do brilho, nem brilho depois do fogo. E se perguntarmos, qual gera qual? O fogo o brilho, ou o brilho o fogo? Imediatamente vocês concebem pelo sentido natural, pela inteligência inata de suas mentes, todos vocês exclamam: O fogo o brilho, não o brilho o fogo. Eis que aqui vocês têm um pai começando; eis que um filho ao mesmo tempo, nem vindo antes nem vindo depois. Eis aqui, então, um pai começando, eis aqui, um filho começando ao mesmo tempo. Se eu vos mostrei um pai começando, e um filho começando ao mesmo tempo, crede que o Pai não começa, e com Ele o Filho também não começa; um eterno, o outro coeterno. Se prosseguirdes com vosso aprendizado, compreendereis: tomai 372esforços para progredir. O nascimento, vós tendes; mas também o crescimento, vós deveríeis ter; porque nenhum homem começa sendo perfeito. Quanto ao Filho de Deus, de fato, Ele poderia nascer perfeito, porque foi gerado sem tempo, coeterno com o Pai, muito antes de todas as coisas, não em idade, mas em eternidade. Ele então foi gerado coeterno, da qual geração o Profeta disse: “Sua geração, quem a declarará?” [1] gerado pelo Pai sem tempo, Ele nasceu da Virgem na plenitude dos tempos. Este nascimento teve tempos que o precederam. Na oportunidade do tempo, quando Ele quis, quando Ele soube, então Ele nasceu: pois Ele não nasceu sem a Sua vontade. Nenhum de nós nasce porque quer, e nenhum de nós morre quando quer: Ele, quando quis, nasceu; quando quis, morreu: como Ele quis, nasceu de uma Virgem: como Ele quis, morreu; na cruz. O que Ele quis, Ele fez: porque Ele era em um Homem tão sábio que, invisível, [1] Ele era Deus; Deus assumindo, Homem assumindo; [1] Um só Cristo, Deus e Homem.
Seção 9
9. De Sua cruz, o que direi? O que Ele escolheu para a morte extrema, para que nenhum tipo de morte assustasse Seus mártires. A doutrina que Ele demonstrou em Sua vida como Homem, o exemplo de paciência que Ele mostrou em Sua Cruz. Aí está a obra, que Ele foi crucificado; o exemplo da obra, a Cruz; a recompensa da obra, a Ressurreição. Ele nos mostrou na Cruz o que devemos suportar, Ele nos mostrou na Ressurreição o que devemos esperar. Como um mestre de obras consumado nas lutas da arena, Ele disse: Faça e suporte; faça a obra e receba o prêmio; lute na luta e você será coroado. Qual é a obra? Obediência. Qual é o prêmio? Ressurreição sem morte. Por que acrescentei “sem morte”? Porque “Lázaro ressuscitou e morreu; Cristo ressuscitou, não morre mais, a morte não terá mais domínio sobre Ele”. [1]
Seção 10
10. As Escrituras dizem: “Ouvistes da paciência de Jó e vistes o fim do Senhor.” [1] Quando lemos sobre as grandes provações que Jó suportou, estremecemos, encolhemos, trememos. E o que ele recebeu? O dobro do que havia perdido. Que um homem, com os olhos voltados para as recompensas temporais, não esteja disposto a ter paciência e diga a si mesmo: “Que eu suporte a perda, Deus me dará o dobro de filhos; Jó recebeu o dobro de tudo e gerou tantos filhos quantos havia sepultado.” Então, não é isso o dobro? Sim, precisamente o dobro, porque os filhos anteriores ainda viviam. Que ninguém diga: “Que eu suporte os males, e Deus me recompensará como recompensou Jó”; que agora não seja mais paciência, mas avareza. Pois se não foi paciência que aquele santo teve, nem uma corajosa perseverança diante de tudo o que lhe sobreveio, o testemunho que o Senhor lhe deu, de onde ele o teria recebido? “Observaste”, diz o Senhor, “meu servo Jó? Pois não há ninguém na terra como ele, homem sem culpa, [1] verdadeiro adorador de Deus.” Que testemunho, meus irmãos, este santo homem merecia do Senhor! E, no entanto, uma mulher má tentou enganá-lo com sua persuasão, ela também representando aquela serpente que, assim como no Paraíso enganou o homem que Deus criou primeiro, também aqui, sugerindo blasfêmia, pensou ser capaz de enganar um homem que agradou a Deus. Quanta coisa ele sofreu, meus irmãos! Quem pode sofrer tanto em seus bens, sua casa, seus filhos, sua carne, sim, em sua própria esposa que lhe foi deixada para ser sua tentadora! Mas até mesmo aquela que lhe restou, o diabo a teria levado há muito tempo, não fosse o fato de ele a ter mantido como sua auxiliadora: porque por Eva ele havia dominado o primeiro homem, portanto, ele havia mantido uma Eva. Quanta coisa, então, ele sofreu! Ele perdeu tudo o que tinha; sua casa caiu; quem dera fosse só isso! Esmagou também os seus filhos. E, para ver que a paciência ocupava um lugar importante nele, ouçam o que ele respondeu: “O Senhor deu, o Senhor tirou; como aprouve ao Senhor, assim foi feito; [1] bendito seja o nome do Senhor”. [1] Ele tirou o que deu, está perdido? Quem deu? Ele tirou o que deu. Como se dissesse: Ele tirou tudo, que Ele leve tudo, mande-me embora nu, e que eu o guarde. Que me faltará se tenho Deus? Ou que me serve tudo o mais, se não tenho Deus? Então a ferida atingiu a sua carne, e ele foi atingido por uma ferida da cabeça aos pés; era uma chaga purulenta, uma massa de vermes rastejantes; e mostrou-se inabalável no seu Deus, permanecendo firme. A mulher, auxiliadora do diabo, pois não era consoladora do marido, queria incitá-lo a blasfemar contra Deus. “Até quando”, disse ela, “sofrerás” fulano de tal; “Diga alguma palavra contra o Senhor, [1] e morra.” [1]Então, porque fora humilhado, seria exaltado. E o Senhor fez isso para mostrar aos homens; quanto ao seu servo, reservou coisas maiores para ele no céu. Assim, Jó, que fora humilhado, Ele exaltou; o diabo, que fora exaltado, Ele humilhou: 373 pois “Ele abate um e exalta outro”. [1] Mas que ninguém, meus amados irmãos, ao sofrer tribulações semelhantes, espere uma recompensa aqui: por exemplo, se sofrer perdas, que não diga: “O Senhor deu, o Senhor tirou; como aprouve ao Senhor, assim foi feito; bendito seja o nome do Senhor”; apenas com a intenção de receber o dobro. Que a paciência louve a Deus, não a avareza. Se o que perdeste procuras receber de volta em dobro, e por isso louvas a Deus, é da cobiça que louvas, não do amor. Não imagines que este seja o exemplo daquele santo homem; Tu te enganas a ti mesmo. Quando Jó estava suportando tudo, ele não esperava receber o dobro novamente. Tanto em sua primeira confissão, quando suportou suas perdas e carregou para a sepultura os corpos de seus filhos, quanto na segunda, quando já sofria tormentos de feridas na carne, vocês podem observar o que estou dizendo. De sua confissão anterior, as palavras são estas: “O Senhor deu, e o Senhor tirou; como aprouve ao Senhor, assim se fez; bendito seja o nome do Senhor.” [1] Ele poderia ter dito: “O Senhor deu, e o Senhor tirou; Aquele que tirou pode dar novamente; pode trazer de volta mais do que tirou.” Ele não disse isso, mas: “Como aprouve ao Senhor”, disse ele, “assim se fez”: porque Lhe agrada, que me agrade também; que aquilo que agradou ao bom Senhor não desagrade ao Seu servo submisso; que o que agradou ao Médico não desagrade ao enfermo. Ouça sua outra confissão: “Tu falaste”, disse ele à sua esposa, “como uma mulher insensata. Se recebemos o bem da mão do Senhor, por que não suportaríamos o mal?” [1]Ele não acrescentou o que, se tivesse dito, teria sido verdade: “O Senhor é capaz tanto de restaurar a minha carne ao seu estado anterior, quanto de multiplicar aquilo que nos tirou;” para que não parecesse que ele havia perseverado na esperança disso. Não foi isso que ele disse, não foi isso que ele esperava. Mas, para que fôssemos ensinados, o Senhor fez isso por ele, não esperando por isso, para que fôssemos ensinados que Deus estava com ele; porque se Ele não lhe tivesse restituído também essas coisas, aí estaria a coroa, de fato, mas escondida, e não poderíamos vê-la. E, portanto, o que diz a Sagrada Escritura ao exortar à paciência e à esperança nas coisas futuras, e não à recompensa das coisas presentes? “Ouvistes da paciência de Jó e vistes o fim do Senhor.” Por que é “a paciência de Jó” e não “Vistes o fim do próprio Jó”? Abririas a tua boca para o “dobro”; Diríamos: “Graças a Deus; que eu suporte: recebo o dobro, como Jó”. “Paciência de Jó, fim do Senhor”. Conhecemos a paciência de Jó e o fim do Senhor. [1] Qual o fim do Senhor? “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” Estas são as palavras do Senhor pendurado na cruz. Ele, por assim dizer, o deixou para a felicidade presente, não para a imortalidade eterna. Nisto está “o fim do Senhor”. Os judeus o prendem, os judeus o insultam, os judeus o amarram, o coroam com espinhos, o desonram com cuspidas, o açoitam, o sobrecarregam com injúrias, o penduram na cruz, o traspassam com uma lança e, por fim, o sepultam. Ele foi, por assim dizer, abandonado: mas por quem? Por aqueles que o insultavam. Portanto, tenha paciência apenas para este fim, para que você possa ressuscitar e não morrer, isto é, nunca morrer, assim como Cristo. Pois assim lemos: “Cristo, ressuscitado dentre os mortos, já não morre”. [1]
Seção 11
11. “Ele ascendeu aos céus”: creia. “Ele está sentado à direita do Pai”: creia. Por “sentado”, entenda-se “habitando”: como [em latim] dizemos de qualquer pessoa: “Naquele país ele habitou ( sedit ) três anos”. A Escritura também tem essa expressão, que tal pessoa habitou ( sedisse ) em uma cidade por tal tempo. [1] Não significando que ele se sentou e nunca se levantou? Por isso, as moradas dos homens são chamadas de assentos ( sedes ). [1] Onde as pessoas estão sentadas (neste sentido), elas estão sempre sentadas? Não há como se levantar, andar ou deitar? E, no entanto, são chamadas de assentos ( sedes ). Desta forma, então, creia que Cristo habita à direita de Deus Pai: Ele está lá. E não deixe que seu coração lhe diga: “O que Ele está fazendo?”. Não queira buscar o que não é permitido encontrar: Ele está lá; isso lhe basta. Ele é bendito, e dessa bem-aventurança deriva o nome de destra do Pai, e da própria bem-aventurança vem o nome de destra do Pai. Pois, se interpretarmos carnalmente, então, pelo fato de Ele estar sentado à direita do Pai, o Pai estará à Sua esquerda. É coerente com a piedade colocá-los juntos, o Filho à direita e o Pai à esquerda? Ali está tudo à direita, porque ali não há sofrimento.
Seção 12
12. “De lá há de vir a julgar os vivos e os mortos.” Os vivos, que estarão vivos e permanecerão; os mortos, que terão partido antes. Também pode ser entendido assim: 374 Os vivos, os justos; os mortos, os injustos. Pois Ele julga ambos, dando a cada um o que lhe é devido. Aos justos dirá no julgamento: “Vinde, benditos de meu Pai, recebei o reino que vos está preparado desde a fundação do mundo.” [1] Preparem-se para isto; esperem por estas coisas; vivam por isto e assim vivam; creiam por isto; sejam batizados por isto, para que vos seja dito: “Vinde, benditos de meu Pai, recebei o reino que vos está preparado desde a fundação do mundo.” E quanto aos que estão à esquerda? “Ide para o fogo eterno preparado para o diabo e seus anjos.” [1] Assim serão julgados por Cristo, os vivos e os mortos. Já falamos do primeiro nascimento de Cristo, que é atemporal; Falou-se do outro na plenitude dos tempos, o nascimento de Cristo da Virgem; falou-se da paixão de Cristo; falou-se da vinda de Cristo para o juízo. Tudo foi dito, tudo o que havia para ser dito sobre Cristo, Filho Unigênito de Deus, nosso Senhor. Mas a Trindade ainda não é perfeita.
Seção 13
13. Segue-se no Credo: “E no Espírito Santo”. Esta Trindade, um só Deus, uma só natureza, uma só substância, um só poder; suprema igualdade, sem divisão, sem diversidade, eterna ternura de amor. [1] Quereis conhecer o Espírito Santo, que Ele é Deus? Sede batizados, e sereis o Seu templo. O Apóstolo diz: “Não sabeis que os vossos corpos são o templo do Espírito Santo, que recebestes de Deus, dentro de vós?” [1] Um templo é para Deus: assim também Salomão, rei e profeta, foi ordenado a construir um templo para Deus. Se ele tivesse construído um templo para o sol, ou a lua, ou alguma estrela, ou algum anjo, não o condenaria Deus? Porque, portanto, ele construiu um templo para Deus, mostrou que adorava a Deus. E de que ele construiu? De madeira e pedra, porque Deus se dignou a fazer para Si mesmo, por meio de Seu servo, uma casa na terra, onde Ele pudesse ser invocado, onde Ele pudesse ser lembrado. Sobre o qual o bem-aventurado Estêvão diz: “Salomão lhe construiu uma casa; porém, o Altíssimo não habita em templos feitos por mãos humanas”. [1] Se, então, nossos corpos são o templo do Espírito Santo, que tipo de Deus construiu um templo para o Espírito Santo? Mas foi Deus. Pois, se nossos corpos são um templo do Espírito Santo, o mesmo que construiu nossos corpos construiu este templo para o Espírito Santo. Ouçam o Apóstolo dizendo: “Deus temperou o corpo, dando ao que faltava maior honra”; [1] quando ele falava dos diferentes membros para que não houvesse divisões no corpo. Deus criou nosso corpo. A grama, Deus criou; nosso corpo, quem o criou? Como provamos que a grama é criação de Deus? Aquele que veste, esse cria. Leiam o Evangelho: “Se a erva do campo”, diz ele, “hoje existe e amanhã é lançada no forno, assim Deus a veste”. [1] Aquele que veste cria. E o Apóstolo: “Insensato! O que semeias não nasce a menos que morra; e o que semeias não é o corpo que há de ser, mas um grão nu, como por exemplo trigo ou algum outro cereal; mas Deus lhe dá o corpo que lhe apraz, e a cada semente o seu próprio corpo.” [1] Se, então, é Deus quem edifica os nossos corpos, Deus quem edifica os nossos membros, e os nossos corpos são o templo do Espírito Santo, não duvideis que o Espírito Santo é Deus. E não acrescenteis, por assim dizer, um terceiro Deus; porque o Pai, o Filho e o Espírito Santo são um só Deus. Crede assim.
Seção 14
14. Segue-se, após o elogio da Trindade, “A Santa Igreja”. Deus é mencionado, e o Seu templo. “Porque o templo de Deus é santo”, diz o Apóstolo, “que (templo) sois vós”. [1] Esta é a santa Igreja, a única Igreja, a verdadeira Igreja, a Igreja católica, que luta contra todas as heresias: luta, ela pode; é derrotada, ela não pode. Quanto às heresias, todas saíram dela, como ramos inúteis podados da videira; mas ela permanece na sua raiz, na sua Videira, na sua caridade. “As portas do inferno não prevalecerão contra ela.” [1]
Seção 15
15. “Perdão dos pecados.” Vocês têm [este artigo do] Credo perfeitamente em vocês quando recebem o Batismo. Que ninguém diga: “Cometi este ou aquele pecado: talvez não me seja perdoado”. O que você fez? Quão grande foi o seu pecado? Diga qualquer coisa hedionda que você tenha cometido, grave, horrível, da qual você estremece só de pensar: fez o que quiséssemos: você matou a Cristo? Não há ato pior do que esse, porque também não há nada melhor do que Cristo. Que coisa terrível é matar a Cristo! No entanto, os judeus o mataram, e muitos depois creram nele e beberam do seu sangue: a eles foi perdoado o pecado que cometeram. Quando forem batizados, apeguem-se a uma vida reta nos mandamentos de Deus, para que guardem o seu Batismo até o fim. Não lhes digo que viverão aqui sem pecado; mas os pecados são veniais, sem os quais esta vida não existe. Foi por causa de todos os pecados que o Batismo foi providenciado; Foi por causa dos pecados leves, sem os quais não podemos existir, que a oração foi providenciada. [ 1] Qual é a oração? “Perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores.” [1] Uma vez temos a purificação no Batismo, todos os dias temos a purificação na oração. Somente não cometam aquelas coisas pelas quais vocês precisam se separar do Corpo de Cristo: afastem-se delas! Pois aqueles que vocês viram fazendo penitência, [1] cometeram coisas hediondas, seja adultério ou crimes enormes: por isso eles fazem penitência. Porque se os pecados deles fossem leves, apagá-los com a oração diária seria suficiente.
Seção 16
16. De três maneiras, então, os pecados são perdoados na Igreja: pelo Batismo, pela oração e pela maior humildade da penitência; contudo, Deus não perdoa pecados senão aos batizados. Os próprios pecados que Ele perdoa primeiro, Ele perdoa somente aos batizados. Quando? Quando são batizados. Os pecados que são perdoados posteriormente, pela oração e pela penitência, a quem Ele perdoa, é aos batizados que Ele perdoa. Pois como podem dizer “Pai Nosso”, aqueles que ainda não nasceram filhos? Os catecúmenos, enquanto o forem, carregam sobre si todos os seus pecados. Se são catecúmenos, quanto mais os pagãos? Quanto mais os hereges? Mas aos hereges não mudamos o seu batismo. Por quê? Porque eles recebem o batismo da mesma forma que um desertor recebe a marca do soldado: [1] assim também estes recebem o Batismo; recebem-no, mas para serem condenados por ele, não coroados. E, no entanto, se o próprio desertor, após se redimir, começar a cumprir seu dever como soldado, ousará alguém mudar de ideia?
Seção 17
17. Cremos também na “ressurreição da carne”, que precedeu Cristo, para que também o corpo tenha a esperança daquilo que precedeu a sua Cabeça. A Cabeça da Igreja, Cristo; a Igreja, o corpo de Cristo. Nossa Cabeça ressuscitou, ascendeu aos céus; onde está a Cabeça, aí estão também os membros. De que maneira ocorre a ressurreição da carne? Para que ninguém a confunda com a ressurreição de Lázaro, e saiba que não é assim, acrescenta-se: “Para a vida eterna”. Deus vos regenere! Deus vos preserve e vos guarde! Deus vos conduza em segurança para Si, que é a Vida Eterna. Amém.
Tratados Morais de Santo Agostinho
Sobre a continência.
[De Continentia.]
Santo Agostinho fala sobre sua obra Sobre a Continência na Epístola 231. Ad Darium Comitem . [Ver vol. 1 desta edição, p. 584.—PS] Possídio, Ind . c. 10, a menciona, e ela é citada nas Collectanea de Beda ou Floro, e por Eugípio. Erasmo, portanto, erra ao atribuí-la a Hugo com base no estilo, que não é diferente do dos discursos anteriores. É evidentemente um discurso e, provavelmente por essa razão, passou despercebido nas Retratações . A heresia maniqueísta é impugnada à maneira de suas primeiras obras.—( Abreviado da edição beneditina, vol. vi.)
Seção 1
1. É difícil tratar da virtude da alma, chamada Continência, de maneira plenamente adequada e digna; mas Aquele, cujo grande dom é esta virtude, ajudará nossa pequenez sob o fardo de tão grande peso. Pois Ele, que a concede aos Seus fiéis quando são continentes, Ele mesmo fala dela aos Seus ministros quando estes discursam. Por fim, sobre tão grande assunto, propondo-se a falar sobre o que Ele mesmo concederá, em primeiro lugar dizemos e provamos que a Continência é um dom de Deus. [1] Está escrito no Livro da Sabedoria que ninguém pode ser continente, a menos que Deus o conceda. Mas o Senhor, a respeito daquela Continência maior e mais gloriosa, pela qual há continência no vínculo matrimonial, diz: “Nem todos podem receber esta palavra, mas apenas aqueles a quem ela é dada”. [1] E visto que a castidade do casamento também não pode ser guardada, a menos que haja continência contra relações sexuais ilícitas, o Apóstolo declarou que ambas são dádivas de Deus, quando falou de ambas as vidas, isto é, tanto a do casamento como a sem casamento, dizendo: “Quem dera todos os homens fossem como eu; mas cada um tem o seu próprio dom de Deus; uns de um modo, outros de outro.” [1]
Seção 2
2. E para que não pareça que a necessária Continência só podia ser esperada do Senhor em relação à concupiscência das partes mais baixas da carne, também é cantado no Salmo: “Põe, Senhor, uma guarda à minha boca, e uma porta de Continência ao redor dos meus lábios.” [1] Mas, neste testemunho da palavra divina, se entendermos “boca” como devemos entendê-la, percebemos quão grande é a dádiva de Deus que a Continência ali estabelecida. De fato, é pouco conter a boca do corpo, para que nada irrompa dali, que não seja para o bem, pelo som da voz. Pois existe, dentro, a boca do coração, onde aquele que proferiu estas palavras e as escreveu para que as proferissemos, pediu ao Senhor que a guarda e a porta da Continência lhe fossem estabelecidas. Pois muitas coisas não dizemos com a boca do corpo, mas clamamos com o coração; porém, da boca do corpo não sai palavra alguma, pois há silêncio no coração. Portanto, o que não flui da boca não se propaga; mas o que flui da boca, se for mau , embora não mova a língua, contamina a alma. Por isso, a Continência deve ser estabelecida onde a consciência, mesmo daqueles que se calam, se manifesta. Pois é pela porta da Continência que se garante que não saia da boca aquilo que, mesmo com os lábios da carne fechados, contamina a vida daquele que tem o pensamento.
Seção 3
3. Por fim, para mostrar mais claramente a boca interior, a que se referia com estas palavras, depois de ter dito: “Põe guarda, Senhor, à minha boca, e uma porta de continência em volta dos meus lábios”, acrescentou imediatamente: “Não deixes que o meu coração se desvie para palavras más”. [1] O desvio do coração, o que é senão o consentimento? Pois ainda não falou quem, em seu coração, sem desvio do coração, consentiu com as sugestões que lhe chegam de cada coisa que se vê. Mas, se consentiu, já falou em seu coração, embora não tenha proferido som com a boca; embora não tenha feito com a mão ou qualquer parte do corpo, já fez o que em seu pensamento havia determinado que faria: culpado pelas leis divinas, embora ocultas aos sentidos humanos; tendo a palavra sido proferida no coração, nenhum ato tendo sido cometido pelo corpo. Mas em nenhum caso ele teria movido o membro externamente, em um ato, cujo início não tivesse sido precedido em palavras. Pois não é mentira o que está escrito: “o princípio de toda obra é uma palavra”. [1] De fato, os homens fazem muitas coisas com a boca fechada, a língua quieta, a voz refreada; mas, no entanto, nada fazem com o corpo que não tenham antes falado no coração. E por isso, visto que há muitos pecados nas palavras interiores que não estão nas ações exteriores, enquanto não há nenhum nas ações exteriores que não seja precedido em palavras interiores, haverá pureza de inocência em ambos os casos, se a porta da Continência for colocada ao redor dos lábios interiores.
Seção 4
4. Por isso, o próprio Senhor disse com a Sua boca: “Purificai o que está dentro, e o que está fora ficará limpo”. [1] E também, em outro lugar, quando refutava as palavras insensatas dos judeus, que falavam mal dos Seus discípulos, comendo com as mãos não lavadas: “Não é o que entra pela boca”, disse Ele, “que contamina o homem, mas sim o que sai da boca, isso sim, contamina o homem”. [1] Esta frase, se toda ela for tomada em relação à boca do corpo, é absurda. Pois nem o vômito contamina aquele a quem a comida não contamina. Na verdade, a comida entra pela boca, o vômito sai da boca. Mas, sem dúvida, as primeiras palavras referem-se à boca da carne, onde Ele diz: “Não é o que entra pela boca que contamina o homem”, mas as últimas palavras à boca do coração, onde Ele diz: “Mas o que sai da boca, isso sim, contamina o homem”. [1]Por fim, quando o apóstolo Pedro lhe pediu uma explicação sobre isso, como se fosse uma parábola, Ele respondeu: “Vocês também ainda não entendem? Não compreendem que tudo o que entra pela boca vai para o estômago e é expelido?” Aqui, certamente, percebemos a boca da carne, por onde entra o alimento. Mas no que Ele acrescenta a seguir, para que reconheçamos a boca do coração, a lentidão do nosso coração não o acompanharia, se a Verdade não se dignasse a caminhar junto com os lentos? Pois Ele diz: “Mas o que sai da boca sai do coração”; como se dissesse: Quando vocês ouvirem que “sai da boca”, entendam que “sai do coração”. Eu digo ambas as coisas, mas apresento uma após a outra. O homem interior tem uma boca interior, e esta o ouvido interior discerne: o que sai desta boca sai do coração e contamina o homem. Então, tendo deixado o termo boca, que também pode ser entendido como referente ao corpo, Ele mostra mais claramente o que está dizendo. “Pois do coração procedem”, diz Ele, “maus pensamentos, homicídios, adultérios, imoralidades sexuais, roubos, falsos testemunhos e blasfêmias; estas coisas contaminam o homem”. Certamente não há nenhum desses males que possa ser cometido também pelos membros do corpo, sem que os maus pensamentos precedam e contaminem o homem, embora algo impeça que as obras pecaminosas e perversas do corpo as sigam. Pois se, por não ser dado poder, a mão está livre de matar um homem, estará o coração do assassino, por isso, puro de pecado? Ou se for casta aquela com quem um homem impuro deseja cometer adultério, por isso ele não terá cometido adultério com ela em seu coração? Ou se a prostituta não for encontrada no bordel, por isso aquele que a procura não terá cometido fornicação em seu coração? Ou, se faltam tempo e lugar para quem deseja prejudicar o próximo com uma mentira, por isso mesmo já deixou de dar falso testemunho com a boca interior? Ou, se alguém, temendo os homens, não ousa proferir blasfêmia em voz alta com a língua da carne, é por isso mesmo inocente deste crime, que diz em seu coração: “Não há Deus”? [1] Assim, todas as outras más ações dos homens , que nenhum movimento do corpo realiza, das quais nenhum sentido do corpo tem consciência, têm seus próprios criminosos secretos, que também são contaminados apenas pelo consentimento em pensamento, isto é, pelas más palavras da boca interior. No qual ele (o Salmista), temendo que seu coração se desvie, pede ao Senhor que a porta da Continência seja colocada ao redor dos lábios de sua boca, para conter o coração, para que não se desvie em palavras más; mas o contenha, não permitindo que o pensamento prossiga para o consentimento; pois assim, segundo o preceito do Apóstolo, o pecado não reina em nosso corpo mortal, nem entregamos nossos membros como armas de injustiça ao pecado. [1]Certamente estão muito afastados do cumprimento desse preceito aqueles que, por essa razão, não entregam seus membros ao pecado, porque nenhum poder lhes é concedido; e se isso estiver presente, imediatamente, pelos movimentos de seus membros, como se fossem armas, demonstram quem reina neles interiormente. Portanto, no que diz respeito a si mesmos, entregam seus membros como armas da injustiça ao pecado; porque é isso que desejam, e por essa razão não os entregam, porque não são capazes.
Seção 5
5. E por isso, aquilo que, sendo as partes que geram refreadas pela modéstia, deve ser chamado principalmente e propriamente de Continência, não é violado por nenhuma transgressão, se a Continência superior, da qual já falamos, for preservada no coração. Por essa razão, o Senhor, depois de ter dito: “Pois do coração procedem os maus pensamentos”, acrescentou o que pertence aos maus pensamentos: “assassinatos, adultérios” e os demais. Ele não falou de todos; mas, tendo mencionado alguns a título de exemplo, ensinou que devemos entender também os outros. Nenhum deles pode ocorrer a menos que um mau pensamento tenha surgido antes, pelo qual aquilo que é preparado interiormente é praticado exteriormente, e saindo da boca do coração já contamina o homem, embora, por não ser concedido poder, não seja praticado exteriormente por meio dos membros do corpo. Quando, portanto, uma porta de Continência é colocada na boca do coração, por onde saem todas as coisas que contaminam o homem, se nada disso for permitido sair dali, segue-se uma pureza, na qual a consciência pode se alegrar; embora ainda não haja aquela perfeição em que a Continência não lute contra o vício. Mas agora, enquanto “a carne luta contra o espírito, e o espírito contra a carne” [1], basta-nos não consentir com os males que sentimos em nós. Mas, quando esse consentimento ocorre, então sai da boca do coração o que contamina o homem. Mas quando, por meio da Continência, o consentimento é negado, o mal da concupiscência da carne, contra o qual a concupiscência do espírito luta, não é permitido causar dano.
Seção 6
6. Mas uma coisa é lutar bem, o que acontece agora, quando resistimos à luta [1] da morte; outra coisa é não ter adversário, o que acontecerá então, quando a morte, “o último inimigo”, [1] for destruída. Pois a própria Continência, ao refrear e conter os desejos, busca o bem para a imortalidade que almejamos e rejeita o mal com o qual lutamos nesta mortalidade. De um, ela é amante e observadora, mas do outro, inimiga e testemunha: ambas buscam o que convém e fogem do que não convém. Certamente, a Continência não se esforçaria para refrear os desejos se não tivéssemos vontades contrárias ao que convém, se não houvesse oposição da luxúria má à nossa boa vontade. O Apóstolo exclama: “Eu sei”, diz ele, “que não habita em mim, isto é, na minha carne, o bem. Porque o querer está perto de mim, mas o realizar o bem, não”. [1] Porque agora o bem pode ser feito, na medida em que não se dá consentimento à concupiscência má; mas o bem se consumará quando a própria concupiscência má chegar ao fim. E também o mesmo mestre dos gentios clama em alta voz: “Tenho prazer na lei de Deus no íntimo; mas vejo nos meus membros outra lei que luta contra a lei da minha mente.” [1]
Seção 7
7. Ninguém experimenta esse conflito em si mesmo, exceto aqueles que guerreiam ao lado das virtudes e combatem os vícios; e nada vence o mal da luxúria, a não ser o bem da continência. Mas há aqueles que, por total ignorância da lei de Deus, não consideram as paixões malignas como seus inimigos e, por deplorável cegueira, sendo escravos delas, ainda se julgam bem-aventurados por satisfazê-las em vez de subjugá-las. Mas aqueles que, por meio da Lei, chegaram a conhecê-los (“Porque pela Lei vem o conhecimento do pecado”, [1] e, “Cobiça”, diz ele, “eu não a conhecia, se a Lei não dissesse: Não cobiçarás”, [1] e, no entanto, são vencidos pelo seu ataque, porque vivem sob a Lei, pela qual o bem é ordenado, mas não também dado; não vivem sob a Graça, que dá pelo Espírito Santo o que é ordenado pela Lei: a estes, portanto, a Lei foi introduzida, para que neles a transgressão aumentasse. A proibição em 382 aumentou a cobiça e a tornou invencível: [1] para que houvesse também transgressão, que sem a Lei não havia, embora houvesse pecado, “Porque onde não há Lei, também não há transgressão”. [1] Assim, a Lei, sem a ajuda da Graça, proibindo o pecado, tornou-se mais forte que o pecado; donde diz o Apóstolo: “A Lei é a força do pecado”. [1] Nem é de admirar que a fraqueza do homem se manifeste mesmo diante da boa Lei. acrescenta força ao mal, enquanto este confia em cumprir a Lei por sua própria força. De fato, ignorando a justiça de Deus, [1] que Ele dá aos fracos, e desejando estabelecer a sua própria, da qual os fracos estão desprovidos, ele não foi submetido à justiça de Deus, sendo reprovado e orgulhoso. Mas se a Lei, como um professor, conduz à Graça aquele que se tornou transgressor, como se para esse propósito fosse mais gravemente ferido, para que desejasse um Médico; contra a doçura perniciosa, pela qual a luxúria prevaleceu, o Senhor dá uma doçura que opera o bem, para que por ela a Continência possa se deleitar ainda mais, e “nossa terra dá o seu fruto”, [1] pelo qual o soldado é alimentado, que com a ajuda do Senhor combate o pecado.
Seção 8
8. Tais soldados a trombeta apostólica acende para a batalha com esse som: “Portanto”, diz ele, “não permitam que o pecado reine em seus corpos mortais para obedecerem aos seus desejos; nem entreguem seus membros a armas da injustiça para o pecado; mas entreguem-se a Deus, como vivos em lugar de mortos, e seus membros a armas da justiça para Deus. Pois o pecado não os dominará. Porque vocês não estão debaixo da lei, mas debaixo da graça.” [1] E em outro lugar: “Portanto”, diz ele, “irmãos, somos devedores, não à carne, para vivermos segundo a carne. Porque, se viverdes segundo a carne, morrereis; mas, se pelo Espírito mortificardes as obras da carne, vivereis. Porque todos os que são guiados pelo Espírito de Deus, esses são filhos de Deus.” [1] Portanto, este é o assunto em questão, enquanto durar esta nossa vida mortal sob a Graça: que o pecado, isto é, a concupiscência do pecado (pois ele aqui chama isso de pecado), não reine neste nosso corpo mortal. Mas ele se mostra reinante se obedecermos aos seus desejos. Há, portanto, em nós a concupiscência do pecado, à qual não devemos permitir que reine; há os seus desejos, aos quais não devemos obedecer, para que a obediência não reine sobre nós. Portanto, que a concupiscência não usurpe os nossos membros, mas que a Continência os reivindique para si; que sejam armas de justiça para Deus, e não armas de injustiça para o pecado; pois assim o pecado não reinará sobre nós. Porque não estamos debaixo da Lei, que, na verdade, ordena o bem, mas não o dá; mas estamos debaixo da Graça, que, fazendo-nos amar o que a Lei ordena, é capaz de reinar sobre os livres.
Seção 9
9. E também, quando nos exorta a não vivermos segundo a carne, para que não morramos, mas que pelo Espírito mortifiquemos as obras da carne, para que vivamos, certamente a trombeta que soa anuncia a guerra em que estamos envolvidos e nos incita a lutar com afinco e a matar os nossos inimigos, [1] para que não sejamos mortos por eles. Mas quem são esses inimigos, está claramente indicado. Pois são aqueles que o Espírito quis que fossem mortos por nós, isto é, pelas obras da carne. Pois assim diz: “Mas, se pelo Espírito mortificardes as obras da carne, vivereis”. E para que saibamos quais são essas coisas, ouçamos também o que ele escreveu aos Gálatas, dizendo: “Mas as obras da carne são manifestas, as quais são: imoralidade sexual, impureza, luxúria, idolatria, feitiçaria, inimizades, contendas, ciúmes, iras, discórdias, heresias, invejas, bebedices, orgias e coisas semelhantes a estas, acerca das quais eu vos previno, como já previ, que os que praticam tais coisas não herdarão o reino de Deus.” [1] Pois a própria guerra ali estava ele mostrando, ao falar dessas coisas, e para a destruição desses inimigos ele estava convocando os soldados de Cristo pela mesma trombeta celestial e espiritual. Pois ele havia dito acima: “Digo, porém: andai no Espírito e não satisfaçais os desejos da carne. Porque a carne luta contra o Espírito, e o Espírito contra a carne. Porque estes se opõem um ao outro, para que não façais o que quereis. Mas, se sois guiados pelo Espírito, não estais debaixo da lei.” [1] Portanto, estando sob a graça, ele queria que eles travassem esse conflito contra as obras da carne. E para apontar essas obras da carne, ele acrescentou o que mencionei acima: “Mas as obras da carne são manifestas, as quais são: prostituição”, e o restante, seja o que ele mencionou, seja o que ele admoestou, deve ser entendido principalmente como ele acrescentou: “e coisas semelhantes”. Por fim, nesta batalha, contra o que é, de certa forma, o exército carnal, apresentando, por assim dizer, outra linha espiritual: “Mas o fruto do Espírito é”, diz ele, “amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fidelidade, mansidão, continência; contra essas coisas não há lei.” [1] Ele não diz “contra estes 383 ”, para que não se pense que sejam os únicos: embora, mesmo que dissesse isso, devêssemos entender todos, quaisquer bens do mesmo tipo que pudéssemos imaginar: mas ele diz “contra tais”, isto é, tanto estes quanto quaisquer outros semelhantes. No entanto, entre os bens que mencionou, colocou a Continência por último [1]lugar (sobre o qual agora nos propusemos a tratar, e por causa do qual já falamos muito), ele quis que isso se fixasse de maneira especial em nossas mentes. De fato, isso é de grande valia neste caso, em que o Espírito luta contra a carne; visto que, de certo modo, crucifica os desejos da carne. Por isso, depois de o Apóstolo ter dito isso, acrescentou imediatamente: “Mas os que são de Jesus Cristo crucificaram a sua própria carne, com as paixões e os desejos”. [1] Este é o agir da Continência: assim as obras da carne são feitas para a morte. Mas elas matam aqueles a quem a luxúria, ao se afastar da Continência, leva a consentir em praticar tais obras.
Seção 10
10. Mas, para que não nos afastemos da continência, devemos vigiar especialmente contra as armadilhas das sugestões do demônio, para que não presumamos nossa própria força. Pois, “Maldito todo aquele que deposita sua esperança no homem”. [1] E quem é ele, senão o homem? Não podemos, portanto, dizer com sinceridade que não deposita sua esperança no homem, se ele a deposita em si mesmo. Pois também isto, “viver segundo o homem”, o que é senão “viver segundo a carne”? Portanto, quem for tentado por tal sugestão, que ouça, e, se tiver algum sentimento cristão, que trema. Que ouça, eu digo: “Se viverdes segundo a carne, morrereis”.
Seção 11
11. Mas alguém me dirá que uma coisa é viver segundo o homem, outra é viver segundo a carne; porque o homem, de fato, é uma criatura racional, e nele há uma alma racional, pela qual ele difere da besta: mas a carne é a parte mais baixa e terrena do homem, e assim viver segundo ela é falho: e por esta razão, aquele que vive segundo o homem, certamente não vive segundo a carne, mas sim segundo aquela parte do homem que o torna homem, isto é, segundo o espírito da mente que o diferencia das bestas. Mas esta discussão talvez tenha alguma força nas escolas de filosofia; mas nós, para entendermos o Apóstolo de Cristo, devemos observar como os livros cristãos costumam falar; em todo caso, é crença de todos nós, para quem viver é Cristo, que o Homem foi acolhido pela Palavra de Deus, certamente não sem uma alma racional, como certos hereges querem afirmar; e, no entanto, lemos: “O Verbo se fez carne”. [1] O que se entende aqui por “carne”, senão o Homem? “E toda a carne verá a salvação de Deus.” [1] O que se pode entender, senão todos os homens? “A ti virá toda a carne.” [1] O que é isso, senão todos os homens? “Tu lhe deste poder sobre toda a carne.” [1] O que é isso, senão todos os homens? “Pelas obras da Lei ninguém será justificado.” [1] O que é isso, senão nenhum homem será justificado? E o mesmo Apóstolo, em outro lugar, confessando mais claramente, diz: “O homem não será justificado pelas obras da Lei.” [1] Ele também repreende os Coríntios, dizendo: “Não sois carnais e não andais segundo o homem?” [1] Depois de os ter chamado de carnais, ele não diz: andais segundo a carne, mas segundo o homem, pois com isso também o que ele teria entendido, senão segundo a carne? Pois, certamente, se andar, isto é, viver segundo a carne fosse censurado, mas segundo o homem fosse louvado, ele não diria, a título de repreensão: “Vós andais segundo o homem”. Que o homem reconheça a repreensão; que mude seu propósito, que evite a destruição. Ouve, homem: não andes segundo o homem, mas segundo aquele que criou o homem. Não te afastes daquele que te criou, para ti mesmo. Pois disse um homem, que ainda não vivia segundo o homem: “Não que sejamos capazes de pensar alguma coisa por nós mesmos, como se partisse de nós; mas a nossa capacidade vem de Deus”. [1]Considere se aquele que falou essas coisas com verdade viveu segundo o homem. Portanto, o Apóstolo, ao admoestar o homem a não viver segundo o homem, o reconduz a Deus. Mas quem não vive segundo o homem, mas segundo Deus, certamente não vive nem mesmo segundo si mesmo, porque ele próprio também é homem. Mas, por isso, diz-se também que vive segundo a carne, quando assim vive; porque também quando se menciona apenas a carne, entende-se o homem, como já mostramos: assim como quando se menciona apenas a alma, entende-se o homem: donde se diz: “Que toda alma se sujeite às autoridades superiores”, [1] isto é, todo homem; e: “Setenta e cinco almas desceram ao Egito com Jacó”, [1] isto é, setenta e cinco homens. Portanto, não vivas segundo ti mesmo, ó homem; de lá terias perecido, mas foste encontrado. Não vivas, pois, segundo ti mesmo, ó homem; de lá terias perecido, mas foste achado. Não acuse a natureza da carne, quando ouvires dizer: “Se viverdes segundo a carne, morrereis”. [1] Pois assim poderia ser dito, e com toda a verdade: Se viverdes segundo vós mesmos, morrereis. Porque o diabo não tem carne, e, no entanto, porque queria viver segundo si mesmo, “não permaneceu na verdade”. [1] Que admiração, portanto, se, vivendo segundo si mesmo, “quando profere mentira, fala do que a Verdade disse verdadeiramente a seu respeito”.
Seção 12
12. Portanto, quando ouvirdes dizer: “O pecado não reinará sobre vós” [1] , não tenhais confiança em vós mesmos, de que o pecado não reinará sobre vós, mas d'Aquele a Quem um certo Santo diz em oração: “Dirige os meus caminhos segundo a Tua Palavra, e não permitais que a iniquidade me domine” [1]. Pois, para que, depois de termos ouvido: “O pecado não reinará sobre vós”, não nos exaltássemos e atribuíssemos isso à nossa própria força, o Apóstolo percebeu isso e acrescentou: “Porque não estais debaixo da Lei, mas debaixo da Graça”. Portanto, a Graça faz com que o pecado não reine sobre vós. Não tenhais, portanto, confiança em vós mesmos, para que, por isso, ele não reine ainda mais sobre vós. E, quando ouvirmos dizer: “Se pelo Espírito mortificardes as obras da carne, vivereis” [1], não atribuamos este bem tão grande ao nosso próprio espírito, como se por si só pudesse fazê-lo. Pois, para que não alimentemos esse sentido carnal, estando o espírito morto em vez daquilo que mata os outros, acrescentou imediatamente: “Porque todos os que são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus”. [1] Portanto, para que pelo nosso espírito mortifiquemos as obras da carne, somos guiados pelo Espírito de Deus, que dá a continência, pela qual refrear, domar e vencer a luxúria.
Seção 13
13. Neste grande conflito, no qual o homem vive sob a Graça e, quando auxiliado, luta bem, regozija-se no Senhor com tremor, ainda assim não faltam, mesmo aos valentes guerreiros e mortificadores, por mais invictos que sejam das obras da carne, algumas feridas de pecados, para cuja cura podem dizer diariamente: “Perdoa-nos as nossas dívidas” [1] contra os mesmos vícios e contra o diabo, príncipe e rei dos vícios, esforçando-se com muito maior vigilância e agudeza pela própria oração, para que suas sugestões mortais não tenham efeito algum, pelas quais ele incita ainda mais o pecador a desculpar em vez de acusar seus próprios pecados; e assim essas feridas não só não são curadas, mas também, embora não sejam mortais, podem ser agravadas para causar danos graves e fatais. E aqui, portanto, há necessidade de uma Continência mais cautelosa, pela qual se refreie o apetite orgulhoso do homem; por meio do qual ele se vangloria e não quer ser considerado merecedor de censura, e despreza, quando peca, ser convencido de que ele mesmo pecou; não com a humildade salutar de assumir a responsabilidade por si mesmo, mas sim com a arrogância fatal, buscando uma desculpa. Para refrear esse orgulho, aquele cujas palavras já transcrevi acima e, na medida do possível, elogiei, buscou a continência do Senhor. Pois, depois de ter dito: “Põe, ó Senhor, uma guarda à minha boca e uma porta de continência ao redor dos meus lábios. Não permitas que o meu coração se desvie para palavras más” [1], explicando mais claramente o porquê de ter dito isso, ele afirma: “para dar desculpas nos pecados”. Pois o que há de mais perverso do que estas palavras, pelas quais o homem mau nega ser mau, embora condenado por uma obra má, que ele não pode negar? E como não pode esconder o ato, nem dizer que foi bem feito, e ainda assim vê claramente que foi ele quem o praticou, procura atribuir a outrem o que fez, como se pudesse livrar-se do que merece. Não querendo ser culpado, antes aumenta a sua culpa, e ao desculpar, e não acusar, os seus próprios pecados, não percebe que está a livrar-se, não da punição, mas do perdão. Pois perante os juízes humanos, visto que podem ser enganados, parece ser proveitoso, por ora, purificar, por assim dizer, o que foi feito de errado por meio de qualquer engano; mas perante Deus, que não pode ser enganado, devemos usar, não uma defesa enganosa, mas uma confissão sincera dos pecados.
Seção 14
14. E alguns, de fato, que costumam justificar seus próprios pecados, queixam-se de serem impelidos ao pecado pelo destino, como se as estrelas o tivessem decretado, e o céu tivesse pecado primeiro ao decretar tal coisa, para que o homem pecasse depois cometendo tal pecado, e assim imputassem seu pecado à fortuna; pensam que todas as coisas são impulsionadas por acidentes fortuitos, e ainda assim afirmam que sua sabedoria e afirmação não provêm de temeridade fortuita, mas de razão comprovada. Que loucura é essa, então, racionalizar suas discussões e sujeitar suas ações a acidentes! Outros atribuem ao diabo tudo o que fazem de mal: e não querem sequer participar com ele, embora possam suspeitar que ele, por meio de sugestões ocultas, os tenha persuadido ao mal, e, por outro lado, não podem duvidar de que consentiram com essas sugestões, seja qual for a sua origem. Há também aqueles que estendem sua defesa pessoal a uma acusação contra Deus, infelizes pelo julgamento divino, mas blasfemos por sua própria loucura. Pois 385 contra Ele, introduzem, a partir de um princípio contrário, uma substância maligna rebelde, à qual Ele não poderia ter resistido se não tivesse misturado com essa mesma substância rebelde uma porção de Sua própria Substância e Natureza, para que a contaminasse e corrompesse; e dizem que pecam quando a natureza do mal prevalece sobre a natureza de Deus. Esta é a mais impura loucura dos maniqueus, cujos artifícios diabólicos a verdade inquestionável mais facilmente derruba; que confessam que a natureza de Deus é incapaz de contaminação e corrupção. Mas que perversa contaminação e corrupção não merecem eles que sejam acreditados a respeito daqueles que consideram Deus, que é bom no mais alto grau, e de uma maneira incomparável, capaz de contaminação e corrupção?
Seção 15
15. E há também aqueles que, em desculpa de seus pecados, acusam a Deus de tal forma que dizem que os pecados Lhe são agradáveis. Pois, se fossem desagradáveis, dizem eles, certamente, por Seu poder Onipotente, Ele de modo algum os permitiria. Como se Deus, de fato, deixasse os pecados impunes, mesmo no caso daqueles que, pela remissão dos pecados, Ele liberta da punição eterna! Ninguém, de fato, recebe perdão de uma punição mais grave, a menos que tenha sofrido alguma punição, seja ela qual for, ainda que muito menor do que a devida: e a plenitude da misericórdia é transmitida de tal forma que a justiça da disciplina também não é abandonada. Pois também o pecado, que parece impune, tem sua própria punição correspondente, de modo que não há ninguém que não sofra, por causa do que fez, ou dor de amargura, ou não sofra por cegueira. Então, vocês perguntam: Por que Ele permite essas coisas, se elas são desagradáveis? Então eu pergunto: Por que Ele os castiga, se são agradáveis? E assim, como confesso que essas coisas não aconteceriam de forma alguma, a menos que fossem permitidas pelo Todo-Poderoso, confesse também que o que é punido pelo Justo não deve ser feito; para que, ao não fazermos o que Ele pune, possamos merecer aprender d'Ele por que Ele permite a existência do que pune. Pois, como está escrito: “alimento sólido é para os perfeitos” [1] , no qual aqueles que já progrediram bastante entendem que pertence ao poder Todo-Poderoso de Deus permitir a existência de males que provêm da livre escolha da vontade. Tão grande é, de fato, a Sua bondade Todo-Poderosa, que Ele pode transformar o mal em bem, seja perdoando, seja curando, seja adaptando e convertendo para o proveito dos piedosos, ou mesmo vingando com justiça. Pois tudo isso é bom e digno de um Deus bom e Todo-Poderoso; e, no entanto, não é feito senão de males. Portanto, o que é melhor, o que é mais Todo-Poderoso do que Aquele que, não fazendo o mal, até mesmo do mal transforma em bem? Os que praticaram o mal clamam a Ele: “Perdoa-nos as nossas dívidas”; [1] Ele ouve e perdoa. Os próprios males dos pecadores os feriram; Ele os ajuda e cura suas enfermidades. Os inimigos do Seu povo se enfurecem; da fúria deles, Ele faz mártires. Por fim, Ele condena aqueles que julga dignos de condenação; embora sofram os seus próprios males, Ele faz o bem. Pois o que é justo não pode deixar de ser bom, e certamente, assim como o pecado é injusto, também o castigo do pecado é justo.
Seção 16
16. Mas Deus não quis ter o poder de fazer o homem de tal forma que ele não pudesse pecar; mas preferiu fazê-lo de tal forma que estivesse em seu poder [1] pecar, se quisesse; e não pecar, se não quisesse; proibindo um, ordenando o outro; para que fosse para ele, em primeiro lugar, um bom mérito não pecar e, depois, uma justa recompensa não poder pecar. Pois também assim Ele faz os Seus Santos, no fim das contas, de modo que estejam sem todo poder para pecar. De fato, tais anjos Ele já tem agora, a quem amamos tanto, que não temos medo por nenhum deles, para que, pecando, não se torne um demônio. E isso não presumimos de nenhum justo nesta vida mortal. Mas confiamos que todos serão assim naquela vida imortal. Pois Deus Todo-Poderoso, que transforma até mesmo nossos males em bem, que bem Ele nos dará quando nos libertar de todos os males? Muito pode ser dito mais completa e sutilmente sobre o bom uso do mal; Mas não foi isso que nos propusemos a fazer em nossa presente discussão, e devemos evitar que ela se estenda demais.
Seção 17
17. Agora, portanto, voltemos ao motivo pelo qual dissemos o que dissemos. Precisamos de continência, e sabemos que é uma dádiva divina, que nosso coração não se desvie para palavras más, para justificar pecados. Mas que pecado há senão o de precisarmos de continência para evitar que seja cometido, visto que é essa mesma continência que, caso o pecado tenha sido cometido, o impede de ser defendido pelo orgulho perverso? Universalmente, portanto, precisamos de continência para nos afastarmos do mal. Mas fazer o bem parece pertencer a outra virtude, isto é, à justiça. [1] O sagrado Salmo nos adverte sobre isso, onde lemos: “Afasta-te do mal e faze o bem”. Mas com que propósito fazemos isso, acrescenta ele mais tarde, dizendo: 386 “Buscai a paz e segui-a”. [1] Pois então teremos paz perfeita, quando, nossa natureza unida inseparavelmente ao seu Criador, nada de nós mesmos se opuser a nós mesmos. Isto também o nosso Salvador gostaria que entendêssemos, pelo que me parece, quando disse: “Estejam cingidos os vossos lombos e acesas as vossas lâmpadas.” [1] O que significa cingir os lombos? Significa refrear os desejos, que é a obra da continência. Mas ter lâmpadas acesas significa brilhar e resplandecer com boas obras, que é a obra da justiça. E Ele não se calou aqui sobre o propósito com que fazemos estas coisas, acrescentando e dizendo: “E vós sois como homens que aguardam o seu Senhor, quando Ele voltar das bodas.” [1] Mas, quando Ele vier, recompensar-nos-á, a nós que nos guardamos das coisas da concupiscência e praticamos o que a caridade nos ordena: para que possamos reinar na Sua paz perfeita e eterna, sem qualquer contenda do mal e com o mais elevado deleite do bem.
Seção 18
18. Portanto, todos nós que cremos no Deus Vivo e Verdadeiro, cuja Natureza, sendo no mais alto sentido boa e incapaz de mudança, não pratica o mal nem sofre o mal, de Quem provém todo o bem, mesmo aquele que admite diminuição, e que não admite de modo algum diminuição em Seu próprio Bem, que é Ele mesmo, quando ouvimos o Apóstolo dizer: “Andai no Espírito e não satisfaçais os desejos da carne. Porque a carne luta contra o Espírito, e o Espírito contra a carne; pois estes se opõem um ao outro, para que não façais o que quereis.” [1] Longe de nós crer, como crê a loucura dos maniqueus, que aqui são mostradas duas naturezas ou princípios contrários em conflito, uma natureza do bem, a outra do mal. No geral, ambas são boas; Tanto o Espírito quanto a carne são bons; e o homem, composto de ambos, um governando e o outro obedecendo, é certamente um bem, mas um bem passível de mudança, que, no entanto, não poderia ser criado senão por um Bem incapaz de mudança, por Quem foi criado todo bem, seja pequeno ou grande; mas por menor que seja, ainda assim foi feito pelo Que é Grande; e por maior que seja, ainda assim não pode ser comparado à grandeza do Criador. Mas nesta natureza do homem, que é boa, bem formada e ordenada por Aquele que é Bom, há agora guerra, visto que ainda não há saúde. Que a doença seja curada, e haverá paz. Mas essa doença foi merecida pela culpa, não pela natureza. E essa culpa, de fato, pela purificação da regeneração, a graça de Deus já perdoou aos fiéis; mas sob as mãos do mesmo Médico, a natureza ainda luta contra a sua doença. Mas em tal conflito, a vitória será a plena saúde. e isso, saúde não por um tempo, mas para sempre: na qual não apenas esta doença chegará ao fim, mas também nenhuma surgirá depois dela. Portanto, o justo dirige-se à sua alma e diz: “Bendize, ó minha alma, ao Senhor, e não te esqueças de nenhum dos seus benefícios; Ele é propício a todas as tuas iniquidades, Ele cura todas as tuas enfermidades”. [1] Ele é propício às nossas iniquidades quando perdoa os pecados; Ele cura as enfermidades quando refreia os desejos malignos. Ele é propício às iniquidades pela concessão do perdão; Ele cura as enfermidades pela concessão da continência. O primeiro foi feito no Batismo às pessoas que confessavam; o segundo é feito na contenda às pessoas que lutavam; por meio da Sua ajuda, devemos vencer a nossa doença. Mesmo agora, o primeiro é feito quando somos ouvidos dizendo: “Perdoa-nos as nossas dívidas”; [1] mas a outra, quando nos ouvem dizer: “Não nos deixes cair em tentação. Pois todos são tentados”, diz o apóstolo Tiago, “sendo atraídos e seduzidos pela sua própria concupiscência”. [1]E contra essa falta busca-se o auxílio da medicina d'Aquele que pode curar todas essas enfermidades, não pela remoção de uma natureza que nos é estranha, mas pela renovação da nossa própria natureza. Daí também o apóstolo acima mencionado não dizer: “Cada um é tentado” pela concupiscência, mas acrescentar: “pela sua própria”; para que quem ouve isso entenda como deve clamar: “Eu disse: Senhor, tem misericórdia de mim, cura a minha alma, porque pequei contra Ti”. [1] Pois ela não precisaria de cura se não tivesse se corrompido [1] pelo pecado, de modo que a sua própria carne se opusesse a ela, isto é, se opusesse a si mesma, naquele lado em que na carne estava doente.
Seção 19
19. Pois a carne não cobiça nada senão por meio da alma; mas diz-se que a carne cobiça contra o espírito quando a alma, com a concupiscência da carne, luta contra o espírito. Isto somos nós: e a própria carne, que morre com a partida da alma, a parte mais baixa de nós, não é descartada como algo de que devemos fugir, mas é deixada de lado como algo que devemos receber novamente e, depois de a termos recebido, nunca mais abandonar. Mas “um corpo animal foi semeado, um corpo espiritual ressuscitará”. [1] Então, a partir desse tempo, a carne não cobiçará nada contra o espírito, quando também ela mesma será chamada espiritual, visto que não só sem qualquer oposição, mas também sem qualquer necessidade de alimento corporal, 387 ela será para sempre sujeita ao espírito, para ser vivificada por Cristo. Portanto, estas duas coisas, que agora se opõem uma à outra dentro de nós, visto que existimos em ambas, oremos e nos esforcemos para que elas concordem. Pois não devemos considerar nenhum deles como inimigo, mas sim a falta pela qual a carne luta contra o espírito; e esta, quando curada, deixará de existir, e ambas as substâncias estarão seguras, e não haverá contenda entre elas. Ouçamos o Apóstolo: “Eu sei”, diz ele, “que não habita em mim, isto é, na minha carne, nenhum bem”. [1] Certamente ele diz isso; que a falta da carne, em uma coisa boa, não é boa; e, quando esta deixar de existir, será carne, mas não será agora carne corrompida ou defeituosa [1] . E, no entanto, que isso se refere à nossa natureza, o mesmo mestre mostra, dizendo, primeiro: “Eu sei que não habita em mim”, para explicar o que, acrescentou: “isto é, na minha carne, nenhum bem”. Portanto, ele diz que a sua carne é ele mesmo. Não é então ele mesmo que é o nosso inimigo: e quando as suas faltas são resistidas, ele mesmo é amado, porque ele mesmo é cuidado; “Pois ninguém jamais odiou a sua própria carne”, [1] como o próprio Apóstolo diz. E em outro lugar ele diz: “Assim, pois, eu mesmo com a mente sirvo à lei de Deus, mas com a carne à lei do pecado”. Ouçam aqueles que têm ouvidos. “Assim, pois, eu mesmo”; eu com a mente, eu com a carne, mas “com a mente sirvo à lei de Deus, mas com a carne à lei do pecado”. [1] Como “com a carne à lei do pecado?” seria consentindo com a concupiscência da carne? De modo algum! Mas sim por ter ali impulsos de desejos que ele não queria ter, e ainda assim tinha. Mas, ao não consentir com eles, com a mente ele servia à lei de Deus e impedia que seus membros se tornassem armas do pecado.
Seção 20
20. Portanto, existem em nós desejos malignos, aos quais, ao não consentirmos, não vivemos mal; existem em nós concupiscências pecaminosas, às quais, ao não obedecermos, não aperfeiçoamos o mal, mas, ao tê-las, ainda não aperfeiçoamos o bem. O Apóstolo mostra ambos os lados: que o bem não é aperfeiçoado aqui onde o mal é desejado, nem o mal é aperfeiçoado aqui onde tal concupiscência não é obedecida. O primeiro, de fato, ele mostra quando diz: “O querer está em mim, mas aperfeiçoar o bem não”; [1] o segundo, quando diz: “Andai no Espírito e não aperfeiçoeis os desejos da carne”. [1] Pois nem no primeiro lugar ele diz que fazer o bem não está em si, mas “aperfeiçoar”, nem aqui ele diz: “Não tenhais desejos da carne”, mas “não aperfeiçoeis”. Portanto, existem em nós concupiscências malignas quando nos agrada aquilo que não é lícito; mas elas não são aperfeiçoadas quando as concupiscências malignas são refreadas pela mente que serve à Lei de Deus. E o bem acontece quando aquilo que agrada erroneamente não acontece por causa do bom deleite que prevalece. Mas a perfeição do bem não se realiza enquanto a carne, servindo à lei do pecado, seduzir a luxúria má e, embora refreada, ainda assim for movida. Pois não haveria necessidade de refreá-la se não fosse movida. Haverá também, em algum momento, a perfeição do bem, quando ocorrer a destruição do mal: um será supremo, o outro não existirá mais. E se pensamos que isso pode ser esperado neste estado mortal, estamos enganados. Pois será então, quando a morte não existir mais; e será lá, onde haverá a vida eterna. Pois naquele mundo [1] e naquele reino, haverá o bem supremo, nenhum mal: quando houver, e onde houver, o amor supremo pela sabedoria, nenhum trabalho de continência. Portanto, a carne não é má se estiver isenta de mal, isto é, de falta pela qual o homem se tornou falho, não se tornando doente, mas se tornando ele mesmo. Pois, em ambas as partes, isto é, tanto a alma quanto o corpo, sendo tornado bom pelo bom Deus, ele próprio se tornou mau, pelo qual se tornou mau. Da culpa da qual o mal já foi libertado pelo perdão, [1] para que não pense que o que fez é leve, ele ainda luta contra sua própria falta por meio da continência. Mas longe de haver qualquer falta naqueles que reinam na paz que virá depois; visto que, neste estado de guerra, diminuem diariamente, naqueles que progridem, não apenas os pecados, mas também as próprias concupiscências com as quais, por não consentirmos, lutamos, e às quais, por consentirmos, pecamos.
Seção 21
21. Portanto, o fato de a carne lutar contra o Espírito, de não habitar bem em nossa carne, de a lei em nossos membros se opor à lei da mente, não é uma mistura de duas naturezas causada por princípios contrários, mas uma divisão de uma contra si mesma causada pelo merecimento do pecado. Não éramos assim em Adão, antes que a natureza, tendo escutado e seguido seu enganador, desprezasse e ofendesse seu Criador: isto é, não a vida anterior do homem criada, mas a punição posterior do homem condenado. Desta condenação, quando libertos pela Graça, por meio de Jesus Cristo, estando livres, eles contendem com sua punição, não tendo ainda recebido a salvação plena, mas já um penhor de salvação; mas quando não são libertos, são culpados por causa dos pecados e sujeitos às punições. Mas, após esta vida, para os culpados , permanecerá para sempre a punição por seu crime; para os livres, não permanecerá para sempre nem crime nem punição; mas as boas substâncias, espírito e carne, continuarão para sempre, as quais Deus, que é bom e incapaz de mudança, criou boas, embora capazes de mudança. Mas elas continuarão tendo sido transformadas para melhor, nunca mais para pior: todo o mal será completamente destruído, tanto o que o homem fez injustamente quanto o que sofreu justamente. E, perecendo completamente esses dois tipos de mal, um da iniquidade que precede o outro da infelicidade que o segue, a vontade do homem será reta, sem qualquer depravação. Ali ficará claro e evidente para todos o que muitos fiéis acreditam, mas poucos compreendem: que o mal não é uma substância; mas que, como uma ferida no corpo, assim também numa substância que se tornou defeituosa, começa a existir quando a doença se inicia e deixa de existir quando a cura se completa. Portanto, tendo todo o mal surgido de nós e sido destruído em nós, e tendo o nosso bem sido aumentado e aperfeiçoado até ao ápice da feliz incorrupção e imortalidade, de que natureza serão as nossas substâncias? Pois agora, nesta corrupção e mortalidade, quando ainda “o corpo corruptível pesa sobre a alma” [1] e, como diz o Apóstolo, “o corpo está morto por causa do pecado” [1], o mesmo dá tal testemunho à nossa carne, isto é, à nossa parte mais baixa e terrena, ao dizer o que mencionei acima: “Ninguém jamais odiou a sua própria carne”. [1] E para acrescentar imediatamente: “mas alimenta-a e a acalenta, assim como Cristo, a Igreja”.
Seção 22
22. Não pergunto, portanto, com que erro, mas com que completa loucura os maniqueus atribuem a nossa carne a alguma, não sei qual, fábula “raça das trevas”, [1] que eles querem fazer crer que teve a sua própria natureza sem qualquer princípio, sempre má; enquanto que o verdadeiro mestre exorta os homens a amarem as suas próprias esposas segundo o padrão da sua própria carne, e exorta-os a isso também segundo o padrão de Cristo e da Igreja. Por fim, devemos recordar toda a parte da Epístola do Apóstolo, que se relaciona grandemente com o assunto em questão. “Maridos”, disse ele, “amem suas esposas, assim como Cristo amou a Igreja e se entregou por ela para santificá-la, purificando-a com o lavar da água na palavra; para apresentar a si mesmo uma Igreja gloriosa, sem mácula, nem ruga, nem qualquer outra imperfeição, mas santa e imaculada. Assim também”, disse ele, “os maridos devem amar as suas esposas como aos seus próprios corpos. Quem ama a sua esposa ama a si mesmo.” [1] Então acrescentou o que já mencionamos: “Porque ninguém jamais odiou o seu próprio corpo, antes o alimenta e o cuida; como também Cristo faz com a Igreja.” [1] Que diz a loucura da impiedade mais impura em resposta a estas coisas? Que dizeis vós, maniqueus, em resposta a estas coisas? Ó vós que desejais introduzir em nós, como se saíssem das Epístolas dos Apóstolos, duas naturezas sem princípio, uma boa e outra má, e não quereis ouvir as Epístolas dos Apóstolos para que vos corrijam dessa perversidade sacrílega? Assim como vos ledes: “A carne luta contra o espírito” [1] e “Não habita bem algum na minha carne” [1], assim também vos ledes: “Ninguém jamais odiou a sua própria carne, antes a alimenta e a cuida, como também Cristo a Igreja” [1] . Assim como vos ledes: “Vejo nos meus membros outra lei, oposta à lei da minha mente” [1], assim também vos ledes: “Assim como Cristo amou a Igreja, assim também os homens devem amar as suas próprias esposas como aos seus próprios corpos”. Não sejais astutos nos primeiros testemunhos das Sagradas Escrituras, nem surdos neste último, e estareis corretos em ambos. Pois, se aceitardes o último como correto, vos esforçareis para compreender também o primeiro como verdade.
Seção 23
23. O Apóstolo nos revelou três uniões: Cristo e a Igreja, marido e mulher, espírito e carne. Destas, o primeiro consulta para o bem da segunda, e a segunda serve ao primeiro. Todas as coisas são boas quando, nelas, certos são colocados em posição de preeminência, certos são submetidos de maneira adequada, observando a beleza da ordem. Marido e mulher recebem mandamento e modelo de como devem ser um com o outro. O mandamento é: “As mulheres devem ser submissas a seus maridos, como ao Senhor, porque o marido é o cabeça da mulher” [1] e “Maridos, amem suas mulheres”. Mas há um modelo dado às mulheres pela Igreja, aos maridos por Cristo: “Assim como a Igreja”, diz ele, “está sujeita a Cristo, assim também as mulheres a seus maridos em tudo”. Da mesma forma, tendo ordenado aos maridos que amassem suas próprias mulheres, ele acrescentou um modelo: “Assim como Cristo amou a Igreja”. Mas aos maridos, ele exortou a isso também a partir de uma questão inferior, isto é, do próprio corpo; não apenas de uma superior, isto é, do seu Senhor. 389 Pois ele não apenas disse: “Maridos, amem suas esposas, assim como Cristo amou a Igreja”, que vem de uma perspectiva superior; mas também disse: “Os maridos devem amar suas esposas como a seus próprios corpos”, que vem de uma perspectiva inferior; porque tanto o superior quanto o inferior são bons. E, no entanto, a mulher não recebeu do corpo, ou da carne, o modelo de ser tão submissa ao marido quanto a carne ao espírito; mas ou o Apóstolo quis entender por consequência o que omitiu dizer; ou talvez porque a carne se opõe ao espírito no estado mortal e doente desta vida, e por isso ele não quis estabelecer para a mulher um modelo de submissão a partir dela. Mas os homens, por esta razão, porque, embora o espírito lute contra a carne, mesmo nisso ele busca o bem da carne; não como a carne, que, ao lutar contra o espírito, por tal oposição não busca nem o bem do espírito, nem o seu próprio. Contudo, o bom espírito não buscaria o seu próprio bem, seja nutrindo e cuidando da sua natureza com previdência, seja resistindo às suas faltas com continência, se cada substância não demonstrasse que Deus é o Criador de cada uma, até mesmo pela perfeição da sua ordem. O que é, então, que com verdadeira loucura vocês dois se vangloriam de serem cristãos e, com tamanha perversidade, contendem contra as Escrituras cristãs, de olhos fechados, ou melhor, com os olhos arregalados, afirmando que Cristo apareceu aos mortais em carne falsa, que a Igreja na alma pertence a Cristo, no corpo ao diabo, que o sexo masculino e feminino são obras do diabo, não de Deus, e que a carne está unida ao espírito, como uma substância má a uma substância boa?
Seção 24
24. Se o que mencionamos das Epístolas Apostólicas vos parece insuficiente para responder às vossas dúvidas, ouvi ainda outras, se tendes ouvidos. O que diz o maniqueísta completamente insano da Carne de Cristo? Que não era verdade, mas mentira. O que diz o bem-aventurado Apóstolo a isso? “Lembrai-vos de que Cristo Jesus ressuscitou dentre os mortos, da descendência de Davi, segundo o meu Evangelho.” [1] E o próprio Cristo Jesus diz: “Tocai e vede que um espírito não tem carne nem ossos, como vedes que eu tenho.” [1] Como pode haver verdade na doutrina deles, que afirma que na Carne de Cristo havia falsidade? Como não havia mal em Cristo, em quem havia tão grande mentira? Porque, na verdade, para os homens, a carne verdadeira, excessivamente pura, é um mal, e a carne falsa, em vez da verdadeira, não é um mal: é um mal, a carne verdadeira de alguém nascido da semente de Davi, e não é um mal, a língua falsa de alguém que diz: “Apalpai e vede que um espírito não tem carne nem ossos, como vedes que eu tenho”. Da Igreja, o que diz o enganador dos homens com erro mortal? Que, do lado das almas, ela pertence a Cristo, e do lado dos corpos, ao diabo? O que diz a isso o Mestre dos Gentios na fé e na verdade? “Não sabeis”, diz ele, “que os vossos corpos são membros de Cristo?” [1] Do sexo masculino e feminino, o que diz o filho da perdição? Que nenhum dos sexos é de Deus, mas do diabo. O que diz a isso o Vaso da Eleição? “Assim como”, diz ele, “a mulher provém do homem, assim também o homem pela mulher; mas todas as coisas provêm de Deus”. [1] A respeito da carne, o que diz o espírito imundo por meio do maniqueísta? Que é uma substância maligna, e não criação de Deus, mas de um inimigo. O que diz o Espírito Santo a respeito disso por meio de Paulo? “Porque, assim como o corpo é um”, diz ele, “e tem muitos membros, e todos os membros do corpo, embora muitos, constituem um só corpo, assim também é Cristo.” [1] E um pouco depois: “Deus estabeleceu”, diz ele, “os membros, cada um deles no corpo, como lhe aprouve.” [1] E um pouco depois: “Deus”, diz ele, “estruturou o corpo, dando maior honra àquilo que lhe faltava, para que não haja divisões no corpo, mas que os membros tenham igual cuidado uns pelos outros; e, se um membro sofre, todos os membros sofrem com ele; se um membro é glorificado, todos os membros se alegram com ele.” [1]Como pode a carne ser má, se as próprias almas são admoestadas a imitar a paz dos seus membros? Como pode ser criação do inimigo, se as próprias almas, que governam os corpos, seguem o exemplo dos membros do corpo, não tendo cismas ou inimizades entre si, para que aquilo que Deus concedeu ao corpo por natureza, este também possa desejar ter por graça? Com razão, escrevendo aos Romanos: “Rogo-vos”, diz ele, “irmãos, pela misericórdia de Deus, que apresenteis os vossos corpos em sacrifício vivo, santo e agradável a Deus”. [1] Sem razão, argumentamos que as trevas não são luz, nem a luz trevas, se apresentarmos em sacrifício vivo, santo e agradável a Deus os corpos da “nação das trevas”.
Seção 25
25. Mas, dizem eles, como se compara a carne, por certa semelhança, à Igreja? O quê! Será que a Igreja deseja o mal contra Cristo? Ora, o mesmo Apóstolo disse: “A Igreja está sujeita a Cristo”. [1] Claramente, a Igreja está sujeita a Cristo; porque o espírito, portanto, deseja o mal contra a carne, para que em todos os aspectos a Igreja seja sujeita a Cristo; mas a carne deseja o mal contra o espírito, porque a Igreja ainda não recebeu a paz perfeita que lhe foi prometida. E por esta razão, a Igreja está sujeita a Cristo como penhor da salvação, e a carne deseja o mal contra o espírito por causa da fraqueza da doença. Pois não eram outros senão membros da Igreja aqueles a quem ele assim falou: “Andai no Espírito e não satisfaçais os desejos da carne. Porque a carne deseja o mal contra o Espírito, e o Espírito contra a carne; pois estes se opõem um ao outro, para que não façais o que nós queremos”. [1] Certamente, estas coisas foram ditas à Igreja, a qual, se não fosse sujeita a Cristo, o Espírito não a obrigaria a lutar contra a carne pela continência. Por causa disso, eles não puderam, de fato, satisfazer os desejos da carne, mas, por causa da carne que luta contra o Espírito, não puderam fazer o que queriam, isto é, nem mesmo ter os próprios desejos da carne. Por fim, por que não confessar que, nos homens espirituais, a Igreja está sujeita a Cristo, mas nos homens carnais ainda luta contra Cristo? Não foi contra Cristo que eles lutaram contra Cristo, a quem foi dito: “Está Cristo dividido?” [1] e: “Não pude falar convosco como a espirituais, mas como a carnais. Dei-vos leite para beber, como a crianças em Cristo, e não alimento sólido, porque ainda não éreis capazes; mas nem agora o sois capazes, porque ainda sois carnais. Pois, visto que há entre vós inveja e contenda, não sois carnais?” [1] Contra quem lutam a inveja e a contenda, senão contra Cristo? Pois Cristo cura esses desejos da carne nos seus, mas não ama em ninguém. Por isso, a santa Igreja, enquanto tiver tais membros, não estará isenta de mácula ou ruga. A estes se somam também aqueles outros pecados, pelos quais o clamor diário de toda a Igreja é: “Perdoa-nos as nossas dívidas” [1] e, para que não pensemos que as pessoas espirituais estão isentas destes, nem mesmo as pessoas carnais, nem mesmo as próprias pessoas espirituais, mas aquele que repousou no peito do Senhor [1] e a quem Ele amou acima de todos, diz: “Se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos, e a verdade não está em nós.” [1]Mas em todo pecado, mais no que é maior, menos no que é menor, há um ato de cobiça contra a justiça. E de Cristo está escrito: “O qual se tornou para nós por Deus Sabedoria, Justiça, Santificação e Redenção”. [1] Em todo pecado, portanto, sem dúvida, há um ato de cobiça contra Cristo. Mas quando Ele, que “cura todas as nossas enfermidades”, [1] tiver conduzido a Sua Igreja à cura prometida das enfermidades, então em nenhum dos seus membros haverá qualquer, nem mesmo a menor mancha ou ruga. Então, de modo algum, a carne cobiçará contra o espírito e, portanto, não haverá razão para que o espírito também cobice contra a carne. Então, todo esse conflito chegará ao fim, então haverá a mais alta concórdia de ambas as substâncias; então, a tal ponto, ninguém ali será carnal, que até mesmo a própria carne será espiritual. Portanto, o que cada um que vive segundo Cristo faz com a sua carne, enquanto luta contra a sua má vontade, que refreia para ser curada no futuro, a qual considera ainda não curada; e, no entanto, nutre e acalenta a sua boa natureza, visto que “ninguém jamais odiou a sua própria carne” [1], também Cristo faz isso com a Igreja, na medida em que é lícito comparar coisas menores com maiores. Pois Ele a reprime com repreensões, para que ela não se envaideça impunemente; e a eleva com consolações, para que ela não se abata sobrecarregada pela fraqueza. Daí o que diz o Apóstolo: “Porque, se nos julgássemos a nós mesmos, não seríamos julgados; mas, quando somos julgados, somos repreendidos pelo Senhor, para que não sejamos condenados com este mundo” [1] . E também o que diz o Salmo: “Depois da multidão das minhas dores no meu coração, as tuas consolações alegraram a minha alma”. [1] Devemos, portanto, esperar a perfeita saúde da nossa carne sem qualquer oposição, quando houver segurança certa da Igreja de Cristo sem qualquer medo.
Seção 26
26. Isso bastará para tratar em defesa da verdadeira Continência contra os maniqueus enganosamente continentes, para que o trabalho frutífero e glorioso da Continência, quando restringe e refreia a parte mais baixa de nós, isto é, o corpo, dos prazeres imoderados e ilícitos, não seja considerado como uma punição salutar, mas como uma perseguição hostil. De fato, o corpo é diferente da natureza da alma, mas não é alheio à natureza do homem: pois a alma não é composta do corpo, mas o homem é composto de alma e corpo; e certamente, a quem Deus liberta, Ele liberta o homem por inteiro. Por isso, o próprio Salvador assumiu o homem por inteiro, tendo-se digno a libertar em nós tudo o que Ele criou. Aqueles que se opõem a esta verdade, de que lhes aproveita refrear os desejos? Se é que refreiam algum. O que neles pode ser purificado pela Continência, se tal Continência é impura? e que não deveria ser chamada de Continência. De fato, sustentar o que eles sustentam é o veneno do diabo; mas a Continência é um dom de Deus. Mas, assim como nem todo aquele que sofre algo, ou que com a maior perseverança suporta qualquer dor, possui essa virtude, que da mesma forma é um dom de Deus e é chamada de Paciência; pois muitos suportam muitos tormentos para não trair aqueles que são perversamente cúmplices em seus crimes, ou a si mesmos; muitos para saciar desejos ardentes e obter, ou não abandonar, aquelas coisas às quais estão presos pela corrente do amor maligno; muitos em nome de diferentes e destrutivos erros, pelos quais estão fortemente apegados: de todos eles, longe de nós dizer que possuem verdadeira paciência: assim, nem todo aquele que contém algo, ou que maravilhosamente refreia até mesmo os desejos da carne ou da mente, deve ser considerado como possuidor da continência, cujo proveito e beleza estamos tratando. Certamente, o que pode parecer maravilhoso de se dizer, é a incontinência que leva as pessoas a se conterem: como se uma mulher se abstivesse do marido por ter jurado isso a um adúltero. Outros se abstêm por injustiça, como se um cônjuge não cedesse ao outro o devido prazer sexual por já ser capaz de vencer tal apetite do corpo. E alguns se abstêm também por engano, por falsa fé, esperando o que é vão e seguindo o que é vão: entre os quais estão todos os hereges e todos aqueles que, sob o nome de religião, são enganados por algum erro; cuja continência seria verdadeira se a sua fé também fosse verdadeira; mas, como isso não pode ser chamado de fé, por ser falso, sem dúvida também não é digno do nome de continência. Pois por quê? Estaríamos dispostos a chamar de pecado a continência, que devemos dizer ser verdadeiramente um dom de Deus? Longe de nossos corações tamanha loucura! Mas o bendito Apóstolo diz: "Tudo o que não provém da fé é pecado". [1] Portanto, aquilo que não tem fé não deve ser chamado de continência.
Seção 27
27. Há também aqueles que, ao servirem abertamente a demônios malignos, privam-se dos prazeres do corpo para, por meio deles, satisfazerem prazeres ilícitos, cuja violência e ardor lhes faltam. Daí também (para citar um exemplo, e omitindo os demais em razão da extensão do discurso) alguns não se aproximam nem mesmo de suas próprias esposas, enquanto, como se fossem puros, tentam, por meio de artes mágicas, obter acesso às esposas de outros. Ó maravilhosa continência, ou melhor, singular maldade e impureza! Pois, se fosse verdadeira continência, a luxúria da carne deveria se privar do adultério, e não do casamento, para cometê-lo. De fato, a continência no casamento costuma aliviar essa luxúria da carne e refrear seus desejos, mas até certo ponto, para que no próprio casamento ela não se descontrole por meio de licenças imoderadas, mas que se observe uma medida, seja aquela devida à fraqueza do cônjuge, a quem o Apóstolo não ordena isso como um mandamento, mas concede como uma permissão; [1] ou aquela adequada para a geração de filhos, que antes era a única ocasião de relações sexuais tanto para pais quanto para mães santos. Mas a continência, ao fazer isso, isto é, moderando e, de certa forma, limitando nos casados a luxúria da carne, e ordenando de certa forma, dentro de limites fixos, seu movimento inquieto e desordenado, usa bem o mal do homem, que ela transforma e quer tornar perfeito em bem: assim como Deus usa até mesmo os homens maus, por amor a eles, a quem Ele aperfeiçoa na bondade.
Seção 28
28. Longe, portanto, de nós dizermos da continência, da qual a Escritura diz: “E esta era a sabedoria: saber de quem era o dom” [1] , que ela também existe naqueles que, ao se conterem, ou servem a erros, ou vencem desejos menores para esse fim, a fim de satisfazer outros, pela grandeza dos quais são vencidos. Mas a verdadeira continência, vinda do alto, não quer reprimir alguns males com outros males, mas curar todos os males com bens. E, para compreender brevemente seu modo de ação, cabe à continência vigiar para refrear e curar todos os prazeres da luxúria, que se opõem ao deleite da sabedoria. Daí, sem dúvida, a restringirem demais aqueles que a limitam a refrear apenas os desejos do corpo: certamente falam melhor aqueles que dizem que pertence à continência governar, em geral, a luxúria ou o desejo. Desejo este que é considerado uma falta, e não é apenas do corpo, mas também da alma. Pois, se o desejo do corpo se manifesta em fornicação e embriaguez; inimizades acirradas, contendas, emulações e, por fim, ódios, seu exercício se dá no prazer do corpo, e não antes na agitação e nos estados perturbados da alma? Contudo, o Apóstolo chamou todas essas coisas de “obras da carne”, tanto as que pertenciam à alma quanto as que pertenciam propriamente à carne, chamando, de fato, o próprio homem pelo nome da carne. [1] De fato, são obras do homem tudo aquilo que não é chamado de obras de Deus; visto que o homem, que as pratica, vive para si mesmo, não para Deus, na medida em que as pratica. Mas há outras obras do homem que devem ser chamadas de obras de Deus. “Pois é Deus”, [1] diz o Apóstolo, “quem opera em vós tanto o querer como o realizar, segundo a sua boa vontade”. Daí também que se diz: “Porque todos os que são guiados pelo Espírito de Deus, esses são filhos de Deus”. [1]
Seção 29
29. Assim, o espírito do homem, apegado ao Espírito de Deus, luta contra a carne, isto é, contra si mesmo; mas por si mesmo, para que esses impulsos, sejam na carne ou na alma, segundo o homem, e não segundo Deus, que ainda existem por causa da doença que o homem contraiu, sejam refreados pela continência, para que assim se obtenha saúde; e o homem, não vivendo segundo o homem, possa agora dizer: “Mas eu vivo, já não eu, mas Cristo vive em mim”. [1] Pois onde não sou eu, ali sou eu mais feliz; e, quando surge algum impulso maligno segundo o homem, ao qual aquele que com a mente serve à Lei de Deus não consente, diga também: “Ora, não sou eu que faço isto”. [1] A tais, de fato, são ditas aquelas palavras, às quais nós, como parceiros e participantes com eles, devemos dar ouvidos. [1] “Se ressuscitastes juntamente com Cristo, buscai as coisas que são de cima, onde Cristo está assentado à direita de Deus; pensai [1] nas coisas de cima, e não nas que são terrenas. Porque estais mortos, e a vossa vida está escondida com Cristo em Deus; quando Cristo, a vossa vida, se manifestar, então também vós vos manifestareis com ele em glória.” Compreendamos a quem ele se dirige, ou melhor, ouçamos com mais atenção. Pois o que poderia ser mais claro do que isto? O que poderia ser mais evidente? Ele certamente se dirige àqueles que ressuscitaram com Cristo, não ainda firmemente na carne, mas na mente; a quem ele chama de mortos, e por isso ainda mais vivos: pois “a vossa vida”, diz ele, “está escondida com Cristo em Deus”. Desses mortos, a palavra é: “Mas eu vivo, já não eu, mas Cristo vive em mim”. Portanto, aqueles cuja vida estava escondida em Deus são admoestados e exortados a mortificar os seus membros, que estão sobre a terra. Pois segue-se: “Mortificai, pois, os vossos membros que estão sobre a terra”. E, para que ninguém, por excesso de obtusidade, pense que se trata de mortificar os membros do corpo que se veem, revelando imediatamente o que diz: “Fornicação”, diz ele, “impureza, paixão, luxúria maligna e avareza, que é idolatria”. [1] Mas será que se pode crer que aqueles que já estavam mortos, e cuja vida estava escondida com Cristo em Deus, ainda cometiam fornicação, ainda viviam em hábitos e obras impuras, ainda eram escravos das paixões da luxúria maligna e da avareza? Que louco pensaria assim? O que, portanto, eles mortificariam, senão os próprios movimentos que ainda vivem em certa intrusão? [1]por si só, sem o consentimento da nossa mente, sem a ação dos membros do corpo? E como são mortificados pela obra da continência, senão quando não consentimos com eles com a mente, nem os membros do corpo lhes são entregues como armas; e, o que é maior, e a que se deve atentar com ainda maior vigilância de continência, o nosso próprio pensamento, embora de certa forma seja tocado pela sua sugestão, e por assim dizer, sussurre, ainda assim se afasta deles, para que não receba deleite deles, e se volte para pensamentos mais deleitosos das coisas do alto: por isso os mencionamos no discurso, para que os homens não permaneçam neles, mas fujam deles. E isto se concretiza, se ouvirmos atentamente, com a Sua ajuda, que, por meio do Seu Apóstolo, dá este mandamento: “Buscai as coisas que são de cima, onde Cristo está assentado à direita de Deus. Pensai nas coisas do alto, e não nas da terra.” [1]
Seção 30
30. Mas, depois de ter mencionado esses males, acrescentou: “Por causa deles vem a ira de Deus sobre os filhos da incredulidade”. [1] Certamente, era um alerta salutar para que os crentes não pensassem que poderiam ser salvos apenas pela fé, mesmo que vivessem nesses males: o apóstolo Tiago, com palavras muito claras, clamou contra essa noção, dizendo: “Se alguém disser que tem fé, e não tiver obras, será que a sua fé o poderá salvar?” [1] Daí também aqui o Mestre dos Gentios disse que, por causa desses males, a ira de Deus vem sobre os filhos da incredulidade. Mas quando ele diz: “Nos quais também andastes outrora, quando nelas vivias”; [1] ele mostra suficientemente que agora eles não viviam mais nelas. De fato, para esses males eles haviam morrido, para que a sua vida pudesse ser escondida em Deus com Cristo. Se então eles não viviam mais neles, agora lhes era ordenado mortificá-los. Na verdade, não vivendo elas mesmas no mesmo, as coisas estavam vivas, como já mostrei um pouco acima, e eram chamadas de seus membros, isto é, aquelas falhas que habitavam em seus membros; por uma forma de expressão, aquilo que é contido por aquilo que contém; como se diz: Todo o Fórum fala disso, quando os homens que estão no Fórum falam. Nessa mesma forma de expressão está cantado no Salmo: “Que toda a terra te adore” [1] isto é, todos os homens que estão na terra.
Seção 31
31. “Mas agora, façam também vocês”, diz ele, “abandonem tudo”; [1] e menciona vários outros 393 males desse tipo. Mas o que é, que não basta ele dizer: “Abandonem tudo”, mas que ele acrescenta a conjunção e diz: “vocês também”? senão para que não pensem que praticaram esses males e viveram neles impunemente por causa disso, porque sua fé os libertou da ira que vem sobre os filhos da incredulidade, que praticam essas coisas e vivem nelas sem fé. Façam também vocês, diz ele, abandonem esses males, por causa dos quais vem a ira de Deus sobre os filhos da incredulidade; nem prometam a si mesmos impunidade por causa do mérito da fé. Mas ele não diria: “Deixem de lado” aqueles que já haviam se deposto, a ponto de não consentirem com tais faltas, nem entregarem seus membros a elas como armas do pecado, a não ser que a vida dos santos se baseia nesse ato passado e continua engajada nessa obra, enquanto formos mortais. Pois, enquanto o Espírito Santo anseia contra a carne, essa luta prossegue com grande fervor, oferecendo resistência aos prazeres malignos, às paixões impuras, aos impulsos carnais e vergonhosos, pela doçura da santidade, pelo amor à castidade, pelo vigor espiritual e pela beleza da continência; assim, são depostos por aqueles que estão mortos para eles e que não vivem neles por meio do consentimento. Assim, digo eu, são depostos enquanto estão subjugados pela contínua continência, de modo que não se levantam novamente. Quem, como se estivesse seguro, deixar de os descartar, imediatamente atacará a cidadela da mente, e a destruirá de lá, reduzindo-a à sua escravidão, cativa de maneira vil e indecorosa. Então o pecado reinará no corpo mortal do homem para obedecer aos seus desejos; então, este entregará seus membros como armas de injustiça ao pecado: [1] e o estado final desse homem será pior do que o anterior. [1] Pois é muito mais tolerável não ter começado uma contenda desse tipo do que, depois de iniciada, ter abandonado o conflito e se tornar, em vez de um bom guerreiro, ou mesmo em vez de um conquistador, um cativo. Por isso o Senhor não diz: "Quem começar, esse será salvo", mas sim: "Quem perseverar até o fim, esse será salvo". [1]
Seção 32
32. Mas, quer lutemos arduamente para não sermos vencidos, quer vençamos em diversas ocasiões, quer mesmo com uma facilidade inesperada e imprevista, demos glória Àquele que nos dá a continência. Lembremo-nos de que certo homem justo disse: “Jamais serei abalado”; e foi-lhe mostrado quão precipitadamente dissera isso, atribuindo como se à sua própria força o que lhe fora dado do alto. Mas isto aprendemos com a sua própria confissão, pois logo depois acrescentou: “Senhor, em Tua vontade, Tu fortaleceste a minha beleza; mas Tu afastaste o Teu Rosto, e eu fiquei perturbado”. [1] Por uma Providência corretiva, ele foi por um breve período abandonado pelo seu Soberano, para que ele próprio, por orgulho mortal, não o abandonasse. Portanto, quer aqui, onde lidamos com as nossas falhas para as subjugar e diminuir, quer lá, como será no fim, onde estaremos livres de todo inimigo, por causa de toda a infecção, [1] é para a nossa saúde que somos assim tratados, para que, “aquele que se gloria, glorie-se no Senhor”. [1]
Sobre os benefícios do casamento.
[De Bono Conjugali.]
Prefácio do Tradutor.
Este tratado, e o seguinte, foram escritos em resposta a algo que ainda restava da heresia de Joviniano. Santo Agostinho menciona esse erro em b. ii. c. 23, De Nuptiis et Conc . “Joviniano”, diz ele, “que há alguns anos tentou fundar uma nova heresia, disse que os católicos favoreciam os maniqueus porque, em oposição a ele, preferiam a santa virgindade ao matrimônio”. E em seu livro sobre Heresias , c. 82: “Essa heresia surgiu de um certo Joviniano, um monge, em nossa época, quando ainda éramos jovens”. E acrescenta que logo foi superada e extinta, por volta de 390 d.C. , tendo sido condenada primeiro em Roma e depois em Milão. Existem cartas do Papa Sirício sobre o assunto à Igreja de Milão, e a resposta que lhe foi enviada pelo Sínodo de Milão, presidido por Santo Ambrósio. Jerônimo havia refutado Joviniano, mas dizia-se que tentara defender a excelência do estado virginal, à custa da condenação do matrimônio. Para que Agostinho não fosse alvo de tais queixas ou calúnias, antes de falar da superioridade da virgindade, achou por bem escrever sobre os benefícios do matrimônio.
Esta obra, como sabemos, foi concluída por volta do ano 401, não apenas pela ordem de suas Retratações , mas também por seus livros sobre Gênesis após a Epístola, iniciados por volta desse ano. Pois em b. ix. sobre Gênesis, c. No capítulo 7, onde elogia o Bem do Matrimônio, ele diz: “Ora, este é tríplice: fidelidade, descendência e o Sacramento. Para a fidelidade, observa-se que não haja relações sexuais com outro homem ou mulher fora do vínculo matrimonial; para a descendência, que seja amorosamente acolhida, gentilmente nutrida e religiosamente educada; para o Sacramento, que o matrimônio não seja rompido e que o homem ou a mulher divorciados não se unam a outro, mesmo que seja apenas por causa da descendência. Esta é, por assim dizer, a regra dos Matrimônios, pela qual ou a fecundidade é tornada adequada, ou a perversidade da incontinência é ordenada. Sobre o que já discorremos suficientemente naquele livro que publicamos recentemente, sobre o Bem do Matrimônio , onde também distinguimos a continência da viúva e a excelência da Virgem, de acordo com a dignidade de seus graus, nossa pena não será mais ocupada agora.” Esta mesma obra é mencionada no Livro I, sobre os Méritos e a Remissão dos Pecados , capítulo 7. 29.— Bened. Ed.
PERCEBER.
Os editores estão, naturalmente, cientes do perigo de ler um tratado como o seguinte com mera curiosidade, e pedem a qualquer leitor que não tenha se assegurado de que seu objetivo é correto e santo que se abstenha de lê-lo. Ao mesmo tempo, não se deve esquecer que é necessário algo muito além de uma simples esquiva de assuntos ofensivos à delicadeza moderna para purificar os pensamentos a respeito da santidade do Matrimônio. A mente que se dedicar seriamente a ele sob essa perspectiva certamente se fortalecerá contra más sugestões, ao enxergar em todo o assunto um campo de dever cristão.
Parecia, portanto, necessário apresentar uma obra que visasse dissipar a acusação falsamente atribuída aos Santos Padres, de que consideravam o matrimônio profano e quase concordavam com a visão maniqueísta a respeito dele, como uma impureza e degradação para o cristão. É verdade que eles preferiam a virgindade ao matrimônio, mas, como afirma expressamente Santo Agostinho, como "a melhor entre duas coisas boas", não como se uma fosse boa e a outra má.
Ao avaliar a obra e o autor, deve-se levar em consideração a época em que foi escrita, e o que essa época exigia não deve ser imputado como uma falha a ele ou à sua religião. E talvez o que foi escrito para outra época possa servir com mais segurança para o nosso aprimoramento e orientação, justamente porque o estilo e a maneira da antiguidade se tornaram uma espécie de véu, que atenua um pouco a força e a vivacidade das primeiras impressões, e deixa a mente mais livre para usar o que lhe é apresentado como bem entender, do que uma forma de expressão mais moderna provavelmente permitiria. Que essa liberdade seja usada de forma correta e consciente, e o efeito da leitura será bom. — Eds. da Biblioteca de Oxford.
Seção 1
399
1. Visto que cada homem faz parte da raça humana, e a natureza humana é algo social, e tem como grande e natural bem o poder da amizade; por isso Deus quis criar todos os homens a partir de um só, para que pudessem ser unidos em sua sociedade não apenas pela semelhança de espécie, mas também pelo laço de parentesco. Portanto, o primeiro vínculo natural da sociedade humana é o homem e a mulher. Deus não os criou separadamente, nem os uniu como estranhos por nascimento; mas criou um a partir do outro, estabelecendo também um sinal do poder da união no lado de onde foi formado. [1] Pois eles estão unidos um ao outro lado a lado, caminham juntos e olham juntos para onde andam. Segue-se então a conexão da comunhão nos filhos, que é o único fruto digno, não da união entre homem e mulher, mas da relação sexual. Pois seria possível que existisse em qualquer um dos sexos, mesmo sem tal relação, uma certa união amigável e verdadeira, em que um governa e o outro obedece.
Seção 2
2. Nem é necessário agora que indaguemos e apresentemos uma opinião definitiva sobre a questão de onde poderia existir a descendência dos primeiros homens, a quem Deus abençoou, dizendo: “Crescei e multiplicai-vos, e enchei a terra”; [1] se eles não tivessem pecado, visto que os seus corpos, pelo pecado, mereciam a condição de morte, e não pode haver relações sexuais senão entre corpos mortais. Pois existiram várias e diferentes opiniões sobre este assunto; e se tivermos de examinar qual delas é mais condizente com a verdade das Escrituras Divinas, há matéria para uma longa discussão. [1] Se, portanto, sem relações sexuais, de alguma outra forma, se eles não tivessem pecado, teriam tido filhos, por dom do Criador Todo-Poderoso, que foi capaz de criar-se também sem pais, que foi capaz de formar a Carne de Cristo num ventre virgem e (para falar mesmo aos próprios incrédulos) que foi capaz de dar às abelhas uma descendência sem relações sexuais; ou se muitas coisas ali foram ditas por meio de mistério e figura, e devemos entender em outro sentido o que está escrito: “Enchei a terra e governai sobre ela”; isto é, que isso aconteceria pela plenitude e perfeição da vida e do poder, de modo que o próprio aumento e multiplicação, pelos quais se diz: “Crescei e multiplicai-vos”, seja entendido como sendo pelo avanço da mente e abundância de virtude, como está escrito no Salmo: “Tu me multiplicarás na minha alma pela virtude”; [1] e que a sucessão de descendência não foi dada ao homem, a não ser depois disso, por causa do pecado, haveria a partida na morte: ou se o corpo não foi feito espiritual no caso desses homens, mas no primeiro animal, para que pelo mérito da obediência pudesse depois se tornar espiritual, para alcançar a imortalidade, não após a morte, que pela malícia do diabo entrou no mundo e se tornou o castigo do pecado; mas depois dessa mudança, que o Apóstolo significa quando diz: “Então nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, ao encontro de Cristo nos ares”, [1] para que possamos entender que aqueles corpos do primeiro casal eram mortais, em sua formação inicial, e que, no entanto, não teriam morrido se não tivessem pecado, como Deus havia ameaçado: como se Ele ameaçasse com uma ferida, visto que o corpo era capaz de feridas; o que, contudo, não teria acontecido, a menos que o que Ele havia proibido fosse feito. Assim, portanto, mesmo através da relação sexual, poderiam ocorrer gerações de tais corpos, que até certo ponto se multiplicariam, e ainda assim não chegariam à velhice; ou mesmo à velhice, e ainda assim não à morte; até que a terra se enchesse dessa multiplicação da bênção. Pois se às vestes dos israelitas [1]Deus concedeu-lhes o estado ideal, sem qualquer desgaste, durante quarenta anos; quanto mais concederia aos corpos daqueles que obedecessem ao Seu mandamento um certo temperamento feliz de estado seguro, até que fossem transformados para melhor, não pela morte do homem, pela qual o corpo é abandonado pela alma, mas por uma bendita transformação da mortalidade para a imortalidade, de uma qualidade animal para uma espiritual. Se alguma dessas opiniões é verdadeira, ou se alguma outra pode ser formada a partir dessas palavras, seria um assunto extenso para investigar e discutir.
Seção 3
3. Dizemos agora que, segundo esta condição de nascer e morrer, que conhecemos e na qual fomos criados, o casamento entre homem e mulher é um bem; o pacto do qual a Sagrada Escritura tanto recomenda, como o fato de que não é permitido à mulher repudiada casar-se novamente enquanto o marido viver; nem é permitido ao homem repudiado casar-se com outro, a menos que a mulher que o separou esteja morta. Portanto, quanto ao bem do casamento, que o Senhor também confirmou no Evangelho, não só proibindo o repudiamento da esposa, [1] exceto por causa de fornicação, mas também convidando-o ao casamento, [1] há bons motivos para indagar por que razão ele é um bem. E isso não me parece ser apenas por causa da geração de filhos, mas também por causa da própria sociedade natural em uma diferença de sexo. Caso contrário, não seria mais chamado de casamento no caso de pessoas idosas, especialmente se tivessem perdido filhos ou não tivessem dado à luz nenhum. Mas agora, mesmo em um bom casamento, ainda que antigo, e embora o brilho da maturidade entre homem e mulher tenha se dissipado, a ordem da caridade entre marido e mulher permanece viva em pleno vigor: porque, quanto melhores forem, mais cedo terão começado, por mútuo consentimento, a se abster das relações sexuais: não que isso signifique, posteriormente, não ter o poder de fazer o que desejam, mas que seja motivo de louvor terem se recusado, a princípio, a fazer o que tinham poder para fazer. Se, portanto, for mantida a boa-fé da honra e dos serviços mutuamente devidos por ambos os sexos, ainda que os membros de ambos estejam definhando e quase cadavéricos, mas as almas devidamente unidas, a castidade [1] continua, quanto mais pura, mais comprovada; quanto mais segura, mais tranquila. Os casamentos também têm este benefício: a incontinência carnal ou juvenil, embora imperfeita, é aproveitada honestamente na geração de filhos, de modo que, do mal da luxúria, a união matrimonial possa produzir algum bem. Além disso, a luxúria da carne é reprimida e se manifesta de maneira mais moderada, sendo temperada pelo afeto parental. Pois há uma certa gravidade de prazer ardente quando, na união entre marido e mulher, eles têm em mente que são pai e mãe.
Seção 4
4. Há ainda o seguinte: nessa mesma dívida que os casados têm um para com o outro, mesmo que a exijam com alguma intemperança e incontinência, devem fé um ao outro. A essa fé o Apóstolo concede tanto direito, a ponto de chamá-la de “poder”, dizendo: “A mulher não tem poder sobre o seu próprio corpo, mas sim o homem; e, da mesma forma, o homem não tem poder sobre o seu próprio corpo, mas sim a mulher”. [1] Mas a violação dessa fé é chamada de adultério, quando, seja por instigação da própria luxúria, seja por consentimento da luxúria de outrem, há relação sexual de qualquer um dos cônjuges contra o pacto matrimonial; e assim a fé é quebrada, a qual, mesmo em coisas do corpo e insignificantes, é um grande bem da alma; e, portanto, é certo que deve ser preferida até mesmo à saúde do corpo, no qual está contida esta nossa vida. Pois, embora um pouco de palha em comparação com muito ouro seja quase nada; Contudo, a fé, quando mantida pura em matéria de palha, como no ouro, não é por isso menos valiosa por ser mantida em matéria inferior. Mas quando a fé é empregada para cometer pecado, seria estranho que tivéssemos que chamá-la de fé; seja qual for a sua natureza, se o ato for cometido contra ela, é pior; a menos que seja abandonada por esse motivo, para que haja um retorno à fé verdadeira e legítima, isto é, para que o pecado seja emendado, pela correção da perversidade da vontade. É como se alguém, não sendo capaz de roubar sozinho, encontrasse um cúmplice em sua iniquidade e fizesse um acordo com ele para cometê-la juntos e dividir o despojo; e, depois do crime ter sido cometido, ficasse com tudo para si. Aquele que se lamenta e reclama que a fidelidade não lhe foi mantida, deveria, em sua própria queixa, considerar que ele próprio deveria ter mantido a fidelidade à sociedade humana numa vida virtuosa e não ter se apropriado injustamente de um homem , se sente quão grande injustiça foi a sua infidelidade numa comunhão de pecado. De fato, o primeiro, sendo infiel em ambos os casos, deve certamente ser julgado o mais perverso. Mas, se ele tivesse ficado descontente com o mal que fizeram e, por isso, se recusado a dividir o despojo com seu parceiro no crime, para que pudesse ser devolvido ao homem de quem fora tomado, nem mesmo um homem infiel o chamaria de infiel. Assim, uma mulher, se, tendo quebrado a fidelidade matrimonial, mantém fidelidade ao seu adúltero, é certamente má; mas, se não o faz, é pior. Além disso, se ela se arrepender de seu pecado e retornar à castidade conjugal, renunciando a todos os pactos e resoluções adúlteras, considero estranho que até mesmo o adúltero a veja como alguém que quebra a confiança.
Seção 5
5. Também costuma ser perguntado, quando um homem e uma mulher, não sendo um marido nem a outra esposa de qualquer outro, se unem, não para gerar filhos, mas, por causa da incontinência, para a mera relação sexual, havendo entre eles a convicção de que ele não o faz com nenhuma outra mulher, nem ela com nenhum outro homem, se isso pode ser chamado de casamento. [1] E talvez isso possa, não sem razão, ser chamado de casamento, [1] se for essa a resolução [1]de ambas as partes até a morte de uma delas, e se houver a geração de filhos, embora não tenham se unido por esse motivo, não se esquivam, seja por relutância em ter filhos, seja por algum ato maligno, seja por meios que impeçam seu nascimento. Mas, se ambos, ou um deles, estiverem ausentes, não vejo como podemos chamar isso de casamento. Pois, se um homem se casa com alguém por um tempo, até encontrar outra digna de suas honras ou de seus recursos, para casar-se como sua igual, em sua própria alma ele é adúltero, e não com aquela que deseja encontrar, mas com aquela com quem se deita de tal maneira que não tem a parceria de um marido. Daí que ela também, sabendo e desejando isso, certamente age de forma impura ao ter relações com aquele com quem não tem o pacto de esposa. Contudo, se ela lhe mantiver fiel no leito conjugal e, após o casamento dele, não pensar em se casar também, preparando-se para se abster completamente de qualquer ato sexual, talvez eu não ousasse chamá-la levianamente de adúltera; mas quem dirá que ela não peca, quando ele sabe que ela tem relações sexuais com um homem que não é seu marido? Além disso, se, dessas relações, no que diz respeito a ela mesma, seu único desejo for ter filhos homens, e ela sofrer involuntariamente tudo o que sofre além da causa da procriação, há muitas matronas a quem ela é preferível; que, embora não sejam adúlteras, obrigam seus maridos, na maioria das vezes também desejando praticar a continência, a pagar o preço da carne, não por desejo de filhos, mas pelo ardor da luxúria, fazendo uso intemperante de seu próprio direito; em cujos casamentos, porém, o próprio fato de serem casadas é um bem. Pois é para isso que se casam, para que a luxúria, subjugada a um vínculo legítimo, não se descontrole e se torne indomável; tendo em si mesma fraqueza carnal que não pode ser contida, mas o casamento comunhão de fé que não pode ser dissolvida; tendo em si mesma a transgressão de relações sexuais imoderadas, o casamento um meio de procriação casta. Pois, embora seja vergonhoso desejar usar o marido para fins de luxúria, é honroso não querer ter relações sexuais senão com o marido, e não dar à luz filhos senão do marido. Há também homens incontinentes a tal ponto que não poupam suas esposas nem mesmo quando grávidas. Portanto, tudo o que os casados fazem de imodesto, vergonhoso e vil uns com os outros é pecado das pessoas, não culpa do casamento.
Seção 6
6. Além disso, no caso da exigência mais imoderada do dever da carne, que o Apóstolo não lhes impõe como mandamento, mas lhes permite como permissão, que tenham relações sexuais também para além da causa de gerar filhos; embora maus hábitos os impelissem a tais relações, o casamento os protege do adultério ou da fornicação. Pois o adultério não é cometido por causa do casamento, mas sim perdoado por causa do casamento. Portanto, os casados devem uns aos outros não apenas a fé em sua própria relação sexual, para a geração de filhos, que é a primeira comunhão da humanidade neste estado mortal; mas também, de certa forma, um serviço mútuo de sustentação [1] da fraqueza um do outro, a fim de evitar relações ilícitas: de modo que, embora a continência perpétua seja agradável a um deles, ele não pode, senão com o consentimento do outro. Pois também neste ponto, “A mulher não tem poder sobre o seu próprio corpo, mas sim o homem; da mesma forma, também o homem não tem poder sobre o seu próprio corpo, mas sim a mulher.” [1] Isso também, que, não para gerar filhos, mas por fraqueza e incontinência, quer ele busque o casamento, quer ela o marido, 402 eles não negam um nem outro; para que por isso não caiam em seduções condenáveis, por tentação de Satanás, por causa da incontinência de ambos, ou de qualquer um deles. Pois a relação sexual do casamento com o propósito de gerar filhos não tem culpa; mas a relação para satisfazer a luxúria, ainda que com marido ou mulher, por causa da fidelidade no leito, tem culpa venial; mas o adultério ou a fornicação têm culpa mortal, e, por isso, a continência de toda relação sexual é de fato melhor até do que a própria relação sexual do casamento, que ocorre com o propósito de gerar filhos. Mas como a continência é de maior mérito, cumprir o dever matrimonial não é crime, mas exigi-lo além da necessidade de gerar filhos é uma falta venial, enquanto cometer fornicação ou adultério é um crime a ser punido; a caridade dos casados deve ter cuidado, para que, ao buscar para si ocasião de maior honra, não faça para o seu cônjuge aquilo que causa condenação. “Pois qualquer que repudiar sua mulher, exceto por causa de fornicação, a faz cometer adultério.” [1] O pacto matrimonial, celebrado sobre matéria de certo sacramento, é de tal grau que não se torna nulo nem mesmo pela separação em si, visto que, enquanto viver o marido, mesmo que tenha sido abandonada, ela comete adultério caso se case com outro: e aquele que a abandonou é a causa desse mal.
Seção 7
7. Mas me espanta se, assim como é permitido repudiar uma esposa adúltera, também seja permitido, depois de repudiá-la, casar-se com outro. Pois a Sagrada Escritura apresenta um nó difícil nesta questão, quando o Apóstolo diz que, por mandamento do Senhor, a esposa não deve se separar do marido, mas, caso se separe, deve permanecer solteira ou reconciliar-se com ele; [1] enquanto que certamente ela não deve se separar e permanecer solteira, a não ser de um marido adúltero, para que, ao se afastar dele, que não é adúltero, ela não o faça cometer adultério. Mas talvez ela possa se reconciliar com o marido, seja por tolerá-lo, se ela não consegue se conter, seja por estar corrigida. Mas não vejo como o homem pode ter permissão para casar-se com outra mulher, caso tenha se separado de uma adúltera, quando a mulher não pode casar-se com outro homem, caso tenha se separado de um adúltero. E, sendo assim, tão forte é o vínculo da comunhão entre os casados, que, embora seja firmado com o propósito de gerar filhos, nem mesmo para esse fim é desfeito. Pois está no poder do homem repudiar uma esposa estéril e casar-se com outra com quem tenha filhos. Contudo, isso não é permitido; e, de fato, em nossos tempos, e seguindo o costume romano, também não é permitido casar-se com outra pessoa, de modo a ter mais de uma esposa viva: e, certamente, no caso de um adúltero ou adúltera permanecer casado, seria possível que nascessem mais homens, se a mulher se casasse com outro ou se o homem se casasse com outra. E, no entanto, se isso não é lícito, como parece prescrever a Regra Divina, quem não se interessaria em aprender, qual o significado dessa tão grande força do vínculo matrimonial? O que, de modo algum, creio que poderia ter sido de tanta utilidade, se não tivesse sido extraído um certo sacramento de alguma matéria superior deste frágil estado mortal dos homens, de modo que, mesmo que os homens o abandonassem e procurassem dissolvê-lo, ele permanecesse inabalável para seu castigo. Visto que o pacto matrimonial não se desfaz com o divórcio, eles continuam casados um com o outro, mesmo após a separação, e cometem adultério com aqueles com quem se unirem, mesmo após o próprio divórcio, seja a mulher com o homem, seja o homem com a mulher. Contudo, exceto na Cidade de nosso Deus, em Seu Santo Monte, o caso não é esse com a esposa. [1] Mas, que as leis dos gentios são diferentes, quem lá não sabe? Lá, pela intervenção do divórcio, sem que o homem tome conhecimento de qualquer ofensa, tanto a mulher se casa com quem quer, quanto o homem se casa com quem quer. E Moisés parece ter permitido algo semelhante a este costume, devido à dureza dos israelitas, no que diz respeito a uma carta de divórcio. [1]Nessa questão parece haver mais uma repreensão do que uma aprovação do divórcio. [1]
Seção 8
8. “Portanto, é honroso o casamento para todos, e o leito sem mácula.” [1] E não chamamos isso de bem, como se fosse um bem em comparação com a fornicação: do contrário, haveria dois males, dos quais o segundo é pior; ou a fornicação também seria um bem, porque o adultério é pior: pois é pior violar o casamento de outro do que unir-se a uma prostituta; e o adultério seria um bem, porque o incesto é pior; pois é pior deitar-se com a mãe do que com a esposa de outro; e, até chegarmos àquelas coisas que, como diz o Apóstolo, “é uma vergonha até mesmo falar delas”, [1] tudo será bom em comparação com o que é pior. Mas quem pode duvidar que isso seja falso? Portanto, o casamento e a fornicação não são dois males, dos quais o segundo é pior: mas o casamento e a continência são dois bens, dos quais o segundo é melhor, assim como esta saúde e doença temporais não são dois males, dos quais o segundo é pior; Mas a saúde e a imortalidade são dois bens, sendo o segundo melhor. Também o conhecimento e a vaidade não são dois males, sendo a vaidade pior: mas o conhecimento e a caridade são dois bens, sendo a caridade melhor. Pois “o conhecimento será destruído”, [1] diz o Apóstolo: e, no entanto, é necessário para este tempo; mas “a caridade jamais falhará”. Assim também esta geração mortal, por causa da qual o casamento acontece, será destruída: mas a abstinência de toda relação sexual é tanto um exercício angelical [1] aqui, quanto continua para sempre. Mas, assim como as refeições dos justos são melhores do que os jejuns dos sacrílegos, assim o casamento dos fiéis deve ser colocado acima da virgindade dos ímpios. Contudo, nesse caso, nem a refeição é preferida ao jejum, mas a justiça ao sacrilégio; nem neste, o casamento à virgindade, mas a fé à impiedade. Pois é para este fim que os justos, quando necessário, fazem a sua refeição, para que, como bons senhores, possam dar aos seus escravos, isto é, aos seus corpos, o que é justo e equitativo; mas para este fim os sacrílegos jejuam, para que possam servir aos demônios. Assim, para este fim os fiéis casam-se, para que possam unir-se castamente aos maridos, mas para este fim os ímpios são virgens, para que possam cometer fornicação longe do verdadeiro Deus. Assim como era bom o que Marta fazia, dedicando-se ao serviço dos Santos, mas melhor ainda era o que Maria, sua irmã, fazia, sentada aos pés do Senhor e ouvindo a Sua palavra; assim louvamos o bem de Susana [1] na castidade conjugal, mas ainda assim colocamos diante dela o bem da viúva Ana, [1] e, muito mais, o da Virgem Maria. [1]Era bom o que faziam aqueles que, com seus bens, ministravam o necessário a Cristo e Seus discípulos; mas era melhor o que faziam aqueles que deixaram tudo para poderem seguir o mesmo Senhor com mais liberdade. Mas, em ambos os casos de bem, seja o que estes faziam, seja o que Marta e Maria faziam, o melhor não poderia ser feito sem que o outro fosse preterido ou abandonado. Daí devemos entender que não devemos, por isso, considerar o casamento um mal, pois, sem a abstinência, não se pode alcançar a castidade da viuvez ou a pureza da virgindade. Pois o que Marta fazia não era mau, pois, a menos que sua irmã se abstivesse, ela não poderia fazer o melhor; nem é mau receber em casa um justo ou um profeta, pois aquele que deseja seguir a Cristo até a perfeição não deveria sequer ter uma casa para fazer o que é melhor.
Seção 9
9. Na verdade, devemos considerar que Deus nos dá alguns bens que devem ser buscados por si mesmos, como sabedoria, saúde e amizade; mas outros são necessários para algum fim, como aprendizado, alimento, bebida, sono, casamento e relações sexuais. Pois alguns destes são necessários para a sabedoria, como o aprendizado; outros para a saúde, como alimento, bebida e sono; outros ainda para a amizade, como o casamento ou as relações sexuais, pois daí subsiste a propagação da espécie humana, na qual a comunhão amigável é um grande bem. Portanto, quem não usa esses bens necessários para o propósito para o qual foram instituídos peca; em alguns casos, venialmente; em outros, condenavelmente. Mas quem os usa para o propósito para o qual foram dados age bem. Portanto, a quem eles não são necessários, se não os usa, age melhor. Por isso, quando precisamos desses bens, fazemos bem em desejá-los; Mas é melhor não desejar do que desejar: porque nós mesmos estamos em melhor estado quando consideramos os desejos desnecessários. E por essa razão, é bom casar, porque é bom gerar filhos, ser mãe de uma família; mas é melhor não casar, [1] porque é melhor não precisar dessa obra, para a própria convivência humana. Pois tal é o estado da raça humana agora, que (outros, que não se contêm, não só se ocupando com o casamento, mas muitos também se entregando à libertinagem por meio de concubinatos ilícitos, o Bom Criador transformando seus males em bem) não faltam numerosos descendentes e abundante sucessão, dos quais se podem obter amizades sagradas. Daí concluímos que, nos primórdios da humanidade, principalmente para a propagação do Povo de Deus, por meio do qual o Príncipe e Salvador de todos os povos seria profetizado e nasceria, era dever dos santos usar esse bem do matrimônio, não como algo a ser buscado por si mesmo, mas como necessário para algo mais; mas agora, visto que, para entrar em comunhão santa e pura, há por todos os lados, de todas as nações, uma plenitude transbordante de parentesco espiritual, mesmo aqueles que desejam contrair matrimônio apenas por causa dos filhos devem ser admoestados a usar, antes, o bem maior da continência.
Seção 10
404
10. Mas tenho conhecimento de alguns que murmuram: O quê, dizem eles, se todos os homens se abstivessem de toda relação sexual, de onde viria a existência da raça humana? Oxalá todos fizessem isso, pois somente por “caridade que procede de um coração puro, de uma boa consciência e de uma fé sincera” [1] seria muito mais rapidamente preenchida a Cidade de Deus e apressado o fim do mundo. Pois a que mais exorta o Apóstolo, como é manifesto, quando diz, falando sobre este assunto: “Quem dera todos fossem como eu” [1] ou naquela passagem: “Digo, irmãos, que o tempo é breve. Resta que os que têm esposas sejam como se não as tivessem; os que choram, como se não chorassem; os que se alegram, como se não se alegrassem; os que compram, como se não comprassem; e os que usam deste mundo, como se não o usassem. Porque a aparência deste mundo passa. Quero que vivam sem preocupações.” Então ele acrescenta: “Quem não tem esposa pensa nas coisas do Senhor, em como agradar ao Senhor; mas quem se casa pensa nas coisas do mundo, em como agradar à sua esposa. E a mulher solteira e a virgem são diferentes: a solteira preocupa-se com as coisas do Senhor, em ser santa tanto no corpo como no espírito; mas a casada preocupa-se com as coisas do mundo, em como agradar ao marido.” [1] Daí me parece que, neste momento, somente aqueles que não se contentam com a santidade devem casar-se, segundo a sentença do mesmo Apóstolo: “Mas, se não se contentam, casem-se; porque é melhor casar-se do que arder em desejo.” [1]
Seção 11
11. E, no entanto, o casamento não é pecado para estes em si; o qual, se fosse escolhido em comparação com a fornicação, seria um pecado menor do que a fornicação, e ainda assim seria um pecado. Mas agora, o que diremos contra o discurso mais claro do Apóstolo, dizendo: “Que ela faça o que quiser; ela não peca se for casada” [1] e: “Se tomares uma mulher, não pecarás; e, se uma virgem se casar, ela não pecará” [1]? Portanto, certamente não é lícito agora duvidar que o casamento não é pecado. Por isso, o Apóstolo não admite o casamento como matéria de “perdão” [1], pois quem pode duvidar que é extremamente absurdo dizer que não pecaram aqueles a quem é concedido o “perdão”? Mas ele admite, como matéria de “perdão”, a relação sexual que ocorre por incontinência, não apenas para a geração de filhos, e, às vezes, nem mesmo para a geração de filhos; E não é que o casamento force isso a acontecer, mas que ele proporciona perdão; contanto, porém, que não seja em excesso a ponto de impedir o que deve ser reservado como tempos de oração, nem se transforme em algo contrário à natureza, sobre o qual o Apóstolo não pôde se calar ao falar das corrupções excessivas dos homens impuros e ímpios. Pois a relação sexual necessária para a procriação é isenta de culpa e, por si só, é digna do casamento. Mas o que ultrapassa essa necessidade não segue mais a razão, mas a luxúria. [1] E, no entanto, pertence ao caráter do casamento não exigir isso, mas concedê-lo ao cônjuge, para que, pela fornicação, o outro não peque condenavelmente. Mas, se ambos forem dominados por tal luxúria, farão o que claramente não é coisa de casamento. Contudo, se em sua relação amarem mais o que é honesto do que o que é desonesto, isto é, o que é próprio do casamento do que o que não é, isso lhes é permitido, segundo a autoridade do Apóstolo, como motivo de perdão: e por essa falta, eles têm em seu casamento, não o que os leva a cometê-la, mas o que implora perdão, se não afastarem a misericórdia de Deus, seja não se abstendo em certos dias, para que possam estar livres para orar e, por meio dessa abstinência, como por meio do jejum, possam fortalecer suas orações; seja mudando o uso natural para o que é contra a natureza, o que é mais condenável quando feito no caso do marido ou da esposa.
Seção 12
12. Pois, enquanto que o uso natural, quando ultrapassa o pacto matrimonial, isto é, a necessidade de gerar filhos, é perdoável no caso da esposa, mas condenável no caso da prostituta; aquilo que é contrário à natureza é execrável quando praticado no caso da prostituta, mas ainda mais execrável no caso da esposa. De tão grande poder é a ordenação do Criador e a ordem da Criação, que, nas matérias que nos são permitidas, mesmo quando a devida medida é excedida, é muito mais tolerável do que, naquilo que não é permitido, seja um único ou raro excesso. E, portanto, em matéria permitida, a falta de moderação, seja do marido ou da esposa, deve ser tolerada, para que a luxúria não transborde para o que não é permitido. Daí também que peca muito menos aquele que se aproxima incessantemente da sua esposa do que aquele que se aproxima raramente para cometer fornicação. Mas, quando o homem desejar usar o membro da esposa para um propósito não permitido, a esposa se envergonhará mais se permitir que isso aconteça em seu próprio caso do que se acontecer no caso de outra mulher. Portanto, o ornamento do casamento é a castidade da procriação e a fé em entregar o que é devido à carne: esta é a obra do casamento, esta que o Apóstolo defende de toda acusação, dizendo: “Se tomares uma mulher, não pecarás; e se uma virgem se casar, não pecará” e “Que ela faça o que quiser; não pecará se for casada”. [1] Mas um avanço além da moderação ao exigir o que é devido a qualquer um dos sexos, pelas razões que expus acima, é permitido aos casados como questão de perdão.
Seção 13
13. Portanto, o que ele diz: “A solteira pensa nas coisas do Senhor, para ser santa tanto no corpo como no espírito”, não devemos interpretar no sentido de pensar que uma esposa cristã casta não seja santa no corpo. De fato, a todos os fiéis foi dito: “Não sabeis vós que os vossos corpos são templo do Espírito Santo, que habita em vós, o qual recebestes de Deus?” [1] Portanto, os corpos dos casados também são santos, contanto que mantenham a fidelidade um ao outro e a Deus. E que essa santidade de qualquer um deles, mesmo que o cônjuge seja incrédulo, não impede o casamento, mas sim que a santidade da esposa beneficia o marido incrédulo, e a santidade do marido beneficia a esposa incrédula, o mesmo Apóstolo testemunha, dizendo: “Porque o marido incrédulo é santificado na mulher, e a esposa incrédula é santificada no irmão”. [1] Portanto, isso foi dito de acordo com a maior santidade da solteira em relação à casada, à qual também se deve uma recompensa maior, visto que, sendo uma um bem, a outra é um bem maior: pois ela também tem apenas este pensamento, como agradar ao Senhor. Pois não é que uma mulher que crê, mantendo a castidade conjugal, não pense em como agradar ao Senhor; mas certamente menos, visto que pensa nas coisas do mundo, em como agradar ao seu marido. Pois é isso que ele quer dizer delas, que elas podem, de certo modo, se ver obrigadas pelo casamento a pensar nas coisas do mundo, em como agradar a seus maridos.
Seção 14
14. E não sem justa causa surge a dúvida se ele disse isso de todas as mulheres casadas ou daquelas que são tantas, de modo que quase todas podem ser consideradas como tal. Pois o que ele diz das mulheres solteiras, “A solteira pensa nas coisas do Senhor, sendo santa tanto no corpo como no espírito” [1] , não se aplica a todas as mulheres solteiras; enquanto que há certas viúvas que morreram e vivem em prazeres. No entanto, no que diz respeito a uma certa distinção e, por assim dizer, caráter próprio, entre solteiras e casadas; pois merece o excesso de ódio aquela que, por não ser casada [1] , isto é, por não ser de algo permitido, não é culpada de ofensas, seja de luxúria, seja de orgulho, seja de curiosidade e tagarelice; Assim, raramente se encontra uma mulher casada que, na própria obediência da vida matrimonial, não tenha outro pensamento senão o de como agradar a Deus, adornando-se não com penteados elaborados, ouro, pérolas e vestes caras, [1] mas como convém a mulheres que professam piedade, por meio de uma boa conduta. Tais casamentos, de fato, o apóstolo Pedro também descreve, dando mandamento. “Da mesma forma”, diz ele, “as mulheres devem obedecer a seus maridos, para que, mesmo que alguns não obedeçam à palavra, sejam ganhos sem palavras, pelo procedimento de suas mulheres, observando o respeito e a conduta casta de vocês. Elas não devem ser as que se enfeitam exteriormente com penteados elaborados, nem se vestem de ouro ou com roupas finas, mas sim o homem interior de seus corações, que mantém um espírito tranquilo e modesto, rico diante do Senhor. Pois era assim que algumas santas mulheres, que esperavam no Senhor, se adornavam, obedecendo a seus maridos, como Sara obedeceu a Abraão, chamando-o de Senhor. Vocês se tornaram filhas delas quando praticam o bem e não temem com nenhum medo vão. Da mesma forma, maridos, vivam em paz e em castidade com suas esposas, tratem-nas com honra, como parte mais frágil e submissa, como co-herdeiras da graça, e cuidem para que suas orações não sejam impedidas.” [1] Será que tais casamentos não têm consideração pelas coisas do Senhor, por como agradar ao Senhor? Mas eles são muito raros: quem nega isso? E, sendo raros como são, quase todas as pessoas que os possuem não se uniram para serem assim, mas, estando já unidas, tornaram-se assim.
Seção 15
15. Pois que homens cristãos de nosso tempo, estando livres do vínculo matrimonial, tendo poder para se abster de toda relação sexual, vendo que agora é “tempo”, como está escrito, “não de abraçar, mas de se abster de abraçar”, [1] não escolheriam antes manter a continência virginal ou viúva, do que (agora que não há obrigação de dever para com a sociedade humana) suportar a tribulação da carne, sem a qual os casamentos não podem existir (deixando de lado outras coisas das quais o Apóstolo poupa). Mas quando, pelo desejo reinante, eles forem unidos, se depois o vencerem, porque não é lícito desfazer, da mesma forma que não era lícito atar, o vínculo matrimonial, eles se tornam aqueles que a forma do casamento professa, de modo que, ou por mútuo consentimento, ascendam a um grau mais elevado de santidade, ou, se ambos não o forem, aquele que o for não seja alguém que exija, mas que dê o devido, observando em todas as coisas uma concórdia casta e religiosa. Mas naqueles tempos, em que o mistério da nossa salvação ainda estava velado em sacramentos proféticos, mesmo aqueles que já eram assim antes do casamento, contraíram matrimônio pelo dever de gerar filhos, não vencidos pela luxúria, mas guiados pela piedade, aos quais, se lhes fosse dada a escolha como a que foi dada na revelação do Novo Testamento, dizendo o Senhor: “Quem puder receber, que receba” [1], ninguém duvida que estariam prontos a recebê-lo, inclusive com alegria, quem lê com atenção o uso que faziam de suas esposas, numa época em que também era permitido a um homem ter várias, com as quais mantinha mais castidade do que qualquer um hoje tem sua única esposa, dentre estas, às quais vemos o que o Apóstolo permite a título de licença. [1] Pois as tinham na obra de gerar filhos, não “na doença do desejo, como as nações que não conhecem a Deus”. [1] E isto é tão importante que muitos, hoje em dia, abstêm-se mais facilmente de toda relação sexual durante toda a vida do que, se estiverem unidos em matrimônio, observam a medida de não se unirem, exceto por causa dos filhos. De fato, temos muitos irmãos e parceiros na herança celestial de ambos os sexos que são continentes, sejam aqueles que experimentaram o matrimônio, sejam aqueles que são totalmente livres de tal relação: de fato, são incontáveis; contudo, em nossas conversas íntimas com eles, quem ouvimos, seja dos casados ou dos que já foram casados, declarar-nos que nunca teve relações sexuais com sua esposa, a não ser com a esperança de concepção? Portanto, o que os Apóstolos ordenam aos casados é próprio do matrimônio, mas o que eles permitem a título de perdão, ou o que impede as orações, este matrimônio não obriga, mas tolera.
Seção 16
16. Portanto, se porventura (o que não sei se pode acontecer; e creio que não pode acontecer; mas, ainda assim, se porventura), tendo tomado para si uma concubina por um tempo, um homem tiver buscado filhos apenas dessa mesma relação; tampouco essa união deve ser preferida ao casamento, mesmo daquelas mulheres que assim procedem, isso é passível de perdão. [1] Pois devemos considerar o que pertence ao casamento, não o que pertence às mulheres que se casam e usam o casamento com menos moderação do que deveriam. Pois nem se cada um usa terras tomadas injustamente e indevidamente, como dar grandes esmolas com seus frutos, justifica por isso a rapina; nem se outro cobiça, por avareza, uma propriedade que herdou ou que ganhou justamente, devemos por isso censurar a regra do direito civil, pela qual ele é considerado um legítimo proprietário. Nem a injustiça de uma rebelião tirânica merece elogios, se o tirano tratar seus súditos com clemência real; nem a ordem do poder real merece censura, se um rei se enfurecer com crueldade tirânica. Pois uma coisa é desejar usar bem o poder injusto, e outra é usar injustamente o poder justo. Assim, nem as concubinas tomadas por um tempo, se o fizerem com o objetivo de gerar filhos, tornam seu concubinato lícito; nem as mulheres casadas, se viverem desenfreadamente com seus maridos, atribuem qualquer ônus à ordem do casamento.
Seção 17
17. É evidente que o casamento pode ocorrer mesmo entre pessoas unidas de maneira desigual, mediante um decreto honesto posterior. Mas um casamento, contraído de uma vez por todas na Cidade de nosso Deus, onde, desde a primeira união do homem e da mulher, o matrimônio adquire um certo caráter sacramental, só pode ser dissolvido pela morte de um deles. Pois o vínculo matrimonial permanece, mesmo que a família, por razão da qual foi contraído, não se forme devido à esterilidade manifesta; de modo que, mesmo sabendo que não terão filhos, não lhes é lícito separar-se, ainda que por causa dos filhos, e unir-se a outros. E se assim o fizerem, cometem adultério com aqueles a quem se unem, mas permanecem marido e mulher. É evidente que, por boa vontade da esposa, tomar outra mulher para que dela nascessem filhos comuns a ambas, pela relação sexual e semente de uma, mas pelo direito e poder da outra, era lícito entre os antigos patriarcas: se o é lícito também hoje, não me precipitaria em afirmar. Pois não há agora necessidade de gerar filhos, como havia então, quando, mesmo quando as esposas davam à luz, era permitido, para uma posteridade mais numerosa, casar-se com outras mulheres, o que agora certamente não é lícito. Pois a diferença que separa os tempos faz com que o momento oportuno tenha tanta força na justiça e no fazer ou não fazer qualquer coisa, que agora um homem faz melhor se não se casar com uma única mulher, a menos que seja incapaz de se conter. Mas então casavam-se até com várias sem qualquer culpa, até mesmo com 407 aqueles que poderiam se conter com muito mais facilidade, se a piedade, naquela época, não lhes tivesse exigido outra coisa. Pois, assim como o homem sábio e justo, [1] que agora deseja ser dissolvido e estar com Cristo, e encontra mais prazer nisso, o melhor, agora não por desejo de viver aqui, mas por dever de ser útil [1] , alimenta-se para que possa permanecer na carne, o que é necessário pelo bem dos outros; assim também ter relações sexuais com mulheres em direito de casamento era para os homens santos daquela época uma questão de dever, não de luxúria.
Seção 18
18. Pois assim como o alimento é essencial para a conservação do homem, esta relação sexual é essencial para a conservação da raça humana; e ambas não estão isentas de prazer carnal, o qual, contudo, sendo modificado e, pela moderação da temperança, reduzido ao uso segundo a natureza, não pode ser luxúria. [1] Mas assim como o alimento ilícito sustenta a vida, esta relação sexual de fornicação ou adultério busca uma família. E assim como o alimento ilícito se encontra no luxo do estômago e da garganta, esta relação ilícita se encontra na luxúria que não busca uma família. E assim como o apetite excessivo de alguns se encontra no alimento lícito, esta relação que é passível de perdão se encontra entre marido e mulher. Portanto, assim como é melhor morrer de fome do que comer coisas oferecidas a ídolos, também é melhor morrer sem filhos do que buscar uma família através de relações ilícitas. Mas, seja qual for a origem de onde os homens nasçam, se não seguirem os vícios de seus pais e adorarem a Deus corretamente, serão honestos e estarão seguros. Pois a semente do homem, seja qual for a espécie, é criação de Deus, e sofrerá nas mãos daqueles que a maltratam, mas jamais será má em si mesma. Assim como os bons filhos de adúlteros não justificam o adultério, os maus filhos de pessoas casadas não são acusação contra o casamento. Portanto, assim como os patriarcas da época do Novo Testamento, ao se alimentarem por obrigação de conservação, embora o fizessem com prazer natural da carne, não se comparavam em nada ao prazer daqueles que se alimentavam do que era oferecido em sacrifício, ou daqueles que, embora o alimento fosse lícito, o consumiam em excesso, os patriarcas da época do Antigo Testamento, por obrigação de conservação, praticavam o intercurso sexual; e, no entanto, o seu prazer natural, de modo algum entregue à luxúria irracional e ilícita, não se compara nem à vileza da fornicação, nem à intemperança das pessoas casadas. De fato, pela mesma veia [1] de caridade, ora segundo o espírito, ora segundo a carne, era um dever gerar filhos por amor àquela mãe Jerusalém: mas não era nada além da diferença de tempos que tornava diferentes as obras dos pais. Mas assim era necessário que até mesmo os Profetas, não vivendo segundo a carne, se reunissem segundo a carne; assim como era necessário que também os Apóstolos, não vivendo segundo a carne, comessem comida segundo a carne.
Seção 19
19. Portanto, tantas mulheres como as que existem hoje, às quais se diz: “se não tiverem filhos, casem-se ” , [1] não podem ser comparadas às santas mulheres daquela época, mesmo quando casadas. O próprio casamento, em todas as nações, tem o mesmo propósito: gerar filhos, e seja qual for o caráter destes depois, o casamento foi instituído para esse fim, para que nascessem em ordem devida e honesta. Mas os homens que não têm filhos, por assim dizer, ascendem ao casamento por um degrau de honestidade; já aqueles que, sem dúvida, teriam filhos, se o propósito daquela época o tivesse permitido, em certa medida desceram ao casamento por um degrau de piedade. E, por essa razão, embora os casamentos de ambos, na medida em que são casamentos, por terem como objetivo a procriação, sejam igualmente bons, esses homens, quando casados, não podem ser comparados com aqueles homens casados. Pois estes têm o que lhes é permitido a título de licença, em virtude da honestidade do casamento, embora não pertença ao casamento em si; Isto é, o avanço que vai além da necessidade de gerar filhos, que eles não tinham. Mas estes, se porventura ainda existirem alguns que não buscam nem desejam no casamento nada além daquilo para o qual o casamento foi instituído, também não podem ser equiparados àqueles homens. Pois neles o próprio desejo de filhos é carnal, mas naqueles era espiritual, visto que era adequado ao sacramento daquela época. De fato, agora ninguém que se aperfeiçoa na piedade busca ter filhos, a não ser por um sentido espiritual; mas naquela época era obra da própria piedade gerar filhos, mesmo por um sentido carnal: visto que a geração daquele povo estava repleta de presságios de coisas por vir e pertencia à dispensação profética.
Seção 20
20. E por essa razão, assim como era permitido a um homem ter várias esposas, não era permitido a uma mulher ter vários maridos, nem mesmo para fins familiares, caso a mulher pudesse gerar filhos, mas o homem não. Pois, por uma lei secreta da natureza, as coisas que são o amor principal devem ser singulares; mas as que são sujeitas são colocadas sob, não apenas uma sob a outra, 408 mas, se o sistema da natureza ou da sociedade o permitir, até mesmo várias sob a mesma, não sem que isso se torne belo. Pois um escravo não tem tantos senhores, da mesma forma que vários escravos têm um senhor. Assim, não lemos que alguma das santas mulheres serviu a dois ou mais maridos vivos: mas lemos que muitas mulheres serviram a um marido, quando o estado social [1] daquela nação o permitiu e o propósito da época assim o persuadiu: pois isso não é contrário à natureza do casamento. Pois várias mulheres podem conceber de um homem: mas uma mulher não pode de vários (tal é o poder das coisas principais): assim como muitas almas são corretamente sujeitas a um só Deus. E por essa razão não existe um Deus verdadeiro das almas, senão um: mas uma alma, por meio de muitos deuses falsos, pode cometer fornicação, mas não se tornar fecunda.
Seção 21
21. Mas, visto que de muitas almas haverá, no futuro, uma só Cidade daqueles que têm uma só alma e um só coração [1] para com Deus; cuja perfeição da nossa unidade se dará no futuro, após esta peregrinação em terra estrangeira, onde os pensamentos de todos não estarão ocultos uns dos outros, nem se oporão em nada uns aos outros; por esta razão, o Sacramento do matrimônio de nosso tempo foi tão reduzido a um homem e uma mulher, que não é lícito ordenar ninguém como administrador da Igreja, senão o marido de uma só mulher. [1] E isto foi compreendido mais agudamente por aqueles que foram da opinião de que também não deve ser ordenado [1] aquele que, como catecúmeno ou como pagão, [1] teve uma segunda esposa. Pois é uma questão de sacramento, não de pecado. Pois no batismo todos os pecados são apagados. Mas aquele que disse: “Se tomares uma mulher, não pecas; e se uma virgem se casar, não peca” [1] e: “Que ela faça o que quiser, não peca se for casada”, deixou bem claro que o casamento não é pecado. Mas, por causa da santidade do Sacramento, uma mulher, mesmo que como catecúmena tenha sofrido violência, não pode, após o Batismo, ser consagrada entre as virgens de Deus: assim, não havia absurdo em supor que aquele que tivesse excedido o número de uma esposa, não tivesse cometido algum pecado, mas que tivesse perdido uma certa regra prescrita [1] de um sacramento necessário não para o mérito de uma boa vida, mas para o selo da ordenação eclesiástica; e assim, assim como as muitas esposas dos antigos Pais significavam nossas futuras Igrejas de todas as nações, sujeitas a um só marido, Cristo: assim também nosso sumo sacerdote, [1] marido de uma só mulher, significa a unidade de todas as nações, sujeitas a um só marido, Cristo: a qual será então aperfeiçoada, quando Ele tiver revelado as coisas ocultas das trevas, [1]e terão manifestado os pensamentos do coração, para que então cada um possa receber louvor de Deus. Mas agora há dissensões manifestas e ocultas, mesmo onde a caridade é segura entre aqueles que, no futuro, serão um e em um; os quais certamente não existirão então. Assim como o Sacramento do matrimônio com vários daquela época significava a multidão que, no futuro, seria submetida a Deus em todas as nações da terra, o Sacramento do matrimônio com um só de nossos tempos significa a unidade de todos nós submetidos a Deus, que será, no futuro, em uma Cidade Celestial. Portanto, assim como servir a dois ou mais, assim como passar de um marido vivo para o casamento com outro, não era lícito então, nem é lícito agora, nem jamais será lícito. De fato, apostatar do Deus Único e cair na superstição adúltera de outro é sempre um mal. Portanto, nem mesmo para o bem de uma família mais numerosa fizeram os nossos Santos o que se diz ter feito o Catão Romano [1] , de abandonar a sua mulher, ainda em vida, para encher a casa de outro com filhos. Na verdade, no casamento de uma só mulher, a santidade do Sacramento é mais valiosa do que a fecundidade do ventre.
Seção 22
22. Portanto, se mesmo aqueles que se unem em matrimônio apenas com o propósito de gerar filhos, para o qual o matrimônio foi instituído, não são comparados aos Pais, que buscavam seus próprios filhos de maneira muito diferente da destes; visto que Abraão, ao ser ordenado a matar seu filho, destemido e devotado, não poupou seu único filho, a quem acolheu em meio a grande desespero [1], exceto por ter retirado a mão, quando Ele o proibiu, a quem ele havia erguido por ordem; resta-nos considerar se ao menos as pessoas continentes entre nós devem ser comparadas àqueles Pais que eram casados; a menos que, talvez, agora, estas devam ser preferidas a eles, aos quais ainda não encontramos pessoas comparáveis. Pois havia um bem maior em seu matrimônio do que o próprio bem do matrimônio: ao qual, sem dúvida, o bem da Continência é preferível: porque eles não buscavam filhos no matrimônio por um dever como o que guia estes, por um certo senso da natureza mortal que exige sucessão em caso de falecimento. E quem negar que isso seja bom, não conhece a Deus, o Criador de todas as coisas boas, desde as coisas celestiais até as terrenas, desde as imortais até as mortais. Mas nem mesmo os animais estão totalmente desprovidos desse senso de procriação, e principalmente as aves, cujo cuidado com a construção de ninhos nos parece familiar, e uma certa semelhança com os casamentos, para gerar e nutrir juntos. Mas aqueles homens, com mente muito mais santa, superaram essa afeição da natureza mortal, cuja castidade, em sua própria espécie, sendo acrescentada a ela a adoração a Deus, como alguns entenderam, é apresentada como sendo trinta vezes maior; que buscavam filhos de seu casamento por amor a Cristo; a fim de distinguir Sua raça segundo a carne de todas as nações: assim como Deus se agradou em ordenar que isso, acima de tudo, servisse para profetizar sobre Ele, pois foi predito de qual raça e de qual nação Ele viria na carne. Portanto, era um bem muito maior do que os castos casamentos dos crentes entre nós, que o pai Abraão conhecia em sua própria coxa, sob a qual ordenou ao seu servo que pusesse a mão para que pudesse fazer um juramento a respeito da esposa com quem seu filho iria se casar. Pois, ao colocar a mão sob a coxa de um homem e jurar pelo Deus do Céu, [1] o que mais ele significava, senão que naquela Carne, que tinha sua origem naquela coxa, o Deus do Céu viria? Portanto, o casamento é um bem, no qual os casados são tanto melhores, na medida em que temem a Deus com maior castidade e fidelidade, especialmente se os filhos, que desejam segundo a carne, também criam segundo o espírito.
Seção 23
23. Nem o fato de a Lei ordenar que um homem se purifique mesmo após o ato sexual com a esposa demonstra que isso seja pecado; a menos que seja aquilo que é permitido a título de perdão, o qual, sendo também excessivo, impede as orações. Mas, como a Lei estabelece [1] muitas coisas como sacramentos e sombras das coisas vindouras, um certo estado material informe da semente, que, tendo recebido forma, produzirá posteriormente o corpo do homem, é estabelecido para significar uma vida informe e sem instrução: desse estado informe, visto que convém que o homem seja purificado pela forma e pelo ensino do conhecimento; como sinal disso, essa purificação foi ordenada após a emissão da semente. Pois nem mesmo durante o sono ocorre pecado. E, no entanto, também ali foi ordenada uma purificação. Ou, se alguém pensa que isso também é pecado, pensando que não ocorre senão por alguma luxúria desse tipo, o que sem dúvida é falso; o quê? A menstruação comum das mulheres também é pecado? E, no entanto, a mesma Lei antiga ordenava que esses corpos fossem purificados por expiação; por nenhuma outra razão, senão pelo próprio estado material informe, no qual, após a concepção, é acrescentado como que para construir o corpo, e por esta razão, quando flui sem forma, a Lei teria significado por isso uma alma sem forma de disciplina, fluindo e solta de maneira indecorosa. E que isso deveria receber forma, significa, quando ordena que tal fluxo do corpo seja purificado. Por fim, o quê? Morrer, isso também é pecado? Ou, enterrar um morto, não é também uma boa obra da humanidade? E, no entanto, uma purificação era ordenada mesmo nesta ocasião também; porque também um corpo morto, abandonando-o à vida, não é pecado, mas significa o pecado de uma alma abandonada pela justiça. [1]
Seção 24
24. O casamento, digo eu, é bom e pode ser, por meio de uma razão sólida, defendido contra todas as calúnias. Mas, com relação ao casamento dos santos padres, não pergunto qual casamento, mas qual continência, está em pé de igualdade: ou melhor, não casamento com casamento; pois é uma dádiva igual em todos os casos, concedida à natureza mortal dos homens; mas os homens que praticam o casamento, visto que não encontro comparação possível com outros homens que o praticaram com um espírito muito diferente, devemos exigir que as pessoas continentais admitam ser comparadas com aquelas pessoas casadas. A menos que, talvez, Abraão não pudesse se conter do casamento, por amor ao reino dos céus, aquele que, por amor ao reino dos céus, pôde sacrificar destemidamente sua única garantia de descendência, por cuja causa o casamento era tão precioso!
Seção 25
25. Na verdade, a continência é uma virtude, não do corpo, mas da alma. Mas as virtudes da alma às vezes se manifestam no trabalho, às vezes permanecem ocultas no hábito, como a virtude do martírio que resplandeceu e se revelou ao suportar sofrimentos; mas quantos há da mesma virtude da mente, aos quais falta a provação, pela qual o que está dentro, aos olhos de Deus, possa também se manifestar aos olhos dos homens, e não começar a existir para os homens, mas apenas se tornar conhecido? Pois já havia em Jó paciência, que Deus conhecia e da qual Ele testemunhou; mas ela se tornou conhecida aos homens pela prova da provação: [1] e o que estava oculto dentro não foi produzido, mas revelado, pelas coisas que lhe foram trazidas de fora. Timóteo certamente também possuía a virtude de se abster do vinho, [1] virtude que Paulo não lhe tirou, ao aconselhá-lo a usar uma porção moderada de vinho, “por causa do seu estômago e das suas frequentes enfermidades”, caso contrário, ele lhe ensinaria uma lição mortal, de que, em nome da saúde do corpo, 410 haveria perda de virtude na alma; mas, como o que ele aconselhava podia ser feito sem prejuízo dessa virtude, o benefício da bebida foi deixado livre para o corpo, de modo que o hábito da continência continuasse na alma. Pois é o próprio hábito que permite que qualquer coisa seja feita quando há necessidade; [1] mas, quando não é feita, pode ser feita, só que não há necessidade. Esse hábito, no que diz respeito à continência que se refere à relação sexual, não possui aqueles a quem se diz: “Se não se conterem, casem-se”. [1] Mas este eles possuem, aqueles a quem se diz: “Quem puder receber, que receba”. [1] Assim, as almas perfeitas usaram os bens terrenos, necessários para outra coisa, por meio desse hábito de continência, de modo que, por meio dele, não se deixaram aprisionar por eles e, por meio dele, tiveram o poder de não usá-los, caso não houvesse necessidade. Ninguém os usa bem, a não ser aquele que também tem o poder de não usá-los. Muitos, de fato, praticam a abstinência com mais facilidade, para não usá-los, do que a temperança, para usá-los bem. Mas ninguém pode usá-los sabiamente, a não ser aquele que também pode, continentemente, não usá-los. Desse hábito Paulo também disse: “Sei viver em abundância e em necessidade”. [1] De fato, passar necessidade é próprio de qualquer homem; mas saber passar necessidade é próprio dos grandes homens. Assim também, em abundância, quem não pode? Mas saber também viver em abundância não é próprio, exceto daqueles a quem a abundância não corrompe.
Seção 26
26. Mas, para que se entenda mais claramente como pode haver virtude no hábito, mesmo que não haja virtude na obra, falo de um exemplo sobre o qual nenhum cristão católico pode duvidar. Pois que nosso Senhor Jesus Cristo, em carne e osso, teve fome e sede, comeu e bebeu, ninguém duvida daqueles que creem pelo Evangelho. O que, então, não havia nele a virtude da continência em relação à comida e à bebida, tão grande quanto em João Batista? “Porque João veio, não comendo nem bebendo; e diziam: Tem um demônio; veio o Filho do Homem, comendo e bebendo; e diziam: Eis aí um glutão e beberrão, amigo de publicanos e pecadores.” [1] Ora, não se dizem também coisas semelhantes contra os da sua casa, os nossos pais, por outro tipo de uso das coisas terrenas, no que diz respeito à relação sexual: “Eis aí homens lascivos e impuros, amantes de mulheres e de libertinagem?” E, no entanto, assim como n'Ele isso não era verdade, embora fosse verdade que Ele não se abstivesse, assim como João, de comer e beber, pois Ele mesmo diz de forma muito clara e verdadeira: “João veio, não comendo nem bebendo; o Filho do Homem veio comendo e bebendo”; assim também isso não é verdade nestes Pais; embora tenha vindo agora o Apóstolo de Cristo, não casado, nem gerando filhos, de modo que os pagãos dizem dele: Ele era um mágico; mas veio então o Profeta de Cristo, casando-se e gerando filhos, de modo que os maniqueus dizem dele: Ele era um homem apegado às mulheres: “E a sabedoria”, diz Ele, “foi justificada por seus filhos”. [1] O que o Senhor acrescentou ali, depois de ter falado assim de João e de Si mesmo: “Mas a sabedoria”, diz Ele, “foi justificada por seus filhos”. Aqueles que compreendem que a virtude da continência deve existir até mesmo no hábito da alma, mas manifestar-se em atos, de acordo com as oportunidades e os tempos; assim como a virtude da paciência dos santos mártires se manifestou em atos; mas, dos demais, a santidade se manifestou igualmente em hábitos. Portanto, assim como não há mérito desigual de paciência em Pedro, que sofreu, e em João, que não sofreu; também não há mérito desigual de continência em João, que não se casou [1], e em Abraão, que gerou filhos. Pois tanto o celibato de um quanto o estado matrimonial do outro serviram como soldados a Cristo, conforme o tempo lhes foi concedido; mas João tinha continência também no trabalho, enquanto Abraão apenas no hábito.
Seção 27
27. Portanto, naquele tempo, quando a Lei também, seguindo os dias dos Patriarcas, [1] pronunciou maldito todo aquele que não gerasse descendência em Israel, aquele que podia, não a produzia, mas a possuía. Mas, desde o tempo em que chegou a plenitude dos tempos, [1] em que se disse: “Quem pode receber, receba”, [1] desde aquele tempo até o presente e daqui em diante até o fim, quem tem, trabalhe; quem não quiser trabalhar, não diga falsamente que tem. E por meio disso, aqueles que corrompem os bons costumes com más companhias, [1] com esperteza vã e vã, dizem a um cristão que pratica a continência e recusa o casamento: “Que é então, você é melhor do que Abraão?” Mas que ele, ao ouvir isso, não se perturbe; Que ele não ouse dizer: “Melhor”, nem se desvie do seu propósito; pois uma coisa ele não diz com verdade, a outra ele não faz corretamente. Mas que ele diga: “Eu, na verdade, não sou melhor do que Abraão, mas a castidade do solteiro é melhor do que a castidade do casamento; Abraão tinha uma em prática, ambas como hábito. Pois ele viveu castamente no estado matrimonial; mas estava em seu poder ser casto sem o casamento, embora não fosse conveniente naquele momento. Mas eu não uso o casamento com mais facilidade, como Abraão o usava, do que o uso como Abraão o usava; e, portanto, sou melhor do que aqueles que, por incontinência mental, não podem fazer o que eu faço; não do que aqueles que, por causa da diferença de tempo, não fizeram o que eu faço. Pois o que eu faço agora, eles teriam feito melhor, se tivesse sido feito naquele tempo; mas o que eles fizeram, eu não faria, mesmo que fosse feito agora.” Ou, se ele se sente e sabe que é assim (preservando e mantendo a virtude da continência em seu hábito mental, caso tenha recorrido ao matrimônio por algum dever religioso), que ele seja um marido e um pai como Abraão; que ele ouse responder claramente àquele questionador capcioso e dizer: "Não sou melhor que Abraão, apenas neste tipo de continência, da qual ele não era desprovido, embora não parecesse: mas eu sou assim, não tendo nada diferente dele, mas fazendo algo diferente." Que ele diga isso claramente: pois, mesmo que queira se vangloriar, não será tolo, pois diz a verdade. Mas se ele se abstiver, para que ninguém o considere superior ao que vê, [1]ou ouvir qualquer coisa sobre ele; que ele remova de si o nó da questão e responda, não a respeito do homem, mas a respeito da coisa em si, e diga: Quem tem tanto poder é como Abraão. Mas pode acontecer que a virtude da continência seja menor em sua mente, que não pratica o casamento, como Abraão praticou; contudo, é maior do que em sua mente, que por essa razão manteve a castidade do casamento, pois não poderia haver maior. Assim também a mulher solteira, cujos pensamentos estão voltados para as coisas do Senhor, para que seja santa tanto no corpo quanto no espírito, [1] quando ouvir aquele questionador desavergonhado dizendo: Então, você é melhor do que Sara?, responda: Sou melhor, mas do que aqueles que são desprovidos da virtude da continência, que não creio ser a de Sara: ela, portanto, juntamente com essa virtude, fez o que era adequado àquele momento, do qual estou livre, para que em meu corpo também se manifeste o que ela guardava em sua mente.
Seção 28
28. Portanto, se compararmos as coisas em si, não podemos duvidar de que a castidade da continência é melhor do que a castidade do casamento, embora ambas sejam boas; mas, quando comparamos as pessoas, é melhor aquele que possui um bem maior do que o outro. Além disso, aquele que possui um bem maior do mesmo tipo também possui um bem menor; mas aquele que possui apenas o menor, certamente não possui o maior. Pois em sessenta estão contidos trinta, e não sessenta em trinta. Mas não se trata de trabalhar com o que se tem, mas sim da distribuição dos deveres, e não da falta de virtudes: visto que também não está desprovido do bem da misericórdia aquele que não encontra pessoas miseráveis a quem possa misericordiosamente auxiliar.
Seção 29
29. E há ainda o seguinte: não se comparam corretamente os homens em relação a um único bem. Pois pode acontecer que um não tenha o que o outro tem, mas tenha outra coisa, que deve ser considerada de maior valor. O bem da obediência é melhor do que o da continência. Pois o casamento não é condenado em nenhum lugar pela autoridade das Escrituras, mas a desobediência não é absolvida em nenhum lugar. Se, portanto, nos for apresentada uma virgem prestes a permanecer virgem, mas ainda assim desobediente, e uma mulher casada que não pôde permanecer virgem, mas ainda assim obediente, qual consideraremos melhor? Será (uma) menos louvável do que se fosse virgem, ou (a outra) digna de censura, mesmo sendo virgem? Assim, se compararmos uma virgem embriagada com uma mulher casada sóbria, quem poderá duvidar em proferir a mesma sentença? De fato, o casamento e a virgindade são dois bens, dos quais um é maior; Mas a sobriedade e a embriaguez, assim como a obediência e a obstinação, são, uma boa e a outra má. É melhor ter todos os bens, ainda que em menor grau, do que muito bem com muito mal; pois, assim como nos bens do corpo é melhor ter a estatura de Zaqueu com saúde do que a de Golias com febre.
Seção 30
30. A questão correta, claramente, não é se uma virgem totalmente desobediente deve ser comparada a uma mulher casada obediente, mas sim se uma menos obediente deve ser comparada a uma mais obediente: visto que a castidade também é inerente ao matrimônio, e, portanto, um bem, embora inferior à virgindade. Portanto, se uma, por ser menos virtuosa na obediência, mas maior na castidade, for comparada com a outra, qual delas deve ser preferida, julga aquele que, em primeiro lugar, comparando a castidade em si e a obediência, percebe que a obediência é, de certo modo, a mãe de todas as virtudes. E, portanto, por essa razão, pode haver obediência sem virgindade, porque a virgindade é de conselho, não de preceito. Mas chamo de obediência aquela pela qual os preceitos são cumpridos. E, portanto, pode haver obediência aos preceitos sem virgindade, mas não sem castidade. Pois pertence à castidade não cometer fornicação, não cometer adultério, não se contaminar com relações sexuais ilícitas; e quem não observa isso, age contrariamente aos preceitos de Deus e, por isso, é banido da virtude da obediência. Mas pode haver virgindade sem obediência, por isso, porque é possível que uma mulher, tendo recebido o conselho da virgindade e tendo-a preservado, desrespeite os preceitos; assim como conhecemos muitas virgens sagradas, tagarelas, curiosas, bêbadas, litigiosas, avarentas, orgulhosas: todas essas coisas são contrárias aos preceitos e matam alguém, como a própria Eva, pelo crime da desobediência. Portanto, não só a obediente é preferível à desobediente, mas também uma mulher casada mais obediente a uma virgem menos obediente.
Seção 31
31. Desta obediência, aquele Pai, que não estava sem esposa, preparou-se para ficar sem um único filho, [1] e que foi morto por si mesmo. Pois não o chamarei sem justa causa de filho único, a respeito do qual ouviu o Senhor dizer: “Em Isaque será chamada para ti uma descendência ” . [1] Portanto, quanto mais cedo ouviria que ficaria sem esposa, se isso lhe fosse ordenado? Por isso, não é sem razão que muitas vezes consideramos que alguns de ambos os sexos, abstendo-se de toda relação sexual, são negligentes em obedecer aos preceitos, depois de terem se apegado com tanto fervor ao não uso das coisas permitidas. Donde, quem duvida que não comparamos corretamente à excelência daqueles santos pais e mães que geraram filhos, os homens e mulheres de nosso tempo, embora livres de toda relação sexual, ainda assim inferiores em virtude da obediência: mesmo que lhes faltasse também em hábito mental, o que é evidente no ato destes últimos. Portanto, que estes sigam o Cordeiro, meninos cantando o cântico novo, como está escrito no Apocalipse: “que não se contaminaram com mulheres” [1], simplesmente porque permaneceram virgens. E que por isso não se considerem melhores do que os primeiros santos padres, que usavam o matrimônio, por assim dizer, à maneira do matrimônio. De fato, o uso dele é tal que, se nele ocorreu, por meio de relações carnais, algo que excede a necessidade de procriação, ainda que de uma forma que mereça perdão, há contaminação. Pois o que expia o perdão, se esse avanço não causa contaminação alguma? De qual contaminação seria estranho se os meninos que seguem o Cordeiro fossem livres, a menos que permanecessem virgens.
Seção 32
32. Portanto, o bem do matrimônio em todas as nações e entre todos os homens reside na possibilidade de procriação e na fé da castidade; mas, no que diz respeito ao Povo de Deus, reside também na santidade do Sacramento, em razão da qual é ilícito para uma mulher que abandona o marido, mesmo após o divórcio, casar-se com outro enquanto o marido viver, nem mesmo para gerar filhos; e, visto que esta é a única causa pela qual o matrimônio ocorre, nem mesmo quando essa mesma causa não se segue, o vínculo matrimonial é desfeito, a não ser pela morte do marido ou da esposa. Da mesma forma, se ocorre uma ordenação de clérigos para formar uma congregação de pessoas, embora a congregação não se forme, permanece nos ordenados o Sacramento da Ordenação; e se, por qualquer falta, alguém for destituído de seu ofício, não ficará sem o Sacramento do Senhor, que será instituído de uma vez por todas, ainda que continue até a condenação. Portanto, que o casamento ocorre com o propósito de gerar filhos, o Apóstolo é testemunha disso, dizendo: “Quero”, diz ele, “que as mulheres mais jovens se casem”. E, como se lhe perguntassem: “Para quê?”, ele acrescentou imediatamente: “Para terem filhos, para serem mães de famílias”. Mas à fé da castidade pertence o dito: “A mulher não tem poder sobre o seu próprio corpo, mas sim o marido; da mesma forma, o marido não tem poder sobre o seu próprio corpo, mas sim a mulher”. [1] Mas à santidade do Sacramento pertence o dito: “A mulher não deve se separar do marido; se já tiver se separado, que permaneça sem casar ou que se reconcilie com o marido; e o marido não repudie a mulher”. [1] Todos esses são bens pelos quais o casamento é um bem: descendência, fé, sacramento. Mas agora, neste tempo, não buscar descendência segundo a carne, e por esse meio manter uma certa liberdade perpétua de toda obra desse tipo, e submeter-se de maneira espiritual a um único Esposo, Cristo, é certamente melhor e mais santo; contanto que os homens usem essa liberdade, como está escrito, de modo a terem seus pensamentos voltados para as coisas do Senhor, para como agradá-Lo; isto é, que a Continência [1] esteja sempre presente, que a obediência não falhe em nenhum aspecto: e essa virtude, como a virtude raiz, e (como costuma ser chamada) o ventre, e claramente universal, os santos pais da antiguidade exerciam em atos; mas essa Continência eles possuíam como hábito mental. Os quais certamente, por meio dessa obediência, pela qual eram justos e santos, e sempre preparados para toda boa obra, mesmo que lhes fosse ordenado abster-se de toda relação sexual, a realizariam. Pois quanto mais facilmente poderiam eles, no 413Por ordem ou exortação de Deus, não usem relações sexuais, pois quem, como ato de obediência, poderia matar a criança, para cuja geração eles usaram o ministério da relação sexual?
Seção 33
33. E, sendo assim, já foi dada resposta suficiente e mais do que suficiente aos hereges, sejam eles maniqueus ou quaisquer outros que apresentem falsas acusações contra os Pais da Igreja do Antigo Testamento, sobre o fato de terem várias esposas, considerando isso uma prova para condená-los por incontinência: contanto que compreendam que não é pecado o que não é cometido contra a natureza, visto que não usavam essas mulheres para lascívia, mas para gerar filhos; nem contra o costume, pois tais coisas eram geralmente feitas naquela época; nem contra o mandamento, visto que não eram proibidas por lei. Mas aqueles que usaram mulheres ilicitamente, ou a sentença divina nessas Escrituras os condena, ou a leitura os apresenta para que os condenemos e evitemos, não para que os aprovemos ou imitemos.
Seção 34
34. Mas aconselhamos, com todas as nossas forças, aqueles dos nossos que têm esposas, que não ousem julgar esses santos pais segundo a sua própria fraqueza, comparando-se, como diz o Apóstolo, consigo mesmos; [1] e, portanto, não compreendendo quão grande é a força da alma, servindo à justiça contra as paixões, que não aquiesça a impulsos carnais deste tipo, nem permita que estes se prolonguem ou avancem para relações sexuais além da necessidade de gerar filhos, segundo a ordem da natureza, segundo o uso do costume, segundo os decretos das leis. É por esta razão que os homens têm esta suspeita a respeito desses pais, visto que eles próprios ou escolheram o casamento por incontinência, ou usam as suas esposas com intemperança. Mas, no entanto, que aqueles que são continentes, sejam homens que, após a morte de suas esposas, ou mulheres que, após a morte de seus maridos, ou ambos, que, com mútuo consentimento, fizeram voto de continência a Deus, saibam que a eles, de fato, é devida uma recompensa maior do que a castidade matrimonial exige; mas, (quanto aos) casamentos dos santos Padres, que se uniram segundo o modo da profecia, que nem na relação sexual buscavam nada além de filhos, nem nos próprios filhos nada além do que prenunciaria a vinda de Cristo em carne, não só não os desprezem em comparação com seus próprios propósitos, mas que, sem qualquer dúvida, os prefiram até mesmo a seus próprios propósitos.
Seção 35
35. Admoestamos também aos rapazes e às virgens que dedicam a Deus a castidade verdadeira, antes de tudo, que se lembrem de que devem guardar a sua vida na terra com grande humildade, quanto mais celestial é o voto que fizeram. De fato, está escrito: “Por maior que sejas, humilha-te em tudo”. [1] Portanto, cabe-nos dizer algo sobre a sua grandeza, e cabe a eles terem pensado em grande humildade. Portanto, exceto por alguns santos pais e mães que eram casados, dos quais estes, embora não sejam casados, não são melhores, porque, se fossem casados, não seriam iguais, que não duvidem que superam todos os outros desta época, casados ou, após o matrimônio, praticando a continência; não tanto quanto Ana supera Susana, mas tanto quanto Maria supera ambas. Refiro-me ao que diz respeito à própria castidade sagrada da carne; pois quem não sabe que outros méritos Maria possui? Portanto, que acrescentem a este propósito tão elevado uma conduta adequada, para que tenham a certeza da recompensa suprema; sabendo em verdade que, para eles e para todos os fiéis, amados e escolhidos membros de Cristo, vindos muitos do Oriente e do Ocidente, embora resplandeçando com a luz da glória que difere uns dos outros, de acordo com os seus méritos, há este grande dom concedido em comum, de se sentarem no reino de Deus com Abraão, e Isaque e Jacó, [1] que não por causa deste mundo, mas por causa de Cristo, foram maridos, e por causa de Cristo foram pais.
Da Santa Virgindade.
417
Da Santa Virgindade.
[De Virginitate.]
Traduzido pelo Rev. CI Cornish, MA, do Exeter College, Oxford
Prefácio do Tradutor.
Retr. ii. 23. “Depois de ter escrito 'sobre o Bem do Matrimônio', esperava-se que eu escrevesse sobre a Santíssima Virgindade; e não demorei em fazê-lo: e que é uma dádiva de Deus, e quão grande dádiva, e com que humildade deve ser guardada, tanto quanto pude, apresentei em um volume. Este livro começa,” etc.
Seção 1
1. Recentemente publicamos um livro “Sobre o Bem do Matrimônio”, no qual também admoestamos e admoestamos as virgens de Cristo a não desprezarem, em comparação a si mesmas, os pais e mães do Povo de Deus, por causa desse dom maior que receberam; e a não considerarem aqueles homens [1] (que o Apóstolo apresenta como a oliveira, para que a oliveira brava enxertada não se orgulhe) que serviram a Cristo, que havia de vir, inclusive gerando filhos, como menos merecedores, porque por direito divino a continência é preferida à vida conjugal e a virgindade piedosa ao matrimônio. De fato, neles estavam sendo preparadas e geradas coisas futuras, que agora vemos cumpridas de maneira maravilhosa e eficaz, cuja vida conjugal também foi profética: daí que, não segundo o costume habitual dos desejos e alegrias humanas, mas pelo profundo conselho de Deus, em alguns deles a fecundidade foi alcançada para ser honrada, e em outros a esterilidade foi transformada em fecundidade. Mas, neste momento, para com aqueles a quem se diz: “Se não os contém, casem-se”, [1] não devemos usar consolo, mas exortação. Mas para com aqueles a quem se diz: “Quem puder receber, que receba”, [1] devemos exortar, para que não se alarmem; e alertar, para que não se exaltem. Portanto, a virgindade não deve apenas ser apresentada, para que seja amada, mas também ser admoestada, para que não se envaideça.
Seção 2
2. Isto abordamos em nosso presente discurso: que Cristo nos ajude, Filho de uma virgem e Esposo de virgens, nascido segundo a carne de um ventre virgem e unido segundo o Espírito em matrimônio virginal. Visto que, portanto, toda a Igreja é uma virgem desposada com um só Esposo, Cristo, [1] como diz o Apóstolo: de quão grande honra são dignos os seus membros, que guardam isso na própria carne, o que toda a Igreja guarda na fé? Que imita a mãe de seu marido e seu Senhor. Pois a Igreja também é mãe e virgem. Por qual pureza virginal consultamos, se ela não é virgem? Ou a quem nos dirigimos filhos, se ela não é mãe? Maria gerou a Cabeça deste Corpo segundo a carne, a Igreja gera os membros desse Corpo segundo o Espírito. Em ambos os casos, a virgindade não impede a fecundidade; em ambos, a fecundidade não tira a virgindade. Portanto, visto que toda a Igreja é santa tanto no corpo quanto no espírito, e, no entanto, toda ela não é virgem no corpo, mas no espírito; Quanto mais santos são estes membros, nos quais é virgem tanto no corpo como no espírito?
Seção 3
3. Está escrito no Evangelho, a respeito da mãe e dos irmãos de Cristo, isto é, seus parentes segundo a carne, que, quando lhe foi dada a notícia, e eles estavam do lado de fora, porque não podiam chegar até ele por causa da multidão, ele respondeu: “Quem é minha mãe? Ou quem são meus irmãos?” E, estendendo a mão sobre seus discípulos, disse: “Estes são meus irmãos; e todo aquele que fizer a vontade de meu Pai, esse é para mim irmão, mãe e irmã”. [1] Que outro ensinamento nos dá, senão o de preferir aos parentes segundo a carne nossa descendência segundo o Espírito? E que os homens não são bem-aventurados por estarem unidos pela proximidade da carne a homens justos e santos, mas sim por, obedecendo e seguindo, se apegarem à sua doutrina e conduta. Portanto, Maria é mais bem-aventurada por receber a fé em Cristo do que por conceber a carne de Cristo. Pois a certo alguém que disse: “Bendito o ventre que te gerou”, [1] Ele mesmo respondeu: “Antes, bem-aventurados são aqueles que ouvem a palavra de Deus e a guardam”. Por fim, aos seus irmãos, isto é, aos seus parentes segundo a carne, que não creram nele, que proveito havia nesse parentesco? Assim também a sua proximidade como Mãe não teria sido proveitosa para Maria, se ela não tivesse gerado Cristo em seu coração de uma maneira mais abençoada do que em sua carne.
Seção 4
4. Sua virgindade, por si só, era também mais agradável e aceita, visto que Cristo, concebido nela, não a resgatou antecipadamente de um marido que a violaria, para preservá-la; mas, antes de ser concebido, escolheu-a, já consagrada a Deus, como aquela da qual nasceria. Isso é demonstrado pelas palavras que Maria proferiu em resposta ao Anjo que lhe anunciou a concepção: “Como”, disse ela, “será isso, visto que não conheço homem?” [1] O que certamente ela não diria, a menos que antes tivesse se consagrado a Deus como virgem. Mas, como os costumes dos israelitas ainda rejeitavam isso, ela foi prometida em casamento a um homem justo, que não lhe tomaria pela violência, mas antes a protegeria de pessoas violentas, aquilo que ela já havia prometido. Embora, mesmo que ela tivesse dito apenas isso, “Como isso acontecerá?” E se ela não tivesse acrescentado: “visto que não conheço homem”, certamente não teria perguntado como, sendo mulher, daria à luz o Filho prometido, se tivesse se casado com o propósito de ter relações sexuais. Ela poderia ter sido instruída a permanecer virgem, para que nela, por um milagre apropriado, o Filho de Deus recebesse a forma de servo; mas, para ser um modelo para as virgens santas, para que não se pensasse que somente ela precisava ser virgem, por ter conseguido conceber um filho mesmo sem relações sexuais, ela dedicou sua virgindade a Deus, quando ainda não sabia o que conceberia, para que a imitação de uma vida celestial em um corpo terreno e mortal substituísse o voto, e não a obrigação; por amor à escolha, e não por necessidade de servir. Assim, Cristo, ao nascer de uma virgem que, antes de saber quem dela nasceria, havia decidido permanecer virgem, escolheu antes aprovar, e não ordenar, a santa virgindade. E assim, mesmo na própria mulher, em quem Ele assumiu a forma de serva, Ele quis que a virgindade fosse livre.
Seção 5
5. Portanto, não há razão para que as virgens de Deus se entristeçam, pois elas mesmas, conservando sua virgindade, também não podem ser mães da carne. Pois somente Ele poderia gerar com a devida propriedade aquele que, em Seu Nascimento, não tem igual. Contudo, o Nascimento da Virgem Santíssima é o ornamento de todas as virgens santas; e elas, juntamente com Maria, são mães de Cristo, se fizerem a vontade de Seu Pai. Pois Maria também é, por isso, a Mãe de Cristo de uma maneira ainda mais plena de louvor e bênção, segundo a Sua sentença mencionada acima: “Todo aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus, esse é para mim irmão, irmã e mãe”. Todos esses graus de proximidade familiar a Si mesmo, Ele manifesta de maneira espiritual no Povo que redimiu: como irmãos e irmãs, Ele tem homens e mulheres santos, visto que todos são coerdeiros da herança celestial. Sua mãe é toda a Igreja, porque ela mesma, com certeza, dá à luz os Seus membros, isto é, os Seus fiéis. Além disso, Sua mãe é toda alma piedosa, fazendo a vontade de Seu Pai com caridade fecunda, naqueles em quem ela opera, até que Ele mesmo [1] seja formado neles. Maria, portanto, fazendo a vontade de Deus, segundo a carne, é apenas a mãe de Cristo, mas segundo o Espírito ela é tanto Sua irmã quanto Sua mãe.
Seção 6
6. E por esta razão, essa mulher, não só no Espírito, mas também na carne, é ao mesmo tempo mãe e virgem. E mãe, de fato, no Espírito, não de nossa Cabeça, que é o próprio Salvador, de quem ela nasceu segundo o Espírito: visto que todos os que creram nele, entre os quais ela também está, são justamente chamados de “filhos do Noivo”: [1] mas claramente a mãe de seus membros, que somos nós: pois ela operou, pela caridade, para que fiéis nascessem na Igreja, que são membros dessa Cabeça: mas na carne, a mãe da própria Cabeça. Pois convinha que nossa Cabeça, por causa de um notável milagre, nascesse segundo a carne de uma virgem, para que com isso significasse que seus membros nasceriam segundo o Espírito, da Igreja uma virgem: portanto, somente Maria, tanto no Espírito quanto na carne, é mãe e virgem: tanto a mãe de Cristo quanto uma virgem de Cristo; Mas a Igreja, nos Santos que possuirão o reino de Deus, no Espírito, de fato, é inteiramente mãe de Cristo, inteiramente virgem de Cristo; mas na carne, não inteiramente, mas em certos aspectos virgem de Cristo, em certos aspectos mãe, mas não de Cristo. De fato, tanto as mulheres fiéis que são casadas, quanto as virgens dedicadas a Deus, por meio de santa conduta, caridade de coração puro, [1] boa consciência e fé sincera, porque fazem a vontade do Pai, são, em sentido espiritual, mães de Cristo. Mas aquelas que, na vida matrimonial, dão à luz (filhos) segundo a carne, não dão à luz a Cristo, mas a Adão, e, portanto, correm para que seus descendentes, tingidos [1] em Seus Sacramentos, se tornem membros de Cristo, visto que sabem o que geraram.
Seção 7
7. Eu disse isso para que a fertilidade conjugal não ousasse rivalizar com a castidade virginal, e para que não se expusesse a própria Maria e se dissesse às virgens de Deus: Ela tinha em sua carne duas coisas dignas de honra: a virgindade e a fertilidade; visto que permaneceu virgem e gerou filhos. Esta felicidade, visto que não podíamos ambas ter tudo, dividimos, para que vós sejais virgens e nós mães. Pois o que vos falta em filhos, que a vossa virgindade, que foi preservada, seja uma consolação; para nós, que o ganho dos filhos compense a nossa virgindade perdida. Este discurso de mulheres fiéis casadas com virgens santas seria, de qualquer forma, tolerável se elas dessem à luz cristãos na carne; que somente nisto, exceto na virgindade, a fecundidade de Maria na carne seria mais excelente, pois ela deu à luz a Cabeça do próprio Cristo, e eles, os membros daquela Cabeça: mas agora, embora por este discurso haja quem corra atrás daqueles que, por esta única razão, casam-se e têm relações com maridos, para que tenham filhos, e não tenham outro pensamento para seus filhos senão ganhá-los para Cristo, e façam isso o mais rápido possível: contudo, os cristãos não nascem da carne, mas tornam-se cristãos depois: a Igreja os gera, por meio disto, pois, de maneira espiritual, ela é a mãe dos membros de Cristo, de Quem também, de maneira espiritual, ela é a virgem. E para este santo nascimento, também as mães que não deram à luz cristãos na carne cooperam, para que se tornem aquilo que sabem que não poderiam gerar na carne: contudo, cooperam por meio disto, no qual elas mesmas também são virgens e mães [1] de Cristo, isto é, na “fé que opera pelo amor”. [1]
Seção 8
8. Portanto, nenhuma fecundidade da carne pode ser comparada à santa virgindade, mesmo da carne. Pois nenhuma delas é honrada por ser virgindade, mas sim por ter sido consagrada a Deus e, embora mantida na carne, é mantida pela religião e devoção do Espírito. E por esse meio, até mesmo a virgindade do corpo é espiritual, aquela que a continência da piedade promete e guarda. Pois, assim como ninguém faz uso imodesto do corpo, a menos que o pecado tenha sido concebido previamente no espírito, também ninguém mantém a modéstia no corpo, a menos que a castidade tenha sido implantada previamente no espírito. Mas, além disso, se a modéstia da vida matrimonial, embora guardada na carne, é atribuída à alma, não à carne, sob cuja regra e guia a própria carne não tem relações com ninguém além de seu próprio estado matrimonial; Quanto mais, e com quanta honra ainda maior, devemos considerar entre os bens da alma aquela continência, pela qual a pureza virginal da carne é prometida, consagrada e preservada para o próprio Criador da alma e da carne.
Seção 9
9. Portanto, tampouco devemos crer que a fecundidade da carne daqueles que, neste tempo, não buscam no casamento nada além de filhos para entregar a Cristo, possa ser contraposta à perda da virgindade. De fato, em tempos passados, antes da vinda de Cristo segundo a carne, a própria raça da carne era necessária em uma certa nação numerosa e profética; mas agora, quando de todas as raças de homens e de todas as nações, membros de Cristo podem ser reunidos para o Povo de Deus e Cidade do reino dos céus, quem puder receber a sagrada virgindade, que a receba; e que se case somente aquela que não a contém. [1] Pois, se uma mulher rica gastasse muito dinheiro nesta boa obra e comprasse, de diferentes nações, 420 escravos para torná-los cristãos, não proveria ela o nascimento de membros de Cristo de maneira mais rica e mais numerosa do que por qualquer, por maior que seja, fecundidade do ventre? E, no entanto, ela não se atreverá, portanto, a comparar seu dinheiro à oferta [1] da santa virgindade. Mas se, para converter aqueles que nascerem cristãos, a fecundidade da carne for justaposta à perda da castidade, essa questão será mais frutífera se a virgindade for perdida a um alto preço em dinheiro, pelo qual muito mais crianças poderão ser compradas para serem convertidas ao cristianismo do que poderiam nascer do ventre, por mais fértil que seja, de uma única pessoa. Mas, se for extrema insensatez dizer isso, que as mulheres fiéis casadas possuam seu próprio bem, do qual tratamos, na medida do possível, em outro volume; e que honrem ainda mais, como é de costume nas santas virgens, o seu bem maior, do qual tratamos em nosso discurso atual.
Seção 10
10. Pois nem mesmo nisto devem os casados comparar-se com os desertos do continente, no sentido de que deles nascem virgens: pois isto não é um bem do casamento, mas da natureza: que foi assim ordenada por Deus, de tal forma que em toda relação sexual entre os dois sexos da humanidade, seja ela ordenada e honesta, seja vil e ilícita, não nasce mulher senão virgem, e contudo não nasce virgem sagrada: assim acontece que uma virgem nasce até da fornicação, mas uma virgem sagrada não nasce nem mesmo do casamento.
Seção 11
11. Nem nós mesmos afirmamos isso sobre as virgens, que elas são virgens; mas sim que são virgens consagradas a Deus por piedosa continência. Pois não é por acaso que digo que uma mulher casada me parece mais feliz do que uma virgem prestes a se casar: pois uma tem o que a outra ainda deseja, especialmente se ainda não está prometida a ninguém. Uma se esforça para agradar a um, a quem foi dada; a outra a muitos, na dúvida de a quem será dada: por isso, ela preserva a modéstia de pensamento da multidão, pois busca, não um adúltero, mas um marido, na multidão. Portanto, essa virgem é com boa razão colocada diante de uma mulher casada, que não se apresenta para ser amada pela multidão, enquanto busca na multidão o amor de um; nem, tendo-o agora encontrado, se ordena [1] a um, pensando nas coisas do mundo, “como agradar ao seu marido”; [1] mas amou tanto “Aquele de formosa beleza acima de todos os filhos dos homens”, [1] que, não podendo, como Maria, concebê-Lo em sua carne, manteve também a sua carne virgem, pois Ele foi concebido em seu coração. A este tipo de virgens não se dá filhos de carne nem de sangue: não são descendentes de carne e sangue. Se se busca a mãe destas, é a Igreja. Ninguém gera virgens sagradas senão uma virgem sagrada, aquela que foi desposada para ser apresentada casta a um único Esposo, Cristo. [1] Dela, não totalmente virgem no corpo, mas totalmente virgem em espírito, nascem virgens santas tanto no corpo como no espírito.
Seção 12
12. Que os casamentos possuam seu próprio bem, não que gerem filhos, mas que os gerem honestamente, legalmente, modestamente, em espírito de comunhão, e os eduquem, depois de gerados, com cooperação, com ensinamentos salutares e propósito sincero: que guardem a fé do leito um com o outro; que não violem o sacramento do matrimônio. Tudo isso, porém, são deveres humanos; mas a castidade virginal e a liberdade, por meio da piedosa continência, de toda relação sexual é a porção dos Anjos e uma prática, [1] na carne corruptível, de incorrupção perpétua. Que a isso se renda toda a fecundidade da carne, toda a castidade da vida conjugal; uma não está no poder (do homem), a outra não está na eternidade; a livre escolha não tem fecundidade da carne, o céu não tem castidade da vida conjugal. Certamente terão algo grandioso além dos outros nessa imortalidade comum, aqueles que já têm algo que não é da carne na carne.
Seção 13
13. Daí a notável falta de sabedoria daqueles que pensam que o bem desta continência não é necessário para o reino dos céus, mas sim para o mundo presente: pois, de fato, os casados são pressionados de diversas maneiras por preocupações terrenas cada vez mais apertadas, das quais as virgens e as pessoas continentes estão livres; como se só por isso fosse melhor não se casar, para escapar das dificuldades deste tempo presente, e não porque isso traga algum proveito para a vida futura. E, para que não pareça que expressaram essa vã opinião por vaidade própria, tomam como testemunha o Apóstolo, onde ele diz: “Quanto às virgens, não tenho mandamento do Senhor, mas dou conselho, por ter alcançado misericórdia de Deus para ser fiel. Portanto, penso que isso é bom por causa da necessidade presente, porque é bom para o homem ser assim.” [1] Eis que dizem eles , onde o Apóstolo mostra “que isto é bom por causa da necessidade presente”, não por causa da eternidade futura. Como se o Apóstolo tivesse consideração pela necessidade presente, a não ser como provisão e consulta para o futuro; enquanto que todo o seu trato [1] não chama senão para a vida eterna.
Seção 14
14. Portanto, é a necessidade presente que devemos evitar, embora seja um obstáculo para algumas das coisas boas que virão; por essa necessidade, a vida conjugal é forçada a pensar nas coisas do mundo, em como agradar o marido à esposa ou a esposa ao marido. Não que isso nos separe do reino de Deus, pois há pecados que são refreados por mandamento, não por conselho, por esse motivo, porque é passível de condenação não obedecer ao Senhor quando Ele ordena; mas aquilo que, dentro do próprio reino de Deus, poderia ser mais abundante se houvesse pensamentos mais amplos sobre como agradar a Deus, certamente será menos presente quando essa mesma coisa for menos considerada pela necessidade do casamento. Portanto, ele diz: “Quanto às virgens, não tenho mandamento do Senhor”. [1] Pois quem não obedece a um mandamento é culpado e sujeito a punição. Portanto, como não é pecado casar-se ou ser casado (mas se fosse pecado, seria proibido por um “Mandamento”), por essa razão não há “Mandamento” do Senhor concernente às virgens. Mas, visto que, depois de termos evitado ou recebido o perdão dos pecados, devemos nos aproximar da vida eterna, na qual há uma glória certa ou mais excelente, destinada não a todos os que viverão para sempre, mas a certos que lá estarão; para obtê-la, não basta ter sido liberto dos pecados, a menos que tenhamos feito um voto Àquele que nos liberta, algo que não é falta não ter feito, mas sim motivo de louvor ter feito e cumprido; ele diz: “Dou conselho, pois alcancei misericórdia de Deus para que eu seja fiel”. Pois eu também não devo negar o conselho fiel, eu que não por meus próprios méritos, mas pela misericórdia de Deus, sou fiel. “Penso, portanto, que isso é bom, por causa da necessidade presente.” [1] Isto, diz ele, sobre o qual não recebi mandamento do Senhor, mas dou conselho, isto é, concernente às virgens, considero bom por causa da necessidade presente. Pois sei o que a necessidade do tempo presente, para a qual os casamentos servem, impõe, que se pense menos nas coisas de Deus do que o necessário para alcançar aquela glória, que não será de todos, embora permaneçam na vida eterna e na salvação: “Porque estrela difere de estrela em brilho; assim também a ressurreição dos mortos. [1] É”, portanto, “bom para o homem ser assim”.
Seção 15
15. Depois disso, o mesmo Apóstolo acrescenta, dizendo: “Estás ligado a uma mulher, não procures a separação; estás livre de uma mulher, não procures outra mulher.” [1] Destes dois, o que é apresentado primeiro diz respeito a um mandamento, contra o qual não é lícito fazer. Pois não é lícito repudiar uma mulher, a não ser por causa de fornicação, [1] como o próprio Senhor diz no Evangelho. Mas o que ele acrescentou, “Estás livre de uma mulher, não procures outra mulher”, é uma sentença de conselho, não de mandamento; portanto, é lícito fazê-lo, mas é melhor não fazê-lo. Por fim, ele acrescentou imediatamente: “Se tomares uma mulher, não pecarás; e se uma virgem se casar, não pecará.” [1] Mas, depois dessa sua afirmação anterior, “Estás ligado a uma mulher, não procures a separação”, ele não acrescentou, porventura: “E se te separares, não pecarás?” Pois ele já havia dito anteriormente: “Mas aos que são casados, eu ordeno, não eu, mas o Senhor, que a mulher não se separe do marido; mas, se ela se separar, que fique sem casar ou se reconcilie com o marido”. Porque pode acontecer que ela se separe, não por culpa própria, mas por culpa do marido. Depois, ele disse: “E que o homem não repudie a sua mulher”. Ele, porém, registrou isso como mandamento do Senhor; e não acrescentou: “E, se ele a repudiar, não pecará”. Porque este é um mandamento, cuja desobediência é pecado; não um conselho que, se vocês não quiserem seguir, obterão menos bem, e não farão mal algum. Por isso, depois de ter dito: “Você está livre de mulher, não procure esposa”; Porque ele não estava dando ordens para que o mal não fosse feito, mas aconselhando para que se fizesse o melhor. Logo acrescentou: "Se você se casar, não pecará; e se uma virgem se casar, também não pecará."
Seção 16
16. No entanto, ele acrescentou: “Mas tais terão tribulações da carne, mas eu vos poupo” [1] , exortando desta maneira à virgindade e à continência contínua, para que alguns não se alarmem um pouco com o casamento, com toda a modéstia, não como algo mau e ilícito, mas como algo pesado e incômodo. Pois uma coisa é incorrer em desonra da carne e outra em tribulação da carne: a primeira é crime, a segunda é trabalho, que a maioria dos homens não recusa nem mesmo pelos deveres mais honrosos. Mas, quanto ao casamento, agora, neste tempo em que não há serviço prestado a Cristo que há de vir pela descendência da carne pela própria geração da família, assumir a tribulação da carne que o Apóstolo prediz aos que se casarem seria extremamente insensato, se os incontinentes não temessem, pela tentação de Satanás, cair em pecados condenáveis. Mas, enquanto ele diz que poupa aqueles que, segundo ele, terão tribulações da carne, não me parece, entretanto, uma interpretação mais sensata do que a de que ele não quis revelar e detalhar em palavras essa mesma tribulação da carne que anunciou previamente àqueles que escolhem o casamento: suspeitas de ciúme da vida conjugal, da geração e criação de filhos, temores e tristezas da infertilidade. Pois quão poucos, depois de se unirem pelos laços do matrimônio, não são atraídos e impelidos por esses sentimentos? E não devemos exagerar isso, para não pouparmos justamente as pessoas que o Apóstolo considerava que deveriam ser poupadas.
Seção 17
17. Somente por meio disso, que resumi brevemente, o leitor deve ser alertado contra aqueles que, no que está escrito: “mas tais terão tribulações na carne, mas eu vos poupo”, acusam falsamente o casamento, como indiretamente condenado por esta sentença; como se ele não quisesse proferir a própria condenação ao dizer: “Mas eu vos poupo”; de modo que, na verdade, ao poupá-los, não poupa a sua própria alma, dizendo falsamente: “E, se tomares uma mulher, não pecarás; e se uma virgem se casar, não pecará”. E isto, quem crê ou quer crer a respeito das Sagradas Escrituras, por assim dizer, prepara para si mesmo um caminho para a liberdade de mentir, ou para a defesa de sua própria opinião perversa, seja qual for o caso em que nutre sentimentos diferentes daqueles que a sã doutrina exige. Pois, se houver alguma afirmação clara dos livros sagrados, que sirva de refutação para seus erros, eles a têm à mão como escudo, defendendo-se, por assim dizer, da verdade, expondo-se à fragilidade do diabo: dizer que o autor do livro não disse a verdade neste caso, ora para poupar os fracos, ora para alarmar os detratores; assim como surge um caso em que defendem sua própria opinião perversa; e assim, enquanto preferem defender a emendar suas próprias opiniões, tentam quebrar a autoridade das Sagradas Escrituras, a única que quebra todos os pescoços orgulhosos e obstinados.
Seção 18
18. Portanto, admoesto tanto os homens quanto as mulheres que buscam a continência perpétua e a santa virgindade, que coloquem seu próprio bem acima do casamento, de modo que não julguem o casamento um mal; e que compreendam que não foi de modo algum engano, mas sim a pura verdade que o Apóstolo disse: “Quem dá em casamento faz bem; e quem não dá em casamento faz melhor; e, se tomares uma esposa, não pecarás; e, se uma virgem se casar, não pecará” [1] e um pouco depois: “Mas ela será mais bem-aventurada se assim permanecer, segundo o meu juízo”. E, para que o juízo não seja considerado humano, ele acrescenta: “Mas creio que também tenho o Espírito de Deus”. Esta é a doutrina do Senhor, esta dos Apóstolos, esta verdadeira, esta sã, de modo a escolher dons maiores, para que os menores não sejam condenados. A verdade de Deus, nas Escrituras de Deus, é melhor do que a virgindade do homem na mente ou na carne de qualquer um. Que a castidade seja amada de tal forma que a verdade não seja negada. Pois que pensamento maligno podem ter, mesmo a respeito da própria carne, aqueles que acreditam que a língua do Apóstolo, naquele mesmo lugar em que ele elogiava a virgindade corporal, não era virgem por estar corrompida pela mentira? Em primeiro lugar, portanto, e principalmente, que aqueles que escolhem o bem da virgindade se apeguem firmemente a que as Sagradas Escrituras em nada disseram mentiras; e, portanto, que também é verdade o que está dito: “E se tomares uma mulher, não pecarás; e se uma virgem se casar, não pecarás”. E que não pensem que o tão grande bem da castidade virginal se torna menor se o casamento não for um mal. Sim, antes, que ela sinta confiança, pois está preparada para ela uma palma de maior glória, aquela que não temeu ser condenada caso se casasse, mas desejou receber uma coroa mais honrosa por não se casar. Portanto, quem quiser permanecer sem casamento, que não fuja do casamento como um abismo de pecado; mas que o supere como uma colina do bem menor, para que possa repousar na montanha do bem maior, a continência. É sob esta condição, de fato, que esta colina é habitada: que não se abandone quando se quiser. Pois, “a mulher está ligada enquanto o marido viver”. [1] Contudo, para a continência da viuvez, sobe-se dela como de um degrau; mas, em prol da continência da virgindade, é preciso ou desviar-se dela, não consentindo com pretendentes, ou ultrapassá-la, antecipando-os.
Seção 19
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19. Mas para que ninguém pense que, entre duas obras, a boa e a melhor, as recompensas serão iguais, foi necessário, por isso, refutar aqueles que interpretaram a passagem do Apóstolo: “Mas considero isto bom por causa da necessidade presente” [1], como se dissessem que a virgindade não é útil para o reino dos céus, mas para este tempo presente: como se, naquela vida eterna, aqueles que escolheram esta parte melhor não tivessem nada mais do que os demais homens. E nesta discussão, quando chegamos à passagem do mesmo Apóstolo: “Mas estes terão tribulações da carne, mas eu vos poupo” [1], concordamos com outros debatedores que, longe de igualar o casamento à virgindade perpétua, o condenaram completamente. Pois, embora ambos sejam erros, tanto equiparar o casamento à santa virgindade quanto condená-lo, ao se afastarem um do outro em excesso, esses dois erros entram em franca colisão, na medida em que se recusam a buscar o meio-termo da verdade. Assim, tanto pela razão segura quanto pela autoridade das Sagradas Escrituras, descobrimos que o casamento não é pecado, mas também não o equipara ao bem da castidade virginal ou mesmo da castidade da viuvez. Alguns, de fato, ao almejarem a virgindade, consideram o casamento tão odioso quanto o adultério; outros, ao defenderem o casamento, querem que a excelência da continência perpétua não mereça nada além da castidade conjugal; como se o bem de Susana fosse a humilhação de Maria, ou como se o bem maior de Maria devesse ser a condenação de Susana.
Seção 20
20. Longe de mim, portanto, que o Apóstolo tenha dito assim, aos casados ou prestes a casar: “Mas eu vos poupo”, como se não quisesse dizer qual castigo é devido aos casados em outra vida. Longe de mim que aquela a quem Daniel libertou do julgamento temporal seja lançada por Paulo no inferno! Longe de mim que o leito de seu marido seja seu castigo perante o tribunal de Cristo, mantendo a fé que escolheu, sob falsa acusação de adultério, para enfrentar o perigo ou a morte! Que efeito teria aquele discurso: “É melhor para mim cair em vossas mãos do que pecar diante de Deus” [1] , se Deus estivesse presente, não para libertá-la por ter mantido a castidade conjugal, mas para condená-la por ter se casado? E agora, tantas vezes como a castidade conjugal é justificada pela verdade das Sagradas Escrituras contra aqueles que lançam calúnias e acusações contra o casamento, tantas vezes Susana é defendida pelo Espírito Santo contra falsas testemunhas, tantas vezes ela é libertada de uma falsa acusação, e com muito mais alarde. Pois antes, contra uma mulher casada, agora contra todas; antes, a acusação é feita de adultério oculto e falso, agora, de casamento verdadeiro e público. Antes, uma mulher, com base no que disseram os anciãos injustos, agora todos os maridos e esposas, com base no que o Apóstolo não quis dizer, são acusados. Foi, de fato, a vossa condenação, dizem eles, sobre a qual ele se calou quando disse: “Mas eu vos poupo”. Quem (diz) isso? Certamente aquele que disse acima: “E, se tomares uma mulher, não pecarás; e, se uma virgem se casar, não pecará”. [1] Por que, então, onde ele se calou por modéstia, suspeitais de uma acusação contra o casamento; e onde ele falou abertamente, não reconheceis uma defesa do casamento? Que, condena ele pelo seu silêncio aqueles que absolveu com as suas palavras? Não é agora uma acusação mais branda acusar Susana, não de casamento, mas do próprio adultério, do que acusar a doutrina do Apóstolo de falsidade? O que poderíamos fazer em tão grande perigo, se não fosse tão certo e evidente que o casamento casto não deve ser condenado, quanto é certo e evidente que as Sagradas Escrituras não podem mentir?
Seção 21
21. Aqui alguém dirá: "O que isso tem a ver com a santa virgindade ou a continência perpétua, cujo tema foi abordado neste discurso?" A quem respondo, em primeiro lugar, o que mencionei acima: a glória desse bem maior reside no fato de que, para alcançá-lo, o bem da vida conjugal é superado, e não o pecado do casamento evitado. Do contrário, bastaria à continência perpétua não ser especialmente louvada, mas apenas não ser censurada, se fosse defendida por ser um crime casar-se. Em segundo lugar, como não é pelo juízo humano, mas pela autoridade das Sagradas Escrituras, que os homens devem ser exortados a tão excelente dom, não devemos alegar de maneira simplista ou meramente de passagem que as próprias Sagradas Escrituras não parecem mentir a ninguém em qualquer assunto. Pois elas desencorajam, em vez de exortar, as santas virgens, que as obrigam a permanecer virgens ao sentenciarem o casamento. Pois de onde podem ter certeza de que é verdade o que está escrito: “E aquele que não a dá em casamento, faz melhor” [1] , se consideram falso o que está escrito logo acima: “Aquele que dá a sua virgem, faz bem”? Mas, se eles crerem sem qualquer dúvida nas Escrituras que falam do bem do casamento, confirmadas pela mesma autoridade verídica do oráculo divino, avançarão para o seu próprio bem com entusiasmo e ânsia confiante. Portanto, já falamos o suficiente sobre o assunto que abordamos e, na medida do possível, mostramos que nem a afirmação do Apóstolo: “Mas penso que isto é bom por causa da necessidade presente” [1] , deve ser entendida como se nesta vida as virgens santas fossem melhores do que as mulheres fiéis casadas, mas iguais no reino dos céus e numa vida futura; nem aquela outra, onde ele diz dos casados: “Mas estes terão tribulações na carne, mas eu vos poupo” [1].Deve-se entender isso como se ele preferisse silenciar a falar sobre o pecado e a condenação do casamento. De fato, dois erros, contrários entre si, por não os compreenderem, se apoderaram de cada uma dessas duas frases. Quanto à questão da necessidade presente, interpretam-na a seu favor, aqueles que argumentam em equiparar os casados aos solteiros; mas esta, onde se diz: “Mas eu vos poupo”, é interpretada por aqueles que ousam condenar os casados. Nós, porém, segundo a fé e a sã doutrina das Sagradas Escrituras, ambos afirmamos que o casamento não é pecado, e ainda assim colocamos seu bem não só abaixo da virgindade, mas também abaixo da continência da viuvez; e dizemos que a necessidade presente dos casados é um obstáculo ao seu merecimento, não para a vida eterna, mas para uma glória e honra excelentes, reservadas à continência perpétua; e que, neste momento, o casamento não é conveniente, exceto para aqueles que não contêm; E quanto à tribulação da carne, que provém da afeição da carne, sem a qual não podem existir casamentos de pessoas incontinentes, o Apóstolo não quis calar-se, prevendo a verdade, nem desenvolvê-la mais detalhadamente, poupando a fraqueza do homem.
Seção 22
22. E agora, por meio dos mais claros testemunhos das Sagradas Escrituras, tais como, de acordo com a pequena medida de nossa memória que seremos capazes de recordar, que fique mais evidente que, não por causa da vida presente deste mundo, mas por causa daquela vida futura que é prometida no reino dos céus, devemos escolher a continência perpétua. Mas quem não deve observar isso no que o mesmo Apóstolo diz um pouco depois: “Quem não tem esposa pensa nas coisas do Senhor, em como agradar ao Senhor; mas quem se casa pensa nas coisas do mundo, em como agradar à sua esposa. E a mulher solteira e a virgem estão divididas: [1] a solteira preocupa-se com as coisas do Senhor, em ser santa tanto no corpo como no espírito; mas a casada preocupa-se com as coisas do mundo, em como agradar ao marido”. [1] Certamente ele não diz: pensou nas coisas de um estado sem preocupações neste mundo, para passar o tempo sem problemas maiores; Ele também não diz que uma mulher solteira e virgem esteja dividida, isto é, distinta e separada daquela que é casada, com o objetivo de que a solteira esteja livre de preocupações nesta vida, a fim de evitar os problemas temporais dos quais a casada não está livre; mas, “Ela refletiu”, diz ele, “sobre as coisas do Senhor, como agradar ao Senhor; e se preocupa com as coisas do Senhor, para ser santa tanto no corpo como no espírito”. A menos que, porventura, cada um seja tolamente contencioso a ponto de tentar afirmar que não é por causa do reino dos céus, mas por causa deste mundo presente, que desejamos “agradar ao Senhor”, ou que é por causa desta vida presente, e não por causa da vida eterna, que somos “santos tanto no corpo como no espírito”. Acreditar nisso, o que mais é senão ser mais miserável do que todos os homens? Pois assim diz o Apóstolo: “Se esperamos em Cristo somente nesta vida, somos mais miseráveis do que todos os homens”. [1] Que? É insensato aquele que parte o seu pão ao faminto, se o faz apenas por causa desta vida? E será prudente aquele que disciplina o seu próprio corpo até à continência, pelo qual não tem relações sexuais nem mesmo no casamento, se isso não lhe aproveitar de nada no reino dos céus?
Seção 23
23. Por fim, ouçamos o próprio Senhor proferindo um juízo muito claro sobre este assunto. Pois, após Ele falar de maneira divina e temível a respeito da não separação entre marido e mulher, exceto por causa de fornicação, Seus discípulos disseram-Lhe: “Se tal é o caso com a mulher, não é bom casar”. [1] Aos quais Ele respondeu: “Nem todos aceitam esta palavra. Pois há eunucos que nasceram assim; há outros que foram feitos por homens; e há eunucos que se fizeram eunucos por causa do reino dos céus. Quem puder aceitar, que aceite”. O que poderia ser dito com mais verdade, com mais clareza? Cristo diz, a Verdade diz, o Poder e a Sabedoria de Deus dizem, que aqueles que, por piedoso propósito, se abstiveram de casar, tornam-se eunucos por amor ao reino dos céus; e contra isso, a vaidade humana, com ímpia temeridade, argumenta que aqueles que assim procedem evitam apenas a necessidade presente dos problemas da vida conjugal, mas no reino dos céus não têm mais do que os demais.
Seção 24
24. Mas, quanto aos eunucos , 425 Deus fala por meio do profeta Isaías, aos quais diz que dará em sua casa e em seus muros um lugar com nome, muito melhor do que o de filhos e filhas, [1] exceto quanto a estes, que se fazem eunucos por causa do reino dos céus? Pois para estes, cujo órgão corporal é fraco, de modo que não podem gerar (como os eunucos de homens ricos e de reis), certamente basta que, ao se tornarem cristãos e guardarem os mandamentos de Deus, tenham este propósito: que, se pudessem, teriam esposas, para serem iguais aos demais fiéis na casa de Deus, que são casados, que criam no temor de Deus uma família que obtiveram lícita e castamente, ensinando seus filhos a pôr a sua esperança em Deus; mas não para receber um lugar melhor.lugar mais importante do que o de filhos e filhas. Pois não é por virtude da alma, mas por necessidade da carne, que eles não se casam. Que argumentem que o Profeta predisse isso a respeito dos eunucos que sofreram mutilação corporal; isso também corrobora a causa que empreendemos. Pois Deus não preferiu esses eunucos àqueles que não têm lugar em Sua casa, mas certamente àqueles que cumprem o dever da vida conjugal, gerando filhos. Pois, quando Ele diz: “Eu lhes darei um lugar muito melhor”, Ele mostra que um lugar também é dado aos casados, mas muito inferior. Portanto, admitir que na casa de Deus haverá eunucos segundo a carne, mencionados acima, que não estavam no povo de Israel: porque vemos que estes também, embora não se tornem judeus, tornam-se cristãos; e que o Profeta não falou daqueles que, por propósito de continência, não buscando o casamento, se fazem eunucos por amor ao reino dos céus: será que alguém se opõe tão loucamente à verdade a ponto de acreditar que os eunucos feitos assim na carne têm um lugar melhor do que os casados na casa de Deus, e de afirmar que pessoas que, sendo piedosas e continentes, castigando o corpo até o desprezo do casamento, fazendo-se eunucos, não no corpo, mas na própria raiz da concupiscência, praticando uma vida celestial e angelical em um estado mortal terreno, estão no mesmo nível dos merecimentos dos casados? E, sendo cristão, contradizer Cristo quando Ele elogia aqueles que se fizeram eunucos, não por causa deste mundo, mas por causa do reino dos céus, afirmando que isso é útil para a vida presente, não para uma futura? O que mais lhes resta, senão afirmar que o próprio reino dos céus pertence a esta vida temporal, na qual agora nos encontramos? Pois por que a presunção cega não avançaria até mesmo a essa loucura? E o que seria mais cheio de frenesi do que esta afirmação? Pois, embora às vezes a Igreja, mesmo a que existe neste momento, seja chamada de reino dos céus, certamente é assim chamada para este fim, porque está sendo reunida para uma vida futura e eterna. Embora, portanto, tenha a promessa da vida presente e de uma futura, em todas as suas boas obras ela não olha para “as coisas que se veem, mas para as que não se veem. Porque as que se veem são temporais, mas as que não se veem são eternas”. [1]
Seção 25
25. E, de fato, o Espírito Santo não deixou de falar o que seria de evidente e inabalável utilidade contra esses homens, descaradamente e loucamente obstinados, e que repeliria seu ataque, como de feras selvagens, do Seu aprisco, por meio de defesas que não podem ser tomadas de assalto. Pois, depois de ter dito a respeito dos eunucos: “Darei a eles em Minha casa e dentro dos Meus muros um lugar com nome, muito melhor do que o de filhos e filhas”; [1] para que nenhum carnal demais pensasse que havia algo temporal a se esperar nessas palavras, acrescentou imediatamente: “Darei a eles um nome eterno, que jamais se apagará”; como se dissesse: Por que recuas, ó cegueira ímpia? Por que recuas? Por que derramas as nuvens da tua perversidade sobre o céu claro da verdade? Por que, em tão grande luz das Escrituras, buscas trevas de onde armas ciladas? Por que prometes vantagem temporal apenas a pessoas santas que praticam a continência? “Um nome eterno lhes darei”: por que, quando pessoas se abstêm de toda relação sexual, e também pelo próprio fato de se absterem dela, pensando nas coisas do Senhor, em como agradar ao Senhor, vocês tentam direcioná-las para vantagens terrenas? “Um nome eterno lhes darei.” Por que argumentam que o reino dos céus, pelo qual os santos eunucos se fizeram eunucos, deve ser entendido apenas nesta vida? “Um nome eterno lhes darei.” E se porventura, neste trecho, vocês se esforçarem para interpretar a palavra “eterno” no sentido de durar por muito tempo, eu acrescento, eu acrescento, eu afirmo: “e jamais falhará”. O que mais vocês buscam? O que mais vocês dizem? Este nome eterno, seja ele qual for, para os eunucos de Deus, que certamente significa uma certa glória peculiar e excelente, não será comum a muitos, embora situados no mesmo reino e na mesma casa. Pois talvez seja também por isso que se chama nome, para distinguir dos demais aqueles a quem é dado.
Seção 26
26. Então, perguntam eles, qual é o significado daquele centavo, que é dado como pagamento a todos igualmente quando o trabalho da vinha termina? Seja para aqueles que trabalharam desde a primeira hora, ou para aqueles que trabalharam uma hora? [1] O que certamente significa, senão algo que todos terão em comum, como a própria vida eterna, o próprio reino dos céus, onde estarão todos aqueles que Deus predestinou, chamou, justificou e glorificou? “Porque convém que este corpo corruptível se revista da incorruptibilidade, e este corpo mortal se revista da imortalidade.” [1] Este é aquele centavo, salário para todos. Contudo, “uma estrela difere da outra em glória; assim também a ressurreição dos mortos.” [1] Estes são os diferentes méritos dos Santos. Pois, se por aquele centavo o céu fosse significado, não deveriam todas as estrelas estar no céu? E, no entanto, “Há uma glória do sol, outra da lua, outra das estrelas.” Se essa quantia fosse destinada à saúde do corpo, não teriam todos os membros, quando estamos bem, saúde em comum? E, se essa saúde se mantivesse até a morte, não seria ela igual e uniforme em todos? E, no entanto, “Deus colocou os membros, cada um deles, no corpo, como Ele quis” [1] para que nem o todo fosse olho, nem o todo ouvido, nem o todo olfato; e, seja o que for, tem sua própria propriedade, embora tenha saúde igualmente com todos. Assim, como a própria vida eterna será igual para todos, uma quantia igual foi atribuída a todos; mas, como nessa própria vida eterna as luzes dos méritos brilharão com distinção, há “muitas moradas” na casa do Pai [1] e, por esse meio, na quantia não desigual, um não vive mais do que o outro; mas nas muitas moradas, um é honrado com maior brilho do que o outro.
Seção 27
27. Portanto, prossigam, Santos de Deus, meninos e meninas, homens e mulheres, solteiros e solteiras; prossigam e perseverem até o fim. Louvem com mais doçura o Senhor, em Quem vocês pensam com mais riqueza; esperem com mais alegria n'Aquele a Quem vocês servem com mais fervor; amem com mais ardor Aquele a Quem vocês agradam com mais atenção. Com os lombos cingidos e as lâmpadas acesas, esperem pelo Senhor, quando Ele vier das bodas. [1] Trarão para as bodas do Cordeiro um cântico novo, que cantarão com suas harpas. Não, certamente, um cântico como o que toda a terra canta, ao qual se diz: “Cantem ao Senhor um cântico novo; cantem ao Senhor, toda a terra” [1] ; mas um cântico que ninguém, senão vocês, poderá proferir. Pois assim vos vistes no Apocalipse uma certa [1] amada acima de todas pelo Cordeiro, que costumava deitar-se em Seu peito e que bebia e proferia [1] a Palavra de Deus acima das maravilhas do céu. Ele vos viu doze vezes doze mil de santas harpistas, de virgindade imaculada no corpo, de verdade inviolável no coração; e escreveu de vós que seguis o Cordeiro aonde quer que Ele vá. Para onde pensamos que este Cordeiro vai, onde ninguém ousa ou é capaz de segui-lo senão vós? Para onde pensamos que Ele vai? Para quais clareiras e prados? Onde, creio eu, a relva é alegria; não vãs alegrias deste mundo, falsas loucuras; nem alegrias como as que haverá no próprio reino de Deus, para os demais que não são virgens; mas distintas da porção de alegrias de todos os demais. Alegria das virgens de Cristo, de Cristo, em Cristo, com Cristo, depois de Cristo, por meio de Cristo, para Cristo. As alegrias peculiares às virgens de Cristo não são as mesmas daquelas que não são virgens, embora de Cristo. Pois há alegrias diferentes para pessoas diferentes, mas para nenhuma delas tais. Ide (entrai) nessas alegrias, segui o Cordeiro, porque a Carne do Cordeiro também é certamente virgem. Pois Ele a conservou em Si mesmo quando adulto, o que não tirou de Sua Mãe por Sua concepção e nascimento. Segui-O, como mereceis, [1] em virgindade de coração e carne, onde quer que Ele tenha ido. Pois o que é seguir, senão imitar? Porque “Cristo sofreu por nós”, [1] deixando-nos um exemplo, como diz o apóstolo Pedro, “para que sigamos os seus passos”. Cada um O segue naquilo em que O imita: não tanto por Ele ser o Filho unigênito de Deus, por quem todas as coisas foram feitas; mas na medida em que, o Filho do Homem, Ele estabeleceu em Si mesmo o que convinha que imitássemos. E nele são apresentadas muitas coisas para todos imitarem; mas a virgindade da carne não é para todos; porque não têm o que fazer para serem virgens, visto que já está consumado que não o são.
Seção 28
28. Portanto, que os demais fiéis, que perderam a virgindade, sigam o Cordeiro, não para onde Ele tiver ido, mas até onde puderem. Mas eles podem ir a qualquer lugar, exceto quando Ele anda na graça da virgindade. “Bem-aventurados os pobres de espírito” [1] , imitem Aquele que, “sendo rico, se fez pobre por amor de vocês”. [1] “Bem-aventurados os mansos” [1], imitem Aquele que disse: “Aprendam de mim, porque sou manso e humilde de coração”. [1] “Bem-aventurados os que choram” [1], imitem Aquele que “ chorou sobre” Jerusalém. [1] “Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça” [1], imitem Aquele que disse: “A minha comida é fazer a vontade daquele que me enviou”. [1] “Bem-aventurados os misericordiosos” [1], “bem-aventurados os misericordiosos” [1], “bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça ... que têm fome e sede de justiça” [1] , “be Imitem aquele que socorreu o ferido por ladrões, que jazia à beira do caminho, quase morto e desesperado. [1] “Bem-aventurados os puros de coração”; imitem aquele que “não cometeu pecado, nem se achou engano em sua boca”. [1] “Bem-aventurados os pacificadores”; imitem aquele que disse em favor de seus perseguidores: “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem”. [1] “Bem-aventurados os que sofrem perseguição por causa da justiça”; imitem aquele que “sofreu por vós, deixando-vos exemplo, para que sigais os seus passos”. [1] Nessas coisas, quem as imita, segue o Cordeiro. Mas certamente até mesmo os casados podem seguir esses passos, embora não imitem exatamente os mesmos contornos, [1] caminhando, porém, pelas mesmas veredas.
Seção 29
29. Mas eis que o Cordeiro caminha por um caminho virginal; como poderão segui-lo aqueles que perderam o que não há como recuperar? Vós, pois, segui-o, as suas virgens; segui-o também por esse único motivo, para onde quer que ele vá, segui-lo-eis; pois a qualquer outro dom de santidade que nos permita segui-lo, podemos exortar os casados a segui-lo, exceto este que perderam irremediavelmente. Segui-o, pois, mantendo com perseverança o que prometestes com ardor. Ide enquanto puderdes, para que o bem da virgindade não se perca, pois nada podeis fazer para que retorne. O restante da multidão dos fiéis vos verá, os quais não podem seguir o Cordeiro por esse caminho; vos verá, não vos invejará; e, regozijando-se convosco, o que não tem em si mesmo, terá em vós. Pois também esse cântico novo, que é vosso, não poderá ser proferido; mas não será incapaz de ouvi-lo e de se deleitar com a vossa tão excelente bondade; mas vós, que proferireis e ouvireis, no que disserdes, ouvireis de vós mesmos, exultareis com maior felicidade e reinareis com maior alegria. Mas não haverá tristeza por causa da vossa maior alegria, para quem esta faltar. Em verdade, o Cordeiro, a quem seguireis para onde quer que Ele vá, não abandonará aqueles que não podem segui-Lo, onde vós puderdes. Todo-Poderoso é o Cordeiro, de quem falamos. Ele irá adiante de vós e não se afastará deles, quando Deus for tudo em todos. [1] E aqueles que tiverem menos não se afastarão de vós com desgosto; pois, onde não há inveja, a diferença convive com a harmonia. Então , tenham fé, sejam fortes, perseverem, vocês que fazem votos e cumprem ao Senhor seu Deus votos de perpétua continência, não por causa deste mundo presente, mas por causa do reino dos céus.
Seção 30
30. Vós também vós que ainda não fizestes este voto, mas que sois capazes de recebê-lo, recebei-o. [1] Correi com perseverança, para que o alcanceis. [1] Tomai cada um o seu sacrifício e entrai nos átrios [1] do Senhor, não por obrigação, tendo domínio sobre a vossa própria vontade. [1] Pois não se pode dizer como: “Não adulterarás, não matarás”, [1] mas sim: “Não te casarás”. Os primeiros são exigidos, os últimos são oferecidos. Se os últimos forem cumpridos, são louvados; se os primeiros não forem cumpridos, são condenados. Nos primeiros, o Senhor nos ordena o que é devido; mas nos últimos, se tiverdes gasto algo a mais, no Seu retorno Ele vos recompensará. [1] Pensai (seja lá o que for) dentro dos Seus muros, “um lugar com nome, muito melhor do que o de filhos e filhas”. [1] Pensai em “um nome eterno” ali. [1] Quem revela que tipo de nome será esse? Contudo, seja ele qual for, será eterno. Ao acreditarem, esperarem e amarem isso, vocês foram capazes não de rejeitar o casamento, por considerá-lo proibido, mas de transcendê-lo, por considerá-lo permitido.
Seção 31
31. Daí a grandeza deste serviço, [1] para o qual nos empenhamos de acordo com as nossas forças, quanto mais excelente e divino ele for, mais nos alerta para a ansiedade de dizer algo não só sobre a gloriosa castidade, mas também sobre a mais segura humildade. Quando, então, aqueles que professam a castidade perpétua, comparando-se com os casados, descobrirem que, segundo as Escrituras, os outros são inferiores tanto em trabalho quanto em salário, tanto em voto quanto em recompensa, que o que está escrito lhes venha imediatamente à mente: “Por mais grande que sejas, humilha-te tanto em tudo, e encontrarás graça diante de Deus”. [1] A medida da humildade para cada um foi dada pela medida da sua própria grandeza: para a qual o orgulho está cheio de perigo, que arma ciladas contra as pessoas quanto maiores elas são. Disso segue-se a inveja, como uma filha em seu séquito; de fato, o orgulho logo a gera, e ela nunca está sem tal filha e companheira. Por meio dos quais dois males, isto é, o orgulho e a inveja, é o diabo (um diabo). Portanto, é contra o orgulho, a mãe da inveja, que toda a disciplina cristã luta principalmente. Pois isso ensina a humildade, pela qual se conquista e se conserva a caridade; da qual, depois de ter sido dito: “A caridade não inveja” [1], como se estivéssemos perguntando a razão, como é que ela não inveja, ele acrescentou imediatamente: “não se ensoberbece”; como se quisesse dizer que, por isso, ela não tem inveja, pois também não tem orgulho. Portanto, o Mestre da humildade, Cristo, primeiro “esvaziou-se a si mesmo, tomando a forma de servo, fazendo-se semelhante aos homens, e achando-se em forma humana, humilhou-se a si mesmo, tornando-se obediente até à morte, e morte de cruz”. [1] Mas o próprio ensinamento dele, quão cuidadosamente sugere a humildade, e quão fervoroso e imediato é ao ordená-la, quem pode facilmente desvendar e reunir todas as testemunhas para comprovar isso? Isso permite que ele tente fazer, ou faça, quem quer que deseje escrever um tratado separado sobre humildade; mas o objetivo desta obra é diferente, e ela foi empreendida sobre um assunto tão importante que visa principalmente a proteger contra o orgulho.
Seção 32
32. Portanto, apresento algumas testemunhas, que o Senhor se digna sugerir à minha mente, extraídas do ensinamento de Cristo sobre a humildade, que talvez sejam suficientes para o meu propósito. Seu discurso, o primeiro que Ele proferiu aos Seus discípulos com maior extensão, começou com isto: “Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o Reino dos Céus”. [1] E estes, sem qualquer controvérsia, consideramos humildes. A fé daquele centurião foi por Ele elogiada principalmente por este motivo, e Ele disse que não encontrara em Israel fé tão grande, porque este creu com tamanha humildade a ponto de dizer: “Não sou digno de que entres em minha casa”. [1] Daí também Mateus, sem outra razão, dizer que “foi” a Jesus (enquanto Lucas deixa bem claro que ele não foi a Ele pessoalmente, mas enviou seus amigos), senão porque, por sua fidelidade e humildade, ele próprio foi a Ele mais do que aqueles que enviou. Daí também o dito pelo Profeta: “O Senhor é Altíssimo e atenta para as coisas humildes; mas para as coisas sublimes, Ele as vê de longe” [1], certamente não chegando até Ele. Daí também Ele disse àquela mulher cananeia: “Ó mulher, grande é a tua fé; faça-se contigo como queres” [1], a quem Ele havia chamado de cadela e respondido que o pão dos filhos não lhe deveria ser atirado. E ela, aceitando isso com humildade, disse: “Assim seja, Senhor, pois até os cães comem das migalhas que caem da mesa dos seus donos”. E assim, o que ela não obteve com clamor contínuo, conquistou com humilde confissão. [1] Daí também que esses dois são apresentados orando no Templo, um fariseu e o outro publicano, em favor daqueles que se consideram justos e desprezam os demais, e a confissão de pecados precede a contagem dos méritos. E, certamente, o fariseu dava graças a Deus por causa daquilo em que se orgulhava muito. “Dou graças a Ti”, disse ele, “porque não sou como os demais homens: injusto, ladrões e adúlteros, como também este publicano. Jejuo duas vezes por semana e dou o dízimo de tudo quanto possuo.” Mas o publicano estava de pé, à distância, sem ousar levantar os olhos ao céu, mas batia no peito, dizendo: “Deus, tem misericórdia de mim, pecador!” Mas segue-se o juízo divino: “Em verdade vos digo que o publicano desceu do templo mais justificado do que aquele fariseu.” [1] Então, é mostrada a razão pela qual isso é justo: “Pois todo aquele que se exalta será humilhado, e todo aquele que se humilha será exaltado.” Portanto, pode acontecer que cada um evite os males reais e reflita sobre os bens reais em si mesmo e dê graças por estes ao “Pai das luzes, de Quem vem todo o melhor dom e todo dom perfeito” [1].e ainda assim ser rejeitado por causa do pecado da arrogância, se por orgulho, mesmo em seu próprio pensamento, que está diante de Deus, ele insulta outros pecadores, e especialmente quando confessam seus pecados em oração, aos quais não se deve repreensão com arrogância, mas piedade sem desespero. O que é que, quando Seus discípulos questionavam entre si quem deles deveria ser o maior, Ele colocou uma criança diante de seus olhos, dizendo: “Se não fordes como esta criança, não entrareis no Reino dos Céus?” [1] Não foi Ele quem principalmente elogiou a humildade e colocou nela o mérito da grandeza? Ou quando aos filhos de Zebedeu, desejando estar ao Seu lado em assentos elevados, Ele respondeu assim, [1] que eles deveriam pensar antes em ter que beber o Cálice de Sua Paixão, na qual Ele se humilhou até a morte, a morte da Cruz, [1] do que com orgulho exigir serem preferidos aos demais; O que Ele mostrou, senão que seria um doador de exaltação para aqueles que O seguissem primeiro como mestre da humildade? E agora, quando, prestes a partir para a Sua Paixão, lavou os pés dos Seus discípulos e os ensinou abertamente a fazer pelos seus companheiros discípulos e servos isto que Ele, seu Senhor e Mestre, fizera por eles; quão grandemente Ele elogiou a humildade? [1] E para elogiar isto, Ele escolheu também aquele momento em que O contemplavam, prestes a morrer, com grande anseio; certamente prestes a reter na memória isto em especial, que o seu Mestre, a Quem deviam imitar, lhes indicara como a última coisa. Mas Ele fez isto naquele momento, o que certamente poderia ter feito em outros dias anteriores, em que estivera a conversar com eles; e se o tivesse feito naquele momento, isto certamente teria sido libertado, mas não teria sido recebido desta forma.
Seção 33
33. Portanto, considerando que todos os cristãos devem zelar pela humildade, visto que é de Cristo que são chamados cristãos, cujo Evangelho ninguém considera com atenção sem que O descubra como um Mestre da humildade; é especialmente conveniente que sejam seguidores e guardiões desta virtude, aqueles que se destacam dos demais em qualquer grande bem, para que tenham grande cuidado com aquilo que estabeleci no início: “Por mais grande que sejas, humilha-te em todas as coisas, e encontrarás graça diante de Deus”. [1] Por isso, como a continência perpétua e, especialmente, a virgindade são um grande bem nos Santos de Deus, devem eles, com toda a vigilância, ter cuidado para que não sejam corrompidas pelo orgulho.
Seção 34
34. O apóstolo Paulo censura as mulheres solteiras más, curiosas e tagarelas, e diz que essa falta provém da ociosidade. “Mas, ao mesmo tempo”, diz ele, “sendo ociosas, aprendem a frequentar as casas; e não só ociosas, mas também curiosas e tagarelas, falando o que não devem”. [1] Destas ele já havia dito: “Evite as viúvas mais jovens; porque, depois de terem passado o tempo dos prazeres, querem casar-se em Cristo, incorrendo em condenação, por terem anulado a sua primeira fé”; isto é, não perseveraram naquilo que haviam prometido inicialmente. E, no entanto, ele não diz que elas se casam, mas “querem casar-se”. Pois muitas delas são impedidas de casar-se, não por amor a um propósito nobre, mas por medo da vergonha pública, que por sua vez também provém do orgulho, pelo qual as pessoas temem desagradar mais aos homens do que a Deus. Portanto, aqueles que desejam casar-se e não o fazem por esse motivo, porque não podem fazê-lo impunemente, que fariam melhor em casar-se do que serem consumidos, isto é, do que terem sua própria consciência devastada pela chama oculta da luxúria, que se arrependem de sua profissão e que sentem sua confissão incômoda; a menos que corrijam e endireitem seus corações e, pelo temor de Deus, vençam novamente sua luxúria, devem ser considerados entre os mortos; quer passem seu tempo em deleites, donde diz o Apóstolo: “Mas aquela que passa o seu tempo em deleites, vivendo, está morta;” [1]Ou se trata de trabalhos e jejuns, que são inúteis onde não há correção do coração, e servem mais para ostentação do que para emenda. Eu, por minha parte, não imponho tamanha consideração pela humildade àqueles em quem o próprio orgulho se confunde e se mancha de sangue pela ferida da consciência. Nem aos bêbados, aos avarentos, ou àqueles que jazem em qualquer outro tipo de doença condenável, ao mesmo tempo que professam continência corporal e, por meio de costumes perversos, contradizem seu próprio nome, eu imponho essa grande preocupação com a piedosa humildade: a menos que, porventura, nesses males, ousem ao menos se exibir, para os quais não basta que os castigos por esses atos sejam adiados. Nem estou tratando daqueles em quem há um certo objetivo de agradar, seja por meio de vestimentas mais elegantes do que a necessidade de tão grande profissão exige, seja por maneiras notáveis de prender a cabeça, seja por topetes volumosos, seja por coberturas tão flexíveis que a delicada trama interna fica à mostra: a esses devemos dar preceitos, não ainda sobre humildade, mas sobre a própria castidade, ou modéstia virginal. Dê-me alguém que professe continência perpétua e que esteja livre desses e de todos os outros defeitos e máculas de conduta; por esse, temo o orgulho, por esse bem tão grande, temo o crescimento da arrogância. Quanto mais houver em alguém motivos para se agradar a si mesmo, mais temo que, ao agradar a si mesmo, não agrade àquele que “resiste aos orgulhosos, mas concede graça aos humildes”. [1]
Seção 35
35. Certamente, devemos contemplar em Cristo mesmo a principal instrução e modelo de pureza virginal. Que outro preceito a respeito da humildade darei ao continente, senão o que Ele diz a todos: “Aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração?” [1] Quando Ele mencionou acima a Sua grandeza e, querendo mostrar exatamente isso, quão grande Ele era e quão pequeno Ele se fez por nossa causa, disse: “Eu te confesso, ó Pai, Senhor do céu e da terra, que escondeste estas coisas dos sábios e entendidos e as revelaste aos pequeninos. Sim, ó Pai, pois assim foi do teu agrado. Todas as coisas me foram entregues por meu Pai; e ninguém conhece o Filho, senão o Pai; e ninguém conhece o Pai, senão o Filho, e aquele a quem o Filho o quiser revelar. Vinde a mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos aliviarei. Tomai sobre vós o meu jugo e aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração.” [1] Ele, Aquele a Quem o Pai entregou todas as coisas, e a Quem ninguém conhece senão o Pai, e Aquele que somente (e aquele a quem Ele quiser revelar) conhece o Pai, não diz: “Aprendei de Mim” para criar o mundo ou ressuscitar os mortos, mas sim: “porque sou manso e humilde de coração”. Ó ensinamento salvador? Ó Mestre e Senhor dos mortais, a quem a morte foi prometida e transmitida no cálice do orgulho, Ele não ensinaria o que Ele mesmo não era, Ele não ordenaria o que Ele mesmo não fazia. Eu Te vejo, ó bom Jesus, com os olhos da fé que Tu me abriste, como numa assembleia da raça humana, clamando e dizendo: “Vinde a Mim e aprendei de Mim”. O que, eu Te imploro, por meio de Quem todas as coisas foram feitas, ó Filho de Deus, e o Mesmo que foi feito entre todas as coisas, ó Filho do Homem: para aprendermos o quê de Ti, viemos a Ti? “Porque sou manso”, diz Ele, “e humilde de coração”. Será que é a isso que se destinam todos os tesouros de sabedoria e conhecimento ocultos em Ti [1] , que aprendemos isso de Ti como algo grandioso, que Tu és “manso e humilde de coração”? Será que ser pequeno é algo tão grandioso, que não poderia ser aprendido a menos que fosse realizado por Ti, que és tão grandioso? De fato, é. Pois de nenhum outro modo se encontra repouso para a alma, senão quando a inquietação se dissipa, aquela que era grandiosa em si mesma, quando não era sã para Ti.
Seção 36
36. Que eles Te ouçam, e que venham a Ti, e que aprendam de Ti a ser mansos e humildes, aqueles que buscam a Tua Misericórdia e Verdade, vivendo para Ti, para Ti, e não para si mesmos. Que ouça isto aquele que está cansado e sobrecarregado, oprimido pelo seu fardo, de modo que não ousa erguer os olhos para o céu, aquele pecador que bate no peito e se aproxima de longe. [1] Que ouça o centurião, indigno de que entres em sua casa. [1] Que ouça Zaqueu, chefe dos publicanos, restituindo quatro vezes mais os ganhos dos pecados condenáveis. [1] Que ouça a mulher pecadora na cidade, pois tanto mais cheia de lágrimas aos Teus pés, mais distante ela estivera dos Teus passos. [1] Que ouçam as prostitutas e os publicanos, que entram no reino dos céus antes dos escribas e fariseus. [1] Que ouçam, todos esses tipos de pessoas, cujas festas foram lançadas contra Ti como acusação, como se fossem feitas por pessoas íntegras que não buscavam um médico, quando Tu não vieste chamar os justos, mas os pecadores ao arrependimento. [1] Todos esses, quando se convertem a Ti, facilmente se tornam mansos e se humilham diante de Ti, lembrando-se de sua própria vida injusta e de Tua misericórdia indulgente, pois “onde o pecado abundou, a graça superabundou”. [1]
Seção 37
37. Mas olhai para as tropas de virgens, meninos e meninas santos: esta espécie foi formada na Tua Igreja: ali, para Ti, brotou dos seios de sua mãe; para o Teu Nome soltou a língua para falar, o Teu Nome, como se pelo leite da sua infância tivesse sido derramado e sugado, nenhum deles pode dizer: “Eu, que antes era blasfemo, perseguidor e injurioso, mas alcancei misericórdia, por ter agido na ignorância e na incredulidade”. [1] Sim, mais ainda, aquilo que Tu não ordenaste, mas apenas apresentaste para aqueles que quisessem, dizendo: “Quem puder receber, que receba”; eles se apoderaram, fizeram voto e, por amor ao reino dos céus, não por aquilo que Tu ameaçaste, mas por aquilo que Tu exortaste, fizeram-se eunucos. [1] Que estes clamem a Ti, pois Tu és “manso e humilde de coração”. Que estes, por mais grandiosos que sejam, se humilhem em todas as coisas, para que encontrem graça diante de Ti. Eles são justos; mas não são, porventura, como Tu, que justificas os ímpios? Eles são castos; mas estes foram nutridos em pecados por suas mães em seus ventres. [1] Eles são santos, mas Tu também és o Santo dos Santos. Eles são virgens, mas não nasceram de virgens. Eles são totalmente castos, tanto em espírito como em carne; mas não são o Verbo encarnado. [1] E, no entanto, que aprendam, não daqueles a quem perdoas os pecados, mas de Ti mesmo, o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo, [1] pois Tu és “manso e humilde de coração”.
Seção 38
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38. Não te envio, alma religiosamente casta, que não deste rédea solta aos apetites carnais a ponto de permitir o casamento, que não entregaste teu corpo prestes a partir até mesmo ao genitor que te sucederá, que mantiveste teus membros terrenos, flutuando para acostumá-los ao céu; não te envio, para que aprendas a humildade, a publicanos e pecadores, que ainda entram no reino dos céus antes dos orgulhosos: não te envio a estes, pois eles, que foram libertados do abismo da impureza, são indignos de que a virgindade imaculada lhes seja enviada como exemplo. Eu te envio ao Rei dos Céus, Àquele por Quem os homens foram criados, e que foi criado entre os homens para o bem dos homens; A Ele, que é formoso em beleza acima dos filhos dos homens, [1] e desprezado pelos filhos dos homens em favor dos filhos dos homens: a Ele, que governando os anjos imortais, não se recusou a servir aos mortais. A Ele, ao menos, não a injustiça, mas a caridade, humilhada; “A caridade, que não rivaliza, não se ensoberbece, não busca os seus próprios interesses;” [1] visto que “Cristo também não agradou a si mesmo, mas, como está escrito a seu respeito: Os insultos dos que te insultavam caíram sobre mim.” [1] Vai, pois, vem a Ele e aprende, pois Ele é “manso e humilde de coração”. Não irás a ele, que não ousou, por causa do peso da injustiça, erguer os olhos para o céu, mas a Ele, que pelo peso da caridade desceu do céu. [1] Não irás àquela que regou com lágrimas os pés do seu Senhor, buscando o perdão de pecados pesados; Mas irás para Aquele que, concedendo o perdão de todos os pecados, lavou os pés dos Seus próprios discípulos. [1] Conheço a dignidade da tua virgindade; não te proponho que imites o publicano que humildemente acusa as suas próprias faltas; mas temo pelo fariseu que se vangloria orgulhosamente dos seus próprios méritos. [1] Não digo: Sê tu como aquela de quem foi dito: “Muitos pecados lhe foram perdoados, porque muito amou”; [1] mas temo que, pensando que pouco te foi perdoado, ames pouco.
Seção 39
39. Digo, temo muito por ti, que, quando te vanglorias de que seguirás o Cordeiro aonde quer que Ele vá, não sejas incapaz, por causa do orgulho exacerbado, de segui-Lo por caminhos estreitos. É bom para ti, ó alma virgem, que assim, sendo virgem, mantendo assim totalmente em teu coração que nasceste de novo, mantendo em tua carne que nasceste, ainda concebes o temor do Senhor e dês à luz o espírito da salvação. [1] “Temor”, de fato, “não há na caridade; mas a caridade perfeita”, como está escrito, “lança fora o medo”: [1] mas temor dos homens, não de Deus; temor dos males temporais, não do Juízo Divino no fim. “Não te ensoberbeças, mas teme.” [1] Ama a bondade de Deus; teme a Sua severidade: que Ele não te permita ser orgulhoso. Pois, amando, temes, para que não ofendas gravemente Aquele que é amado e ama. Pois que ofensa mais grave do que desagradar a Ele por orgulho, Aquele que, por tua causa, desagradou aos orgulhosos? E onde deveria haver mais desse “casto temor que permanece para sempre” [1] do que em ti, que não pensas nas coisas deste mundo, em como agradar a um cônjuge, mas nas coisas do Senhor, em como agradar ao Senhor? [1] Esse outro temor não está na caridade, mas esse casto temor não abandona a caridade. Se não amardes, temei para que não pereçais; se amardes, temei para que não desagradeis. Esse temor a caridade expulsa, com este ela corre dentro de nós. O apóstolo Paulo também diz: “Porque não recebemos o espírito de escravidão para vivermos outra vez com medo; mas recebemos o Espírito de adoção de filhos, no qual clamamos: Aba, Pai”. [1] Creio que ele se refere ao temor, presente no Antigo Testamento, de que os bens temporais prometidos por Deus àqueles que ainda não eram filhos sob a graça, mas sim escravos sob a lei, não se perdessem. Há também o temor do fogo eterno, de servir a Deus para evitá-lo, o que certamente ainda não é caridade perfeita. Pois o desejo da recompensa é uma coisa, o temor do castigo é outra. São ditos diferentes: “Para onde me afastarei do teu Espírito? E para onde fugirei da tua presença?” [1] e “Uma coisa pedi ao Senhor, e a buscarei: que eu possa morar na casa do Senhor todos os dias da minha vida, para que eu considere o deleite do Senhor e seja protegido no seu templo.” [1] e “Não desvies de mim o teu rosto.” [1] e “A minha alma anseia e desfalece pelos átrios do Senhor.” [1]Essas palavras podem ter sido ditas por aquele que não ousou levantar os olhos para o céu, e por aquela que regava os pés de Jesus com lágrimas, a fim de obter perdão por seus pecados graves. Mas estas palavras você tem, você que se preocupa com as coisas do Senhor, para ser santo tanto no corpo quanto no espírito. Com essas palavras há quem tema o tormento que a caridade perfeita lança fora; mas com estas palavras há quem demonstre o temor puro do Senhor, que permanece para sempre. E a ambos os tipos de pessoas se deve dizer: “Não te ensoberbeças, mas teme” [1], para que o homem não se levante nem em defesa de seus pecados, nem por presunção de justiça. Pois o próprio Paulo diz: “Porque não recebestes o espírito de escravidão para viverdes outra vez com medo”. [1] Contudo, o temor, companheiro da caridade, diz: “Com temor e grande tremor eu me dirigi a vós”; [1] e aquele dito que mencionei, de que a oliveira brava enxertada não se orgulhe contra os ramos quebrados da oliveira, ele mesmo usou, dizendo: “Não te ensoberbeças, mas teme”; admoestando todos os membros de Cristo em geral, diz: “Com temor e tremor, desenvolvei a vossa salvação, porque é Deus quem opera em vós tanto o querer como o realizar, segundo a sua boa vontade”; [1] que parece não pertencer ao Antigo Testamento o que está escrito: “Sirvam ao Senhor com temor e alegrem-se perante ele com tremor”. [1]
Seção 40
40. E que membros do santo corpo, que é a Igreja, deveriam ter mais cuidado para que o Espírito Santo repouse sobre eles do que aqueles que professam santidade virginal? Mas como Ele repousa, onde não encontra o Seu próprio lugar? O que mais senão um coração humilde, para preencher, não para recuar; para elevar, não para sobrecarregar? Enquanto que foi dito muito claramente: “Sobre quem repousará o Meu Espírito? Sobre aquele que é humilde e tranquilo, e que treme diante das Minhas palavras.” [1] Já vives retamente, já vives piedosamente, vives castamente, santamente, com pureza virginal; contudo, ainda vives aqui, e não te humilhas ao ouvir: “O quê, a vida humana na terra não é uma provação?” [1] Não te afasta da arrogância excessiva: “Ai do mundo por causa das ofensas?” [1] Não tremes, para que não sejas contada entre os muitos cujo “amor esfria, porque a iniquidade se multiplica”? [1] Não bates no peito ao ouvires: “Portanto, aquele que pensa estar de pé, veja que não caia”? [1] Em meio a essas advertências divinas e perigos humanos, ainda achamos tão difícil persuadir virgens santas à humildade?
Seção 41
41. Ou devemos, de fato, acreditar que é por qualquer outro motivo que Deus permite que muitos de vós, homens e mulheres, prestes a cair, se misturem com o número daqueles que professam a fé, senão para que a queda destes aumente o vosso temor, reprimindo assim o orgulho; orgulho esse que Deus tanto odeia, a ponto de o Altíssimo ter-se humilhado por essa única coisa? A menos que, porventura, em verdade, tenhais menos medo e vos envaideçais mais, a ponto de amardes pouco Aquele que tanto vos amou, a ponto de se entregar por vós, [1] porque pouco vos perdoou, vivendo, de fato, desde a infância, religiosamente, piedosamente, com piedosa castidade, com inviolável virgindade. Como se, em verdade, não devêsseis amar com muito maior ardor de afeição Aquele que, quaisquer que sejam as coisas que perdoou aos pecadores quando estes se converteram a Ele, não permitiu que vós caísseis nelas. Ou será que aquele fariseu, [1] que, portanto, amava pouco, porque pensava que pouco lhe era perdoado, foi por algum outro motivo que se deixou cegar por esse erro, senão porque, ignorando a justiça de Deus e procurando estabelecer a sua própria, não se submeteu à justiça de Deus? [1] Mas vós, raça eleita, e entre os eleitos mais eleitos, coros virgens que seguem o Cordeiro, também vós “pela graça fostes salvos, mediante a fé; e isto não vem de vós, mas é dom de Deus; não de obras, para que ninguém se alegre. Porque somos feitura sua, criados em Jesus Cristo para boas obras, as quais Deus preparou para que andássemos nelas”. [1] Que importa, pois, quanto mais sois adornados pelos seus dons, menos o amareis? Que Ele mesmo afaste tão terrível loucura! Portanto, visto que a Verdade disse a verdade, que aquele a quem pouco é perdoado, pouco ama; Para que possais amar com pleno ardor de afeição Aquele a Quem sois livres para amar, estando desapegados dos laços do matrimônio, considerem como totalmente perdoado qualquer mal que, por Sua governança, não tenhais cometido. Pois “os vossos olhos estão sempre voltados para o Senhor, visto que Ele livrará os vossos pés da rede” [1] e “Se o Senhor não guardar a cidade, em vão vigia quem a guarda”. [1] E falando da própria Continência, o Apóstolo diz: “Mas eu gostaria que todos os homens fossem como eu mesmo; mas cada um tem o seu próprio dom da parte de Deus; um de um modo, outro de outro”. [1] Quem, pois, concede esses dons? Quem distribui os Seus próprios dons a cada um como bem entender? [1] De fato, Deus, em Quem não há injustiça, [1] e por meio disso, com que equidade Ele faz alguns de um modo e outros de outro, é impossível ou extremamente difícil para o homem saber: mas que com 433Ele estabelece a equidade, não é lícito duvidar. “Que tens, pois, que não tenhas recebido?” [1] E por que perversidade amas menos Aquele de Quem mais recebeste?
Seção 42
42. Portanto, que este seja o primeiro pensamento para revestir-se de humildade: que a virgem de Deus não pense que é por si mesma que é assim, mas sim que este dom supremo “desce do alto, do Pai das Luzes, em Quem não há mudança nem sombra de movimento”. [1] Pois assim ela não pensará que pouco lhe foi perdoado, a ponto de amar pouco e, ignorando a justiça de Deus e desejando estabelecer a sua própria, não se sujeitar à justiça de Deus. Em que falta foi aquele Simão que foi ultrapassado pela mulher, a quem muitos pecados foram perdoados porque ela amou muito. Mas ela terá pensamentos mais cautelosos e verdadeiros, de que devemos considerar todos os pecados como se já estivessem perdoados, dos quais Deus nos livra para que não os cometamos. Testemunhas são as expressões de orações piedosas nas Sagradas Escrituras, pelas quais se mostra que as próprias coisas que são ordenadas por Deus não são feitas senão por Seu Dom e auxílio, Aquele que ordena. Pois há falsidade em pedir por elas, se pudéssemos cumpri-las sem a ajuda de Sua graça. O que é tão geralmente e principalmente exigido, como a obediência pela qual os Mandamentos de Deus são guardados? E, no entanto, encontramos isso desejado. “Tu”, diz ele, “ordenaste que os teus mandamentos fossem grandemente guardados”. Então segue: “Oh, se os meus caminhos fossem dirigidos para guardar as tuas justiças! Então não serei confundido, enquanto olho para todos os teus mandamentos”. [1] Aquilo que ele havia estabelecido acima, que Deus havia ordenado, que ele desejava que se cumprisse por si mesmo. Isso é feito com certeza, para que não haja pecado; mas, se houve pecado, o mandamento é que a pessoa se arrependa; para que, por defesa e desculpa do pecado, ela não pereça por orgulho, aquela que o cometeu, enquanto não quer que o que fez pereça pelo arrependimento. Isso também é pedido a Deus, para que se entenda que não se faz senão por Sua concessão, de Quem é pedido. “Coloca”, disse ele, “ó Senhor, uma guarda à minha boca e uma porta de continência ao redor dos meus lábios; não permitas que o meu coração se desvie para palavras más, para dar desculpas nos pecados, com homens que praticam a injustiça.” [1] Se, portanto, tanto a obediência, pela qual guardamos os Seus mandamentos, quanto o arrependimento, pelo qual não desculpamos os nossos pecados, são desejados e pedidos, é evidente que, quando são realizados, é por Sua dádiva que são conquistados, por Sua ajuda que são cumpridos; contudo, mais abertamente se diz, em razão da obediência: “Pelo Senhor os passos do homem são dirigidos, e ele seguirá o seu caminho” [1] e do arrependimento o Apóstolo diz: “se Deus lhes conceder o arrependimento.” [1]
Seção 43
43. A respeito da própria continência, não foi dito abertamente: “E quando soube que ninguém pode ser continente a menos que Deus o dê, isso também era parte da sabedoria, saber de quem era o dom?” [1] Mas talvez a continência seja um dom de Deus, e a sabedoria seja algo que o homem concede a si mesmo, compreendendo assim que esse dom não lhe pertence, mas vem de Deus. Sim, “O Senhor dá sabedoria aos cegos” [1] e “O testemunho do Senhor é fiel; dá sabedoria aos pequeninos” [1] e “Se alguém tem falta de sabedoria, peça-a a Deus, que a todos dá liberalmente, sem censura, e ser-lhe-á dada”. [1] Mas convém às virgens serem prudentes, para que as suas lâmpadas não se apaguem. [1] Quão “sábias” senão “não tendo grandes ambições, mas conformando-se com as humildes”? [1] Pois a própria Sabedoria disse ao homem: “Eis que a piedade é sabedoria!” [1] Portanto, se nada tens que não tenhas recebido, “Não te ensoberbeças, mas teme”. [1] E não ames pouco, como se pouco te tivesses perdoado; mas ames muito, pois muito te foi dado. Porque, se alguém ama a quem não foi dado retribuir, quanto mais deve amar a quem foi dado possuir. Pois, de ambos os lados, quem permanece casto desde o princípio é governado por Ele; quem se torna casto em vez de impuro é corrigido por Ele; e quem permanece impuro até o fim é abandonado por Ele. Mas isto Ele pode fazer por meio de conselho secreto, não por meio da injustiça; e talvez seja para este fim que esteja oculto, para que haja mais temor e menos orgulho.
Seção 44
44. Em seguida, que o homem, agora que sabe que pela graça de Deus é o que é, não caia em outra armadilha do orgulho, exaltando-se pela própria graça de Deus a ponto de desprezar os demais. Por essa falta, aquele outro fariseu, ao mesmo tempo que dava graças a Deus pelos bens que possuía, vangloriava-se acima do publicano que confessava seus pecados. O que, então, deve fazer uma virgem, o que deve pensar, para não se vangloriar acima daqueles, homens ou mulheres, que não possuem esse dom tão grande? Pois ela não deve fingir humildade, 434 mas demonstrá-la: pois fingir humildade é um orgulho ainda maior. Por isso, a Escritura, querendo mostrar que a humildade deve ser verdadeira, depois de ter dito: “Por mais grande que sejas, humilha-te tanto em tudo”, acrescentou logo em seguida: “E encontrarás graça diante de Deus”: [1] certamente onde não se pode humilhar-se enganosamente.
Seção 45
45. Então, o que diremos? Haverá algum pensamento que uma virgem de Deus possa ter, por causa do qual ela não ouse se colocar diante de uma mulher fiel, não apenas viúva, mas também casada? Não digo uma virgem reprovada; pois quem não sabe que uma mulher obediente deve ser colocada acima de uma virgem desobediente? Mas, onde ambas são obedientes aos mandamentos de Deus, ela hesitará em preferir a santa virgindade ao casto casamento, e a continência à vida conjugal, o fruto cem vezes maior que o trinta? Não, que ela não hesite em preferir uma coisa à outra; contudo, que esta ou aquela virgem, obediente e temente a Deus, não ouse se colocar diante desta ou daquela mulher, obediente e temente a Deus; do contrário, ela não será humilde, e “Deus resiste aos soberbos!” [1] O que, portanto, ela terá em seus pensamentos? Certamente, os dons ocultos de Deus, que nada, a não ser o questionamento da provação, revela a cada um, até mesmo em si mesmo. Pois, deixando de lado o resto, como pode uma virgem, embora cuidadosa com as coisas do Senhor, saber como agradá-Lo [1] , senão que, por alguma fraqueza de espírito desconhecida para ela mesma, ainda não está madura para o martírio, enquanto aquela mulher, diante da qual ela se alegrou em se colocar, já pode beber o Cálice da humilhação do Senhor, [1] que Ele ofereceu aos Seus discípulos, para beberem primeiro, quando enamorados de uma posição elevada? Como pode ela saber, senão que ela mesma ainda não é Tecla, que a outra já é Crispina? [1] Certamente, a menos que haja uma prova presente, não há comprovação deste dom.
Seção 46
46. Mas isto é tão grande, que alguns entendem que se trata do fruto cem vezes maior. [1] Pois a autoridade da Igreja dá um testemunho muito notável, no qual é conhecido pelos fiéis em que lugar os mártires, em que lugar as santas freiras falecidas, são lembrados nos Sacramentos do Altar. [1] Mas que o significado dessa diferença de fecundidade seja aquele que entende estas coisas melhor do que nós; se a vida virginal é em fruto cem vezes maior, a viúva sessenta vezes maior, a casada trinta vezes maior; ou se a fecundidade cem vezes maior é atribuída ao martírio, a sessenta vezes maior à continência, a trinta vezes maior ao matrimônio; Ou se a virgindade, com a adição do martírio, completa a centésima multiplicação, mas quando sozinha chega à sessenta vezes, enquanto as pessoas casadas, carregando trinta vezes, chegam à sessenta vezes, caso se tornem mártires; ou se, o que me parece mais provável, visto que os dons da graça divina são muitos, e um é maior e melhor que o outro, donde o Apóstolo diz: “Mas imitai os melhores dons” [1], devemos entender que são mais numerosos do que se pode permitir que sejam distribuídos sob essas diferentes categorias. Em primeiro lugar, que não consideremos a continência da viuvez como não produzindo frutos, ou a coloquemos no mesmo nível da caridade conjugal, ou a igualemos à glória virginal; ou pensemos que a Coroa do Martírio, estabelecida no hábito da mente, embora falte prova de provação, ou na provação real do sofrimento, seja adicionada a qualquer uma dessas castidades, sem qualquer acréscimo de fecundidade. Em seguida, quando constatamos que muitos homens e mulheres mantêm a castidade virginal, mas não praticam o que o Senhor diz: “Se queres ser perfeito, vai, vende tudo o que tens, dá-o aos pobres e terás um tesouro no céu; depois vem e segue-me” [1] e não ousam unir-se aos que vivem juntos, entre os quais ninguém considera nada como seu, mas tudo lhes é comum; [1] pensamos que não há acréscimo de fertilidade às virgens de Deus quando fazem isso? Ou que as virgens de Deus não têm fruto algum, embora não o façam? Portanto, há muitos dons, alguns mais brilhantes e superiores do que outros, cada um mais do que o outro. E às vezes alguém é frutífero com menos dons, mas melhor; outro com dons menores, mas mais. E de que maneira eles são igualados uns aos outros, ou distinguidos uns dos outros, ao receberem honras eternas, quem ousaria pronunciar? Contudo, é evidente que essas diferenças são muitas e que as melhores são proveitosas não para o presente, mas para a eternidade. Mas julgo que o Senhor quis mencionar três diferenças de frutificação , o resto deixou para aqueles que compreendem.[1] Pois também outro Evangelista fez menção apenas do cem vezes maior: [1] não devemos, portanto, pensar que ele rejeitou ou não conhecia os outros dois, mas sim que os deixou para serem compreendidos?
Seção 47
47. Mas, como eu começara a dizer, quer o fruto cem vezes maior seja a virgindade dedicada a Deus, quer devamos entender esse intervalo de fecundidade de alguma outra maneira, seja como as que mencionamos, seja como as que não mencionamos; contudo, suponho que ninguém ousaria preferir a virgindade ao martírio, e ninguém duvidaria que este último dom está oculto, se faltasse uma prova para o testar. Uma virgem, portanto, tem um tema para reflexão, que lhe pode ser proveitoso para a manutenção da humildade, para que não viole essa caridade, que está acima de todos os dons, sem a qual, certamente, quaisquer que sejam os outros dons que ela tenha recebido, sejam poucos ou muitos, sejam grandes ou pequenos, ela nada é. Ela tem, digo eu, um tema para reflexão, para que não se ensoberbeça, para que não rivalize; De fato, ela professa que o bem virginal é muito maior e melhor do que o bem conjugal, pois ainda não sabe se esta ou aquela mulher casada já não é capaz de sofrer por Cristo, enquanto ela própria ainda não é capaz, e nisso é poupada, para que sua fraqueza não seja posta à prova. “Porque Deus”, diz o Apóstolo, “é fiel, e não permitirá que sejais tentados além das vossas forças; pelo contrário, juntamente com a provação, vos proverá livramento, para que a possais suportar.” [1] Talvez, portanto, aqueles homens ou mulheres que mantêm uma vida conjugal louvável em sua essência já sejam capazes, contra um inimigo que os impele à injustiça, de lutar até mesmo dilacerando as entranhas e derramando sangue; mas esses homens ou mulheres, continentes desde a infância e que se fazem eunucos por amor ao Reino dos Céus, ainda não são capazes de suportar tal sofrimento, seja por justiça, seja pela própria castidade. Pois uma coisa é, por verdade e por um propósito santo, não consentir com quem persuade e lisonjeia, e outra coisa é não ceder nem mesmo a quem tortura e fere. Estas coisas estão ocultas no poder e na força das almas; pela provação são reveladas, pelo esforço concreto vêm à tona. Para que cada um não se ensoberbeça por aquilo que vê claramente que pode fazer, considere humildemente que talvez não saiba que existe algo mais excelente que ele não possa fazer, mas que alguns, que não possuem nem professam aquilo de que ele tem plena consciência, são capazes de fazer aquilo que ele próprio não pode. Assim se manterá, não pela humildade fingida, mas pela verdadeira, “na honra precedendo-se uns aos outros” [1] e “considerando cada um superior ao outro”. [1]
Seção 48
48. Que direi agora a respeito do cuidado e da vigilância contra o pecado? “Quem se gloriará de ter um coração puro? Ou quem se gloriará de estar livre do pecado?” [1] A santa virgindade é, de fato, inviolável desde o ventre materno; mas “ninguém”, diz ele, “é puro aos teus olhos, nem mesmo a criança cuja vida dura apenas um dia na terra”. [1] Também se conserva inviolada na fé uma certa castidade virginal, pela qual a Igreja está unida como uma virgem casta a um só Marido: mas esse único Marido ensinou, não só os fiéis que são virgens de mente e corpo, mas todos os cristãos em geral, desde os espirituais até os carnais, desde os Apóstolos até os últimos penitentes, como que desde o alto do céu até os seus confins, [1] a orar, e na própria oração os admoestou a dizer: “Perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores”: [1] onde, por isto que buscamos, Ele mostra também o que devemos lembrar que somos. Pois nem em favor dessas dívidas, que por toda a nossa vida passada confiamos que nos foram perdoadas no Batismo pela Sua paz, Ele nos ordenou a orar, dizendo: “Perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores”: caso contrário, esta seria uma oração que os catecúmenos deveriam orar até o momento do Batismo; mas, visto que é o que os batizados oram, governantes e povo, pastores e rebanhos; está suficientemente demonstrado que nesta vida, que é toda uma provação, ninguém deve se vangloriar de estar livre de todos os pecados. [1]
Seção 49
49. Portanto, as virgens de Deus, verdadeiramente irrepreensíveis, “seguem o Cordeiro aonde quer que ele vá”, estando aperfeiçoadas tanto a purificação dos pecados quanto a virgindade preservada, a qual, se perdida, não poderia ser recuperada; mas, como o próprio Apocalipse, no qual tais pessoas foram reveladas umas às outras, também as louva, dizendo que “em suas bocas não se achou mentira” [1], lembrem-se também disso, que não ousem dizer que não têm pecado. De fato, o mesmo João, que viu isso, disse: “Se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos, e a verdade não está em nós; mas, se confessarmos as nossas faltas, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça. Mas , se dissermos que não pecamos, fazemo-lo mentiroso, e a sua palavra não estará em nós”. [1] Certamente isto não se diz a estas ou àquelas, mas a todos os cristãos, entre os quais também as virgens devem se reconhecer. Pois assim estarão sem mentira, como apareceram no Apocalipse. E por este meio, enquanto ainda não houver perfeição na altura celestial, a confissão na humildade as torna irrepreensíveis.
Seção 50
50. Mas, novamente, para que, por ocasião desta sentença, ninguém pecasse com segurança mortal e se deixasse levar, como se seus pecados pudessem ser apagados facilmente por uma confissão, ele acrescentou imediatamente: “Meus filhinhos, estas coisas vos escrevi para que não pequeis; e, se alguém pecar, temos um Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o Justo, que é propiciação pelos nossos pecados”. [1] Portanto, que ninguém se afaste do pecado como se fosse retornar a ele, nem se prenda, por assim dizer, por um pacto de aliança deste tipo com a injustiça, de modo a ter mais prazer em confessá-lo do que em evitá-lo. Mas, visto que mesmo naqueles que estão ocupados e vigilantes para não pecar, insinuam-se furtivamente, de certa forma, devido à fraqueza humana, pecados, por menores, por mais poucos, ainda assim não inexistentes; Esses mesmos se tornam grandes e pesados, caso o orgulho lhes tenha acrescentado tamanho e peso; mas pelo Sacerdote, que temos nos céus, se pela piedosa humildade forem destruídos, serão facilmente purificados.
Seção 51
51. Mas não discuto com aqueles que afirmam que um homem pode viver nesta vida sem pecado algum: não discuto, não contesto. Pois talvez tomemos a grandeza dos grandes a partir de nossa própria miséria e, comparando-nos conosco mesmos, não a compreendamos. [1] Uma coisa eu sei: que aqueles grandes, que não somos como nós, que ainda não provamos, por sua grandeza, se humilham em todas as coisas, para que encontrem graça diante de Deus. Pois, por mais grandes que sejam, “não há servo maior do que o seu Senhor, nem discípulo maior do que o seu mestre”. [1] E certamente Ele é o Senhor, que diz: “Todas as coisas me foram entregues por meu Pai”; [1] e Ele é o Mestre, que diz: “Vinde a mim, todos os que estais cansados e aprendi de mim”; e, no entanto, o que aprendemos nós? “Em que sou manso”, diz Ele, “e humilde de coração”.
Seção 52
52. Aqui alguém dirá: “Não se trata de escrever sobre virgindade, mas sobre humildade”. Como se fosse qualquer tipo de virgindade, e não aquela que é segundo Deus, que nos propusemos a apresentar. E este bem, por mais que eu o veja como grandioso, por mais que eu o tema, para que não se perca, o orgulho ladrão. Portanto, não há ninguém que guarde o bem virginal, senão o próprio Deus que o deu: e Deus é Caridade. [1] O Guardião, portanto, da virgindade é a Caridade; mas o lugar deste Guardião é a humildade. Ali, de fato, habita Ele, que disse que sobre os humildes e tranquilos, e que tremem diante de Suas palavras, Seu Espírito repousa. [1] O que, então, fiz eu que não me desviei do meu propósito, se, desejando que o bem que louvei fosse mais seguramente guardado, me preocupei também em preparar um lugar para o Guardião? Pois falo com confiança, e não temo que se irritem comigo, a quem admoesto com cuidado para que temam por si mesmos juntamente comigo. Mais facilmente seguem o Cordeiro, ainda que não para onde ele tenha ido, mas até onde tenham alcançado poder, os casados humildes, do que as virgens soberbas. Pois como seguir aquele a quem não se quer aproximar, ou como aproximar-se dele, a quem não se vem para aprender: “porque sou manso e humilde de coração?” Portanto, aqueles que o Cordeiro guia, seguindo-o para onde ele tiver ido, serão aqueles em quem primeiro ele encontrará onde reclinar a cabeça. Porque também um certo soberbo e astuto lhe dissera: “Senhor, eu te seguirei para onde quer que fores”; [1] ao que ele respondeu: “As raposas têm tocas, e as aves do céu fazem ninhos, mas o Filho do Homem não tem onde reclinar a cabeça”. Com a expressão "raposas", Ele repreendeu a astúcia e a astúcia, e com o nome de pássaros, a arrogância, na qual não encontrou piedade e humildade para repousar. E com isso, em lugar algum, Ele seguiu o Senhor, que havia prometido que O seguiria, não até um certo ponto de progresso, mas absolutamente para onde quer que Ele fosse.
Seção 53
53. Portanto, façam isto, virgens de Deus, façam isto: sigam o Cordeiro, aonde quer que ele vá. Mas primeiro venham àquele a quem vocês devem seguir e aprendam de como ele é manso e humilde de coração. Venham humildemente ao Humilde, se vocês o amam; e não se afastem dele, para que não caiam. Pois quem teme se afastar dele pede e diz: “Que não venha a mim o pé do orgulho”. [1] Sigam pelo caminho da altivez com o pé da humildade; ele mesmo exalta aqueles que o seguem humildemente, que não se importaram em descer até os humildes. Confiem a ele os seus dons para que os guarde, “guardem a sua força para ele”. [1] Qualquer mal que vocês não cometerem por meio da sua proteção, considerem-no perdoado por ele; para que, pensando que pouco lhes foi perdoado, não amem pouco e, com orgulho desonroso, desprezem os publicanos que batem no peito. Cuidado para não esconder a força que vocês já provaram, para que não se ensoberbeçam por terem conseguido suportar algo; mas orem pelo que ainda não foi provado, para que não sejam tentados além do que podem suportar. Pensem que alguns são superiores a vocês em segredo, mas que vocês são superiores a eles publicamente. Quando vocês acreditam com bondade nas coisas boas de outros, talvez desconhecidas para vocês, as suas próprias, que são conhecidas, não diminuem em comparação, mas se fortalecem pelo amor; e o que talvez ainda lhes falte, torna-se muito mais fácil de dar, por ser mais humildemente desejado. Que os que perseveram entre vocês lhes deem exemplo; mas que os que caem aumentem o seu temor. Amem aqueles que perseveram para que vocês possam imitá-los; lamentem aqueles que caem, para que não se ensoberbeçam. Não estabeleçam a sua própria justiça; sujeitem-se a Deus, que os justifica. Perdoa os pecados dos outros, ora pelos teus próprios: evita pecados futuros pela vigilância, apaga pecados passados pela confissão.
Seção 54
54. Eis que já sois tais, pois no restante da vossa conduta também correspondeis à virgindade que professastes e guardastes. Eis que já não só vos abstenheis de assassinatos, sacrifícios diabólicos e abominações, roubos, rapinas, fraudes, perjúrios, embriaguez e todo o luxo e avareza, ódios, emulações, impiedades e crueldades; mas até mesmo aquelas coisas que são, ou se pensam serem, mais leves, não se encontram nem surgem entre vós: nem rosto atrevido, nem olhares vagos, nem língua desenfreada, nem riso petulante, nem piada injuriosa, nem semblante impróprio, nem andar arrogante ou desleixado; já não retribuís mal com mal, nem maldição com maldição; [1] já, enfim, cumpris aquela medida de amor, que dás a tua vida pelos teus irmãos. [1] Eis que já sois tais, porque também tais deveríeis ser. Esses atributos, somados à virgindade, trazem aos homens uma vida angelical e à terra os caminhos do céu. Mas, por mais que vocês sejam grandes, todos vocês que são tão grandes, “humilhem-se em tudo, para que encontrem graça diante de Deus”, para que Ele não os resista como orgulhosos, para que Ele não os humilhe como se estivessem se exaltando, para que Ele não os conduza por aflições como se estivessem orgulhosos; embora a ansiedade seja desnecessária, para que, onde a caridade arde, a humildade não falte.
Seção 55
55. Portanto, se desprezais os casamentos entre filhos de homens, dos quais geram filhos de homens, amai de todo o coração Aquele que é formoso em forma, superior aos filhos dos homens; tendes tempo livre; vosso coração está livre dos laços matrimoniais. Contemplai a Beleza de vosso Amado: pensai n'Ele igual ao Pai, sujeito também à Sua Mãe: reinando nos céus e servindo na terra: criando todas as coisas, criado entre todas as coisas. Aquilo que n'Ele os orgulhosos zombam, contemplai, quão belo é: com os olhos interiores contemplai as Suas feridas pendentes, as Suas cicatrizes que se regeneram, o Seu sangue que morre, o preço daquele que crê, o ganho daquele que redime. Considerai quão grande é o valor destas coisas, pesai-as na balança da Caridade; e todo o amor que tivestes despendido em vossos casamentos, devolvei-Lhe.
Seção 56
56. É bom que Ele busque a beleza interior em vocês, onde lhes deu poder para se tornarem filhas de Deus: [1] Ele não busca em vocês uma carne formosa, mas uma conduta virtuosa, pela qual também refreie a carne. Ele não é alguém a quem alguém possa mentir a seu respeito e provocar inveja. Vejam com que grande segurança vocês o amam, a quem não temem ofender com falsas suspeitas. Marido e mulher se amam porque se veem; e o que não veem, temem um ao outro; não têm prazer no que é visível, enquanto no que é oculto costumam suspeitar do que não é. Vocês, naquele a quem não veem com os olhos, mas contemplam pela fé, não têm culpa alguma no que é real, nem temem ofendê-lo com o que é falso. Se, portanto, vocês devem amar muito os maridos, aquele por quem não quiseram ter maridos, quanto mais deveriam amá-lo? Que Ele esteja fixo em todo o seu coração, Aquele que por você foi fixado na Cruz; que Ele ocupe em sua alma tudo aquilo que você não quis ter conquistado pelo matrimônio. Não lhe é lícito amar pouco Aquele por Quem você não amou nem mesmo o que era lícito. Amando, pois, Aquele que é manso e humilde de coração, não temo que você se orgulhe.
Seção 57
57. Assim, após nossa pequena medida, falamos o suficiente tanto da santidade, pela qual vocês são propriamente chamados de “santimoniales”, quanto da humildade, pela qual qualquer grande nome que vocês carreguem é preservado. Mas, de maneira ainda mais digna, que aqueles Três Filhos, a quem Ele, a quem eles amavam com pleno fervor do coração, concedeu refrigério no fogo, os admoestem a respeito desta nossa pequena obra, de fato, muito mais concisamente em número de palavras, mas muito mais profundamente em peso de autoridade, no Hino em que Deus é honrado por eles. Pois, ao unir a humildade à santidade naqueles que louvam a Deus, eles ensinaram com muita clareza que cada um, por mais santa que seja sua profissão de fé, deve se precaver para não ser enganado pelo orgulho. Por isso, também vós louvais aquele que vos concede que, em meio às chamas deste mundo, embora não estejais unidos em matrimônio, não sejais consumidos; e orando também por nós: “Bendizei ao Senhor, vós, homens santos e humildes de coração; cantai hinos e exaltai-o acima de tudo para sempre.” [1]
Sobre os benefícios da viuvez.
[De Bono Viduitatis.]
Prefácio do Tradutor.
Esta obra não é mencionada nas Retratações , provavelmente por ser uma carta, e como tal é considerada por Possídio, cap. 7. Também é atribuída a Santo Agostinho pelas referências a outras obras suas, como De Bono Conjugali , etc., cap. 15, e Ep. a Proba, cap. 23. A data é marcada pela recente consagração de Demétrias, que ocorreu em 413. A admoestação pela qual ele é agradecido por Juliana,Ep. 188, talvez seja contra o pelagianismo.
Uma objeção foi levantada devido à sua discordância com o quarto Concílio de Cartago, ano 398, cânon 104, que excomunga as viúvas que se casam novamente após a consagração e as declara culpadas de adultério, enquanto que nos capítulos 10 e 11, a opinião de que tais casamentos não são casamentos e que deveriam retornar à continência é refutada. Os dois, contudo, não são totalmente irreconciliáveis, pois pode haver uma culpa semelhante à do adultério cometida, e esta pode ser punida com uma censura na forma de excomunhão, e ainda assim o casamento pode permanecer válido. O 16º Cânon de Calcedônia impõe tal pena, com poder ao Bispo para atenuá-la. — Abreviado da Edição Beneditina .
Seção 1
Agostinho , Bispo, servo de Cristo e dos servos de Cristo, à serva religiosa de Deus, Juliana, na saúde do Senhor dos Senhores.
Para não mais ficar devendo minha promessa ao seu pedido e amor em Cristo, aproveitei a ocasião, entre meus outros compromissos urgentes, para escrever-lhe um pouco sobre a profissão da santa viuvez, visto que, quando eu estava presente, você me súplicava constantemente e, como não pude negar-lhe isso, você frequentemente, por meio de cartas, exigia minha promessa. E nesta nossa obra, quando você perceber, ao ler, que algumas coisas não se referem à sua pessoa ou à pessoa de vocês, que vivem juntos em Cristo, nem são estritamente necessárias para aconselhar sua vida, será seu dever não julgá-las supérfluas por isso. De fato, esta carta, embora endereçada a você, não foi escrita apenas para você; certamente era algo que não podíamos negligenciar, para que também beneficiasse outros por meio de você. Portanto, tudo o que você encontrar aqui, que nunca lhe tenha sido necessário ou que já não o seja, mas que você perceba ser necessário para outros, não hesite em possuí-lo ou em emprestá-lo para leitura; para que sua caridade também possa ser proveitosa para outros.
Seção 2
2. Portanto, considerando que em toda questão relativa à vida e à conduta, não só o ensino, mas também a exortação são necessários; 442 para que, pelo ensino, saibamos o que deve ser feito e, pela exortação, sejamos incitados a não considerar enfadonho fazer o que já sabemos que deve ser feito; o que mais posso ensinar-vos além do que lemos no Apóstolo? Pois a Sagrada Escritura estabelece uma regra para o nosso ensino, para que não ousemos “ser mais sábios do que convém ser sábios” [1], mas sejamos sábios, como ele mesmo diz, “até à sobriedade, segundo a medida da fé que Deus repartiu a cada um”. [1] Não me cabe, portanto, ensinar-vos outra coisa senão expor-vos as palavras do Pregador e tratá-las como o Senhor me tiver dado.
Seção 3
3. Portanto, diz o Apóstolo, o mestre dos gentios, o vaso da eleição: “Digo, porém, aos solteiros e às viúvas que lhes é bom que permaneçam assim como eu.” [1] Essas palavras devem ser entendidas de modo que não consideremos que as viúvas não devam ser chamadas de solteiras, visto que parecem ter experimentado o casamento: pois, com o nome de mulheres solteiras, ele se refere àquelas que não estão agora unidas pelo casamento, quer tenham sido casadas, quer não. E isso é explicado em outro lugar, onde ele diz: “Dividida é a mulher solteira e a virgem.” [1] Certamente, quando ele acrescenta também a virgem, o que ele teria entendido por mulher solteira, senão viúva? Daí também que, no que se segue, sob o único termo “solteira”, ele abrange ambas as profissões, dizendo: “A solteira preocupa-se com as coisas do Senhor, em como agradar ao Senhor; mas a casada preocupa-se com as coisas do mundo, em como agradar ao marido”. [1] Certamente, por solteira, ele teria entendido não apenas aquela que nunca se casou, mas também aquela que, sendo liberta do vínculo do casamento pela viuvez, deixou de ser casada; pois por isso também ele não chama de casada senão aquela que tem marido; não também aquela que teve e não tem. Portanto, toda viúva é solteira; mas, como nem toda mulher solteira é viúva, pois também existem virgens; portanto, ele aqui colocou ambas, onde diz: “Mas eu digo às solteiras e às viúvas”; como se quisesse dizer: O que eu digo às solteiras, não digo somente àquelas que são virgens, mas também àquelas que são viúvas; “que é bom para eles, se assim continuarem, assim como eu também.” [1]
Seção 4
4. Eis aí o vosso bem comparado com aquele bem que o Apóstolo chama de seu, se a fé estiver presente; aliás, porque a fé está presente. Breve é este ensinamento, mas não por isso deve ser desprezado por ser breve; pelo contrário, deve ser retido com mais facilidade e com mais carinho, pois, em sua brevidade, não é insignificante. Pois não é todo tipo de bem que o Apóstolo aqui expõe, que ele coloca inequivocamente acima da fé das mulheres casadas. Mas quão grande é o bem da fé das mulheres casadas, isto é, das mulheres cristãs e religiosas unidas em matrimônio, pode ser compreendido pelo fato de que, ao exortar a evitar a fornicação, dirigindo-se certamente também aos casados, ele diz: “Não sabeis que os vossos corpos são membros de Cristo?” [1] Tão grande é, então, o bem do matrimônio fiel, que até mesmo os seus membros são (membros) de Cristo. Mas, visto que o bem da continência da viuvez é melhor do que este bem, o propósito desta profissão não é que uma viúva católica seja algo mais do que um membro de Cristo, mas que ela tenha um lugar melhor do que uma mulher casada entre os membros de Cristo. De fato, o mesmo Apóstolo diz: “Porque, assim como num só corpo temos muitos membros, e nem todos os membros têm a mesma função, assim também nós, embora muitos, somos um só corpo em Cristo, e cada membro está ligado a todos os outros, tendo dons diversos, segundo a graça que nos foi dada.” [1]
Seção 5
5. Portanto, quando aconselhava os casados a não se privarem mutuamente do direito à relação sexual, para que, por esse meio, um deles (sendo-lhe negado o direito matrimonial), tentado por Satanás pela sua própria incontinência, não caísse em fornicação, ele diz: “Digo isto com permissão, não com ordem; mas eu gostaria que todos os homens fossem como eu mesmo; cada um tem o seu próprio dom de Deus; um de um modo, outro de outro.” [1] Vês que a castidade conjugal e a fé matrimonial do leito cristão são também um “dom”, e este de Deus; de modo que, quando a luxúria carnal ultrapassa um pouco a medida da relação sensual, para além do necessário para a geração de filhos, este mal não é do casamento, mas venial em razão do bem do casamento. Pois não diz respeito ao casamento, que é contraído para a geração de filhos, e à fé da castidade conjugal, e ao sacramento (indissolúvel, enquanto ambos viverem) do matrimônio, todos os quais são bons; mas diz respeito ao uso imoderado da carne, que é reconhecido na fraqueza das pessoas casadas, e é perdoado pela intervenção do bem do matrimônio, o Apóstolo diz: 443 “Falo de permissão, não de mandamento”. Além disso, quando ele diz: “A mulher está ligada enquanto seu marido viver; mas, caso seu marido morra, ela é libertada; case-se com quem quiser, contanto que seja no Senhor; mas ela será mais bem-aventurada se assim perseverar, segundo o meu conselho;” [1] ele mostra suficientemente que uma mulher fiel é bem-aventurada no Senhor, mesmo quando se casa uma segunda vez após a morte de seu marido, mas que uma viúva é mais bem-aventurada no mesmo Senhor; Ou seja, falar não apenas com palavras, mas também com exemplos das Escrituras, de que Rute é abençoada, mas que Ana é ainda mais abençoada.
Seção 6
6. Portanto, em primeiro lugar, deves saber que, pelo bem que escolheste, os segundos casamentos não são condenados, mas sim colocados em menor honra. Pois, assim como o bem da santa virgindade, que tua filha escolheu, não condena teu primeiro casamento, tampouco tua viuvez condena o segundo casamento de alguém. Pois daí, especialmente, cresceram as heresias dos Catafríges e dos Novacianos, as quais Tertuliano também alimentou com arrogância, não sabedoria, enquanto atacava com fúria os segundos casamentos como se fossem ilícitos, os quais o Apóstolo, com sobriedade, considerava totalmente lícitos . Que o raciocínio de ninguém, seja ele ignorante ou erudito, te desvie desta solidez doutrinária; e não exaltes o teu próprio bem a ponto de considerares mal o bem alheio, que não o é; Mas regozija-te tanto mais no teu próprio bem, quanto mais percebes que, por ele, não só os males são evitados, como também alguns bens são superados. Pois o adultério e a fornicação são males. Mas está muito distante dessas coisas ilícitas aquela que se vinculou pela liberdade do voto e, não por mandamento da lei, mas pelo conselho da caridade, fez com que até mesmo coisas lícitas lhe fossem proibidas. E a castidade no casamento é um bem, mas a continência na viuvez é um bem melhor. Portanto, este bem melhor é honrado pela submissão do outro, e não o outro é condenado pelo louvor deste que é melhor.
Seção 7
7. Mas, considerando que o Apóstolo, ao elogiar o fruto dos homens e mulheres solteiros, por terem pensado nas coisas do Senhor, em como agradar a Deus, acrescentou e disse: “Digo isto para o vosso proveito, não para vos armar laços”, [1] isto é, não para vos forçar; “mas para aquilo que é honroso”; não devemos, pelo fato de ele dizer que o bem dos solteiros é honroso, pensar que o vínculo do casamento é vil; do contrário, condenaríamos também os primeiros casamentos, que nem Catafríges, nem Novacianos, nem seu mais erudito defensor Tertuliano ousaram chamar de vis. Mas, como quando ele diz: “Digo, porém, aos solteiros e às viúvas que lhes é bom que assim permaneçam”; [1] certamente ele substituiu “bom” por “melhor”, visto que tudo o que, comparado com um bem, é chamado de melhor, isso também é, sem dúvida, um bem; Pois o que mais justifica ser chamado de melhor, senão o fato de ser mais bom? E, no entanto, não supomos, por consequência, que ele tenha considerado o casamento um mal, visto que disse: “É bom para eles, se assim tiverem permanecido”; assim também, quando diz: “Mas em relação ao que é honesto”, não demonstra que o casamento seja vil, mas sim que aquilo que era mais honesto do que (outra coisa também) honesto, ele elogiou com o nome de honesto em geral. Porque o que é mais honesto, senão o que é mais honesto? Mas o que é mais honesto é certamente honesto. De fato, ele mostrou claramente que isto é melhor do que aquilo que é bom, quando diz: “Quem dá para casar, faz bem; mas quem não dá para casar, faz melhor”. [1] E isto é mais abençoado do que aquilo que é abençoado, quando diz: “Mas ela será mais abençoada, se assim tiver permanecido”. [1] Assim como existe um melhor do que o bom, e um mais abençoado do que o bem-aventurado, também existe um mais honesto do que o honesto, que ele escolheu chamar de honesto. Pois longe esteja aquilo que é vil, do qual o apóstolo Pedro fala: “Maridos, tratem suas esposas com honra, como parte mais frágil e sujeita, como co-herdeiras da graça”; e dirigindo-se às esposas, ele as exorta, pelo exemplo de Sara, a serem submissas a seus maridos: “Pois assim”, diz ele, “certas mulheres santas, que esperavam em Deus, se adornavam, obedecendo a seus próprios maridos; assim como Sara obedeceu a Abraão, chamando-o de senhor, do qual vocês são feitas filhas, praticantes do bem e sem temer qualquer perturbação”. [1]
Seção 8
8. Daí também o que o apóstolo Paulo disse da mulher solteira: “para que ela seja santa tanto no corpo como no espírito” [1] ; não devemos entender isso como se uma mulher fiel, casada e casta, e segundo as Escrituras submissa ao marido, não fosse santa no corpo, mas apenas no espírito. Pois não pode acontecer que, quando o espírito é santificado, o corpo também não seja santo, do qual o espírito santificado faz uso; mas, para que não pareçamos argumentar em vez de provar isso por meio de palavras divinas; visto que o apóstolo Pedro, ao mencionar Sara, diz apenas “mulheres santas”, e não diz “e no corpo”; consideremos o que Paulo disse, proibindo a fornicação: “Não sabeis vós que os vossos corpos são membros de Cristo? Tomando, pois, membros de Cristo, farei eu membros de uma prostituta? De maneira nenhuma!” [1] Portanto, que alguém ouse dizer que os membros de Cristo não são santos; ou que ele não se atreva a separar dos membros de Cristo os corpos dos fiéis casados. Daí, também, um pouco depois, ele dizer: “O vosso corpo é o templo do Espírito Santo, que está dentro de vós, o qual recebestes de Deus; e não sois de vós mesmos, porque fostes comprados por alto preço”. [1] Ele diz que o corpo dos fiéis é tanto membro de Cristo quanto templo do Espírito Santo, o que certamente inclui os fiéis de ambos os sexos. Há, portanto, mulheres casadas e também solteiras; mas distintas em seus méritos, e como membros preferíveis a outros membros, embora nenhuma esteja separada do corpo. Enquanto, portanto, ele diz, falando de uma mulher solteira, “para que ela seja santa tanto no corpo como no espírito”, ele teria entendido uma santificação mais completa, tanto no corpo quanto no espírito, e não privou o corpo das mulheres casadas de toda santificação.
Seção 9
9. Aprende, portanto, que o teu bem, ou melhor, lembra-te do que aprendeste, que o teu bem é mais louvado porque existe outro bem do qual este é melhor, do que se este não pudesse ser um bem em nenhuma outra condição, a menos que fosse um mal, ou não o fosse de todo. Os olhos têm grande honra no corpo, mas teriam menos se estivessem sozinhos e não houvesse outros membros de menor honra. No próprio céu, o sol, com a sua luz, supera a lua, e não a ofende; e estrela difere da estrela em glória, [1] não há discrepância por orgulho. Portanto, “Deus fez todas as coisas, e eis que eram muito boas”; [1] não apenas “boas”, mas também “muito”; por nenhuma outra razão senão porque “todas”. Pois de cada obra individual foi dito: “Deus viu que era boa”. Mas, quando “todas” foram mencionadas, acrescentou-se “muito”; e foi dito: “Deus viu todas as coisas que fez, e eis que eram muito boas”. Pois certas coisas eram melhores do que outras, mas todas juntas eram melhores do que quaisquer partes isoladas. Portanto, que a sã doutrina de Cristo te torne são em Seu Corpo por Sua Graça, para que aquilo que tens de melhor do que os outros em corpo e espírito, o teu próprio espírito, que governa o corpo, não se exalte com insolência, nem se distinga com ignorância.
Seção 10
10. Nem, pelo fato de eu ter chamado Rute bem-aventurada e Ana mais bem-aventurada, visto que a primeira casou-se duas vezes e a segunda, tendo ficado viúva logo após o casamento, viveu tanto tempo, pensais também vós que sois superiores a Rute. De fato, diferente nos tempos dos Profetas era a dispensação das santas mulheres, que a obediência, e não a luxúria, obrigava a casar-se para a propagação do povo de Deus, [1] para que nelas pudessem ser enviados profetas de Cristo; enquanto que o próprio povo, pelas coisas que figurativamente aconteciam entre eles, quer no caso dos que sabiam, quer no caso dos que não sabiam, nada mais era do que um profeta de Cristo, do qual também nasceria a carne de Cristo. Portanto, para a propagação daquele povo, era considerado maldito, pela sentença da Lei, aquele que não gerasse descendência em Israel. [1] Daí também as santas mulheres eram acesas, não pela luxúria das relações sensuais, mas pela piedade da maternidade; de modo que acreditamos, com toda a razão, que elas não teriam buscado relações sensuais, caso pudessem ter nascido de outra forma. E aos maridos era permitido o uso de várias esposas vivas; e que a causa disso não era a luxúria da carne, mas a premeditação da procriação, é demonstrado pelo fato de que, assim como era lícito aos homens santos terem várias esposas vivas, não era igualmente lícito às mulheres santas terem relações com vários maridos vivos; pois, quanto mais buscassem o que não contribuiria para a sua fertilidade, mais vis elas seriam. Por isso, a santa Rute, não tendo descendência como era necessário em Israel naquela época, após a morte de seu marido, buscou outro para tê-la. Portanto, do que esta, que se casou duas vezes, Ana, uma viúva casada uma vez, foi por isso mais abençoada, pois também se tornou profetisa de Cristo. A respeito de quem devemos acreditar, que, embora não tivesse filhos (o que, de fato, as Escrituras, ao manterem silêncio, deixaram incerto), ainda assim, se pelo Espírito Santo ela tivesse previsto que Cristo viria imediatamente de uma virgem, por meio do qual ela foi capaz de reconhecê-Lo ainda como uma criança, então, com razão, mesmo sem filhos (isto é, supondo que não os tivesse), ela recusou um segundo casamento: pois sabia que agora era o tempo em que Cristo seria melhor servido, não pelo dever de gerar filhos, mas pelo zelo de contê-los; não pela fecundidade do ventre conjugal, mas pela castidade da conduta de viúva. Mas se Rute também sabia que por sua carne era propagada uma semente, da qual Cristo teria carne no futuro, e ao casar-se demonstrava servir a esse conhecimento, não ouso mais dizer que a viuvez de Ana foi mais abençoada do que sua fecundidade.
Seção 11
11. Mas tu, que tens filhos e vives naquele fim do mundo, em que agora não é tempo de atirar pedras, mas de ajuntar; não de abraçar, mas de se abster de abraçar; [1] quando o Apóstolo exclama: “Digo-te isto, irmãos, que o tempo é breve; resta que os que têm esposas sejam como se não as tivessem”; [1] certamente, se tivesses procurado um segundo casamento, não teria sido obediência à profecia ou à lei, nem desejo carnal de família, mas apenas um sinal de incontinência. Pois terias feito o que o Apóstolo diz, depois de ter dito: “É bom para eles que assim permaneçam, como eu”; [1] de fato, ele acrescentou imediatamente: “Mas, se não se controlarem, casem-se; porque eu preferia que casassem a que fossem queimados”. Pois ele disse isso para que o mal do desejo desenfreado não fosse levado de cabeça à baixeza criminosa, sendo absorvido pelo estado honesto do casamento. Mas graças ao Senhor, pois deste à luz o que não queres ser, e a virgindade do teu filho compensou a perda da tua virgindade. Pois a doutrina cristã, tendo sido diligentemente questionada, responde que o primeiro casamento, também agora, neste tempo, deve ser desprezado, a menos que a incontinência seja um impedimento. Pois aquele que disse: "Se não se controlam, casem-se", poderia ter dito: "Se não têm filhos, casem-se", se, agora, após a Ressurreição e a Pregação de Cristo, há para todas as nações uma provisão tão grande e abundante de filhos a serem gerados espiritualmente, ainda assim seria um dever gerar filhos segundo a carne, como era nos primeiros tempos. E, enquanto em outro lugar ele diz: “Mas eu quero que as mais jovens se casem, tenham filhos, sejam mães de famílias”, [1] ele recomenda com sobriedade e autoridade apostólicas o bem do matrimônio, mas não impõe o dever de ter filhos, como se fosse para obedecer à lei, mesmo àquelas que “recebem” o bem da continência. Por fim, ele explica por que disse isso, acrescentando: “Para não dar ocasião de falar mal do adversário; pois alguns já se voltaram para Satanás”: que por essas suas palavras possamos entender que aquelas com quem ele queria casar teriam feito melhor em se conter do que casar; mas melhor casar do que voltar para Satanás, isto é, afastar-se daquele excelente propósito da castidade virginal ou da viuvez, olhando para trás, para coisas que ficaram para trás, e perecer. Portanto, aqueles que não se contêm, que se casem antes de fazerem profissão de continência, antes de fazerem voto a Deus, pois se não cumprirem, serão justamente condenados. Na verdade, em outro lugar ele diz sobre tais: “Pois, tendo vivido em deleites em Cristo, querem casar-se: tendo condenação, por não terem aproveitado a sua primeira fé;” [1]Ou seja, eles desviaram sua vontade do propósito da continência para o casamento. De fato, eles anularam a fé pela qual antes juravam o que não estavam dispostos a cumprir com perseverança. Portanto, o bem do casamento é, de fato, sempre um bem: mas no povo de Deus, outrora, era um ato de obediência à lei; agora é um remédio para a fraqueza, mas em certos casos, um consolo da natureza humana. De fato, dedicar-se à procriação, não à maneira dos cães, por meio do uso promíscuo de mulheres, mas pela honesta ordem do casamento, não é uma afeição que devamos reprovar em um homem; contudo, essa afeição em si, a mente cristã, tendo pensamentos sobre as coisas celestiais, supera e vence de maneira mais louvável.
Seção 12
12. Mas, como diz o Senhor, “Nem todos recebem esta palavra” [1] , portanto, quem puder recebê-la, que a receba; quem não a tiver, que se case; quem não a tiver começado, que reflita; quem a tiver assumido, que persevere; que não se dê ocasião ao adversário, que não se retire nenhuma oferta de Cristo. De fato, no vínculo matrimonial, se a castidade for preservada, não se teme a condenação; mas na continência da viuvez e da virgindade, busca-se a excelência de um dom maior [1] ; e, quando este for buscado, escolhido e oferecido por dívida de voto, a partir deste momento não só contrair matrimônio, mas, mesmo que não seja casada, desejar casar-se é motivo de condenação. Pois, para mostrar isso, o Apóstolo não diz: “Quando tiverem vivido em delícias, em Cristo”, eles se casam; [1] mas “eles desejam casar-se; tendo”, diz ele, “condenação, por não terem aproveitado a sua primeira fé”, embora não pelo casamento em si, mas pelo desejo; não que os casamentos, mesmo desses, sejam julgados como matéria de condenação; mas condena-se o erro cometido propositadamente, condena-se a quebra do voto, condena-se não o alívio por um bem inferior, mas a queda de um bem superior: 446 por fim, esses são condenados, não porque tenham entrado no matrimônio com a fé posterior, mas porque não aproveitaram a primeira fé da continência. E para sugerir isso em poucas palavras, o Apóstolo não quis dizer que há condenação para aqueles que, com o propósito de maior santidade, casam-se (não porque não sejam condenados, mas para que neles o próprio casamento não seja considerado condenado): mas, depois de ter dito “eles desejam casar-se”, acrescentou imediatamente: “tendo condenação”. E ele declarou a razão: "pois eles não aproveitaram a sua fé anterior", para que fique claro que é a vontade que se desviou do seu propósito que é condenada, quer se case ou não.
Seção 13
13. Portanto, aqueles que dizem que os casamentos de tais pessoas não são casamentos, mas sim adultérios, parecem-me não considerar com a devida perspicácia e cuidado o que dizem; na verdade, são enganados por uma aparência de verdade. Pois, enquanto aqueles que, por santidade cristã, não se casam, dizem escolher o casamento de Cristo, alguns argumentam dizendo: "Se aquela que, durante a vida de seu marido, se casa com outro, é adúltera, como o próprio Senhor estabeleceu no Evangelho; portanto, durante a vida de Cristo, sobre quem a morte não tem mais domínio, [1] se aquela que escolheu o Seu casamento se casar com um homem, é adúltera". Aqueles que dizem isso são, de fato, movidos por uma profunda perspicácia, mas não percebem quão grande absurdo, na realidade, se segue a esse raciocínio. Pois, embora seja louvável que, mesmo durante a vida do marido, com o consentimento dele, uma mulher faça voto de continência a Cristo, agora, segundo o raciocínio dessas pessoas, ninguém deveria fazer isso, para que não faça do próprio Cristo, o que é ímpio imaginar, um adúltero, por ser casada com Ele durante a vida do marido. Além disso, embora os primeiros casamentos sejam mais dignos de consideração do que os segundos, longe esteja o pensamento das santas viúvas, de que Cristo lhes pareça um segundo marido. Pois elas também tinham antes (quando eram submissas e serviam fielmente a seus próprios maridos), não segundo a carne, mas segundo o Espírito, um Marido; para o qual a própria Igreja, da qual elas são membros, é a esposa; a qual, pela solidez da fé, da esperança e da caridade, não apenas nas virgens, mas também nas viúvas e nas mulheres casadas fiéis, é inteiramente virgem. De fato, à Igreja universal, da qual todos são membros, o Apóstolo diz: “Eu vos uni a um só marido, uma virgem casta, para apresentá-la a Cristo”. [1] Mas Ele sabe como tornar fecunda, sem macular a castidade, uma esposa virgem, a quem até mesmo na própria carne Sua Mãe pôde conceber sem violar a castidade. Mas, por meio dessa noção mal concebida (pela qual pensam que os casamentos de mulheres que se afastaram desse santo propósito, caso se casem, não são casamentos), ocorre um mal considerável: que as esposas sejam separadas de seus maridos, como se fossem adúlteras, e não esposas; e, desejando restaurar a continência das mulheres assim separadas, fazem de seus maridos verdadeiros adúlteros, visto que, durante a vida de suas esposas, eles se casaram com outras.
Seção 14
14. Portanto, não posso afirmar, no caso de mulheres que se desviaram de um propósito melhor, que, no caso de se casarem, estejam cometendo adultério e não casamento; mas certamente não hesitaria em dizer que o afastamento e a queda de uma castidade mais santa, prometida ao Senhor, são piores do que o adultério. Pois, se, o que não pode ser duvidado, isso se refere a uma ofensa contra Cristo quando uma membro dEle não guarda a fidelidade ao seu marido, quanto mais grave é a ofensa contra Ele quando a fidelidade a Si mesmo não é guardada, em uma questão que Ele exige quando oferecida, Ele que não exigiu que fosse oferecida. Pois, quando cada um deixa de cumprir aquilo que prometeu não por força de ordem, mas por conselho, tanto mais aumenta a injustiça do erro cometido contra o seu voto, quanto menos necessidade tinha de fazê-lo. Trato destes assuntos para que não pensem que segundos casamentos são criminosos, nem que qualquer casamento, por ser casamento, seja um mal. Portanto, que esta seja a vossa mentalidade: não os condenem, mas os desprezem. Assim, o bem da castidade da viuvez torna-se cada vez mais evidente, pois, para fazer o voto e professá-lo, as mulheres podem desprezar o que é agradável e lícito. Mas, após a profissão do voto, devem continuar a refrear e a vencer o que é agradável, porque já não é lícito.
Seção 15
15. Os homens costumam levantar questões relativas ao terceiro ou quarto casamento, e até mesmo a casamentos mais numerosos do que estes. Sobre o qual responder estritamente, não me atrevo a condenar nenhum casamento, nem a atribuir-lhes a vergonha do seu grande número. Mas, para que a brevidade desta minha resposta não desagrade a ninguém, estou preparado para ouvir o meu reprovador 447 tratar do assunto mais detalhadamente. Pois talvez ele apresente alguma razão pela qual os segundos casamentos não sejam condenados, mas os terceiros sim. Pois eu, como adverti no início deste discurso, não me atrevo a ser mais sábio do que o necessário. [1] Pois quem sou eu para pensar que devo definir aquilo que vejo que o Apóstolo não definiu? Pois ele diz: “A mulher está ligada enquanto viver o seu marido”. [1] Ele não disse: o primeiro; ou o segundo; ou o terceiro; ou o quarto; [1] Mas, “A mulher”, diz ele, “está ligada enquanto o marido viver; mas, se o marido morrer, ela estará livre; case-se com quem quiser, contanto que seja no Senhor; mas será mais feliz se assim permanecer”. Não sei o que se pode acrescentar ou tirar desta frase, no que diz respeito a este assunto. Em seguida, ouço-o também, o Mestre e Senhor dos Apóstolos e de nós, respondendo aos saduceus, quando lhe propuseram uma mulher não casada uma ou duas vezes, mas, se puder-se dizer, sete vezes casada, [1] de quem ela seria esposa na ressurreição? Pois, repreendendo-os, diz: “Vós errais, porque não conheceis as Escrituras nem o poder de Deus. Porque na ressurreição não serão casados nem casarão com mulheres; [1] porque não começarão a morrer, mas serão iguais aos anjos de Deus”. [1] Portanto, Ele mencionou a ressurreição deles, aqueles que ressuscitarão para a vida, não aqueles que ressuscitarão para o castigo. Portanto, Ele poderia ter dito: "Vós errais, por não conhecerdes as Escrituras nem o poder de Deus", pois nessa ressurreição não será possível que haja mulheres que foram esposas de muitos; e então acrescentou: "Nem ali se casará". Mas, como vemos, Ele também não mostrou nesta frase nenhum sinal de condenar aquela que foi esposa de tantos maridos. Portanto, eu também não ouso, contrariamente ao sentimento de vergonha natural, dizer que, quando seus maridos morrem, uma mulher pode casar-se quantas vezes quiser; nem ouso eu, por minha própria vontade, além da autoridade das Sagradas Escrituras, condenar qualquer número de casamentos. Mas o que eu digo a uma viúva que teve um só marido, digo a toda viúva: você será mais feliz se tiver permanecido assim.
Seção 16
16. Pois também não é uma questão tola aquela que costuma ser proposta, para que quem puder diga qual viúva é preferível no abandono: aquela que teve um marido e que, após ter vivido um tempo considerável com ele, ficando viúva com filhos vivos, fez profissão de continência; ou aquela que, ainda jovem, tendo perdido dois maridos em dois anos, sem filhos vivos para consolá-la, fez voto de continência a Deus e, por meio dela, envelheceu com santidade duradoura. Que se esforcem nisso, se puderem, discutindo e apresentando alguma prova para nós, que avaliamos os méritos das viúvas pelo número de maridos, e não pela força da continência em si. Pois, se disserem que aquela que teve um marido é preferível àquela que teve dois, a menos que aleguem alguma razão ou autoridade especial, certamente estarão priorizando a excelência da alma, e não uma excelência maior da alma, mas a boa fortuna da carne. Na verdade, tratava-se de uma boa fortuna da carne, tanto viver muito tempo com o marido quanto conceber filhos. Mas, se não a preferem por esse motivo, o fato de ter tido filhos, o que mais seria senão uma boa fortuna da carne? Além disso, o mérito da própria Ana é aqui principalmente elogiado, pois, depois de ter sepultado o marido tão cedo, ao longo de sua longa vida, ela lutou contra a carne e a venceu. Pois assim está escrito: “Havia Ana, profetisa, filha de Fanuel, da tribo de Aser; ela era de muitos dias de idade e havia vivido com seu marido sete anos desde a sua virgindade; e era viúva até os oitenta e quatro anos, e não se afastava do templo, servindo dia e noite em jejuns e orações.” [1] Veja como a santa viúva não é apenas louvada por ter tido um marido, mas também por ter vivido poucos anos com um marido desde a sua virgindade e por ter continuado com tão grande serviço de piedade o seu ofício de castidade viúva até uma idade tão avançada.
Seção 17
17. Consideremos, portanto, três viúvas, cada uma possuindo uma das coisas que a compõem: suponhamos uma que teve um marido, em cujo caso faltam tanto a longa duração da viuvez, por ter vivido muito tempo com o marido, quanto o grande zelo pela piedade, por não se dedicar aos jejuns e orações; uma segunda, que após a curta vida de seu primeiro marido, perdeu rapidamente também um segundo, e agora é viúva há muito tempo, mas também não se dedica ao serviço mais religioso dos jejuns e orações; uma terceira, que não só teve dois maridos, mas também viveu muito tempo com cada um deles individualmente, ou com um deles, e tendo ficado viúva em uma fase posterior da vida, na qual, de fato, caso tivesse desejado casar-se, poderia também conceber filhos, assumiu a continência da viuvez; mas está mais voltada para Deus, mais cuidadosa em fazer sempre as coisas que O agradam, dia e noite, como Ana, servindo com orações e jejuns. Se surgir a questão de qual delas é preferível em méritos, quem não verá que, nessa disputa, a palma deve ser dada à maior e mais radiante piedade? Da mesma forma, se forem apresentadas outras três, cada uma com duas dessas três qualidades, mas faltando uma delas, quem poderá duvidar que serão as melhores, que terão de maneira mais excelente em suas duas virtudes a piedosa humildade, para que haja uma elevada piedade?
Seção 18
18. De fato, nenhuma dessas seis viúvas poderia atingir o seu padrão. Pois você, caso mantenha este voto até a velhice, poderá ter todas as três coisas em que o mérito de Ana se destacou. Pois você teve um marido, e ele não viveu muito tempo com você na carne; e, por esse meio, caso demonstre obediência às palavras do Apóstolo, que diz: “Mas a viúva de fato, que está desamparada, espera no Senhor e persevera em orações noite e dia”, [1] e com sobriedade evite o que se segue: “Mas a que passa o seu tempo em prazeres, a vida está morta”, todos esses três bens, que eram de Ana, serão seus também. Mas você também tem filhos, que talvez ela não tenha tido. E, no entanto, não é por isso que você deve ser louvada, por tê-los, mas sim por ser zelosa em criá-los e educá-los piedosamente. Pois o fato de eles terem nascido para você foi fruto; Que elas estejam vivas é uma grande sorte; que sejam criadas assim é da vossa vontade e disposição. [1] No primeiro caso, que os homens vos congratulem; neste, que vos imitem. Ana, por meio do conhecimento profético, reconheceu Cristo em Sua Mãe Virgem; a graça do Evangelho fez de ti a mãe de uma virgem de Cristo. Portanto, aquela santa virgem, [1] que vós, de livre e espontânea vontade, oferecestes a Cristo, acrescentou também algo de merecimento virginal aos merecimentos de viúva de sua avó e mãe. Pois vós, que a tendes, não deixais de ter algo dela; e nela sois o que em vós mesmos não sois. Pois que a santa virgindade vos fosse tirada no vosso casamento, foi por isso que aconteceu, para que ela nascesse de vós.
Seção 19
19. Portanto, não abordarei nesta obra estas discussões sobre os diferentes merecimentos das mulheres casadas e das viúvas, se o que escrevo fosse apenas para vocês. Mas, como existem neste tipo de discurso certas questões muito difíceis, desejei dizer algo mais do que o que lhes diz respeito propriamente, devido a alguns que parecem não se considerar eruditos, a menos que tentem, não emitindo juízos, discutir, mas sim criticar duramente o trabalho alheio. Em segundo lugar, para que vocês também não só cumpram o seu voto e avancem nesse bem, mas também saibam com mais cuidado e certeza que esse mesmo bem não se distingue do mal do casamento, mas é colocado acima do bem do casamento. Pois não permitam que aqueles que condenam o casamento de mulheres viúvas, embora elas exerçam a sua continência abstendo-se de muitas coisas das quais vocês se valem, os levem a pensar como eles, embora vocês não possam fazer o que eles fazem. Pois ninguém seria louco, embora reconheça que a força de um louco é maior do que a dos homens em seu juízo perfeito. Principalmente, portanto, que a sã doutrina adorne e proteja a bondade de propósito. É por essa razão que as mulheres católicas, mesmo depois de casadas mais de uma vez, são, por justo juízo, preferidas não só às viúvas que tiveram um só marido, mas também às virgens de hereges. Há, de fato, sobre esses três assuntos — casamento, viuvez e virgindade —, muitos recônditos de questões, muitas perplexidades; e para, por meio da discussão, penetrar profundamente e resolvê-las, é necessário tanto maior cuidado quanto um discurso mais completo; para que tenhamos uma mente correta em todas essas coisas, ou, se em algum assunto estivermos de outra forma, que Deus nos revele isso também. Contudo, o que o Apóstolo diz a seguir: “Para onde chegamos, caminhemos por isso”. [1] Mas chegamos, no que diz respeito a este assunto de que estamos falando, ao ponto de colocar a continência antes do casamento, mas a santa virgindade antes mesmo da continência da viuvez; e não condenar quaisquer casamentos, que ainda assim não são adultérios, mas casamentos, por elogios de qualquer propósito nosso ou de nossos amigos. Muitas outras coisas sobre esses assuntos dissemos em um Livro sobre o Bem do Casamento, e em outro Livro sobre a Santa Virgindade, e em um Livro que compusemos com o máximo cuidado que pudemos contra Fausto, o Maniqueísta; visto que, com as mais mordazes críticas em seus escritos aos castos casamentos de Patriarcas e Profetas, ele desviou as mentes de certas pessoas incultas da solidez da fé.
Seção 20
20. Portanto, visto que no início desta pequena obra propus dois assuntos necessários e me comprometi a desenvolvê-los, um relacionado à doutrina e o outro à exortação, e não falhei na primeira parte, da melhor maneira possível, de acordo com a tarefa que assumi, passemos à exortação, para que o bem, que é conhecido com sabedoria, seja buscado com ardor. E neste assunto, dou-vos primeiro este conselho: por maior que seja o amor pela piedosa continência que sintais em vós, atribuí-lo-eis ao favor de Deus e Lhe dai graças, pois Ele, por Seu Santo Espírito, vos concedeu gratuitamente tanto, que, derramado Seu amor em vosso coração, o amor por um bem maior vos privou da permissão de uma coisa lícita. Pois foi Seu dom que não desejásseis casar quando era lícito, para que agora não o fosse lícito, mesmo que o desejásseis; E que, por este meio, o desejo de não o fazer se consolidasse ainda mais, para que não se fizesse o que agora era ilícito, o que não se fazia mesmo quando era lícito; e que, viúva de Cristo, chegasses ao ponto de ver também tua filha virgem de Cristo; pois, enquanto oras como Ana, ela se torna o que Maria era. Quanto mais sabes que são dons de Deus, mais abençoadas és por esses mesmos dons; aliás, não és diferente de quem sabes que vem de Quem recebes o que recebes. Pois ouve o que disse o Apóstolo sobre este assunto: “Nós, porém, não recebemos o espírito deste mundo, mas o Espírito que vem de Deus, para que possamos compreender o que nos foi dado por Deus.” [1] De fato, muitos têm muitos dons de Deus e, por não saberem de Quem os receberam, vangloriam-se com ímpia vaidade. Mas não há ninguém abençoado com os dons de Deus que seja ingrato ao Doador. Visto que, também, no decorrer dos sagrados Mistérios somos instruídos a “elevar nossos corações”, é com a Sua ajuda que somos capazes, por cuja ordem somos admoestados; e, portanto, segue-se que, deste bem tão grande do coração elevado, não damos glória a nós mesmos como se fosse por nossa própria força, mas rendemos graças ao nosso Senhor Deus. Pois disso somos imediatamente admoestados, que “isto é conveniente”, “isto é correto”. Lembrais-vos de onde estas palavras são tiradas, reconheceis com que sanção [1] e com que grande santidade são recomendadas. Portanto, guardai e tendes o que recebestes e retribuí agradecimentos ao Doador. Pois, embora vos seja dado receber e ter, ainda assim tendes aquilo que recebestes; pois quanto àquele que se ensoberbece e se vangloria impiamente daquilo que possui, como se o tivesse por si mesmo, a Verdade diz pelo Apóstolo: “Mas que tens tu que não tenhas recebido? E, se o recebeste, por que te glorias como se não o tivesses recebido?” [1]
Seção 21
21. Sou compelido a advertir sobre estas coisas por causa de certos discursos insignificantes de alguns homens, que devem ser evitados e repelidos, os quais começaram a infiltrar-se nos ouvidos e mentes de muitos, sendo (como se deve dizer com lágrimas) hostis à graça de Cristo, e que tentam persuadir que não consideramos necessária a oração ao Senhor para que não entremos em tentação. Pois eles tentam defender o livre-arbítrio do homem como se, somente por ele, mesmo sem a ajuda da graça de Deus, fôssemos capazes de cumprir o que Deus nos ordenou. E assim se conclui que em vão o Senhor disse: “Vigiai e orai, para que não entreis em tentação” [1] e em vão dizemos diariamente na própria Oração do Senhor: “Não nos deixeis cair em tentação” [1] . Pois, se é somente pelo nosso próprio poder que não somos vencidos pela tentação, por que oramos para não entrarmos nela, nem sermos levados a ela? Em vez disso, façamos o que é de nossa própria vontade e poder absoluto; E zombemos do Apóstolo, dizendo: “Deus é fiel, que não permitirá que sejais tentados além do que podeis suportar” [1] e oponhamo-nos a ele, dizendo: “Por que procuro eu do Senhor o que Ele pôs ao meu alcance?” Mas longe esteja aquele que pensa assim, que tem a mente sã. Portanto, busquemos que Ele nos dê o que nos ordena que tenhamos. Pois para este fim Ele nos ordena que tenhamos isto, que ainda não temos, para nos admoestar sobre o que buscar; e para que, quando tivermos encontrado o poder para fazer o que Ele ordenou, possamos entender, também disso, de onde o recebemos; para que, envaidecidos e orgulhosos pelo espírito deste mundo, não saibamos o que nos foi dado por Deus. Portanto, não destruiremos o livre-arbítrio do ser humano, quando a Graça de Deus, pela qual o próprio livre-arbítrio é auxiliado, não negamos com orgulho ingrato, mas antes apresentamos com piedade agradecida. Pois é nosso o querer; mas a própria vontade é tanto admoestada 450 para que se levante, quanto curada para que tenha poder; [1] e ampliada para que receba; e cheia para que tenha. Pois, se não quiséssemos, certamente não receberíamos as coisas que nos são dadas, nem as teríamos. Pois quem teria continência (entre os demais dons de Deus, para falar melhor deste, do qual estou falando com vocês), quem, eu digo, teria continência, a menos que quisesse? visto que também ninguém receberia a menos que quisesse. Mas, se vocês perguntarem: De quem é o dom, que pode ser recebido e obtido pela nossa vontade? ouçam as Escrituras; sim, melhor dizendo, já que vocês sabem, lembrem-se do que leram: “Eu sabia”, diz ele, “que ninguém pode ser continente, a menos que Deus o dê, e isso mesmo foi sábio, saber de quem era o dom.” [1]Grandes são estes dois dons: sabedoria e continência. A sabedoria, de fato, nos forma no conhecimento de Deus; mas a continência, por meio da qual não nos conformamos com este mundo. Deus nos ordena que sejamos sábios e continentes, sem os quais não podemos ser justos e perfeitos. Oremos, pois, para que Ele nos dê o que nos ordena, ajudando-nos e inspirando-nos, Ele que nos admoestou o que devemos querer, ordenando-nos e chamando-nos. Tudo o que Ele nos deu, oremos para que Ele preserve; mas o que Ele ainda não nos deu, oremos para que Ele nos dê; e oremos e demos graças pelo que recebemos; e pelo que ainda não recebemos, pelo simples fato de não sermos ingratos pelo que já recebemos, confiemos que o receberemos. Pois Aquele que deu poder aos fiéis casados para se absterem de adultérios e fornicação, também o deu às santas virgens e viúvas para se absterem de toda relação sexual. Em que virtude é então usado o termo castidade inviolável [1] ou continência? Ou será que d'Ele recebemos a continência, mas a sabedoria vem de nós mesmos? O que significa então o apóstolo Tiago: “Se algum de vós tem falta de sabedoria, peça-a a Deus, que a todos dá liberalmente, sem censura, e ser-lhe-á concedida”? [1] Mas sobre esta questão, já em outras pequenas obras nossas, na medida em que o Senhor nos ajudou, dissemos muitas coisas; e em outras ocasiões, na medida em que formos capazes por meio d'Ele, quando a oportunidade surgir, falaremos.
Seção 22
22. Ora, por esta razão, desejei dizer algo sobre este assunto, devido a certos irmãos nossos, muito queridos e amáveis, que, embora sem culpa intencional, estão envolvidos neste erro; eles pensam que, quando exortam alguém à retidão e à piedade, sua exortação não terá força a menos que tudo aquilo em que desejam influenciar o homem para que ele o faça, seja colocado no poder do homem, não auxiliado pela graça de Deus, mas imposto unicamente pela escolha do livre-arbítrio; como se pudesse haver livre-arbítrio para realizar uma boa obra, a menos que seja libertado pelo dom de Deus! E não percebem que eles próprios também possuem esse dom de Deus, que com tal poder exortam, conseguem estimular as vontades insensíveis dos homens a trilhar uma vida boa, reacender as frias, corrigir os que estão em erro, converter os desviados e apaziguar os que se opõem. Pois assim conseguem persuadir o que desejam persuadir, ou, se não operam essas coisas na vontade dos homens, qual é o seu trabalho? Por que falam? Deixem isso ao seu próprio critério. Mas, se neles operam essas coisas, o que acontece? Pergunto-me, será que o homem, na vontade do homem, opera coisas tão grandiosas falando, e Deus nada opera nisso ajudando? Sim, por maior que seja o poder de oratória do homem, pela habilidade da discussão e pela doçura da fala, ele implanta a verdade na vontade do homem, nutre a caridade, remove o erro pelo ensino, remove a preguiça pela exortação: “Nem o que planta é alguma coisa, nem o que rega, mas Deus, que dá o crescimento.” [1] Pois em vão o trabalhador usaria todos os meios externos, a menos que o Criador operasse secretamente em seu interior. Espero, portanto, que esta minha carta, pelo digno ato [1] de Vossa Excelência, chegue em breve também às mãos de tais pessoas; por isso, achei que deveria dizer algo sobre este assunto. Em seguida, que tanto vocês mesmas, quanto quaisquer outras viúvas que lerem ou ouvirem isto, saibam que vocês progridem mais no amor e na profissão do bem da continência por meio de suas próprias orações do que por nossas exortações; visto que, se for de alguma ajuda para vocês que também lhes sejam fornecidas nossas mensagens, tudo deve ser atribuído à Sua graça, “em cuja mão”, como está escrito, “estamos nós e os nossos discursos”. [1]
Seção 23
23. Portanto, se vocês ainda não tivessem feito o voto de continência após a viuvez, nós certamente as exortaríamos a fazê-lo; mas, como já o fizeram, nós as exortamos a perseverar. E, no entanto, vejo que devo falar de modo a levar também aqueles que ainda não pensaram em se casar a amá-lo e a abraçá-lo. Portanto, demos ouvidos ao Apóstolo: “A solteira”, diz ele, “ preocupa- se com as coisas do Senhor, em ser santa tanto no corpo como no espírito; mas a casada preocupa-se com as coisas do mundo, em como agradar ao marido”. [1] Ele não diz que se preocupa com as coisas do mundo a ponto de não ser santa; mas certamente que a santidade do casamento [1] é menor, em relação àquela porção de preocupações que se concentrou nos prazeres do mundo. Portanto, tudo o que eu, com sincero propósito de mente, despenderia também nessas coisas pelas quais ela teria que agradar a um marido, a mulher cristã solteira deve, de certa forma, reunir e integrar a esse sincero propósito de agradar ao Senhor. E considere: a quem ela agrada, agrada ao Senhor; e certamente ela é muito mais abençoada quanto mais O agrada; mas quanto mais seus pensamentos se voltam para as coisas do mundo, menos O agrada. Portanto, agradem-Lhe com todo sincero propósito, Aquele que é “formoso de forma acima dos filhos dos homens”. [1] Pois o fato de O agradarem é pela Sua graça que é “derramada em Seus lábios”. Agradem-Lhe também naquela porção de pensamento que seria ocupada pelo mundo, a fim de agradar a um marido. Agradem-Lhe, Aquele que desagradou ao mundo, para que aqueles que O agradam pudessem ser libertos do mundo. Pois Este, formoso de forma acima dos filhos dos homens, os homens viram na Cruz da Paixão; “E Ele não tinha beleza nem formosura, mas o Seu rosto estava cabisbaixo e a Sua postura, desprovida de graça.” [1] Contudo, dessa falta de graça do vosso Redentor fluía o preço da vossa beleza, mas de uma beleza interior, pois “toda a beleza da filha do Rei está no interior.” [1] Por esta beleza, agradai-O, ordenai-O com cuidado diligente e reflexão ansiosa. Ele não ama as ilusões do engano; a Verdade se deleita nas coisas verdadeiras, e Ele, se reconhecerdes o que ledes, é chamado a Verdade. “Eu sou”, diz Ele, “o Caminho, a Verdade e a Vida.” [1] Correi a Ele por meio dEle, agradai-O por meio dEle; vivei com Ele, nEle, por meio dEle. Com verdadeiros afetos e santíssima castidade, amai ser amadas por tal Esposo.
Seção 24
24. Que o ouvido interior da virgem, tua santa filha, ouça também estas coisas. Verei [1] até onde ela vai antes de vós no Reino Daquele Rei: é outra questão. Contudo, encontrastes, mãe e filha, Aquele a Quem, pela beleza da castidade, deveis agradar juntas, tendo desprezado, ela a si mesma, e vós em segundo lugar, o casamento. Certamente, se houvesse maridos a quem devêsseis agradar, a esta altura, talvez, vos envergonhastes de vos adornar juntamente com vossa filha; agora, que não vos envergonheis de vos dispordes a fazer o que vos adorna a ambas juntas; porque não é motivo de censura, mas de glória, que sejais amadas juntas por Aquele. Mas branco e vermelho, fingido e pintado, não usaríeis, mesmo que tivésseis maridos; não pensando que eles fossem pessoas adequadas para vos enganar, ou que vós mesmas fossem pessoas que devam enganar; Agora, portanto, a esse Rei, que tanto desejou a beleza de Sua Única Esposa, da qual sois membros, a ele apegai-vos com toda a sinceridade; ela com castidade virginal, vós com continência de viúva, ambas com beleza espiritual. Nessa beleza também sua avó e vossa sogra, que a esta altura certamente já envelheceu, é bela juntamente convosco. De fato, enquanto a caridade carrega o vigor dessa beleza para as coisas que estão por vir, a longa idade não lhe causa rugas. Tendes convosco uma santa mulher idosa, tanto em vossa casa quanto em Cristo, a quem consultar sobre perseverança; como lutar contra esta ou aquela tentação, o que fazer para que seja mais facilmente vencida; que precauções tomar para que não volte a assombrar; e se houver algo dessa natureza, ela vos ensina, ela que agora está firme pelo tempo, por amor uma benfeitora, por afeição natural cheia de cuidados, por idade segura. Vocês, em particular, consultam em tais assuntos aquela que experimentou o que vocês experimentaram? Pois sua filha canta aquela canção [1] que, no Apocalipse, ninguém além das virgens pode cantar. Mas ela ora por vocês duas com mais cuidado do que por si mesma, e se preocupa mais com sua neta, para quem ainda resta um longo período de anos para vencer as tentações; mas você, ela vê mais próxima de sua própria idade, e mãe de uma filha de tal idade, se a tivesse visto casada (o que agora não é lícito, e longe disso), creio que teria corado de ter filhos com ela. Quanto, então, ainda lhes resta de uma idade perigosa, que por isso não são chamadas de avós, para que, junto com sua filha, possam ser fecundas em descendência de pensamentos e obras santas? Portanto, não sem razão, a avó se preocupa mais com ela, para quem você também é mãe; porque tanto o que ela prometeu é maior, quanto tudo o que ela acabou de começar ainda está por vir.Que o Senhor ouça suas orações, para que vocês sigam santamente seus bons exemplos, pois ela, na juventude, deu à luz o filho de seu marido [1] e, na velhice, sofre as dores de parto de sua filha. Portanto, façam todos vocês, iguais e unânimes, por meio de conduta e orações, agradando àquele único marido de uma só mulher, em cujo corpo e por um só Espírito vocês vivem.
Seção 25
25. O dia que passou não retorna depois, e depois de ontem procede o hoje, e depois de hoje procederá o amanhã; e eis que todos os tempos e as coisas do tempo passam, para que venha a promessa que há de permanecer; e “aquele que perseverar até o fim, esse será salvo”. [1] Se o mundo já está perecendo, a mulher casada, para quem dá à luz? Ou, estando prestes a dar à luz no coração, mas não na carne, por que se casa? Mas se o mundo ainda está prestes a durar, por que não é mais amado Aquele por Quem o mundo foi feito? Se as tentações desta vida já estão falhando, não há nada que uma alma cristã com desejo busque; mas se elas ainda permanecerem, há algo que ela poderá desprezar com santidade. Para uma dessas duas coisas não há esperança de luxúria, para a outra há a maior glória da caridade. Quantos ou quão longos são os anos em que a flor da idade carnal parece florescer? Algumas mulheres, ao pensarem em casamento e desejarem ardentemente o matrimônio, enquanto são desprezadas ou rejeitadas, de repente envelhecem, de modo que agora sentem vergonha, em vez de desejo, de casar. Mas muitas, casadas, cujos maridos partem para terras distantes logo após a união, envelhecem à espera do seu retorno e, como se fossem viúvas prematuras, por vezes nem sequer chegam a ser idosas o suficiente para receber os seus maridos idosos no seu regresso. Se, portanto, quando os noivos são desprezados ou adiados, ou quando os maridos estão no estrangeiro, o desejo carnal pode ser refreado da prática da fornicação ou do adultério, por que não pode ser refreado da prática do sacrilégio? Se foi reprimido quando, ao ser adiado, ardia, por que não é sufocado quando, tendo sido cortado, esfria? Pois suportam em maior medida o ardor do desejo aqueles que não desesperam do prazer do mesmo desejo. Mas quem, entre os solteiros, faz voto de castidade a Deus, retira justamente essa esperança, que é o combustível do amor. Por isso, com mais facilidade se refreia o desejo que não é aceso por nenhuma expectativa; e, no entanto, a menos que se faça uma súplica contra esse desejo, para vencê-lo, ele próprio, por mais ilícito que seja, torna-se ainda mais ardentemente desejado.
Seção 26
26. Portanto, que os prazeres espirituais substituam os prazeres carnais na santa castidade: leitura, oração, salmo, bons pensamentos, frequência em boas obras, esperança no mundo vindouro e um coração voltado para o alto; e por tudo isso, dando graças ao Pai das luzes, de Quem, sem dúvida alguma, provém toda boa dádiva e todo dom perfeito, como testemunham as Escrituras. [1] Pois quando, em vez dos prazeres das mulheres casadas, que elas têm na carne de seus maridos, se recorre a outros prazeres carnais, como que para consolá-las, por que eu deveria falar dos males que daí decorrem, se o Apóstolo disse resumidamente que a viúva que vive em prazeres, vivendo, está morta? [1] Mas longe de vós serdes dominadas pela cobiça das riquezas em vez da cobiça do casamento, ou que em vossos corações o dinheiro substitua o amor por um marido. Ao observarmos a conversa dos homens, constatamos frequentemente, por experiência, que em certas pessoas, quando a lascívia é reprimida, a avareza aumenta. Pois, assim como nos próprios sentidos do corpo, aqueles que não veem ouvem com mais acuidade e discernem muitas coisas pelo tato, e aqueles que não têm visão não possuem tato tão apurado; e neste caso entende-se que, quando o exercício da capacidade de atenção [1] é reprimido em uma abordagem, isto é, a dos olhos, ela se manifesta em outros sentidos, mais pronta e aguçada para distinguir, como se tentasse suprir, por um, o que foi negado no outro; assim também, frequentemente, a luxúria carnal, ao ser reprimida do prazer do intercurso sensual, se volta com maior força para o desejo por dinheiro, e, quando afastada de um, se volta com mais fervor da paixão para o outro. Mas que em vós o amor às riquezas esfrie junto com o amor ao matrimônio, e que o uso piedoso dos bens que possuís seja direcionado aos deleites espirituais, para que a vossa liberalidade se aqueça mais em ajudar os necessitados do que em enriquecer os avarentos. De fato, ao tesouro celestial não são enviados presentes aos avarentos, mas esmolas aos necessitados, que auxiliam em grande medida as orações das viúvas. Jejum e vigílias, contanto que não prejudiquem a saúde, se forem dedicados à oração, ao canto de salmos, à leitura e à meditação na Lei de Deus, até mesmo as coisas que parecem árduas se transformam em deleites espirituais. Pois de modo algum são pesados os trabalhos daqueles que amam, mas até mesmo os de si mesmos são deleite, como os daqueles que caçam, pescam, colhem uvas, negociam, deleitam-se com alguma caça. Importa, portanto, o que é amado . Pois, no caso daquilo que é amado, ou não há trabalho, ou o trabalho também é amado. E considere como seria motivo de vergonha e tristeza, se houvesse prazer no trabalho, abater uma fera selvagem, para encher o barril e a bolsa, [1]Lançar uma bola, e não haver prazer nos esforços para ganhar a Deus!
Seção 27
27. De fato, em todos os prazeres espirituais que as mulheres solteiras desfrutam, sua conduta santa deve ser também cautelosa; para que, embora sua vida não seja má por arrogância, sua reputação não o seja por negligência. Nem devem ser ouvidas, sejam elas santas ou santas, quando (por ocasião de serem censuradas por negligência em algum assunto, o que as leva a cair em suspeitas malignas, das quais sabem que sua vida está muito distante) dizem que lhes basta a consciência diante de Deus, desprezando o que os homens pensam delas, não apenas imprudentemente [1] , mas também cruelmente; quando matam a alma de outros; seja a daqueles que blasfemam contra o caminho de Deus, que, seguindo suas suspeitas, se desagradam com a vida casta dos santos, como se fosse vergonhosa, seja a daqueles que dão desculpas e imitam não o que veem, mas o que pensam. Portanto, quem guarda a sua vida de acusações de atos vergonhosos e maus, faz bem a si mesmo; mas quem guarda também o seu caráter, é misericordioso para com os outros. Pois para nós mesmos a nossa própria vida é necessária, para os outros o nosso caráter; e certamente até mesmo aquilo que misericordiosamente ministramos aos outros, para o bem deles, também abunda para o nosso próprio proveito. Não é em vão que o Apóstolo diz: “Procuramos coisas boas”, diz ele, “não só diante de Deus, mas também diante dos homens”; [1] também diz: “Agradai a todos em tudo; assim como eu também agrado a todos em tudo, não procurando o que é proveitoso para mim mesmo, mas o que é para muitos, para que sejam salvos”. [1] Também em certa exortação, ele diz: “Quanto ao resto, irmãos, tudo o que for verdadeiro, tudo o que for santo, tudo o que for justo, tudo o que for puro, tudo o que for precioso, tudo o que for de boa fama, se houver alguma virtude, se houver algum louvor, pensem nessas coisas, que vocês aprenderam, receberam, ouviram e viram em mim.” [1] Vejam como, entre muitas coisas às quais os admoestou por meio da exortação, ele não deixou de mencionar “tudo o que for de boa fama”; e em duas palavras incluiu todas as coisas, onde diz: “se houver alguma virtude, se houver algum louvor”. Pois à virtude pertencem as coisas boas que Ele mencionou acima; mas a boa fama pertence ao louvor. Creio que o Apóstolo não considerava o louvor dos homens como algo grandioso, dizendo em outro lugar: “Mas para mim é a menor coisa ser julgado por vocês ou por qualquer homem”; [1] e em outro lugar: “Se eu quisesse agradar aos homens, não seria servo de Cristo;” [1] e novamente: “Pois a nossa glória é esta: o testemunho da nossa consciência.” [1]Mas destas duas, isto é, de uma boa vida e de uma boa reputação, ou, como se diz mais sucintamente, de virtude e louvor, uma ele preservou sabiamente para si mesmo, a outra ele providenciou misericordiosamente para o bem dos outros. Mas, visto que a cautela humana, por maior que seja, não pode evitar em todos os aspectos as suspeitas mais malévolas, quando, para nossa boa reputação, tivermos feito tudo o que estiver ao nosso alcance, se é que podemos, seja fingindo falsamente coisas ruins sobre nós, seja acreditando no mal a nosso respeito, tentar manchar nossa boa fama, que esteja presente o consolo da consciência e, certamente, também a alegria, pois nossa recompensa é grande no Céu, mesmo quando os homens dizem muitas coisas ruins sobre nós, [1] e ainda assim vivemos piedosamente e retamente. Pois essa recompensa é como o soldo daqueles que servem como soldados, através das armas da justiça, não apenas à direita, mas também à esquerda; isto é, através da glória e da condição humilde, através da má e da boa reputação. [1]
Seção 28
28. Prossigam, pois, em sua jornada e corram com perseverança, para que alcancem o que desejam; e, por meio do exemplo de vida e do discurso de exortação, levem consigo para esta mesma jornada todos aqueles a quem tiverem alcançado poder. Que a queixa de pessoas vãs, que dizem: “Como subsistirá a raça humana se todos forem continentes?”, não os desvie deste sincero propósito, pelo qual incitam muitos a segui-lo. Como se houvesse outra razão para o atraso deste mundo, senão o cumprimento do número predestinado dos santos, e se este se cumprisse mais cedo, certamente o fim do mundo não seria adiado. Nem permitam que lhes digam: “Se o casamento também é bom, como haverá todos os bens no Corpo de Cristo, tanto os maiores quanto os menores, se todos, por meio do louvor e do amor à continência, imitarem o casamento?”. Em primeiro lugar, porque, apesar do esforço para que todos sejam continentes, ainda assim serão poucos, pois “nem todos recebem esta palavra”. Mas, como está escrito: “Quem puder receber, receba” [1], então recebem aqueles que podem, quando o silêncio não é mantido nem mesmo para com aqueles que não podem. Em segundo lugar, também não devemos temer que talvez todos a recebam e que falte algum bem menor, isto é, a vida conjugal, no corpo de Cristo. Pois, se todos ouvirem e todos receberem, devemos entender que isso já estava predestinado, que os bens do casamento já bastam no número daqueles membros, dos quais tantos já partiram desta vida. Pois, mesmo que todos sejam continentes, não darão a honra da continente àqueles que já deram trinta vezes mais frutos aos celeiros do Senhor, se isso for entendido como sendo o bem do casamento. Portanto, todos esses bens terão seu lugar, embora, a partir de agora, nenhuma mulher deseje se casar, nenhum homem deseje se casar com uma esposa. Portanto, sem ansiedade, incentivem quem puderem a se tornarem o que são; e orem com vigilância e fervor para que, com a ajuda da Destra do Altíssimo e pela abundância da misericordiosa graça do Senhor, vocês possam perseverar no que são e progredir rumo ao que serão.
Seção 29
29. Em seguida, peço-vos, por Aquele de Quem ambos recebestes este dom e esperamos as recompensas deste dom, que vos lembreis de me incluir também em vossas orações com toda a vossa Igreja doméstica. De fato, aconteceu na ordem mais apropriada que eu escrevesse à vossa mãe, já idosa, uma carta [1] sobre oração; a ela, de fato, diz respeito principalmente à oração para interceder por vós, que se preocupa menos consigo mesma do que convosco; e que para vós, e não para ela, eu compusesse esta pequena obra sobre a continência da viuvez, porque a vós resta vencer o que a idade dela já venceu. Mas a santa virgem, vossa filha, se desejar algo a respeito de sua profissão de fé, fruto de nossos trabalhos, ela tem um grande livro sobre a Santa Virgindade para ler. Quanto à leitura da qual também vos aconselhei, visto que contém muitas coisas necessárias à castidade, isto é, virginal e viúva, coisas que por essa razão abordei aqui em parte superficialmente, e em parte totalmente omiti, porque lá as discuti mais detalhadamente.
Que você persevere na graça de Cristo.
Sobre mentir.
[De Mendacio.]
do Corpus Christi College, Cambridge, ex-diretor do Diocesan College, Chichester.
Prefácio do Tradutor.
Pelo seu lugar nas Retratações, este livro parece ter sido escrito por volta de 395 d.C. , pois é a última obra mencionada no primeiro livro, que contém os escritos que ele fez antes de se tornar bispo. Algumas edições o apresentam como dirigido a Consêncio, mas não os manuscritos. Estes últimos provavelmente estão corretos, visto que sua outra obra sobre o assunto foi escrita em resposta às perguntas de Consêncio sobre o caso dos priscilianistas muitos anos depois. — Ed. Bened.
Retratações , Livro I, último capítulo.
“Escrevi também um livro sobre a mentira, que, embora exija algum esforço para ser compreendido, contém muito que é útil para o exercício da mente e ainda mais que é proveitoso para a moral, ao inculcar o amor pela verdade. Também pretendia remover este livro das minhas obras, porque me parecia obscuro, intrincado e, no geral, problemático; por essa razão, não o enviei para outros autores. E quando, posteriormente, escrevi outro livro, sob este título, Contra a Mentira , determinei e ordenei que o primeiro deixasse de existir; o que, no entanto, não aconteceu. Portanto, nesta retratação das minhas obras, como constatei que este livro ainda existe, ordenei que permaneça; principalmente porque nele se encontram alguns elementos necessários que não estão presentes no outro. O motivo pelo qual o outro livro tem como título Contra a Mentira , enquanto este, Sobre a Mentira , é o seguinte: o primeiro é um ataque direto à mentira, enquanto grande parte deste se dedica à discussão dos prós e contras. Ambos, porém, visam o mesmo objetivo. Este livro começa assim: “ Magna quæstio est de Mendacio ”.
Seção 1
1. Há uma grande questão sobre a mentira, que frequentemente surge em meio às nossas atividades cotidianas e nos causa muitos problemas, pois não podemos precipitadamente chamar de mentira aquilo que não o é, nem decidir que às vezes é correto contar uma mentira, isto é, uma mentira honesta, bem-intencionada e caridosa. Discutiremos essa questão com afinco, buscando respostas com aqueles que a buscam: se para algum bom propósito, não precisamos afirmar, pois o leitor atento perceberá suficientemente ao longo da discussão. De fato, o assunto é repleto de recantos obscuros e muitos labirintos, pelos quais muitas vezes escapa ao zelo do buscador; de modo que, num instante, o que foi encontrado parece escapar de nossas mãos, e logo em seguida volta à luz, para depois desaparecer novamente. Por fim, porém, a busca se intensificará e alcançará nossa sentença. Se houver algum erro, porém, como a Verdade é aquilo que liberta de todo erro, e a Falsidade aquilo que enreda em todo erro, nunca se erra com mais segurança, creio eu, do que quando se erra por amar demais a verdade e rejeitar demais a falsidade. Pois aqueles que encontram grandes defeitos dizem que é demais, enquanto talvez a Verdade dissesse, afinal, que ainda não é suficiente. Mas quem lê, fará bem em não encontrar defeitos até que tenha lido tudo; assim terá menos defeitos a encontrar. Não deves buscar eloquência: estivemos concentrados nas coisas e com pressa em abordar um assunto que diz respeito quase ao nosso dia a dia, e, portanto, tivemos pouco ou nenhum esforço para dedicar às palavras.
Seção 2
2. Deixando de lado, portanto, as piadas, que nunca foram consideradas mentiras, visto que trazem consigo, no tom de voz e no próprio humor do brincalhão, uma indicação muito evidente de que ele não tem intenção de enganar, embora o que ele diga não seja verdade: sobre esse tipo de discurso, se é apropriado para mentes perfeitas, é outra questão que não abordamos agora; mas, deixando as piadas de lado, o primeiro ponto a ser observado é que não se deve presumir que uma pessoa mente se não mente.
Seção 3
3. Para isso, precisamos entender o que é uma mentira. Pois nem todo aquele que diz algo falso mente, se acredita ou opina ser verdade o que diz. Ora, entre acreditar e opinar há esta diferença: às vezes, quem acredita sente que não sabe o que acredita (embora possa saber que ignora algo e, ainda assim, não ter dúvida alguma a respeito, se acreditar firmemente nisso); enquanto quem opina pensa que sabe o que não sabe. Ora, quem expressa o que tem em mente, seja como crença ou como opinião, mesmo que seja falso, não mente. Pois isso se deve à fé em sua expressão, que, por meio dela, produz aquilo que tem em mente e o possui da maneira como o produz. Não que esteja isento de culpa, embora não minta, se acredita no que não deveria acreditar ou pensa que sabe o que não sabe, mesmo que seja verdade: pois considera o desconhecido como conhecido. Portanto, mente aquele que tem uma coisa em mente e expressa outra em palavras ou por sinais de qualquer espécie. Daí também se dizer que o coração do mentiroso é duplo; isto é, há um pensamento duplo: um, daquilo que ele sabe ou pensa ser verdadeiro e não expressa; o outro, daquilo que ele expressa em vez disso, sabendo ou pensando ser falso. Daí se conclui que ele pode dizer algo falso e não mentir, se pensa que é como diz, embora não o seja; e que pode dizer algo verdadeiro e mentir, se pensa que é falso e o expressa como verdadeiro, embora na realidade seja como o expressa. Pois é pelo sentimento de sua própria mente, e não pela veracidade ou falsidade das coisas em si, que se deve julgar se ele mente ou não. Portanto, aquele que profere uma mentira como se fosse verdade, embora a considere verdadeira, pode ser chamado de equivocado e precipitado; mas não se pode dizer que ele mente, porque não tem um coração duplo ao proferi-la, nem deseja enganar, mas é enganado. O defeito daquele que mente é o desejo de enganar ao expressar seus pensamentos; seja porque engana, ao ser acreditado quando profere a mentira, seja porque não é acreditado, seja porque profere uma verdade com a intenção de enganar, que não considera verdadeira: sendo acreditado, não engana, embora tenha sido sua intenção enganar; exceto pelo fato de enganar na medida em que se pensa que ele sabe ou pensa o que profere.
Seção 4
4. Mas talvez seja uma questão muito interessante saber se, na ausência de toda a vontade de enganar, a mentira está totalmente ausente. Assim, consideremos o caso em que uma pessoa diz algo falso, que considera falso, sob a alegação de que não será acreditada, com a intenção de, dessa forma, falsificar sua própria crença e dissuadir a pessoa com quem fala, a qual ela percebe que não escolherá acreditar nela. Pois eis aqui uma pessoa que conta uma mentira com o propósito deliberado de não enganar, se mentir significa proferir algo diferente do que se sabe ou pensa ser. Mas se não for mentira, a menos que algo seja dito com o desejo de enganar, não mente aquela pessoa que diz algo falso, sabendo ou pensando ser falso, mas o diz de propósito para que a pessoa com quem fala, ao não acreditar nela, não seja enganada, porque o falante sabe ou pensa que o outro não acreditará nele. Se, por um lado, parece possível que alguém diga uma mentira de propósito para não enganar quem a ouve, por outro, existe o caso oposto: o de alguém que diz a verdade de propósito para enganar. Pois, se um homem decide dizer algo verdadeiro porque percebe que não será acreditado, esse homem fala a verdade de propósito para enganar, pois sabe ou pensa que o que diz pode ser considerado falso, simplesmente por ser dito por ele. Portanto, ao dizer algo verdadeiro de propósito para que seja considerado falso, ele diz algo verdadeiro de propósito para enganar. Assim, pode-se questionar o que, na verdade, mente: aquele que diz algo falso para que seja considerado falso, está dizendo algo verdadeiro de propósito para enganar. ...Não pode enganar, ou quem diz a verdade pode enganar? Aquele que sabe ou pensa que diz uma mentira, e o outro que sabe ou pensa que diz a verdade? Pois já dissemos que quem não sabe que o que diz é falso não mente se pensa que é verdade; e que mente, sim, quem diz a verdade quando pensa que é mentira: porque é pelo discernimento da mente que devem ser julgados. Portanto, a respeito dessas pessoas que mencionamos, não há questão trivial. Aquele que sabe ou pensa que está dizendo uma mentira e a diz de propósito para não enganar: por exemplo, se ele sabe que uma certa estrada é assolada por ladrões e, temendo que alguém cuja segurança ele preza passe por aquela estrada, alguém que ele sabe que não confia nele, lhe diga que não há ladrões naquela estrada, justamente para que ele não passe por lá, pois pensará que há ladrões ali porque o outro lhe disse que não há, e ele está decidido a não acreditar nele, considerando-o um mentiroso. O outro, que sabendo ou pensando ser verdade o que diz, o faz de propósito para enganar: por exemplo, se ele diz a alguém que não acredita nele que há ladrões naquela estrada onde ele realmente sabe que há, para que essa pessoa prefira passar por aquela estrada e assim cair nas mãos de ladrões, porque pensa que o que o outro lhe disse é mentira. Qual dessas mentiras, então? A daquela que escolheu dizer uma mentira para não enganar? Ou será que aquele que escolheu dizer uma verdade para enganar? Aquele que, ao dizer uma mentira, visava que aquele a quem se dirigia seguisse a verdade? Ou aquele que, ao dizer uma verdade, visava que aquele a quem se dirigia seguisse uma mentira? Ou será que ambos mentiram? Um, porque desejava dizer uma mentira; o outro, porque desejava enganar? Ou melhor, será que nenhum dos dois mentiu? Não um, porque não queria enganar; não o outro, porque queria dizer a verdade? Pois a questão agora não é qual deles pecou, mas qual deles mentiu: como de fato se vê agora que o último pecou, porque, ao dizer uma verdade, fez com que uma pessoa caísse nas mãos de ladrões, e que o primeiro não pecou, ou até mesmo fez o bem, porque, ao dizer uma mentira, foi o meio pelo qual uma pessoa evitou a destruição. Mas então esses casos podem ser invertidos, de modo que se deva supor que alguém deseja um sofrimento ainda maior à pessoa que não quer que seja enganada; pois há muitos casos de pessoas que, por saberem que certas coisas são verdadeiras, atraíram a destruição sobre si mesmas, se essas coisas fossem tais que deveriam ter permanecido desconhecidas para elas:E pode-se supor que um deles deseje proporcionar alguma conveniência à pessoa que deseja enganar; pois houve casos de pessoas que teriam se destruído se soubessem de algum mal que realmente aconteceu a pessoas queridas, e, por considerá-lo falso, se pouparam: e assim, ser enganado foi um benefício para eles, enquanto para outros foi uma dor saber a verdade. A questão, portanto, não é com que propósito, seja para fazer um favor ou para causar dano, se um disse uma mentira para não enganar, ou se o outro disse uma verdade para enganar: mas, deixando de lado a conveniência ou inconveniência das pessoas com quem se falou, no que diz respeito à própria verdade e falsidade, a questão é se ambos ou nenhum deles mentiu. Pois se uma mentira é uma declaração feita com a intenção de proferir algo falso, então mentiu aquele que quis dizer algo falso e disse o que quis, ainda que o tenha feito com o propósito deliberado de não enganar. Mas se uma mentira é qualquer declaração feita com a intenção de enganar, então não foi o primeiro que mentiu, mas sim o segundo, que, mesmo falando a verdade, quis enganar. E se uma mentira é uma declaração feita com a intenção de produzir falsidade, ambos mentiram; porque tanto o primeiro quis que sua declaração fosse falsa, quanto o segundo quis que se acreditasse em algo falso a respeito de sua declaração verdadeira. Além disso, se uma mentira é uma declaração de alguém que deseja proferir algo falso para enganar, nenhum dos dois mentiu; porque tanto o primeiro, ao dizer algo falso, teve a intenção de fazer com que algo verdadeiro fosse acreditado, quanto o segundo disse algo verdadeiro para que algo falso fosse acreditado. Estaremos, então, livres de toda precipitação e de toda mentira se, ao proferirmos aquilo que sabemos ser verdadeiro ou correto, quando necessário, e desejarmos que aquilo que proferimos seja acreditado. Se, porém, considerarmos verdadeiro o que é falso, ou julgarmos como conhecido o que nos é desconhecido, ou acreditarmos no que não deveríamos acreditar, ou o proferirmos quando não há necessidade, não teremos outro objetivo senão o de fazer crer aquilo que proferimos; não nos livramos, de fato, do erro da temeridade, mas nos livramos de toda mentira. Pois não há necessidade de temer nenhuma dessas definições, quando a mente tem uma boa consciência, que profere aquilo que sabe, opina ou acredita ser verdade, e que não deseja mentir.Se ambos mentiram ou nenhum deles. Pois, se a mentira é uma declaração feita com a intenção de proferir algo falso, mentiu antes aquele que quis dizer algo falso e disse o que quis, ainda que o tenha feito com o propósito deliberado de não enganar. Mas, se a mentira é qualquer declaração feita com a intenção de enganar, então não foi o primeiro que mentiu, mas sim o segundo, que, mesmo falando a verdade, quis enganar. E se a mentira é uma declaração feita com a intenção de qualquer falsidade, ambos mentiram; porque tanto o primeiro quis que sua declaração fosse falsa, quanto o segundo quis que se acreditasse em algo falso a respeito de sua declaração verdadeira. Além disso, se a mentira é uma declaração de alguém que deseja proferir algo falso para enganar, nenhum dos dois mentiu; porque tanto o primeiro, ao dizer algo falso, teve a intenção de fazer com que se acreditasse em algo verdadeiro, quanto o segundo disse algo verdadeiro para que pudesse fazer com que se acreditasse em algo falso. Estaremos, então, livres de toda precipitação e de toda mentira se, ao proferirmos aquilo que sabemos ser verdadeiro ou correto, quando necessário, e desejarmos que aquilo que proferimos seja acreditado. Se, contudo, considerarmos verdadeiro aquilo que é falso, ou considerarmos conhecido aquilo que nos é desconhecido, ou acreditarmos no que não deveríamos acreditar, ou proferirmos algo quando não há necessidade, sem outro objetivo senão o de fazer crer aquilo que proferimos, não estaremos, de fato, livres do erro da temeridade, mas estaremos livres de toda mentira. Pois não há necessidade de temer nenhuma dessas definições quando a mente tem uma boa consciência, que profere aquilo que sabe ser verdadeiro, ou opina, ou acredita, e que não deseja mentir.Se ambos mentiram ou nenhum deles. Pois, se a mentira é uma declaração feita com a intenção de proferir algo falso, mentiu antes aquele que quis dizer algo falso e disse o que quis, ainda que o tenha feito com o propósito deliberado de não enganar. Mas, se a mentira é qualquer declaração feita com a intenção de enganar, então não foi o primeiro que mentiu, mas sim o segundo, que, mesmo falando a verdade, quis enganar. E se a mentira é uma declaração feita com a intenção de qualquer falsidade, ambos mentiram; porque tanto o primeiro quis que sua declaração fosse falsa, quanto o segundo quis que se acreditasse em algo falso a respeito de sua declaração verdadeira. Além disso, se a mentira é uma declaração de alguém que deseja proferir algo falso para enganar, nenhum dos dois mentiu; porque tanto o primeiro, ao dizer algo falso, teve a intenção de fazer com que se acreditasse em algo verdadeiro, quanto o segundo disse algo verdadeiro para que pudesse fazer com que se acreditasse em algo falso. Estaremos, então, livres de toda precipitação e de toda mentira se, ao proferirmos aquilo que sabemos ser verdadeiro ou correto, quando necessário, e desejarmos que aquilo que proferimos seja acreditado. Se, contudo, considerarmos verdadeiro aquilo que é falso, ou considerarmos conhecido aquilo que nos é desconhecido, ou acreditarmos no que não deveríamos acreditar, ou proferirmos algo quando não há necessidade, sem outro objetivo senão o de fazer crer aquilo que proferimos, não estaremos, de fato, livres do erro da temeridade, mas estaremos livres de toda mentira. Pois não há necessidade de temer nenhuma dessas definições quando a mente tem uma boa consciência, que profere aquilo que sabe ser verdadeiro, ou opina, ou acredita, e que não deseja mentir.Não temos outro objetivo senão o de fazer crer aquilo que proferimos; não nos livramos, de fato, do erro da temeridade, mas nos livramos de toda mentira. Pois não há necessidade de temer nenhuma dessas definições, quando a mente tem uma boa consciência, que profere aquilo que sabe ser verdade, ou opina, ou acredita, e que não deseja mentir.Não temos outro objetivo senão o de fazer crer aquilo que proferimos; não nos livramos, de fato, do erro da temeridade, mas nos livramos de toda mentira. Pois não há necessidade de temer nenhuma dessas definições, quando a mente tem uma boa consciência, que profere aquilo que sabe ser verdade, ou opina, ou acredita, e que não deseja mentir.460 para fazer crer em qualquer coisa, exceto naquilo que é proferido.
Seção 5
5. Mas se uma mentira pode ser útil em certas ocasiões é uma questão muito maior e mais preocupante. Se, como mencionado acima, é mentira quando uma pessoa não tem a intenção de enganar, ou mesmo se esforça para que a pessoa a quem diz algo não seja enganada, embora desejasse que o que disse fosse falso, mas o fizesse propositalmente para que uma verdade fosse acreditada; se, ainda, é mentira quando uma pessoa profere voluntariamente até mesmo uma verdade com o propósito de enganar; isso pode ser questionado. Mas ninguém duvida que seja mentira quando uma pessoa profere voluntariamente uma falsidade com o propósito de enganar: portanto, uma declaração falsa proferida com a intenção de enganar é manifestamente uma mentira. Mas se isso por si só constitui mentira é outra questão. Enquanto isso, considerando esse tipo de mentira, com a qual todos concordam, vamos investigar se, às vezes, é útil proferir uma falsidade com a intenção de enganar. Aqueles que pensam assim apresentam testemunhos para sua opinião, alegando o caso de Sara, [1] que, depois de rir, negou aos anjos que havia rido; de Jacó, questionado por seu pai, e respondendo que era o filho mais velho, Esaú; [1] também o das parteiras egípcias, que, para salvar os bebês hebreus de serem mortos ao nascer, contaram uma mentira, e isso com a aprovação e recompensa de Deus; [1] e muitos outros exemplos semelhantes que eles selecionam, de mentiras contadas por pessoas que você não ousaria repreender, e assim deve reconhecer que, às vezes, pode não ser apenas repreensível, mas até louvável, contar uma mentira. Eles acrescentam também um caso para argumentar não apenas com aqueles que são devotos aos Livros Divinos, mas com todos os homens e o bom senso, dizendo: Suponha que um homem se refugiasse em você, e que por sua mentira pudesse ser salvo da morte, você não o contaria? Se um doente lhe fizer uma pergunta que não lhe seja conveniente saber, e que possa ser ainda mais gravemente prejudicada pela sua falta de resposta, arriscarás dizer a verdade, destruindo a vida desse homem, ou preferirás manter-te em silêncio, em vez de, por meio de uma mentira virtuosa e misericordiosa, ajudar a sua saúde frágil? Com estes e outros argumentos semelhantes, eles pensam provar, de forma bastante convincente, que, se a ocasião o exigir, podemos, por vezes, mentir.
Seção 6
6. Por outro lado, aqueles que dizem que nunca devemos mentir, argumentam com muito mais veemência, usando primeiramente a autoridade divina, porque no próprio Decálogo está escrito: “Não darás falso testemunho” [1] sob o qual se inclui toda a mentira: pois quem profere qualquer coisa dá testemunho da sua própria mente. Mas, para que ninguém argumente que nem toda mentira deve ser chamada de falso testemunho, o que dirá ele ao que está escrito: “A boca que mente mata a alma” [1] e para que ninguém suponha que isso possa ser entendido com exceção de alguns mentirosos, que leia em outro lugar: “Destruirás todos os que falam mentiras” [1] Donde, com os Seus próprios lábios, o Senhor diz: “Seja o vosso falar sim, sim; não, não; porque tudo o que passa disto provém do mal”. [1] Portanto, o Apóstolo, ao dar preceito para o abandono do velho homem, sob o qual todos os pecados são compreendidos, diz imediatamente: “Portanto, deixando a mentira, falem a verdade.” [1]
Seção 7
7. Tampouco confessam se intimidar com as citações do Antigo Testamento que são alegadas como exemplos de mentiras, pois ali, todo incidente pode ser interpretado figurativamente, embora tenha realmente ocorrido; e quando algo é feito ou dito figurativamente, não é mentira. Pois toda declaração deve ser referida àquilo que expressa. Mas quando algo é feito ou dito figurativamente, expressa aquilo que significa para aqueles para cujo entendimento foi apresentado. Daí podemos crer, a respeito daquelas pessoas dos tempos proféticos que são apresentadas como autoridades, que em tudo o que foi escrito sobre elas agiram e falaram profeticamente; e não menos, que há um significado profético em todos os incidentes de suas vidas que, pelo mesmo Espírito profético, foram considerados dignos de serem registrados por escrito. Quanto às parteiras, de fato, não se pode dizer que essas mulheres, por meio do Espírito profético, com o propósito de significar uma verdade futura, disseram ao Faraó uma coisa em vez de outra (embora esse Espírito tenha significado algo, sem que elas soubessem o que estava acontecendo em suas vidas); mas dizem que essas mulheres foram, de acordo com seu grau, aprovadas e recompensadas por Deus. Pois se uma pessoa acostumada a mentir para causar dano passa a mentir para fazer o bem, essa pessoa fez um grande progresso. Mas uma coisa é apresentada como louvável em si mesma, outra é preferida em comparação com algo pior. Há um tipo de satisfação que expressamos quando um homem está com boa saúde, e outro quando um doente está melhorando. Nas Escrituras, até mesmo Sodoma é considerada justificada em comparação com os crimes do povo de Israel. E a essa regra aplicam todos os exemplos de mentira que são apresentados nos Livros Antigos e que não são repreendidos, ou não podem ser repreendidos: ou são aprovados em virtude de um progresso em direção à melhoria e à esperança de coisas melhores, ou em virtude de algum significado oculto, não são totalmente mentiras.
Seção 8
8. Por esta razão, nos livros do Novo Testamento, exceto pelas prefigurações usadas por Nosso Senhor, se considerarmos a vida e os costumes dos Santos, suas ações e palavras, nada do que possa ser produzido incita à imitação da mentira. Pois a simulação de Pedro e Barnabé não só é registrada, como também repreendida e corrigida. [1] Pois não foi, como alguns supõem, [1] por essa mesma simulação que o apóstolo Paulo circuncidou Timóteo ou celebrou certas cerimônias [1] segundo o rito judaico; mas o fez pela liberdade de espírito com que pregava que nem os gentios se beneficiam da circuncisão, nem os judeus se prejudicam. Por isso, julgou que nem os primeiros deveriam estar presos ao costume dos judeus, nem os judeus dissuadidos do costume de seus pais. De onde vêm essas suas palavras: “Se alguém é chamado sendo circuncidado, não se torne incircunciso. Se alguém é chamado sendo incircunciso, não se deixe circuncidar. A circuncisão nada é, e a incircuncisão nada é, senão a observância dos mandamentos de Deus. Cada um permaneça na vocação para a qual foi chamado.” [1] Como pode um homem se tornar incircunciso depois da circuncisão? Mas que não o faça, diz ele: que não viva como se tivesse se tornado incircunciso, isto é, como se tivesse coberto novamente com carne a parte que estava descoberta e deixado de ser judeu; como em outro lugar ele diz: “A tua circuncisão tornou-se incircuncisão.” [1] E o Apóstolo disse isso, não como se quisesse obrigar aqueles a permanecerem incircuncisos, ou os judeus ao costume de seus pais: mas para que nem estes nem aqueles fossem forçados ao outro costume; E cada um deveria ter o poder de permanecer em seu próprio costume, não a necessidade de fazê-lo. Pois, se o judeu desejasse, sem que isso incomodasse ninguém, afastar-se das observâncias judaicas, não seria proibido pelo Apóstolo, visto que o objetivo de seu conselho para que permanecessem nelas era que os judeus, preocupados com coisas supérfluas, não fossem impedidos de chegar àquilo que é necessário para a salvação. Tampouco seria proibido por ele se algum gentio desejasse ser circuncidado com o propósito de mostrar que não detesta a circuncisão como nociva, mas a considera indiferentemente, como um selo [1], cuja utilidade já havia passado com o tempo; pois não se seguia que, se não havia salvação a ser obtida por meio dela, havia destruição a ser temida. E por esta razão, Timóteo, tendo sido chamado incircunciso, mas porque sua mãe era judia e ele estava obrigado, a fim de ganhar seus parentes, a mostrar-lhes que não havia aprendido na disciplina cristã a abominar os sacramentos da antiga Lei, foi circuncidado pelo Apóstolo;[1] para que, desta forma, pudessem provar aos judeus que a razão pela qual os gentios não os recebem não é porque são maus e foram perniciosamente observados pelos Padres, mas porque já não são necessários para a salvação após o advento desse tão grande Sacramento, que, ao longo de tantos tempos, toda a antiga Escritura, em suas prefigurações proféticas, sofreu as dores do parto. Pois ele também queria circuncidar Tito, quando os judeus insistiram nisso, [1] mas esses falsos irmãos, introduzidos secretamente, queriam que isso fosse feito com o intuito de poderem divulgá-lo a respeito do próprio Paulo como um sinal de que ele havia cedido à verdade da pregação deles, que dizia que a esperança da salvação do Evangelho está na circuncisão da carne e em observâncias desse tipo, e que sem estas Cristo não aproveita a ninguém: enquanto que, ao contrário, Cristo não lhes aproveitaria nada, se fossem circuncidados porque pensavam que nisso estava a salvação; Daí o ditado: “Eis que eu, Paulo, vos digo que, se vos circuncidardes, Cristo de nada vos aproveitará.” [1] Portanto, foi dessa liberdade que Paulo manteve as observâncias de seus pais, mas com esta única precaução e declaração expressa: que as pessoas não supusessem que, sem elas, não havia salvação cristã. Pedro, porém, ao fazer parecer que a salvação consistia no judaísmo, estava compelindo os gentios a judaizarem-se; como mostram as palavras de Paulo, quando ele diz: “Por que obrigas os gentios a viverem como os judeus?” [1] Pois eles não estariam sob nenhuma compulsão, a menos que vissem que ele os observava de tal maneira como se, além deles, não pudesse haver salvação. A simulação de Pedro, portanto, não deve ser comparada à liberdade de Paulo. E embora devamos amar Pedro por ter aceitado de bom grado a correção, não devemos apoiar a mentira, nem mesmo pela autoridade de Paulo, que 462tanto reconduziu Pedro ao caminho certo na presença de todos, para que os gentios não fossem compelidos a judaizar-se por meio dele; e testemunhou a sua própria pregação, que, embora fosse considerado hostil às tradições dos pais por não as impor aos gentios, não se furtou a celebrá-las ele mesmo, segundo o costume dos seus pais, e nisto mostrou suficientemente que este costume permaneceu neles na Vinda de Cristo; que não são perniciosas para os judeus, nem necessárias para os gentios, nem doravante para qualquer meio de salvação da humanidade. [1]
Seção 9
9. Mas se não se pode alegar nenhuma autoridade para mentir, nem nos livros antigos, seja porque não é mentira o que se considera ter sido feito ou dito em sentido figurado, seja porque os homens bons não são desafiados a imitar aquilo que, nos homens maus, ao começarem a emendar-se, é louvado em comparação com o pior; nem nos livros do Novo Testamento, porque a correção de Pedro, e não a sua simulação, assim como as suas lágrimas, e não a sua negação, é o que devemos imitar: então, quanto aos exemplos extraídos da vida comum, afirmam com muito mais confiança que não se pode confiar neles. Pois, em primeiro lugar, ensinam que a mentira é iniquidade, com base em muitas provas das Sagradas Escrituras, especialmente no que está escrito: “Tu, Senhor, odeias todos os que praticam a iniquidade; destruirás os que falam mentiras.” [1] Pois, como é costume nas Escrituras, na cláusula seguinte explica o primeiro; Assim, como iniquidade é um termo de significado mais amplo, o arrendamento é mencionado como o tipo específico de iniquidade a que se refere; ou, se pensam que há alguma diferença entre os dois, o arrendamento é muito pior do que a iniquidade, visto que "tu destruirás" é mais grave do que "tu odeias". Pois pode ser que Deus odeie uma pessoa com mais brandura, a ponto de não a destruir, mas a quem Ele destrói, odeia ainda mais, pela severidade do castigo que inflige. Ora, Ele odeia todos os que praticam a iniquidade, mas também destrói todos os que falam em arrendamento. Estando isso estabelecido, quem, dentre os que afirmam isso, se comoverá com os exemplos que se seguem, quando se diz: suponhamos que um homem busque refúgio em ti, que por tua mentira possa ser salvo da morte? Pois aquela morte da qual os homens, que não temem pecar, temem tolamente, não mata a alma, mas o corpo, como o Senhor ensina no Evangelho; Por isso Ele nos adverte a não temer essa morte: [1] mas a boca que mente não mata o corpo, mas a alma. Pois nestas palavras está escrito muito claramente: “A boca que mente mata a alma”. [1] Como então se pode dizer, sem a maior perversidade, que para que um homem tenha vida corporal, cabe a outro incorrer na morte da alma? O amor ao próximo tem seus limites no amor que cada um tem por si mesmo. “Amarás”, diz Ele, “o teu próximo como a ti mesmo”. [1]Como se pode dizer que um homem ama como a si mesmo aquele por quem, para garantir uma vida terrena, perde a própria vida eterna? Pois, se por sua vida terrena ele perde apenas a sua própria vida terrena, isso não é amar como a si mesmo, mas mais do que a si mesmo: o que excede a regra da sã doutrina. Muito menos, então, é perder a própria vida eterna pela vida terrena de outrem ao mentir. A própria vida terrena, é claro, um cristão não hesitará em perder pela vida eterna do seu próximo: pois já foi dado o exemplo de que o Senhor morreu por nós. Sobre isso, Ele também diz: “Este é o meu mandamento: que vos ameis uns aos outros como eu vos amei. Ninguém tem maior amor do que este: de dar alguém a sua vida pelos seus amigos.” [1] Pois ninguém é tão tolo a ponto de dizer que o Senhor fez outra coisa senão a de buscar a salvação eterna dos homens, seja fazendo o que Ele nos ordenou a fazer, seja nos ordenando a fazer o que Ele mesmo fez. Visto que, ao mentir, perde-se a vida eterna, jamais se deve mentir pela vida terrena de alguém. E quanto àqueles que se indignam e se revoltam com a recusa em mentir, matando assim a própria alma para que outro possa envelhecer na carne, e se, cometendo roubo, e se, cometendo adultério, alguém pudesse ser libertado da morte? Deveríamos, então, roubar, prostituir-nos? Eles não conseguem se convencer de que, num caso como este, se alguém trouxesse uma corda e exigisse que cedesse à sua luxúria carnal, declarando que se enforcaria caso seu pedido não fosse atendido, eles não conseguem se convencer a acatar o pedido em nome de, como dizem, salvar uma vida. Se isso é absurdo e perverso, por que um homem corromperia a própria alma com uma mentira para que outro pudesse viver no corpo, quando, se entregasse o próprio corpo para ser corrompido por tal objetivo, seria considerado culpado de nefasta depravação perante todos? Portanto, o único ponto a ser considerado nesta questão é se a mentira constitui iniquidade. E, visto que isso é afirmado pelos textos acima citados, devemos perceber que perguntar se um homem deve mentir para a segurança de outro é o mesmo que perguntar se, para a segurança de outro, um homem deve cometer iniquidade. Mas se a salvação da alma rejeita isso, pois só pode ser assegurada pela equidade, e nos leva a preferi-la não apenas à segurança de outrem, mas até mesmo à nossa própria segurança temporal, o que resta, dizem eles, que nos faça duvidar de que uma mentira não deva ser contada sob quaisquer circunstâncias? Pois não se pode dizer que haja algo entre os bens temporais maior ou mais precioso do que a segurança e a vida do corpo. Portanto, se nem mesmo isso deve ser preferido à verdade, o que pode ser colocado em nosso caminho para que aqueles que consideram correto mentir em certas ocasiões insistam que uma mentira deva ser contada?
Seção 10
10. Quanto à pureza do corpo, aqui, de fato, parece haver um argumento muito honroso que exige uma mentira em seu favor; a saber, que se o ataque do estuprador puder ser evitado por meio de uma mentira, é indubitavelmente correto contá-la: mas a isso se pode facilmente responder que não há pureza de corpo a não ser na medida em que depende da integridade da mente; uma vez quebrada esta, a outra necessariamente cairá, mesmo que pareça intacta; e por esta razão não deve ser considerada entre as coisas temporais, como algo que possa ser tirado das pessoas contra a sua vontade. De modo algum, portanto, a mente deve se corromper por meio de uma mentira em benefício do corpo, que ela sabe permanecer incorrupto se a incorruptibilidade não se afastar da própria mente. Pois aquilo que o corpo sofre por violência, sem que haja luxúria prévia, deve ser chamado mais de desvirtuamento do que de corrupção. Ou, se todo desvirtuamento é corrupção, então nem toda corrupção tem torpeza, mas apenas aquela que a luxúria provocou ou à qual a luxúria consentiu. Ora, quanto mais excelente a mente é em relação ao corpo, mais hedionda é a maldade se esta for corrompida. Nesse caso, a pureza pode ser preservada, pois ali só pode haver corrupção voluntária. Pois, certamente, se o violento ataca o corpo, e não há como escapar dele nem por força contrária, nem por qualquer artifício ou mentira, devemos admitir que a pureza não pode ser violada pela luxúria alheia. Portanto, visto que ninguém duvida que a mente é superior ao corpo, à integridade do corpo devemos preferir a integridade da mente, que pode ser preservada para sempre. Ora, quem dirá que a mente daquele que mente possui integridade? De fato, a própria luxúria é corretamente definida como um apetite da mente pelo qual quaisquer bens temporais são preferidos aos bens eternos. Portanto, ninguém pode provar que é correto mentir em qualquer momento, a menos que seja capaz de demonstrar que qualquer bem eterno pode ser obtido por meio de uma mentira. Mas, visto que cada homem se afasta da eternidade na medida em que se afasta da verdade, é extremamente absurdo dizer que, afastando-se dela, seja possível a qualquer homem alcançar qualquer bem. Do contrário, se houver algum bem eterno que a verdade não contenha, não será um bem verdadeiro e, portanto, também não será bom, porque será falso. Mas, assim como a mente é preferida ao corpo, a verdade deve ser preferida à própria mente, de modo que a mente a deseje não apenas mais do que o corpo, mas até mesmo mais do que a si mesma. Assim, a mente será mais íntegra e casta quando desfrutar da imutabilidade da verdade em vez de sua própria mutabilidade. Ora, se Ló, [1] sendo um homem tão justo que era digno [1]Para entreter até mesmo anjos, ofereceu suas filhas à luxúria dos sodomitas, com a intenção de que os corpos das mulheres, e não dos homens, fossem corrompidos por eles; quanto mais diligentemente e constantemente a castidade da mente na verdade deve ser preservada, visto que ela é mais verdadeiramente preferível ao corpo do que o corpo de um homem ao corpo de uma mulher?
Seção 11
11. Mas se alguém supõe que a razão pela qual é correto uma pessoa mentir por outra é para que possa viver enquanto isso, ou não ser ofendido naquilo que tanto ama, para que possa alcançar a verdade eterna através do ensino, essa pessoa não entende, em primeiro lugar, que não há nada de vil que não possa ser compelido a cometer pelo mesmo motivo, como já foi demonstrado; e, em segundo lugar, que a autoridade da própria doutrina é cortada e completamente anulada se aqueles a quem tentamos levar a ela forem levados, por nossa mentira, a pensar que é correto mentir às vezes. Pois, visto que a doutrina que traz a salvação consiste em parte em coisas para serem cridas, em parte em coisas para serem compreendidas; e não há como alcançar as coisas que devem ser compreendidas sem antes crer nas coisas que devem ser cridas; como pode haver alguém que creia e pense que às vezes é correto mentir, para que não minta justamente no momento em que nos ensina a crer? Pois como saber se ele tem, naquele momento, algum motivo, como pensa, para uma mentira bem-intencionada [1] , considerando que, por meio de uma história falsa, um homem pode ser assustado e impedido de ceder à luxúria, e dessa forma concluir que, ao mentir, está fazendo o bem até mesmo em assuntos espirituais? Que tipo de mentira, uma vez admitida e aprovada, subverte completamente toda a disciplina da fé; e, sendo esta subvertida, não há como alcançar o entendimento, para cuja recepção essa disciplina nutre os pequeninos: e assim toda a doutrina da verdade é anulada, dando lugar à mais licenciosa falsidade, se uma mentira, mesmo bem-intencionada, pode encontrar espaço para entrar. Pois quem mente prefere vantagens temporais, suas ou de outrem, à verdade; do que isso, o que pode ser mais perverso? ou quando, por meio de uma mentira, deseja tornar alguém apto a obter a verdade, impede o acesso à verdade, pois, ao desejar, ao mentir, ser complacente, [1] acontece que, quando diz a verdade, não se pode confiar nele. Portanto, ou não devemos acreditar nos homens bons, ou devemos acreditar naqueles que consideramos obrigados a mentir às vezes, ou não devemos acreditar que os homens bons às vezes mentem: dessas três opções, a primeira é perniciosa, a segunda, insensata; resta, portanto, que os homens bons nunca mintam.
Seção 12
12. Assim, a questão foi considerada e tratada por ambos os lados; e ainda assim não é fácil proferir uma sentença: mas devemos dar ouvidos diligentemente àqueles que dizem que nenhum ato é tão mau que não deva ser feito para evitar algo pior; além disso, que os atos dos homens incluem não apenas o que fazem, mas também tudo aquilo que consentem que lhes seja feito. Portanto, se surgiu uma razão para que um cristão escolhesse queimar incenso a ídolos, para não consentir com a impureza corporal com que o perseguidor o ameaçava, a menos que o fizesse, eles acham que têm o direito de perguntar por que ele não deveria também mentir para escapar de tão vil desgraça. Pois o próprio consentimento para suportar a violação da pessoa em vez de queimar incenso a ídolos, isso, dizem eles, não é algo passivo, mas um ato; que, em vez de fazer, ele escolheu queimar incenso. Com que maior facilidade ele teria escolhido uma mentira, se por meio dela pudesse afastar de uma instituição sagrada uma desgraça tão chocante?
Seção 13
13. Em qual proposição estes pontos merecem ser questionados: se tal consentimento deve ser considerado um ato; ou se pode ser chamado de consentimento aquilo que não possui aprovação; ou se é aprovação quando se diz: “É conveniente sofrer isto em vez de fazer aquilo”; e se a pessoa em questão agiu corretamente ao queimar incenso em vez de sofrer violação de seu corpo; e se seria correto mentir, caso essa fosse a alternativa proposta, em vez de queimar incenso? Mas se tal consentimento deve ser considerado um ato, então são assassinos aqueles que escolheram ser mortos em vez de prestar falso testemunho, e, pior ainda, são assassinos de si mesmos. Pois, nesse caso, por que não se deveria dizer que eles se mataram, porque escolheram que isso lhes fosse feito para que não fizessem o que lhes foi incitado? Ou, se matar outro for considerado pior do que matar a si mesmo, o que dizer de um mártir que, ao recusar-se a prestar falso testemunho de Cristo e a sacrificar a demônios, fosse morto diante de seus olhos não outro homem, mas seu próprio pai, suplicando-lhe que, com sua perseverança, não permitisse que isso acontecesse? Não é evidente que, permanecendo firme em seu propósito de testemunho fiel, somente eles seriam os assassinos de seu pai, e não ele próprio um parricida? Assim, neste caso, o homem não seria cúmplice deste ato tão hediondo, por escolher, em vez de violar sua fé com falso testemunho, que seu próprio pai fosse morto por outros (sim, ainda que esse pai fosse uma pessoa sacrílega cuja alma seria arrebatada para o castigo); da mesma forma, no caso anterior, o consentimento semelhante não o tornaria cúmplice de tamanha desgraça, se ele se recusasse a praticar o mal, deixando que outros fizessem o que quisessem em consequência de sua recusa. Pois o que dizem tais perseguidores senão: “Façam o mal para que nós não o façamos?” Se fosse assim, se o nosso mal os impedisse de praticá-lo, mesmo assim não seria nosso dever, praticando a maldade nós mesmos, torná-los inofensivos; mas como, na verdade, eles já o praticam quando não dizem nada disso, [1] por que deveriam nos ter como companhia na maldade em vez de sermos vis e nocivos por nós mesmos? Pois isso não pode ser chamado de consentimento; Visto que não aprovamos o que eles fazem, desejando sempre que não o façam, e, na medida do possível, impedindo-os de o fazer, e, quando o fazem, não só não o cometemos com eles, como o condenamos com toda a detestação possível.
Seção 14
14. “Como”, dizes tu, “não é tão culpa dele quanto deles, se eles não fariam isto se ele fizesse aquilo?” Ora, a este ritmo, arrombamos casas com ladrões, porque se não fechássemos a porta, eles não a arrombariam; e matamos com salteadores de estrada, se por acaso soubermos que eles vão fazê-lo, porque se os matássemos de imediato, eles não matariam outros. Ou, se alguém nos confessa que vai cometer um parricídio, cometemos o crime junto com ele, se, estando em condições, não o matarmos antes que ele o faça, quando nós pudermos. .não o impedir ou frustrar de qualquer outra forma. Pois pode-se dizer, palavra por palavra como antes: “Tu o fizeste tão bem quanto ele; pois ele não teria feito isto, se tu tivesses feito aquilo”. Com a minha boa vontade, nenhum dos dois males deveria ser feito; mas apenas um estava em meu poder, e eu podia garantir que não fosse feito; o outro dependia de outro, e quando, por meu bom conselho, eu não conseguia extinguir o propósito, eu não estava obrigado por minha má ação a frustrar a sua realização. Portanto, não é uma aprovação de um pecador recusar-se a pecar por ele; e nem um nem o outro são apreciados por aquele que deseja que nenhum dos dois fosse feito; mas naquilo que lhe diz respeito, ele tem o poder de fazê-lo ou não, e com isso não o perpetra; naquilo que diz respeito a outro, ele tem apenas a vontade de desejá-lo ou não, e com isso condena. E, portanto, quando eles ofereceram esses termos e disseram: “Se não queimares incenso, isto sofrerás;” Se ele respondesse: “Quanto a mim, não escolho nenhuma, detesto ambas, não concordo com vocês em nenhuma dessas coisas”, ao proferir essas e outras palavras semelhantes, que certamente, por serem verdadeiras, não lhes confeririam nem seu consentimento nem sua aprovação, que sofresse nas mãos deles o que pudesse, a ele seria atribuído o recebimento de injustiças, a eles a prática de pecados. “Deveria ele então”, pode-se perguntar, “permitir que sua pessoa seja violada em vez de queimar incenso?” Se a pergunta for o que ele deve fazer, ele não deve fazer nenhuma das duas coisas. Pois se eu dissesse que ele deveria fazer alguma dessas coisas, eu aprovaria esta ou aquela, enquanto reprovaria ambas. Mas se a pergunta for qual delas ele deveria evitar preferencialmente, não podendo evitar ambas, mas podendo evitar uma ou outra, eu responderei: “Seu próprio pecado, em vez do pecado de outrem; e é melhor que um pecado mais leve seja o seu próprio do que um mais grave seja o de outrem”. Pois, reservando-se o ponto para uma investigação mais diligente, e admitindo-se, entretanto, que a violação da pessoa é pior do que queimar incenso, ainda que esta última seja obra sua, enquanto a primeira seja obra de outrem, embora tenha sido cometida contra ele; ora, de quem é a obra, e dele o pecado. Pois, embora o assassinato seja um pecado maior do que o roubo, é pior roubar do que sofrer um assassinato. Portanto, se fosse proposto a alguém que, caso não roubasse, fosse morto, isto é, que lhe fosse cometido um assassinato, visto que não pudesse evitar ambos, preferiria evitar o que seria seu próprio pecado, em vez do que seria de outrem. E este último não se tornaria seu ato por ser cometido contra ele, e sim porque ele poderia evitá-lo se cometesse um pecado próprio.
Seção 15
15. O cerne desta questão, portanto, reside nisto: se é universalmente verdade que nenhum pecado de outrem, cometido contra ti, deve ser imputado a ti, se, podendo evitá-lo por meio de um pecado menor teu, não o cometeres; ou se há uma exceção para toda impureza corporal. Ninguém diz que uma pessoa está impura por ser assassinada, ou lançada na prisão, ou acorrentada, ou açoitada, ou afligida com outras torturas e dores, ou proscrita e submetida a perdas gravíssimas, até mesmo à nudez total, ou despojada de honras e sujeita a grande desgraça por reprovações de qualquer tipo; quaisquer que sejam os sofrimentos injustos que um homem possa ter sofrido, ninguém é tão insensato a ponto de dizer que por isso está impuro. Mas se lhe derramarem imundície por todo o corpo, ou lhe vier à boca, ou lhe enfiarem à força, ou se for usado carnalmente como uma mulher; Então, quase todos os homens o encaram com horror e o chamam de impuro e imundo. Deve-se concluir, então, que os pecados alheios, sejam eles quais forem, exceto aqueles que contaminam aquele sobre quem são cometidos, o homem não deve tentar evitar pecando por si mesmo ou por outrem, mas sim suportá-los e sofrer corajosamente; e se não deve evitá-los por pecados próprios, então não deve evitá-los por meio de mentiras: mas aqueles que, ao serem cometidos sobre um homem, o tornam impuro, esses somos obrigados a evitar, mesmo pecando nós mesmos; e por essa razão, não se devem chamar de pecados as coisas que são feitas com o propósito de evitar essa impureza. Pois qualquer coisa que seja feita considerando que não fazê-la seria justa causa de censura, essa coisa não é pecado. Pelo mesmo princípio, também não se deve chamar de impureza aquilo que não há como evitar; pois mesmo nessa situação extrema, aquele que a sofre tem o que pode fazer corretamente, ou seja, suportar pacientemente o que não pode evitar. Ora, nenhum homem, agindo corretamente, pode ser contaminado por qualquer doença física. Pois impuro aos olhos de Deus é todo aquele que é injusto; puro, portanto, é todo aquele que é justo; se não aos olhos dos homens, ao menos aos olhos de Deus, que julga sem erro. Aliás, mesmo no ato de sofrer essa contaminação, com o poder dado de evitá-la, não é pelo mero contato que o homem se contamina, mas pelo pecado de se recusar a evitá-la quando poderia. Pois isso não seria pecado, qualquer que fosse a ação tomada para evitá-la. Portanto, quem mentir para evitar a contaminação não peca.
Seção 16
16. Ou será que algumas mentiras também devem ser excetuadas, de modo que seria melhor sofrer isso do que cometer aquelas? Se assim for, então nem tudo o que é feito para evitar essa impureza deixa de ser pecado; visto que há algumas mentiras a cometer que são piores do que sofrer essa violência vil. Pois, suponhamos que se busque uma pessoa para que seu corpo seja deflorado, e que seja possível protegê-la com uma mentira; quem se atreve a dizer que mesmo em tal caso uma mentira não deva ser contada? Mas, se a mentira pela qual ele pode ser ocultado for uma que possa prejudicar a boa reputação de outro, trazendo sobre ele uma falsa acusação daquela mesma impureza que o outro busca sofrer; como se fosse dito ao consulente: “Vá até tal pessoa” (nomeando algum homem casto que desconhece vícios desse tipo), “e ele lhe arranjará alguém que você encontrará mais disposto a ser vítima, pois ele conhece e ama tais vícios”; E assim a pessoa poderia ser desviada daquele a quem procurava: não sei se a boa reputação de um homem deve ser violada por uma mentira, para que o corpo de outro não seja violado por uma luxúria que lhe é estranha. E, em geral, nunca é correto contar uma mentira por alguém, de modo que essa mentira possa prejudicar outra pessoa, mesmo que o prejuízo seja menor do que o que sofreria se tal mentira não fosse contada. Porque o pão de outro homem não deve ser tirado contra a sua vontade, mesmo que ele esteja com boa saúde, e seja para alimentar alguém que está fraco; nem um inocente deve ser açoitado com varas contra a sua vontade, para que outro não seja morto. É claro que, se eles estiverem dispostos, que assim seja feito, porque não são prejudicados se assim o desejarem: mas se, mesmo com o seu próprio consentimento, a boa reputação de um homem deve ser ferida com uma falsa acusação de desejos impuros, para que a luxúria seja afastada do corpo de outro, é uma grande questão. E não sei se é fácil encontrar alguma forma de justificar que a boa reputação de um homem, mesmo com o seu consentimento, seja manchada por uma falsa acusação de luxúria, assim como o corpo de um homem não deve ser poluído pela própria luxúria contra a sua vontade.
Seção 17
17. Mas, se fosse oferecida ao homem que preferisse queimar incenso a ídolos a entregar seu corpo à luxúria abominável a opção de, para evitar isso, violar a glória de Cristo com alguma mentira, ele seria o mais insensato. Digo mais: seria insensato se, para evitar a luxúria de outro homem e não sofrer em si aquilo que não desejaria sofrer por vontade própria, falsificasse o Evangelho de Cristo com falsos louvores a Cristo; evitando ainda mais que outro homem corrompa seu corpo do que corromper ele próprio a doutrina da santificação da alma e do corpo. Portanto, da doutrina da religião e de todas as declarações universais proferidas em seu favor, no ensino e aprendizado da mesma, toda mentira deve ser completamente evitada. Nem se pode encontrar, a meu ver, qualquer justificativa para mentir em assuntos dessa natureza, visto que, nessa doutrina, mentir com o propósito de facilitar a conversão de alguém é ilegal. Pois, uma vez quebrada ou mesmo ligeiramente diminuída a autoridade da verdade, tudo permanecerá duvidoso; e, a menos que seja acreditado como verdadeiro, não pode ser considerado certo. É lícito, então, tanto para aquele que discorre, debate e prega sobre coisas eternas, quanto para aquele que narra ou fala sobre coisas temporais pertinentes à edificação da religião e da piedade, ocultar, no momento oportuno, o que lhe parecer conveniente ocultar; mas mentir jamais é lícito, assim como ocultar algo mentindo.
Seção 18
18. Estando isso estabelecido desde o princípio e de forma mais sólida, a questão sobre outras mentiras torna-se mais segura. Mas, por consequência, devemos também considerar que todas as mentiras que prejudicam injustamente alguém devem ser evitadas: porque ninguém deve sofrer uma injustiça, ainda que leve, para que outro seja poupado de uma mais grave. Tampouco devem ser permitidas as mentiras que, embora não prejudiquem ninguém, não beneficiam ninguém e são prejudiciais às próprias pessoas que as contam gratuitamente. De fato, essas são as pessoas que podem ser propriamente chamadas de mentirosas. Pois há uma diferença entre mentir e ser um mentiroso. Um homem pode mentir contra a sua vontade; mas um mentiroso ama mentir e se deleita em mentir. Em seguida, devem ser colocados aqueles que, por meio de uma mentira, desejam agradar aos homens, não para fazer o mal ou trazer opróbrio a alguém — pois já descartamos esse tipo de mentira —, mas para serem agradáveis na conversa. Estes diferem da classe em que incluímos os mentirosos neste aspecto: os mentirosos deleitam-se em mentir, regozijando-se no engano por si só; estes, porém, anseiam agradar com conversa agradável, e preferem agradar dizendo coisas verdadeiras, mas quando não encontram facilmente coisas verdadeiras para dizer que sejam agradáveis aos ouvintes, preferem contar mentiras a manter a boca fechada. Contudo, às vezes, é difícil para eles sustentar uma história que seja inteiramente falsa; mas, mais comumente, entrelaçam a falsidade com a verdade, quando lhes falta algo agradável. Ora, esses dois tipos de mentiras não prejudicam aqueles que nelas acreditam, porque não são enganados em relação a qualquer questão de religião e verdade, nem em relação a qualquer lucro ou vantagem própria. Basta- lhes julgar o que é possível dizer e ter fé em um homem de quem não devem pensar precipitadamente que está mentindo. Pois qual o mal em acreditar que o pai ou avô de alguém era um bom homem, quando não era? Ou que ele serviu no exército até mesmo na Pérsia, embora nunca tenha saído de Roma? Mas para as pessoas que contam essas mentiras, elas causam muito dano: aos primeiros, porque abandonam a verdade a ponto de se alegrarem com o engano; aos últimos, porque querem agradar mais às pessoas do que à verdade.
Seção 19
19. Condenados sem hesitação esses tipos de mentiras, segue-se um tipo que, por assim dizer, ascende a algo melhor, geralmente atribuído a pessoas bem-intencionadas e boas, em que a pessoa que mente não só não prejudica o outro, como até o beneficia. Ora, é sobre esse tipo de mentira que se concentra toda a controvérsia: se a pessoa que beneficia outra de tal forma que age contrariamente à verdade prejudica a si mesma. Ou, se somente aquilo que ilumina a mente humana com uma luz íntima e incomunicável pode ser chamado de verdade, pelo menos ela age contrariamente a alguma verdade, pois, embora os sentidos corporais sejam enganados, age contrariamente a uma verdade quem afirma que algo é assim ou não é, sem que sua mente, seus sentidos, sua opinião ou crença lhe deem qualquer informação. Portanto, se ela não se prejudica ao beneficiar o outro dessa forma, ou se, ao mesmo tempo, beneficia o outro, não se prejudica, é uma questão crucial. Se assim for, então ela deveria se beneficiar de uma mentira que não prejudica ninguém. Mas essas coisas estão interligadas, e se você aceitar esse ponto, inevitavelmente acarretará consequências muito embaraçosas. Pois, se perguntarmos que mal faz a uma pessoa nadando em riquezas supérfluas perder um alqueire de incontáveis milhares de alqueires de trigo, alqueire esse que poderia ser útil como alimento necessário para quem o roubou, concluiremos que o roubo também pode ser cometido sem culpa, e o falso testemunho, sem pecado. O que poderia ser mais perverso do que isso? Ou, na verdade, se alguém tivesse roubado o alqueire, e você visse o ocorrido e fosse questionado, mentiria honestamente em favor do pobre homem? E se o fizesse por sua própria pobreza, seria culpado? Como se fosse seu dever amar o outro mais do que a si mesmo. Ambos os casos são vergonhosos e devem ser evitados.
Seção 20
20. Mas talvez alguns pensem que há uma exceção a ser acrescentada; que existem algumas mentiras honestas que não só não prejudicam ninguém, como também beneficiam alguém, exceto aquelas que servem para encobrir e defender crimes: de modo que a razão pela qual a mentira mencionada é vergonhosa é que, embora não prejudique ninguém e beneficie os pobres, ela encobre um roubo; mas se, de tal forma, não prejudicasse ninguém e beneficiasse alguém a ponto de não servir para encobrir e defender nenhum pecado, não seria moralmente errada. Por exemplo, imagine que alguém, diante de ti, escondesse seu dinheiro para não perdê-lo por roubo ou violência, e, ao ser questionado, contasse uma mentira; não prejudicarias ninguém, e ajudarias aquele que precisava que seu dinheiro estivesse escondido, e não encobririas um pecado com uma mentira. Pois não é pecado se um homem esconde sua propriedade que teme perder. Mas, se não pecamos ao mentir, pois, ao não encobrir o pecado de ninguém, não prejudicamos ninguém e fazemos o bem a alguém, o que dizer do próprio pecado da mentira? Pois onde está escrito: “Não furtarás”, também está: “Não darás falso testemunho”. [1] Visto que cada um é separadamente proibido, por que o falso testemunho é culpável se encobre um roubo ou qualquer outro pecado, mas se, sem qualquer disfarce de pecado, for praticado por si só, então não é culpável, enquanto o roubo é culpável em si mesmo, assim como outros pecados? Ou será que ocultar um pecado não é lícito; cometê-lo, sim?
Seção 21
21. Se isso for absurdo, o que diremos? Será que não há “falso testemunho”, a não ser quando alguém mente para inventar um crime contra alguém, para encobrir o crime de alguém ou de qualquer forma para oprimir alguém no julgamento? Pois uma testemunha parece ser necessária ao juiz para o conhecimento da causa. Mas se a Escritura mencionasse uma “testemunha” apenas nesse sentido, o Apóstolo não diria: “Sim, e somos considerados falsas testemunhas de Deus, porque testemunhamos de Deus que ele ressuscitou a Cristo, a quem ele não ressuscitou”. [1] Pois assim ele mostra que é falso testemunho mentir, sim, elogiar falsamente uma pessoa.
Ou, porventura, a pessoa que mente presta falso testemunho quando inventa ou esconde o pecado de alguém, ou prejudica alguém de qualquer forma? Pois, se uma mentira proferida contra a vida terrena de um homem é detestável, quanto mais uma contra a vida eterna? Assim como toda mentira, se ocorrer na doutrina da religião. E é por esta razão que o Apóstolo chama de falso testemunho se um homem conta uma mentira sobre Cristo, sim, uma que possa parecer pertinente ao Seu louvor. Ora, se for uma mentira que não inventa nem esconde o pecado de ninguém, nem é uma resposta a uma pergunta do juiz, e não prejudica ninguém, e beneficia alguém, devemos dizer que não é nem falso testemunho, nem uma mentira repreensível?
Seção 22
22. E se um homicida buscar refúgio com um cristão, ou se este vir onde o homicida se refugiou e for interrogado sobre isso por aquele que busca levar à punição o assassino? Deverá ele mentir? Pois como não ocultará um pecado mentindo, quando aquele por quem mente é culpado de um pecado hediondo? Ou será porque não lhe perguntam sobre o seu pecado, mas sobre o lugar onde está escondido? Então, mentir para ocultar o pecado de alguém é mal; mas mentir para ocultar o pecador não é mal? “Sim, certamente”, diz alguém, “pois o homem não peca para evitar a punição, mas para fazer algo digno de punição. Além disso, pertence à disciplina cristã não desesperar da emenda de ninguém, nem impedir o caminho do arrependimento.” E se fores levado ao juiz e então interrogado sobre o próprio lugar onde o outro está escondido? Estás preparado para dizer, seja: “Ele não está lá”, quando sabes que ele está lá; ou: “Não sei e não vi”, o que sabes e viste? Estás preparado, então, para prestar falso testemunho e matar a tua própria alma para que um homicida não seja morto? Ou mentirás até à presença do juiz, mas quando o juiz te interrogar, dirás a verdade para não seres uma testemunha falsa? Assim, estarás a matar um homem, traindo-o. Certamente, o traidor também é alguém que as Sagradas Escrituras detestam. Ou talvez não seja traidor aquele que, em resposta ao interrogatório do juiz, dá informações verdadeiras; mas seria traidor se, sem ser questionado, denunciasse um homem à sua destruição? Apresenta o caso de um homem justo e inocente, dizendo que sabes onde ele se esconde, e deixa-te interrogar pelo juiz; Mas qual homem recebeu ordem de execução por um poder superior, de modo que aquele que interroga é encarregado da execução da lei, e não o autor da sentença? Não será falso testemunho mentir em favor de um inocente, porque o interrogador não é um juiz, mas apenas o encarregado da execução? E se o autor da lei o interrogar, ou qualquer juiz injusto, buscando levar um inocente à punição? O que farás? Serás falso testemunho ou traidor? Ou será traidor aquele que, a um juiz justo, denunciar um homicídio premeditado; e não será aquele que, a um juiz injusto, interrogado sobre o esconderijo de um inocente que ele busca matar, denunciar a pessoa que se atreveu a atentar contra sua honra? Ou entre o crime de falso testemunho e o de traição, permanecerás na dúvida e incapaz de decidir? Ou, mantendo-te em silêncio ou professando que não contarás, decidirás evitar ambos? Então, por que não fazes isso antes de compareceres perante o juiz, para que também evites a mentira? Pois, tendo-te mantido longe da mentira, escaparás de todo falso testemunho; quer toda mentira seja falso testemunho, quer nem toda:Mas, ao evitar todo falso testemunho, no sentido que a palavra lhe dá, não escaparás de toda mentira. Quanto mais corajoso, então, quanto mais excelente, dizer: "Não trairei nem mentirei?"
Seção 23
23. Assim fez um antigo bispo da Igreja de Tagasta, chamado Firmus, e ainda mais firme em sua vontade. Pois, quando lhe foi perguntado pelo imperador, por meio de oficiais enviados por ele, sobre um homem que se refugiava em sua casa e que ele mantinha escondido com todo o cuidado possível, respondeu às perguntas que não podia mentir nem trair ninguém; e mesmo tendo sofrido tantos tormentos físicos (pois os imperadores ainda não eram cristãos), manteve-se firme em seu propósito. Ao ser levado à presença do imperador, sua conduta pareceu tão admirável que ele, sem dificuldade, obteve o perdão para o homem que tentava salvar. Que conduta poderia ser mais corajosa e firme? Mas talvez alguém mais tímido diga: “Posso estar preparado para suportar quaisquer tormentos, ou mesmo para me submeter à morte, para não pecar; porém, visto que não é pecado contar uma mentira sem prejudicar ninguém, sem dar falso testemunho e ainda assim beneficiar alguém, é insensato e um grande pecado submeter-se voluntariamente e sem propósito a tormentos e, quando a saúde e a vida poderiam ser úteis, desperdiçá-las em vão para pessoas enfurecidas”. De quem pergunto: Por que teme o que está escrito: “Não darás falso testemunho” [1] e não teme o que foi dito a Deus: “Destruirás todos os que falam mentiras”? [1] Ele responde: “Não está escrito: Toda mentira; mas entendo como se estivesse escrito: Destruirás todos os que dão falso testemunho”. Mas também não está escrito: Todo falso testemunho. “Sim, mas está escrito ali”, diz ele, “onde estão escritas as outras coisas que são más em toda espécie”. O que, será este o caso com o que está escrito ali: “Não matarás?” [1] Se isto é em todos os sentidos maus, como poderá alguém absolver deste crime até mesmo homens justos que, com base numa lei dada, mataram muitos ? “Mas”, retrucam, “aquele homem não mata ele mesmo, que é ministro de algum mandamento justo.” O medo desses homens, então, eu aceito, e ainda acho que aquele homem louvável que não mentiu nem traiu ninguém, compreendeu melhor o que está escrito e pôs em prática, corajosamente, o que compreendeu.
Seção 24
24. Mas às vezes nos deparamos com casos como este, em que não somos interrogados sobre o paradeiro da pessoa procurada, nem forçados a traí-la, se ela estiver escondida de tal maneira que não possa ser facilmente encontrada a menos que seja traída; mas somos questionados se ela está em tal lugar ou não. Se sabemos que ela está lá, ao nos calarmos, a traímos, ou mesmo ao dizer que de modo algum diremos se ela está lá ou não; pois disso o interrogador deduz que ela está lá, já que, se não estivesse, nada mais seria respondido por aquele que não mentiria nem trairia um homem, senão apenas que ela não está lá. Assim, ao nos calarmos ou ao dizermos tais palavras, traímos um homem, e aquele que o procura só precisa entrar, se tiver o poder, e encontrá-lo; enquanto que poderia ter sido impedido de encontrá-lo se disséssemos uma mentira. Portanto, se não sabes onde ele está, não há motivo para esconder a verdade, mas deves confessar que não sabes. Mas, se souberes onde ele está, seja no lugar mencionado na pergunta ou em outro lugar, não deves dizer, quando te perguntarem se ele está lá ou não: “Não te direi o que pedes”, mas sim: “Sei onde ele está, mas nunca o revelarei”. Pois, se, ao abordar um lugar em particular, não responderes e professares que não o trairás, é como se apontasses para esse mesmo lugar com o dedo: pois isso certamente suscitará uma suspeita. Mas, se de início confessares que sabes onde ele está, mas não o revelares, talvez o inquisidor se desvie desse lugar e comece a insistir para que reveles o local onde ele se encontra. Por isso, a boa fé e a humanidade, seja qual for a tua coragem em suportar, são consideradas não apenas inocentes, mas até louváveis; exceto por aquelas coisas que, se um homem sofre, diz-se que sofre não com coragem, mas com imodestidade e vileza. Pois esta é a última descrição da mentira, sobre a qual devemos tratar com mais diligência.
Seção 25
25. Em primeiro lugar, deve-se evitar aquela mentira capital, da qual se deve fugir a todo custo, que se pratica no ensino religioso; mentira à qual ninguém deve, sob nenhuma circunstância, ser induzido. Em segundo lugar, aquela que prejudica alguém injustamente: que não beneficia ninguém e prejudica alguém. Em terceiro lugar, aquela que beneficia alguém a ponto de prejudicar outro, mas não por meio da impureza corporal. Em quarto lugar, aquela que é feita apenas por luxúria de mentir e enganar, que é uma mentira pura. Em quinto lugar, aquela que é feita com o desejo de agradar por meio da cordialidade na conversa. Evitadas e rejeitadas todas estas, segue-se uma sexta espécie que, ao mesmo tempo, não prejudica ninguém e beneficia alguém; como quando, se o dinheiro de uma pessoa for injustamente tomado dela, quem sabe onde o dinheiro está, diga que não sabe, seja quem for questionado. A sétima mentira, que não prejudica ninguém e beneficia alguns, exceto quando interrogada por um juiz, como quando, não querendo trair um homem procurado para ser condenado à morte, mente-se; não apenas um justo e inocente, mas também um culpado; pois pertence à disciplina cristã não desesperar da emenda de ninguém, nem impedir o caminho do arrependimento. Destes dois tipos de mentira, que costumam gerar grande controvérsia, já tratamos suficientemente e mostramos qual foi o nosso julgamento: que, ao assumirem as consequências, que são suportadas com honra e coragem, esses tipos de mentira também devem ser evitados por homens e mulheres corajosos, fiéis e verazes. O oitavo tipo de mentira é aquela que não prejudica ninguém e beneficia alguém, preservando-o da impureza corporal, pelo menos daquela impureza que mencionamos acima. Pois até mesmo comer com as mãos não lavadas era considerado impureza pelos judeus. Ou, se alguém considera isso também uma impureza, não é algo que justifique mentir para evitá-la. Mas se a mentira for de tal natureza que cause dano a alguém, mesmo que o proteja da impureza que todos abominam e detestam, se uma mentira desse tipo pode ser contada, contanto que o dano causado por ela não consista no tipo de impureza que nos preocupa agora, é outra questão: pois aqui a questão não é mais sobre mentir, mas sim se um dano deve ser causado a alguém, mesmo que não seja por meio de uma mentira, para que a referida impureza seja afastada de outra pessoa. O que eu de modo algum acredito ser verdade: mesmo que o caso proposto sejam as menores ofensas, como a que mencionei acima, sobre uma simples medida de trigo; e mesmo que seja muito constrangedor questionar se é nosso dever não causar tal dano a alguém, se com isso outra pessoa puder ser defendida ou protegida de um ultraje lascivo contra sua pessoa. Mas, como eu disse, esta é outra questão: por agora, prossigamos com o que abordamos: se devemos mentir, mesmo que se proponha a condição inevitável de que ou o façamos, ou soframos o ato de luxúria ou 470alguma impureza execrável; ainda que, mentindo, não causemos mal a ninguém.
Seção 26
26. Sobre este assunto, haverá espaço para reflexão se, em primeiro lugar, as autoridades divinas que proíbem a mentira forem diligentemente discutidas; pois, se estas não derem lugar a essa questão, buscaremos em vão uma brecha; pois somos obrigados a cumprir em todos os sentidos o mandamento de Deus e a vontade de Deus em tudo, de modo que, ao cumprirmos o Seu mandamento, podemos sofrer, é nosso dever segui-lo com serenidade; mas se, por alguma flexibilização, for permitida alguma brecha, nesse caso não devemos rejeitar a mentira. A razão pela qual as Sagradas Escrituras contêm não apenas os mandamentos de Deus, mas também a vida e o caráter do justo, é esta: para que, se porventura estiver oculto o modo como devemos interpretar o que é ordenado, isso possa ser compreendido pelas ações do justo. Com exceção, portanto, daquelas ações às quais se pode atribuir um significado alegórico, embora ninguém duvide que elas realmente ocorreram, como é o caso de quase todos os acontecimentos nos livros do Antigo Testamento. Pois quem se atreve a afirmar que algo ali não se refere a uma predição figurativa? Vendo o Apóstolo, falando dos filhos de Abraão, dos quais é mais fácil dizer que nasceram e viveram na ordem natural de propagar o povo (pois não nasceram monstros e prodígios que levassem a mente a alguma presignificação), afirma, no entanto, que eles significam os dois Testamentos; [1] e diz daquele maravilhoso benefício que Deus concedeu ao Seu povo Israel para resgatá-los da escravidão em que estavam oprimidos no Egito, e do castigo que vingou o seu pecado na jornada, que essas coisas lhes aconteceram figurativamente: [1] que ações encontrarás, das quais poderás descartar essa regra e assumir a responsabilidade de afirmar que não devem ser reduzidas a alguma figura? Exceto por esses exemplos, as coisas que os santos fazem no Novo Testamento, onde há uma recomendação muito evidente de conduta a ser imitada, podem servir de exemplo para a compreensão das Escrituras, as quais são resumidas nos mandamentos.
Seção 27
27. Como lemos no Evangelho: “Recebeste um golpe no rosto, prepara a outra face”. [1] Ora, como exemplo de paciência, não se encontra outro mais potente e excelente do que o do próprio Senhor; mas Ele, quando atingido na face, não disse: Eis aqui a outra face, mas disse: “Se falei mal, testemunha do mal; mas, se bem, por que me bates?” [1] Onde Ele mostra que a preparação da outra face deve ser feita no coração. O que também o apóstolo Paulo sabia, pois ele, quando também foi atingido no rosto diante do sumo sacerdote, não disse: Bate na outra face; mas: “Deus”, disse ele, “te ferirá, parede caiada; e tu te assentas para me julgar segundo a lei, e contrariamente à lei me ordenas que sejas ferido?” [1] com profunda percepção, vendo que o sacerdócio dos judeus já havia se tornado tal que, de nome, era exteriormente limpo e belo, mas interiormente estava imundo com desejos turvos; sacerdócio esse que ele viu em espírito estar pronto para passar pela vingança do Senhor, quando proferiu essas palavras: mas ainda assim ele tinha seu coração pronto não apenas para receber outros golpes na face, mas também para sofrer pela verdade quaisquer tormentos, com amor daqueles de quem ele deveria sofrer o mesmo.
Seção 28
28. Também está escrito: “Mas eu vos digo: Não jureis de maneira nenhuma”. O próprio Apóstolo usou juramentos em suas Epístolas. [1] E assim ele mostra como se deve interpretar o que está escrito: “Eu vos digo: Não jureis de maneira nenhuma”: isto é, para que, ao jurar, a pessoa não se acostume a jurar, acostume-se a jurar e, assim, caia do costume ao perjúrio. Portanto, não se encontra registro de que ele tenha jurado, exceto por escrito, onde há mais cautela e não se usa língua precipitada. E isso, de fato, provinha do mal, como está escrito: “Tudo o que passa disso é do mal”: [1] não, porém, do mal próprio dele, mas do mal da fraqueza que havia neles, nos quais ele, mesmo desta maneira, se esforçou para produzir fé. Quanto ao fato de ele ter usado juramento ao falar, e não ao escrever, não sei se alguma Escritura relata isso a respeito dele. E, no entanto, o Senhor diz: “Não jurem de modo algum”, pois Ele não concedeu permissão para isso a pessoas que escrevem. Contudo, como declarar Paulo culpado de violar o mandamento, especialmente em epístolas escritas e enviadas para a vida espiritual e a salvação das nações, seria uma impiedade, devemos entender que a palavra “de modo algum” foi colocada com este propósito: que, na medida em que houver algo em ti, não te importes, não ames, nem, como se fosse por algo bom, desejes com qualquer deleite jurar.
Seção 29
29. Assim sendo, “Não vos preocupeis com o dia de amanhã” e “Portanto, não vos preocupeis com o que haveis de comer, ou com o que haveis de beber, ou com o que haveis de vestir”. [1] Ora, quando vemos que o próprio Senhor tinha uma bolsa na qual colocava o que lhe era dado, [1] para que fosse guardada para as necessidades conforme o tempo exigisse; e que os próprios Apóstolos fizeram muitas provisões para a indigência dos irmãos, não só para o dia seguinte, mas também para o tempo mais prolongado de escassez iminente, como lemos nos Atos dos Apóstolos; [1] fica suficientemente claro que estes preceitos devem ser entendidos de tal forma que não devemos fazer nada do nosso trabalho por necessidade, por amor à obtenção de bens temporais ou por medo da necessidade.
Seção 30
30. Além disso, foi dito aos Apóstolos que não levassem nada consigo para a viagem, mas que vivessem pelo Evangelho. [1] E em certo lugar, o próprio Senhor indicou por que disse isso, quando acrescentou: “O trabalhador é digno do seu salário”: [1] onde Ele mostra suficientemente que isso é permitido, não ordenado; para que aquele que o fizesse, ou seja, que, nesta obra de pregar a palavra, recebesse algo para o sustento desta vida daqueles a quem pregava, não pensasse que estava fazendo algo ilícito. E, no entanto, que isso não deve ser feito de forma mais louvável é suficientemente comprovado no Apóstolo Paulo: que, embora tenha dito: “Quem é instruído na palavra, comunique-a ao que o instrui em todas as coisas”, [1] e tenha mostrado em muitos lugares que isso é feito de maneira salutar por aqueles a quem pregava a palavra, “Contudo”, disse ele, “não usei esse poder”. [1] O Senhor, portanto, quando proferiu essas palavras, deu poder, não obrigou os homens por um mandamento. Assim, em geral, o que não conseguimos entender em palavras, compreendemos nas ações dos santos como deve ser entendido, o que facilmente seria interpretado de outra forma, a menos que fosse relembrado por um exemplo.
Seção 31
31. Assim, então, o que está escrito: “A boca que mente mata a alma” [1] é a questão de qual boca ela fala. Pois, em geral, quando a Escritura fala da boca, significa a própria sede de nossa concepção [1] no coração, onde é aprovado e decretado tudo o que também é proferido pela voz, quando falamos a verdade: de modo que mente com o coração quem aprova uma mentira; contudo, é possível que o homem não minta com o coração quem profere algo diferente do que está em sua mente, de tal forma que ele saiba que é para evitar um mal maior que admite um mal, desaprovando, ao mesmo tempo, tanto um quanto o outro. E aqueles que afirmam isso dizem que assim também deve ser entendido o que está escrito: “Aquele que fala a verdade em seu coração” [1] porque a verdade deve sempre ser dita no coração; mas nem sempre pela boca do corpo, se alguma causa de evitar um mal maior exigir que algo diferente do que está na mente seja proferido com a voz. E que de fato existe uma boca do coração, pode-se entender até mesmo por isto: onde há fala, ali está implícita, sem qualquer absurdo, a existência de uma boca; e não seria correto dizer: “Quem fala em seu coração”, a menos que se entendesse que também existe uma boca no coração. Embora naquele mesmo lugar onde está escrito: “A boca que mente mata a alma”, se o contexto da lição for considerado, talvez se possa interpretar que não se trata de outra coisa senão a boca do coração. Pois há ali uma resposta obscura, oculta aos homens, para quem a boca do coração, a menos que a boca do corpo esteja em sintonia com ela, não é audível. Mas essa boca, diz a Escritura naquele lugar, alcança os ouvidos do Espírito do Senhor, que encheu toda a terra; mencionando, ao mesmo tempo, lábios, voz e língua naquele lugar; Contudo, o sentido não permite que tudo isso seja interpretado senão como algo relacionado ao coração, pois diz do Senhor que o que é falado não lhe é oculto; ora, o que é falado com som que chega aos nossos ouvidos também não é oculto aos homens. Assim, a saber, está escrito: “O Espírito da sabedoria é amoroso e não absolverá o mal dos seus lábios, porque Deus é testemunha do seu interior, e do seu coração é um examinador fiel, e da sua língua é ouvinte. Porque o Espírito do Senhor encheu toda a terra, e aquele que contém todas as coisas conhece a voz. Portanto, aquele que fala coisas injustas não pode ser escondido; e o juízo, quando vier punir, não passará por ele. Porque nos pensamentos do ímpio haverá interrogatório; e a sua palavra virá do Senhor, para o castigo das suas iniquidades. [1]Porque o ouvido do ciúme ouve todas as coisas, e o tumulto das murmurações não se esconde. Portanto, guardai-vos das murmurações, que para nada aproveitam, e da maledicência; refreai a vossa língua, porque uma resposta obscura não penetra no vazio. [1] Mas a boca que mente mata a alma.” [1] Parece, então, ameaçar aqueles que pensam ser obscuro e secreto aquilo que agitam e ruminam em seus corações. E isto, demonstraria, é tão claro aos ouvidos de Deus, que Ele mesmo o chama de “tumulto”.
Seção 32
32. Manifestamente, também no Evangelho encontramos 472 a boca do coração: de modo que em um lugar o Senhor menciona a boca tanto do corpo quanto do coração, onde diz: “Ainda não entendeis? Não compreendeis ainda que tudo o que entra pela boca vai para o estômago e é expelido? Mas o que sai da boca vem do coração, e é isso que contamina o homem. Porque do coração procedem os maus pensamentos, homicídios, adultérios, imoralidades sexuais, roubos, falsos testemunhos, blasfêmias; essas são as coisas que contaminam o homem.” [1] Aqui, se entenderdes apenas uma boca, a do corpo, como entendereis: “O que sai da boca vem do coração”, visto que cuspir e vomitar também saem da boca? A menos que, porventura, um homem se contamine apenas quando come algo impuro, mas se contamine apenas quando o vomita. Mas, mesmo que isso pareça absurdo, permanece o fato de entendermos que a boca do coração foi explicada pelo Senhor quando Ele disse: “O que sai da boca vem do coração”. Pois, como o roubo também pode ser, e frequentemente é, perpetrado sem que a voz e a boca se manifestem, seria preciso estar fora de si para considerar alguém contaminado pelo pecado do roubo quando o confessa ou o torna público, mas imaculado quando o comete e permanece em silêncio. Mas, na verdade, se nos referirmos à boca do coração, nenhum pecado pode ser cometido tacitamente, pois só se comete quando procede da boca interior.
Seção 33
33. Mas, assim como se pergunta de qual boca a Escritura diz: “A boca que mente mata a alma”, também se pode perguntar de qual mentira. Pois parece falar daquela mentira em particular, que consiste na difamação. Diz: “Guardai-vos da murmuração, que para nada aproveita, e refreai a vossa língua da difamação”. Ora, essa difamação ocorre por malevolência, quando alguém não só com a boca e a voz do corpo profere o que esquece contra alguém, mas mesmo sem falar deseja que seja considerado assim; o que é, na verdade, difamar com a boca do coração; coisa que, diz a Escritura, não pode ser obscura nem escondida de Deus.
Seção 34
34. Pois o que está escrito em outro lugar, “Não deseje usar toda mentira”; [1] eles dizem que não tem força para isto, que uma pessoa não deve usar nenhuma mentira. Portanto, quando alguém disser que, de acordo com este testemunho das Escrituras, devemos, a esse ponto, detestar todo tipo de mentira, que mesmo que um homem deseje mentir, sim, embora não minta, o próprio desejo deve ser condenado; e interpreta neste sentido que não está dito: “Não use toda mentira”, mas “Não deseje usar toda mentira”; que não se deve ousar, nem mesmo desejar, contar qualquer mentira: diz outro homem: “Não, ao dizer: Não deseje usar toda mentira, quer dizer que da boca do coração exterminemos e afastemos a mentira: de modo que, embora de algumas mentiras devamos nos abster com a boca do corpo, como aquelas que pertencem principalmente à doutrina da religião, de outras não devemos nos abster com a boca do corpo, se a razão para evitar um mal maior assim o exigir; mas com a boca do coração devemos nos abster completamente de toda mentira.” Onde convém entender o que é dito: “Não deseje”: ou seja, a própria vontade é tomada como se fosse a boca do coração, de modo que não diz respeito à boca do coração quando, para evitar um mal maior, mentimos involuntariamente. Há também um terceiro sentido em que se pode interpretar esta palavra, “nem toda”, que, exceto algumas mentiras, lhe dá permissão para mentir. Como se ele dissesse: não quero acreditar em todos; não estaria querendo dizer que ninguém deve ser acreditado, mas sim que alguns, e não todos, devem ser acreditados. E o que se segue, “Pois a assiduidade nisso não trará proveito”, soa como se não fosse a mentira em si, mas a mentira assídua, isto é, o costume e o amor pela mentira, que ele estaria proibindo. Para onde certamente cairá [1] aquela pessoa que pensa que toda mentira pode ser usada sem pudor (pois assim ela não evitará nem mesmo o que é cometido na doutrina da piedade e da religião; do que isso, que coisa mais abominavelmente perversa podes encontrar facilmente, não entre todas as mentiras, mas entre todos os pecados?) ou a alguma mentira (por mais fácil, por mais inofensiva que seja) se adaptará à inclinação da vontade; de modo a mentir não contra a sua vontade para escapar de um mal maior, mas de bom grado e com prazer. Assim, considerando que há três interpretações possíveis nesta frase, ou seja, “Toda mentira, não apenas não a contes, mas nem mesmo desejes contá-la”; ou “Não desejes, mas conteis uma mentira mesmo contra a nossa vontade, quando algo pior deve ser evitado”; ou “Nem toda”, a saber, que, exceto algumas mentiras, as demais são admitidas: uma dessas interpretações serve para aqueles que sustentam que nunca se deve mentir, e duas para aqueles que pensam que às vezes 473Pode-se contar uma mentira. Mas o que se segue, “Pois a assiduidade em mentir não trará proveito algum”, não sei se pode corroborar a primeira frase destas três; exceto talvez porque, enquanto é um preceito para os perfeitos não apenas não mentir, mas nem mesmo desejar mentir, a assiduidade em mentir não é permitida nem mesmo aos iniciantes. Como se, ou seja, ao estabelecer a regra de que em nenhum momento se deve simplesmente mentir, mas sequer desejar mentir, e isso sendo contradito por exemplos, considerando que existem algumas mentiras que foram até mesmo aprovadas por grande autoridade, devesse-se retrucar que essas são, de fato, mentiras de iniciantes, que, em relação a esta vida, têm algum tipo de dever de misericórdia; e, no entanto, toda mentira é má a tal ponto, e deve ser evitada de todas as maneiras pelas mentes perfeitas e espirituais, que nem mesmo aos iniciantes é permitido ter o hábito assíduo de mentir. Pois já falamos a respeito das parteiras egípcias, que é em relação à promessa de crescimento e proficiência para coisas melhores que elas, mesmo mentindo, são vistas com aprovação: porque é um passo em direção à verdadeira e eterna salvação da alma, quando uma pessoa, por misericórdia, para salvar a vida de alguém, ainda que mortal, chega a mentir.
Seção 35
35. Além disso, o que está escrito: “Destruirás todos os que falam mentiras” [1], diz-se que nenhuma mentira é aqui excluída, mas todas são condenadas. Outro diz: Sim, em verdade: mas aqueles que falam mentiras de coração, como discutimos acima; pois aquele que odeia a necessidade de mentir, que ele entende como uma penalidade da vida moral, fala a verdade em seu coração. Outro diz: Deus destruirá todos os que falam mentiras, mas não todas as mentiras: pois há alguma mentira que o Profeta estava insinuando naquele momento, na qual ninguém é poupado; isto é, se, recusando-se a confessar cada um de seus pecados, ele os defende antes e não faz penitência, [1] de modo que, não contente em praticar a iniquidade, ele necessariamente deseja ser considerado justo e não sucumbe ao remédio da confissão: como a própria distinção das palavras pode não sugerir outra coisa, “Detestas todos os que praticam a iniquidade”; [1] mas não os destruirás se, arrependendo-se, falarem a verdade em confissão, para que, praticando essa verdade, venham à luz; como está dito no Evangelho segundo João: “Mas quem pratica a verdade vem para a luz”. [1] Destruirás todos os que” não só praticam o que Tu odeias, mas também “falam mentiras”; [1] apresentando-lhes falsa justiça e não confessando seus pecados em penitência.
Seção 36
36. Pois, quanto ao falso testemunho, que consta nos dez mandamentos da Lei, não se pode de modo algum sustentar que o amor à verdade possa ser preservado no coração, enquanto o falso testemunho seja proferido apenas contra aquele a quem se dirige. Pois, quando se diz a Deus somente, então a verdade deve ser acolhida apenas no coração; mas quando se diz ao homem, então devemos também, com a boca do corpo, proclamar a verdade, porque o homem não é inspetor do coração. Mas, quanto ao próprio testemunho, não é irracional perguntar: a quem se é testemunha? Pois não somos testemunhas de qualquer pessoa a quem falamos, mas sim daqueles a quem é conveniente e devido que, por nosso intermédio, cheguem a conhecer ou crer na verdade; como um juiz, para que não erre ao julgar; ou aquele que é instruído na doutrina da religião, para que não erre na fé, nem vacile em dúvida pela própria autoridade do mestre. Mas quando aquele que te interroga ou deseja saber algo de ti busca aquilo que não lhe diz respeito, ou que não lhe convém saber, não busca uma testemunha, mas um traidor. Portanto, se lhe disseres uma mentira, talvez te livres de falso testemunho, mas certamente não de mentira. Assim, com esta advertência de que prestar falso testemunho nunca é lícito, a questão é se é lícito, por vezes, mentir. Ou, se mentir constitui falso testemunho, é preciso verificar se admite compensação, a saber, que seja dita para evitar um pecado maior: como o que está escrito: “Honra pai e mãe” [1] , sob a pressão de um dever preferível, é desconsiderado; daí que o pagamento das últimas honras fúnebres a um pai é proibido àquele homem que pelo próprio Senhor é chamado a pregar o reino de Deus.
Seção 37
37. Da mesma forma, quanto ao que está escrito: “O filho que recebe a palavra estará longe da destruição; ao recebê-la, recebe-a para si mesmo, e nenhuma falsidade sairá da sua boca” [1] , alguém pode dizer que o que está aqui escrito, “O filho que recebe a palavra”, deve ser entendido como a palavra de Deus, que é a verdade. Portanto, “O filho que recebe a verdade estará longe da destruição” refere-se ao que está escrito: “Destruirás todos os que falam mentiras”. Mas quando se segue: “Ao recebê-la, recebe-a para si mesmo”, o que mais isso insinua senão o que o Apóstolo diz: “Mas cada um examine a sua própria obra, e então terá glória em si mesmo e não em outro” [1] Pois aquele que recebe a palavra, isto é, a verdade, não para si mesmo, mas para agradar aos homens, não a guarda quando vê que eles podem se agradar com uma mentira. Mas aquele que a recebe para si, nenhuma falsidade sai da sua boca; porque, mesmo que o caminho para agradar aos homens seja mentir, aquele que recebe a verdade, não para agradá-los, mas para agradar a Deus, não mente, pois a recebeu para si. Portanto, não há razão para se dizer aqui que Ele destruirá todos os que falam mentiras, mas não todas as mentiras: porque todas as mentiras, universalmente, são cortadas nesta afirmação: “E nenhuma falsidade sai da sua boca”. Mas outro diz que deve ser entendido como o apóstolo Paulo entendeu a afirmação de nosso Senhor: “Mas eu vos digo: Não jureis de maneira nenhuma”. [1] Pois aqui também todo juramento é cortado; mas da boca do coração, para que nunca seja feito com a aprovação da vontade, mas por necessidade da fraqueza de outro; isto é, “por causa do mal” de outro, quando se mostra que ele não pode ser levado a crer no que é dito de outra forma, a menos que a fé seja conquistada por um juramento; Ou, devido a esse “mal” nosso, que, enquanto ainda envolvidos na pele desta mortalidade, não somos capazes de mostrar nosso coração: o que poderíamos fazer, se não houvesse necessidade de jurar? Além disso, em toda esta frase, se o ditado “O filho que recebe a palavra estará longe da destruição” for dito de ninguém menos que aquela Verdade, [1] por Quem todas as coisas foram feitas, a qual permanece sempre incomunicável; então, como a doutrina da Religião se esforça para levar os homens à contemplação desta Verdade, pode parecer que o ditado “E nenhuma falsidade sai de sua boca” seja dito com este propósito, que ele não profere nenhuma falsidade pertinente à doutrina. Tal tipo de mentira não deve ser levado em consideração de forma alguma, e deve ser completamente e acima de tudo evitado. Ou, se o ditado "Nenhuma falsidade" for interpretado de forma absurda se não se referir a toda mentira, o ditado "De sua boca" deveria, como argumentado acima, ser entendido como a boca do coração, na opinião daquele que considera que às vezes alguém pode mentir.
Seção 38
38. É certo, embora toda essa disputa se estenda de um lado para o outro, alguns afirmando que nunca é certo mentir e, para isso, citando testemunhos divinos; outros contradizendo, e até mesmo no meio das próprias palavras dos testemunhos divinos buscando espaço para a mentira; contudo, ninguém pode dizer que encontra isso, seja no exemplo ou nas palavras das Escrituras, que qualquer mentira deva parecer algo a ser amado ou odiado; embora às vezes, ao contar uma mentira, você precise fazer o que odeia, para que o que é mais detestável possa ser evitado. Mas é aí que as pessoas erram; elas colocam o precioso abaixo do vil. Pois, quando você admite que algum mal deve ser admitido, outro, mais grave, não pode ser admitido; não pela regra da verdade, mas por sua própria cupidez e costume, cada um mede o mal, considerando mais grave aquele que mais teme, e não aquele do qual, na realidade, se deve fugir mais. Toda essa falha é gerada pela perversidade do amor. Pois existem duas vidas nossas: uma eterna, prometida por Deus, e outra temporal, na qual nos encontramos agora. Quando um homem começa a amar mais esta vida temporal do que a eterna, por causa daquilo que ama, considera que tudo é correto; e não há, em sua opinião, pecados mais graves do que aqueles que prejudicam esta vida, seja tirando dela algo injusta e ilegalmente, seja tirando-a completamente com a morte. Assim, ladrões, assaltantes, rufiões, torturadores e assassinos são mais odiados por eles do que homens lascivos, bêbados e luxuriosos, contanto que não molestem ninguém. Pois eles não entendem, nem se importam, que essas práticas prejudicam a Deus; não por qualquer inconveniente para Ele, mas para seu próprio prejuízo pernicioso. vendo que corrompem os dons que Ele lhes concedeu, até mesmo os Seus dons temporais, e por suas próprias corrupções se afastam dos dons eternos; sobretudo, se já começaram a ser o Templo de Deus; o qual a todos os cristãos o Apóstolo diz assim: “Não sabeis vós que sois o templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós? Qualquer que corromper o templo de Deus, Deus o corromperá; porque o templo de Deus é santo; que templo sois vós?” [1]
Seção 39
39. E todos esses pecados, em verdade, sejam aqueles pelos quais se causa dano aos homens nos confortos desta vida, ou aqueles pelos quais os homens se corrompem e não prejudicam ninguém contra a sua vontade: todos esses pecados, então, mesmo que pareçam ter boas intenções nesta vida temporal, visando obter algum deleite ou proveito (pois ninguém comete nenhuma dessas coisas com qualquer outro propósito ou fim); contudo, em relação àquela vida que é eterna, eles enredam e de todas as maneiras impedem. Mas há alguns desses pecados que impedem apenas aqueles que os praticam, outros também aqueles sobre quem são praticados. Pois, quanto às coisas que as pessoas guardam em segurança por serem úteis nesta vida, quando estas são tomadas por pessoas prejudiciais , somente elas pecam e são impedidas da vida eterna, não aqueles a quem o fazem. Portanto, mesmo que uma pessoa consinta em que lhe sejam tiradas essas coisas, seja para não praticar algum mal, seja para não sofrer algum inconveniente maior com essas mesmas coisas; Ele não apenas não peca, mas, em um caso, age com bravura e louvor, e no outro, com utilidade e irrepreensibilidade. Mas, quanto às coisas que são guardadas por amor à santidade e à religião, quando pessoas mal-intencionadas desejam violá-las, é correto, se a condição for proposta e os meios dados, redimi-las mesmo por pecados de menor importância, mas não por ofensas a outros homens. E então, essas coisas deixam de ser pecados, pois são cometidas para evitar pecados maiores. Pois, assim como em coisas úteis, por exemplo, bens materiais ou qualquer outra mercadoria, não se chama perda aquilo de que se abre mão para obter um ganho maior; assim também em coisas sagradas, não se chama pecado aquilo que se admite para que não se admita um pior. Ou, se chama perda aquilo de que se abre mão para não abrir mão de mais; Que isso também seja chamado de pecado, embora a necessidade de cometê-lo para evitar um pecado maior não seja mais questionável do que o fato de que, para evitar uma perda maior, é correto sofrer uma menor.
Seção 40
40. Ora, as coisas que devem ser preservadas por amor à santidade são estas: pudicícia do corpo, castidade da alma [1] e veracidade da doutrina. A pudicícia do corpo, sem o consentimento e a permissão da alma, ninguém viola. Pois, tudo o que é feito contra a nossa vontade e sem o nosso consentimento, por meio de força maior, sobre o nosso corpo, não é lascívia. Contudo, para permitir pode haver alguma razão, mas para consentir, nenhuma. Pois consentimos quando aprovamos e desejamos; mas permitimos mesmo sem querer, por causa de alguma torpeza maior que se deva evitar. Consentir, de fato, com a lascívia corporal viola também a castidade da mente. Pois a castidade da mente [1] consiste numa boa vontade e num amor sincero, que não se corrompe a menos que amemos e desejemos aquilo que a Verdade ensina que não deve ser amado e desejado. Temos, portanto, de guardar a sinceridade do amor para com Deus e o nosso próximo; pois nisto se santifica a castidade da mente: e devemos esforçar-nos com toda a força do nosso poder e com piedosa súplica para que, quando se procure violar a pudicícia do nosso corpo, nem mesmo o sentido mais exterior da alma, [1] que está entrelaçado com a carne, seja tocado com qualquer deleite; mas se isso não for possível, ao menos a mente e o pensamento, [1] ao não consentirem, possam ter a sua castidade preservada por inteiro. Ora, o que devemos guardar na castidade da mente, [1] é, no que diz respeito ao amor ao próximo, a inocência e a benevolência; no que diz respeito ao amor a Deus, a piedade. Inocência é não ferir ninguém; benevolência, fazer o bem a quem pudermos; piedade, adorar a Deus. Mas quanto à veracidade da doutrina, da religião e da piedade, esta não é violada senão por uma mentira; Considerando que a própria Verdade suprema e íntima, da qual essa doutrina se origina, não pode de modo algum ser violada; a qual, alcançar, permanecer nela em todos os sentidos e a ela apegar-se completamente, não será permitido senão quando este corpo corruptível se revestir da incorruptibilidade e este corpo mortal se revestir da imortalidade. Mas, como toda piedade nesta vida é prática pela qual nos aproximamos daquela vida, prática essa que recebe orientação da doutrina, a qual, em palavras humanas e sinais [1] dos sacramentos corporais, insinua e indica a própria Verdade; por isso também isto, que pela mentira pode ser corrompido, deve ser mantido incorrupto acima de tudo; para que, se algo nessa castidade de espírito for violado, possa ter o que lhe permita ser reparado. Pois uma vez corrompida a autoridade da doutrina, não pode haver caminho nem recurso à castidade de espírito.
Seção 41
41. De tudo isso resulta a seguinte sentença: uma mentira que não viola a doutrina da piedade, nem a própria piedade, nem a inocência, nem a benevolência, pode ser admitida em nome da pudicícia do corpo. E, no entanto, se alguém se propuser a amar a verdade, não apenas aquela que consiste na contemplação, mas também em proferir a verdade, que cada coisa em seu próprio gênero é verdadeira, e não de outra forma expressar com a boca o seu pensamento senão na mente em que é concebido e contemplado; de modo que preze a beleza da honestidade que diz a verdade, não apenas acima do ouro, da prata, das joias e das terras agradáveis, mas acima da própria vida terrena e de todos os bens do corpo, não sei se alguém poderia sabiamente dizer que esse homem está errado. E se ele preferir isso e prezá-lo mais do que tudo o que possui de tais coisas, com razão também o preferiria às coisas terrenas de outros homens, a quem, por sua inocência e benevolência, ele é obrigado a proteger e ajudar. Pois ele amaria a fé perfeita, não apenas de crer corretamente naquilo que lhe foi dito por uma autoridade excelente e digna de fé, mas também de, com fé, 476 proferir plenamente aquilo que ele mesmo julgar correto dizer, e disser. Pois a fé tem seu nome na língua latina, que significa "aquilo que é dito é feito": [1]E assim, fica evidente que não se demonstra nada ao contar uma mentira. E mesmo que essa fé seja menos violada quando se mente de tal forma que não se acredite que a pessoa não sofra nenhum inconveniente ou dano pernicioso, com a intenção adicional de proteger a própria vida ou pureza corporal, ainda assim, ela é violada, e viola-se algo que deveria ser preservado na castidade e na santidade da mente. Por isso, somos compelidos, não pela opinião dos homens, que em sua maioria está em erro, mas pela própria verdade, a verdade que é eminente acima de tudo e a única invencível, a preferir, mesmo à pureza do corpo, a fé perfeita. Pois a castidade da mente é o amor bem ordenado, que não coloca o maior abaixo do menor. Ora, é menos provável que algo no corpo seja violado do que algo na mente. Pois, certamente, quando um homem mente em nome da castidade corporal, ele vê que seu corpo está ameaçado de corrupção, não por sua própria vontade, mas pela luxúria alheia, e se precave para que, ao permitir, ao menos não se torne cúmplice. Essa permissão, porém, onde está senão na mente? Assim, mesmo a castidade corporal não pode ser corrompida senão na mente; e, não consentindo nem permitindo, não se pode de modo algum dizer que a castidade corporal é violada, seja qual for a ação perpetrada no corpo pela luxúria alheia. Daí se conclui que, muito mais, a castidade da mente deve ser preservada na mente, que guarda a pudicícia do corpo. Portanto, o que há em nós, tanto um quanto o outro, devem ser protegidos e cercados por condutas e conversas santas, para que não sejam violados por outra parte. Mas, se ambos não podem ser, qual deve ser menosprezado em comparação com qual, quem não vê? Quando ele discernir qual é preferível, a mente ao corpo ou o corpo à mente; e qual dos pecados deve ser mais evitado, permitir a ação de outrem ou cometê-la você mesmo.
Seção 42
42. Fica claro, então, após toda a discussão, que esses testemunhos das Escrituras não têm outro significado senão o de que jamais devemos mentir: visto que não se encontram exemplos de mentiras dignos de imitação nos costumes e ações dos Santos, no que diz respeito às Escrituras que não se referem a nenhum significado figurado, como é o caso da história nos Atos dos Apóstolos. Pois todos os ditos de Nosso Senhor no Evangelho, que para as mentes mais ignorantes parecem mentiras, são significados figurados. E quanto ao que o Apóstolo diz: “Fiz-me tudo para todos, para que a todos eu pudesse alcançar” [1], o entendimento correto é que ele fez isso não mentindo, mas sim por compaixão; de modo que ele os tratou, ao libertá-los, com tanta caridade, como se ele próprio estivesse naquele mal do qual desejava curá-los. Portanto, não deve haver mentira na doutrina da piedade: é uma maldade hedionda e o primeiro tipo de mentira detestável. Não deve haver mentira do segundo tipo; Porque ninguém deve ser injustiçado. Não deve haver mentiras do terceiro tipo, pois não devemos buscar o bem de ninguém em detrimento de outro. Não deve haver mentiras do quarto tipo, isto é, por puro prazer de mentir, que em si já é um vício. Não deve haver mentiras do quinto tipo, pois nem mesmo a verdade deve ser dita com o objetivo de agradar aos homens, quanto menos uma mentira, que em si mesma, como mentira, é algo vil. Não deve haver mentiras do sexto tipo, pois não é correto que nem mesmo a verdade do testemunho seja corrompida para a conveniência e segurança temporal de alguém. Mas ninguém deve ser conduzido à salvação eterna por meio da mentira. Pois não é pelos maus costumes daqueles que o convertem que ele será convertido aos bons costumes: porque se é correto fazer isso por ele, ele mesmo, quando convertido, também deve fazê-lo pelos outros. e assim ele se converte não ao bem, mas aos maus costumes, visto que aquilo que lhe foi imposto ao ser convertido é apresentado como algo a ser imitado por ele quando convertido. Nem no sétimo tipo deve haver mentira; pois é conveniente que o bem material ou o bem-estar temporal de ninguém seja preferido ao aperfeiçoamento da fé. Nem mesmo se alguém for tão mal tocado por nossas boas obras a ponto de piorar em sua mente e se distanciar muito da piedade, as boas obras devem, portanto, ser abandonadas: visto que o que devemos principalmente manter é aquilo para o qual devemos chamar e convidar aqueles a quem amamos como a nós mesmos; e com a mente mais corajosa devemos absorver aquela sentença apostólica: “Para alguns somos aroma de vida para a vida, para outros aroma de morte para a morte; e quem é suficiente para estas coisas?” [1]Nem na oitava categoria deve haver mentira: porque, entre as coisas boas, a castidade da mente é maior que a pudicícia do corpo; e, entre as coisas más, o que nós mesmos fazemos é maior que o que permitimos que seja feito. Nessas oito categorias, porém, o homem peca menos ao mentir, na medida em que se aproxima da oitava; e mais, na medida em que se aproxima da primeira. Mas quem pensar que existe algum tipo de mentira que não seja pecado, enganará a si mesmo desonestamente, enquanto se considera honesto como enganador dos outros.
Seção 43
43. Além disso, tamanha cegueira tomou conta da mente dos homens, que para eles é pouco se declararmos que algumas mentiras não são pecados; mas eles precisam considerá-las pecado em algumas coisas se nos recusarmos a mentir: e a tal ponto foram levados pela defesa da mentira, que até mesmo o primeiro tipo, que é o mais abominavelmente perverso, eles afirmam ter sido usado pelo apóstolo Paulo. Pois na Epístola aos Gálatas, escrita, como as demais, para doutrina da religião e da piedade, eles dizem que ele mentiu, na passagem em que diz a respeito de Pedro e Barnabé: “Quando vi que eles não andavam retamente segundo a verdade do Evangelho”. [1] Pois, enquanto desejam defender Pedro do erro e da perversidade do caminho em que ele havia caído – o próprio caminho da religião que é a salvação para todos os homens –, eles, ao quebrarem e deturparem a autoridade das Escrituras, procuram destruí-la. Nela, não percebem que não é apenas mentira, mas perjúrio o que imputam ao Apóstolo na própria doutrina da piedade, isto é, numa Epístola em que prega o Evangelho; visto que ali diz, antes de relatar esse assunto: “O que vos escrevo, eis que diante de Deus não minto”. [1] Mas é tempo de estabelecermos limites a esta disputa: na sua consideração e tratamento, nada é mais apropriado ter em mente e fazer parte da nossa oração do que aquilo que o mesmo Apóstolo diz: “Fiel é Deus, que não permitirá que sejais tentados além do que podeis suportar; pelo contrário, juntamente com a tentação, vos proverá livramento, para que a possais suportar”. [1]
Contra a mentira.
Para Consentius
do Corpus Christi College, Cambridge, ex-diretor do Diocesan College, Chichester.
Prefácio do Tradutor.
Das Retratações , Livro II. Cap. 60.
“Então [1] também escrevi um Livro contra a Mentira, cuja ocasião foi esta obra. Para descobrir os hereges priscilianistas, que julgam correto ocultar sua heresia não apenas por meio de negação e mentiras, mas até mesmo por perjúrio, pareceu a certos católicos que deveriam fingir ser priscilianistas, para que pudessem penetrar em seus esconderijos. Em proibição disso, compus este livro. Ele começa: Multa mihi legenda misisti .”
Seção 1
1. Enviaste-me muito para ler, meu caríssimo irmão Consentius: muito para ler. Enquanto preparo uma resposta, e sou desviado por uma, depois por outra, ocupação mais urgente, o ano percorreu seu curso e me colocou em tal situação que devo responder da maneira que puder, para que, estando agora em tempo favorável para embarcar e o portador desejando retornar, eu não o detenha por muito tempo. Tendo, portanto, desenrolado e lido tudo o que Leonas, servo de Deus, me trouxe de ti, tanto logo após recebê-lo, quanto depois, quando estava prestes a ditar esta resposta, e tendo ponderado tudo com toda a consideração ao meu alcance, estou muito satisfeito com tua eloquência, tua memória das Sagradas Escrituras, tua sagacidade, o ressentimento com que repreendes os católicos negligentes e o zelo com que te indignas até mesmo contra os hereges latentes. Mas não estou convencido de que seja correto desenterrá-los de seus esconderijos por meio de mentiras. Pois com que propósito nos esforçamos tanto para rastreá-los e persegui-los, senão para que, tendo-os capturado e trazido à luz do dia, possamos ensiná-los a verdade ou, ao menos, tê-los convencido pela verdade, não permitamos que prejudiquem outros? Com esse fim, portanto, para que sua mentira seja apagada ou evitada, e a verdade de Deus seja aumentada. Como, então, por meio de uma mentira, poderei processar mentiras? Ou será que é por roubo que se processam roubos, por sacrilégio que se processam sacrilégios e por adultério que se processam adultérios? “Mas se a verdade de Deus abundar por meio da minha mentira”, devemos nós também dizer: “Façamos o mal para que o bem venha?” [1] Algo que vês como o Apóstolo detesta. Pois o que mais seria “Mentiremos, para que possamos levar os mentirosos hereges à verdade”, senão “Façamos o mal para que o bem venha”? Ou, uma mentira às vezes é boa, ou às vezes uma mentira não é má? Por que então está escrito: “Tu odeias, Senhor, todos os que praticam a iniquidade; destruirás todos os que falam mentiras”? [1] Pois ele não fez exceção para alguns, nem disse indefinidamente: “Destruirás os que falam mentiras ”; de modo a permitir que alguns, e não todos, sejam entendidos: mas é uma sentença universal que ele proferiu, dizendo: “Destruirás todos os que falam mentiras”. Ou, visto que não está dito: “Destruirás todos os que falam mentiras”, ou “que falam qualquer mentira”; deve-se, portanto, pensar que há lugar permitido para alguma mentira; Ou seja, que haja algum arrendamento, e que Deus não destrua aqueles que o praticam, mas destrua todos os que falam de arrendamento injusto, não qualquer mentira, pois também se encontra uma mentira justa, que, como tal, deveria ser motivo de louvor, não de crime?
Seção 2
2. Não percebes o quanto esse raciocínio beneficia justamente as pessoas que, como um grande jogo, nos esforçamos para capturar com nossas mentiras? Pois, como tu mesmo demonstraste, esse é o sentimento dos priscilianistas, para provar o qual aplicam testemunhos das Escrituras, exortando seus seguidores a mentir, como se fossem exemplos de patriarcas, profetas, apóstolos e anjos; não hesitando em acrescentar até mesmo o próprio Senhor Cristo; e julgando que não podem provar sua falsidade de outra forma, a menos que declarem a Verdade como mentirosa. Isso deve ser refutado, não imitado; e não devemos ser cúmplices dos priscilianistas nesse mal em que são considerados piores do que outros hereges. Pois somente eles, ou pelo menos em maior grau, fazem da mentira um dogma com o propósito de ocultar a sua verdade, como a chamam; e consideram justo este mal tão grande, porque dizem que se deve guardar no coração o que é verdadeiro, mas proferir mentiras a estranhos não é pecado; e que está escrito: “Aquele que fala a verdade no seu coração” [1] , como se isso bastasse para a justiça, mesmo que alguém minta com a boca, quando não é o seu próximo, mas um estranho que a ouve. Por isso, pensam que o apóstolo Paulo, ao dizer: “Deixai a mentira e falai a verdade”, acrescentou imediatamente: “Cada um com o seu próximo, porque somos membros uns dos outros” [1]. Ou seja, que com aqueles que não são nossos próximos na comunhão da verdade, nem, por assim dizer, nossos concidadãos, [1] é lícito e correto mentir.
Seção 3
3. Que sentença desonra os santos mártires, aliás, retira completamente o santo martírio. Pois, segundo esses homens, seria mais justo e sábio não confessar aos seus perseguidores que eram cristãos, e ao confessar torná-los assassinos; mas sim, mentindo e negando o que eram, preservariam os próprios desejos da carne e os propósitos do coração, e não permitiriam que estes concretizassem a maldade que haviam concebido em suas mentes. Pois não eram seus semelhantes na fé cristã, para que tivessem o dever de falar com a boca a verdade que proferiam em seus corações; eram, além disso, inimigos da própria Verdade. Pois se Jeú (a quem, ao que parece, eles prudentemente escolhem como exemplo de mentira) se entregou falsamente como servo de Baal para matar os servos de Baal, quanto mais justamente, segundo a perversidade deles, poderiam, em tempo de perseguição, os servos de Cristo se entregar falsamente como servos de demônios para que os servos de demônios não matassem os servos de Cristo; e sacrificar a ídolos para que os homens não fossem mortos, se Jeú sacrificava a Baal para matar homens? Pois que mal lhes faria, segundo a doutrina nefasta desses pregadores da mentira, fingir falsamente adorar o Diabo no corpo, quando a adoração a Deus era preservada no coração? Mas não foi assim que os Mártires entenderam o Apóstolo, os verdadeiros, os santos Mártires. Eles viram e abraçaram o que está escrito: “Com o coração se crê para a justiça, e com a boca se confessa para a salvação”. [1] e, “Na sua boca não se achou mentira;” [1] e assim partiram irrepreensíveis para aquele lugar onde não temerão mais serem tentados por mentirosos; porque não tolerarão mais mentirosos nas suas assembleias celestiais, nem estrangeiros nem vizinhos. Quanto a Jeú, que com mentira ímpia e sacrifício sacrílego fez inquisição contra homens ímpios e sacrílegos para os matar, não o imitaram, nem mesmo se a Escritura nada dissesse a respeito dele, que tipo de homem ele era. Mas, visto que está escrito que ele não tinha o coração reto diante de Deus; [1]Que proveito teve ele em receber, por alguma obediência que demonstrou em relação à completa destruição da casa de Acabe, movida pela ânsia de dominar, uma quantia transitória de salário num reino temporal? Que a sentença verídica dos mártires seja, antes, tua defesa: a isso te exorto, meu irmão, para que sejas contra os mentirosos, não um mestre da mentira, mas um defensor da verdade. Pois, peço-te, presta atenção diligentemente ao que digo, para que descubras quão necessário é evitar aquilo que, com louvável zelo para com os ímpios, para que sejam apanhados e corrigidos, ou evitados, mas ainda assim, com demasiada imprudência, se julga adequado ensinar.
Seção 4
4. Existem muitos tipos de mentiras, que de fato 483A todos, universalmente, devemos odiar. Pois não há mentira que não seja contrária à verdade. Pois, assim como a luz e as trevas, a piedade e a impiedade, a justiça e a iniquidade, o pecado e a retidão, a saúde e a fraqueza, a vida e a morte, assim também a verdade e a mentira são opostas entre si. Portanto, pela mesma medida em que amamos a primeira, devemos odiar a segunda. Contudo, na verdade, há algumas mentiras em que acreditar não causa mal algum: embora mesmo com esse tipo de mentira, que visa enganar, seja prejudicial a quem a conta, não a quem nela acredita. Como se, se aquele irmão, o servo de Deus, Fronto, na informação que te deu, dissesse (embora seja improvável!) alguma coisa falsamente; ele certamente teria prejudicado a si mesmo, não a ti, ainda que tu, sem iniquidade alguma, tivesses acreditado em tudo o que ele te contou. Porque, quer essas coisas tenham ocorrido ou não, não há nada nelas que, se alguém acreditar que assim foi, mesmo que não o tenha sido, deva ser julgado culpado pela regra da verdade e pela doutrina da salvação eterna. Por outro lado, se alguém conta uma mentira que, se alguém acreditar, o tornará herege contra a doutrina de Cristo, tanto mais prejudicial será aquele que conta a mentira, quanto mais miserável for aquele que nela acreditar. Veja, então, que tipo de coisa é essa: se contra a doutrina de Cristo contarmos uma mentira que levará à perdição quem a acreditar, para que possamos capturar os inimigos da mesma doutrina, a fim de os conduzir à verdade, enquanto nos afastamos dela; aliás, quando capturamos mentirosos mentindo, ensinamos mentiras piores. Pois uma coisa é o que dizem quando mentem, outra é quando estão enganados. Porque, quando ensinam a sua heresia, falam as coisas em que estão enganados; Mas quando dizem que pensam o que não pensam, ou que não pensam o que pensam, dizem coisas em que mentem. Se alguém crê neles, mesmo que não os descubra, não perece. Pois não se trata de afastar-se da regra católica se, quando um herege professa mentindo as doutrinas católicas, alguém o considera católico; e, portanto, isso não lhe é pernicioso, porque ele está enganado na mente de um homem, da qual, quando latente, ele não pode julgar, e não na fé em Deus, que é seu dever manter firmemente plantada dentro de si. Além disso, quando ensinam sua heresia, quem neles acreditar, pensando ser verdade, participará, tanto do seu erro quanto da sua danação. Assim, quando eles propagam seus dogmas nefastos, nos quais estão enganados por um erro mortal, quem crê neles se perde; enquanto que, quando pregamos os dogmas católicos, nos quais professamos a fé correta, quem crê neles é encontrado, aquele que estava perdido. Mas quando eles, sendo priscilianistas, para não revelarem seu veneno, mentem dizendo ser dos nossos, quem crê neles, mesmo que não sejam descobertos, permanece católico.Nós, por outro lado, se, para alcançá-los, nos fizermos passar por priscilianistas, elogiando seus dogmas como se fossem nossos, quem assim crer será confirmado entre eles ou transferido para eles imediatamente. Mas o que o futuro reserva? Se serão libertados por nós, quando falarmos a verdade, aqueles que foram enganados por nós quando falávamos? E se estarão dispostos a ouvir um ensinamento que já ouviram mentir? Quem pode saber com certeza? Quem pode ignorar a incerteza disso? Daí se conclui que é mais pernicioso, ou, para dizer de forma mais branda, mais perigoso para os católicos mentirem para capturar hereges do que para os hereges mentirem para não serem descobertos pelos católicos. Porque quem acredita nos católicos quando mentem para tentar as pessoas, torna-se herege ou é confirmado como tal. Mas quem acredita em hereges quando estes mentem para se encobrirem, não deixa de ser católico. Para que isso fique mais claro, vejamos alguns exemplos, a título de ilustrativo, e, de preferência, extraindo dos escritos que me enviaste para ler.
Seção 5
5. Pois bem, imaginemos um espião astuto inventando uma história sobre alguém que ele já identificou como priscilianista; ele começa com o bispo Dictínio e, mentindo, elogia sua vida, se o conhecia, ou sua fama, se não o conhecia; isso é mais tolerável até aqui, porque Dictínio é considerado católico e já teria sido corrigido desse erro. Em seguida, passando a Prisciliano (pois este é o próximo passo na arte da mentira), ele o menciona reverentemente, como uma pessoa ímpia e detestável, condenada por sua maldade e crimes nefastos! Com essa reverente menção, se por acaso a pessoa sobre quem essa armadilha é armada não for uma priscilianista convicta, por meio dessa pregação, ela será confirmada. Mas quando o espião passar a discorrer sobre outros assuntos, dizendo que sente pena daqueles que o autor das trevas invocou em tal escuridão de erro, que não reconhecem a honra de sua própria alma e o brilho de sua ancestralidade divina; então, falando do Livro de Dictínio, que é chamado de “a Libra”, porque trata, primeira e última, de uma dúzia de questões, sendo como as onças que compõem a libra, o exaltará com tanto louvor que protestará que tal “Libra” (na qual se contêm blasfêmias terríveis) é mais preciosa do que muitos milhares de libras de ouro; verdadeiramente, essa astúcia daquele que conta a mentira mata a alma daquele que nela acredita, ou, estando já morta, afunda-a na mesma morte e a mantém subjugada. Mas, dirás tu, “depois será libertada”. E se isso não acontecer, seja por algum imprevisto que impeça a conclusão do que foi iniciado, seja pela obstinação de uma mente herética que nega repetidamente as mesmas coisas, embora já tenha começado a confessá-las? Especialmente porque, se ele descobrir que foi enganado por um estranho, se empenhará ainda mais em ocultar seus sentimentos por meio de uma mentira, ao ter aprendido com muito mais certeza que isso é feito sem repreensão, até mesmo pelo exemplo da própria pessoa que o manipulou. Isso, de fato, em um homem que considera correto esconder a verdade contando uma mentira, com que ousadia podemos culpá-lo e condenar o que ensinamos?
Seção 6
6. Resta, então, que o que os priscilianistas pensam, segundo a nefasta falsidade de sua heresia, sobre Deus, a alma, o corpo e o resto, não hesitamos em condenar com sincera piedade; mas o que eles pensam sobre o direito de mentir para ocultar a verdade é para nós e para eles (o que Deus nos livre!) um dogma comum. Este é um mal tão grande que, mesmo que esta nossa tentativa, pela qual desejamos, por meio de uma mentira, pegá-los e mudá-los, tenha tanto sucesso a ponto de os pegarmos e mudá-los, não há ganho que possa compensar o dano de nos tornarmos errados com eles para corrigi-los. Pois, por meio dessa mentira, ambos seremos perversos nesse aspecto, e eles apenas parcialmente corrigidos; visto que o fato de eles considerarem correto mentir em nome da verdade é uma falha que não corrigimos neles, porque aprendemos e ensinamos a mesma coisa, e estabelecemos que é correto fazê-lo, para que possamos alcançar a sua emenda. Aqueles a quem não corrigimos por sua falta, com a qual julgam correto ocultar a verdade, não os corrigimos, mas nos tornamos culpados quando, por tal falta, os procuramos; nem encontramos como acreditar neles, quando convertidos, a quem mentimos enquanto pervertidos; para que não nos façam, quando pegos, o que lhes foi feito para serem pegos; não apenas porque isso tem sido seu costume, mas porque em nós também, a quem eles recorrem, encontram o mesmo.
Seção 7
7. E, o que é ainda mais lamentável, mesmo eles, já feitos como que nossos, não conseguem encontrar uma forma de acreditar em nós. Pois, se suspeitam que até mesmo nas próprias doutrinas católicas falamos mentindo, para ocultar não sei que outra coisa que consideramos verdadeira, certamente a quem suspeita disso dirás: "Fiz isso apenas para te pegar". Mas o que responderás quando ele disser: "Como posso saber se não estás fazendo isso agora mesmo, para não sers pego por mim?" Ou, de fato, pode-se levar alguém a crer que um homem que mente para pegar não mente para não ser pego? Vês para onde tende este mal? Isto é, para que não só nós a eles, e eles a nós, mas cada irmão a cada irmão não seja injustamente suspeito? E assim, enquanto o objetivo da mentira é que a fé seja ensinada, o que se consegue é, antes, que não haja fé em ninguém. Pois, se falarmos até contra Deus quando contamos uma mentira, que mal tão grande as pessoas poderão descobrir em qualquer mentira, que, como se fosse a coisa mais desprezível, nos obrigaria a evitá-la de todas as maneiras?
Seção 8
8. Mas observe agora como é mais tolerável, em comparação conosco, a mentira dos priscilianistas, quando eles sabem que falam enganosamente: a quem julgamos justo livrar, por meio de nossas próprias mentiras, das falsidades nas quais eles, por seu erro, estão mergulhados. Um priscilianista diz que a alma é parte de Deus e da mesma natureza e substância que Ele. Esta é uma grande e detestável blasfêmia. Pois dela decorre que a natureza de Deus pode ser aprisionada, enganada, ludibriada, perturbada e profanada, condenada e torturada. Mas se também diz isso aquele que, de tão grande mal, deseja livrar um homem por meio de uma mentira, vejamos qual é a diferença entre um blasfemo e o outro. “Muito”, dizes tu: “pois o priscilianista diz isso, acreditando também nisso; mas o católico, embora não acredite assim, fala dessa forma.” Um, então, blasfema sem saber, o outro com conhecimento: um contra a ciência, o outro contra a consciência; um tem a cegueira de pensar coisas falsas, mas nelas tem ao menos a vontade de dizer coisas verdadeiras; o outro, em segredo, vê a verdade e voluntariamente fala mentiras. “Mas um”, dirás tu, “ensina isso para que os homens participem do seu erro e loucura; o outro diz isso para libertar os homens desse erro e loucura”. Ora, já mostrei acima quão prejudicial é esta mesma coisa que as pessoas acreditam que fará bem; mas, enquanto isso, se pesarmos os males presentes destes dois (pois o bem futuro que um católico busca ao corrigir um herege é incerto), quem peca pior? Quem engana um homem sem saber, ou quem blasfema contra Deus, sabendo disso? Certamente, qual é o pior, compreende aquele que, com piedade solícita, prefere Deus ao homem? Acrescente-se a isto que, se Deus pode ser blasfemado para que possamos levar os homens a louvá-Lo, sem dúvida, pelo nosso exemplo e doutrina, convidamos os homens não só a louvar, mas também a blasfemar contra Deus: porque aqueles a quem, através de blasfêmias contra Deus, procuramos levar aos louvores de Deus, em verdade, se os levarmos, aprenderão não só a louvar, mas também a blasfemar. Estes são os benefícios que conferimos àqueles a quem, blasfemando não por ignorância, mas com conhecimento, libertamos dos hereges! E, visto que o Apóstolo entregou os homens ao próprio Satanás para que aprendessem a não blasfemar, [1] esforçamo-nos por resgatar os homens de Satanás, para que aprendam a blasfemar não por ignorância, mas com conhecimento. E sobre nós mesmos, seus senhores, trazemos essa calamidade tão grande, que, para capturar hereges, primeiro nos tornamos, o que é certo, blasfemos contra Deus, para que, para libertá-los, o que é incerto, possamos ser mestres de Sua verdade.
Seção 9
9. Portanto, quando ensinamos os nossos a blasfemar contra Deus para que os priscilianistas acreditem que são seus, vejamos que mal eles mesmos dizem quando mentem para que acreditemos que são nossos. Eles anatematizam Prisciliano e o detestam, segundo a nossa opinião; dizem que a alma é uma criatura de Deus, não uma parte; execram os falsos martírios dos priscilianistas; os bispos católicos que desmascararam, atacaram e humilharam essa heresia são exaltados com grandes louvores, e assim por diante. Eis que eles próprios dizem a verdade quando mentem: não que a própria mentira possa ser verdade ao mesmo tempo; mas quando mentem em uma coisa, dizem a verdade em outra: pois quando mentem ao dizerem que são dos nossos, dizem a verdade sobre a fé católica. E, portanto, eles, para não serem descobertos como priscilianistas, falam a verdade de maneira mentirosa; mas nós, para os descobrirmos, não só falamos mentiras para que nos considerem seus seguidores, como também falamos falsidades que sabemos pertencer ao seu erro. Portanto, quanto a eles, quando querem ser considerados como nós, o que dizem é em parte falso e em parte verdadeiro; pois é falso que sejam como nós, mas é verdade que a alma não é parte de Deus; mas quanto a nós, quando queremos ser considerados como eles, é falso tanto dizer que somos priscilianistas quanto dizer que a alma é parte de Deus. Eles, então, louvam a Deus, não blasfemam, quando se ocultam; e quando não o fazem, mas expressam seus próprios sentimentos, não sabem que estão blasfemando. Assim, se eles se converterem à fé católica, se consolarão, pois poderão dizer o que disse o Apóstolo: que, entre outras coisas, disse: “Eu era blasfemo antes; mas”, disse ele, “alcancei misericórdia, porque o fiz por ignorância”. [1] Nós, ao contrário, para que se abram a nós, se dissermos isso como se fosse uma mentira justa para enganá-los e capturá-los, certamente dizemos que pertencemos aos priscilianistas blasfemos e, para que acreditem em nós, blasfemamos sem desculpa de ignorância. Pois um católico que, blasfemando, deseja ser considerado herege, não pode dizer: “Fiz isso por ignorância”.
Seção 10
10. Meu irmão, sempre, em tais casos, convém lembrar com temor: “Aquele que me negar diante dos homens, eu o negarei diante de meu Pai que está nos céus”. [1] Ou será que não é negar Cristo diante dos homens negar-O diante dos priscilianistas, para que, quando se escondem, alguém possa, por meio de uma mentira blasfema, desmascará-los e capturá-los? Mas quem duvida, eu te pergunto, que Cristo é negado, quando, na verdade, dizemos que Ele não é; e, na verdade, o priscilianista crê nEle, dizemos que Ele é?
Seção 11
11. “Mas, lobos ocultos”, dirás, “vestidos de pele de cordeiro, devastando secretamente e cruelmente o rebanho do Senhor, não podemos descobrir de outra forma.” De onde, então, os priscilianistas se tornaram conhecidos, antes que essa maneira de caçá-los com mentiras fosse concebida? De onde foi descoberto o seu próprio autor, sem dúvida mais astuto e, portanto, mais dissimulado? De onde tantas pessoas tão importantes foram manifestadas e condenadas, e as outras inúmeras parcialmente corrigidas, parcialmente como se corrigidas, e na compaixão da Igreja acolhidas em seu rebanho? Pois muitos caminhos o Senhor, quando tem compaixão, nos dá para descobri-los: dois dos quais são mais felizes do que outros; a saber, que aqueles a quem eles quiseram seduzir, ou aqueles a quem eles já seduziram, quando se arrependerem e se converterem, os apontarão. O que é mais facilmente alcançado, se o seu nefasto erro for desmascarado não por meio de artimanhas mentirosas, mas por meio de raciocínios verazes . Na escrita da qual te convém dedicar teus esforços, visto que Deus te concedeu o dom de fazê-lo: tais escritos salutares, pelos quais sua insana perversidade é destruída, tornando-se cada vez mais conhecidos e sendo difundidos por católicos, sejam prelados que falam nas congregações, seja qualquer homem estudioso cheio de zelo por Deus, em toda parte, serão redes sagradas nas quais eles poderão ser pegos com sinceridade, não perseguidos por mentiras. Pois, sendo assim capturados, ou por sua própria vontade, confessarão o que foram, e outros que sabem pertencer à má comunhão, ou corrigirão bondosamente [1] , ou denunciarão misericordiosamente. Ou então, se tiverem vergonha de confessar o que ocultaram com longa simulação, pela mão invisível de Deus que os cura, serão restaurados.
Seção 12
12. “Mas”, dirás, “penetraremos mais facilmente em seu disfarce se fingirmos ser o que eles são”. Se isso fosse lícito ou conveniente, Cristo poderia ter instruído suas ovelhas a virem vestidas com pele de lobo, e a descobrirem os lobos por meio desse artifício: o que Ele não disse, não, nem quando predisse que as enviaria no meio de lobos. [1] Mas dirás: “Não era necessário, naquele tempo, que fossem interrogadas, pois eram lobos manifestos; mas sua mordida e ferocidade deviam ser suportadas”. O que, ao predizer os tempos posteriores, Ele disse que lobos vorazes viriam em pele de ovelha? Não havia espaço ali para dar este conselho e dizer: “E vós, para os descobrirdes, assumis pele de lobo, mas por dentro permaneceis ovelhas”? Não foi isso que Ele disse: mas quando disse: “Muitos virão a vós vestidos de ovelhas, mas por dentro há lobos vorazes;” [1] Ele prosseguiu dizendo, não: “Por vossas mentiras”, mas: “Pelos seus frutos os conhecereis”. Pela verdade devemos nos precaver, pela verdade devemos aceitar, pela verdade devemos matar as mentiras. Longe de nós que as blasfêmias dos ignorantes sejam blasfemadas conscientemente; longe de nós que os males dos homens enganadores sejam evitados por meio da imitação. Pois como nos guardaremos deles se, para nos guardarmos deles, os tivermos? Pois se, para que seja apanhado aquele que blasfema involuntariamente, eu blasfemar conscientemente, pior será o que eu fizer do que aquilo que apanharei. Se, para que seja encontrado aquele que nega a Cristo involuntariamente, eu o negar conscientemente, para sua perdição me seguirá aquele que eu assim encontrar, pois para encontrá-lo, primeiro sou destruído.
Seção 13
13. Ou será que aquele que trama desta forma para descobrir os priscilianistas não nega a Cristo, visto que com a boca profere o que com o coração não crê? Como se, de fato (como também disse um pouco acima), quando se afirmou: “Com o coração se crê para a justiça”, tivesse sido acrescentado sem propósito: “Com a boca se confessa para a salvação”? [1] Não é verdade que quase todos os que negaram a Cristo diante dos perseguidores guardavam no coração aquilo em que acreditavam a respeito dEle? E, no entanto, por não confessarem com a boca para a salvação, pereceram, exceto aqueles que, pelo arrependimento, reviveram? Quem pode ser tão vaidoso [1] a ponto de pensar que o apóstolo Pedro tinha no coração aquilo que tinha nos lábios quando negou a Cristo? Certamente, nessa negação, ele guardava a verdade dentro de si e proferia a mentira fora. Por que, então, lavou com lágrimas a negação que proferiu com a boca, se bastava para a salvação o fato de crer com o coração? Por que, falando a verdade em seu coração, puniu com tão amargo pranto a mentira que proferiu com a boca, a não ser porque viu ser um mal grande e mortal o fato de que, embora cresse para a justiça com o coração, não confessasse para a salvação com a boca?
Seção 14
14. Portanto, o que está escrito: “Aquele que fala a verdade em seu coração” [1] não deve ser entendido como se, guardando a verdade no coração, pudesse-se proferir uma mentira com a boca. Mas a razão pela qual isso é dito é porque é possível que um homem fale com a boca uma verdade que de nada lhe aproveita, se não a guarda no coração, isto é, se ele mesmo não crê no que fala; como fazem os hereges e, sobretudo, esses mesmos priscilianistas, quando, na verdade, não creem na fé católica, mas a proclamam para que sejam considerados dos nossos. Eles falam, portanto, a verdade com a boca, não com o coração. Por isso, deveriam ser distinguidos daquele de quem está escrito: “Aquele que fala a verdade em seu coração”. Ora, o católico fala essa verdade como a profere em seu coração, porque a crê, assim também deve fazê-lo com a boca, para que a pregue; Mas contra isso, não haja falsidade nem no coração nem na boca, para que com o coração creia para a justiça e com a boca confesse para a salvação. Porque também nesse salmo, depois de ter sido dito: “Aquele que fala a verdade no seu coração”, acrescenta-se em seguida: “Aquele que não usa de engano na sua língua”. [1]
Seção 15
487 >15. E quanto àquela palavra do Apóstolo: “Deixando a mentira, fale cada um a verdade com o seu próximo, porque somos membros uns dos outros”, [1] longe de a entendermos como se ele tivesse permitido falar mentiras com aqueles que ainda não são membros do corpo de Cristo. Mas a razão pela qual isso é dito é porque cada um de nós deve considerar cada pessoa como aquilo que deseja que ela se torne, embora ainda não o tenha tornado; assim como o Senhor mostrou ao samaritano estrangeiro como seu próximo, a quem mostrou misericórdia. [1] Portanto, um próximo, e não um estranho, é aquele homem com quem devemos nos preocupar para que não permaneça um estranho; e se, por ele ainda não ser participante da nossa Fé e Sacramento, houver algumas verdades que devam ser ocultadas dele, isso não é motivo para lhe dizerem coisas falsas.
Seção 16
16. Pois já nos tempos dos apóstolos havia alguns que pregavam a verdade não com sinceridade, isto é, não com intenção sincera; dos quais o apóstolo diz que pregavam a Cristo não castamente, mas por inveja e contenda. E por essa razão, mesmo naquela época, alguns eram tolerados enquanto pregavam a verdade sem intenção sincera; contudo, nenhum foi elogiado por pregar a falsidade com intenção sincera. Por fim, ele diz desses: “Quer se pregue a Cristo com fingimento, quer com sinceridade” [1] , mas de modo algum diria: “Para que depois seja pregado a Cristo, que primeiro seja negado”.
Seção 17
17. Portanto, embora existam, de fato, muitas maneiras de se procurarem hereges latentes sem vituperar a fé católica ou elogiar a impiedade herética, se não houvesse outro meio de extrair a impiedade herética de suas cavernas senão que a língua católica se desviasse do caminho reto da verdade, seria mais tolerável que isso fosse ocultado do que aquilo fosse precipitado; mais tolerável que as raposas se escondessem em suas tocas, invisíveis, do que, para capturá-las, os caçadores caíssem na armadilha da blasfêmia; mais tolerável que a perfídia dos priscilianistas fosse coberta pelo véu da verdade do que a fé dos católicos, para que não fosse elogiada pelos priscilianistas mentirosos, fosse negada pelos católicos crentes. Pois se as mentiras, não de qualquer tipo, mas as mentiras blasfemas, são, portanto, justas porque são cometidas com a intenção de detectar hereges ocultos; Nesse ritmo, se as penas forem comutadas com a mesma intenção, será possível que haja adultérios castos. Pois imagine o caso de um grupo de priscilianistas lascivos, se alguma mulher se interessar por um católico chamado José e lhe prometer revelar seus esconderijos secretos se conseguir que ele se deite com ela, e tivermos certeza de que, se ele consentir, ela cumprirá sua promessa: devemos julgar que isso deva ser feito? Ou devemos entender que de modo algum se deve pagar tal preço pela compra desse tipo de mercadoria? Por que, então, não expulsamos os hereges, para que sejam pegos, pela carne cometendo lascívia no adultério, e ainda assim achamos correto expulsá-los pela boca cometendo fornicação na blasfêmia? Pois, de qualquer forma, será lícito defender ambos os lados com igual razão, de modo que essas coisas não sejam consideradas injustas, visto que foram feitas com a intenção de descobrir a injustiça; ou, se a sã doutrina não permite, nem mesmo para descobrir hereges, que tenhamos relações com mulheres impuras, ainda que apenas no corpo e não na mente, certamente não permite, nem mesmo para descobrir hereges, que por nós, ainda que apenas em voz e não em pensamento, seja pregada heresia impura, ou que a casta Igreja Católica seja blasfemada. Porque até mesmo a própria soberania da mente, à qual todo movimento inferior do homem deve obedecer, não deixará de merecer opróbrio quando algo é feito que não deveria ser feito, seja por meio de um membro ou por meio de uma palavra. Embora, mesmo quando feito por palavra, seja feito por meio de um membro: porque a língua é um membro, pelo qual a palavra é produzida; e nenhum ato nosso é concebido por meio de qualquer membro, a menos que primeiro seja concebido no coração. Ou melhor, tendo sido concebida e consentida internamente, ela se manifesta externamente em nossa ação, por meio de um membro. Portanto, não se exime a mente da responsabilidade pelo ato quando se diz que algo foi feito sem o propósito da mente.[1] que ainda não foram feitos, a menos que a mente decretasse que fossem feitos.
Seção 18
18. De fato, faz muita diferença a causa, o fim e a intenção com que algo é feito; mas as coisas que são claramente pecados não devem ser feitas sob a alegação de uma boa causa, sem um aparente bom fim ou uma suposta boa intenção. As obras dos homens que não são pecados em si mesmas são boas ou más, conforme suas causas sejam boas ou más; por exemplo, dar comida a um pobre é uma boa obra se for feita por compaixão, com fé correta; assim como deitar-se com uma esposa, quando feito com o objetivo de gerar descendentes , se feito com fé para gerar filhos para a regeneração. Essas e outras obras semelhantes, de acordo com suas causas, são boas ou más porque as mesmas, se tiverem causas más, se transformam em pecados: como se um pobre é alimentado por ostentação; ou se um homem se deita com sua esposa por lascívia; ou se filhos são gerados não para serem criados para Deus, mas para o diabo. Quando, porém, as obras em si são más, como roubos, fornicação, blasfêmias ou outras semelhantes, quem dirá que podem ser praticadas por boas causas, de modo que não sejam pecados ou, o que é ainda mais absurdo, pecados justos? Quem diria: "Para termos o que dar aos pobres, roubemos dos ricos"; ou: "Vendamos falso testemunho", especialmente se inocentes não forem prejudicados, mas sim culpados forem livrados dos juízes que os condenariam? Pois dois benefícios são obtidos com a venda dessa mentira: arrecadar dinheiro para alimentar um pobre e enganar um juiz para que um homem não seja punido. Mesmo em matéria de testamentos, se pudermos, por que não suprimir os verdadeiros e forjar testamentos falsos para que heranças ou legados não cheguem a pessoas indignas, que não fazem bem algum com eles? mas sim àqueles que alimentam os famintos, vestem os nus, acolhem os estrangeiros, resgatam os cativos e constroem igrejas? Pois por que não deveriam ser feitas essas coisas más em prol dessas coisas boas, se, em prol dessas coisas boas, elas não são más de todo? Além disso, se mulheres ricas e lascivas provavelmente enriquecem ainda mais seus amantes e amantes, por que não deveriam até mesmo essas práticas e artes ser empreendidas por um homem de coração misericordioso, para usá-las em uma causa tão boa que ele possa ter de onde dar aos necessitados; e não ouvir o Apóstolo dizendo: “Aquele que roubava não roube mais; antes trabalhe, fazendo com as mãos o que é bom, para que tenha o que dar ao necessitado?” [1]Se, de fato, não apenas o roubo em si, mas também o falso testemunho, o adultério e toda obra maligna não serão maus, mas bons, se forem praticados com o propósito de serem meios para o bem, quem pode afirmar isso, senão alguém que se empenha em subverter os assuntos humanos, todos os costumes e leis? Pois de qual ato mais hediondo, qual crime mais vil, qual sacrilégio mais ímpio, não se pode dizer que seja possível cometê-lo de forma correta e justa? E não apenas com impunidade, mas até mesmo gloriosamente, de modo que, ao perpetrá-lo, não apenas não se tema punições, mas haja até mesmo esperança de recompensas, se admitirmos, em todas as obras malignas dos homens, que a questão não é o que é feito, mas por que é feito; e isso, para que nem mesmo as obras feitas por boas causas sejam consideradas más? Mas se a justiça pune merecidamente um ladrão, ainda que ele diga e demonstre que retirou o supérfluo de um rico para poder dar o necessário a um pobre; se ela pune merecidamente um falsificador, ainda que ele prove que corrompeu o testamento de outrem para ser herdeiro e, assim, fazer grandes esmolas, e não aquele que não deveria fazer nenhuma; se ela pune merecidamente um adúltero, sim, mesmo que ele demonstre que, por misericórdia, cometeu adultério para que, por intermédio daquela com quem o fez, pudesse livrar um homem da morte; por fim, aproximando-nos da questão em debate, se ela pune merecidamente aquele que, com essa intenção, se envolveu em adultério com alguma mulher, a par da depravação dos priscilianistas, para poder entrar em seus esconderijos; eu te suplico, quando o Apóstolo diz: “Não entregueis os vossos membros a instrumentos de injustiça para o pecado;” [1] e, portanto, nem as mãos, nem os membros da geração, nem outros membros, podem ser corretos ceder a atos flagrantes com a intenção de que possamos descobrir os priscilianistas; o que nossa língua, o que toda a nossa boca, o que o órgão da voz, nos ofendeu, para que devêssemos oferecer estes como instrumentos para o pecado, e para um pecado tão grande, no qual, para que possamos apreender e resgatar os priscilianistas da blasfêmia na ignorância, nós, sem desculpa de ignorância, devemos blasfemar contra o nosso Deus?
Seção 19
19. Alguém dirá: “Então, qualquer ladrão, seja quem for, deve ser considerado igual ao ladrão que rouba com compaixão?” Quem diria isso? Mas, entre esses dois, não se segue que um seja bom, porque o outro é pior. Pior é aquele que rouba por cobiça do que aquele que rouba por piedade; mas, se todo roubo é pecado, de todo roubo devemos nos abster. Pois quem pode dizer que as pessoas podem pecar, mesmo que um pecado seja condenável e outro venial? Mas agora estamos perguntando: se um homem fizer isto ou aquilo, quem não pecará ou pecará? Não, quem pecará mais gravemente ou mais levemente. Pois até mesmo os próprios roubos são punidos mais levemente pela lei do que os crimes de luxúria; ambos são, no entanto, pecados, embora um mais leve e o outro mais grave; de modo que um roubo cometido por concupiscência é considerado mais leve do que um ato de luxúria cometido para fazer uma boa ação. Ou seja, em sua própria natureza, esses pecados se tornam mais leves do que outros pecados da mesma espécie, que parecem ser cometidos com boa intenção; porém, comparados a pecados de outra espécie, mais leves em relação à própria natureza, revelam-se mais graves. É um pecado mais grave cometer roubo por avareza do que por misericórdia; e da mesma forma é um pecado mais grave perpetrar lascívia por luxo do que por misericórdia; e ainda é um pecado mais grave cometer adultério por misericórdia do que cometer roubo por avareza. Não nos interessa agora o que é mais leve ou mais pesado, mas sim o que são pecados ou não. Pois ninguém pode dizer que era um dever cometer um pecado, quando este é claramente um pecado; mas dizemos que é um dever, se o pecado foi cometido de tal ou de tal maneira, perdoar ou não perdoar.
Seção 20
20. Mas, o que se deve confessar, é que certos pecados compensatórios causam tal constrangimento à mente humana, que chegam a ser considerados dignos de elogio, ou melhor, de serem chamados de boas ações. Pois quem pode duvidar que seja um grande pecado se um pai prostituir suas próprias filhas à fornicação dos ímpios? E, no entanto, houve um caso em que um homem justo considerou seu dever fazer isso, quando os sodomitas, com um ataque nefasto de luxúria, se lançaram sobre seus hóspedes. Pois ele disse: “Tenho duas filhas que não conheceram homem; trarei-as a vocês, e façam com elas o que bem entenderem; somente a esses homens não façam mal algum, pois eles vieram para a proteção do meu teto.” [1]O que diremos aqui? Não abominamos tanto a maldade que os sodomitas tentavam infligir aos hóspedes do homem justo, que, independentemente do que fosse feito, ele consideraria correto que isso não acontecesse? Também nos comove muito, a pessoa do autor da ação, que por mérito da justiça estava obtendo libertação de Sodoma, dizer que, visto que é menos mal para as mulheres sofrerem lascívia do que para os homens, era próprio da justiça daquele homem justo que ele preferisse que isso fosse feito às suas filhas do que aos seus hóspedes; não apenas desejando isso em seu coração, mas também oferecendo em palavras e, se elas concordassem, pronto para cumprir em atos. Mas então, se abrirmos este caminho para os pecados, de modo que cometamos menos pecados para que outros não cometam pecados maiores, por meio de uma fronteira ampla, ou melhor, sem fronteira alguma, mas com o rompimento e a remoção de todos os limites, em um espaço infinito, todos os pecados entrarão e reinarão. Pois, quando se definir que um homem deve pecar menos para que outro não peque mais, então, certamente, cometendo roubos, impediremos que outros cometam lascívia, e o incesto, lascívia; e se alguma impiedade parecer ainda pior que o incesto, até mesmo o incesto será considerado aceitável para nós, se de tal maneira pudermos impedir que outros cometam essa impiedade: e em cada tipo de pecado, tanto roubo por roubo, quanto lascívia por lascívia, e incesto por incesto, serão considerados aceitáveis: nossos próprios pecados pelos pecados de outros, não apenas menos por mais, mas mesmo que cheguemos ao ápice e ao pior dos pecados, menos por mais; se a situação se inverter de tal forma que, de outra maneira, outros homens não se abstenham do pecado a não ser que pequemos, um pouco menos, é verdade, mas ainda assim pecando; de modo que, em todo caso em que um inimigo que tenha poder dessa natureza disser: “A menos que sejas ímpio, eu serei mais ímpio, ou a menos que cometas esta maldade, eu a cometerei ainda mais”, devemos parecer admitir a maldade em nós mesmos, se quisermos impedir (os outros) de praticá-la. Para ser sábio dessa maneira, o que é senão perder a cabeça, ou melhor, enlouquecer completamente? Minha própria iniquidade, e não a de outrem, seja perpetrada contra mim ou contra outros, é da qual devo me precaver da danação. Pois “a alma que pecar, essa morrerá”. [1]
Seção 21
21. Se pecarmos para que outros não cometam um pecado pior, seja contra nós ou contra qualquer outra pessoa, sem dúvida não devemos fazê-lo, é preciso considerar, no que Ló fez, se é um exemplo que devemos imitar ou, ao contrário, um que devemos evitar. Pois parece apropriado analisar e observar mais atentamente que, quando um mal tão horrível, decorrente da mais flagrante impiedade dos sodomitas, se aproximava de seus hóspedes, mal que ele desejava evitar e não conseguia, a mente de um homem justo pode ter sido perturbada a tal ponto que ele se dispôs a fazer o que, não o medo humano com sua névoa, mas a Lei de Deus em sua serena tranquilidade, se a consultarmos, clamará em alta voz que não deve ser feito, e ordenará, antes, que sejamos tão cautelosos para não pecarmos nós mesmos, que não pequemos por medo de quaisquer pecados alheios. Pois aquele homem justo, por temer os pecados alheios, que só podem contaminar aqueles que consentem, ficou tão perturbado que não se atentou ao seu próprio pecado, ao querer submeter suas filhas aos desejos de homens ímpios. Quando lemos essas coisas nas Sagradas Escrituras, não devemos, pois, crendo que foram feitas, crer que sejam apropriadas; para que não violemos os preceitos enquanto seguimos precedentes de forma criminosa. Ou, na verdade, porque Davi jurou matar Nabal e, por clemência mais ponderada, não o fez, [1] diremos, portanto, que ele deve ser imitado, de modo que possamos jurar fazer algo que depois veremos ser impróprio? Mas, assim como o medo perturbou um, a ponto de querer prostituir suas filhas, também enfureceu o outro, que jurou precipitadamente. Em suma, se nos fosse permitido perguntar a ambos, pedindo-lhes que nos dissessem por que fizeram essas coisas, um poderia responder: “Medo e tremor vieram sobre mim, e trevas me cobriram”; [1] o outro também poderia dizer: “Meus olhos se perturbaram de ira”: [1] de modo que não nos admiraríamos nem de que um, nas trevas do medo, nem o outro, com os olhos perturbados, não vissem o que deviam ter visto, para que não fizessem o que não deviam ter sido feitos.
Seção 22
22. E ao santo Davi, de fato, poderia ser dito com mais justiça que ele não deveria ter se irado; não, não com alguém, por mais ingrato que fosse e retribuindo o bem com o mal; contudo, se, como homem, a ira o dominasse, ele não deveria tê-la deixado prevalecer a ponto de jurar fazer algo que, cedendo à sua fúria, acabaria fazendo, ou quebrando seu juramento, deixaria de fazer. Mas ao outro, imerso como estava na lascívia dos sodomitas, quem ousaria dizer: “Embora teus convidados em tua própria casa, para onde entraste com a mais violenta humanidade, sejam agarrados por homens lascivos e, forçados, sejam carnalmente conhecidos como mulheres, não temas nem um pouco, não te importas com isso, não tens pavor, nem horror, nem tremor?” Que homem, mesmo um companheiro daqueles miseráveis, ousaria dizer isso ao piedoso anfitrião? Mas certamente seria dito com toda a razão: “Faze o que puderes para que não aconteça aquilo que temes com razão; mas não deixes que esse teu medo te leve a fazer algo que, se tuas filhas quiserem, por tua causa cometerão maldade contra os sodomitas; se não quiserem, por tua causa sofrerão violência dos sodomitas. Não cometas um grande crime para ti, enquanto temes um crime ainda maior cometido por outros homens; pois, por maior que seja a diferença entre o teu crime e o dos outros, este será teu, e o outro, dos outros.” A menos que, porventura, ao defender este homem, alguém se coloque numa situação tão difícil quanto a de dizer: “Já que receber uma injustiça é melhor do que praticá-la, e aqueles hóspedes não estavam prestes a cometer uma injustiça, mas sim a sofrê-la, aquele homem justo escolheu que suas filhas sofressem a injustiça em vez de seus hóspedes, agindo de acordo com seus direitos como senhor de suas filhas; e ele sabia que não haveria pecado nelas se isso acontecesse, porque elas apenas suportariam aqueles que cometessem o pecado, sem consentir com ele, e assim sem pecado próprio. Enfim, elas não se ofereceram (embora fossem mulheres melhores do que homens) para serem conhecidas carnalmente em lugar daqueles hóspedes, para não serem consideradas culpadas, não por sofrerem a luxúria alheia, mas por consentirem por sua própria vontade; nem mesmo seu pai permitiu que isso fosse feito a ele, quando elas tentaram, porque ele não trairia seus hóspedes a elas (embora o mal fosse menor se fosse feito a um homem do que a dois); mas, tanto quanto pôde, resistiu, para não se prejudicar. também não deveria ser contaminado por qualquer consentimento próprio, embora mesmo que o frenesi da luxúria alheia tivesse prevalecido pela força do corpo, não o teria contaminado enquanto ele não consentisse. Ora, como as filhas não pecaram, tampouco pecou em suas pessoas, porque não as obrigava a pecar, caso fossem forçadas contra a sua vontade, mas apenas a gerar aquelas que pecaram. Assim como se oferecesse seus escravos para serem açoitados por rufiões, para que seus convidados não sofressem a injustiça de serem espancados.” Sobre o que não discutirei,Porque seria preciso muito tempo para argumentar se mesmo um senhor pode usar legitimamente seu direito de poder sobre seu escravo, a ponto de fazer com que um escravo inocente seja espancado, para que seu amigo inocente não seja agredido em sua casa por homens maus e violentos. Mas certamente, no caso de Davi, não é sensato dizer que ele deveria ter jurado fazer algo que depois perceberia que não deveria ter feito. Daí fica claro que não devemos tomar tudo o que lemos como tendo sido feito por homens santos ou justos e transferir o mesmo para a moral, mas também por isso devemos aprender quão amplamente se estende o dito do Apóstolo, e até mesmo a que pessoas ele chega: “Irmãos, se alguém for surpreendido em alguma falta, vós, que sois espirituais, corrigi-o com espírito de mansidão; e olhai para vós mesmos, para que não sejais tentados”.[1] O ser surpreendido em falta acontece, quer porque não se vê no momento o que é certo fazer, quer porque, vendo-o, se é vencido; isto é, comete-se um pecado, quer porque a verdade está oculta, quer porque a fraqueza obriga.
Seção 23
23. Mas em todas as nossas ações, até mesmo os homens bons se sentem muito constrangidos em relação aos pecados compensatórios ; de modo que estes não são considerados pecados, se tiverem causas para serem cometidos, e nos quais pode parecer mais pecado se forem deixados de lado. E principalmente no que diz respeito às mentiras, chegou-se ao ponto, na opinião dos homens, de que essas mentiras não são consideradas pecados, e até mesmo são consideradas corretas, quando alguém mente para o benefício de quem precisa ser enganado, ou para evitar que alguém prejudique outros que parecem propensos a causar danos, a menos que sejam enganados. Em defesa desse tipo de mentira, muitos exemplos das Sagradas Escrituras são citados para apoiá-las. Não é, contudo, a mesma coisa ocultar a verdade e proferir uma mentira. Pois, embora todo aquele que mente deseje ocultar a verdade, nem todo aquele que deseja ocultar a verdade mente. Pois, em geral, ocultamos verdades não contando mentiras, mas mantendo-nos em silêncio. Pois o Senhor não mentiu quando disse: “Tenho muito a dizer-vos, mas vós não o podeis suportar agora”. [1] Ele se calou diante de coisas verdadeiras, não proferiu mentiras; pois as verdades que Ele julgou serem menos apropriadas para serem ouvidas, Ele as julgou. Mas se Ele não lhes tivesse indicado isso, isto é, que eles não eram capazes de suportar as coisas que Ele não estava disposto a dizer, Ele certamente ocultaria alguma verdade, mas talvez não soubéssemos que isso pode ser feito corretamente, ou não tivéssemos um exemplo tão grande para nos confirmar. Por isso, aqueles que afirmam que às vezes é conveniente mentir, não mencionam que Abraão fez isso a respeito de Sara, a quem ele disse ser sua irmã. Pois ele não disse: “Ela não é minha esposa”, mas disse: “Ela é minha irmã”; [1] porque ela era, de fato, tão próxima em parentesco que poderia, sem mentira, ser chamada de irmã. O que ele também confirmou depois, quando ela lhe foi devolvida por aquele que a havia tomado, respondendo-lhe e dizendo: “Eis que ela é minha irmã, por parte de pai, e não de mãe”; isto é, por parte de parente do pai, e não da mãe. Portanto, ele omitiu algo da verdade, não disse nada de falso, quando omitiu o nome de sua esposa e falou de sua irmã. Isso também fez seu filho Isaque: pois sabemos que também ele recebeu uma esposa próxima. [1] Não é mentira, então, quando o silêncio omite uma verdade, mas sim quando a palavra revela uma mentira.
Seção 24
24. Quanto a Jacó, porém, o que ele fez a mando de sua mãe, de modo a parecer enganar seu pai, se com diligência e fé se prestar atenção, não é mentira, mas mistério. Aquilo que, se chamarmos de mentiras, também todas as parábolas e figuras destinadas a significar quaisquer coisas, que não devem ser tomadas segundo seu significado próprio, mas em que uma coisa deve ser entendida a partir de outra, serão consideradas mentiras: o que está longe de nós. Pois quem pensa assim pode também, em relação às expressões idiomáticas, das quais existem tantas, lançar sobre todas elas essa calúnia; de modo que até mesmo a metáfora, como é chamada, isto é, a transferência usurpada de qualquer palavra de seu objeto próprio para um objeto impróprio, pode, nesse caso, ser chamada de mentira. Pois quando ele fala de campos de trigo ondulantes, de vinhas que produzem gemas, [1] do viço da juventude, de cabelos brancos como a neve; Sem dúvida, as ondas, as gemas, o florescimento, a neve, pois não os encontramos nesses objetos aos quais transferimos essas palavras de outros, serão considerados mentiras por essas pessoas. E Cristo, uma Rocha, e o coração de pedra dos judeus; também, Cristo, um Leão, e o diabo, um leão, e inúmeras outras coisas semelhantes, serão consideradas mentiras. [1] Aliás, essa expressão tropical chega até mesmo ao que se chama antífrase, como quando se diz que algo abunda quando não existe, algo que é doce quando é azedo; “ lucus quod non luceat, Parcæ quod non parcant ”. Desse tipo é o que está nas Sagradas Escrituras: “Se ele não te abençoar [1] na tua face”; o que o diabo diz ao Senhor a respeito do santo Jó, e o significado é “maldição”. Por essa palavra também o crime fingido de Nabote é nomeado por seus caluniadores; pois é dito que ele “abençoou [1] o rei”, isto é, amaldiçoou. Todos esses modos de falar serão considerados mentiras, se a linguagem ou ação figurativa for considerada mentira. Mas se não for mentira, quando coisas que significam uma coisa por meio de outra são referidas à compreensão de uma verdade, certamente não apenas o que Jacó fez ou disse a seu pai para que ele fosse abençoado, mas também o que José falou como se estivesse zombando de seus irmãos, [1] e a simulação de loucura de Davi, [1] devem ser julgados como não sendo mentiras, mas discursos e ações proféticas, a serem referidos à compreensão daquelas coisas que são verdadeiras; que são cobertas, por assim dizer, com um manto de figura propositalmente para exercitar o senso do piedoso inquisidor, e para que não se tornem banais por estarem expostas e à mostra. Embora mesmo as coisas que aprendemos em outros lugares, onde são ditas aberta e manifestamente, estas, quando trazidas de seus esconderijos ocultos, tornam-se, por nossa (de alguma forma) descoberta, re 492renovados, e por renovação, doces. Nem é que sejam negados aos aprendizes, por estarem obscurecidos desta forma; mas são apresentados de maneira mais atraente, para que, sendo por assim dizer retirados, possam ser desejados com mais ardor, e sendo desejados, possam ser encontrados com mais prazer. Contudo, coisas verdadeiras, e não falsas, são ditas; porque coisas verdadeiras, e não falsas, são significadas, seja por palavra ou por ação; as coisas que são significadas são as coisas ditas. São consideradas mentiras apenas porque as pessoas não entendem que as coisas verdadeiras que são significadas são as coisas ditas, mas acreditam que coisas falsas são as coisas ditas. Para tornar isso mais claro com exemplos, atentem para o que Jacó fez. Com peles de cabrito, sem dúvida, ele cobriu seus membros; se buscarmos a causa imediata, consideraremos que ele mentiu; pois ele fez isso para que pudessem pensar que ele era o homem que não era; mas se este ato for referido àquilo para o qual foi realmente feito, as peles dos cabritos significam pecados; aquele que se cobriu com elas, aquele que não carregava os seus próprios pecados, mas os pecados dos outros. O verdadeiro significado, portanto, não pode de modo algum ser chamado de mentira. E assim como no ato, também na palavra. Ou seja, quando seu pai lhe disse: “Quem és tu meu filho?” [1] ele respondeu: “Eu sou Esaú, teu primogênito”. Isso, se for referido àqueles dois gêmeos, parecerá uma mentira; Mas se a quem se refere o significado dessas ações e palavras é aquele que está escrito, Ele deve ser entendido aqui, em Seu corpo, que é a Sua Igreja, que, falando sobre isso, diz: “Quando virdes Abraão, Isaque, Jacó e todos os profetas no reino de Deus, e vós mesmos expulsos. E virão do oriente e do ocidente, do norte e do sul, e se assentarão no reino de Deus; e eis que há últimos que serão primeiros, e primeiros que serão últimos.” [1] Pois assim, de certa forma, o irmão mais novo usurpou a primazia do irmão mais velho e a transferiu para si. Visto que coisas tão verdadeiras e tão veridicamente são significadas, o que há aqui que deva ser considerado como tendo sido feito ou dito mentirosamente? Pois quando as coisas que são significadas não são, na verdade, coisas que não são, mas que são, sejam passadas, presentes ou futuras, sem dúvida é um significado verdadeiro e não uma mentira. Mas demora-se muito tempo na questão desta significação profética, ao retirar a casca para procurar tudo, [1] onde a verdade tem a palma, porque assim como por serem significadas foram anunciadas antecipadamente, assim por se seguirem tornaram-se claras.
Seção 25
25. Nem me propus a fazer isso no presente discurso, no que diz respeito mais a ti, que revelaste os esconderijos dos priscilianistas, no que se refere aos seus dogmas falsos e perversos; para que não pareçam ter sido investigados de modo a serem ensinados, e não contestados. Faze, portanto, de maior empenho em derrubá-los e humilhá-los, como já fizeste, para que sejam traídos e expostos; para que, enquanto desejamos descobrir os homens que praticam a falsidade, não permitamos que as próprias falsidades, como se insuperáveis, se mantenham firmes; quando deveríamos, antes, destruir as falsidades, mesmo nos corações dos hereges latentes, do que, poupando-as, descobrir os enganadores que as praticam. Além disso, entre os dogmas deles que devem ser subvertidos, está este que eles dogmatizam, a saber, que para ocultar a religião, os religiosos devem mentir, a tal ponto que não só sobre outros assuntos, não relacionados à doutrina da religião, mas sobre a própria religião, é conveniente mentir para que ela não seja exposta a estranhos; ou seja, para que alguém possa negar Cristo, a fim de ser secretamente cristão em meio aos Seus inimigos. Imploro-te que também derrubes este dogma ímpio e nefasto; para sustentá-lo, eles, em suas argumentações, reúnem testemunhos das Escrituras para fazer parecer que as mentiras não só devem ser perdoadas e toleradas, mas até mesmo honradas. Portanto, cabe a ti, ao refutar essa seita detestável, mostrar que os testemunhos das Escrituras devem ser recebidos de tal maneira que ou ensines que não são mentiras aquelas que são consideradas como tal, se forem entendidas da forma como devem ser entendidas; ou que não se devem imitar aquelas que são manifestamente mentiras; ou, enfim, que, pelo menos no que diz respeito às questões que se referem à doutrina da religião, não é de modo algum correto mentir. Pois assim eles são verdadeiramente derrubados desde o seu fundamento, enquanto aquilo em que se escondem é derrubado: que nesse mesmo assunto são considerados os menos aptos para seguirmos, os mais aptos para sermos evitados, visto que, para ocultar sua heresia, se declaram mentirosos. É isso neles que deve ser atacado desde o princípio, isso que é, por assim dizer, seu baluarte adequado deve ser golpeado e derrubado com os golpes da Verdade. Nem devemos oferecer-lhes outro esconderijo que não tenham, onde possam refugiar-se, a saber, sendo talvez traídos por aqueles a quem têm .Disseram que queriam seduzir, mas não conseguiram, e deveriam dizer: “Só queríamos testá-los, porque católicos prudentes ensinam que é correto fazer isso para descobrir hereges”. Mas é necessário, com um pouco mais de fervor, falar do teu favor e explicar por que me parece este um método tripartite para argumentar contra aqueles que querem aplicar as Sagradas Escrituras como defensores de suas mentiras; a saber, mostrando que algumas das Escrituras que são consideradas mentiras não o são, se corretamente compreendidas; em segundo lugar, que se houver ali alguma mentira manifesta, não convém imitá-la; em terceiro lugar, contrariando todas as opiniões de todas as pessoas que pensam ser dever de um bom homem mentir às vezes, que se deve, em todo caso, afirmar que na doutrina da religião não se deve, de modo algum, mentir. Pois estas são as três coisas que recomendo e, de certa forma, ordenei a ti pouco antes.
Seção 26
26. Para mostrar, então, que algumas coisas nas Escrituras que são consideradas mentiras não são o que se pensa, se forem corretamente compreendidas, não lhes pareça pouco refutar o fato de que não é nos livros apostólicos, mas nos proféticos, que encontram, por assim dizer, precedentes de mentira. Pois todos aqueles que mencionam nominalmente, nos quais cada um mentiu, são lidos naqueles livros em que não apenas palavras, mas também muitos atos de significado figurado são registrados, porque também em sentido figurado foram realizados. Mas, nas figuras, aquilo que é dito como aparente mentira, sendo bem compreendido, revela-se verdade. Os Apóstolos, porém, em suas Epístolas, falaram de outra maneira, e de outra maneira foram escritos os Atos dos Apóstolos, a saber, porque agora o Novo Testamento foi revelado, o qual estava velado nessas figuras proféticas. Em suma, em todas essas Epístolas Apostólicas e naquele grande livro em que seus atos são narrados com veracidade canônica, não encontramos nenhuma pessoa mentindo, de modo que essa pessoa possa servir de precedente para justificar a mentira. Pois aquela simulação de Pedro e Barnabé, com a qual eles compeliam os gentios a judaizarem-se, foi merecidamente repreendida e corrigida, tanto para que não causasse dano na época, quanto para que não fosse vista pela posteridade como algo a ser imitado. Pois quando o apóstolo Paulo viu que eles não andavam retamente segundo a verdade do Evangelho, disse a Pedro na presença de todos: “Se tu, sendo judeu, vives como os gentios e não como os judeus, como obrigas os gentios a judaizarem-se?” [1] Mas naquilo que ele próprio fez, com o intuito de, ao reter e praticar certas observâncias da lei segundo o costume judaico, demonstrar que não era inimigo da Lei e dos Profetas, longe de nós crer que o fez como um mentiroso. Pois, de fato, a respeito deste assunto, sua sentença é suficientemente conhecida, pela qual se estabeleceu que nem os judeus que então creram em Cristo deveriam ser proibidos de seguir as tradições de seus pais, nem os gentios, quando se tornassem cristãos, deveriam ser compelidos a isso: para que aqueles ritos sagrados [1] , que eram notoriamente ordenados por Deus, não fossem evitados como sacrilégios; nem considerados tão necessários, agora que o Novo Testamento fora revelado, como se sem eles quem se convertesse a Deus não pudesse ser salvo. Pois havia alguns que pensavam assim e pregavam, embora depois do recebimento do Evangelho de Cristo; e a estes, fingidamente, concordaram Pedro e Barnabé, e assim compeliam os gentios a judaizar-se. Pois era imperativo pregar que eram tão necessárias como se, mesmo após o Evangelho ser recebido, sem elas não houvesse salvação em Cristo. Esse foi o erro de alguns, esse foi o temor fingido de Pedro, essa foi a liberdade que Paulo reprimiu. Portanto, o que ele diz: “Eu me fiz tudo para todos, para ganhar todos”,[1] Ele fez isso sofrendo com os outros, não mentindo. Pois cada um se torna como se fosse aquela pessoa a quem desejaria socorrer, quando socorre com a mesma compaixão com que gostaria de ser socorrido, se estivesse na mesma miséria. Portanto, ele se torna como se fosse aquela pessoa, não porque a engane, mas porque pensa em si mesmo como ela. Daí vem o que o Apóstolo, que já mencionei: “Irmãos, se alguém for surpreendido em alguma falta, vós, que sois espirituais, corrigi-o com espírito de mansidão, e olhai para que também não sejas tentado”. [1] Pois se, por ter dito: “Para os judeus tornei-me como judeu, e para os que estavam debaixo da lei, como se estivesse debaixo da lei”, [1] ele deveria, portanto, ser considerado como tendo adotado, de maneira mentirosa, os sacramentos da antiga lei, da mesma forma deveria ter adotado, de maneira mentirosa, a idolatria dos gentios, porque disse que para os que estavam sem lei tornou-se como se estivesse sem lei; o que, de modo algum, ele não fez. Pois ele não sacrificou a ídolos em lugar algum nem adorou essas criações e, pelo contrário, como mártir de Cristo, não demonstrou livremente que elas deviam ser detestadas e evitadas. Portanto, não há nesses atos ou discursos apostólicosquejustifiquem a imitação de tais mentiras. A razão pela qual eles próprios parecem ter o que alegam, a partir de atos ou palavras proféticas, é apenas porque consideram figuras prenunciativas como mentiras, simplesmente porque às vezes se assemelham a mentiras. Mas quando são referidas às coisas para as quais foram feitas ou ditas, descobre-se que são significados repletos de verdade e, portanto, de modo algum são mentiras. Uma mentira, a saber, é um significado falso com a intenção de enganar. Mas não se trata de um significado falso quando, embora uma coisa seja significada por outra, a coisa significada é verdadeira, se for corretamente compreendida.
Seção 27
27. Há algumas coisas desse tipo até mesmo a respeito de nosso Salvador no Evangelho, porque o Senhor dos Profetas dignou-se ser Ele mesmo também um Profeta. Tais são aquelas passagens em que, a respeito da mulher que tinha um fluxo de sangue, Ele disse: “Quem me tocou?” [1] e de Lázaro: “Onde o colocaram?” [1] Ele perguntou, ou seja, como se não soubesse o que de fato sabia. E Ele fingiu, por essa razão, que não sabia, para que pudesse significar algo mais com essa aparente ignorância; e, como esse significado era verdadeiro, certamente não era uma mentira. Pois aqueles que foram indicados, seja por aquela que teve o fluxo, seja por aquele que estivera morto por quatro dias, eram pessoas que até mesmo Aquele que tudo sabia, de certa forma, desconhecia. Pois ela carregava o tipo do povo dos gentios, do qual a profecia havia falado antes: “Um povo que eu não conheci me serviu” [1] e Lázaro, removido dos vivos, jazia como que naquele lugar em significativa semelhança onde jazia, cuja voz é: “Fui lançado fora da vista dos teus olhos”. [1] E com essa intenção, como se não fosse conhecido por Cristo, nem quem ela era nem onde ele estava, por suas palavras de interrogação uma figura foi encenada e por verdadeiro significado tudo jazia separado.
Seção 28
28. Daí também aquilo de que falas, que mencionaste, que o Senhor Jesus, depois de ressuscitado, caminhava com dois discípulos; e, ao aproximarem-se da aldeia para onde iam, fez como se fosse mais longe: onde o Evangelista, dizendo: “Mas Ele mesmo fingiu que ia mais longe”, [1] colocou justamente aquela palavra na qual os mentirosos se deleitam, para que possam mentir impunemente: como se tudo o que é fingido fosse mentira, quando, na verdade, para significar uma coisa por meio de outra, tantas coisas costumam ser fingidas. Se, então, não houvesse outra coisa que Jesus significasse, ao fingir ir mais longe, com razão poderia ser julgado como uma mentira; mas, se for corretamente compreendido e referido àquilo que Ele quis significar, é um mistério. Do contrário, todas as coisas serão mentiras que, por causa de uma certa semelhança das coisas a serem significadas, embora nunca tenham sido feitas, são relatadas como tendo sido feitas. Desse tipo é aquela que diz respeito aos dois filhos de um homem, o mais velho que ficou com o pai e o mais novo que foi para uma terra distante, que é narrada tão longamente. [1] Nesse tipo de ficção, os homens atribuíram até mesmo atos ou palavras humanas a animais irracionais e coisas sem sentido, para que, por meio desse tipo de narrativas fingidas, mas significados verdadeiros, pudessem insinuar de maneira mais convincente as coisas que desejavam. Nem é apenas em autores de letras seculares, como Horácio, [1] que o rato fala com o rato e a doninha com a raposa, que por meio de uma narrativa fictícia um significado verdadeiro pode ser atribuído ao assunto em questão; por isso, sendo as fábulas semelhantes de Esopo referidas com o mesmo fim, não há homem tão ignorante que pense que devam ser chamadas de mentiras: mas também nas Sagradas Escrituras, como no livro dos Juízes, as árvores buscam um rei e falam à oliveira, à figueira, à videira e à sarça. [1]O que, de qualquer forma, é tudo fingido, com a intenção de que se possa chegar ao que se pretende, por meio de uma narrativa fingida, de fato, não mentirosa, mas com um significado verdadeiro. Digo isso por causa do que está escrito a respeito de Jesus: “E ele mesmo fingiu ir mais longe”; para que ninguém, como os priscilianistas, querendo ter licença para mentir, argumente que, além de outros, até mesmo Cristo mentiu. Mas quem quiser entender o que Ele, fingindo, prefigurava, que atente para o que Ele, agindo, realizou. Pois, quando depois Ele foi mais longe, acima de todos os céus, não abandonou Seus discípulos. Para significar o que no futuro Ele fez como Deus, no presente Ele fingiu fazer aquilo como Homem. E, portanto, um significado verdadeiro foi causado naquele fingimento preceder, porque nesta partida a veracidade desse significado seguiu-se. Que argumente, portanto, que Cristo mentiu fingindo, aquele que nega que Ele cumpriu, fazendo, aquilo que havia prometido.
Seção 29
29. Portanto, como os hereges mentirosos não encontram nos livros do Novo Testamento quaisquer precedentes de mentira que sejam dignos de serem imitados, consideram-se os mais eloquentes em suas disputas, nas quais opinam que é correto mentir, quando, nos antigos livros proféticos, por não constarem neles, exceto para os poucos que entendem, os ditos e feitos significativos que, como tais, são verdadeiros, parecem encontrar e alegar muitos que são mentiras. Mas, desejando ter, com os quais se defender, precedentes de engano aparentemente dignos de serem imitados, enganam-se a si mesmos, e “a sua iniquidade mente sobre si mesma”. [1] Entretanto, aquelas pessoas de quem não se deve acreditar que desejavam profetizar, se ao fazer ou dizer algo fingiram com a intenção de enganar, embora possa ser que das próprias coisas que fizeram ou disseram algo profético possa ser formado, estando por Sua onipotência previamente depositado nelas como semente e predisposto, Ele que sabe como transformar em bom proveito até mesmo as más ações dos homens, ainda assim, no que diz respeito às próprias pessoas, sem dúvida mentiram. Mas não devem ser consideradas dignas de imitação simplesmente por serem encontradas naqueles livros que são merecidamente chamados de santos e divinos: pois esses livros contêm o registro tanto das más ações quanto das boas ações dos homens; as primeiras devem ser evitadas, as segundas devem ser seguidas: e algumas são colocadas de tal forma que sobre elas também é proferida sentença; Algumas, sem que nenhum juízo seja ali expresso, são deixadas para que possamos julgá-las: porque convém que não sejamos apenas nutridos pelo que é claro, mas também exercitados pelo que é obscuro.
Seção 30
30. Mas por que essas pessoas pensam que podem imitar Tamar mentindo, e não pensam que podem imitar Judá cometendo fornicação? [1] Pois ali leram sobre ambos, e a Escritura não censurou nem elogiou nenhum deles, mas apenas narrou ambos, e, a nosso ver, descartou ambos: mas é maravilhoso se permitiu que algum deles fosse imitado impunemente. Pois sabemos que Tamar mentiu não por luxúria de prostituição, mas pelo desejo de conceber. Mas a fornicação também, embora a de Judá não fosse assim, pode ser assim para que um homem seja libertado, assim como a mentira dela foi para que um homem fosse concebido; é correto, então, cometer fornicação por esse motivo, se por esse motivo se pensa que mentir era correto? Portanto, não apenas em relação à mentira, mas a todas as obras dos homens em que surgem, por assim dizer, pecados compensatórios, devemos considerar qual sentença devemos proferir; Para que não abramos caminho não apenas para pequenos pecados, mas para todas as maldades, e não reste nenhum ato ultrajante, flagrante ou sacrílego, no qual não possa surgir uma causa que justifique sua prática, subvertendo assim a probidade universal da vida.
Seção 31
31. Mas aquele que diz que algumas mentiras são justas, deve ser julgado como alguém que diz apenas que alguns pecados são justos e, portanto, algumas coisas são justas quando são injustas: o que poderia ser mais absurdo do que isso? Pois de onde vem o pecado, senão por ser contrário à justiça? Diga-se, então, que alguns pecados são grandes, outros pequenos, porque isso é verdade; e não demos ouvidos aos estoicos que sustentam que todos são iguais: mas dizer que alguns pecados são injustos, outros justos, o que é isso senão dizer que há algumas iniquidades injustas e outras justas? Quando o apóstolo João diz: “Todo aquele que pratica o pecado pratica também a iniquidade; e o pecado é iniquidade.” [1] É impossível, portanto, que um pecado seja justo, a menos que coloquemos o nome de pecado em outra coisa na qual não se peca, mas se pratica ou se sofre algo por pecado. Ou seja, ambos os sacrifícios pelos pecados são chamados de “pecados”, e as punições pelos pecados às vezes são chamadas de pecados. Sem dúvida, esses pecados podem ser entendidos como justos, quando se fala em sacrifícios justos ou em punições justas. Mas as coisas que são feitas contra a lei de Deus não podem ser justas. Diz-se a Deus: “A tua lei é a verdade” [1] e, consequentemente, o que é contrário à verdade não pode ser justo. Ora, quem pode duvidar que toda mentira é contrária à verdade? Portanto, não pode haver mentira justa. Além disso, qual homem não vê claramente que tudo o que é justo provém da verdade? E João clama: “Nenhuma mentira provém da verdade” [1] . Portanto, nenhuma mentira é justa. Assim, quando nos são propostos exemplos de mentira nas Sagradas Escrituras, ou não são mentiras, mas são consideradas como tal enquanto não são compreendidas; ou, se forem mentiras, não são dignas de serem imitadas, porque não podem ser justas.
Seção 32
32. Mas, quanto ao que está escrito, que Deus fez o bem às parteiras hebreias e a Raabe, a prostituta de Jericó, [1] isso não aconteceu porque elas mentiram, mas porque foram misericordiosas para com o povo de Deus. Portanto, o que foi recompensado nelas não foi o seu engano, mas a sua benevolência; a benignidade de espírito, não a iniquidade da mentira. [1] Pois, assim como não seria maravilhoso e absurdo se Deus, por conta das boas obras depois de realizadas por elas, estivesse disposto a perdoar algumas más obras cometidas em outro momento, antes de serem cometidas, também não é de se admirar que Deus, vendo ao mesmo tempo, em uma mesma causa, ambas as coisas, isto é, o ato de misericórdia e o ato de engano, tenha recompensado o bem e, por causa desse bem, perdoado o mal. Pois, se os pecados cometidos por concupiscência carnal, e não por misericórdia, são perdoados em virtude de obras de misericórdia posteriores, [1] por que não perdoam também aqueles cometidos por mérito da misericórdia? Pois mais grave é o pecado cometido com o propósito de causar dano do que aquele cometido com o propósito de ajudar. E, consequentemente, se este é apagado por uma obra de misericórdia subsequente, por que este, menos hediondo, não é apagado pela própria misericórdia do homem, que o precede para que peque e o acompanha enquanto peca? De fato, pode parecer assim; mas, na verdade, uma coisa é dizer: “Eu não deveria ter pecado, mas praticarei obras de misericórdia pelas quais poderei apagar o pecado que cometi antes”; e outra é dizer: “Eu deveria pecar, porque não posso demonstrar misericórdia de outra forma”. Digo, portanto, que uma coisa é dizer: “Já que pecamos, façamos o bem”, e outra é dizer: “Pequemos para que possamos fazer o bem”. Lá se diz: “Façamos o bem, porque fizemos o mal”; mas aqui: “Façamos o mal para que o bem possa vir”. [1] E, consequentemente, lá temos que drenar a pia do pecado, aqui devemos ter cuidado com uma doutrina que ensina a pecar.
Seção 33
33. Resta, então, entendermos, a respeito daquelas mulheres, tanto no Egito quanto em Jericó, que por sua humanidade e misericórdia receberam uma recompensa, de modo algum temporal, que, na verdade, embora elas não a soubessem, deveria, por significado profético, prefigurar algo eterno. Mas se é correto, mesmo para salvar a vida de um homem, contar uma mentira – uma questão que cansa até os mais sábios –, isso ultrapassou em muito a capacidade daquelas pobres mulheres, inseridas no meio daquelas nações e acostumadas àqueles costumes. Portanto, a ignorância delas, tanto nisso quanto em outras coisas que desconheciam, mas que serão conhecidas pelos filhos não deste mundo, mas do vindouro, foi suportada pela paciência de Deus: Ele, contudo, por sua bondade humana demonstrada aos Seus servos, retribuiu-lhes recompensas terrenas, embora significando algo celestial. E Raabe, de fato, libertada de Jericó, fez a transição para o povo de Deus, onde, sendo proficiente, poderia alcançar prêmios eternos e imortais que não podem ser buscados por nenhuma mentira. Contudo, naquele tempo em que ela realizou para os espiões israelitas aquele bom trabalho, e, para sua condição de vida, louvável, ela ainda não era tal que lhe fosse exigido: “Em tua boca diga ‘Sim, sim’, ‘Não, não’”. [1] Mas quanto àquelas parteiras, ainda que hebreias, se elas se entregassem apenas à carne, que bem ou quão grande seria o benefício que obtiveram de sua recompensa temporal por terem construído casas, a menos que, ao se tornarem proficientes, alcançassem aquela casa da qual se canta a Deus: “Bem-aventurados os que habitam em tua casa; para todo o sempre te louvarão?” [1] Deve-se confessar, porém, que isso se aproxima muito da retidão, e embora ainda não na realidade, mesmo agora, em termos de esperança e disposição, essa mente deve ser louvada, pois nunca mente, exceto com a intenção e a vontade de fazer o bem a alguém, mas de não prejudicar ninguém. Mas quanto a nós, quando perguntamos se é próprio de um homem bom mentir às vezes, não perguntamos a respeito de uma pessoa pertencente ao Egito, ou a Jericó, ou à Babilônia, ou ainda à própria Jerusalém, a terrena, que está em cativeiro com seus filhos; [1] mas a respeito de um cidadão daquela cidade que é celestial e livre, nossa mãe, eterna nos céus. E à nossa pergunta é respondido: “Nenhuma mentira é da verdade”. [1] Os filhos daquela cidade são filhos da Verdade. Os filhos daquela cidade são aqueles de quem está escrito: “Na sua boca não se achou mentira” [1] filho daquela cidade é aquele de quem também está escrito: “O filho que recebe a palavra está longe da destruição; mas, recebendo-a, já a recebeu para si mesmo, e da sua boca não sai mentira.” [1]Esses filhos de Jerusalém, lá no alto, e da cidade santa eterna, se porventura, como homens, alguma mentira, seja qual for, se insinuar neles, pedem humildemente perdão, não buscando, além disso, glória.
Seção 34
34. Mas alguém dirá: Então, aquelas parteiras e Raabe teriam agido melhor se não tivessem demonstrado misericórdia, recusando-se a mentir? Não, em verdade, aquelas mulheres hebreias, se fossem do tipo de pessoa de quem perguntamos se deveriam mentir, evitariam dizer qualquer falsidade e recusariam francamente aquele serviço vil de matar os bebês. Mas, dirás tu, elas mesmas morreriam. Sim, mas veja o que se segue. Elas morreriam com uma morada celestial como recompensa incomparavelmente mais ampla do que as casas que construíram para si na terra poderiam ser: elas morreriam para estar em eterna felicidade, após suportar a morte pela mais inocente verdade. E quanto a ela em Jericó? Poderia ela fazer isso? Não trairia os hóspedes escondidos se não enganasse os cidadãos inquisitivos com uma mentira, dizendo a verdade? Ou poderia ela dizer [1] às suas perguntas: Eu sei onde eles estão; Mas eu temo a Deus, não os trairei? Ela poderia, de fato, dizer isso, se já fosse uma verdadeira israelita em quem não havia malícia: [1] o que ela estava prestes a se tornar, quando, pela misericórdia de Deus, passasse para a cidade de Deus. Mas eles, ouvindo isso (dirás), a matariam, revistariam a casa. Mas será que também os encontrariam, a quem ela diligentemente escondera? Pois, prevendo isso, aquela mulher tão cautelosa os colocara onde poderiam permanecer escondidos se ela, mentindo, não fosse acreditada. Assim, mesmo que, afinal, tivesse sido morta por seus compatriotas por causa da obra de misericórdia, teria terminado esta vida, que inevitavelmente chegaria ao fim, com uma morte preciosa aos olhos do Senhor, [1]E para eles, o benefício que ela lhes prestou não foi em vão. Mas dirás: “E se os homens que os procuravam, em sua busca minuciosa, tivessem chegado ao lugar onde ela os havia escondido?” Desta forma, pode-se dizer: E se uma mulher vil e desprezível, não apenas mentindo, mas jurando mentir, não os tivesse convencido? Certamente, da mesma forma, as coisas teriam acontecido, por medo do qual ela mentiu. E onde colocamos a vontade e o poder de Deus? Ou talvez Ele não fosse capaz de protegê-la, por não mentir aos seus próprios conterrâneos, nem trair os homens de Deus, e a eles, sendo Seus, de todo mal? Pois por Quem eles foram guardados, mesmo após a mentira da mulher, por Ele poderiam ter sido guardados, mesmo que ela não tivesse mentido. A menos que porventura tenhamos esquecido que isso aconteceu em Sodoma, onde homens, ardendo em desejo por outros homens, não conseguiam sequer encontrar a porta da casa onde estavam os homens que procuravam; Quando aquele homem justo, num caso muito semelhante, não quis mentir pelos seus hóspedes, que ele sabia não serem anjos, e temia que sofressem uma violência pior que a morte. E, sem dúvida, ele poderia ter dado aos buscadores a mesma resposta que aquela mulher deu em Jericó. Pois foi exatamente da mesma maneira que eles buscaram, interrogando. Mas aquele homem justo não estava disposto a que, pelos corpos dos seus hóspedes, a sua alma fosse manchada pela sua própria mentira, pelos quais ele estava disposto a que os corpos das suas filhas fossem violados pela iniquidade da luxúria alheia. [1] Que o homem faça, então, pelo bem da segurança temporal dos homens, o que puder; mas quando chegar ao ponto em que não estiver ao seu alcance consultar para tal salvação, exceto pecando, que ele se considere incapaz de fazer o que pode, quando perceber que lhe resta apenas aquilo que não pode fazer corretamente. Portanto, quanto a Raabe em Jericó, por ter acolhido estrangeiros, homens de Deus, por ter se colocado em perigo ao acolhê-los, por ter crido no Deus deles, por tê-los escondido diligentemente onde pôde, por ter-lhes dado o conselho mais fiel de retornar por outro caminho, que ela seja louvada como digna de ser imitada até mesmo pelos cidadãos de Jerusalém. Mas quanto à sua mentira, embora em parte profética possa ser inteligentemente interpretada, não é sábia como algo digno de ser imitado; ainda que Deus tenha memoravelmente honrado essas boas ações, misericordiosamente ignorado essa má ação.
Seção 35
35. Visto que essas coisas são assim, e seria demasiado extenso tratar exaustivamente de tudo o que, naquele “Livro” [1] de Dictínio, é apresentado como precedente de mentira, digno de ser imitado, parece-me que esta é a regra à qual não só estas, mas todas as que existirem, devem ser reduzidas. Ou seja, ou aquilo que se acredita ser uma mentira deve ser demonstrado como não sendo; seja quando uma verdade é omitida, e nenhuma falsidade é dita; seja quando um significado verdadeiro quer que uma coisa seja entendida como outra, tipo de ditos ou ações figurativas que abundam nos escritos proféticos. Ou, aquelas que são consideradas mentiras devem ser comprovadas como não dignas de serem imitadas: e se alguma (como outros pecados) se insinuar furtivamente em nós, não devemos atribuir-lhes justiça, mas pedir perdão por elas. Assim me parece, e a esta sentença as coisas acima contestadas me obrigam.
Seção 36
36. Mas, como somos homens e vivemos entre homens, e confesso que ainda não estou entre aqueles que não são envergonhados por pecados compensatórios, muitas vezes me acontece, em assuntos humanos, ser vencido por sentimentos humanos, e não consigo resistir quando me dizem: “Eis aqui um homem doente, à beira da morte, com uma grave enfermidade, cuja força não será mais suficiente para suportá-la se lhe for anunciada a morte de seu único e amado filho; ele te pergunta se seu filho vive, e tu sabes que ele partiu desta vida ; o que responderás, quando, seja qual for a tua resposta além de uma destas três: ‘Ele está morto’, ‘Ele vive’ ou ‘Não sei’, ele não acredita em outra coisa senão a de que ele está morto; o que ele percebe que tu temes dizer e não queres mentir?” Chega ao mesmo resultado se te calares completamente. Mas dessas três, duas são falsas: ‘Ele vive’ e ‘Não sei’; E elas não podem ser ditas por ti senão por meio de uma mentira. Enquanto que, se disseres uma coisa que é verdade, isto é, que ele está morto, e o homem ficar tão perturbado que a morte o acompanhe, as pessoas gritarão que tu o mataste. E quem pode suportar que as pessoas lhe digam quão prejudicial é evitar uma mentira que poderia salvar uma vida e escolher a verdade que assassina um homem? Sou profundamente comovido por essas objeções, mas seria maravilhoso se também o fosse sabiamente. Pois, quando coloco diante dos olhos do meu coração (tais como são) a beleza intelectual Daquele de cuja boca nada de falso procede, ainda que onde a verdade, em seu esplendor, brilhe cada vez mais sobre mim, ali meu fraco e vacilante sentido é repelido: contudo, sou tomado por um amor tão intenso por essa suprema formosura, que desprezo todos os olhares humanos que tentem me afastar dela. Mas é por muito que esse afeto persevere a tal ponto que, na tentação, não lhe falte efeito. Nem me comove, ao contemplar esse Bem luminoso em que não há trevas de mentira, que, quando nos recusamos a mentir e homens morrem ao ouvirem a verdade, a verdade seja chamada de assassina. Pois, se uma mulher lasciva implora de ti a satisfação de sua luxúria e, quando tu não consentes, ela morre perturbada pela ferocidade de seu amor, será também a castidade assassina? Ou, na verdade, porque lemos: “Somos em todo lugar o aroma de Cristo, tanto nos que são salvos como nos que perecem” [1] ; para uns, de fato, aroma de vida para a vida, para outros, aroma de morte para a morte; pronunciaremos até mesmo o aroma de Cristo como assassino? Mas, como nós, sendo homens, somos em questões e contradições desse tipo, na maioria das vezes, vencidos ou cansados por nossos sentimentos humanos, por essa mesma razão o Apóstolo acrescentou logo em seguida: “E quem é suficiente para estas coisas?”
Seção 37
37. Acrescente-se a isto (e aqui há motivo para clamar com mais piedade) que, se uma vez admitirmos que foi correto, para salvar a vida daquele doente, contar-lhe a mentira de que seu filho estava vivo, então, pouco a pouco e em minúsculos graus, o mal cresce sobre nós, e por meio de pequenos acessos a tal pilha de mentiras perversas, em suas incursões quase imperceptíveis, ele finalmente chega a um ponto em que não se pode encontrar lugar algum onde este enorme mal, por meio de acréscimos mínimos, elevando-se a uma força ilimitada, possa ser resistido. Por isso, está escrito, com toda a providência: “Quem despreza as pequenas coisas cairá pouco a pouco”. [1] Mais ainda: pois essas pessoas que são tão apaixonadas por esta vida, que não hesitam em preferi-la à verdade, para que um homem não morra, ou melhor, para que um homem que deva morrer algum dia morra um pouco mais tarde, querem que não apenas mintamos, mas até juremos falsamente; Ou seja, para que, para que a vã saúde do homem não se esvaia mais depressa, não usemos em vão o nome do Senhor nosso Deus! E há entre eles homens eruditos que até estabelecem regras e definem limites sobre quando é dever, e quando não é, cometer perjúrio! Ó, onde estais vós, fontes de lágrimas? E o que faremos? Para onde iremos? Onde nos esconderemos da ira da verdade, se não apenas negligenciarmos a mentira, mas ousarmos, além disso, ensinar o perjúrio? Pois observem bem, aqueles que sustentam e defendem a mentira, que tipo, ou que tipos, de mentira terão prazer em justificar: que ao menos na adoração a Deus admitam que não deve haver mentira; que ao menos se abstenham de perjúrios e blasfêmias; Ao menos ali, onde o nome de Deus, onde Deus é testemunha, onde o juramento de Deus [1] é interposto, onde a religião de Deus é o assunto do discurso ou colóquio, que ninguém minta, ninguém louve, ninguém ensine e ordene, ninguém justifique uma mentira: dentre os outros tipos de mentiras, que escolha aquela que considera a mais branda e inocente, aquele que quiser que mentir seja correto. Sei que mesmo aquele que ensina que é correto contar mentiras deseja ser considerado como alguém que ensina a verdade. Pois, se o que ele ensina é falso, quem se importaria em dar ouvidos a uma doutrina falsa, na qual tanto quem ensina engana quanto quem aprende engana? Mas se, para que possa encontrar algum discípulo, ele afirma ensinar uma verdade quando ensina que é correto mentir, como essa mentira será verdadeira, quando o apóstolo João declara: “Nenhuma mentira é verdadeira?” [1] Portanto, não é verdade que às vezes seja correto mentir; E aquilo que não é verdade para ninguém deve ser levado em consideração.
Seção 38
38. Mas a fraqueza defende a sua parte e, com o favor das multidões, proclama ter uma causa invencível. Quando contradiz, diz: “Que caminho há entre os homens, que sem dúvida, por serem enganados, 499 são desviados de um dano mortal a si mesmos ou a outros, para socorrer os homens em perigo, se a nossa afeição como homens não nos inclina a mentir?” Se me ouvirem pacientemente, esta multidão da mortalidade, multidão da fraqueza, direi algo em resposta em nome da verdade. Certamente, a castidade, mesmo que minimamente piedosa, verdadeira e santa, não é diferente da verdade: e quem age contra ela, age contra a verdade. Por que então, se de outra forma não é possível socorrer os homens em perigo, não cometo eu também prostituição, que é, portanto, contrária à verdade, pois é contrária à castidade, e ainda assim, para socorrer os homens em perigo, digo uma mentira que é abertamente contrária à própria verdade? Onde é que a castidade mereceu tanto reconhecimento de nossas mãos, e onde a verdade nos ofendeu? Quando toda castidade provém da verdade, e não a castidade do corpo, mas a da mente é a verdadeira, sim, na mente reside até mesmo a castidade do corpo. Por fim, como disse pouco antes, e repito, quem quer que fale contra mim para recomendar e defender qualquer mentira, o que diz ele, se não fala a verdade? Ora, se ele quer ser ouvido porque fala a verdade, como deseja me tornar, ao falar a verdade, um mentiroso? Como a mentira toma a verdade como sua protetora? Ou será que ela conquista seu próprio adversário para, por si mesma, ser conquistada? Quem pode suportar tal absurdo? De modo algum podemos dizer, portanto, que aqueles que afirmam que às vezes é correto mentir, estão dizendo a verdade; para que, o que é mais absurdo e tolo de se acreditar, a verdade não nos ensine a mentir. Pois que tipo de coisa é essa, que ninguém aprende a castidade para que cometamos adultério? Que ninguém aprende a piedade para que ofendamos a Deus? Que ninguém aprende a bondade para que façamos mal a alguém? E que aprendamos a verdade para que mintamos? Mas se a verdade não ensina isso, então não é verdade; se não é verdade, não vale a pena aprender; se não vale a pena aprender, então jamais vale a pena mentir.
Seção 39
39. Mas, alguém dirá: “Comida forte é para os perfeitos”. [1] Pois em muitas coisas se permite uma tolerância à fraqueza, embora, em sua mais profunda sinceridade, as coisas não sejam de modo algum agradáveis à verdade. Que diga isto quem não teme as consequências que devem ser temidas, se de alguma forma forem permitidas mentiras. De modo algum, porém, deve-se permitir que elas cheguem a tal ponto que alcancem perjúrios e blasfêmias; nem se deve apresentar qualquer pretexto que justifique o perjúrio ou, o que é mais execrável, a blasfêmia contra Deus. Pois não se segue que, pelo fato de a blasfêmia ser apenas fingida e mentirosa, Ele não seja blasfemado. Pois, nesse caso, poder-se-ia dizer que o perjúrio não é cometido, porque é cometido por meio de uma mentira: pois quem pode ser perjuro pela verdade? Assim também, pela verdade, ninguém pode ser blasfemo. Sem dúvida, é uma forma mais branda de falso juramento quando a pessoa não sabe que aquilo é falso e acredita ser verdadeiro, ao jurar: assim como Saul blasfemou de forma mais desculpável, porque o fez por ignorância. [1] Mas a razão pela qual é pior blasfemar do que perjurar é que, no falso juramento, Deus é tomado como testemunha de algo falso, mas na blasfêmia, coisas falsas são ditas do próprio Deus. Ora, por tanto mais indesculpável é o homem, seja perjuro ou blasfemo, quanto mais, ao afirmar as coisas em que perjura ou blasfema, sabe ou acredita que são falsas. Portanto, quem disser que se pode mentir em nome da segurança terrena ou da vida de um homem em perigo, desvia-se demasiado do caminho da segurança e da vida eterna, se disser que, por esse motivo, se pode até jurar por Deus ou blasfemar contra Deus.
Seção 40
40. Mas, às vezes, um perigo para a própria salvação eterna se apresenta contra nós; [1] perigo esse, clamam eles, devemos afastar mentindo, se de outra forma não for possível. Como, por exemplo, se uma pessoa que deve ser batizada estiver sob o poder de homens ímpios e infiéis, e não puder ser impedida de ser lavada com a água da regeneração, a não ser enganando seus guardiões com uma mentira. Desse clamor tão odioso, pelo qual somos compelidos, não pela riqueza ou honras passageiras de um homem neste mundo, não pela própria vida deste tempo presente, mas pela salvação eterna de um ser humano, a mentir, onde me refugiarei senão em ti, ó verdade? E por ti me é apresentada, [1] a Castidade. Pois por que, se esses guardas podem ser induzidos a nos permitir batizar o homem, cometendo atos lascivos, nos recusamos a fazer coisas contrárias à castidade, e ainda assim, se por meio de uma mentira eles podem ser enganados, consentimos em fazer coisas contrárias à verdade? Quando, sem dúvida, nenhum homem consideraria a castidade amável, senão porque ela é prescrita pela verdade? Então, para conseguir que um homem seja batizado, que os guardas sejam enganados pela mentira, se a verdade assim o ordenar. Mas como pode a verdade ordenar que, para que um homem seja batizado, mintamos, se a castidade não ordena que, para que um homem seja batizado, cometamos prostituição? Ora, por que a castidade não ordena isso, senão porque a verdade não ensina isso? Se, então, exceto pelo que a verdade ensina, não devemos fazer, quando a verdade não ensina, nem mesmo para o batismo de um homem, a fazer o que é contrário à castidade, como poderá ela nos ensinar a fazer, para o batismo de um homem, o que é contrário a ela mesma, a verdade? Mas assim como olhos não suficientemente fortes para contemplar o sol, mas que contemplam com alegria os objetos que ele ilumina, assim também as almas que já têm força para se deleitar na beleza da castidade não são capazes, de imediato, de considerar em si mesmas a verdade da qual a caridade recebe sua luz, de modo que, quando se trata de fazer algo contrário à verdade, deveriam recuar horrorizadas, assim como recuam horrorizadas se algo for proposto que seja contrário à castidade. Mas aquele filho, que, recebendo a palavra, estará longe da perdição, e nada de falso sairá de sua boca, [1] considera tão proibido a si mesmo ser instado a recorrer à mentira para socorrer seu próximo, quanto se fosse por meio de um ato de lascívia. E o Pai ouve e atende à sua oração para que ele possa, sem mentira, socorrer aquele que o próprio Pai, cujos juízos são insondáveis, deseja socorrer. Tal filho, portanto, vigia contra a mentira, assim como vigia contra o pecado. Pois, de fato, às vezes o nome da mentira é usado no lugar do nome do pecado: daí vem o ditado: “Todos os homens são mentirosos”. [1]Pois assim se diz, como se dissesse: “Todos os homens são pecadores”. E ainda: “Mas se a verdade de Deus transbordou por meio da minha mentira”. [1] Portanto, quando ele mente como homem, peca como homem e será julgado por aquela sentença em que se diz: “Todos os homens são mentirosos”; e: “Se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos, e a verdade não está em nós”. [1] Mas quando nada de falso sair de sua boca, assim será segundo a graça da qual se diz: “Aquele que é nascido de Deus não peca”. [1] Pois se esta natividade por si só estivesse em nós, ninguém pecaria; e quando ela estiver sozinha, ninguém pecará. Mas agora, ainda carregamos aquilo em que nascemos corruptíveis; embora, segundo aquilo em que nascemos, se andarmos retamente, sejamos renovados interiormente dia após dia. [1] Mas, quando este corpo corruptível se revestir da incorruptibilidade, a vida o absorverá completamente, e não restará nenhum aguilhão de morte. [1] Ora, este aguilhão de morte é o pecado.
Seção 41
41. Ou devemos evitar a mentira praticando o bem, ou confessá-la arrependendo-nos; mas não devemos, enquanto ela infelizmente abundar em nossa vida, aumentá-la também por meio do ensino. Que aquele que pensa assim escolha como pode ajudar seu semelhante em perigo, seja qual for a sua forma de segurança, seja qual for o tipo de mentira; contanto que, mesmo desses homens, obtenhamos o que exigimos, que sob nenhuma circunstância sejamos levados a jurar falsamente e a blasfemar. Que essas maldades, pelo menos, sejam julgadas maiores do que os atos de lascívia, ou certamente não menores. Pois, de fato, vale a pena pensar que, muitas vezes, os homens, quando suspeitam que suas esposas as cometem adultério, as desafiam a jurar: o que certamente elas não fariam, a menos que acreditassem que mesmo aqueles que não temem cometer adultério poderiam temer o perjúrio. Porque, de fato, algumas mulheres lascivas, que não temiam enganar seus maridos com abraços ilícitos, também temiam invocar falsamente a Deus como testemunha perante esses mesmos maridos que haviam enganado. Que motivo, então, haveria para que uma pessoa casta e religiosa se recusasse a ajudar um homem a ser batizado por meio do adultério, mas estivesse disposta a ajudá-lo por meio do perjúrio, que até mesmo os adúlteros costumam temer? E se é chocante fazer isso cometendo perjúrio, quanto mais por meio da blasfêmia? Longe, portanto, de um cristão negar e blasfemar contra Cristo para converter outro homem ao cristianismo; e, perdendo-se, buscar encontrar alguém a quem, se lhe ensinar tais coisas, possa levar à perdição ao ser encontrado. O livro chamado "A Libra", então, deves refutar e destruir por este método; ou seja, aquele capítulo em que dogmatizam que uma mentira pode ser dita com o propósito de ocultar a religião, este, deves entender, deve ser o primeiro a ser amputado; De tal maneira que seus testemunhos, pelos quais se esforçam para promover os Livros Sagrados como patronos de suas mentiras, você deve demonstrar que em parte não são mentiras, e em parte, mesmo aquelas que o são, não são dignas de serem imitadas; e se a fraqueza se apodera de tanto, que algo lhe seja venialmente permitido, o que a verdade não aprova, ainda assim, que você sustente e defenda inabalavelmente que, na religião divina, em nenhum momento é correto mentir. E, quanto aos hereges ocultos, assim como não devemos descobrir adúlteros ocultos cometendo adultérios, nem assassinos cometendo assassinatos, nem praticantes de artes negras [1] praticando artes negras, também não devemos procurar descobrir mentirosos contando mentiras ou blasfemos blasfemando: de acordo com os raciocínios que neste volume tão copiosamente expusemos, a que, com dificuldade, chegamos finalmente ao objetivo que havíamos definido para este lugar.
Da obra dos monges.
[De Opere Monachorum.]
Formado pelo Corpus Christi College, Cambridge; ex-diretor do Diocesan College, Chichester.
Prefácio do Tradutor.
Das Retratações , ii. 21.
Para escrever o Livro sobre a Obra dos Monges, a necessidade que me impeliu foi esta. Quando começaram a surgir mosteiros em Cartago, alguns se sustentavam com as próprias mãos, obedecendo ao Apóstolo; mas outros desejavam viver das ofertas dos fiéis, de modo que, sem fazer nenhum trabalho que lhes permitisse obter ou suprir o necessário para a vida, pensavam e se vangloriavam de que, ao contrário, cumpriam o preceito do Evangelho, onde o Senhor diz: " Eis as aves do céu e os lírios do campo ..."Mateus vi. 26). Daí também entre os leigos de propósito inferior, mas ainda assim fervorosos em zelo, terem começado a surgir contendas tumultuosas, pelas quais a Igreja foi perturbada, alguns defendendo uma parte, outros a outra. Acrescente-se a isso que alguns dos que não trabalhavam usavam cabelos compridos. Daí aumentaram as contendas entre os que repreendiam e os que justificavam a prática, de acordo com suas afeições partidárias. Por essas razões, o venerável ancião Aurélio, Bispo da Igreja da mesma cidade, pediu-me que escrevesse algo sobre este assunto; e eu o fiz. Este Livro começa: “Jussioni tuæ, sancte frater Aureli.”
Esta obra encontra-se nas Retratações logo após "Sobre o Bem do Matrimônio", que pertence ao ano 401.
Seção 1
1. Ó santo irmão Aurélio, era conveniente que eu cumprisse teu pedido, com tanto mais devoção, quanto mais me tornava claro Quem, por meio de ti, proferiu tal ordem. Pois nosso Senhor Jesus Cristo, habitando em teu íntimo e inspirando em ti uma solicitude de caridade paterna e fraterna, quer nossos filhos e irmãos monges, que negligenciam a obediência ao bem-aventurado Apóstolo Paulo, quando diz: “Se alguém não quiser trabalhar, também não coma” [1] , lhes seja permitida essa licença; Ele, assumindo para a Sua obra a tua vontade e a tua língua, ordenou-me, por meio de ti, que eu te escrevesse algo a respeito. Que Ele, portanto, esteja presente também comigo, para que eu obedeça de tal modo que, por meio de Seu dom, na própria utilidade do trabalho frutífero, eu compreenda que estou, de fato, obedecendo-Lhe.
Seção 2
2. Em primeiro lugar, é preciso ver o que dizem as pessoas dessa profissão que não querem trabalhar; depois, se descobrirmos que elas não pensam corretamente, o que se pode dizer para corrigi-las? “Não é”, dizem eles, “desse trabalho corporal, realizado por lavradores ou artesãos, que o Apóstolo deu o preceito, quando disse: ‘Se alguém não quiser trabalhar, também não coma’”. Pois ele não poderia ser contrário ao Evangelho, onde o próprio Senhor diz : “Portanto, eu vos digo: não vos preocupeis com a vossa vida, com o que haveis de comer, nem com o vosso corpo, com o que haveis de vestir. Não é a vida mais importante do que o alimento, e o corpo mais importante do que a roupa? Considerai as aves do céu, que não semeiam, nem colhem, nem armazenam em celeiros; e vosso Pai celestial as alimenta. Não sois vós muito mais valiosos do que elas? Mas quem de vós, por mais que se preocupe, pode acrescentar uma hora que seja à sua estatura? E quanto à roupa, por que vos preocupais? Considerai os lírios do campo, como crescem; não trabalham nem fiam; mas eu vos digo que nem mesmo Salomão, em toda a sua glória, se vestiu como um deles. Mas se a erva do campo, que hoje é, e amanhã é lançado no forno, Deus assim veste; quanto mais vós, (ó vós) de pequena fé! Não vos inquieteis, pois, dizendo: Que comeremos, ou que beberemos, ou com que nos vestiremos? Porque os gentios é que procuram todas estas coisas. E vosso Pai celestial sabe que precisais de todas elas. Buscai, pois, em primeiro lugar o reino de Deus, e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas. Não vos inquieteis, pois, pelo dia de amanhã, porque o amanhã trará as suas próprias preocupações. Basta a cada dia o seu próprio mal.” [1] Eis que, dizem eles, onde o Senhor nos ordena que não nos preocupemos com a nossa comida e roupa; como poderia então o Apóstolo pensar contrariamente ao Senhor, a ponto de nos instruir a sermos tão preocupados com o que comeremos, ou o que beberemos, ou com que nos vestiremos, a ponto de nos sobrecarregar com as artes, os cuidados e os trabalhos dos artesãos? Por isso, quando ele diz: “Se alguém não quiser trabalhar, também não coma”, obras espirituais, dizem eles, são o que devemos entender: das quais ele diz em outro lugar: “A cada um segundo o que o Senhor deu: eu plantei, Apolo regou, mas Deus deu o crescimento”. [1]E um pouco depois: “Cada um receberá a sua recompensa segundo o seu próprio trabalho. Nós somos cooperadores de Deus; vós sois lavoura de Deus, edifício de Deus; segundo a graça que me foi dada, como sábio construtor, lancei o alicerce”. Assim como o apóstolo trabalha plantando, regando, construindo e lançando os alicerces, da mesma forma, quem não quiser trabalhar, não coma. Pois de que adianta alimentar-se espiritualmente com a palavra de Deus, se não se trabalha, por meio dela, a edificação de outros? Como aquele servo preguiçoso, de que adiantou receber um talento e escondê-lo, sem trabalhar para o ganho do Senhor? Seria para que lhe fosse tirado no fim, e ele próprio lançado nas trevas exteriores? Assim dizem eles, nós também fazemos. Lemos com os irmãos que vêm a nós fatigados pela agitação do mundo, para que conosco, na palavra de Deus, em orações, salmos, hinos e cânticos espirituais, eles encontrem descanso. Falamos com eles, consolamos, exortamos, edificando neles tudo o que, de acordo com o seu grau, percebemos que lhes falta. Se não praticássemos tais obras, correríamos o risco de receber do Senhor o nosso próprio sustento espiritual. Pois foi isso que o Apóstolo disse: “Se alguém não quiser trabalhar, também não coma”. Assim, esses homens julgam cumprir a sentença apostólica e evangélica, quando tanto o Evangelho, em que acreditam, dá o preceito de não se preocupar com a indigência corporal e temporal desta vida, quanto o Apóstolo disse, a respeito do trabalho espiritual e do alimento: “Se alguém não quiser trabalhar, também não coma”.
Seção 3
3. Nem atentam para isto: se alguém disser que o Senhor, falando por parábolas e figuras de linguagem concernentes ao alimento e ao vestuário espiritual, advertiu que os Seus servos não deveriam ser solícitos por essas razões; (como Ele diz: “Quando vos arrastarem ao tribunal, não vos preocupeis com o que haveis de dizer, porque naquela hora vos será dado o que haveis de dizer; mas não sois vós que falais, e o Espírito de vosso Pai é quem fala em vós.” [1] Pois o discurso da sabedoria espiritual é aquilo pelo qual Ele não queria que se preocupassem, prometendo que lhes seria dado, sem se preocuparem com isso;) mas o Apóstolo agora, de maneira apostólica, discursando mais abertamente e mais propriamente, do que figurativamente falando, como é o caso de muito, aliás, quase tudo, em suas Epístolas Apostólicas, disse propriamente sobre trabalho e comida corporais: “Se alguém não quiser trabalhar, também não coma”: por isso sua sentença seria tornada duvidosa, a menos que, considerando as outras palavras do Senhor, encontrassem algo pelo qual pudessem provar que se referia à falta de preocupação com comida e vestimenta corporais quando disse: “Não vos preocupeis com o que haveis de comer, ou com o que haveis de beber, ou com o que haveis de ter.” estar vestidos.” Como se observassem o que Ele diz: “Pois os gentios procuram todas essas coisas”; pois ali Ele mostra que se referia a coisas muito corporais e temporais. Então, se esta fosse a única coisa que o Apóstolo tivesse dito sobre este assunto: “Se alguém não quiser trabalhar, também não coma”; estas palavras poderiam ser interpretadas de outra forma : mas, como em muitos outros lugares de suas Epístolas ele ensina abertamente o que pensa sobre este ponto, eles tentam desnecessariamente criar uma névoa diante de si mesmos e dos outros, para que não só se recusem a fazer o que essa caridade aconselha, mas também não a entendam por si mesmos, nem a deixem ser entendida por outros; não temendo o que está escrito: “Ele não quis entender para poder fazer o bem”. [1]
Seção 4
4. Primeiramente, devemos demonstrar que o bem-aventurado Apóstolo Paulo desejava que os servos de Deus realizassem obras corporais que tivessem como fim uma grande recompensa espiritual, para que não precisassem de alimento e vestuário de ninguém, mas os obtivessem com as próprias mãos; em seguida, mostrar que esses preceitos evangélicos, dos quais alguns nutrem não apenas preguiça, mas até arrogância, não são contrários ao preceito e exemplo apostólicos. Vejamos, então, de onde o Apóstolo chegou a dizer: “Se alguém não quiser trabalhar, também não coma”, e o que ele acrescenta a seguir, para que, pelo próprio contexto [1] desta lição, se possa depreender sua sentença declarada. “Ordenamos-vos, irmãos, em nome de nosso Senhor Jesus Cristo, que vos afasteis de todo irmão que vive inquietamente e não segundo a tradição que de nós receberam . Pois vós mesmos sabeis como deveis imitar - nos; porque não fomos inquietantes entre vós, nem comemos de graça o pão de ninguém; antes, trabalhando arduamente, noite e dia, para não sermos um peso para nenhum de vós; não porque não tenhamos força, mas para vos darmos o exemplo, para que nos imiteis. Porque, quando estávamos convosco, também vos ordenamos que, se alguém não quiser trabalhar, também não coma. Pois ouvimos que alguns entre vós vivem inquietamente, não trabalhando, mas intrometendo-se na vida alheia. A esses, porém, ordenamos e suplicamos, em nosso Senhor Jesus Cristo, que trabalhem em silêncio e comam o seu próprio pão.” [1] O que se pode dizer destas coisas, visto que, para que ninguém pudesse depois interpretar isto segundo o seu desejo, e não segundo a caridade, ele, pelo seu próprio exemplo, ensinou o que por preceito ordenou? A ele, isto é, como a um Apóstolo, um pregador do Evangelho, um soldado de Cristo, um plantador da vinha, um pastor do rebanho, o Senhor designou que vivesse do Evangelho; e, no entanto, ele próprio não exigiu o pagamento que lhe era devido, para que pudesse ser um exemplo para aqueles que desejavam o que não lhes era devido; como diz aos Coríntios: “Quem vai à guerra em algum momento às suas próprias custas? Quem planta uma vinha e não come do seu fruto? Quem apascenta um rebanho e não participa do leite do rebanho?” [1]Portanto, ele não recebeu o que lhe era devido, para que, por seu exemplo, fossem refreados aqueles que, embora não ordenados na Igreja, julgavam merecer o mesmo. Pois o que significa ele: “Nem comemos de graça o pão de ninguém; antes, trabalhamos arduamente, noite e dia, para não sermos um peso para nenhum de vós; não porque não tenhamos força, mas para vos darmos exemplo, para que nos sigais?” Ouçam, portanto, aqueles a quem ele deu este preceito, isto é, aqueles que não têm o poder que ele tinha, a saber, que, trabalhando apenas espiritualmente, comessem o pão pelo trabalho corporal não ganho: [1] e como ele diz: “Ordenamos e suplicamos em Cristo que trabalhem em silêncio e comam o seu próprio pão”, não contestem as palavras mais evidentes do Apóstolo, porque isso também se refere ao “silêncio” com que devem trabalhar e comer o seu próprio pão.
Seção 5
5. Eu, porém, procederia a uma análise e tratamento mais minuciosos [1] e diligentes destas palavras, se não houvesse outras passagens de suas Epístolas muito mais evidentes, por meio das quais, ambas se tornam mais claramente manifestas, e se estas não existissem, aquelas outras bastariam. Aos Coríntios, escrevendo sobre este mesmo assunto, ele diz o seguinte: “Não sou eu livre? Não sou eu um Apóstolo? [1] Não vi eu a Cristo Jesus, nosso Senhor? Não sois vós obra minha no Senhor? Se para outros não sou Apóstolo, para vós certamente o sou. Pois o selo do meu Apostolado são vós no Senhor. A minha defesa para aqueles que me interrogam é esta: Não temos nós permissão para comer e beber? Não temos nós permissão para conduzir uma mulher que é irmã [1] , como também os outros Apóstolos, e os irmãos do Senhor, e Cefas?” Veja como ele primeiro mostra o que lhe é lícito e, portanto, lícito, pois ele é um Apóstolo. Pois com isso ele começou: “Não sou eu livre? Não sou eu um Apóstolo?” e prova ser um Apóstolo, dizendo: “Não vi eu a Cristo Jesus, nosso Senhor? Não sois vós a minha obra no Senhor?” Uma vez provado isso, ele demonstra que lhe era lícito o que o era aos outros Apóstolos; isto é, que ele não deveria trabalhar com as próprias mãos, mas viver pelo Evangelho, como o Senhor ordenou, o que ele demonstra mais abertamente no que se segue ; pois para esse fim também mulheres fiéis, que possuíam bens terrenos, iam com eles e os serviam com seus bens, para que não lhes faltasse nada do que diz respeito às necessidades desta vida. O bem-aventurado Paulo demonstra que lhe era lícito, assim como os outros Apóstolos o faziam, mas que ele não escolheu usar esse poder que menciona posteriormente. Alguns, por não entenderem isso, interpretaram não como “uma mulher que é irmã”, quando ele disse: “Não temos nós autoridade para conduzir uma irmã como mulher?”, mas como “uma irmã como esposa”. Eles foram induzidos ao erro pela ambiguidade da palavra grega, pois tanto “esposa” quanto “mulher” são expressas em grego pela mesma palavra. Embora o Apóstolo tenha colocado isso de forma que eles não deveriam ter cometido esse erro; pois ele não diz simplesmente “uma mulher”, mas “uma irmã”; nem “tomar” (como em casamento), mas “levar consigo” (como em uma viagem). Contudo, outros intérpretes não foram induzidos ao erro por essa ambiguidade e interpretaram “mulher” em vez de “esposa”.
Seção 6
6. Quem pensa que os Apóstolos não podem ter feito isso, que mulheres de conduta santa acompanhassem os Apóstolos aonde quer que pregassem o Evangelho, para que pudessem suprir suas necessidades com seus bens, que ouça o Evangelho e aprenda como eles agiram seguindo o exemplo do próprio Senhor. Nosso Senhor, segundo o costume de Sua misericórdia, compadecendo-se dos fracos, embora os Anjos pudessem servi-Lo, tinha uma bolsa onde se colocava o dinheiro que, sem dúvida, era doado por pessoas boas e crentes, como necessário para o seu sustento (bolsa que Ele confiou a Judas, para que até mesmo os ladrões, se não conseguíssemos nos manter longe deles, aprendêssemos a tolerar na Igreja. Ele, como está escrito a seu respeito, “roubou [1] o que estava ali depositado”), e quis que as mulheres O seguissem para preparar e servir o necessário, mostrando o que era devido aos evangelistas e ministros de Deus como soldados, por parte do povo de Deus como provincianos; de modo que, se alguém não quisesse usar o que lhe era devido, como o apóstolo Paulo não quis, pudesse dar mais à Igreja, não exigindo o pagamento que lhe era devido, mas ganhando o seu sustento diário com o seu próprio trabalho. Pois fora dito ao estalajadeiro a quem o homem ferido fora levado: “Tudo o que pagares a mais, eu te pagarei quando voltar”. [1] O apóstolo Paulo, então, “pagou mais”, [1] visto que, como ele mesmo testemunha, foi à guerra por conta própria. No Evangelho, está escrito: “Depois disso, ele percorria cidades e aldeias, pregando e evangelizando o reino de Deus; e com ele os doze, e algumas mulheres que haviam sido curadas de espíritos malignos e enfermidades: Maria, chamada Madalena, da qual haviam saído sete demônios; Joana, mulher de Cuza, administrador de Herodes; Susana; e muitas outras, que o serviam com os seus bens”. [1] Este exemplo do Senhor os Apóstolos imitaram, para receberem o alimento que lhes era devido; do qual o próprio Senhor fala abertamente: “Indo”, diz Ele, “pregai, dizendo: O reino dos céus está próximo. Curai os enfermos, ressuscitai os mortos, purificai os leprosos, expulsai os demônios. De graça recebestes, de graça dai. Não leveis ouro, nem prata, nem dinheiro em vossas bolsas, nem alforje para a viagem, nem duas túnicas, nem sandálias, nem bordão; porque o trabalhador é digno do seu alimento.” [1] Eis que o Senhor designa exatamente aquilo que o Apóstolo menciona. Pois para este fim Ele lhes disse para não levarem todas essas coisas, isto é, para que, onde houvesse necessidade, pudessem recebê-las daqueles a quem anunciavam o reino de Deus.
Seção 7
7. Mas para que ninguém imagine que isso foi concedido apenas aos doze, veja também o que Lucas relata: “Depois disso”, disse ele, “o Senhor escolheu outros setenta e dois e os enviou de dois em dois, adiante de si, a todas as cidades e lugares aonde ele estava para ir. E disse-lhes: A colheita é grande, mas os trabalhadores são poucos. Peçam, pois, ao Senhor da colheita que envie trabalhadores para a sua colheita. Vão! Eu os envio como cordeiros no meio de lobos. Não levem bolsa, nem alforje, nem sandálias; e não cumprimentem ninguém pelo caminho. Em qualquer casa em que entrarem, digam primeiro: Paz seja nesta casa! Se houver ali o filho da paz, a paz de vocês repousará sobre ele; se não, ela voltará para vocês. Fiquem naquela casa, comendo e bebendo do que houver com eles; pois o trabalhador é digno do seu salário.” [1] Aqui parece que essas coisas não foram ordenadas, mas permitidas, para que quem quisesse usá-las, pudesse usar o que lhe era lícito pela designação do Senhor; mas se alguém não quisesse usá-las, não estaria agindo contrariamente a um mandamento, mas estaria renunciando ao seu próprio direito, comportando-se de maneira mais misericordiosa 507 plena e laboriosamente no Evangelho, no qual não aceitaria nem mesmo a recompensa que lhe era devida. Caso contrário, o Apóstolo teria agido contrariamente a um mandamento do Senhor: pois, depois de ter mostrado que lhe era lícito, acrescentou imediatamente: “Mas ainda não usei esse poder”.
Seção 8
8. Mas voltemos à ordem do nosso discurso e consideremos diligentemente toda a passagem da Epístola. “Não temos”, disse ele, “permissão para comer e beber? Não temos permissão para conduzir uma mulher, uma irmã?” Que permissão ele queria dizer com isso, senão o que o Senhor deu àqueles que enviou para pregar o reino dos céus, dizendo: “Comam o que lhes foi dado; [1]pois o trabalhador é digno do seu salário;” e, apresentando-se como exemplo do mesmo poder, a quem as mulheres mais fiéis, com seus próprios recursos, serviam tais necessidades? Mas o apóstolo Paulo fez mais, alegando, a partir de seus companheiros apóstolos, uma prova dessa licença permitida pelo Senhor. Pois não como uma crítica, ele acrescentou: “Como também fazem os outros apóstolos, os irmãos do Senhor e Cefas”; mas para mostrar que aquilo que ele não aceitava era algo que lhe era lícito aceitar, comprovado pelo costume dos demais, seus companheiros de luta. “Ou será que só eu e Barnabé não temos autoridade para deixar de trabalhar?” Eis que ele dissipou toda dúvida, até mesmo dos corações mais lentos, para que entendam de que trabalho ele fala. Pois com que propósito ele diz: “Ou será que só eu e Barnabé não temos autoridade para deixar de trabalhar?” Mas, afinal, todos os evangelistas e ministros da palavra de Deus receberam poder do Senhor, não para trabalhar com as próprias mãos, mas para viver pelo Evangelho, realizando somente obras espirituais na pregação do reino dos céus e na edificação da paz da Igreja? Pois ninguém pode dizer que é dessa obra espiritual que o Apóstolo disse: “Ou somente eu e Barnabé não temos poder para deixar de trabalhar?” Quanto a esse poder de abster-se de trabalhar, todos aqueles que o possuíam, diga então aquele que tenta depravar e perverter os preceitos apostólicos; diga, se ousar, que todos os evangelistas receberam do Senhor o poder de abster-se de pregar o Evangelho. Mas se isso é o mais absurdo e insensato de se dizer, por que não entenderão o que é evidente para todos, que eles de fato receberam poder não para trabalhar, mas para realizar obras corporais, pelas quais pudessem ganhar a vida, porque “o trabalhador é digno do seu salário”, como diz o Evangelho? Não é, portanto, que Paulo e Barnabé não tivessem poder para abster-se de trabalhar; mas que todos igualmente possuíam esse poder, do qual estes não se valeram para “investir mais” na Igreja; de modo que, nos lugares onde pregavam o Evangelho, julgavam ser apropriado para os mais fracos. E por essa razão, para que não parecesse estar criticando seus companheiros apóstolos, ele continua dizendo: “Quem vai à guerra às suas próprias custas?” Quem apascenta um rebanho e não participa do leite do rebanho? Digo eu estas coisas como homem? Não diz a Lei o mesmo? Pois na lei de Moisés está escrito: Não amordace o boi quando este debulha o trigo. Porventura Deus se importa com os bois? Ou diz isto por nossa causa? É por nossa causa que está escrito, pois quem ara deve arar na esperança de colher os frutos, e quem debulha na esperança de participar dos frutos. [1]Com essas palavras, o apóstolo Paulo indica suficientemente que não se tratava de usurpar para si mesmos nada além do que lhes era devido por parte de seus companheiros apóstolos, o fato de não trabalharem fisicamente para obterem o necessário para esta vida, mas, como o Senhor ordenou, viverem segundo o Evangelho e comerem o pão gratuitamente dado por aqueles a quem pregavam – uma graça gratuita. Seus encargos eram os seguintes: recebiam como soldados, e dos frutos da vinha que plantaram, colhiam livremente, conforme a necessidade; bebiam do leite das ovelhas que alimentavam e da eira onde debulhavam, tomavam o seu alimento.
Seção 9
9. Mas ele fala mais abertamente no restante que acrescenta, e remove completamente todas as causas de dúvida. “Se nós vos semeamos coisas espirituais”, diz ele, “é grande coisa se colhermos de vós coisas carnais?” O que são as coisas espirituais que ele semeou, senão a palavra e o mistério do sacramento do reino dos céus? E o que são as coisas carnais que ele diz ter o direito de colher, senão estas coisas temporais que são concedidas para a vida e indigência da carne? Contudo, sendo estas, ele declara que não as buscou nem as aceitou, para não causar qualquer impedimento ao Evangelho de Cristo. Que obra nos resta entender que ele realizou, pela qual ele obteria o seu sustento, senão o trabalho corporal, com as suas próprias mãos corporais e visíveis? Pois, se ele buscasse alimento e vestuário por meio do trabalho espiritual, isto é, para receber aqueles a quem edificava no Evangelho, não poderia, como faz, continuar dizendo: “Se outros participam deste poder sobre vocês, não o fazemos nós ainda mais? Contudo, 508 não usamos esse poder, mas toleramos todas as coisas para não causarmos nenhum obstáculo ao Evangelho de Cristo”. [1] Que poder ele diz não ter usado, senão aquele que tinha sobre eles, recebido do Senhor, o poder de colher suas coisas carnais, para o sustento desta vida que é vivida na carne? De que poder também participavam outros, que não anunciaram o Evangelho a eles inicialmente, mas vieram depois à sua Igreja pregando o mesmo? Portanto, quando disse: “Se semeamos para vocês coisas espirituais, é grande coisa se colhermos suas coisas carnais?”, acrescentou: “Se outros participam deste poder sobre vocês, não o fazemos nós ainda mais?” E quando ele demonstrou o poder que eles tinham: “Contudo”, disse ele, “não usamos esse poder; mas suportamos tudo, para não causarmos nenhum obstáculo ao Evangelho de Cristo”. Que essas pessoas digam, então, de que maneira o Apóstolo obtinha alimento carnal por meio do trabalho espiritual, quando ele mesmo afirma abertamente que não usou esse poder. Mas se ele não obtinha alimento carnal por meio do trabalho espiritual, resta que o obtivesse por meio do trabalho corporal, e sobre isso diz: “Nem comemos de graça o pão de ninguém; antes trabalhamos com esforço e fadiga, noite e dia, para não sermos um peso para nenhum de vocês; não por falta de força, mas para nos tornarmos um exemplo para vocês, a fim de que nos sigam. [1] Tudo”, disse ele, “sofremos, para não causarmos nenhum obstáculo ao Evangelho de Cristo”.
Seção 10
10. E ele volta novamente, e de todas as maneiras, repetidamente, impõe o que tem o direito de fazer, mas não faz. “Não sabeis”, diz ele, “que os que trabalham no templo comem das coisas que estão no templo? Os que servem ao altar têm a sua parte no altar? Assim ordenou o Senhor aos que pregam o Evangelho, que vivam do Evangelho. Mas eu não pratiquei nenhuma dessas coisas.” [1] O que poderia ser mais claro do que isso? O que poderia ser mais transparente? Temo que, enquanto discuto desejando expor isso, se torne obscuro o que em si é brilhante e claro. Pois aqueles que não entendem estas palavras, ou fingem não entendê-las, muito menos entendem as minhas, ou professam entendê-las: a menos que, por isso, entendam rapidamente as nossas, porque lhes é permitido zombar delas por serem compreendidas; mas, no que diz respeito às palavras do Apóstolo, o mesmo não é permitido. Por essa razão, quando não conseguem interpretá-las de outra forma, segundo a própria sentença, por mais clara e manifesta que seja, respondem que são obscuras e incertas porque não ousam chamá-las de erradas e perversas. Clama o homem de Deus: “O Senhor ordenou que aqueles que pregam o Evangelho vivam do Evangelho; mas eu não pratiquei nenhuma dessas coisas”; e a carne e o sangue tentam entortar o que é reto, fechar o que é aberto e obscurecer o que é sereno. “Era”, diz ele, “obra espiritual que ele fazia, e dela vivia”. Se assim é, do Evangelho ele vivia; por que então diz: “O Senhor ordenou que aqueles que pregam o Evangelho vivam do Evangelho; mas eu não pratiquei nenhuma dessas coisas?” Ou, se esta mesma palavra, “viver”, usada aqui, for interpretada também em relação à vida espiritual, então o Apóstolo não teria esperança em Deus, visto que não viveu pelo Evangelho, pois disse: “Não pratiquei nenhuma dessas coisas”. Portanto, para ter a certeza da vida eterna, o Apóstolo não viveu espiritualmente pelo Evangelho. O que ele diz, então, “Mas não pratiquei nenhuma dessas coisas”, sem dúvida se refere a esta vida terrena, àquilo que ele disse sobre a ordenação do Senhor àqueles que pregam o Evangelho, que vivam do Evangelho; isto é, esta vida que necessita de alimento e vestuário, eles sustentarão pelo Evangelho; como ele disse acima a respeito de seus companheiros apóstolos; dos quais o próprio Senhor diz: “O trabalhador é digno do seu sustento” e “O trabalhador é digno do seu salário”. Essa carne, então, e esse sustento desta vida, devidos aos evangelistas, isso o Apóstolo não aceitou daqueles a quem evangelizava, dizendo uma verdade: "Não usei de nada disso".
Seção 11
11. E ele prossegue, acrescentando, para que porventura ninguém imagine que ele não recebeu apenas porque eles não deram: “Mas eu não escrevi estas coisas para que assim me aconteça; melhor é para mim morrer do que alguém anular a minha glória.” [1] Que glória, senão aquela que ele desejava ter com Deus, enquanto em Cristo sofria com os fracos? Como ele está prestes a dizer abertamente: “Porque, se eu pregar o Evangelho, não terei glória alguma, pois me é imposta a obrigação de sustentar esta vida.” [1] isto é, a obrigação de sustentar esta vida. “Ai de mim”, diz ele, “se eu não pregar o Evangelho.” Isto é, por minha própria vontade deixarei de pregar o Evangelho, porque serei atormentado pela fome e não terei com que viver. Pois ele continua, dizendo: “Porque, se eu fizer isso de livre vontade, terei uma recompensa.” Ao dizer que o faz de livre e espontânea vontade, ele quer dizer que o faz sem ser compelido por qualquer necessidade de sustentar esta vida presente; e por isso tem recompensa, a saber, com Deus, da glória eterna. “Mas se não quiser”, diz ele, “uma dispensa me foi confiada”: [1] isto é, se, por não querer, sou obrigado, por necessidade de passar por esta vida presente, a pregar o Evangelho, “uma dispensa me foi confiada”; a saber, que pela minha dispensa como mordomo, porque Cristo, porque a verdade, é o que eu prego, por mais que, por ocasião, por mais que busque o meu próprio benefício, por mais que seja compelido a fazê-lo pela necessidade de sustento terreno, outros homens se beneficiem, mas eu não tenho aquela gloriosa e eterna recompensa com Deus. “Qual será então”, diz ele, “a minha recompensa?” Ele diz isso como se estivesse fazendo uma pergunta: portanto, a pronúncia deve ser suspensa até que ele dê a resposta. Para que seja mais fácil de entender, façamos-lhe, por assim dizer, a seguinte pergunta: “Qual será, então, a tua recompensa, ó Apóstolo, quando não aceitares a recompensa terrena devida aos bons evangelistas, não por evangelizarem por si só, mas por a receberem como consequência e por designação do Senhor? Qual será, então, a tua recompensa?” Veja o que ele responde: “Que, pregando o Evangelho, eu possa tornar o Evangelho de Cristo gratuito”; isto é, que o Evangelho não seja caro para os crentes, para que não pensem que é para esse fim que o Evangelho lhes é pregado, que os seus pregadores pareçam estar a vendê-lo. E, no entanto, ele volta repetidamente a mostrar aquilo a que, por direito do Senhor, tem direito, mas não o faz: “que eu não abuse”, diz ele, “do meu poder no Evangelho”. [1]
Seção 12
12. Mas agora, tendo ele feito isso suportando as fraquezas dos homens, ouçamos o que se segue: “Porque, embora eu seja livre de todos, fiz-me servo de todos, para ganhar o maior número possível. Para os que estão debaixo da lei, tornei-me como se estivesse debaixo da lei, para ganhar os que estão debaixo da lei; para os que estão sem lei, tornei-me como se estivesse sem lei (não estando eu sem lei para com Deus, mas debaixo da lei para com Cristo), para ganhar os que estão sem lei.” [1] O que ele fez, não com astúcia ou simulação, mas com misericórdia e compaixão para com os outros; isto é, não como se estivesse fingindo ser judeu, como alguns pensaram, por ter observado em Jerusalém as coisas prescritas pela antiga lei. [1] Pois ele fez isso de acordo com a sua sentença livre e claramente declarada, na qual diz: “Acaso alguém se chama circunciso? Não se torne incircunciso.” Isto é, que ele não viva como se tivesse se tornado incircunciso e encobrisse o que havia exposto: como em outro lugar ele diz: “A tua circuncisão tornou-se incircuncisão”. [1] Foi então de acordo com esta sua sentença, na qual ele diz: “Há alguém que se chama circunciso? Não se torne incircunciso. Há alguém que se chama incircunciso? Não seja circuncisado;” [1]que ele fez essas coisas, nas quais, por pessoas que não o entendiam e não prestavam atenção suficiente, foi considerado como tendo fingido. Pois ele era judeu e era chamado de circuncidado; portanto, não se tornaria incircunciso; isto é, não viveria como se não tivesse sido circuncidado. Pois isso agora estava em seu poder. E “sob” a lei, de fato, ele não era como aqueles que a praticavam servilmente; mas sim “na” lei de Deus e de Cristo. Pois essa lei não era uma e a lei de Deus outra, como os malditos maniqueus costumam dizer. Caso contrário, se quando ele fez essas coisas fosse considerado como tendo fingido, então ele também fingia ser pagão e sacrificava a ídolos, porque diz que se tornou para aqueles sem lei, como se estivesse sem lei. Por quem, sem dúvida, ele quer que entendamos nada menos que os gentios, a quem chamamos de pagãos. Uma coisa é, portanto, estar sob a lei, outra na lei, outra sem lei. “Sob a lei”, os judeus carnais; “na lei”, os homens espirituais, tanto judeus quanto cristãos; (daí o fato de os primeiros manterem o costume de seus pais, mas não imporem fardos incomuns aos gentios crentes; e, portanto, eles também eram circuncidados); mas “sem a lei”, são os gentios que ainda não creram, aos quais o Apóstolo testifica ter se tornado semelhante, por compaixão de um coração misericordioso, não pela simulação de uma aparência mutável; isto é, para que ele pudesse, dessa maneira, socorrer o judeu carnal ou o pagão, maneira pela qual ele mesmo, se fosse assim, gostaria de ser socorrido: suportando, a saber, sua fraqueza, em semelhança de compaixão, não enganando com ficção ou mentira; como ele continua imediatamente, dizendo: “Tornei-me fraco para os fracos, para ganhar os fracos”. [1] Pois era a partir desse ponto que ele estava falando, ao dizer todas aquelas outras coisas. Pois, então, que ele se tornou fraco para os fracos, não era mentira; então todas aquelas outras coisas acima mencionadas. Pois o que ele quer dizer com sua fraqueza para com os fracos, senão a de sofrer com eles, de modo que, para não parecer um vendedor do Evangelho e cair em suspeita injusta com eles ,Se homens ímpios impedissem o curso da palavra de Deus, ele não aceitaria o que, por garantia do Senhor, lhe era devido? O que, se ele estivesse disposto a aceitar, não mentiria de modo algum, porque lhe era verdadeiramente devido; e por isso não mentiu, de modo algum mentiu. Pois ele não disse que não lhe era devido; mas mostrou que lhe era devido, e sendo devido, não o havia usado, e professou que não o usaria de forma alguma, justamente por se tornar fraco; isto é, por não usar seu poder; sendo, em suma, dotado de tamanha misericórdia, que pensou em como gostaria de ser tratado, se ele próprio também se tornasse tão fraco, que possivelmente, se visse aqueles que lhe pregavam o Evangelho aceitando seus encargos, pudesse pensar que se tratava de uma venda de mercadorias e, consequentemente, suspeitar deles.
Seção 13
13. Desta sua fraqueza, ele diz em outro lugar: “Nós nos fizemos pequenos entre vocês, como uma ama que acalenta seus filhos”. [1] Pois, nesse trecho, o contexto indica o seguinte: “Porque em nenhum momento”, diz ele, “usamos palavras lisonjeiras, como vocês sabem, nem tivemos ocasião para cobiçar; Deus é testemunha. Nem buscamos glória de homens, nem de vocês, nem de outros, quando poderíamos ter sido um peso para vocês como apóstolos de Cristo; mas nos fizemos pequenos entre vocês, como uma ama que acalenta seus filhos”. Portanto, o que ele diz aos coríntios, que tinha poder do seu apostolado, assim como os outros apóstolos, poder esse que ele testifica que não usou, também diz isso aos tessalonicenses: “Quando poderíamos ter sido um peso para vocês como apóstolos de Cristo”, de acordo com o que o Senhor diz: “O trabalhador é digno do seu salário”. Pois o que ele diz é indicado pelo que ele escreveu acima: “Nem por ocasião de cobiça, Deus é testemunha”. Por causa disso, isto é, daquilo que, por direito da designação do Senhor, era devido aos bons evangelistas, que não evangelizam por si mesmos, mas buscam o reino de Deus, de modo que todas essas coisas lhes sejam acrescentadas, outros estavam se aproveitando disso, dos quais ele também diz: “Porque os tais não servem a Deus, mas ao seu próprio ventre”. [1] O apóstolo queria privá-los dessa oportunidade, de modo que até mesmo o que lhe era justamente devido, ele renunciasse. Pois ele mesmo demonstra isso abertamente na segunda carta aos Coríntios, falando de outras igrejas que supriam suas necessidades. Pois ele havia chegado, como se vê, a uma indigência tão grande que igrejas distantes lhe enviavam suprimentos para as suas necessidades, enquanto, no entanto, ele não aceitava nada disso daqueles entre os quais ele estava. “Porventura cometi algum pecado”, diz ele, “ao me humilhar para que vós fôsseis exaltados, por ter-vos pregado gratuitamente o Evangelho de Deus? Outras igrejas despojei, recebendo delas salário para vos servir; e, estando eu convosco e necessitado, a ninguém fui pesado. Porque o que me faltava, os irmãos que vieram da Macedônia supriram; e em tudo me guardei de vos ser pesado, e continuarei a guardar-me. É a verdade de Cristo em mim, que esta glória não será violada em mim nas regiões da Acaia. Por quê? Porque não vos amo? Deus o sabe. Mas o que faço, também pretendo fazer, para que eu possa tirar a ocasião daqueles que buscam ocasião, para que naquilo em que se gloriam sejam também achados, como nós.” [1]Portanto, desta ocasião que ele diz aqui interromper, ele quer que se entenda o que disse anteriormente: “Nem por ocasião de cobiça, Deus é testemunha”. E o que ele diz aqui: “Humilhar-me para que vocês fossem exaltados”: isto, na primeira carta aos mesmos Coríntios, “tornei-me fraco para os fracos”; isto, aos Tessalonicenses, “tornei-me pequeno entre vocês, como uma ama que acalenta seus filhos”. [1] Agora, observem o que se segue: “Assim”, diz ele, “tendo grande afeição por vocês, desejamos compartilhar com vocês não apenas o Evangelho de Deus, mas também as nossas próprias almas, porque vocês se tornaram muito queridos para nós. Pois vocês se lembram, irmãos, do nosso trabalho e esforço, trabalhando dia e noite, para não sermos um peso para nenhum de vocês”. Pois ele disse acima: “Quando poderíamos ser um peso para vocês, como apóstolos de Cristo”. Porque, então, os fracos estavam em perigo, para que, agitados por falsas suspeitas, não odiassem um Evangelho, por assim dizer, venal; por esta causa, tremendo por eles como com a compaixão de um pai e de uma mãe, fez isto. Assim também nos Atos dos Apóstolos ele diz a mesma coisa, quando, enviando mensageiros de Mileto para Éfeso, chamou de lá os presbíteros da Igreja, aos quais, entre muitas outras coisas, disse: “Prata, ouro e vestes de ninguém cobicei; vós mesmos sabeis que estas mãos serviram às minhas necessidades e às dos que estavam comigo. Em tudo vos mostrei que assim se trabalha para ajudar os fracos, lembrando-vos também das palavras do Senhor Jesus, pois Ele disse: Mais bem-aventurado é dar do que receber”. [1]
Seção 14
14. Aqui, talvez alguém diga: “Se o Apóstolo realizou trabalho físico para sustentar esta vida, qual era esse trabalho e quando ele encontrava tempo para trabalhar e pregar o Evangelho?” Ao que eu respondo: Suponhamos que eu não saiba; contudo, se ele realizou trabalho físico e, por meio dele, viveu na carne, e não usou o poder que o Senhor havia dado aos Apóstolos, de que, pregando o Evangelho, ele deveria viver pelo Evangelho, as coisas ditas acima, sem dúvida alguma, testemunham. Pois não está escrito em um só lugar ou de forma sucinta, de modo que seja possível ao mais astuto dos argumentadores, com toda a sua tergiversação, deturpar e perverter o significado. Visto que uma autoridade tão grande, com golpes tão poderosos e frequentes, despedaça suas contradições, por que me perguntam que tipo de trabalho ele fez ou quando o fez? Uma coisa eu sei: ele não roubava, nem era arrombador, nem salteador, nem condutor de carroça, nem caçador, nem jogador, nem se entregava a ganância desonesta; mas, inocentemente e honestamente, trabalhava coisas úteis aos homens, como as obras de carpinteiros, construtores, sapateiros, camponeses e outros semelhantes. Pois a honestidade não repreende o que o orgulho reprova, aqueles que gostam de ser chamados de honestos, mas não gostam de sê-lo. O Apóstolo, então, não se recusaria a aceitar qualquer trabalho de camponeses, nem a trabalhar com artesãos. Pois aquele que diz: “Sede sem ofensa aos judeus, aos gregos e à Igreja de Deus”, [1] diante de que homens ele poderia se envergonhar, eu não sei. Se disserem: “Os judeus; os patriarcas cuidavam do gado”; se disserem: “Os gregos, que também chamamos de pagãos; eles tiveram filósofos, muito respeitados, que eram sapateiros”; se disserem: “A Igreja de Deus; Aquele homem justo, eleito pelo testemunho de uma virgindade conjugal e perpétua, a quem foi prometida a Virgem Maria que deu à luz a Cristo, era carpinteiro. [1] Portanto, tudo o que estes fazem com inocência e sem fraude é bom. Pois o próprio Apóstolo toma a precaução de que nenhum homem, por necessidade de sustentar a vida, se desvie para as obras más. “Aquele que roubava”, diz ele, “não roube mais; antes trabalhe bem com as suas mãos, para que tenha o que repartir com o necessitado”. [1] Basta saber, então, que também no próprio trabalho do corpo o Apóstolo praticava o bem.
Seção 15
15. Mas quando ele costumava trabalhar, isto é, em que períodos de tempo, para que não fosse impedido de pregar o Evangelho, quem pode dizer? Embora, na verdade, ele próprio não tenha deixado de mencionar que trabalhava em horas tanto de dia quanto de noite. [1] No entanto, esses homens, que como se estivessem muito ocupados e atarefados, perguntam sobre o tempo de trabalho, o que fazem? Será que eles, desde Jerusalém até a Ilíria, encheram as terras com o Evangelho? [1] Ou será que eles se propuseram a alcançar quaisquer nações bárbaras que ainda faltassem para serem preenchidas com a paz da Igreja? Sabemos que eles se reuniam em uma certa santa comunidade, com bastante tranquilidade. O apóstolo fez uma coisa maravilhosa, pois, em meio ao seu grande cuidado com todas as igrejas, tanto as já plantadas quanto as que ainda precisavam ser plantadas, ele também trabalhava com as próprias mãos; por isso, quando estava com os coríntios e sentia necessidade, não era um peso para ninguém entre aqueles com quem estava, mas tudo o que lhe faltava era suprido pelos irmãos que vieram da Macedônia. [1]
Seção 16
16. Pois ele próprio, atento às necessidades semelhantes dos santos, que, embora obedeçam aos seus preceitos, “que trabalhem em silêncio e comam o seu próprio pão”, podem ainda, por muitas causas, necessitar de algo a título de suplemento ao seu sustento, portanto, depois de ter dito, ensinando e premonindo: “Ora, aos que são tais, ordenamos e suplicamos em nosso Senhor Jesus Cristo que trabalhem em silêncio e comam o seu próprio pão;” [1] contudo, para que aqueles que tinham meios para suprir as necessidades dos servos de Deus não se tornassem preguiçosos, prevendo contra isso, acrescentou imediatamente: “Mas vós, irmãos, não vos deixeis de mostrar beneficência.” [1] E quando escreveu a Tito, dizendo: “Envia diligentemente Zenas, o advogado, e Apolo, para que nada lhes falte;” [1] para que pudesse mostrar de que parte nada deveria lhes faltar, acrescentou imediatamente: “Mas que os nossos também aprendam a praticar boas obras [1] para o uso necessário, para que não sejam infrutíferas”. No caso de Timóteo também, [1] a quem chama de seu próprio filho mais verdadeiro [1] , porque o conhecia fraco de corpo (como mostra, aconselhando-o a não beber água, mas a usar um pouco de vinho por causa de seu estômago e suas frequentes enfermidades), para que então, por não poder trabalhar fisicamente, não querendo ficar necessitado de alimento diário por parte deles, a quem ministrava o Evangelho, procurasse algum negócio em que o estresse de sua mente se enredasse; (Pois uma coisa é trabalhar no corpo, com a mente livre, como faz um artesão, se não for fraudulento, avarento e ganancioso por seu próprio lucro; mas outra coisa é ocupar a mente com a preocupação de arrecadar dinheiro sem o trabalho do corpo, como fazem os comerciantes, os oficiais de justiça ou os agentes funerários, pois estes conduzem seus negócios com a mente, não trabalham com as mãos, e nesse sentido ocupam a mente com a preocupação de obter lucro;) para que Timóteo não caísse em tais caminhos, porque, por fraqueza física, não podia trabalhar com as mãos, ele o exorta, admoesta e consola assim: “Trabalhe”, diz ele, “como um bom soldado de Jesus Cristo. Ninguém, indo à guerra por Deus, se envolve com negócios seculares, para que possa agradar àquele a quem provou a si mesmo. [1] Pois quem luta por domínios não é coroado, a menos que lute legitimamente.” [1] Portanto, para que o outro não seja posto em dificuldades, dizendo: “Não posso cavar, tenho vergonha de mendigar”, [1]Ele acrescentou: “O lavrador que trabalha deve ser o primeiro a participar dos frutos”, conforme o que havia dito aos coríntios: “Quem vai à guerra às suas próprias custas? Quem planta uma vinha e não come do seu fruto? Quem apascenta um rebanho e não bebe do leite do rebanho?” [1] Assim, ele se esforçou para ser um evangelista puro e despreocupado, não com o objetivo de vender o Evangelho, mas sim tendo forças para suprir com as próprias mãos as necessidades desta vida; pois para que entendesse que tudo o que tomava daqueles a quem servia como provincianos, como soldado, e a quem cultivava como vinha, ou a quem apascentava como rebanho, não era motivo de mendicância, mas de poder.
Seção 17
17. Em virtude dessas ocupações dos servos de Deus, ou das enfermidades corporais, que não podem ser totalmente inexistentes, o Apóstolo não apenas permite que as necessidades dos santos sejam supridas por bons crentes, mas também os exorta de maneira muito salutar. Pois, separando aquele poder, que ele mesmo diz não ter usado, mas ao qual os fiéis devem servir, ele ordena, dizendo: “Quem é catequizado na palavra comunique-se de todas as coisas boas àquele que o catequiza” [1] separando, então, este poder que os pregadores da palavra têm sobre aqueles a quem pregam, ele frequentemente testifica; Falando, além disso, dos santos que venderam tudo o que possuíam e distribuíram o dinheiro, e que habitavam em Jerusalém em santa comunhão de vida, não dizendo que nada lhes pertencia, mas que todas as coisas lhes eram comuns, [1] e cuja alma e coração eram um só no Senhor, ele ordena e exorta que a estes, por meio das igrejas dos gentios, lhes fosse concedido o necessário. Daí também o que ele diz aos Romanos: “Agora, pois, irei a Jerusalém para ministrar aos santos. Porque aprouve à Macedônia e à Acaia fazer uma certa contribuição para os pobres dentre os santos que estão em Jerusalém. Pois lhes aprouve; e eles são seus devedores. Porque, se os gentios cooperaram com eles em assuntos espirituais, também devem servi-los em assuntos materiais.” [1] Isso é semelhante ao que ele diz aos Coríntios: “Se semeamos entre vós coisas espirituais, será grande coisa colhermos de vós coisas materiais?” [1]Também aos Coríntios, na segunda Epístola: “Além disso, irmãos, queremos dar-vos a conhecer a graça de Deus concedida às igrejas da Macedônia; como, em meio a uma grande provação de aflição, a abundância de sua alegria e sua profunda pobreza transbordaram em riquezas de liberalidade; pois, segundo lhes dou testemunho, e até além de suas possibilidades, eles se dispuseram voluntariamente, com muitas orações, suplicando-nos a graça e a comunhão do ministério aos santos; e não como esperávamos, mas primeiro entregaram-se ao Senhor e a nós pela vontade de Deus, de tal maneira que suplicamos a Tito que, assim como ele havia começado, também terminasse em vós a mesma graça. Mas, assim como vós abundais em tudo, em fé, em palavra, em conhecimento, em toda a diligência e em vosso amor por nós, vede que também abundeis nesta graça. Não falo por mandamento, mas por ocasião da proatividade de outros, e para demonstrar o imenso apreço de vosso amor. Pois vós conheceis a graça de nosso Senhor Jesus Cristo, que, sendo rico, se fez pobre por amor de vós, para que por meio de sua pobreza vós fôsseis enriquecidos. E nisto dou conselho: porque isto convém a vós, que já há um ano começastes não só a fazer, mas também a querer; agora, pois, aperfeiçoai-o na obra; para que, assim como há prontidão em querer, haja também prontidão em realizar, segundo o que cada um tem. Porque, se houver primeiro uma boa vontade, será aceitável segundo o que alguém tem, e não segundo o que não tem. Não se trata, isto é, de que outros tenham facilidade e vós dificuldades; mas de igualdade, para que agora , neste momento, a vossa abundância supra a necessidade deles, e para que também a abundância deles supra a vossa necessidade; para que haja igualdade, como está escrito: Quem muito ajuntou não teve sobra; e quem pouco ajuntou não teve falta. Mas graças a Deus, que pôs no coração de Tito a mesma preocupação sincera por vós; porque, de fato, ele aceitou o exortação; mas, sendo mais impetuoso, por sua própria iniciativa, saiu ao vosso encontro. E enviamos com ele o irmão, cujo louvor está no Evangelho em todas as Igrejas; e não só isso, mas também foi ordenado pelas Igrejas como companheiro de nossa luta, com esta graça que administramos para a glória do Senhor e nossa disposição: evitando isto, para que ninguém nos censure por esta abundância que administramos. Porque provêmos para as coisas honestas, não só aos olhos do Senhor, mas também aos olhos dos homens.” [1] Nestas palavras se vê o quanto [1] o Apóstolo queria que fosse cuidado não só das santas congregações [1]para ministrar o necessário aos santos servos de Deus, aconselhando-os nisso, porque isso era mais proveitoso para as próprias pessoas que o faziam do que para aqueles a quem o faziam (pois para estes era proveitoso outra coisa, isto é, que fizessem deste serviço de seus irmãos para com eles um uso santo, e não com o intuito de servir a Deus, nem usufruíssem dessas coisas senão para suprir a necessidade, não para alimentar a preguiça); mas também o bem-aventurado Apóstolo diz que seu próprio cuidado era tão grande nesta ministração que estava sendo transmitida por Tito, que um companheiro de sua jornada foi, por esse motivo, ele nos conta, ordenado pelas Igrejas, um homem de Deus de boa reputação, “cujo louvor”, diz ele, “está no Evangelho em todas as Igrejas”. E para esse fim, diz ele, foi ordenado que fosse seu companheiro, para que pudesse evitar as repreensões dos homens, para que, sem o testemunho dos santos associados a ele neste ministério, não fosse considerado por homens fracos e ímpios como alguém que recebia para si e desviava para si o que recebia para suprir as necessidades dos santos, para ser por ele levado e distribuído aos necessitados.
Seção 18
18. Pouco depois, ele disse: “Quanto ao ministério aos santos, é supérfluo que eu escreva a vocês. Pois conheço a proatividade de vocês, pela qual me orgulho de vocês perante os macedônios, de modo que a Acaia estava preparada há um ano; e o zelo de vocês tem inspirado muitos. Contudo, enviamos os irmãos, para que o nosso orgulho a respeito de vocês não seja em vão neste aspecto; para que, como eu disse, vocês estejam preparados; para que, se os macedônios vierem comigo e os encontrarem despreparados, não sejamos envergonhados nesta questão. Portanto, julguei necessário exortar os irmãos a irem adiante de vocês e prepararem antecipadamente esta bênção que vocês tanto prometeram, para que ela esteja pronta como bênção e não como avareza. Mas digo isto: aquele que semeia pouco, pouco colherá; e aquele que semeia com bênção, ceifem também em bênção. Cada um dá conforme determinou em seu coração, não com tristeza nem por obrigação, pois Deus ama quem dá com alegria. E Deus é poderoso para fazer abundar em vós toda a graça, a fim de que, tendo sempre, em tudo, ampla suficiência, abundeis em toda boa obra, como está escrito: Distribuiu, deu aos pobres; a sua justiça permanece para sempre. Mas aquele que dá a semente ao semeador também dará o pão para alimento, e multiplicará a vossa sementeira, e aumentará os frutos da vossa justiça, para que em tudo sejais enriquecidos para toda a abundância, a qual, por nosso intermédio, produz ações de graças a Deus. Porque a prestação deste serviço não só supre a necessidade dos santos, mas também os faz abundar em ações de graças a Deus de muitos, enquanto, pela demonstração deste serviço, glorificam a Deus pela obediência da vossa confissão ao Evangelho de Cristo, pela vossa liberal distribuição a eles e a todos os homens, e pelas orações daqueles que, muito depois, “Graças a Deus pela excelente graça de Deus em vós. Graças a Deus por seu dom inefável.” [1] Em que riqueza de santa alegria o Apóstolo deve ter estado imerso, ao falar da mútua provisão das necessidades dos soldados de Cristo e de seus outros súditos, [1] de um lado, das coisas carnais para aqueles, e de outro, das coisas espirituais para estes, para exclamar como o faz, e como que em plenitude de santas alegrias, irromper [1] com: “Graças a Deus por seu dom inefável!”
Seção 19
19. Assim como o Apóstolo, ou melhor, o Espírito de Deus possuindo, preenchendo e agindo o seu coração, não cessou de exortar os fiéis que possuíam tais bens, para que nada lhes faltasse às necessidades dos servos de Deus, que desejavam alcançar um grau mais elevado de santidade na Igreja, cortando todos os laços da esperança secular e dedicando uma mente livre ao seu serviço piedoso na guerra: da mesma forma, eles também deveriam obedecer aos seus preceitos, simpatizando com os fracos e livres do amor à riqueza privada, trabalhando com as próprias mãos para o bem comum e submetendo-se aos seus superiores sem murmuração; para que lhes seja compensado pelas ofertas dos bons crentes aquilo que, embora trabalhem e façam algum trabalho pelo qual possam ganhar a vida, ainda assim, por causa das enfermidades corporais de alguns, e por causa das ocupações eclesiásticas ou do conhecimento da doutrina que traz a salvação, lhes faltará.
Seção 20
20. Gostaria de saber o que fazem esses homens, que se recusam a realizar trabalhos braçais, a que dedicam seu tempo. “Às orações”, dizem eles, “aos salmos, à leitura e à palavra de Deus”. Uma vida santa, sem dúvida, e na doçura de Cristo, digna de louvor; mas, se não podemos nos dar ao luxo de interromper essas atividades, também não devemos comer, nem preparar nossas refeições diárias para que sejam servidas. Ora, se os servos de Deus, por enfermidades, são obrigados, em certos momentos, a encontrar tempo para essas coisas, por que não reservamos também alguns períodos para a observância dos preceitos apostólicos? Pois uma só oração de quem obedece é ouvida mais facilmente do que dez mil de quem despreza. Quanto aos cânticos divinos, porém, eles podem facilmente, mesmo enquanto trabalham com as mãos, entoá-los e, como remadores com uma canção de barco, [1] assim, com melodias piedosas, alegrar o próprio trabalho. Ou ignoramos como é com todos os trabalhadores, a que vaidades, e na maioria das vezes até mesmo a imundícies, dedicam seus corações e línguas, enquanto suas mãos não se afastam do trabalho? O que impede, então, um servo de Deus, enquanto trabalha com as mãos, de meditar na lei do Senhor e cantar ao Nome do Senhor Altíssimo? [1] desde que, é claro, para aprender o que pode recitar de memória, tenha momentos reservados. Pois também para esse fim não devem faltar as boas obras dos fiéis, para que haja recursos para suprir o necessário, de modo que as horas tão ocupadas com o armazenamento da mente, que impedem a realização dos trabalhos corporais, não sejam opressivas pela carência. Mas aqueles que dizem dedicar seu tempo à leitura, não encontram nela aquilo que o Apóstolo ordena? Que perversidade é essa, recusar-se a ser guiado pela leitura enquanto se deseja dedicar tempo a ela? E, para poder dedicar mais tempo à leitura do que é bom, recusar-se, portanto, a praticar o que se lê? Pois quem não sabe que quanto mais rapidamente se aproveita da leitura, mais rapidamente se pratica o que se lê?
Seção 21
21. Além disso, se a palavra tiver de ser ditada a alguém, e isso ocupar o orador a ponto de não lhe restar tempo para o trabalho manual, serão todos no mosteiro capazes de discorrer com os irmãos que vêm de outras áreas da vida, seja para expor os ensinamentos divinos, seja para argumentar de maneira salutar sobre quaisquer questões que lhes sejam apresentadas? Então, visto que nem todos têm essa capacidade, por que, sob esse pretexto, todos querem não ter mais nada para fazer? Mesmo que todos fossem capazes, deveriam fazê-lo em turnos; não só para que os demais não fossem impedidos de realizar trabalhos necessários, mas também porque basta que haja um só orador para muitos ouvintes. Quanto ao Apóstolo, como poderia ele encontrar tempo para o trabalho manual, a menos que tivesse horários determinados para transmitir a palavra de Deus? E, de fato, Deus não quis que isso nos fosse oculto. Pois as Sagradas Escrituras não deixaram de mencionar tanto o ofício que exercia quanto os momentos em que se dedicava à transmissão do Evangelho. Ou seja, quando o dia de sua partida o obrigou a estar com pressa, estando em Trôade, justamente no primeiro dia da semana, quando os irmãos estavam reunidos para partir o pão, tal era a sua diligência, e tão necessária a disputa, que o seu discurso se prolongou até à meia-noite, [1] como se lhes tivesse escapado que naquele dia não era dia de jejum: [1] mas quando ele se demorava mais tempo num lugar e discutia diariamente, quem pode duvidar que ele tinha certas horas reservadas para este ofício? Pois em Atenas, porque lá encontrara estudiosos e inquisidores das coisas, assim está escrito dele: “Discutia, pois, com os judeus na sinagoga e com os habitantes gentios [1] na praça, todos os dias, com os que ali se encontravam.” [1] Não, isto é, na sinagoga todos os dias, pois ali era seu costume discorrer no sábado; mas “na praça”, diz ele, “todos os dias”; por causa, sem dúvida, da dedicação dos atenienses aos estudos. Pois assim se segue: “Alguns filósofos epicuristas e estoicos, porém, conferenciavam com ele.” E um pouco depois, diz: “Ora, os atenienses e os estrangeiros que ali se encontravam não se ocupavam de outra coisa 515 senão de contar ou ouvir alguma novidade.” Suponhamos que ele não tenha trabalhado durante todos aqueles dias em que esteve em Atenas: por isso, aliás, a sua necessidade foi suprida pela Macedônia, como ele diz na segunda carta aos Coríntios: [1] embora, na verdade, ele pudesse trabalhar tanto em outros horários quanto à noite, porque era muito forte de corpo e mente. Mas, quando partiu de Atenas, vejamos o que diz a Escritura: “Ele discutia”, diz ela, “todos os sábados na sinagoga;” [1]Isto ocorreu em Corinto. Em Trôade, porém, onde, devido à proximidade de sua partida, seu discurso se prolongou até a meia-noite, era o primeiro dia da semana, chamado Dia do Senhor: daí entendemos que ele não estava com judeus, mas com cristãos; visto que o próprio narrador diz que estavam reunidos para partir o pão. E, de fato, esta é a melhor maneira de lidar com as coisas: que sejam distribuídas em seus respectivos tempos e feitas em ordem, para que, ao se emaranharem em emaranhados complexos, não confundam nossa mente humana.
Seção 22
22. Também se diz em que trabalho o Apóstolo realizou. “Depois dessas coisas”, diz o texto, “ele partiu de Atenas e foi para Corinto; e tendo encontrado um certo judeu, chamado Áquila, natural do Ponto, recém-chegado da Itália, e Priscila, sua mulher, porque Cláudio havia ordenado que todos os judeus partissem de Roma, foi ter com eles, e, como era da mesma profissão, ficou com eles, trabalhando; pois eram fabricantes de tendas.” [1] Se tentarem interpretar isso alegoricamente, mostram o quão proficientes são em estudos eclesiásticos, nos quais se orgulham de dedicar todo o seu tempo. E, no mínimo, a respeito dos ditos acima citados: “Ou somente eu e Barnabé, não temos poder para deixar de trabalhar?” e “Não usamos esse poder”; [1] e “Quando poderíamos ser um peso para vocês, como Apóstolos de Cristo” [1] e “Trabalhando noite e dia para não sermos um peso para nenhum de vocês”; [1] e, “O Senhor ordenou aos que pregam o Evangelho que vivam do Evangelho; mas eu não usei nenhuma dessas coisas:” [1] e o resto deste tipo, que expliquem de outra forma, ou se forem confrontados com a luz mais clara e brilhante da verdade, que entendam e obedeçam; ou se não quiserem ou não puderem obedecer, que ao menos reconheçam que aqueles que estão dispostos são melhores, e aqueles que também são capazes são homens mais felizes do que eles. Pois uma coisa é alegar enfermidade física, seja ela verdadeira ou falsa: outra é ser enganado e enganar de tal forma que isso seja considerado uma prova de justiça que se obtém com mais força nos servos de Deus, se a preguiça tiver conquistado o poder de reinar entre um grupo de homens ignorantes. Aquele que demonstra uma verdadeira enfermidade física deve ser tratado com humanidade; aquele que finge uma falsa e não pode ser convencido deve ser deixado a Deus: contudo, nenhum deles estabelece uma regra perniciosa; Porque um bom servo de Deus serve tanto ao seu irmão manifestamente enfermo quanto, quando este o engana, se crê nele por não o considerar mau, não o imita para não se tornar mau; e se não crê nele, considera-o enganador e, mesmo assim, não o imita. Mas quando alguém diz: “Esta é a verdadeira justiça: que, não fazendo nenhum trabalho corporal, imitemos as aves do céu, porque quem fizer tal trabalho se opõe ao Evangelho”, aquele que, sendo fraco de espírito, ouve e crê nisso, essa pessoa, não por dedicar todo o seu tempo a isso, mas por errar tanto, deve ser lamentada.
Seção 23
23. Daí surge outra questão; pois talvez alguém diga: “Então, o que aconteceu? Pecaram os outros apóstolos, os irmãos do Senhor e Cefas por não trabalharem? Ou causaram algum obstáculo ao Evangelho, visto que o bem-aventurado Paulo diz que não usou esse poder de propósito para não causar nenhum obstáculo ao Evangelho de Cristo? Pois, se pecaram por não trabalharem, não teriam recebido poder para não trabalhar, mas viver, antes, pelo Evangelho? Mas, se receberam esse poder por ordenança do Senhor, para que aqueles que pregam o Evangelho vivam pelo Evangelho, e por Sua palavra: ‘O trabalhador é digno do seu sustento’, poder que Paulo, explicando um pouco mais, [1] não usaria; então, verdadeiramente, eles não pecaram. Se não pecaram, não causaram nenhum impedimento. Pois não se deve considerar que não seja pecado impedir o Evangelho. [1] Se assim for, “para nós também”, dizem eles, “é livre usar ou não usar esse poder”.
Seção 24
24. Devo esclarecer brevemente esta questão, pois devo dizer, e com razão, que devemos crer no Apóstolo. Pois ele próprio sabia por que não era conveniente que um Evangelho venal fosse propagado nas Igrejas dos Gentios; não criticando seus companheiros apóstolos, mas distinguindo seu próprio ministério; porque eles, sem dúvida por admoestação do Espírito Santo, haviam distribuído entre si as áreas de evangelização de tal forma que Paulo e Barnabé foram aos gentios, e eles à Circuncisão. [ 1] Mas que ele deu este preceito àqueles que não tinham o mesmo poder, muitas coisas já ditas já deixam claro. Mas estes nossos irmãos, precipitadamente, arrogam para si mesmos, tanto quanto posso julgar, que possuem esse tipo de poder. Pois, se são evangelistas, confesso, eles o têm; se são ministros do altar, dispensadores dos sacramentos, certamente não se trata de arrogância, mas de uma clara reivindicação de um direito.
Seção 25
25. Se ao menos eles tivessem neste mundo meios para sustentar facilmente esta vida sem trabalho manual, bens esses que, ao se converterem a Deus, distribuíram aos necessitados, então devemos crer em sua fraqueza e tolerá-la. Pois geralmente essas pessoas, não tendo sido melhor educadas, como muitos pensam, mas, na verdade, educadas de forma mais languida, não são capazes de suportar o trabalho físico. Talvez houvesse muitos assim em Jerusalém. Pois também está escrito que venderam suas casas e terras e depositaram o valor aos pés dos apóstolos, para que fosse distribuído a cada um conforme sua necessidade. [1] Porque foram encontrados, estando perto, e foram úteis aos gentios, que, estando longe, [1] foram dali chamados da adoração de ídolos, como está escrito: “De Sião sairá a lei, e a palavra do Senhor de Jerusalém”, [1] portanto, o Apóstolo chamou os cristãos gentios de seus devedores: “seus devedores”, diz ele, “eles são”; e acrescentou a razão: “Porque, se os gentios cooperaram com eles nas coisas espirituais, também devem servi-los nas coisas materiais”. [1] Mas agora entram nesta profissão do serviço de Deus tanto pessoas da condição de escravos, quanto libertos, ou pessoas libertas por seus senhores ou prestes a serem libertadas, bem como da vida de camponeses e do exercício e trabalho plebeu de artesãos, pessoas cuja educação, sem dúvida, foi tanto melhor para elas quanto mais difícil foi: não admiti-las é um pecado grave. Pois muitos desse tipo se tornaram homens verdadeiramente grandes e dignos de serem imitados. Pois também por esta razão “Deus escolheu as coisas fracas do mundo para confundir as fortes, e as coisas loucas do mundo para confundir os sábios; e as coisas ignóbeis do mundo, e as que não são, como se fossem, para que as que são sejam reduzidas a nada; para que nenhuma carne se glorie diante de Deus.” [1]Este pensamento piedoso e santo, portanto, faz com que até mesmo aqueles que não trazem provas de uma mudança de vida para melhor sejam admitidos. Pois não se sabe se vêm com o propósito de servir a Deus, ou se, fugindo de uma vida pobre e árdua, desejam ser alimentados e vestidos; e, além disso, honrados por aqueles de quem costumavam ser desprezados e pisoteados. Tais pessoas, portanto, por não poderem se desculpar do trabalho alegando enfermidade física, visto que são convencidas pelos costumes de sua vida passada, abrigam-se sob a proteção de um conhecimento equivocado, de modo que, a partir de um Evangelho mal compreendido, tentam perverter os preceitos apostólicos: verdadeiramente “aves do céu”, mas elevando-se ao orgulho; e “erva do campo”, mas tendo uma mentalidade carnal.
Seção 26
26. Isto, ou seja, acontece com aquelas que, nas viúvas mais jovens e indisciplinadas, o mesmo Apóstolo diz que se deve evitar: “E, além disso, aprendem a ser ociosas; e não apenas ociosas, mas também intrometidas e cheias de palavras, falando o que não devem.” [1] Isto mesmo disse ele a respeito de mulheres más, o que também lamentamos e choramos em relação aos homens maus, que contra ele, o próprio homem em cujas Epístolas lemos estas coisas, sendo ociosos e cheios de palavras, falam o que não devem. E se houver entre eles algum que veio com esse propósito à santa guerra, [1] para agradar Àquele a quem se provaram, estes, quando tão vigorosos em força de corpo e saúde, que são capazes não só de serem ensinados, mas também, de acordo com o Apóstolo, de trabalhar, ao receberem os discursos ociosos e corruptos desses homens, dos quais são incapazes, por causa de sua inexperiência, de julgar, tornam-se, por contágio pestilento, na mesma malícia: não só não imitando a obediência dos santos que trabalham tranquilamente e de outros mosteiros [1] que, com a disciplina mais salutar, vivem segundo a regra apostólica; mas também insultando homens melhores do que eles próprios, pregando a preguiça como guardiã do Evangelho, acusando a misericórdia como sua prevaricadora. Pois é uma obra muito mais misericordiosa para as almas dos fracos consultar sobre a boa reputação dos servos de Deus, do que para os corpos dos homens partir o pão para os famintos. Portanto, eu desejaria a Deus que aqueles que querem deixar as mãos ociosas deixassem também as línguas ociosas. Pois não encontrariam tantos dispostos a imitá-los se os exemplos que dão não fossem apenas de preguiça, mas também de silêncio.
Seção 27
517
27. Mas, como é, eles, contra o Apóstolo de Cristo, recitam um Evangelho de Cristo. Pois tão maravilhosas são as obras dos preguiçosos, impedidas, que querem obter pelo Evangelho aquilo que o Apóstolo ordenou e fez de propósito para que o próprio Evangelho não fosse impedido. E, no entanto, se os obrigássemos a viver de acordo com a sua maneira de entendê-lo, pelas próprias palavras do Evangelho, seriam os primeiros a tentar persuadir-nos de que não devem ser entendidos como eles os entendem. Pois, certamente, dizem eles que, portanto, não deveriam trabalhar, porque as aves do céu não semeiam nem colhem, das quais o Senhor nos deu uma parábola para que não nos preocupemos com tais necessidades. Então, por que não atentam para o que se segue? Pois não se diz apenas que “não semeiam nem colhem” [1] , mas acrescenta-se: “nem recolhem em potecas”. Ora, “apothecæ” pode ser chamado tanto de “celeiros” quanto, literalmente, de “repositórios”. Então, por que essas pessoas querem ter mãos ociosas e repositórios cheios? Por que guardam e armazenam o que recebem do trabalho alheio, sendo que desse trabalho poderiam estar disponíveis diariamente? Por que, em suma, moem e cozinham? Pois as aves não fazem isso. Ou, se encontrarem alguém a quem possam persuadir para esse trabalho também, ou seja, trazer-lhes diariamente alimentos já preparados; pelo menos a água que lhes trazem de fontes, ou de cisternas e poços, e a reservam: isso as aves não fazem. Mas, se assim lhes aprouver, que seja o objetivo dos bons crentes e dos súditos mais devotados do Rei Eterno, levar seu serviço aos Seus valentes soldados a tal ponto que não sejam obrigados nem mesmo a encher um vaso de água para si mesmos, se hoje em dia as pessoas ultrapassaram até mesmo aqueles que estavam em Jerusalém naquela época, em um novo grau de justiça, indo além deles. A eles, ou seja, devido à iminência da fome, predita pelos profetas daquela época, [1] bons crentes enviaram da Grécia suprimentos de trigo; dos quais suponho que fizeram pão, ou pelo menos providenciaram para que fosse feito; o que os pássaros não fazem. Mas se hoje em dia essas pessoas, como comecei a dizer, superaram esses em algum grau de retidão, e fazem em tudo o que diz respeito à manutenção desta vida, como fazem os pássaros; que nos mostrem homens que prestam aos pássaros o mesmo serviço que eles desejam que lhes seja prestado, exceto, é claro, pássaros capturados e enjaulados porque não são confiáveis, para que, se voarem, não voltem: e, no entanto, estes preferem desfrutar da liberdade e receber dos campos o suficiente, em vez de receberem o alimento que lhes é oferecido por homens e preparado.
Seção 28
28. Aqui, então, essas pessoas serão superadas, por sua vez, em um grau ainda mais sublime de justiça, por aqueles que se organizarem de tal maneira que, todos os dias, as levem aos campos como se fossem pasto, e, quando encontrarem alimento, recolham-no e, saciadas a fome, retornem. Mas, claramente, por causa dos guardas dos campos, quão bom seria se o Senhor se dignasse a conceder-lhes asas, para que os servos de Deus, encontrados nos campos de outros homens, não fossem presos como ladrões, mas espantados como estorninhos. Como as coisas estão, porém, tal pessoa fará tudo o que puder para ser como um pássaro, que o passarinheiro não conseguirá capturar. Mas eis que todos devem permitir isso aos servos de Deus: que, quando quiserem, saiam aos seus campos e partam de lá sem temor e revigorados; como foi ordenado ao povo de Israel pela lei, que ninguém prendesse um ladrão em seus campos, a menos que quisesse levar algo consigo dali; [1] pois se ele não levasse nada além do que tivesse comido, o deixariam ir livre e impune. Daí também que, quando os discípulos do Senhor colhiam espigas de trigo, os judeus os caluniavam por causa do sábado [1], e não por roubo. Mas como se comportar naquelas épocas do ano em que não se encontra nos campos alimento que possa ser colhido no local? Quem tentar levar para casa algo que possa cozinhar para si mesmo, será, segundo o entendimento dessas pessoas, advertido pelo Evangelho com: “Largue isso; porque os pássaros não fazem isso”.
Seção 29
29. Mas admitamos também que, durante todo o ano, nos campos, possam ser encontradas árvores, ervas ou raízes de qualquer tipo que possam ser consumidas cruas como alimento; ou, pelo menos, que se pratique tanto exercício físico que as coisas que exigem cozimento possam ser consumidas cruas sem prejuízo, e que as pessoas possam, mesmo no inverno, por mais rigoroso que seja, sair para buscar forragem; e assim, nada será levado para ser preparado, nada guardado para o dia seguinte. Contudo, não serão capazes de cumprir essas regras aqueles que, por muitos dias, se isolam da vista dos homens e não permitem que ninguém tenha acesso a eles, se recolhem, vivendo em grande fervor de orações? Pois estes costumam guardar consigo uma grande quantidade de alimentos, 518 alimentos de fácil e barato acesso, mas ainda assim uma quantidade suficiente para os dias em que pretendem que ninguém os veja; o que os pássaros não fazem. Agora, quanto ao exercício de tão maravilhosa continência por parte desses homens, visto que dispõem de tempo livre para se dedicarem a essas coisas, e não com orgulho e alegria, mas com misericordiosa santidade, se propõem a servir de exemplo para os homens, não só não os censuro, como não sei como os elogiar tanto quanto merecem. E, no entanto, o que devemos dizer de tais homens, segundo a compreensão que essas pessoas têm das palavras evangélicas? Ou talvez, quanto mais santos forem, mais diferentes se assemelhem às aves? Porque, a menos que armazenem alimento para muitos dias, ao se isolarem como fazem, não terão forças? Contudo, a eles, assim como a nós, é dito: “Não vos preocupeis, pois, com o dia de amanhã.” [1]
Seção 30
30. Portanto, para que eu possa abordar brevemente toda a questão, que essas pessoas, que por uma compreensão perversa do Evangelho se esforçam para perverter os preceitos apostólicos, ou não se preocupem com o amanhã, como as aves do céu; ou obedeçam ao Apóstolo, como filhos queridos; aliás, que façam ambas as coisas, porque ambas estão em harmonia. Pois Paulo, servo de Jesus Cristo, jamais aconselharia coisas contrárias ao seu Senhor. [1] Então, dizemos abertamente a essas pessoas: Se vocês entendem, no Evangelho, que as aves do céu não conseguirão, trabalhando com as próprias mãos, obter alimento e vestuário, então também não devem guardar nada para o amanhã, como as aves do céu não guardam nada. Mas guardar algo para o amanhã não contradiz o Evangelho, onde está escrito: “Vejam as aves do céu, que não semeiam nem colhem nem armazenam em depósitos; [1] então não é possivelmente contrário ao Evangelho nem à semelhança das aves do céu, manter esta vida da carne pelo trabalho do trabalho corporal.
Seção 31
31. Pois, se forem instados pelo Evangelho a não guardar nada para o dia seguinte, responderão com toda a razão: “Por que então o próprio Senhor tinha um saco para guardar o dinheiro arrecadado? [1] Por que, com tanta antecedência, por ocasião de uma iminente fome, foram enviados suprimentos de trigo aos santos padres? [1] Por que os Apóstolos providenciaram de tal maneira o necessário para a indigência dos santos, para que não houvesse falta depois, que o bem-aventurado Paulo escreveu assim aos Coríntios em sua Epístola: “Ora, quanto à coleta para os santos, façam vocês também como ordenei às igrejas da Galácia. No primeiro dia da semana, cada um de vocês separe um montante, de acordo com a prosperidade que Deus lhe concedeu, para que as coletas não sejam feitas ainda quando eu chegar. E, quando eu chegar, enviarei a Jerusalém aqueles que vocês aprovarem por meio de cartas, levando a oferta de vocês. E, se for conveniente que eu também vá, eles irão comigo?” [1] Estes e muitos outros são apresentados de forma abundante e verdadeira. A quem respondemos: Vedes, então, embora o Senhor tenha dito: “Não vos preocupeis com o dia de amanhã”, não sois obrigados por estas palavras a não reservar nada para o amanhã; por que, então, dizeis que pelas mesmas palavras sois obrigados a não fazer nada? Por que as aves do céu não vos servem de exemplo de não reservar nada, e quereis que sejam um exemplo de não trabalhar nada?
Seção 32
32. Alguém dirá: “Que proveito há, então, em um servo de Deus, que, tendo deixado as antigas obras que praticava no mundo, se converte à vida e à guerra espiritual, se ainda lhe convém trabalhar como um operário comum?” Como se pudesse ser facilmente explicado em palavras, quão grande é o proveito do que o Senhor, em resposta àquele homem rico que buscava conselho para alcançar a vida eterna, lhe disse para fazer se desejasse ser perfeito: vender o que possuía, distribuir tudo aos necessitados e segui-Lo? [1] Ou quem seguiu o Senhor com tão desígnio quanto aquele que diz: “Não corri em vão, nem trabalhei em vão?” [1] que, ainda assim, ordenou essas obras e as praticou. Isso, para nós, ensinados e informados por tão grande autoridade, deveria bastar como modelo para renunciarmos aos nossos antigos recursos e trabalharmos com as nossas próprias mãos. Mas nós também, auxiliados pelo próprio Senhor, somos capazes, talvez de alguma forma, de compreender o proveito que ainda traz aos servos de Deus o abandono de seus antigos negócios, enquanto continuam a trabalhar desta maneira. Pois, se uma pessoa, antes rica, se converte a este modo de vida e não é impedida por nenhuma enfermidade física, será que somos tão desprovidos do sabor de Cristo a ponto de não entendermos como é curativo para o inchaço do antigo orgulho quando, tendo se despojado das superfluidades que antes inflamavam mortalmente a mente, não se recusa, para obter o pouco que ainda é naturalmente necessário para esta vida presente, mesmo o humilde trabalho de um operário comum? Se, porém, ele se converteu de uma condição humilde a este modo de vida, que não se considere fazendo o que fazia antes, pois, ao renunciar ao amor de aumentar seus poucos bens pessoais e agora não buscar mais o que é seu, mas o que pertence a Jesus Cristo, [1] ele se entregou à caridade da vida em comunidade, para viver em comunhão com aqueles que têm uma só alma e um só coração para com Deus, de modo que ninguém diz que algo lhe pertence, mas que todas as coisas são comuns. [1] Pois, se nesta comunidade terrena seus principais homens nos tempos antigos, como seus próprios eruditos costumam dizer em seus versos mais eloquentes, preferiam a tal ponto o bem comum de todo o povo de sua cidade e país aos seus próprios assuntos particulares, que um deles, [1]por subjugar a África, honrado com um triunfo, não teria nada para dar à sua filha no seu casamento, a menos que por decreto do senado ela tivesse sido dotada do tesouro público: de que mentalidade deveria ele ter para com a sua comunidade, sendo ele cidadão daquela Cidade eterna, a Jerusalém celestial, senão que até mesmo o que ganha com o trabalho das suas próprias mãos, ele deveria ter em comum com o seu irmão, e se lhes faltar alguma coisa, suprir com o estoque comum; dizendo com aquele cujo preceito e exemplo ele seguiu: “Como se nada tivesse, e possuísse todas as coisas?” [1]
Seção 33
33. Portanto, mesmo aqueles que, tendo renunciado ou distribuído seus antigos bens, sejam eles amplos ou de qualquer tipo opulentos, escolheram com piedosa e salutar humildade ser contados entre os pobres de Cristo; se são tão fortes de corpo e livres de ocupações eclesiásticas (embora, trazendo como o fazem uma grande prova de seu propósito, e contribuindo de seus antigos bens, seja muito, seja não pouco, para a indigência da mesma comunidade, o próprio fundo comum e a caridade fraterna lhes devem em troca o sustento de suas vidas), ainda assim, se trabalham com as próprias mãos, para que possam tirar toda desculpa dos irmãos preguiçosos que vêm de uma condição de vida mais humilde e, portanto, mais acostumados ao trabalho; nisso agem com muito mais misericórdia do que quando distribuíram todos os seus bens aos necessitados. Se, de fato, não estiverem dispostos a fazer isso, quem se atreverá a obrigá-los? Contudo, então, deveriam ser encontradas para eles obras no mosteiro, que, embora mais livres de esforço físico, exigem uma administração vigilante, para que nem mesmo eles comam o pão de graça, porque agora se tornou propriedade comum. Nem se deve considerar em que mosteiros, ou em que lugar, alguém possa ter distribuído seus bens anteriores a seus irmãos indigentes. Pois todos os cristãos formam uma só comunidade. E por essa razão, quem tiver, não importa em que lugar, gasto com os cristãos o que eles precisam, em que lugar ele também receber o que ele mesmo precisa, dos bens de Cristo [1], ele o recebe. Porque em que lugar ele mesmo deu a tais, quem, senão Cristo, o recebeu? Mas, quanto àqueles que, antes de entrarem nesta santa sociedade, ganhavam a vida com o trabalho do corpo, dos quais a maioria dos que entram nos mosteiros, porque da humanidade também a maioria são assim; se não quiserem trabalhar, que também não comam. Pois não é para esse fim que os ricos, nesta guerra cristã, são humilhados à piedade, para que os pobres sejam exaltados ao orgulho. Assim como não é de modo algum apropriado que, nesse modo de vida em que senadores se tornam homens de trabalho árduo, os trabalhadores comuns se tornem homens de lazer; e que, ao renunciarem aos seus luxos, homens que antes eram senhores de casas e terras se tornem também luxuosos camponeses.
Seção 34
34. Mas então o Senhor diz: “Não vos preocupeis com a vossa vida com o que haveis de comer, nem com o vosso corpo com o que haveis de vestir”. Com razão, pois Ele havia dito acima: “Não podeis servir a Deus e a Mamom”. Pois aquele que prega o Evangelho com o objetivo de ter do que comer e com o que se vestir, considera que, ao mesmo tempo, serve a Deus, porque prega o Evangelho, e a Mamom, porque prega com o objetivo dessas necessidades; o que o Senhor diz ser impossível. E por isso, aquele que prega o Evangelho por causa dessas coisas é convencido de que não serve a Deus, mas a Mamom; seja como for que Deus o use, ele não sabe como, para o progresso de outros homens. Pois a esta sentença Ele acrescenta, dizendo: “Portanto, eu vos digo: Não vos preocupeis com a vossa vida com o que haveis de comer, nem com o vosso corpo com o que haveis de vestir”; não que não devam adquirir essas coisas, tanto quanto for suficiente para a necessidade, por todos os meios que honestamente puderem; mas que não se apeguem a essas coisas e, por causa delas, façam tudo o que lhes for ordenado na pregação do Evangelho. A intenção, ou seja, o propósito pelo qual algo é feito, Ele chama de olho: do qual, um pouco acima, Ele falava com o propósito de chegar a este ponto, dizendo: “A luz do teu corpo são os teus olhos; se os teus olhos forem bons, todo o teu corpo será cheio de luz; mas, se os teus olhos forem maus , todo o teu corpo estará em trevas”; isto é, tais serão as tuas ações de acordo com a intenção com que as praticas. Pois, de fato, para que Ele pudesse chegar a isso, Ele havia dado anteriormente um preceito a respeito da esmola, dizendo: “Não acumulem para vocês tesouros na terra, onde a traça e a ferrugem destroem, e onde os ladrões arrombam e furtam. Mas acumulem para vocês tesouros no céu, onde nem a traça nem a ferrugem destroem, e onde os ladrões não arrombam nem furtam. Porque onde estiver o seu tesouro, aí estará também o seu coração”. [1] Então, Ele acrescentou: “A luz do teu corpo são os teus olhos”: que aqueles que praticam a esmola não a façam com a intenção de agradar aos homens ou de buscar recompensa terrena pela esmola que praticam. Daí o Apóstolo, ao incumbir Timóteo de advertir sobre os ricos, dizer: “Deem, compartilhem e acumulem para si mesmos um bom fundamento para o futuro, para que possam alcançar a verdadeira vida”. [1]Visto que o Senhor direcionou para a vida futura o olhar daqueles que praticam a esmola e para uma recompensa celestial, para que as próprias obras sejam cheias de luz quando o olhar for puro (pois dessa última retribuição está implícito o que Ele diz em outro lugar: “Quem vos recebe, a Mim me recebe; e quem Me recebe, recebe Aquele que Me enviou. Quem recebe um profeta na qualidade de profeta receberá a recompensa de profeta; e quem recebe um justo na qualidade de justo receberá a recompensa de justo. E quem der de beber a um destes pequeninos, ainda que seja apenas um copo de água fria, na qualidade de discípulo, em verdade vos digo que não se perderá a sua recompensa” [1] ), para que, depois de ter repreendido o olhar [1] daqueles que concedem o necessário aos necessitados, tanto profetas como justos e discípulos do Senhor, o olhar das pessoas a quem estas coisas foram feitas se deprave, de modo que, para o Para receberem essas coisas, eles deveriam desejar servir a Cristo como seus soldados: “Ninguém”, diz Ele, “pode servir a dois senhores”. E um pouco depois: “Não podeis”, diz Ele, “servir a Deus e a Mamom”. [1] E logo em seguida acrescentou: “Portanto, eu vos digo: não vos preocupeis com a vossa vida com o que haveis de comer, nem com o corpo com o que haveis de vestir”.
Seção 35
35. E o que se segue a respeito das aves do céu e dos lírios do campo, Ele diz com este propósito: que ninguém pense que Deus não se importa com as necessidades de Seus servos, visto que Sua sábia Providência alcança estas coisas ao criá-las e governá-las. Pois não se deve presumir que não seja Ele quem alimenta e veste também aqueles que trabalham com as próprias mãos. Mas, para que não desviem o serviço cristão da guerra para o propósito de obter essas coisas, o Senhor, nisto, adverte Seus servos de que, neste ministério que é devido ao Seu Sacramento, devemos nos preocupar não com estas coisas, mas com o Seu reino e justiça; e todas estas coisas nos serão acrescentadas, quer trabalhemos com as nossas mãos, quer sejamos impedidos de trabalhar por alguma enfermidade física, quer estejamos presos a tal ocupação da nossa própria guerra que não sejamos capazes de fazer mais nada. Pois não se segue que, pelo fato de o Senhor ter dito: “Invoca-me no dia da tribulação, e eu te livrarei, e tu me glorificarás”, [1] o Apóstolo não devesse ter fugido e ser descido pela muralha num cesto para escapar das mãos de um perseguidor, [1] mas sim ter esperado ser levado, para que, como as três crianças do meio do fogo, o Senhor o livrasse. Ou, por esta razão, não deveria o Senhor ter dito também: “Se vos perseguirem numa cidade, fugi para outra”, [1] isto é, porque Ele disse: “Se pedirdes ao Pai alguma coisa em meu nome, ele vo-la concederá”. [1] Assim como qualquer um que, ao fugir da perseguição, perguntasse aos discípulos de Cristo por que não permaneceram firmes e, invocando a Deus, obtivessem por meio de Suas obras maravilhosas uma libertação tão sábia, como Daniel dos leões e Pedro de suas correntes, eles responderiam que não deveriam tentar a Deus, mas que Ele só então faria o mesmo por eles, se Lhe aprouvesse, quando eles nada podiam fazer; mas quando Ele lhes deu a fuga, embora por meio dela fossem libertados, não foram libertados senão por Ele: assim também aos servos de Deus que têm tempo e força, seguindo o exemplo e o preceito do Apóstolo, para ganharem a vida com as próprias mãos, se alguém, com base no Evangelho, levantar uma questão sobre as aves do céu, que não semeiam nem colhem nem armazenam, e sobre os lírios do campo, que não trabalham nem fiam; Eles responderão facilmente: “Se nós também, por causa de alguma enfermidade ou ocupação, não pudermos trabalhar, Ele nos alimentará e nos vestirá, assim como faz com os pássaros e os lírios, que não realizam esse tipo de trabalho: 521Mas, quando somos capazes, não devemos tentar a Deus; pois essa mesma capacidade que possuímos, nós a temos por Sua dádiva, e, vivendo por ela, vivemos pela Sua generosidade, que nos concedeu abundantemente essa capacidade. Portanto, não nos preocupamos com essas coisas necessárias; porque, quando somos capazes de fazê-las, Aquele por Quem a humanidade é alimentada e vestida também nos alimenta e veste; mas, quando não somos capazes de fazê-las, Ele nos alimenta e veste, Aquele por Quem os pássaros são alimentados e os lírios vestidos, porque somos mais valiosos do que eles. Por isso, nesta nossa luta, não nos preocupamos com o amanhã; porque não é por causa dessas coisas temporais, às quais pertence o amanhã, mas por causa daquelas coisas eternas, às quais sempre pertence o hoje, que nos provamos diante dEle, para que, sem nos envolvermos em assuntos seculares, possamos agradá-Lo. [1]
Seção 36
36. Visto que estas coisas são assim, permita-me, por um instante, santo irmão (pois o Senhor me dá, por seu intermédio, grande ousadia), dirigir-me a estes nossos filhos e irmãos, que sei com que amor tu, juntamente conosco, sofres as dores do parto, até que a disciplina apostólica seja formada neles. Ó servos de Deus, soldados de Cristo, é assim que dissimulais as tramas do nosso astuto inimigo, que, temendo a vossa boa fama, esse tão bom aroma de Cristo, para que as almas boas não digam: “Corremos atrás do aroma dos teus unguentos” [1] e assim escapem às suas armadilhas, e, desejando de todas as maneiras obscurecê-la com os seus próprios fedores, espalhou por todos os lados tantos hipócritas sob o manto de monges, vagando pelas províncias, sem lugar fixo, sem lugar de pé, sem lugar sentado. Alguns rondam membros de mártires, se é que de fato são mártires; Outros ostentam suas franjas e filactérios; [1] outros contam histórias mentirosas, dizendo que ouviram dizer que seus pais ou parentes estão vivos neste ou naquele país e, portanto, estão a caminho deles; e todos pedem, todos exigem, seja o custo de sua lucrativa necessidade, seja o preço de sua pretensa santidade. E, enquanto isso, onde quer que sejam descobertos em suas más ações, ou de qualquer forma que se tornem notórios, sob o nome genérico de monges, seu propósito é blasfemado, um propósito tão bom, tão santo, que em nome de Cristo desejamos que cresça e floresça, assim como em outras terras, em toda a África. Então, não vos inflamais de zelo piedoso? Não se inflama o vosso coração dentro de vós, e em vossa meditação não se acende um fogo, [1] para que combatais as más obras destes homens com boas obras, para que lhes seja tirada a ocasião de um comércio vil, pelo qual vossa estima é prejudicada e um obstáculo é colocado diante dos fracos? Tenham, então, misericórdia e compaixão, e mostrem à humanidade que vocês não buscam conforto e sustento fácil, mas sim, através do caminho estreito e difícil deste propósito, buscam o Reino de Deus. Vocês têm a mesma causa que o Apóstolo teve: a de eliminar a oportunidade daqueles que a buscam, para que aqueles que são sufocados por seus maus cheiros sejam revigorados pelo seu bom aroma.
Seção 37
37. Não estamos impondo fardos pesados sobre seus ombros, sem sequer tocá-los. Busquem e reconheçam o trabalho árduo de nossas ocupações, e em alguns de nós as enfermidades de nossos corpos também, e nas Igrejas que servimos, esse costume já estabelecido de não nos permitirem ter tempo para as obras às quais os exortamos. Pois, embora pudéssemos dizer: “Quem vai à guerra às suas próprias custas? Quem planta uma vinha e não come de seus frutos? Quem apascenta um rebanho e não se alimenta do leite do rebanho?” [1] No entanto, invoco nosso Senhor Jesus, em cujo nome digo sem temor estas coisas, como testemunho em minha alma, de que, no que diz respeito à minha própria conveniência, prefiro muito mais que, todos os dias, em certas horas, conforme determinado pelas regras nos mosteiros bem governados, faça algum trabalho manual e tenha as horas restantes livres para ler e orar, ou para algum trabalho relacionado às Sagradas Escrituras, [1] do que ter que ouvir essas perplexidades tão irritantes sobre causas alheias a respeito de assuntos seculares, que devemos ou resolver por meio de julgamento, ou interromper por meio de intervenção. Essas perturbações foram impostas a nós pelo próprio Apóstolo (não por sua própria sentença, mas por aquele que falou por meio dele), embora não leiamos que ele próprio tenha tido que suportá-las: de fato, seu trabalho não permitia isso, enquanto se deslocava de um lado para o outro em seu apostolado. Nem disse ele: “Se, portanto, tendes ações judiciais seculares, trazei-as perante nós”; ou: “Nomeai-nos para julgá-las”; mas, “Coloquem em seu devido lugar aqueles que são desprezíveis na Igreja”, diz ele. Para vossa vergonha digo: será que não há entre vós nenhum sábio que possa julgar entre seu irmão, sem que irmão vá a juízo contra irmão, e isso diante de 522 infiéis?” [1]Assim, os crentes sábios e santos, que tinham sua morada estabelecida nos diferentes lugares, e não aqueles que corriam de um lado para o outro a serviço do Evangelho, foram as pessoas a quem Ele quis incumbir de examinar tais assuntos. Por isso, não há nenhum registro de que Ele tenha, em alguma ocasião, dedicado seu tempo a tais questões; do que não podemos nos desculpar, mesmo que sejamos desprezíveis; pois Ele quis que até mesmo tais pessoas fossem colocadas em seus devidos lugares, caso houvesse falta de homens sábios, em vez de levar os assuntos dos cristãos aos tribunais públicos. Trabalho esse, porém, assumimos não sem a consolação do Senhor, pela esperança da vida eterna, para que possamos dar frutos com paciência. Pois somos servos de Sua Igreja, e sobretudo dos membros mais fracos, quaisquer que sejam os membros do mesmo corpo. Deixo de lado outras inúmeras preocupações eclesiásticas, que talvez ninguém acredite, a não ser quem as tenha experimentado. Portanto, não atamos fardos pesados sobre vossos ombros, enquanto nós mesmos sequer os tocamos com um dedo; pois, na verdade, se pudéssemos, com segurança para o nosso ofício (Ele vê isso, Aquele que prova os nossos corações!), preferiríamos fazer estas coisas que vos exortamos a fazer, do que as coisas que nós mesmos somos forçados a fazer. É verdade, para todos nós e para vós, que, enquanto trabalhamos de acordo com nossa posição e ofício, o caminho é estreito em trabalho e esforço; contudo, enquanto nos regozijamos na esperança, o Seu jugo é suave e o Seu fardo leve, Aquele que nos chamou ao descanso, Aquele que passou à nossa frente do vale das lágrimas, onde Ele próprio também não estava isento de dores. Se sois nossos irmãos, se sois nossos filhos, se somos vossos conservos, ou melhor, em Cristo, vossos servos, ouvi o que admoestamos, reconhecei o que ordenamos, aceitai o que dispensamos. Mas, se somos fariseus, atando fardos pesados e colocando-os sobre vossos ombros; [1] Contudo, façam o que dizemos, ainda que desaprovem o que fazemos. Mas para nós é muito pouco sermos julgados por vocês, [1] ou por qualquer tribunal humano. [1] Quão próxima e preciosa [1] é a nossa caridade para com vocês, que Ele a veja, Aquele que nos deu o que podemos oferecer para ser visto por Seus olhos. Enfim: pensem o que quiserem de nós: o apóstolo Paulo vos ordena e suplica no Senhor que, em silêncio, isto é, tranquilamente e obedientemente ordenados, trabalheis e comais o vosso próprio pão. [1] Dele, como suponho, não credes mal algum, e naquele que por ele fala, nele crestes.
Seção 38
38. Estas coisas, meu irmão Aurélio, tão caras a mim e dignas de veneração no íntimo de Cristo, na medida em que Ele me concedeu a capacidade que Ele, por meio de ti, me ordenou a fazê-lo, concernentes ao trabalho dos monges, não hesitei em escrever; tendo isto como minha principal preocupação, para que bons irmãos, obedecendo aos preceitos apostólicos, não sejam chamados, por preguiça e desobediência, até mesmo de prevaricadores do Evangelho: para que aqueles que não trabalham, possam ao menos considerar aqueles que trabalham como melhores do que eles próprios, sem dúvida. Mas quem pode suportar que pessoas contumuosas, resistindo às salutares admoestações do Apóstolo, não sejam toleradas como irmãos mais fracos, mas até mesmo pregadas como homens mais santos; de modo que mosteiros fundados em doutrinas mais sólidas sejam corrompidos por esta dupla tentação, a licença dissoluta da ociosidade do trabalho e o falso nome de santidade? Que fique então claro para os demais, nossos irmãos e filhos, que costumam favorecer tais homens e, por ignorância, defender esse tipo de presunção, que eles próprios precisam, sobretudo, ser corrigidos, para que aqueles também o sejam, e não se cansem de fazer o bem. [1] Na verdade, por ministrarem prontamente e com presteza aos servos de Deus o que eles precisam, não só não os censuramos, como os acolhemos de todo o coração: que, porém, não prejudiquem, com perversa misericórdia, mais a vida futura desses homens do que a ajuda que lhes prestam na vida presente.
Seção 39
39. Pois há menos pecado se as pessoas não elogiam o pecador nos desejos de sua alma e não falam bem daquele que pratica iniquidades. [1] Ora, que iniquidade maior do que desejar ser obedecido por inferiores e recusar-se a obedecer a superiores? Refiro-me ao Apóstolo, não a nós: a ponto de deixarem até o cabelo crescer comprido, assunto sobre o qual ele não queria contestar, dizendo: “Se alguém quiser contender, nós não temos tal costume, nem a Igreja de Deus. [1] Ora, isto eu ordeno”; [1] o que nos leva a entender que não é a astúcia do raciocínio que devemos buscar, mas a autoridade de quem dá a ordem a ser cumprida. Pois a que se refere também o fato de pessoas tão abertamente contrárias aos preceitos do Apóstolo usarem cabelo comprido? Será que deve haver algum tipo de feriado em que nem mesmo os barbeiros podem trabalhar? Ou será que, por dizerem que imitam os pássaros do Evangelho , temem ser, por assim dizer, depenados, para que não possam voar? Abstenho-me de dizer mais contra essa falta, por respeito a certos irmãos de cabelos compridos, nos quais, exceto por isso, encontramos muito, e quase tudo, para venerar. Mas quanto mais os amamos em Cristo, mais solícitos os admoestamos. Nem tememos, de fato, que sua humildade rejeite nossa admoestação; visto que também desejamos ser admoestados por pessoas como eles, sempre que porventura tropecemos ou nos desviemos do caminho. Admoestamos, então, esses homens santos, para que não se deixem abalar pelas tolices de pessoas vãs e não imitem, nessa perversidade, aqueles a quem em tudo o mais estão longe de se assemelhar. Pois essas pessoas, que propagam uma hipocrisia venal, temem que a santidade de cabelos curtos seja considerada menos valiosa do que a de cabelos compridos; Porque, na verdade, quem os vê se lembrará daqueles antigos de quem lemos, Samuel e os demais, que não cortaram os cabelos. [1] E eles não consideram qual é a diferença entre aquele véu profético e este desvelamento que está no Evangelho, do qual o Apóstolo diz: “Quando passares [1] para Cristo, o véu será retirado”. [1] Aquilo que era significado no véu interposto entre o rosto de Moisés e a visão do povo de Israel, [1] também era significado naqueles tempos pelos longos cabelos dos Santos. Pois o mesmo Apóstolo diz que os longos cabelos também servem como véu: por cuja autoridade esses homens são pressionados. Visto que ele diz abertamente: “Se um homem usa cabelo comprido, é uma vergonha para ele”. “A própria vergonha”, dizem eles, “assumimos como punição pelos nossos pecados”: erguendo uma cortina de falsa humildade, para que, sob o seu disfarce, possam continuar com sua ostentação de presunção. [1]Assim como se o Apóstolo estivesse ensinando orgulho quando diz: “Todo homem que ora ou profetiza com a cabeça coberta envergonha a sua cabeça” [1] e: “O homem não deve cobrir a cabeça, pois é a imagem e a glória de Deus” [1] . Consequentemente, quem diz: “Não deve”, talvez não saiba ensinar humildade! Contudo, se essa mesma desgraça no tempo do Evangelho, que era algo de significado sagrado [1] no tempo da Profecia, for usada por essas pessoas como sinal de humildade, então que cortem seus cabelos e cubram suas cabeças com cilício. Só então não haverá mais essa atração dos olhares das pessoas com a qual eles se aproveitam [1], porque Sansão não estava coberto com cilício, mas com seus longos cabelos.
Seção 40
40. E então, esse outro artifício deles (se é que palavras podem expressá-lo), quão dolorosamente ridículo é, que inventaram para defender seus longos cabelos! “Um homem”, dizem eles, “o Apóstolo proibiu que tivesse cabelo comprido; mas então aqueles que se fizeram eunucos por causa do reino de Deus já não são homens.” Ó, loucura sem paralelo! Bem pode aquele que diz isso se armar contra as mais manifestas proclamações das Sagradas Escrituras, com conselhos de ultrajante impiedade, e perseverar num caminho tortuoso, e tentar introduzir uma doutrina pestilenta que não diz: “Bem-aventurado o homem que não andou segundo o conselho dos ímpios, nem se deteve no caminho dos pecadores, nem se assentou na cadeira da perversidade [1] .” [1] Pois, se meditasse na lei de Deus dia e noite, ali encontraria o próprio apóstolo Paulo, que, professando com certeza a mais alta castidade, diz: “Quem dera todos os homens fossem como eu!” E, no entanto, mostra-se homem, não só no ser, mas também no falar. Pois ele diz: “Quando eu era criança, falava como criança, pensava como criança, raciocinava como criança; quando me tornei homem, deixei para trás as coisas de criança”. [1] Mas por que mencionar o apóstolo, se a respeito de nosso Senhor e Salvador não sabem o que pensam os que dizem essas coisas? Pois de quem, senão dele, foi dito: “Até que todos alcancemos a unidade da fé e o conhecimento do Filho de Deus, a maturidade, à medida da plenitude de Cristo; para que não sejamos mais crianças, levados ao sabor de todo vento de doutrina e pela astúcia dos homens, pela sua sutileza em incitar o erro”. [1] Com que astúcia essas pessoas enganam os ignorantes, com que artimanhas e maquinações do inimigo elas mesmas são manipuladas, e em sua manipulação tentam fazer com que as mentes dos fracos que se unem a elas girem com elas, de modo que também não saibam onde estão. Pois eles ouviram ou leram o que está escrito: “Quem dentre vós foi batizado em Cristo, revestiu-se de Cristo; não há judeu nem grego, escravo nem livre, homem nem mulher”. [1] E não entendem que isso se refere à concupiscência do sexo carnal [1] porque no homem interior, no qual somos renovados em novidade de mente, não existe sexo dessa espécie. Portanto, que não se neguem a ser homens, só porque não praticam o sexo masculino. Pois também os cristãos casados que 524Aqueles que realizam essa obra, é claro, não são cristãos por causa daquilo que têm em comum com os demais que não são cristãos e com o próprio gado. Pois uma coisa é admitir a enfermidade ou pagar a dívida da propagação mortal, e outra é aquilo que, para alcançar a vida incorrupta e eterna, é simbolizado pela profissão de fé. Ora, quanto ao não cobrir a cabeça, que é ordenado aos homens, no corpo, de fato, é apresentado figurativamente, mas que se manifesta na mente, onde reside a imagem e a glória de Deus, as próprias palavras indicam: “O homem, de fato”, diz, “não deve cobrir a cabeça, pois é a imagem e a glória de Deus”. Pois onde está essa imagem, Ele mesmo declara, quando diz: “Não mintam uns aos outros; mas despojando-se do velho homem com os seus feitos, revistam-se do novo, que se renova para o conhecimento de Deus, segundo a imagem daquele que o criou”. [1] Quem pode duvidar que essa renovação ocorre na mente? Mas, se houver alguma dúvida, que ouça uma frase mais clara. Pois, dando a mesma admoestação, ele diz assim em outro lugar: “Como é verdade em Jesus, que, quanto ao trato passado, vos despojeis do velho homem, que se corrompe segundo os desejos enganosos; mas renovai-vos no espírito da vossa mente, e vos revistais do novo homem, que segundo Deus foi criado.” [1] E então? Não têm as mulheres essa renovação da mente na qual está a imagem de Deus? Quem diria isso? Mas no sexo de seus corpos elas não significam isso; portanto, são instruídas a usar véu. A parte, ou seja, que elas significam no próprio fato de serem mulheres, é aquela que pode ser chamada de parte concupiscente, sobre a qual a mente [1] exerce domínio, ela própria também sujeita a seu Deus, quando a vida é conduzida de maneira mais correta e ordenada. O que, portanto, em um único ser humano é a mente e a concupiscência (aquele que governa, este que é governado; aquele senhor, este que é súdito), o mesmo ocorre em dois seres humanos, homem e mulher, em relação ao sexo do corpo representado em uma figura. Deste sagrado significado [1] o Apóstolo fala quando diz que o homem não deve usar véu, mas a mulher sim. Pois a mente avança mais gloriosamente para coisas mais elevadas quanto mais diligentemente a concupiscência é refreada das coisas inferiores; até que todo o homem, juntamente com este corpo agora mortal e frágil, na última ressurreição, seja revestido de incorrupção e imortalidade, e a morte seja tragada pela vitória. [1]
Seção 41
41. Portanto, aqueles que não querem fazer o que é certo, que se dediquem ao menos a ensinar o que é errado. Contudo, há outros a quem repreendemos neste discurso; mas quanto àqueles que, por esta única falta, de deixarem o cabelo crescer contrariamente ao preceito apostólico, ofendem e perturbam a Igreja, porque quando alguns, não querendo lhes atribuir qualquer culpa, são forçados a distorcer as palavras manifestas do Apóstolo, dando-lhes um significado errado, enquanto outros preferem defender a sã compreensão das Escrituras a bajular qualquer homem, surgem entre os irmãos mais fracos e os mais fortes contendas amargas e perigosas: coisas que, talvez, se soubessem, corrigiriam sem hesitar também isto, naqueles em quem admiramos e amamos todo o resto. A esses, então, não repreendemos, mas pedimos e suplicamos solenemente, pela Divindade e Humanidade de Cristo e pela caridade do Espírito Santo, que não coloquem mais esse obstáculo diante dos fracos por quem Cristo morreu, e que não agravem a dor e o tormento de nossos corações quando nos lembramos de quão mais facilmente os homens maus podem imitar essa maldade para enganar a humanidade, quando a veem naqueles a quem, por tantas outras virtudes, honramos com merecida demonstração de amor cristão. Se, porém, após esta admoestação, ou melhor, esta nossa solene súplica, eles julgarem conveniente persistir na mesma prática, não faremos nada além de lamentar e chorar. Que saibam disso; basta. Se forem servos de Deus, terão compaixão. Se não tiverem compaixão, não direi nada pior. Portanto, todas essas coisas, nas quais porventura me tenha sido mais loquaz do que as ocupações tanto minhas quanto tuas poderiam desejar, se as aprovares, faze-as saber aos nossos irmãos e filhos, em nome dos quais te dignaste impor-me este fardo; mas se algo te parecer conveniente retirar ou emendar, por resposta de Vossa Santidade, eu o saberei.
Sobre a paciência.
Formado pelo Corpus Christi College, Cambridge; ex-diretor do Diocesan College, Chichester.
Prefácio do Tradutor.
Erasmo infere, pelo estilo e linguagem desta obra, que não é de Santo Agostinho, colocando-a na mesma categoria dos tratados Sobre a Continência, Sobre a Substância da Caridade e Sobre a Fé nas Coisas Invisíveis. Os editores beneditinos reconhecem que ela possui peculiaridades de estilo que podem suscitar suspeitas (especialmente as assonâncias e rimas estudadas, por exemplo, “ cautior fuit iste in doloribus quam ille in nemoribus . . . consensit ille oblectamentis, non cessit ille tormentis ”, cap. 12); contudo, sentem-se obrigados a mantê-la entre as obras genuínas pelo próprio testemunho de Agostinho, que menciona tanto esta obra quanto o tratado Sobre a Continência em sua Epístola a Dario, 231, cap. 7 [Vol. I, 584]. O fato de não ser mencionada nas Retratações se explica pela circunstância de parecer ter sido proferida como um sermão, veja o cap. 1. e 3, e Agostinho não viveu para cumprir sua intenção de compor um livro adicional de retratações após a revisão de seus discursos e cartas populares. Ep . 224, cap. 2. Em termos de matéria e doutrina, este tratado não contém nada contrário ou em desacordo com a doutrina e os sentimentos conhecidos de Santo Agostinho.
Seção 1
1. Essa virtude da mente que chamamos de Paciência é uma dádiva tão grande de Deus que, mesmo naquele que a concede a nós, a maneira como Ele espera pelos homens maus para que se emende, é chamada de Paciência [ou longanimidade]. Assim, embora em Deus não possa haver sofrimento [1], e a “paciência” tenha seu nome de patiendo , que significa “proibido sofrer”, ainda assim cremos fielmente em um Deus paciente e o confessamos com toda a sinceridade. Mas a paciência de Deus, de que tipo e quão grande é a Sua, a dEle, a quem dizemos ser impassível [1], contudo não impaciente, aliás, extremamente paciente, quem poderia explicá-la em palavras? Inefável é, portanto, essa paciência, assim como o Seu zelo, a Sua ira e tudo o que se assemelha a estes. Pois, se concebermos essas coisas como elas existem em nós, nEle não existem. Nós, ou seja, não podemos sentir nada disso sem sermos perturbados; mas estejamos longe de supor que a natureza impassível de Deus seja suscetível a qualquer perturbação. Assim como Ele é zeloso sem qualquer obscurecimento de espírito, [1] irado sem qualquer perturbação, misericordioso sem qualquer dor, arrepende-se sem que haja nele qualquer injustiça a ser corrigida; assim também Ele é paciente sem qualquer paixão. Agora, portanto, quanto à paciência humana, que somos capazes de conceber e que devemos ter, de que tipo ela é, tentarei, conforme Deus me conceda e a brevidade deste discurso o permita, expor.
Seção 2
2. A paciência do homem, que é correta, louvável e digna do nome de virtude, é entendida como aquela pela qual toleramos as coisas más com serenidade, para que não abandonemos, com uma mente desequilibrada, as coisas boas, através das quais podemos alcançar algo melhor. Por isso, os impacientes, embora não queiram sofrer males, não se livram deles, mas apenas sofrem males mais pesados. Já os pacientes, que preferem não se comprometer a não se comprometer com o mal, tornam mais leves os sofrimentos que enfrentam pela paciência e também escapam de males piores nos quais, pela impaciência, afundariam. Mas não perdem os bens que são grandes e eternos, enquanto não cedem aos males que são temporais e passageiros: porque “os sofrimentos do tempo presente não podem ser comparados”, como diz o Apóstolo, “com a glória futura que em nós será revelada”. [1] E novamente ele diz: “Esta nossa tribulação temporal e leve produz para nós, de maneira inconcebível, um peso eterno de glória”. [1]
Seção 3
3. Vejamos, então, amados, quantas dificuldades, trabalhos e sofrimentos os homens suportam por coisas que amam viciosamente, e o quanto pensam que serão mais felizes por elas, e o quanto, infelizmente, cobiçam. Quanto por falsas riquezas, quanto por vãs honras, quanto por afeições de jogos e espetáculos, é suportado com extrema paciência, com extremo perigo e sofrimento! Vemos homens ansiando por dinheiro, glória, lascívia, como, para alcançarem seus desejos, e, não os tendo conseguido, para não os perderem, suportam sol, chuva, frio glacial, ondas e tempestades violentas, as asperezas e incertezas das guerras, os golpes brutais e feridas terríveis, não por necessidade inevitável, mas por vontade culpável. Mas essas loucuras são consideradas, de certa forma, permitidas. Assim, a avareza, a ambição, o luxo e os prazeres de todos os tipos de jogos e espetáculos, a menos que por eles seja cometido algum ato perverso ou ultraje proibido pelas leis humanas, são considerados como pertencentes à inocência; aliás, o homem que, sem causar dano a ninguém, seja para obter ou aumentar dinheiro, seja para obter ou manter honras, seja competindo em uma partida, seja caçando, seja exibindo com aplausos algum espetáculo teatral, tenha suportado grandes trabalhos e dores, não basta que, por vaidade popular, não seja repreendido, mas é ainda exaltado com louvores: “Porque”, como está escrito, “o pecador é louvado nos desejos da sua alma”. [1] Pois a força dos desejos torna suportável o trabalho e a dor; e ninguém, a não ser por aquilo que desfruta, assume livremente o que lhe causa desconforto. Mas esses desejos, como eu disse, para cuja satisfação aqueles que os ardem com mais paciência suportam muitas dificuldades e amarguras, são considerados permitidos e acatados por lei.
Seção 4
4. Aliás, não é verdade que, mesmo por maldades flagrantes, não para puni-las, mas para perpetrá-las, os homens suportam muitos sofrimentos gravíssimos? Não falam os autores de literatura secular de um certo parricida nobre de seu país, que fome, sede, frio, tudo isso ele foi capaz de suportar, e seu corpo era paciente à falta de comida, calor e sono a um grau inacreditável? [1] Por que falar de ladrões de estrada, que, enquanto esperam por viajantes, passam noites inteiras sem dormir, e para poderem pegar, enquanto passam, homens que não têm intenção de fazer mal, fixam, não importa quão ruim esteja o tempo, sua mente e seu corpo, que estão cheios de pensamentos de maldade, em um só lugar? Aliás, diz-se que alguns deles têm o hábito de torturar uns aos outros alternadamente, a tal ponto que essa prática e treinamento contra a dor não é nada menos que dor. Pois, talvez, não sejam eles torturados pelo Juiz para que, através da dor, a verdade seja alcançada, mas sim por seus próprios companheiros, para que, através da paciência diante da dor, a verdade não seja traída. E, no entanto, em tudo isso, a paciência é mais digna de admiração do que de elogio; aliás, nem de admiração nem de elogio, visto que não é paciência; mas devemos nos admirar da dureza, negar a paciência: pois não há nada nisso que mereça ser elogiado, nada que seja útil imitar; e você julgará, com razão, que a mente é ainda mais merecedora de maior punição quanto mais ela entrega aos vícios os instrumentos das virtudes. A paciência é companheira da sabedoria, não serva da concupiscência: a paciência é amiga da boa consciência, não inimiga da inocência.
Seção 5
5. Portanto, quando vires alguém sofrer pacientemente, não o elogies imediatamente como paciência; pois esta só se revela pela causa do sofrimento. Quando a causa é boa, então é verdadeira paciência; quando não é contaminada pela luxúria, então distingue-se da falsidade. Mas quando é motivada por crime, então é um nome completamente equivocado. Pois não é assim como todos os que sabem participam do conhecimento, assim também todos os que sofrem participam da paciência; mas aqueles que usam o sofrimento corretamente, esses são louvados pela verdadeira paciência, esses são coroados com o prêmio da paciência.
Seção 6
6. Mas, vendo que, por causa da luxúria, ou mesmo da maldade, vendo, em suma, que por esta vida e bem-estar temporais os homens suportam maravilhosamente o peso de muitos sofrimentos horríveis, eles nos advertem muito sobre quão grandes coisas devem ser suportadas em prol de uma boa vida, para que ela também possa ser vida eterna, e sem qualquer limite de tempo, sem desperdício ou perda de qualquer vantagem, em verdadeira felicidade segura. O Senhor diz: “Na vossa paciência possuireis as vossas almas” [1]. Ele não diz: as vossas fazendas, os vossos louvores, os vossos luxos; mas: “as vossas almas”. Se, então, a alma suporta sofrimentos tão grandes para possuir aquilo que pode ser perdido, quão grande deve suportar para não ser perdida? E então, para mencionar algo não culpável, se suporta tanto sofrimento para a preservação da carne sob as mãos de cirurgiões que a cortam ou queimam, quanto mais deveria suportar para se salvar sob a fúria de quaisquer inimigos? Visto que as sanguessugas, para que o corpo não morra, atuam pelo bem do corpo através de dores; mas os inimigos, ao ameaçarem o corpo com dores e morte, querem nos incitar à destruição da alma e do corpo no inferno.
Seção 7
7. Embora, de fato, o bem-estar do corpo seja então mais providencialmente considerado, pois se sua vida e bem-estar temporais forem desconsiderados em nome da justiça, e sua dor ou morte forem suportadas com a maior paciência também em nome da justiça, é porque o Apóstolo fala da redenção do corpo, que ocorrerá no fim: “Até nós gememos em nosso íntimo, aguardando a adoção de filhos, a redenção do nosso corpo”. [1] Ele acrescenta: “Pois na esperança somos salvos. Ora, a esperança que se vê não é esperança; pois o que alguém vê, por que o espera? Mas, se esperamos o que não vemos, com paciência o aguardamos”. Portanto, quando algum mal nos aflige, sem, contudo, nos levar a praticar o mal, não apenas a alma é conquistada pela paciência, mas também quando, por meio da paciência, o próprio corpo é afligido ou perdido por um tempo, ele é retomado para a estabilidade e a salvação eternas, e, através da dor e da morte, acumula para si uma saúde inviolável e uma feliz imortalidade. Por isso, o Senhor Jesus, exortando seus mártires à paciência, prometeu ao próprio corpo uma futura perfeição completa, sem perda, não digo de nenhum membro, mas de um único fio de cabelo. “Em verdade vos digo”, disse Ele, “nenhum fio de cabelo da vossa cabeça perecerá”. [1] Isso porque, como diz o Apóstolo, “ninguém jamais odiou a sua própria carne”, [1] um homem fiel pode, mais pela paciência do que pela impaciência, cuidar vigilantemente do estado de sua carne e encontrar reparação para suas perdas presentes, por maiores que sejam, no ganho inestimável da futura incorrupção.
Seção 8
8. Mas, embora a paciência seja uma virtude da mente, em parte a mente a exerce em si mesma, em parte no corpo. Em si mesma, exerce a paciência quando, permanecendo o corpo ileso e intocado, a mente é instigada por quaisquer adversidades ou impurezas de coisas ou palavras, a fazer ou dizer algo que não seja conveniente ou apropriado, e suporta pacientemente todos os males para que ela mesma não cometa nenhum mal em ação ou palavra. Por essa paciência, suportamos, mesmo enquanto estamos sãos de corpo, que em meio às ofensas deste mundo nossa bem-aventurança seja adiada: do que se diz o que citei um pouco antes: “Se o que não vemos, esperamos; com paciência, aguardamos”. Por essa paciência, o santo Davi suportou as injúrias de um difamador [1] e, quando poderia facilmente ter se vingado, não só não o fez, como também conteve outro que estava aflito e comovido por ele; e exerceu mais o seu poder real proibindo do que exercendo vingança. Naquele tempo, seu corpo não estava afligido por nenhuma doença ou ferida, mas havia o reconhecimento de um tempo de humildade e o cumprimento da vontade de Deus, em prol da qual houve o ato de beber a amargura da injúria com a maior paciência. Essa paciência o Senhor ensinou quando, os servos, comovidos com a mistura do joio e desejando arrancá-lo, Ele disse que o dono da casa respondeu: “Deixem ambos crescerem até a colheita”. [1] Isso, ou seja, é a paciência que deve ser suportada, a qual não deve ser descartada às pressas. Dessa paciência Ele mesmo deu um exemplo quando, antes da paixão de Seu Corpo, suportou Seu discípulo Judas de tal maneira que, antes de apontá-lo como o traidor, o tolerou como um ladrão; [1] e, diante da experiência das cadeias, da cruz e da morte, não negou o beijo da paz àqueles lábios tão cheios de astúcia. [1] Tudo isso, e tudo o mais que for necessário, que seria tedioso enumerar, pertence àquela forma de paciência pela qual a mente, não seus próprios pecados, mas quaisquer males externos, suporta pacientemente em si mesma, enquanto o corpo permanece totalmente ileso. Mas a outra forma de paciência é aquela pela qual a mesma mente suporta quaisquer problemas e queixas nos sofrimentos do corpo; não como fazem os homens tolos ou ímpios para obter coisas vãs ou perpetrar crimes; mas como é definido pelo Senhor, “por amor à justiça”. [1] Em ambos os casos, os santos mártires lutaram. Pois em ambos os casos estavam cheios de repreensões desdenhosas aos ímpios, onde, permanecendo o corpo intacto, a mente tem seus próprios golpes e feridas (por assim dizer), e os suporta sem se quebrar: e em seus corpos eles foram presos, aprisionados, atormentados pela fome e sede, torturados, dilacerados, queimados, massacrados; e com piedade inabalável, submetido a 530Deus, enquanto eles sofriam na carne, concebeu toda a crueldade requintada que sua mente podia tramar.
Seção 9
9. É, de fato, uma luta de paciência ainda maior quando não se trata de um inimigo visível que, por meio de perseguição e fúria, nos incita ao crime – inimigo esse que pode ser vencido abertamente e à luz do dia pela nossa falta de consentimento –, mas sim do próprio diabo (aquele que, por meio dos filhos da infidelidade, assim como por meio de seus instrumentos, persegue os filhos da luz), que nos ataca secretamente, incitando-nos, com sua fúria, a fazer ou dizer algo contra Deus. Assim o santo Jó o experimentou, afligido por ambas as tentações, mas em ambas, pela firmeza da paciência e pela força da piedade, saiu invicto. Pois, em primeiro lugar, tendo seu corpo permanecido ileso, ele perdeu tudo o que possuía, para que a mente, diante da tortura da carne, pudesse, pela privação das coisas que os homens costumam valorizar, ser quebrantada, e ele pudesse dizer algo contra Deus após a perda das coisas pelas quais se acreditava que o adorava. Ele também foi atingido pela perda repentina de todos os seus filhos, de modo que aqueles que gerara um a um, perderia todos de uma só vez, como se a sua numerosa população não tivesse servido para adornar a sua felicidade, mas para aumentar a sua calamidade. Mas, tendo suportado essas coisas, permaneceu inabalável em seu Deus, apegando-se à Sua vontade, a Quem não era possível perder senão por sua própria vontade; e, em lugar das coisas que perdera, manteve-se firme Naquele que as levara, em Quem encontraria o que jamais se perderia. Pois Aquele que as levara não era o inimigo que tinha a vontade de ferir, mas Aquele que dera ao inimigo o poder de ferir. O inimigo atacou também o corpo, e agora não as coisas que estavam no homem de fora, mas o próprio homem, em qualquer parte que pudesse atingir. Da cabeça aos pés havia dores ardentes, vermes rastejantes, feridas purulentas; Ainda no corpo em decomposição, a mente permanecia íntegra, e por mais horríveis que fossem as torturas da carne devoradora, com piedade inviolável e paciência incorrupta ela as suportava todas. Ali estava a esposa, e em vez de ajudar o marido, sugeria blasfêmia contra Deus. Pois não devemos pensar que o diabo, ao abandoná-la quando levou os filhos, agiu como um inexperiente em maldade: antes, o quão necessária ela era para o tentador, ele já havia aprendido com Eva. Mas agora ele não havia encontrado um segundo Adão que pudesse tomar por meio de uma mulher. Mais cauteloso era Jó em suas horas de tristeza do que Adão em seus momentos de alegria; um sucumbiu em meio aos prazeres, o outro em meio às dores; um consentiu com o que lhe parecia delicioso, este outro não se acovardou diante dos tormentos mais terríveis. Ali estavam também seus amigos, não para consolá-lo em seus males, mas para suspeitar do mal nele. Pois, enquanto ele sofria tamanhas dores, não o consideravam inocente, nem se abstinham de dizer o que sua consciência não lhe permitia dizer; para que, em meio às cruéis torturas do corpo, sua mente também fosse açoitada com inverdades. Mas ele,Carregando em sua carne suas próprias dores, em seu coração os erros dos outros, repreendeu sua esposa por sua insensatez, ensinou sabedoria a seus amigos, manteve a paciência em todos.
Seção 10
10. Observem este homem [1] que se mata quando se busca a vida; e, privando-se do presente, nega e rejeita também o que há de vir. Ora, se as pessoas os impeliam a negar Cristo ou a fazer algo contrário à justiça, como verdadeiros mártires, deveriam suportar tudo pacientemente a ousar a morte impacientemente. Se fosse correto fazer isso para fugir do mal, o santo Jó teria se matado, para que, estando em tantos males – em sua condição, em seus filhos, em seus membros – pela crueldade do diabo, pudesse escapar de todos eles. Mas ele não o fez. Longe de si, um homem sábio, cometer o que nem mesmo aquela mulher insensata sugeriu. E se ela o tivesse sugerido, com razão teria recebido aqui também a mesma resposta que recebeu ao sugerir a blasfêmia: “Falaste como uma mulher insensata. Se recebemos o bem da mão do Senhor, não suportaremos o mal?” [1] Visto que até ele também teria perdido a paciência, se por blasfêmia, como ela sugeriu, ou por suicídio, algo de que nem ela ousara falar, ele morresse e estivesse entre aqueles de quem está escrito: “Ai dos que perderam a paciência!” [1] e, em vez de escapar, sofreria ainda mais se, após a morte do seu corpo, fosse levado às pressas para o castigo dos blasfemos, dos assassinos ou daqueles que são piores até do que os parricidas. Pois se um parricida é, por isso, mais perverso do que qualquer homicida, porque mata não apenas um homem, mas um parente próximo; e entre os parricidas também, quanto mais próximo o morto, maior o criminoso considerado: sem dúvida, pior ainda é aquele que se suicida, porque não há ninguém mais próximo do homem do que ele próprio. O que querem dizer, então, essas pessoas miseráveis que, embora aqui tenham infligido dor a si mesmas , e no futuro não só pela sua impiedade para com Deus, mas pela própria crueldade que exerceram sobre si mesmas, merecidamente sofrerão as dores que Ele inflige, ainda assim buscam as glórias dos mártires? Pois, mesmo que pelo verdadeiro testemunho de Cristo tenham sofrido perseguição e se matado para não sofrerem nada de seus perseguidores, seria justamente dito a elas: “Ai dos que perderam a paciência!” Pois como a paciência terá sua justa recompensa, se até mesmo um sofrimento impaciente recebe a coroa? Ou como será julgado inocente aquele homem a quem se diz: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” [1], se cometer um assassinato contra si mesmo, que lhe é proibido cometer contra o seu próximo?
Seção 11
11. Que os santos ouçam, então, das Sagradas Escrituras, os preceitos da paciência: “Meu filho, quando vieres ao serviço de Deus, permanece em retidão e temor, e prepara a tua alma para a tentação; humilha o teu coração e persevera, para que no fim a tua vida se multiplique. Recebe tudo o que te sobrevier, e suporta-o na dor, e em tua humildade tem paciência. Porque no fogo se provam o ouro e a prata, mas os homens aceitáveis na fornalha [1] da humilhação.” [1] E em outro lugar lemos: “Meu filho, não desanimes na disciplina do Senhor, nem te canses quando por Ele fores repreendido. Porque o Senhor disciplina a quem ama, e açoita todo aquele a quem aceita como filho.” [1] O que aqui está escrito, “filho a quem aceita como filho”, é o mesmo no testemunho acima mencionado, “homens aceitáveis”. Pois é justo que nós, que da nossa primeira felicidade no Paraíso fomos expulsos por causa do apetite contumaz por coisas para desfrutar, possamos ser recebidos de volta pela humilde paciência com as coisas que nos incomodam: expulsos por praticar o mal, trazidos de volta pelo sofrimento do mal: lá praticando o mal contra a justiça, aqui, por amor à justiça, pacientes com os males.
Seção 12
12. Mas quanto à verdadeira paciência, digna do nome desta virtude, e de onde ela provém, é preciso agora investigar. Pois há alguns [1] que a atribuem à força da vontade humana, não aquela que ela possui por auxílio divino, mas aquela que possui por livre-arbítrio. Ora, este erro é um erro de orgulho: pois é o erro daqueles que abundam, dos quais se diz no Salmo: “Uma repreensão desdenhosa para os que abundam e um desprezo para os soberbos”. [1] Não é, portanto, aquela “paciência dos pobres” que “não perece para sempre”. [1] Pois estes pobres a recebem daquele Rico, a Quem se diz: “Tu és o meu Deus, porque não precisas dos meus bens”: [1] de Quem provém “toda boa dádiva e todo dom perfeito;” [1] A quem clamam os necessitados e os pobres, e, pedindo, buscando e batendo, dizem: “Meu Deus, livra-me da mão do pecador e da mão do ímpio e injusto; porque tu és a minha paciência, ó Senhor, a minha esperança desde a minha juventude”. [1] Mas estes que abundam e desprezam a necessidade diante de Deus, para não receberem dele a verdadeira paciência, os que se gloriam na sua própria falsa paciência, procuram “confundir o conselho do pobre, porque o Senhor é a sua esperança”. [1] Nem consideram, visto que são homens, e atribuem tanto à sua própria vontade, isto é, à vontade humana, que se deparam com o que está escrito: “Maldito todo aquele que põe a sua esperança no homem”. [1] Mesmo que, porventura, suportem quaisquer dificuldades ou adversidades, seja para não desagradar aos homens, seja para não sofrerem pior, seja por arrogância e amor à sua própria presunção, suportando-as com a maior arrogância, é conveniente que, a respeito da paciência, lhes seja dito o que, a respeito da sabedoria, o bem-aventurado Apóstolo Tiago disse: “Esta sabedoria não vem do alto, mas é terrena, animal, diabólica”. [1] Pois por que não haveria uma falsa paciência entre os orgulhosos, assim como há uma falsa sabedoria entre os orgulhosos? Mas de Quem vem a verdadeira sabedoria, Dele vem também a verdadeira paciência. Pois a Ele canta o pobre de espírito: “A Deus está sujeita a minha alma, porque Dele vem a minha paciência”. [1]
Seção 13
13. Mas eles respondem e falam, dizendo: “Se a vontade do homem, sem qualquer auxílio de Deus, pela força do livre-arbítrio [1] , suporta tantas angústias graves e horríveis, seja na mente ou no corpo, para que possa desfrutar do deleite desta vida mortal e dos pecados, por que não pode ser que, da mesma maneira, a mesma vontade do homem, pela mesma força do livre-arbítrio, não buscando para isso o auxílio de Deus, mas sendo suficiente por si mesma por possibilidade natural, a sustente com paciência em todo o trabalho ou sofrimento que lhe é imposto, em nome da justiça e da vida eterna? Ou será, dizem eles, que a vontade dos injustos é suficiente, sem o auxílio de Deus, para eles, sim, até mesmo para se esforçarem em suportar torturas por sua iniquidade, antes de serem torturados por outros; suficiente a vontade daqueles que amam o adiamento desta vida que, sem o auxílio de Deus, em meio a 532 tormentos atrozes e prolongados, perseverem na mentira, para que, confessando seus pecados, não sejam condenados à morte; e não basta a vontade do justo, a menos que lhes seja dada força do alto, para que, quaisquer que sejam suas dores, as suportem, seja por amor à beleza da própria justiça, seja por amor à vida eterna?”
Seção 14
14. Os que dizem essas coisas não entendem que, assim como cada um dos ímpios é, na medida em que a concupiscência do mundo é mais forte nele, também na medida em que o amor de Deus é mais forte nele, também é, na medida em que o amor de Deus é mais forte nele. Mas a concupiscência do mundo tem sua origem na escolha da vontade, seu progresso no prazer, sua confirmação na cadeia do costume, enquanto que “o amor de Deus é derramado em nossos corações” [1], não verdadeiramente de nós mesmos, mas “pelo Espírito Santo que nos foi dado”. E, portanto, dEle vem a paciência dos justos, por meio de Quem é derramado o seu amor (por Ele). Amor esse (da caridade) que o Apóstolo elogia e destaca, entre suas outras boas qualidades, diz que “tudo suporta”. [1] “A caridade”, diz ele, “é magnânima”. [1] E um pouco depois diz: “tudo suporta”. Quanto maior for nos santos a caridade (ou amor) a Deus, mais eles suportam todas as coisas por Aquele a quem amam; e quanto maior for nos pecadores a cobiça do mundo, mais eles suportam todas as coisas por aquilo que desejam. Consequentemente, dessa mesma fonte provém a verdadeira paciência dos justos, da qual provém o amor a Deus; e dessa mesma fonte provém a falsa paciência dos injustos, da qual provém a cobiça do mundo. A respeito disso, o apóstolo João diz: “Não ameis o mundo, nem o que há no mundo. Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele; porque tudo o que há no mundo é cobiça da carne, cobiça dos olhos e soberba da vida, [1] que não provém do Pai, mas do mundo.” [1] Essa concupiscência, então, que não é do Pai, mas do mundo, na medida em que se torna mais veemente e ardente em cada homem, nessa mesma medida cada um se torna mais paciente de todas as tribulações e tristezas por aquilo que deseja ardentemente. Portanto, como dissemos acima, esta não é a paciência que desce do alto, mas a paciência dos piedosos vem do alto, descendo do Pai das luzes. E assim, aquela é terrena, esta celestial; aquela animal, esta espiritual; aquela diabólica, esta divina. [1]Porque a concupiscência, que leva as pessoas que pecam a suportarem tudo com obstinação, é do mundo; mas a caridade, que leva as pessoas que vivem retamente a suportarem tudo com coragem, é de Deus. E, portanto, para essa falsa paciência é possível que, sem o auxílio de Deus, a vontade humana seja suficiente; mais difícil, na medida em que é mais ávida pela luxúria, e quanto mais suporta os males com maior resistência, pior se torna: enquanto que para esta, que é a verdadeira paciência, a vontade humana, a menos que auxiliada e inflamada do alto, não é suficiente, pela própria razão de que o Espírito Santo é o fogo da mesma; por Quem, a menos que seja acesa para amar esse Bem impassível, não é capaz de suportar o mal que sofre.
Seção 15
15. Pois, como testemunham as palavras divinas, “Deus é amor; e quem permanece no amor permanece em Deus, e Deus nele”. [1] Portanto, quem afirma que se pode ter o amor de Deus sem a ajuda de Deus, o que mais afirma senão que se pode ter Deus sem Deus? Ora, que cristão diria isso, que nenhum louco ousaria dizer? Portanto, no Apóstolo, verdadeira, piedosa e fiel paciência, diz exultantemente, e pela boca dos Santos: “Quem nos separará do amor de Cristo? Será tribulação, ou angústia, ou perseguição, ou fome, ou nudez, ou perigo, ou espada? Como está escrito: Por amor de ti somos entregues à morte o dia todo; fomos considerados como ovelhas para o matadouro. Mas em todas estas coisas somos mais que vencedores, por meio daquele que nos amou”; não por nós mesmos, mas “por meio daquele que nos amou”. [1] E então ele continua e acrescenta; “Pois estou convencido de que nem a morte, nem a vida, nem anjos, nem principados, nem potestades, nem coisas presentes, nem coisas futuras, nem altura, nem profundidade, nem qualquer outra criatura poderá nos separar do amor de Deus, que está em Cristo Jesus, nosso Senhor.” Este é o “amor de Deus” que “foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado”. Mas a concupiscência dos maus, por causa da qual há neles uma falsa paciência, “não é do Pai”, [1] como diz o apóstolo João, mas é do mundo.
Seção 16
16. Aqui alguém dirá: “Se a concupiscência do mal, pela qual eles suportam todos os males por aquilo que desejam ardentemente, é do mundo, como se pode dizer que é da sua vontade?” Como se, na verdade, eles próprios não fossem também do mundo, quando amam o mundo, abandonando Aquele por Quem o mundo foi feito. Pois “eles servem à criatura 533 mais do que ao Criador, que é bendito para sempre”. [1] Quer com a palavra “mundo” o Apóstolo João se refira aos amantes do mundo, a vontade, por ser deles mesmos, é, portanto, do mundo; quer sob o nome de mundo ele compreenda o céu e a terra, e tudo o que neles há, isto é, a criatura universalmente, é evidente que a vontade da criatura, não sendo a do Criador, é do mundo. Por essa razão, a tais o Senhor diz: “Vós sois de baixo, eu sou de cima; vós sois deste mundo, eu não sou deste mundo”. [1] E ao Apóstolo Ele diz: “Se vós fôsseis do mundo, o mundo amaria o que era seu”. Mas para que não se arrogassem mais do que a sua medida exigia, e quando Ele disse que não eram do mundo, imaginassem que isso fosse da natureza, e não da graça, portanto Ele diz: “Mas, porque não sois do mundo, antes eu vos escolhi do mundo, por isso o mundo vos odeia”. Segue-se que eles outrora foram do mundo: pois, para que não fossem do mundo, foram escolhidos do mundo.
Seção 17
17. Ora, o Apóstolo demonstra que esta eleição não se dá por méritos que precedem as boas obras, mas sim pela graça, dizendo assim: “E neste tempo, um remanescente é salvo pela eleição da graça. Mas, se é pela graça, então já não é pelas obras; do contrário, a graça já não seria graça.” [1] Esta é a eleição da graça; isto é, a eleição na qual, pela graça de Deus, os homens são eleitos: esta, eu digo, é a eleição da graça que precede todos os bons méritos dos homens. Pois, se for dada por quaisquer bons méritos, então já não é dada gratuitamente, mas é paga como uma dívida e, consequentemente, não é verdadeiramente chamada de graça; onde a “recompensa”, como diz o mesmo Apóstolo, “não é imputada como graça, mas como dívida”. [1] Se, para ser verdadeira graça, isto é, gratuita, ela não encontra no homem nada a que deva mérito (o que se entende bem naquele ditado: “Tu os salvarás em vão” [1] ), então certamente ela mesma concede os méritos, e não aos méritos é dada. Consequentemente, ela precede até mesmo a fé, da qual partem todas as boas obras. “Pois o justo”, como está escrito, “viverá pela fé”. [1] Mas, além disso, a graça não só auxilia o justo, como também justifica o ímpio. E, portanto, mesmo quando auxilia o justo e parece ser concedida por seus méritos, nem então deixa de ser graça, porque aquilo que auxilia, ela mesma concedeu. Tendo em vista, portanto, essa graça, que precede todos os bons méritos do homem, Cristo não só foi morto pelo ímpio, como também “morreu pelo ímpio”. [1] E antes de morrer, Ele elegeu os Apóstolos, não sendo justos então, é claro, mas justificados: aos quais Ele diz: “Eu vos escolhi dentre o mundo”. Pois àqueles a quem Ele disse: “Vós não sois do mundo”, e então, para que não se considerassem como nunca tendo sido do mundo, acrescentou logo em seguida: “Mas eu vos escolhi dentre o mundo”; certamente que não seriam do mundo foi-lhes conferido pela Sua própria eleição. Portanto, se tivessem sido eleitos por sua própria justiça, e não por Sua graça, não teriam sido escolhidos dentre o mundo, porque já não seriam do mundo se já fossem justos. E, novamente, se a razão pela qual foram eleitos foi porque já eram justos, já haviam escolhido o Senhor. Pois quem pode ser justo senão escolhendo a justiça? “Mas o fim da lei é Cristo, porque a justiça pertence a todo aquele que crê. [1] O qual para nós foi feito sabedoria de Deus, e justiça, e santificação, e redenção; para que, como está escrito: Aquele que se gloria, glorie-se no Senhor.” [1] Ele, então, é Ele mesmo a nossa justiça.
Seção 18
18. Donde também os justos da antiguidade, antes da encarnação do Verbo, foram justificados nesta fé em Cristo e nesta verdadeira justiça (que Cristo é para nós), crendo que viria aquilo que cremos que virá; e eles mesmos foram salvos pela graça, por meio da fé, não por si mesmos, mas pelo dom de Deus; não por obras, para que não fossem exaltados. [1] Porque as suas boas obras não vieram antes da misericórdia de Deus, mas depois dela. Pois a eles foi dito, e por meio deles escrito, muito antes de Cristo vir em carne: “Terei misericórdia de quem eu quiser ter misericórdia e me compadecerei de quem eu quiser me compadecer”. [1] Das quais palavras de Deus o apóstolo Paulo, muito tempo depois, diria: “Não depende, pois, do que quer, nem do que corre, mas de Deus, que usa de misericórdia”. É também a sua própria voz, muito antes de Cristo vir em carne: “Meu Deus, a sua misericórdia me alcançará”. [1] Como poderiam eles ser estranhos à fé de Cristo, por cuja caridade o próprio Cristo nos foi anunciado; sem a fé d'Ele, nenhum mortal jamais foi, nem é, nem jamais poderá ser justo? Se, sendo já justos, os Apóstolos foram eleitos por Cristo, teriam primeiro escolhido a Ele, para que os justos fossem escolhidos, porque sem Ele eles não poderiam ser justos. Mas não foi assim: como Ele mesmo lhes disse: “Não fostes vós que me escolhestes a mim, mas eu vos escolhi a vós”. Do que fala o Apóstolo João: “Não que nós tenhamos amado a Deus, mas que ele nos amou”. [1]
Seção 19
19. Sendo assim, o que é o homem, enquanto nesta vida usa sua própria vontade, antes de escolher e amar a Deus, senão injusto e ímpio? “O que”, digo eu, “é o homem”, uma criatura que se desvia do Criador, a menos que seu Criador “se lembre dele” [1] e o escolha [1] livremente e o ame [1] livremente? Porque ele mesmo não é capaz de escolher ou amar, a menos que, sendo primeiro escolhido e amado, seja curado, pois ao escolher a cegueira ele não percebe, e ao amar a preguiça logo se cansa. Mas talvez alguém diga: De que maneira Deus primeiro escolhe e ama os injustos, para justificá-los, quando está escrito: “Tu odeias, Senhor, todos os que praticam a iniquidade?” [1] De que maneira, pensamos nós, senão de uma maneira maravilhosa e inefável? E, no entanto, até nós somos capazes de conceber que o bom Médico tanto odeia quanto ama o doente: odeia-o porque está doente; ama-o, para que afaste a sua doença.
Seção 20
20. Digamos o seguinte a respeito da caridade, sem a qual não pode haver verdadeira paciência em nós, pois nos homens bons é o amor de Deus que tudo suporta, enquanto nos homens maus é a cobiça do mundo. Mas esse amor está em nós pelo Espírito Santo que nos foi dado. De quem vem em nós o amor, dele vem a paciência. Mas a cobiça do mundo, quando suporta pacientemente os fardos de qualquer calamidade, vangloria-se da força de sua própria vontade, como se estivesse em estado de torpor devido à doença, e não com a robustez da saúde. Essa vanglória é insana: não é a linguagem da paciência, mas da decadência. Uma vontade assim, nesse grau, parece mais paciente com os males amargos, nos quais é mais ávida por bens temporais, porque é mais vazia de bens eternos.
Seção 21
21. Mas se for instigada e inflamada por visões enganosas e incentivos impuros pelo espírito demoníaco, associado e conspirando com ela em acordo maligno, esse espírito torna a vontade do homem ou frenética pelo erro, ou ardendo em apetite por algum deleite mundano; e, portanto, parece mostrar uma maravilhosa resistência a males intoleráveis: contudo, disso não se segue que uma vontade má, sem a instigação de outro espírito impuro, assim como uma boa vontade sem o auxílio do Espírito Santo, não possa existir. Pois que pode haver uma vontade má mesmo sem nenhum espírito sedutor ou incitador, fica suficientemente claro no caso do próprio diabo, que se tornou diabo não por intermédio de outro diabo, mas por sua própria vontade. Uma vontade má, portanto, seja impulsionada pela luxúria, seja contida pelo medo, seja expandida pela alegria, seja contraída pela tristeza, e em todas essas perturbações da mente perseverando e menosprezando o que é para os outros, ou em outro momento, mais grave, essa vontade má pode, sem outro espírito para incitá-la, seduzir a si mesma, e ao cair por deserção do superior para o inferior, quanto mais agradável considerar aquilo que busca obter ou teme perder, ou se alegra por ter obtido, ou se entristece por ter perdido, mais toleravelmente suportará, por sua causa, o que lhe custa sofrer menos do que aquilo que lhe é desfrutado. Pois seja o que for esse algo, pertence à criatura cujo prazer se conhece. Porque, de alguma forma, a criatura amada se aproxima da criatura que ama em contato e conexão afetuosos, na experiência generosa de sua doçura.
Seção 22
22. Mas o prazer do Criador, do qual está escrito: “E do rio do teu prazer lhes darás de beber” [1] , é de natureza bem diferente, pois não é, como nós, uma criatura. A menos que o seu amor nos seja dado a partir daí, não há fonte de onde possa estar em nós. E, consequentemente, uma boa vontade, pela qual amamos a Deus, não pode estar no homem, a não ser naquele em quem Deus também opera o querer. Esta boa vontade, portanto, isto é, uma vontade fielmente submetida a Deus [1] , uma vontade inflamada pela santidade daquele ardor que é celestial, uma vontade que ama a Deus e ao seu próximo por amor a Deus; seja por amor, ao qual o apóstolo Pedro responde: “Senhor, tu sabes que eu te amo” [1] , seja por temor, do qual diz o apóstolo Paulo: “Com temor e tremor, desenvolvei a vossa salvação” [1] , seja por alegria, da qual ele diz: “Na esperança alegrai-vos, na tribulação sede pacientes” [1]. [1] seja pela tristeza, com a qual ele diz ter sentido grande pesar por seus irmãos; [1] seja qual for a maneira pela qual suporte quaisquer amarguras e dificuldades, é o amor de Deus que “tudo suporta”, [1] e que não é derramado em nossos corações senão pelo Espírito Santo que nos foi dado. [1] Disso a piedade não deixa dúvida alguma, mas, assim como a caridade daqueles que amam santamente, também a paciência daqueles que perseveram piedosamente, é dom de Deus. Pois não pode ser que a Sagrada Escritura engane ou seja enganada, pois não só nos Antigos Livros há testemunhos disso, quando se diz a Deus: “Tu és a minha paciência” e “Dele vem a minha paciência ”; [1] e onde outro profeta diz que recebemos o espírito de fortaleza; [1] mas também nos escritos apostólicos lemos: “Porque a vós foi dado, em favor de Cristo, não somente crer nele, mas também sofrer por ele”. [1] Portanto, não deixe que isso faça com que a mente se eleve por mérito próprio, com o que lhe dizem que é dotado da misericórdia de Outro.
Seção 23
23. Mas se, além disso, alguém que não tem caridade, que pertence à unidade de espírito e ao vínculo de paz pelo qual a Igreja Católica está reunida e unida, estando envolvido em algum cisma, para não negar a Cristo, sofre tribulações, dificuldades, fome, nudez, perseguição, perigos, prisões, grilhões, tormentos, espadas, chamas, feras ou a própria cruz, por medo do inferno e do fogo eterno; em nada isso é censurável, pelo contrário, é também uma paciência digna de ser louvada. Pois não podemos dizer que teria sido melhor para ele que, ao negar Cristo, não sofresse nenhuma dessas coisas que sofreu ao confessá-Lo; mas devemos levar em conta que talvez seja mais tolerável para ele no julgamento, do que se, ao negar Cristo, evitasse todas essas coisas: de modo que o que o Apóstolo diz: “Ainda que eu entregue o meu corpo para ser queimado, se não tiver amor, nada disso me aproveitará” [1] deve ser entendido como não aproveitar para obter o reino dos céus, mas não para ter um castigo mais tolerável a sofrer no juízo final.
Seção 24
24. [1] Mas bem se pode perguntar se esta paciência também é dom de Deus ou se deve ser atribuída à força da vontade humana, paciência essa que faz com que aquele que está separado da Igreja, não pelo erro que o separou, mas pela verdade do Sacramento ou da Palavra que lhe permaneceu, sofra dores temporais por medo das penas eternas. Pois devemos ter cuidado para que, se afirmarmos que a paciência é dom de Deus, aqueles em quem ela se encontra não sejam considerados também pertencentes ao reino de Deus; mas se negarmos que seja dom de Deus, seremos obrigados a admitir que, sem a ajuda e o dom de Deus, pode haver na vontade do homem algo de bom. Porque não se pode negar que é bom que um homem acredite que sofrerá a pena do castigo eterno se negar a Cristo, e por essa fé persevere e menospreze qualquer tipo de castigo infligido pelo homem.
Seção 25
25. Assim, como não devemos negar que este é o dom de Deus, devemos entender que há dons de Deus possuídos pelos filhos daquela Jerusalém celestial [1] , livre e mãe de todos nós (pois estes são, de certa forma, as possessões hereditárias pelas quais somos “herdeiros de Deus e coerdeiros com Cristo”), mas também outros que podem ser recebidos até mesmo pelos filhos de concubinas, aos quais os judeus carnais e os cismáticos ou hereges são comparados. Pois, embora esteja escrito: “Expulsa a escrava e o seu filho, porque o filho da escrava não será herdeiro com meu filho Isaque” [1] , e embora Deus tenha dito a Abraão: “Por meio de Isaque será chamada a tua descendência” [1], o que o Apóstolo interpretou como: “Isto é, não os filhos da carne, estes são os filhos de Deus; mas os filhos da promessa são considerados a descendência”. [1] para que possamos entender que a descendência de Abraão em relação a Cristo pertence, por causa de Cristo, aos filhos de Deus, que são o corpo e os membros de Cristo, isto é, a Igreja de Deus, una, verdadeira, gerada, católica, que professa a fé piedosa; não a fé que opera por euforia ou medo, mas “que opera pelo amor”; [1] contudo, mesmo os filhos das concubinas, quando Abraão os despediu de seu filho Isaque, não deixou de lhes dar alguns presentes, para que não ficassem totalmente desamparados, mas não para que fossem considerados herdeiros. Pois assim lemos: “E Abraão deu todos os seus bens a Isaque; e aos filhos das suas concubinas deu presentes a Abraão, e os despediu de seu filho Isaque.” [1] Se, pois, somos filhos de Jerusalém, a livre, entendamos que outros são os presentes daqueles que são despojados da herança, outros são os presentes daqueles que são herdeiros. Pois estes são os herdeiros, aos quais se diz: “Não recebestes o espírito de escravidão para viverdes outra vez com medo, mas recebestes o Espírito de adoção de filhos, por meio do qual clamamos: Aba, Pai.” [1]
Seção 26
26. Clamemos, portanto, com espírito de caridade, e até alcançarmos a herança na qual sempre permaneceremos, sejamos, pelo amor que convém aos nascidos livres, e não pelo medo que convém aos escravos, pacientes no sofrimento. Clamemos, enquanto formos pobres, até que sejamos enriquecidos por essa herança. Visto quão grande penhor dela recebemos, no fato de Cristo, para nos enriquecer, ter-se feito pobre; Ele, exaltado às riquezas que estão acima, foi enviado Aquele que sopraria em nossos corações santos anseios, o Espírito Santo. Desses pobres, que ainda creem, mas ainda não contemplam; que ainda esperam, mas ainda não desfrutam; que ainda suspiram de desejo, mas ainda não reinam em felicidade; que ainda têm fome e sede, mas ainda não estão satisfeitos: desses pobres, então, “a paciência não perecerá para sempre”: [1] não que haverá paciência também ali, onde não haverá nada que possa perdurar; mas “não perecerá”, significando que não será infrutífera. Mas o seu fruto será eterno, portanto “não perecerá para sempre”. Pois aquele que trabalha em vão, quando falha a esperança pela qual trabalhou, diz com razão: “Perdi tanto trabalho”; mas aquele que alcança a promessa do seu trabalho diz, congratulando-se: “Não perdi o meu trabalho”. Diz-se, então, que o trabalho não perece (ou não se perde), não porque dure perpetuamente, mas porque não é gasto em vão. Assim também a paciência dos pobres de Cristo (que ainda serão enriquecidos como herdeiros de Cristo) não perecerá para sempre: não porque também lá seremos ordenados a suportar pacientemente, mas porque, por aquilo que aqui suportamos pacientemente, desfrutaremos da bem-aventurança eterna. Aquele que concede a paciência temporal à vontade não porá fim à felicidade eterna: porque uma e outra são por Ele concedidas como dádiva à caridade, da qual também é dádiva a caridade.
Sobre os cuidados a serem tomados com os mortos.
Formado pelo Corpus Christi College, Cambridge; ex-diretor do Diocesan College, Chichester.
Prefácio do Tradutor.
Das Retratações , Livro ii. Cap. 64.
O livro, Sobre os cuidados a serem tomados para com os mortos , escrevi, tendo sido questionado por carta se seria proveitoso para qualquer pessoa, após a morte, que seu corpo fosse sepultado na memória de algum santo. [1] O livro começa assim: Até logo, Vossa Santidade, meu venerável colega bispo Paulino .
Seção 1
1. Há muito tempo, meu venerável colega bispo Paulino, que lhe devo uma resposta; desde que me escreveste por intermédio dos familiares [1] de nossa religiosa filha Flora, perguntando-me se seria proveitoso para qualquer homem, após a morte, que seu corpo fosse sepultado na memória de algum santo. Isto porque a referida viúva te suplicou por seu filho falecido naquelas paragens, e tu lhe escreveste uma resposta, consolando-a e anunciando-lhe, a respeito do corpo do fiel jovem Cinegius, que o que ela, com piedosa afeição maternal, desejara fora feito, ou seja, sepultando-o na basílica do bem-aventurado Félix, o Confessor. Nessa ocasião, por intermédio dos mesmos portadores de tua carta, escreveste-me também, levantando a mesma questão e instando-me a responder o que pensava sobre o assunto, sem, contudo, deixar de expressar teus próprios sentimentos. Pois tu dizes que, para teu entendimento, estes não são movimentos vazios de mentes religiosas e fiéis, que tomam este cuidado por seus amigos falecidos. Acrescentas, além disso, que não pode ser sem efeito [1] que toda a Igreja costuma suplicar pelos falecidos: de modo que daí se pode ainda conjecturar que é proveitoso para uma pessoa, após a morte, se pela fé de seus amigos, para o sepultamento de seu corpo, for providenciado um lugar onde se possa manifestar a ajuda, também buscada desta maneira, dos Santos.
Seção 2
2. Mas, sendo este o caso, como contrariar esta opinião, que não deveria ser contrária à do Apóstolo: “Porque todos compareceremos perante o tribunal de Cristo, para que cada um receba segundo as obras que tiver feito por meio do corpo, [1] ou bem ou mal”? [1] Isto, tu significas, não compreendes bem. Pois esta sentença apostólica adverte, antes da morte, para que se faça aquilo que possa ser proveitoso depois da morte; não então, primeiro, quando já se deve receber aquilo que a pessoa terá feito antes da morte. É verdade, mas esta questão resolve-se assim, ou seja, que existe um certo tipo de vida que se adquire, enquanto se vive neste corpo, de modo que estas coisas possam ser de alguma ajuda para os falecidos; e, consequentemente, é “segundo as obras feitas pelo corpo” que eles são auxiliados pelas coisas que, depois de terem deixado o corpo, serão religiosamente feitas em seu favor. Pois há aqueles a quem essas coisas não ajudam em nada, ou seja, quando são feitas para pessoas cujos méritos são tão ruins que nem por tais coisas são dignas de serem auxiliadas; ou para pessoas cujos méritos são tão bons que não precisam delas como auxílio. Portanto, depende do tipo de vida que cada um levou no corpo que essas coisas aproveitam ou não, quaisquer que sejam as ações piedosas realizadas em seu favor após a morte. Pois, quanto ao mérito pelo qual essas coisas aproveitam, se nenhum foi obtido nesta vida, é em vão buscá-lo após esta vida. Assim também acontece que, não sem propósito [1] , a Igreja, ou o cuidado dos amigos, oferece aos falecidos tudo o que lhes é possível em termos de religião; e também que, no entanto, cada um recebe “segundo as coisas que fez no corpo, sejam boas ou más”, retribuindo o Senhor a cada um segundo as suas obras. Pois, para que aquilo que lhe foi concedido fosse capaz de lhe beneficiar após a morte, foi adquirido na vida que ele viveu no corpo.
Seção 3
3. Possivelmente, tua pergunta esteja satisfeita com esta minha breve resposta. Mas, quanto às outras considerações que me movem, às quais julgo apropriado responder, atente por um breve instante. Nos livros dos Macabeus, lemos sobre sacrifícios oferecidos pelos mortos. [1] Contudo, mesmo que isso não fosse mencionado em nenhum lugar das Antigas Escrituras, não é pequena a autoridade, que neste uso é clara, de toda a Igreja, a saber, que nas orações do sacerdote oferecidas ao Senhor Deus em Seu altar, a Louvor dos mortos também tem seu lugar. Mas, então, se há algum proveito para a alma do morto em decorrência do lugar de seu corpo, requer uma investigação mais cuidadosa. E, em primeiro lugar, se faz alguma diferença causar ou aumentar o sofrimento após esta vida para os espíritos dos homens se seus corpos não forem sepultados, isso deve ser examinado, não à luz da opinião, por mais comum que seja, mas sim à luz das sagradas escrituras de nossa religião. Pois não devemos acreditar que, como se lê em Maro, os insepultos estejam proibidos de navegar e atravessar o rio infernal: porque, na verdade,
“A ninguém é dado passar pelas margens horrendas.”
E águas roucas, antes em sua morada adequada
Os ossos afundaram para descansar.” [1]
Quem pode inclinar um coração cristão a essas ficções poéticas e fabulosas, quando o Senhor Jesus, com o intuito de que, sob as mãos de seus inimigos, que tivessem seus corpos em poder, os cristãos pudessem repousar sem temor, afirma que nem um fio de cabelo de suas cabeças se perderá, exortando-os a não temer aqueles que, tendo matado o corpo, nada mais podem fazer? [1] Sobre o que, no primeiro livro, “Sobre a Cidade de Deus”, creio já ter falado o suficiente para quebrar os dentes daqueles que, ao imputarem aos tempos cristãos a devastação bárbara, especialmente a que Roma sofreu recentemente, nos invocam também esta, de que Cristo não veio ali em socorro dos seus. A quem, quando se responde que as almas dos fiéis foram, segundo os méritos de sua fé, por Ele acolhidas, insultam-nos falando de seus corpos deixados insepultos. Toda esta questão, então, concernente ao sepultamento, já expus com palavras como estas.
Seção 4
4. “Mas” (digo eu) “em tal amontoado de cadáveres, não poderiam eles sequer ser enterrados? Nem isso, também, a fé piedosa teme demasiadamente, sustentando o que foi predito: que nem mesmo os animais devoradores impedirão a ressurreição de corpos dos quais nem um fio de cabelo perecerá. [1] Nem de modo algum a Verdade diria: “Não temais os que matam o corpo, mas não podem matar a alma;” Se isso pudesse de alguma forma impedir a vida futura, quaisquer que fossem as ações dos inimigos com os corpos dos mortos. A menos que alguém seja tão absurdo a ponto de sustentar que não se deve temê-los antes da morte, para que não matem o corpo, mas sim depois da morte, para que, tendo matado o corpo, não permitam que ele seja sepultado. Seria então falso o que Cristo diz: “Os que matam o corpo, e depois nada mais podem fazer”, se eles têm coisas tão grandiosas que podem fazer com os corpos mortos? Longe de mim pensar que seja falso o que a Verdade disse. Pois o que foi dito é que eles fazem algo quando matam, porque no corpo há sensibilidade enquanto se mata, mas depois não têm mais nada que possam fazer porque não há sensibilidade no corpo quando morto. Muitos corpos de cristãos, então, a terra não cobriu; mas nenhum deles está separado do céu e da terra, cuja totalidade Ele preenche com a Sua presença, Ele que sabe de onde ressuscitar o que criou. De fato, está dito em o Salmo: “Os cadáveres dos teus servos foram dados por pasto às aves do céu, e a carne dos teus santos às feras da terra; derramaram o seu sangue como água ao redor de Jerusalém, e não houve quem os sepultasse” [1] , mas mais para enfatizar a crueldade daqueles que fizeram essas coisas, e não a infelicidade daqueles que as sofreram. Pois, embora aos olhos dos homens essas coisas possam parecer duras e terríveis, “preciosa é aos olhos do Senhor a morte dos seus santos”. [1] Portanto, todas essas coisas — o cuidado com o funeral, o sepultamento, a pompa das cerimônias fúnebres — servem mais para o conforto dos vivos do que para o auxílio dos mortos. Se de alguma forma beneficia o ímpio ter um sepultamento suntuoso, prejudicará o piedoso ter um sepultamento vil ou nenhum. Ótimas cerimônias fúnebres foram recebidas diante dos homens pelo rico homem vestido de púrpura e pela multidão de seus familiares; mas muito mais belas foram as homenagens recebidas pelo pobre homem coberto de feridas, por meio dos anjos, que não o levaram para um túmulo de mármore, mas o conduziram ao seio de Abraão, elevando-o aos céus. [1]Eles riem de tudo isso, contra quem nos propusemos a defender a Cidade de Deus; mas, apesar disso, até mesmo seus próprios filósofos desprezavam a preocupação com o sepultamento; e muitas vezes exércitos inteiros, ao morrerem por sua pátria, não se importavam com onde seriam enterrados ou para quais animais se tornariam alimento; e os poetas tinham permissão para falar sobre isso com entusiasmo.
“embora ele permaneça inteiro,
Sua cobertura é o céu abrangente.” [1]
Quanto menos deveriam eles se vangloriar dos corpos insepultos de cristãos, para os quais a própria carne, com todos os seus membros, remodelada não só a partir da terra, mas também dos outros elementos, sim, das suas entranhas mais secretas, para onde esses cadáveres desaparecidos se recolheram, tem a garantia de ser restaurada num instante e tornada completa como era no princípio, segundo a Sua promessa?
Seção 5
5. Contudo, isso não significa que os corpos dos falecidos devam ser desprezados e descartados, sobretudo os de homens justos e fiéis, cujos corpos, como órgãos e recipientes para todas as boas obras, foram santamente utilizados pelo seu espírito. Pois se a roupa e o anel de um pai, e tudo o mais que se assemelha a eles, são mais caros àqueles que ficam, quanto maior for o seu afeto pelos pais, de modo algum se devem desprezar os próprios corpos, que, na verdade, usamos em conjunção mais familiar e íntima do que qualquer outra vestimenta. Pois estes não pertencem a ornamentos ou auxílios aplicados de fora, mas à própria natureza do homem. Daí também que os funerais dos homens justos da antiguidade eram cuidados com dever piedade, e as suas cerimônias fúnebres celebradas, e o sepultamento providenciado: [1] e eles próprios, enquanto vivos, encarregavam o sepultamento ou mesmo a transladação dos seus corpos aos seus filhos. Tobias também, por ter obtido graça diante de Deus ao sepultar os mortos, é louvado pelo testemunho de um anjo. [1] O próprio Senhor, prestes a ressuscitar ao terceiro dia, anuncia e recomenda que seja anunciada a boa obra de uma religiosa, que derramou um unguento precioso sobre os Seus membros e o fez para o Seu sepultamento: [1] e são lembrados com louvor no Evangelho aqueles que, tendo recebido o Seu Corpo da cruz, o viram ser cuidadosamente e com reverente honra ferido e colocado no sepulcro. [1]Essas autoridades, porém, não nos levam a crer que haja qualquer sentimento nos corpos mortos; mas sim que a Providência de Deus (que, aliás, se agrada de tais atos de piedade) se encarrega também dos corpos dos mortos, o que elas indicam, para que nossa fé na ressurreição seja fortalecida por isso. Onde também se aprende, com sabedoria, quão grande pode ser a recompensa pelas esmolas que fazemos aos vivos e sensíveis, se mesmo isso não se perder diante de Deus, por mais que se dedique diligência e dever seja prestado aos membros inertes dos homens. Há, de fato, também outras coisas que, ao falarem da entrega ou remoção de seus corpos, os santos Patriarcas quiseram que fossem entendidas como ditas pelo Espírito profético; mas não é este o lugar para tratar exaustivamente dessas coisas, visto que o que já dissemos é suficiente. Mas se a falta das coisas necessárias para a subsistência dos vivos, como alimento e vestuário, por mais pesada que seja a aflição que acompanha essa falta, não quebra nos homens bons a coragem viril de suportar e perseverar, nem erradica a piedade da mente, mas, pelo exercício, a torna mais frutífera; quanto mais a falta das coisas que costumam ser usadas para o cuidado dos funerais e o sepultamento dos corpos dos falecidos não os torna miseráveis, agora que nos recônditos dos piedosos eles repousam! E, portanto, quando essas coisas faltaram aos corpos de cristãos mortos na devastação da grande cidade ou de outras cidades, não há culpa dos vivos, que não podiam arcar com elas, nem dor dos mortos, que não podiam senti-la. [1] Esta é a minha opinião sobre o fundamento e a razão do sepultamento. A qual, portanto, transcrevi de outro livro meu para este, porque era mais fácil repeti-la do que expressar a mesma questão de outra maneira.
Seção 6
6. Se isso for verdade, sem dúvida também que providenciar um local para o sepultamento dos corpos no Memorial dos Santos, número 542 , é uma marca de um bom afeto humano para com os restos mortais dos amigos: pois, se há religião no sepultamento, não pode haver outra forma senão a de pensar onde o sepultamento será feito. Mas, embora seja desejável que haja tais consolos para os sobreviventes, como demonstração de sua piedade para com seus entes queridos, não vejo que auxílio eles possam dar aos mortos, a não ser desta forma: que, ao se lembrarem do local onde estão depositados os corpos daqueles que amam, os encomendem em oração aos mesmos Santos que os acolheram como patronos para auxiliá-los perante o Senhor. O que, de fato, eles ainda poderiam fazer, mesmo que não pudessem sepultá-los em tais lugares. Mas a única razão pela qual o nome Memorial ou Monumento é dado aos sepulcros dos mortos que se destacam especialmente é que eles evocam a memória e, ao trazerem à tona, nos fazem pensar naqueles que, pela morte, são retirados dos olhos dos vivos, para que não sejam também retirados dos corações dos homens pelo esquecimento. Pois o termo Memorial [1] demonstra isso claramente, e Monumento é assim chamado por significar lembrar, isto é, trazer à tona. Por essa razão, os gregos também chamam de μνημεῖον aquilo que chamamos de Memorial ou Monumento: porque em sua língua a própria memória, pela qual nos lembramos, é chamada de μνήμη . Quando, portanto, a mente se lembra de onde jaz o corpo de um amigo muito querido, e então lhe ocorre um lugar venerável pelo nome de um mártir, a esse mesmo mártir a alma se entrega em afeto, sincera lembrança [1] e oração. E quando esse afeto é demonstrado aos falecidos por homens fiéis que lhes eram muito queridos, não há dúvida de que isso lhes beneficia, a eles, que enquanto viviam no corpo mereceram que tais coisas lhes sejam proveitosas após esta vida. Mas mesmo que alguma necessidade, pela falta de todas as facilidades, não permita que os corpos sejam sepultados, ou em tais lugares, ainda assim não se deve impedir as súplicas pelos espíritos dos mortos: súplicas essas, que devem ser feitas por todos os falecidos na comunhão cristã e católica, mesmo sem mencionar seus nomes, sob uma comemoração geral, são as mesmas que a Igreja se incumbiu de fazer; com o intuito de que aqueles que não possuem pais, filhos, parentes ou amigos para essas funções possam recebê-las da única mãe piedosa, comum a todos. Mas se faltassem essas súplicas, feitas com fé e piedade pelos mortos, creio que de nada aproveitaria seus espíritos, por mais sagrados que fossem os locais onde os corpos sem vida fossem depositados.
Seção 7
7. Quando, portanto, a mãe fiel de um filho fiel falecido desejava que seu corpo fosse depositado na basílica de um mártir, por acreditar que sua alma seria auxiliada pelos méritos do mártir, o próprio ato de crer nisso era uma espécie de súplica, e isso lhe trazia proveito, se é que trazia algum proveito. E, ao retornar em seus pensamentos a esse mesmo sepulcro e, em suas orações, recomendar cada vez mais seu filho, o espírito do falecido é auxiliado, não pelo local de seu corpo morto, mas por aquilo que brota da memória do lugar, o afeto vivo da mãe. Pois, imediatamente, o pensamento de quem é recomendado e a quem se dirige o corpo toca, e isso sem qualquer emoção inútil, a mente religiosa daquela que ora. Pois também na oração a Deus, [1] os homens fazem com os membros de seus corpos o que convém aos suplicantes, quando dobram os joelhos, quando estendem as mãos, ou mesmo se prostram no chão, e tudo o mais que fazem visivelmente, embora sua vontade invisível e a intenção do coração sejam conhecidas por Deus, e Ele não precisa desses sinais para que a mente de alguém se abra para Ele: apenas por meio disso a pessoa se excita mais a orar e gemer com mais humildade e fervor. E não sei como é que, embora esses movimentos do corpo não possam ser feitos senão por um movimento da mente que os precede, pelo fato de serem feitos externamente de forma visível, aquele invisível interior que os fez aumenta: e assim a afeição do coração que precedeu para que fossem feitos, cresce porque eles são feitos. Mas, ainda assim, se alguém for considerado, ou mesmo impedido, de realizar essas coisas com seus membros, isso não significa que o homem interior não ore e, diante dos olhos de Deus, em seu recôndito mais secreto, onde sente remorso, se lance ao chão. Da mesma forma, embora faça muita diferença o local onde uma pessoa deposita o corpo de seu falecido, enquanto suplica a Deus por seu espírito, porque tanto a afeição anterior escolheu um local sagrado, quanto a lembrança daquele local sagrado renova e intensifica a afeição anterior; contudo, mesmo que não seja capaz, naquele lugar que sua mente religiosa escolheu, de sepultar aquele a quem ama, de modo algum deve cessar de 543Súplicas necessárias para a recomendação do mesmo. Pois, onde quer que a carne do falecido esteja ou não, o espírito necessita de repouso e deve obtê-lo: pois o espírito, ao partir, levou consigo a consciência sem a qual não poderia discernir como alguém existe, seja em bom ou mau estado; e não busca auxílio para sua vida na carne à qual ele próprio concedeu a vida que retirou ao partir e que deve restituir ao retornar; visto que não é a carne para o espírito, mas o espírito para a carne que obtém o mérito da própria ressurreição, seja para o castigo ou para a glória de voltar à vida.
Seção 8
8. Lemos na História Eclesiástica, escrita por Eusébio em grego e traduzida para o latim por Rufino, sobre os corpos dos mártires na Gália expostos a cães, e como os restos mortais desses cães e os ossos dos mortos eram queimados até a completa destruição pelo fogo; e as cinzas espalhadas no rio Ródano, para que nada restasse como memorial. [1] Deve-se crer que tal ato não teve outro propósito divino senão o de ensinar aos cristãos, ao confessarem Cristo, enquanto desprezam esta vida, muito mais a desprezar o sepultamento. Pois essa prática, que com fúria selvagem era infligida aos corpos dos mártires, se pudesse causar-lhes qualquer dano, prejudicar o repouso abençoado de seus espíritos vitoriosos, certamente não teria sido permitida. Portanto, foi declarado que o Senhor, ao dizer: “Não temais os que matam o corpo e depois nada mais podem fazer”, [1] não quis dizer que não lhes permitiria fazer nada aos corpos dos Seus seguidores quando mortos; mas que, qualquer que fosse o que lhes fosse permitido fazer, nada deveria ser feito que pudesse diminuir a felicidade cristã dos falecidos, nada disso deveria atingir a sua consciência enquanto ainda vivessem após a morte; nada que prejudicasse, nem mesmo os próprios corpos, a integridade deles quando ressuscitassem.
Seção 9
9. E, no entanto, por causa desse afeto do coração humano, pelo qual “ninguém jamais odiou a sua própria carne”, [1] se os homens têm razão para saber que, após a morte, seus corpos carecerão de algo que, em cada nação ou país, a ordem habitual do sepultamento exige, isso os entristece como homens; e aquilo que não lhes chega após a morte, eles temem antes da morte por seus corpos: de modo que encontramos nos Livros dos Reis, Deus, por meio de um profeta, ameaçando outro profeta que havia transgredido a Sua palavra, que o seu cadáver não seria levado ao sepulcro de seus pais. O que a Escritura diz assim: “Assim diz o Senhor: Porquanto foste desobediente à boca do Senhor, e não guardaste o mandamento que o Senhor teu Deus te ordenou, e voltaste e comeste pão e bebeste água no lugar em que ele te ordenou que não comesses pão nem bebesses água, o teu cadáver não será levado ao sepulcro de teus pais.” [1] Ora, se ao considerarmos o que se deve explicar a esta punição, nos basearmos no Evangelho, onde aprendemos que, após a morte do corpo, não há motivo para temer que os membros sem vida sofram algo, então nem sequer se pode chamar isso de punição. Mas se considerarmos o afeto humano de um homem pela sua própria carne, era possível que ele se assustasse ou se entristecesse, enquanto vivo, com aquilo de que não teria qualquer sensação após a morte: e isto era uma punição, porque a mente se angustiava com aquilo que estava prestes a acontecer ao seu corpo, embora, quando acontecesse, não sentisse dor alguma. Foi com este propósito, ou seja, que aprouve ao Senhor punir o Seu servo, que não por sua própria contumácia se recusou a cumprir o Seu mandamento, mas, pelo engano da falsidade de outrem, pensou estar a obedecer quando, na verdade, não obedecia. Pois não se deve pensar que ele foi morto pelos dentes da fera como alguém cuja alma deveria ser arrebatada para os tormentos do inferno: visto que sobre o seu próprio corpo o mesmo leão que o matara vigiava, enquanto, além disso, a fera que ele montava permanecia ilesa e, junto com aquela fera feroz, com presença intrépida, permanecia ali ao lado do cadáver de seu mestre. Por este sinal maravilhoso, fica evidente que o homem de Deus foi, digamos, contido temporalmente até a morte, em vez de punido após a morte. Sobre este assunto, o Apóstolo, quando mencionou, por causa de certas ofensas, as doenças e mortes de muitos, disse: “Porque, se nos julgássemos a nós mesmos, não seríamos julgados pelo Senhor. Mas, quando somos julgados, somos disciplinados pelo Senhor, para que não sejamos condenados com o mundo.” [1] Aquele Profeta, verdadeiramente, o próprio homem que o havia enganado, sepultou com muito respeito em seu próprio túmulo e ordenou seu próprio sepultamento ao lado de seus ossos: na esperança de que, assim, seus próprios ossos fossem poupados, quando, segundo a profecia daquele homem 544Por amor de Deus, Josias, rei de Judá, desenterrou naquela terra os ossos de muitos mortos e, com esses mesmos ossos, profanou os altares sacrílegos que haviam sido erguidos para as imagens esculpidas. Pois ele poupou o túmulo onde jazia o profeta que, mais de trezentos anos antes, predissera essas coisas, e por causa dele, o sepulcro daquele que o havia seduzido também não foi violado. Por esse afeto, que faz com que ninguém odeie a própria carne, este homem precaveu-se em relação ao seu cadáver, ele que havia matado a própria alma com uma mentira. Por causa disso, do amor natural que cada homem tem pela própria carne, foi para um deles um castigo saber que não estaria no sepulcro de seus pais, e para o outro uma preocupação em garantir que seus próprios ossos fossem poupados, caso fosse sepultado ao lado daquele cujo sepulcro ninguém violaria.
Seção 10
10. Foi esse afeto que os mártires de Cristo, lutando pela verdade, venceram: e não é de admirar que desprezassem aquilo de que, após a morte, não teriam mais sentimento, quando não podiam ser vencidos pelas torturas que sentiam em vida. Deus era capaz, sem dúvida (assim como não permitiu que o leão, depois de matar o Profeta, tocasse mais em seu corpo, e fez do assassino um guardião): Ele era capaz, eu digo, de ter protegido os corpos de seus próprios mortos dos cães aos quais haviam sido atirados; Ele foi capaz, de inúmeras maneiras, de deter a fúria dos próprios homens, de modo que não ousassem queimar os cadáveres e espalhar as cinzas; mas era conveniente que essa experiência também não lhes faltasse a variedade de tentações, para que a fortaleza da confissão, que não cederia à selvageria da perseguição pela salvação da vida do corpo, não se mostrasse trêmula e ansiosa pela honra de um sepulcro; em suma, para que a fé na ressurreição não temesse o consumo do corpo. Era conveniente, então, que até mesmo essas coisas fossem permitidas, para que, mesmo após esses exemplos de tão grande horror, os mártires, fervorosos na confissão de Cristo, se tornassem testemunhas também desta verdade, na qual aprenderam que aqueles por quem seus corpos seriam mortos nada mais poderiam fazer depois disso. [1] Porque, qualquer que fosse o ato que realizassem com os corpos mortos, no fim das contas nada fariam, visto que na carne desprovida de toda vida, não era possível que aquele que dela partira sentisse algo, nem que Ele, que a criou, perdesse algo dela. Mas enquanto estas coisas eram feitas aos corpos dos mortos, embora os mártires, não se deixando intimidar por elas, sofressem com grande fortaleza, entre os irmãos havia extrema tristeza, porque não lhes foram dados meios de prestar as últimas honras aos restos mortais dos santos, nem de retirar secretamente qualquer parte deles (como testemunha a mesma história), as vigilâncias de cruéis sentinelas não lhes permitiam. Assim, enquanto aqueles que haviam sido mortos, com seus membros dilacerados, seus ossos queimados, suas cinzas dispersas, não podiam sentir miséria alguma, aqueles que nada tinham deles para sepultar, sofriam o tormento de extrema dor ao lamentá-los; Porque o que aqueles não sentiram de forma alguma, estes sentiram de alguma forma por eles, e onde aqueles não sofreram mais, estes, em dolorosa compaixão, sofreram por eles.
Seção 11
11. Em relação àquela compaixão lamentável que mencionei, são louvados e abençoados pelo rei Davi aqueles que concederam misericórdia aos ossos secos de Saul e Jônatas, concedendo-lhes sepultura. [1] Mas que misericórdia é essa, concedida àqueles que não têm sentimentos? Ou talvez isso deva ser comparado àquela ideia de um rio infernal que homens insepultos não conseguiam atravessar? Longe disso estar a fé dos cristãos: de outra forma, teria corrido muito mal para uma multidão tão grande de mártires, para os quais não pôde haver sepultamento de seus corpos, e a Verdade os teria enganado quando disse: “Não temais os que matam o corpo e depois disso nada mais podem fazer”, [1] se estes foram capazes de lhes infligir males tão grandes, pelos quais foram impedidos de passar para os lugares que tanto almejavam. Mas, como isso é sem dúvida alguma falso, e não prejudica em nada os fiéis terem seus corpos negados o sepultamento, nem lhes traz qualquer vantagem conceder sepultamento aos infiéis; por que então se diz que aqueles que sepultaram Saul e seu filho praticaram misericórdia, e por isso são abençoados por aquele rei piedoso, senão porque é uma boa afeição que toca os corações dos miseráveis, quando se entristecem com aquilo que, nos corpos mortos de outros homens, eles, por aquela afeição que impede qualquer homem de odiar a própria carne, não teriam feito aos seus próprios corpos após a morte? E o que eles teriam feito por eles quando não tivessem mais sentimentos, é o que se preocupam em fazer por outros que agora não têm sentimentos, enquanto eles próprios ainda os têm?
Seção 12
12. Contam-se histórias de certas aparições ou visões, [1] que podem trazer à discussão uma questão que não deve ser negligenciada. Diz-se, a saber, que os mortos, por vezes, em sonhos ou de alguma outra forma, apareceram aos vivos que não sabiam onde seus corpos jaziam insepultos, e indicaram-lhes o local, e os advertiram para que lhes fosse providenciado o sepultamento que lhes faltava. Se afirmarmos que essas coisas são falsas, seremos considerados como contradizendo impudentemente os escritos de certos homens fiéis e os relatos daqueles que nos asseguram que tais coisas lhes aconteceram. Mas é preciso responder que não se segue que devamos considerar que os mortos têm consciência dessas coisas, porque aparecem em sonhos para dizer, indicar ou pedir isso. Pois os vivos também aparecem frequentemente aos vivos enquanto dormem, sem que eles próprios saibam que aparecem; e estes lhes contam o que sonharam, ou seja, que em seus sonhos os viram fazendo ou dizendo algo. Então, se porventura uma pessoa me vir em sonho indicando-lhe algo que aconteceu ou mesmo prevendo algo que está para acontecer, enquanto eu desconheço completamente o fato e sou totalmente indiferente não só ao que ela sonha, mas também se ela está acordada enquanto eu durmo, ou se ela dorme enquanto eu estou acordado, ou se ao mesmo tempo estamos ambos acordados ou dormindo, e a que horas ela tem o sonho em que me vê: que maravilha se os mortos são inconscientes e insensíveis a essas coisas e, apesar disso, são vistos pelos vivos em seus sonhos, e dizem algo que aqueles que despertam consideram verdadeiro? Por meio de operações angelicais, então, creio que se efetua, seja por permissão divina, seja por ordem, que eles parecem dizer em sonhos algo sobre o sepultamento de seus corpos, quando aqueles a quem os corpos pertencem estão completamente inconscientes disso. Ora, isso às vezes é feito de forma útil; seja para algum tipo de consolo aos sobreviventes, a quem pertencem os mortos cujas imagens [1] lhes aparecem em sonhos; ou se por meio dessas admoestações a raça humana pode ser levada a ter consideração pela humanidade do sepultamento, o que, embora não seja de auxílio para os falecidos, constitui irreligiosidade culpável em desprezá-lo. Às vezes, porém, por visões falaciosas, [1]Homens são lançados em grandes erros, que merecem sofrer isso. Como, por exemplo, se alguém visse em sonho o que Eneias, por falsidade poética, teria visto no mundo inferior: e lhe aparecesse a imagem de um homem insepulto, que proferisse palavras como as que Palinuro teria lhe dirigido; e, ao acordar, encontrasse o corpo no lugar onde sonhara, que jazia insepulto e fora admoestado a sepultá-lo ao ser encontrado; e, por constatar que isso é verdade, acreditasse que os mortos são sepultados propositalmente para que suas almas possam passar para lugares de onde sonhou que as almas dos homens insepultos são proibidas por uma lei infernal: não se desviaria ele, ao acreditar em tudo isso, enormemente do caminho da verdade?
Seção 13
13. Tal é, porém, a fraqueza humana, que quando uma pessoa vê um morto em sonho, pensa que vê a alma; mas quando, da mesma forma, sonha com um homem vivo, não tem dúvida de que não é uma alma nem um corpo, mas a imagem de um homem que lhe apareceu: como se não fosse possível, no caso de mortos inconscientes disso, que não fossem as suas almas, mas as suas imagens que aparecem aos que dormem. De fato, quando estávamos em Milão, ouvimos falar de um certo homem a quem foi exigido o pagamento de uma dívida, mediante a apresentação do reconhecimento de dívida de seu falecido pai [1] , dívida essa que o pai havia pago sem o conhecimento do filho, e então o homem começou a ficar muito triste e a se maravilhar de que seu pai, ao morrer, não lhe tivesse dito o que devia quando fez seu testamento. Então, em meio a essa extrema ansiedade, seu pai lhe apareceu em um sonho e lhe revelou onde estava o recibo [1] com o qual o recibo original era cancelado. Quando o jovem o encontrou e o mostrou, não só refutou a cobrança indevida de uma dívida falsa, como também recuperou a nota promissória [1] de seu pai , que este não lhe havia devolvido quando o dinheiro foi pago. Supõe-se, portanto, que a alma de um homem tenha se preocupado com seu filho e tenha vindo a ele em sonho para, ensinando-lhe o que ele não sabia, aliviá-lo de um grande problema. Mas, quase ao mesmo tempo em que ouvimos isso, aconteceu em Cartago que o retórico Eulógio, que havia sido meu discípulo nessa arte, estando (como ele mesmo nos contou, depois de nosso retorno à África) dando uma aula aos seus discípulos sobre os livros de retórica de Cícero, enquanto revisava a parte da leitura que deveria apresentar no dia seguinte, deparou-se com uma determinada passagem e, não conseguindo entendê-la, mal conseguia dormir devido à angústia: naquela noite, enquanto ele sonhava, expliquei-lhe aquilo que ele não entendia; aliás, não eu, mas minha representação, enquanto eu estava inconsciente do ocorrido, e longe, além-mar, talvez fazendo, ou talvez sonhando, alguma outra coisa, sem se importar minimamente com suas preocupações. Como essas coisas acontecem, eu não sei; mas seja como for, por que não acreditamos que sonhar com um morto aconteça da mesma forma que sonhar com um vivo? Ambas as situações, sem dúvida, ocorrem sem que se saiba nem se importe com quem, onde ou quando sonha com essas imagens.
Seção 14
14. Além disso, assim como os sonhos, também existem algumas visões de pessoas acordadas, cujos sentidos foram perturbados, como pessoas frenéticas ou aquelas que estão loucas de alguma forma: pois elas também falam consigo mesmas como se estivessem falando com pessoas realmente presentes, e tanto com ausentes quanto com presentes, cujas imagens elas percebem, sejam pessoas vivas ou mortas. Mas assim como aqueles que vivem não têm consciência de que são vistos por eles e falam com eles; pois, na verdade, eles mesmos não estão realmente presentes, nem falam por si mesmos, mas, por meio de sentidos perturbados, essas pessoas são afetadas por tais visões imaginárias; da mesma forma, aqueles que partiram desta vida, para as pessoas assim afetadas, aparecem como presentes, enquanto estão ausentes, e se alguém os vê em relação à sua imagem, [1] eles próprios estão completamente inconscientes.
Seção 15
15. Semelhante a esta é também a condição em que as pessoas, com os seus sentidos mais profundamente entorpecidos do que no sono, são ocupadas por visões semelhantes. Pois também lhes aparecem imagens de vivos e mortos; mas, quando voltam a si, qualquer morto que digam ter visto é considerado como tendo estado verdadeiramente com eles: e aqueles que ouvem estas coisas não dão atenção ao facto de terem sido vistas, da mesma forma, imagens de certas pessoas vivas, ausentes e inconscientes. Certo homem de nome Curma, da cidade municipal de Túlio, perto de Hipona, um pobre membro da Cúria, [1] mal competente para exercer o cargo de duúnviro [1]daquele lugar, um mero camponês, estando doente e com todos os seus sentidos enfeitiçados, ficou praticamente morto por vários dias: uma leve respiração em suas narinas, que ao toque era sentida, mal indicava que ele estava vivo, era tudo o que o impedia de ser enterrado. Não movia um membro sequer, não ingeria nada para se alimentar, nem pelos olhos nem por qualquer outro sentido corporal sentia qualquer incômodo. Contudo, via muitas coisas como em um sonho, que, quando finalmente acordou depois de muitos dias, contou ter visto. E logo após abrir os olhos, disse: "Que alguém vá à casa de Curma, o ferreiro, e veja o que está acontecendo lá". E quando alguém foi até lá, descobriu-se que o ferreiro havia morrido naquele instante em que o outro recobrou os sentidos e, quase se poderia dizer, ressuscitado. Então, enquanto os que ali estavam ouviam atentamente, ele contou-lhes como o outro fora mandado ser levado, quando ele próprio fora dispensado; e que ouvira dizer, naquele lugar de onde retornara, que não fora Curma da Cúria, mas Curma, o ferreiro, quem recebera a ordem de ser trazido àquele lugar dos mortos. Bem, nessas suas visões oníricas, entre as pessoas falecidas que ele vira serem tratadas de acordo com a diversidade de seus méritos, ele reconheceu também algumas que conhecera em vida. Eu poderia porventura acreditar que eram as mesmas pessoas, se ele não tivesse visto, no decorrer desse aparente sonho, também algumas que estão vivas até os dias de hoje, a saber, alguns clérigos de seu distrito, por cujo presbítero lhe disseram que seria batizado em Hipona por mim, o que, segundo ele, também aconteceu. Então, ele vira um presbítero, clérigos, eu mesmo, pessoas, isto é, ainda vivas, nessa visão em que depois também viu pessoas mortas. Por que não se pode pensar que ele tenha visto estes últimos da mesma maneira que nos viu? Isto é, de um tipo, e de outro, ausentes e inconscientes, e consequentemente não as próprias pessoas, mas sim representações delas, assim como dos lugares? Ele viu, a saber, tanto um terreno onde estava aquele presbítero com os clérigos, quanto Hipona, onde aparentemente fui batizado por ele: lugares nos quais certamente ele não estava, quando lhe pareceu estar lá. Pois o que se passava ali naquele momento, ele não sabia: o que, sem dúvida, ele saberia se de fato estivesse lá. As visões contempladas, portanto, foram aquelas que não se apresentam nas próprias coisas como elas são, mas sim projetadas em uma espécie de imagens das coisas. Enfim, depois de muito do que viu, ele narrou como fora conduzido ao Paraíso, e como lá lhe disseram, quando foi dispensado de lá para retornar à sua família: “Vai, batiza-te, se queres estar neste lugar dos bem-aventurados”. Então, sendo-lhe admoestado que se batizasse, disse que já o havia feito. Aquele que falava com ele respondeu: “Vai,"Seja verdadeiramente batizado, pois isso tu viste na visão." Depois disso, ele ressuscitou.547 coberto, seguiu para Hipona. A Páscoa se aproximava, e ele mencionou seu nome entre os demais Competentes, assim como muitos outros que nos eram desconhecidos; e não se importou em revelar a visão a mim ou a qualquer um de nossos. Foi batizado e, ao término dos dias santos, retornou ao seu lugar. Após um período de dois anos ou mais, tomei conhecimento de toda a história; primeiro, por meio de um certo amigo meu e dele, à minha mesa, enquanto conversávamos sobre tais assuntos: então, tomei a iniciativa e fiz com que o próprio homem me contasse a história, na presença de alguns cidadãos honestos que a testemunharam, tanto sobre sua terrível doença, como ficou quase morto por muitos dias, quanto sobre aquele outro Curma, o ferreiro, que mencionei acima, e sobre todos esses assuntos; que, enquanto ele me contava, eles se lembraram e me asseguraram que também os tinham ouvido de seus lábios naquela época. Portanto, assim como ele viu seu próprio batismo, e a mim, e Hipona, e a basílica, e o batistério, não nas próprias realidades, mas em uma espécie de semelhanças das coisas; e da mesma forma certas outras pessoas vivas, sem consciência da parte dessas mesmas pessoas vivas: então por que não da mesma forma também aquelas pessoas mortas, sem consciência da parte dessas mesmas pessoas mortas?
Seção 16
16. Por que não deveríamos crer que estas são operações angelicais por meio da dispensação da providência de Deus, que faz bom uso tanto das coisas boas quanto das más, segundo a insondável profundidade de Seus juízos? Quer as mentes dos mortais sejam instruídas, quer sejam enganadas; quer sejam consoladas, quer sejam aterrorizadas: conforme a cada um deva haver uma demonstração de misericórdia, quer uma vingança, por Aquele a Quem, não sem um significado, a Igreja canta “de misericórdia e de juízo”. [1] Que cada um, como lhe aprouver, tome o que eu digo. Se as almas dos mortos participassem dos assuntos dos vivos, e se fossem elas mesmas que, quando as vemos, nos falassem em sono; para não falar de outros, há eu mesmo, a quem minha piedosa mãe não deixava de visitar noite após noite, aquela mãe que por terra e mar me seguiu para que pudesse viver comigo. Longe de mim pensar que, por uma vida mais feliz, ela se tornaria cruel a tal ponto que, quando algo aflige meu coração, ela sequer consolasse em sua tristeza o filho a quem amava com um amor único, a quem ela nunca desejou ver triste. Mas certamente o que o sagrado Salmo canta aos nossos ouvidos é verdade: “Porque meu pai e minha mãe me abandonaram, mas o Senhor me acolheu”. [1] Ora, se nossos pais nos abandonaram, como podem participar de nossas preocupações e assuntos? Mas se os pais não participam, quem mais, dentre os mortos, saberia o que fazemos ou o que sofremos? O profeta Isaías diz: “Porque tu és o nosso Pai; porquanto Abraão não nos conheceu, e Israel não nos conheceu”. [1]Se patriarcas tão grandes ignoravam o que acontecia com o povo que eles mesmos geraram, aqueles a quem, crendo em Deus, foi prometido que o próprio povo descenderia de sua linhagem, como podem os mortos se envolver nos assuntos e ações dos vivos, seja para conhecimento ou auxílio? Como podemos afirmar que aqueles que faleceram antes dos males que se seguiram à morte foram favorecidos, se mesmo após a morte sentem tudo o que acontece na calamidade da vida humana? Ou talvez estejamos errados em dizer isso e em considerar que aqueles que a vida inquieta dos vivos torna preocupados estão em paz? O que é, então, aquilo que Deus prometeu como grande benefício ao piedoso rei Josias, que ele morresse primeiro, para que não visse os males que Ele ameaçava que sobreviriam àquele lugar e àquele povo? Que palavras de Deus são estas: “Assim diz o Senhor Deus de Israel: acerca das Minhas palavras que ouviste, e temeste diante da Minha face, quando ouviste o que Eu falei acerca deste lugar e dos que nele habitam, que seria abandonado e amaldiçoado; e rasgaste as tuas vestes, e choraste diante de Mim, e Eu te ouvi, diz o Senhor dos Exércitos; não assim; eis que Eu te acrescentarei a teus pais, e serás a eles acrescentado em paz; e os teus olhos não verão todos os males que Eu trago sobre este lugar e sobre os que nele habitam.” [1] Ele, assustado pelas comunicações de Deus, chorou e rasgou as suas vestes, e, ao apressar a sua morte, foi libertado da preocupação com todos os males futuros, porque assim descansaria em paz, de modo que não veria todas essas coisas. Eis, então, os espíritos dos falecidos, que não veem nada do que se passa nesta vida, nem os eventos que acontecem aos homens. Então, como eles veem seus próprios túmulos ou seus próprios corpos, se jazem abandonados ou sepultados? Como participam da miséria dos vivos, quando estão sofrendo seus próprios males, se contraíram tais méritos; ou descansam em paz, como foi prometido a este Josias, onde não sofrem males, seja sofrendo eles mesmos, seja sofrendo com compaixão com os outros, libertos de todos os males que sofreram ao sofrerem eles mesmos ou com os outros enquanto viveram aqui?
Seção 17
17. Alguém pode dizer: “Se os mortos não se importam com os vivos, como é que o homem rico, que estava atormentado no inferno, pediu a Abraão que enviasse Lázaro aos seus cinco irmãos que ainda não tinham morrido, e que se encarregasse deles, para que não fossem também para o mesmo lugar de tormentos?” [1] Mas será que isso significa que, pelo fato de o homem rico ter dito isso, ele sabia o que seus irmãos estavam fazendo ou o que estavam sofrendo naquele momento? Da mesma forma, se ele se importava com os vivos, embora não soubesse o que eles estavam fazendo, nós nos importamos com os mortos, embora confessamos não saber o que eles fazem. Pois, se não nos importássemos com os mortos, não suplicaríamos a Deus em favor deles, como fazemos. Enfim, Abraão não enviou Lázaro e também respondeu que eles tinham ali Moisés e os Profetas, a quem deviam ouvir para que não chegassem àqueles tormentos. Onde surge novamente a pergunta: como foi possível que o próprio pai Abraão não soubesse o que estava acontecendo ali, embora soubesse que Moisés e os Profetas estavam ali, ou seja, que seus livros, cuja obediência permitiria aos homens escapar dos tormentos do inferno, e soubesse, em suma, que o homem rico vivera em prazeres, enquanto o pobre Lázaro vivera em trabalhos e sofrimentos? Pois também por isso ele lhe diz: “Filho, lembra-te de que recebeste bens em tua vida, enquanto Lázaro recebeu males”. Ele então soube dessas coisas que, naturalmente, aconteceram entre os vivos, não entre os mortos. É verdade, mas pode ser que, não enquanto as coisas aconteciam em vida, mas depois de suas mortes, ele tenha tomado conhecimento delas, por meio da informação de Lázaro: para que não seja falso o que o Profeta diz: “Abraão não nos conheceu”. [1]
Seção 18
18. Assim, devemos confessar que os mortos, na verdade, não sabem o que se passa aqui, senão enquanto se passa aqui; depois, porém, ouvem falar daqueles que daqui vão ter com eles na hora da morte; não tudo, na verdade, mas as coisas que aqueles que são autorizados a revelar, aqueles que também são autorizados a se lembrarem dessas coisas, e que convém que aqueles a quem informam ouçam. Pode ser também que, dos Anjos, que estão presentes nas coisas que se passam aqui, os mortos ouçam algo, o que, para cada um deles, Ele julga correto ouvir, a Quem todas as coisas estão sujeitas. Pois, se não houvesse Anjos, que pudessem estar presentes tanto nos lugares dos vivos quanto nos dos mortos, o Senhor Jesus não teria dito: “Aconteceu também que o pobre homem morreu e foi levado pelos anjos para o seio de Abraão”. [1] Portanto, ora aqui, ora lá, eram capazes de estar aqueles que daqui levaram para lá aqueles a quem Deus quis. É possível também que os espíritos dos mortos aprendam algumas coisas que acontecem aqui, coisas que precisam saber e a quem precisa saber, não apenas coisas do passado ou do presente, mas também do futuro, pelo Espírito de Deus que as revela: assim como nem todos os homens, mas os Profetas, enquanto viveram aqui, sabiam de tudo, e nem mesmo eles de todas as coisas, mas apenas o que a providência de Deus julgou conveniente revelar-lhes. Além disso, que alguns dentre os mortos são enviados aos vivos, como, por exemplo, Paulo foi arrebatado para o Paraíso dentre os vivos, as Sagradas Escrituras testemunham. [1] Pois Samuel, o profeta, aparecendo a Saul enquanto vivo, predisse até mesmo o que aconteceria ao rei: [1] embora alguns pensem que não foi o próprio Samuel que poderia ter sido evocado por artes mágicas, mas que algum espírito, próprio para obras tão malignas, representou a sua aparência: [1] embora o livro Eclesiástico, que Jesus, filho de Sirac, é considerado como tendo escrito, e que, devido a alguma semelhança de estilo, é dito ser de Salomão, [1] contém, no louvor dos Pais, que Samuel, mesmo morto, profetizou. Mas se este livro for contestado a partir do cânone dos Hebreus, [1] (porque não está contido nele), o que diremos de Moisés, de quem certamente lemos tanto em Deuteronômio que morreu, [1] e no Evangelho que, juntamente com Elias, que não morreu, apareceu aos vivos? [1]
Seção 19
19. Daí também se resolve aquela questão: como é que os mártires, pelos próprios benefícios que lhes são concedidos, demonstram interesse nos assuntos dos homens, se os mortos não sabem o que os vivos fazem? Pois não só pelos efeitos dos benefícios, mas também pela própria observação dos homens, é certo, [1] que o Confessor Félix (cuja presença entre vós amas piedosamente) apareceu quando os bárbaros atacavam Nola, como ouvimos não por rumores incertos, mas por testemunhas seguras. Mas tais coisas são manifestadas por Deus, de maneira muito diferente da ordem usual, distribuída a cada tipo de criatura. Pois não se segue que, pelo fato de a água ter sido, quando aprouve ao Senhor, transformada num instante em vinho, não devamos considerar o valor e a eficácia da água na ordem própria dos elementos, como distintos da raridade, ou melhor, da singularidade dessa obra divina; nem que, pelo fato de Lázaro ter ressuscitado, todo morto ressuscita quando quer; Ou que um homem sem vida seja ressuscitado por um vivo, da mesma forma que um homem adormecido por um que está acordado. Outros sejam os limites das coisas humanas, outros os sinais das virtudes divinas: outros sejam os que são naturais, outros os que são milagrosamente realizados: embora Deus esteja presente na natureza para que ela exista, e a natureza não falte aos milagres. Não devemos pensar, então, que interessar-se pelos assuntos dos vivos esteja ao alcance de qualquer falecido que assim o deseje, apenas porque os mártires estão presentes para a cura ou auxílio de alguns homens; mas sim devemos compreender que é necessário um poder divino que permita aos mártires se interessarem pelos assuntos dos vivos, pelo próprio fato de que, para os falecidos, por sua própria natureza, é impossível se interessarem pelos assuntos dos vivos.
Seção 20
20. Contudo, é uma questão que ultrapassa a capacidade do meu entendimento, de que maneira os mártires auxiliam aqueles que, por meio deles, certamente são ajudados; Se eles próprios estão presentes ao mesmo tempo em lugares tão diferentes e a uma distância tão grande uns dos outros, seja onde estão seus memoriais, seja ao lado deles, onde quer que se sinta sua presença; ou se, enquanto eles próprios, em um lugar congruente com seus méritos, estão afastados de toda conversa com os mortais, e ainda assim oram de forma geral pelas necessidades de seus suplicantes (como oramos pelos mortos, dos quais, porém, não estamos presentes, nem sabemos onde estão ou o que estão fazendo), Deus Todo-Poderoso, que está em todo lugar presente, nem limitado a nós nem distante de nós, ouvindo e atendendo às orações dos mártires, por meio de ministérios angélicos difundidos por toda parte, oferece aos homens aqueles consolos aos quais, na miséria desta vida, Ele julga conveniente oferecer, e, quanto aos Seus mártires, o faz onde quer, quando quer, como quer, e principalmente por meio de seus memoriais, porque Ele sabe que isso é conveniente para nós, para a edificação da fé. de Cristo, por cuja confissão sofreram, por um poder e bondade maravilhosos e inefáveis, fazem com que seus méritos sejam honrados. Há uma questão tão elevada que eu não teria poder para alcançá-la, tão abstrusa que eu não seria capaz de desvendá-la; e, portanto, qual destas duas hipóteses se verifica, ou se porventura ambas se verificam, que por vezes estas coisas são realizadas pela própria presença dos mártires, por vezes por anjos que assumem a pessoa dos mártires, não me atrevo a definir; prefiro buscar essa resposta junto daqueles que a conhecem. Pois não se deve pensar que ninguém saiba dessas coisas (na verdade, nem aquele que pensa que sabe, e não sabe), pois há dons de Deus, que concede a uns a estes e a outros a outros, conforme o Apóstolo que diz: “A cada um é dada a manifestação do Espírito para proveito próprio; a um, de fato”, diz ele, “é dado pelo Espírito o discurso da sabedoria; a outro, o discurso da ciência, segundo o mesmo Espírito; a outro, a fé , no mesmo Espírito; a outro, o dom de curar, em um só Espírito; a um , a operação de milagres; a um , a profecia; a um , o discernimento dos espíritos; a um , a variedade de línguas; a um , a interpretação dos discursos. Mas todas essas coisas são operadas pelo mesmo e único Espírito, distribuindo-as a cada um individualmente, como quer.” [1] De todos esses dons espirituais que o Apóstolo relatou, a quem foi dado o discernimento dos espíritos, esse conhece essas coisas como convém conhecê-las.
Seção 21
21. Podemos crer que esse era João, o Monge, a quem o Imperador Teodósio, o Velho, consultou sobre a questão da guerra civil, visto que ele também possuía o dom da profecia. Pois não questiono que cada pessoa tenha apenas um desses dons, mas que um homem possa ter mais de um. Então, quando certa vez uma mulher muito religiosa desejou vê-lo e, para isso, intercedeu veementemente por intermédio de seu marido, João recusou o pedido, pois nunca o permitira a mulheres, mas disse: “Vai, dize à tua esposa que ela me verá esta noite, mas em seu sono”. E assim aconteceu; e ele lhe deu o conselho que convinha dar a uma mulher casada e crente. E ela, ao acordar, contou ao marido que vira um homem de Deus, como ele o conhecia, e o que lhe fora dito por ele. A pessoa que soube disso, um homem sério, nobre e digno de crédito, relatou-me o ocorrido. Mas se eu mesmo tivesse visto aquele santo monge, pois (dizem) ele era muito paciente ao ouvir perguntas e muito sábio ao respondê-las, eu teria lhe perguntado, a respeito da nossa questão, se ele próprio apareceu àquela mulher em sonho, isto é, se seu espírito se manifestou na forma de seu corpo, assim como sonhamos que nos vemos na forma do nosso próprio corpo; ou se, enquanto ele fazia outra coisa, ou, se dormia, sonhava com outra coisa, foi por meio de um Anjo ou de alguma outra forma que tal visão ocorreu no sonho da mulher; e que assim seria, como ele prometeu, ele mesmo previu pelo Espírito da profecia, revelando-o. Pois se ele próprio estava presente para ela em seu sonho, certamente foi por graça miraculosa que ele foi capacitado a fazê-lo, não por natureza; e por dom de Deus, não por faculdade própria. Mas se, enquanto ele estava fazendo alguma outra coisa ou dormindo e ocupado com outras coisas, a mulher o viu em seu sono, então sem dúvida aconteceu algo assim, como lemos nos Atos dos Apóstolos, onde o Senhor Jesus fala com Ananias a respeito de Saulo, [1]e informa-o de que Saul viu Ananias vindo em sua direção, embora o próprio Ananias não soubesse disso. O homem de Deus responderia-me a essas questões conforme o caso, e então, a respeito dos mártires, eu lhe perguntaria se eles próprios se fazem presentes em sonhos, ou de qualquer outra forma, para aqueles que os veem, seja qual for a forma que desejem; e, sobretudo, quando os demônios nos homens confessam ser atormentados pelos mártires e lhes pedem que os poupe; ou se essas coisas são operadas por poderes angelicais, para a honra e o louvor dos santos, para o proveito dos homens, enquanto estes estão em supremo repouso e totalmente livres para outras visões muito melhores, à parte de nós, e orando por nós. Pois aconteceu em Milão, no túmulo dos santos mártires Protásio e Gervásio, que Ambrósio, o bispo, então vivo, sendo expressamente nomeado, da mesma forma que os mortos cujos nomes estavam sendo mencionados, os demônios o confessaram e lhe suplicaram que os poupasse, estando ele ocupado com outros assuntos e, quando isso acontecia, totalmente alheio ao ocorrido. Ou se, de fato, essas coisas são realizadas, às vezes pela própria presença dos mártires, outras vezes pela dos anjos; e se é possível, ou por quais sinais, que possamos discernir esses dois casos; ou se ninguém é capaz de perceber e julgar essas coisas, a não ser aquele que tem esse dom pelo Espírito de Deus, “distribuindo a cada um individualmente como Ele quer”: [1] o mesmo João, creio eu, me falaria sobre todos esses assuntos, como eu desejaria; para que, por meio de seus ensinamentos, eu pudesse aprender e o que me fosse dito fosse reconhecido como verdadeiro e certo; Ou eu acreditaria no que não sabia, baseado no que ele me dizia. Mas se porventura ele respondesse com base nas Sagradas Escrituras, dizendo: “Não busques coisas maiores do que tu; não investigues coisas mais fortes do que tu; mas o que o Senhor te ordenou, dessas coisas lembra-te sempre” [1], também isso eu aceitaria com gratidão. Pois não é pouco proveito que, quando algo nos é obscuro e incerto, e não somos capazes de compreendê-lo, seja ao menos claro e certo que não devemos buscá-lo; e que cada um aprenda o que deseja, considerando proveitoso saber, aprenda que não há mal nenhum em não saber.
Seção 22
22. Sendo assim, não pensemos que algo chegue aos mortos por quem temos zelo, a não ser aquilo que, por meio de sacrifícios no altar, orações ou esmolas, solenemente suplicamos: embora nem todos por quem são feitos sejam proveitosos, mas somente aqueles por quem, enquanto vivem, se obtém que sejam proveitosos. Mas, visto que não discernimos quem são estes, é conveniente fazê-los por todas as pessoas regeneradas, para que ninguém seja esquecido, pois estes benefícios podem e devem alcançar. Pois é melhor que estas coisas sejam feitas em abundância àqueles a quem não atrapalham nem ajudam, do que faltar àqueles a quem ajudam. Cada um, porém, faz estas coisas com mais diligência por seus próprios amigos íntimos e queridos, para que também lhes sejam feitas por eles. Quanto ao sepultamento do corpo, tudo o que se faz a ele não é auxílio para a salvação, mas um ato de humanidade, segundo a afeição pela qual “ninguém jamais odiou a sua própria carne”. [1] Por isso, é conveniente que ele tome [1] todo o cuidado que puder pela carne de seu próximo, quando este que a gerou [1] já tiver partido. E se fazem essas coisas aqueles que não creem na ressurreição da carne, quanto mais são obrigados a fazê-las aqueles que creem; de modo que, assim, um ofício dessa espécie conferido a um corpo, morto, mas que ainda ressuscitará e permanecerá para a eternidade, pode também ser, de alguma forma, um testemunho da mesma fé? Mas, o fato de uma pessoa ser sepultada nos memoriais dos Mártires, isso, creio eu, beneficia o falecido, pois, ao mesmo tempo que o recomenda ao patrocínio dos Mártires, aumenta o afeto das súplicas em seu favor.
Seção 23
23. Aqui, quanto às coisas que julgaste conveniente indagar-me, tens a resposta que pude dar: a qual, se for um tanto prolixa, peço-te que a escreva, pois foi por amor a manter uma conversa mais longa contigo. Quanto a este livro, então, como a tua caridade o receberá, peço-te que me informes por meio de uma segunda carta: embora duvide 551, será mais bem-vindo por causa de seu portador, a saber, nosso irmão e companheiro presbítero Candidianus, a quem, tendo sido apresentado por tua carta, acolhi de todo o coração e reluto em deixá-lo partir. Pois grandemente, na caridade de Cristo, ele nos consolou com sua presença e, na verdade, foi a seu pedido que fiz a tua solicitação. Pois com tantos assuntos está aflito o meu coração, que se ele, lembrando-me de vez em quando, não me tivesse deixado esquecer, certamente a resposta às tuas perguntas não teria sido dada.
Índices temáticos
Abraão, aparição de Deus a, 46 quadrados, 66 quadrados.
A filosofia acadêmica, criticada, 210 m².
Adão, a aparição de Deus a ele e como ele falou com ele, 45 e seguintes; por causa de seu pecado somos entregues ao poder do diabo, 175 .
Anjos, como eles fazem milagres, 60 ; têm seu poder somente de Deus, 63 ; aparição de, 64 – 66 ; como a lei foi dada por, 67 .
Antropomorfismo, 18 .
Arianismo, os argumentos dos quais, derivados das palavras “gerado” e “não gerado”, refutados, 88 e seguintes.
Partes traseiras, as, de Deus, 50 – 52 .
“Princípio”, a palavra, dita relativamente em relação à Trindade, 85 , 94 , 95 .
“Gerado” e “não gerado”, as palavras, 91 , 225 ; resposta às objeções dos hereges a respeito de, 89 .
Bem-aventurança, desejada por todos, 170 ; perfeita apenas na vida futura, 171 ; não pode existir sem imortalidade, 172 .
Cristo, a mediação e intercessão de, cessará, 26-28 ; o envio de, em Sua encarnação, 40 ; a morte e ressurreição de, e seu impacto sobre nós, 71 e seguintes; o Mediador reúne os muitos em um, 75 e seguintes; a ignorância de, 30 ; a morte de, voluntária, 77 e seguintes; a vítima mais perfeita para purificação da culpa, 79 , 80 .
Cícero diz que todos os homens serão abençoados, 170 ; elogia a sabedoria contemplativa, 197 .
A criação, toda ela, é uma manifestação de Deus, 58 .
Daniel, a aparição de Deus a, 53 .
Morte, a, da alma e do corpo, e o impacto da única morte de Cristo sobre , 71-73 .
A degradação, a mais baixa, atingida em graus, 160 .
Demônios, milagres realizados por, a serem desprezados, 76 .
O diabo, o mediador da morte, 76 ; como ele leva os seus a desprezarem a morte de Cristo, 79 ; vencidos não pela força, mas pela justiça , 176-178 .
Pomba, o, Espírito Santo manifestado por um, 42 , 224 .
Essência e substância, 21 (nota), 92 , 109 – 114 , 139 (nota).
Eunômio, seu erro ao dizer que o Filho de Deus é filho não de Sua natureza, mas de Sua vontade, 220 .
A fé, uma coisa do coração, 168 ; necessária para a bem-aventurança, 171 .
O Pai, o, não apenas imortal, 44 , etc.; o que é dito de, e o Filho juntos; e o que não, 98 , etc.; é Ele mesmo poder e sabedoria, 104 , etc.; e o Filho, juntos uma só sabedoria como uma só essência, 107 , etc.
Geração, eterna, 225 , 226 (notas).
Vidro, ver através da escuridão, explicado, 206 , etc.
Deus, como as Escrituras falam dele, 18 ; por que a imortalidade é atribuída exclusivamente a ele, 18 ; a essência de, como conhecê-lo, 18 ; usos do termo, 22 (nota); se Deus a Trindade, ou uma pessoa da Trindade, apareceu aos patriarcas, 45 ; como Ele falou com Adão, 45 ; Sua aparição a Abraão, 46 , etc., 66 , etc.; a Ló, 47 ; a Moisés, 48 ; na coluna de nuvem e fogo, 49 ; no Sinai, 50 ; a Daniel, 53 ; a vontade de, a causa superior de todas as mudanças corpóreas, 57 ; usa todas as Suas criaturas como Ele quer para a Sua glória, 58 ; a essência de, nunca apareceu, 65 ; as aparições de, realizadas por anjos, 66 ; o conhecimento de, a ser buscado nEle mesmo, 69 , etc.; não corpóreo nem mutável, 87 ; a única essência imutável, 88 ; o que é dito segundo a essência, é dito de cada pessoa separadamente e em conjunto da própria Trindade, 91 ; daquelas coisas que pertencem absolutamente à Sua essência, 92 ; o que é dito em relação ao tempo, é dito relativamente, 95 ; como uma substância, simples e múltipla, 100 ; é uma Trindade, mas não tripla, 101 ; se uma pessoa, ou as três juntas, chamadas o único Deus, 102 ; substância é dita impropriamente, essência propriamente, 111 ; nada maior em, do que uma pessoa 116 ; concepções corpóreas de, devem ser rejeitadas, 116 ; ser conhecido pela fé, para que Ele possa ser amado, 118 , etc.; adoração de, é o amor a Ele, 163 ; o que é a Sua ira, 179 .
Cabeça, significado místico de cobrir o, 159 .
Hilary citou a respeito das pessoas da Trindade, 102 , 201 .
O Espírito Santo é verdadeiramente Deus, 23 ; por que assim chamado, 93 ; relação com o Filho, 26 ; relação com o Filho e o Pai, 39 ; o envio de, 40 , 85 ; não encarnado na pomba, 42 ; a manifestação sensível de, 85 ; o Pai e o Filho, o único princípio de, 94 ; se Ele era um dom antes e depois de ser dado, 95 ; igual ao Pai e ao Filho em todas as coisas, 100 , etc.; é, juntamente com o Pai e o Espírito Santo, uma só sabedoria, 107 ; é propriamente chamado nas Escrituras pelo nome de amor, 215 , etc.; é Deus e também o dom de Deus, 217 ; da processão do, 224 , etc.
Hipóstase e pessoa, como essas palavras passaram a ser usadas em referência à Trindade, a primeira entre os gregos, a segunda entre os latinos, 23 (nota), 92 , 109 , etc.
Imagem de Deus, como o homem é o, 113 ; afastando-se de, 160; para ser encontrado na alma racional, 185 ; como formado de novo no homem, 195 .
Imagem da besta no homem, 161 .
Imaginação, o poder do 153 .
Encarnação do Verbo, benefícios de, 174 , 179 .
Mentes infantis, 186 .
Infinito, o, não o Todo, 101 (nota).
Reino, o, entregue por Cristo ao Pai. 26 , etc., 28 .
O conhecimento de Deus, o, a ser buscado em Deus, 69 , etc.
Lei, a, dada pelos anjos, 67 .
Amor, o verdadeiro, pelo qual chegamos ao conhecimento da Trindade, 122 .
Magia, grandes milagres realizados por, 60 ; quão longe ela se estende, 61 .
O homem é tanto à imagem de Deus como é a imagem de Deus, 113 ; resgatado não pela força, mas pela justiça, 176 .
Mediação de Cristo, a cessação de, 28 (nota), 29 .
Os méritos, nossos, são dons de Deus, 174 .
Mente, a Trindade em, 125 ; conhece-se não em parte, mas no todo, 137 ; sua opinião de si mesma enganosa, 138 ; o que ela sabe de si mesma, 140 , etc.; uma imagem da Trindade, 143 ; em que parte, somente, a Trindade é a imagem de Deus, 156 ; como ela pensa de si mesma, 187 ; ama a Deus amando-se corretamente, 192 , etc.; fraqueza do humano, 223 .
Milagres, por que não obras comuns, 59 ; diversidade sozinha faz, 60 ; grande, feito por mágicos, 60 ; como os anjos trabalham, 61 ; sinais, 63 feitos por demônios, para serem desprezados, 76 .
Moisés, de que maneira ele viu Deus, 50 ; sua vara transformada em serpente, seu sinal, 64 .
A natureza, o que ela nos ensina sobre Deus, 202 .
Números, o senário e o ternário, 73 , etc., 74 , etc.
Perfeição, como Deus nos conduz a ela, 70 .
Pessoas, as três, na Divindade, 23 (nota), 92 ; e Hipóstases, como a palavra passou a ser usada, etc., 109 – 111 ; as Escrituras nunca falam formalmente de três, em um só Deus, 110 .
Faraó, os milagres realizados pelos sábios de, 59 .
Filósofos, não devem ser consultados a respeito da ressurreição, 80 ; sua bem-aventurança ridícula, 171 ; origem do nome, 183 .
A doutrina das reminiscências de Platão, 164 .
Pitágoras, história referente a, 164 .
Ressurreição de Cristo, a, a fé de, salva, 51 .
Homem justo, como pode conhecer o homem que ainda não é justo, 120 .
Escritura, Sagrada, a adaptação de, mesmo ao mais simples, 18 ; tem mais significados do que um, 36 ; uma regra dupla para entender os vários modos de fala usados em, a respeito do Filho, 37 .
Sheol, 192 .
Filho do homem, o, 33 (nota).
Filho de Deus, o, é verdadeiramente Deus, 21 ; em que aspectos é menor que o Pai, 24 , etc.; a submissão de, ao Pai, e entrega o reino ao Pai, 24-28 ; relação de, com o Espírito Santo, 26 ; quão igual a, e quão menor que o Pai, 29 ; como se diz que não sabe o dia nem a hora, 30 , etc.; como se senta à Sua direita e à Sua esquerda, não Lhe cabe dar, 31 ; as duas naturezas de, estabelece um fundamento para que coisas opostas sejam ditas de, 33 , etc.; julgamento confiado a, 33 , etc.; regra dupla para entender a fraseologia das Escrituras a respeito de, 37 , etc.; glorificação de, pelo Pai, 39 ; o envio de, 40 ; objeto da encarnação de, 81 ; como enviado e proclamado antecipadamente, 82 ; como em Sua encarnação Ele se tornou menor sem prejuízo de Sua igualdade com o Pai, 83 ; o que significa o envio, 84 ; a sabedoria e o poder do Pai, 97 ; o que se diz do Pai e, juntos, e o que não se diz, 98 ; e o Pai, como um, 99 ; e o Pai, uma sabedoria como uma essência, 107 , etc.; por que Ele é principalmente insinuado pela palavra sabedoria, quando tanto o Pai quanto o Espírito Santo são sabedoria, 107 ; o amor pelo qual chegamos ao conhecimento de, 122 ; como somos justificados por Seu sangue, 175 ; por que Ele assumiu o homem da raça de Adão e de uma virgem, 180 ; devemos ser como Ele, 196 .
Alma, opiniões dos filósofos a respeito de sua substância, 139 ; de onde vem seu erro a respeito de si mesma, 140 ; seu poder sobre o corpo, 148 .
Espécies, mentais, produzidas por espécies em sucessão, 153 .
Espírito, o Santo, por que assim chamado, 93 (nota).
Espírito, uma palavra de muitos significados, 195 .
Espiração, 93 , 225 , 226 (notas).
Número ternário, o, na ressurreição de Cristo, 118 , 119 .
Teofanias, as, 43 – 54 , 65 – 68 .
Trindade, para que propósito a dissertação foi escrita, 17 ; a respeito da fé católica, 20 ; as dificuldades referentes a, 21 , etc.; os três às vezes entendidos em uma só pessoa, 27 , 28 (nota); o invisível completo, 43 ; se o falou no Sinai, ou alguma pessoa em especial, 49 , 53 ; a coeternidade de, 85 , 86 ; as três pessoas de, e uma essência, 92 , 93 ; a palavra “princípio”, como é dita relativamente em relação à Trindade, 94 ; Deus é um, mas não triplo, 101 ; se um, ou as três pessoas juntas, é chamado o único Deus, 102 ; Hilário citado a respeito das pessoas do, 102 ; se cada pessoa de, é por si só sabedoria, 104 , etc.; o uso das palavras hipóstase e pessoa, em relação a, 109 – 114 ; por que não falamos de uma pessoa e três essências em, 111 ; como o, pode ser amado embora desconhecido, 119 ; difícil de ser demonstrado pela razão natural, 202 , etc.; disparidade entre a trindade que está no homem e aquela que está em Deus, 111 , 129 , 133 , 143 (notas), 222 .
Trindade no homem, três coisas no amor, como que um traço de, 124 ; uma espécie de, existe na mente, no conhecimento e no amor, 125 ; outra, na memória, no entendimento e na vontade, 134 – 143 ; um traço de, no homem exterior, 144 , etc.; homem feito à imagem do, 5 , 157 , etc., 190 .
Unidade do Pai e do Filho, 99 ; número não especificado, 20 (nota).
Visão, como produzida, 145 .
A Palavra, a Encarnada, dissipa nossas trevas, 70 ; o homem apto para a percepção da verdade através dela, 71 ; a encarnação de, adequada para libertar o homem da mortalidade, 174 ; o conhecimento e a sabedoria de, 180 , etc.; de Deus e a palavra do homem, 209 ; de Deus, igual ao Pai, 213 .
Concepções abortivas, questão relativa à ressurreição de, 265 .
Abraão, Cristo a semente prometida de, 339 , 340 ; Seu exemplo citado, 408 , 409 , 412 ; ações de, figurativamente, 470 ; não contou mentira, 491 ; conheceu o estado do mundo por Lázaro, 548 .
Abstinência, prática de, um benefício devido à autoridade, 364 ; mais fácil do que moderação, 405 , 410 ; de comida, etc. para fins nocivos, 528 .
Acadêmicos, Santo Agostinho certa vez inclinado a, 356 .
A ação, a menos que feita corretamente, é pecado, 360 ; se implícita na permissão, 464 , 475 ; sempre concebida no coração, 487 ; indiferente, tira seu caráter do motivo, 488 ; alguns inconscientemente proféticos, 495 ; caráter determinado pela intenção, 519 .
Adão, pecado de, os resultados para sua posteridade, 246 , 254 ; envolveu muitos tipos de pecado, 252 ; Jó, quão diferente, 530 .
Abordagem, diferentes métodos de, para diferentes classes de ouvintes, catecúmenos, 298 pés quadrados.
Admoestação, desejada por Santo Agostinho, 522 .
Adultério, o quê? 400 , 402 ; comparado com fornicação, 403 ; é mal, enquanto até o segundo casamento é bom, 443 ; poderia ser justificado pelos mesmos motivos que mentir, 487 , 488 ; alguns culpados de, temem perjúrio, 500 ; penitência feita por, 575.
Esopo, Fábulas de, 494 .
Etiologia, explicação por, 349 .
Idade, qualifica para dar conselhos, 451 ; flor de, breve, 452 .
Idosos, casamento, 400 .
Idades, sete; a última a ser uma idade de repouso, 301 .
Idades do mundo, as seis, 307 .
Alexis, de Platão e Virgílio pensou alegórico, 355 .
Todas as coisas reunidas em uma só em Cristo, explicadas, 257 .
Alegoria, explicação por, 349 ; instâncias de, 350 , 351 ; em eventos reais, 460 , 470 , 492 ; não é mentira se a coisa figurada for verdadeira, 460 ; o engano de Jacó foi, 491 ; uso de, 492 .
Todo-Poderoso, o que Ele que é, não pode fazer, 569.
Esmola, meio de, não a ser obtida pelo pecado, 488 ; um meio de perdão, 496 ; dada a Cristo, 519 ; para ser feita por uma recompensa celestial, 520 .
A esmola, sem mudança de vida, não expiará o pecado, 260 ; a maior é o perdão dos devedores e o amor aos inimigos, 261 ; a primeira é ter piedade de nossas próprias almas, 262 ; promovida pelo cristianismo, 364 .
Altar, orações no, 434 ; ministros de, sacerdotes cristãos, 515 ; orações oferecidas no, 540 .
Alternativas, 464 , 466 , 468 , 469 .
Ambrósio, São, Bispo de Milão, ouvido por Santo Agostinho, 356 .
Analogia, explicação por, 349 .
Ananias, aparição a São Paulo, 550 .
Anjo, o templo pode não ser construído para um, 374 .
Anjos, os caídos, julgamento de Deus sobre, 246 ; os que não caíram, 246 ; nada se sabe com certeza sobre sua organização social, 256 ; corpos assumidos por, 256 ; o que Cristo fez pelo homem foi em certo sentido feito por eles, 257 ; podem comunicar os eventos do tempo aos mortos, 359 ; não podem pecar, 385 ; acolhidos por Ló, 463 ; ministério de, para Lázaro, 541 ; livres de ambos os mundos, 548 .
A raiva obscurece a visão da mente, 490 .
Irado, no sentido em que Deus é dito estar, 248 , 527 .
Anima, animus, mens, 475 .
Ana e Susana, 403 , 413 ; mais bem-aventuradas que Rute, 443 ; a menos que Rute soubesse o que estava por vir; provavelmente sabia que Cristo nasceria de uma Virgem, 444 ; sua longa e precoce viuvez, 447 ; sua piedade, 448 ; reconheceu Cristo com Sua Mãe Virgem, 444 , 448 .
Antífrase, não é mentira, 491 ; instâncias de, 492 .
Antiguidade, testemunho de, à Religião, 363 .
Apócrifos, livros de, 548 ; citados, 540 .
Apóstolo, Deus falou nele, 521 .
Apóstolos, homens comuns escolhidos para mostrar o poder de Cristo, 342 ; profetizados de, 343 ; usam a exposição quádrupla, 349 , 350 ; Atos dos, rejeitados pelos maniqueus, de forma inconsistente, 350 ; ensinamento transmitido de, 356 ; efeito de seus trabalhos sobre as nações, 364; se obrigados a viver do Evangelho, 471, 522; Atos dos, um lugar para encontrar exemplos, 476, 493; exemplo de, nenhuma obrigação de não trabalhar, 505-508 ; sustentados por mulheres santas e aqueles entre os quais pregavam , 506-508 ; palavras que não devem ser ridicularizadas, 508 ; dividiram suas províncias, 516 ; tinham poder para não trabalhar: para falar com autoridade, 522 ; uma vez do mundo , 532 ; escolhidos não apenas, mas justificados: do contrário, teriam escolhido primeiro a Cristo, 533 .
Cátedra apostólica, sucessão de, e nota, 365 .
Aparições, em sonhos, 544-550 ; dos mortos sem a sua consciência, 545 e seguintes; como dos vivos, inconscientes, 545 , 546 , 549 ; apenas imagens, não das próprias almas, 545 ; produzidas pelo ministério dos Anjos, 545 , 547 , 549 ; pedindo sepultamento, 545 ; uso de: indicar locais de sepultamento, 545 ; predizer coisas futuras, 545 ; não devem ser negadas, 545 ; casos de, durante o sono, 545 ; indicar onde as coisas devem ser encontradas, 545 ; vistas quando acordado, 546 ; em transe, 546 ; doutrinas ensinadas por: de Samuel a Saul, 548 ; de São Félix, 548 ; de santos, sejam eles próprios ou aparições angelicais, duvidosas, 549 , 550 ; de João, o Monge, 549 ; de Ananias a São Paulo: João teria resolvido as dificuldades de Santo Agostinho, 550 .
Aptus, 464 .
Arquimedes, não deve ser explicado por Epicuro, 353 .
Arena, partidas do, 372 .
Aristóteles, não deve ser explicado por um inimigo, 353 .
Exército, das virtudes e vícios, 382 .
Artesãos, cantando no trabalho, 514 .
Ascensão de Cristo predita, 341 ; testemunhada pelos Apóstolos, 342 ; de nosso Senhor, 373 , 374 , 375 ; como nosso Senhor prefigurou, 494 .
Cinzas de mártires lançadas no Ródano, 543 ; não espalhadas, 544 .
Asper, um gramático, 355 .
Átomos, alma não formada por, 352 .
Santo Agostinho, quando ordenado sacerdote ou presbítero, 347 ; seu amor precoce pela verdade, 347 , 349 ; sua oração por Honorato, 348 ; como foi levado ao maniqueísmo (nove anos nele), tentado por discussões, 348 ; apenas um “ouvinte”: um mundano: contraste posterior, 348 ; seus olhos fracos por ilusões passadas, 349 ; seu livro “ De Spiritu et Litera ”, nota, 351 ; sua crença sobre o Antigo Testamento, 353 ; jovem quando levado ao erro, 353 ; sua maneira de buscar a verdadeira religião, 356 , 357 ; decepcionado com Fausto, 356 ; tendeu às vezes para os acadêmicos: suas orações por ajuda: torna-se catecúmeno, 356 ; seu propósito de escrever mais para Honorato, 365 ; expressa dúvida sobre um ponto relacionado ao casamento, 407 ; não está em desacordo com o Concílio de Cartago, 441 ; seus muitos compromissos, 441 ; seus livros sobre casamento e virgindade, 448 , 454 ; escreveu contra Fausto, 448 ; obras sobre a graça divina, 450 ; suas obras sobre mentira de diferentes datas, 457 ; usa um estilo simples em assuntos práticos, 458 ; suas ocupações, 481 ; vida laboriosa (enfermidade física), 521 , 522 ; fez o que exortava os outros a fazerem, 522 ; achou a vida de bispo mais laboriosa do que a de monge, 521 ; não se submetendo ao julgamento dos homens, 522 ; desejava ser admoestado, 523 ; nunca completou suas Retratações , 527 ; visitado todas as noites por sua mãe enquanto ela viveu, 547 ; não após a morte dela, 547 .
Aurélio, bispo de Cartago, solicitou a Santo Agostinho que escrevesse sobre o trabalho dos monges, 503 , 522 .
Autoridade, necessidade de na religião, 356 , 357 ; fonte do que cremos, 359 ; os amantes da verdade creem, 360 ; para a doutrina o mesmo que para a crença em Cristo, 362 ; alguns prováveis a priori , 363 ; mostrados por milagres em multidões, 364 ; aplicados à vida através de números, 364 ; sede de, na Igreja Católica, 365 ; da doutrina a ser estritamente guardada, 466 , 483 , 484 .
Babilônia, representa o mundo, 496 .
Bola, prazer de brincar com, 453 .
O batismo indica nossa morte para o pecado e ressurreição para a vida, 252 , 254 ; aberto a todos, tanto crianças quanto adultos, 252 ; “Vinde, benditos de meu Pai, recebei o reino”, 374 ; faz dos homens templos do Espírito Santo, 374 ; remissão de todas as coisas nele, 374 ; recebido, para ser guardado por uma boa vida: lava de uma vez por todas: por que não repetido, 375 ; dos hereges, “uma forma de piedade”: é somente da Igreja: remite o pecado original, 386 ; tira todo o pecado, 408 ; das crianças, 419 ; remite todo o pecado, 435 ; suposto caso de mentir para dar, 499 ; necessário para a admissão ao Paraíso, 546 .
Pessoas batizadas oram, 435 .
Barnabé, simulação de corrigido, 461 , 493 .
A esterilidade não torna o divórcio legal, 402 , 406 , 412 .
A beleza interior é o que Cristo ama, 451 ; a falsa não é lícita para ninguém, 451 ; a espiritual não se deteriora, 451 ; é verdadeira, 498 .
Abelhas, têm descendentes sem coito, 399 .
Monges mendigos, 515 .
Iniciantes, mentindo, bem-intencionados, desculpados em,. 460 , 473 , 495 , 497 .
Começando, O Pai é, de Cristo: O Filho também o, 328 ; A divindade não tem, 372 .
Crença, ver Fé; implica objetos invisíveis, 337 , 338 ; de fatos históricos, 359 ; diferente de opinião, 458 ; necessária antes da compreensão, 463 ; de uma mentira, nem sempre prejudicial, 466 , 483 ; de falsa doutrina, uma verdadeira miséria, 483 ; no coração, não é suficiente sem confissão, 486 .
Bene-dictio , melhor que bona dictio , 292 .
Traição, pecado de, 467 , 468 , 496 ; pelo silêncio, 468 , 469 .
Projeto de lei de divórcio, 402 .
Pássaros, seus hábitos aludidos, 409 ; quem? 436 ; imagem do orgulhoso, 516 ; não deve ser imitado em todos os pontos, 517 , 518 e seguintes; em gaiolas, 517 ; não imitado na coleta de alimentos ou moscas, 518 ; pego por falta de água, 348 .
Bispo, autorizado a relaxar certas excomunhões, 441 ; dirige-se ao rebanho de outro bispo com permissão, 521 , 524 .
Bispos católicos derrubaram o priscilianismo em 485 ; chamados a agir em assuntos seculares em 517 ; por injunção apostólica, devem ser obedecidos em 522 ; sucessão dos apóstolos em 565.
Vida de bispo, laboriosa, 521 , 522 ; aumento recente da ocupação, 521 .
Blasfêmia, pior em quem a conhece, 444 , 495 , 499 ; nenhuma pode ser permitida, 499 ; sugerida pela esposa de Jó, 500 .
Bem-aventurança, chamada Mão Direita de Deus, 373 .
Bênção, usada para maldição, 491 .
Sangue de Cristo, dado aos perdoados para beber, 374 .
Os corpos dos casados são sagrados, 405 .
Corpo, a morte do, castigo peculiar do homem, 246 ; ressurreição da, 264 , 332 , 375 , 540 , 541 ; na ressurreição, espiritual, 266 ; material da, nunca perece, 265 , 529 ; uma criatura de Deus, 374 ; Templo do Espírito Santo, 374 , 444 , 474 , não nosso objeto na religião, 354 ; seus membros pacíficos fizeram o modelo da alma, 389 ; pode ser santo no casamento, 443 , 444 ; de todos os Fiéis é “membro de Cristo”, 444 ; alma a ser preferida a, 463 , pureza da, depende da alma, 463 , 499 ; Priscilianistas erraram a respeito de, 484 ; verdadeiro bem de, na vida futura, 528 , 529 ; ser restaurado por inteiro, 529 ; paciência dos mártires em relação a seus, 530 ; movimentos de, afetam a mente, 542 ; um interesse sentido por nós enquanto vivemos, 543 , 544 ; vencido pelos mártires, 544 ; ferido apenas pela dor da morte, 543 , 544 ; fé na ressurreição de, confirmada pelo cuidado com os mortos, 541 , 550 ; obtido pelo espírito, 543 ; não afetado pelo tratamento do cadáver, 540 , 541 , 543 , 544 .
A infância, razões boas e más para preferir, 352 ; imprudência inerente a, 353 .
Pão, partilha diária, em Troas, a Eucaristia, 514 .
Noivo, Cristo, 343 .
sepultamento, nos memoriais dos mártires, 539 , 542 , 549 , 550 ; lugar providenciado para, 539 ; falta de, não afeta os mortos, 540 , 541 , 543 , 544 , 545 ; uma dor para os vivos, 544 ; ritos externos de, para o conforto dos vivos, 540 , 544 , 550 ; nenhum benefício para os ímpios, 540 , 544 ; cuidado com, um dever, 541 ; por quê? 544 ; pelos Patriarcas e seus filhos, 541 ; significativo, 541 ; elogiado nas Escrituras, 541 ; recompensado, 541 ; falta de, e lugar de, não impede a ressurreição, 540 , 541 ; ou repouso, 541 , 543 , 545 ; lugar de, um benefício apenas como ocasional à oração, 542 , 543 , 550 ; menosprezar, irreligioso, 545 ; lugar de, naturalmente, um assunto de interesse, 543 , 544 ; perda de, como uma punição; como uma bondade, 544 .
Negócios que distraem a mente, inadequados para pregadores, 405 .
Butler, Analogia, 337 .
Chamando, cada um para permanecer em, 509 .
Candidianus, portador do livro de Santo Agostinho sobre “Cuidados com os Mortos”, 551 .
Cântico dos Cânticos, profecia de Cristo e da Igreja, 343 .
Cuidado com os Mortos, livro sobre, ocasião da escrita, 539 , 551 .
Cuidar de coisas temporais é proibido, 504 .
Não se importando, por alguns limitados a desejos espirituais, 503 .
De mente carnal como a erva, 516 .
Cartago, quarto concílio de, 441 ; introdução de mosteiros em, 503 .
Cassiodoro, seu livro, De Inst. Divisão Aceso. , 347 .
Instrução catequética, 282 e seguintes; maneira de iniciá-la, 288 e seguintes; dos instruídos, 290 e seguintes; de gramáticos e oradores profissionais, 291 ; causas e remédios do tédio em, 292 e seguintes.
Catecúmeno, exame de, quanto às suas opiniões, 288 ; exemplo de discurso para ( 1 ) alguém de opiniões nobres, (2) alguém de objetivos falsos, 299 ; admissão formal de, 312 ; Santo Agostinho torna-se um, 356 ; aprendeu e repetiu o Credo, 369 ; ainda sob pecados, 375 ; tendo uma segunda esposa, caso de, 408 .
Católico, título de, cujo por consentimento, 356 .
Catalina, seus poderes de resistência, 528 .
Cato, citado, 408 .
Causas essenciais para a felicidade do homem conhecer; do bem e do mal, 242 ; as secundárias, do mal, são a ignorância e a luxúria, 245 , 264 ; das coisas comuns obscuras.
Centurião, fé pronta de, louvado, 363 ; caso do, 428 .
Calcedônia, Concílio de, excomunga (Igreja) viúvas que se casam, 441 .
Caráter, cuidado com, um ponto de caridade, 453 .
Characterem, (do Batismo), 375 .
Caridade, na qual a Igreja permanece, 374 ; do estado matrimonial, 400 ; demonstrada na comunicação de qualquer bem aos outros, 441 ; na manutenção da boa reputação, 453 ; a unidade da Igreja pertence, 535 ; uma marca dos nascidos livres, 535 .
Perseguir, símile de, 457 .
Castidade, promovida pelo cristianismo, 364 ; de continência, melhor que a castidade conjugal, 411 ; casada, é um bem, 443 , 445 ; casada, é dom de Deus, 450 ; completa ( integritas ), de virgens e viúvas, 450 ; deleite espiritual em, 452 ; não deve ser quebrada para salvar uma vida, 463 ; ou uma alma, 499 ; não perdida pela violência, 463 , 475 ; de mente o quê, 475 , 499 ; de mente a ser preservada para detectar heresia, 487 ; é da verdade, 498 , 499 ; não pode ensinar adultério, 499 .
Filhos, provavelmente envolvidos na culpa, não apenas de nossos primeiros pais, mas também de seus próprios pais imediatos, 252 ; conhecem seus pais pela fé, 338 , 360 ; exorcizados, 369 ; perda de, 372 , 530 ; por que batizados, 419 ; os Três Santos, Cântico de, 438 ; tendo, uma razão para não casar novamente, 445 ; espiritual, pode servir em vez de natural, 445 , 450 ; virgindade de, uma compensação aos pais, 445 , 448 ; desejo de, lícito, mas não louvável, 445 ; tendo, uma bênção, não um mérito, 447 , 448 ; criar bem, é de boa vontade, 448 ; frutos espirituais em lugar de, 451 , 452 ; gerando licitamente, para Deus uma boa obra, 488 ; poder de um pai sobre, 490 .
Infância, por que um homem adulto pode preferir, 352 .
Cristo, nascimento de, 249 , 371 ; sendo o único Filho de Deus, é ao mesmo tempo homem, 249 ; graça de Deus em Seu nascimento, 250 , 251 ; feito pecado por nós, 251 ; não regenerado no batismo de João, 253 ; removeu o pecado original e todos os outros pecados, 253 ; Sua vida típica da vida cristã, 254 ; segunda vinda de, 255 ; advento de, por que predito, 286 ; mostra o amor de Deus por nós, 287 ; geração de, como Filho de Deus e o Verbo, 322 e seguintes; nem feito por nem menor que o Pai, 323 ; nascido pelo Espírito Santo da Virgem Maria, 325 ; como Deus, não tem mãe, 325 ; Paixão, Sepultamento e Ressurreição de, 326 ; Ascensão de, 326 ; Sessão à direita do Pai e Vindo ao Julgamento, 326 , 327 ; relação de, como Filho para com o Pai, 328 e seguintes; a Semente de Abraão, 339 ; nações abençoadas em, 339 ; tão honrado embora crucificado, um milagre, 340 ; testemunhado pela profecia judaica, 342 ; sofrimentos de, contrastados com Sua Vitória, 342 ; nome de, honrado até mesmo por hereges, 343 ; o Noivo, 343 ; usou os quatro caminhos de exposição, 349 , 350 ; véu da Lei removido por, 351 ; ensinamento transmitido por, 356 ; até mesmo os hereges nos pedem para crer em, 361 ; em cujo testemunho o fazemos, 362 ; plantou Sua religião pelo caminho da fé, 363 ; Morte e Ressurreição de, afastam o medo, 363 ; diversos milagres, seu uso, 364 ; efeitos de Sua Encarnação e Ensinamentos, 365 ; Deus em verdadeiro Homem, 364 ; sem pecado, restaura do pecado, 369 , 370 ; o que Ele ensina sobre Si mesmo, 371 ; Seu humilde Nascimento, Paixão e Morte: nascido perfeito como Filho de Deus, 371 , 372 ; nascido da Virgem na plenitude dos tempos: Deus e Homem: morte, um modelo para os mártires; Ressurreição, 372 , 375 ; estabelece um prêmio como na arena, 372 ; ressuscitou para não mais morrer, 372 ; exemplo, supera o de Jó, 373; Seus sofrimentos e ascensão, 373 ; virá para julgar os vivos e os mortos: a Igreja permanece nela, como ramos em uma videira, 374 ; a raiz: pecado de matar, não imperdoável: membros dela o seguirão, 375 ; nosso modelo: condescende à nossa lentidão, 380 ; e a Igreja, sua união, 388 ; noção herética a respeito de, 389 ; veio em carne real, 389 ; assumiu um corpo humano e uma alma humana, 390 , 364 ; realmente teve fome e sede: achou por bem não se abster como o Batista, 410 ; o objeto do amor, 437 , 452 ; ensinou a humildade quando perto de Sua Paixão, 429 ; Ele mesmo o modelo para as virgens, 429 , 431 ; o objeto do amor virginal, 437 ; crucificado, para ser contemplado com os olhos interiores, 437 ; não pode ser pouco amado, 444 ; reconhecido por Ana como criança, 444 , 448 ; concebido em castidade, pode tornar a virgindade fecunda, 446 ; ama uma beleza interior, 446 ; um Esposo, no Espírito, para os casados como para a Igreja, 446 ; mostrado como o objeto mais digno de amor, 452 ; fez e ordenou tudo para nossa salvação, 462 ; nenhuma mentira a ser contada sobre, 466 ; paciência de, perfeita, 470 ; contudo, não ofereceu literalmente a outra face, 470 ; ditos de, que parecem falsos, são figurativos, 476 , 494 ; negado diante dos homens fingindo heresia, 485 ; poucos negam sinceramente, 486 ; reteve alguma verdade, 491 ; chamado de “Rocha”, “Leão”, 491 ; sob nossos pecados figurado por Jacó, 492 ; Ele mesmo um Profeta, 494 ; fingimento de ignorância, 494 ; Sua simulação, 494 ; exorta os Mártires à paciência, 529 ; tolerância de, para Judas, 529 ; escolheu e justificou os Apóstolos, 533 ; fé de, salvou os antigos Santos, 533 ; empobrecido por nossa causa, 535 ; pobre de, para ser enriquecido 539 .
O cristianismo, ridicularizado como crédulo, 337 ; não está sem evidências, 339 ; testemunho da humanidade para, 355 ; profissão de, seu efeito sobre as massas, 364 , 365 .
Cristãos, nominais, descritos, 311 ; mais numerosos que judeus e pagãos unidos [no império romano], 356 ; não são aqueles que proíbem a fé antes da razão, 362 , 363 ; deturpados, 365 ; obra e prêmio de, 372 ; todos em uma comunidade, 519 ; estado de, como ansiar por herança, 535 .
Vida cristã, quatro estágios de, 275 .
Igreja, é o Templo de Deus, 255 ; condição de, no céu, 256 ; redimida pelo sangue, 257 ; história de, em quatro estágios, 275 ; em sua semelhança com uma Videira, 309 ; a Católica, 331 ; cita a si mesma como cumprimento da profecia, 339 , 341 ; chamada de “Rainha”, 339 ; visível como tal, 340 ; é ela mesma uma evidência, 341 ; testemunha do passado e do futuro, 342 ; difundida pelo sofrimento, 342 ; Noiva de Cristo, 343 ; leite das tetas de, 348 ; com que erro é imputado pelos maniqueus, 353 , 357 ; Católica, reivindicações prima facie de, 355 ; seu ensinamento de Cristo e dos Apóstolos, 356 ; testemunhada por povos e nações, 362 ; testemunho da humanidade nos leva a, 364 ; doutrinas de, concernentes a Deus, 365 ; mãe dos filhos de Deus, 369 ; nomeada no Credo segundo a Santíssima Trindade: vitoriosa sobre as heresias, permanece na caridade, 374 ; Corpo de Cristo: Ele a Cabeça, 375 ; uma noção herética concernente a, 389 ; Cristo e a, 388 , 389 ; ainda não perfeita, 390 ; sujeita a Cristo, 390 ; seu clamor diário, 391 ; a, uma Mãe e uma Virgem, 417 , 418 ; uma Virgem santa, 420 ; às vezes chamada de reino dos céus, 425 ; a, uma virgem e esposa de Cristo, 446 , 451 , 452 ; inclui os falecidos, 454 ; em uma casa, 454 ; autoridade de suas práticas, embora não nas Escrituras, 541 ; desunião com, quebra a caridade, 535 .
Igrejas, assentos em (aparentemente uma exceção), 296 ; de retirada de, durante o serviço; por quem preenchido em dias festivos, 311 ; construção de, 488 .
Cícero, sua regra para argumentação, 348 ; estudada porque reconhecida por todos, 354 ; conspiradores mortos por, 359 ; palestrada sobre, 545 .
Circuncisão, um selo: não é para cristãos, 351 ; tornou-se incircuncisão ao deixar a lei, 461 , 462 ; para quem é lícito, 461 .
Cidade de Deus, Santo Agostinho, 317 .
Puros, que são, aos olhos de Deus, 465 .
O clero, não obrigado ao trabalho, 506-508 ; pode reivindicar sustento de seu povo, 506 , 507 ; todos, assim como os Apóstolos, 508 , 510 ; empregos adequados, 511 ; recebem apoio, não como mendigos, para que possam escapar de ocupações perturbadoras, 512 ; injunções para sustentar, 511 , 513 ; para o bem do povo, 513 ; têm o mesmo direito ao sustento que os Apóstolos, 515 , 516 : ministros de Seu Sacramento para a justiça, 519 , 520 ; não devem ser cuidadosos, 521 .
Cæcilius, não estudado em vez de Cícero, 354 .
Coevo, imagem do Coeterno, 371 .
As cores, diversos, significam o quê, 339 .
Mandamento do Senhor, por que São Paulo não tinha nenhum, 421 .
Comandos, claros, a serem obedecidos a todo custo, 469 , 470 ; explicados por exemplos, 470 , 471 .
Comunidade de bens em Jerusalém, 512 ; de bens, benefício de, 520 ; todos os cristãos um, 519 .
Pactos, sexuais, quão pecaminosos, 400 , 401 .
Competentes, um passo além de outros catecúmenos, 547 .
Ocultação, de muitas coisas lícitas, 352 ; não sendo ela própria mentira, 491 .
Conceptaculum 471 .
O concubinato, por causa da descendência, é ilícito, 406 ; era lícito entre os antigos pais, 406 ; a licitude de um certo tipo de, duvidosa, 407 .
Concupiscência, gradualmente enfraquecida, 524 ; paciência não deve ser servida, 528 .
Confissão, de pecados, 436 ; remédio de, 473 ; remédio para mentiras, 500 .
Confinis, 351 .
Conflito. das virtudes e vícios na alma, 381 ; do cristão, 382 , 387 .
A consciência move todas as mentes boas a buscar a Deus, 363 ; o bem não desculpa a negligência da reputação, 453 ; o consolo de, em má reputação, 453 ; pecar contra, 484 .
O consentimento, em pensamento, constitui pecado, 380 , 381 ; cedido e retido, 387 , 388 ; retido é mortificação dos membros, 392 ; o que constitui, 464 , 465 ; quando justifica fazer mal a um homem, 466 ; castidade não perdida fora, 475 .
Consentius, suas investigações sobre os priscilianistas, 457 , 482 ; elogio de, 481 ; aconselhado a escrever contra o priscilianismo, 486 , 492 .
Constância, na fé da Ressurreição, 310 sq.
Continência, louvada por Epicuro, 352 ; porta de, 380 , 381 ; por que mencionada por último por São Paulo, 383 ; dom de Deus, 379 , 391 ; o dom do Espírito de Deus, 384 ; difícil de tratar, 379 ; casamento, glorioso, não alcançável por nossa própria força, 383 ; abstém desculpas, 384 , buscado por Deus por Davi, 384 ; exigido contra todo pecado, 385 ; paz como prêmio, 386 ; um castigo salutar de nossa natureza, 390 ; falsamente reivindicado, considerado, 391 ; sua função, 391 ; é recusar o consentimento da mente, 392 ; devemos vigiar os pensamentos, 393 ; glória da perseverança em, devido ao Senhor, 393 ; o maior de dois bens, 402 , 411, 423 ; e o casamento, dois bens, 403 ; comparado ao jejum, 403 ; como, não está no mesmo nível do casamento dos antigos Padres, 408 , 409 ; uma virtude da alma, 409 ; em hábito e ato, 410 ; louvor do estado de, 411 ; a virtude raiz, 412 ; proveitoso para a vida futura, 420 , 421 , 422 , 424 ; quando professado involuntariamente, 429 ; das viúvas: sua posição, 434 ; viúva, melhor que a castidade nupcial, 443 ; melhor para aqueles que a “recebem”, 445 ; força de, mede o mérito da viuvez, 447 ; dos hereges não nos persuadir, 448 ; tudo é dom de Deus, 449 ; embora de bom grado, 450 ; termo usado propriamente para virgens e viúvas, 450 ; perigo universal, suposto de, 460 .
Contrários, instâncias de, 483 .
A conversão não deve ser feita por meio de mentiras, 476 , 484 .
Cornuto, um gramático, 355 .
Corrupção, todas as coisas que não são perfeitamente boas estão sujeitas a ela, 240 .
Conselhos, peso de, contra hereges, 365 .
Criação, do homem, o que se deve crer a respeito do, 302 ; todo bom, o todo melhor do que cada parte, 444 .
Criatura, visível e invisível, 369 ; dá prazer pela aproximação daquilo que ama, 534 .
Credulidade, distinta da fé, 357 .
Credo dos Apóstolos, 238 ; corrente no século IV, 318 ; exposto, 321 e seguintes; a regra de fé ou símbolo, 369 e seguintes; não escrito, repetido pelos catecúmenos: disperso pelas Escrituras, 369 ; chama, não o Filho Todo-Poderoso, mas implica isso, 370 .
Crimes, penitência por, 575.
Crispina, mencionada, 434 .
Críticos, destrutivos, 448 .
Cruz, por que Cristo a escolheu, 372 .
A coroa, para aqueles que se esforçam, 372 ; não é para os impacientes, 531 .
Cúria de Túlio, 546 .
Curiosidade, o que significa, 356 , 357 ; ociosidade, perigo de, na leitura, 398 ; proibido, 573.
Curma, visão de, 546 .
Personalizado, poder de ligação de, 263 pés quadrados.
Cinegius, sepultado na Basílica de São Félix, 539 .
Cipriano, São, sobre a unidade da Igreja, nota, 365 .
Perigo, busca, tentação a Deus, 520 .
Daniel e São Paulo, 423 .
Darius Comes, Ep. to, 337 ; Carta de Santo Agostinho a, 527 .
Davi, um grande santo, 384 ; falou precipitadamente, 393 ; juramento precipitado de, sem exemplo, 490 ; sua loucura fingida, 491 ; paciência de, 529 .
Dia, o primeiro e do Senhor, 515 .
Mortos, almas dos, beneficiados pelos sacramentos e esmolas de amigos vivos, 272, 550; cuidado com, 539-551; opiniões pagãs de, 539, 544 , 545 : em repouso , 541 , 543 , 544 , 545 ; sacrifício por , em Macabeus , 540 ; não afetados pela condição do corpo, 540 e seguintes; inconscientes quando vistos em visões, 545 e seguintes; não sabem o que acontece neste mundo, 547-549 ; ou sua felicidade seria afetada, 547 ; exceto em casos especiais, 548 ; talvez por informações de outros espíritos, 548 ; de Anjos, 548 ; por dispensação do Espírito Santo: interpõem-se não ordinariamente, 547 e seguintes, 549 ; não como eles querem, 549 ; às vezes, 548 , 549 ; uma bênção por isso, 547 ; por extraordinária permissão Divina, 549 ; nós cuidamos e oramos por eles, sem conhecer seu estado, 548 , 549 .
A morte do corpo é o castigo peculiar do homem, 246 ; a primeira e a segunda, consequências de, 267 ; eterna, 273 ; não pode prejudicar o regenerado, 275 ; questão de mentir para prevenir, 497 , 498 ; pecado pior que, 462 ; erroneamente considerado como o pior mal, 474 ; para misericórdia e verdade, um ganho, 497 ; pecado o aguilhão de, 500 .
Engano, propósito de, implícito na mentira, 458 ; pode ser por meio da verdade, 458 ; mais seguro evitar, completamente, 459 ; volta-se contra si mesmo, 495 .
Difamação, questão de, para prevenir crime, 466 ; especialmente condenada, 472 .
Graus de glória no Céu, 426 , 435 .
Dei fica , 532 .
Demetrias, consagrada freira, 441 ; sua escolha de virgindade louvada, e nota, 443 , 448 ; tornou-se como a Virgem Maria era, 449 ; antes de sua mãe no reino, 451 ; avó de, 451 ; cuidados necessários para, sendo jovem, e um livro recomendado, 454 .
Demônios, servidos, 391 ; confessam-se atormentados por mártires, 550 ; por santos vivos, 550 .
Deogratias, o livro sobre Catequizar os Não Instruídos, escrito para, 282.
Desertor, marca de, não alterado, 375 .
Os desejos terrenos conduzem à resistência, 528 .
O diabo, como ele tenta, 314 ; o chamado leão, 491 .
Dictínio, reformado de seu erro, 483 ; seu livro chamado “Pound”, 484 , 497 , 500 .
Dieta, o que Santo Agostinho usava, 348 .
Dificuldades, a serem suportadas, 550 .
Discurso, a, frequentemente agradável ao ouvinte e desagradável ao falante, e provável explicação do fato, 282 q.
Doença, de natureza, o quê, 386 .
Dives, cuidar de seus irmãos não implicava que ele soubesse de seu estado, 548 .
Divórcio, por que permitido aos judeus, 349 ; repreendido por Cristo, 402 ; não pode ocorrer por esterilidade, 402 , 406 , 412 ; não dissolve o casamento, 402 , 406 , 412 ; dissolve o casamento na opinião do mundo, 402 .
Donatistas, suicídios de, 530 ; não martírios, 531 .
Donato, o gramático, 355 .
Sonhos, veja Aparições, 545 m².
Embriaguez, uma falta de ato ou hábito, 357 .
Dever, do casamento entre o povo primitivo de Deus, 403 , 406 , 408 , 419 ; superior, suplantar inferior, 474 ; não pode exigir um pecado, 489 .
Duumvir, 546 .
Moradia chamada “sentar”, 373
Terra, criação da, 369 .
Eclesiástico, que se diz ter sido escrito por Salomão, não é canônico, 548 .
Economia, alguns, usada para com os estrangeiros sem mentir, 487 ; praticada por nosso Senhor, 491 .
Educado, o, como catequizar, 290 m².
Egito, representa o mundo, 496 .
Eleição, graça soberana de Deus em, 268 ; Divina, é graça, 532 , 533 ; precede a fé, 533 ; exemplos de, 534 .
Eligere, 534 .
Eloquência, poucos alcançam, mas mestres dela, conhecidos, 354 .
Imperador, pagão, concede perdão à coragem de Firmus, 468 .
Fim do Senhor, nosso exemplo, 373 .
Resistência, não paciência, 426 ; de sofrimentos por objetos mundanos, 527 ; de homens louvados por objetos temporais, 528 ; praticados para fins perversos, 528 , 529 ; não paciência, mas um exemplo, 528 ; em casos cirúrgicos, mundano, 532 , 534 ; isto é animal e diabólico, 532 ; como estupor de doença, 534 ; frenético, de luxúria desorientada, 534 .
Inimigos, amor de, 261 .
Epicuro, às vezes elogia a continência, 352 ; seu erro sobre o prazer 352 ; não é adequado para explicar Arquimedes, 353 .
Epístolas de São Paulo, ditas pelos maniqueus como interpoladas, 350 ; escritas para a salvação dos homens, 470 , 477 ; verdade claramente exposta nelas, 493 .
Erasmo, sua opinião sobre o “ De Patientia ”, 527 .
Erro, a natureza de, 242 ; sempre um mal, 243 , 245 ; nem sempre um pecado, 244 ; fácil de falar contra, 348 ; três tipos de, na leitura, 351 ; não prejudica a menos que seja acreditado: caridoso, nenhum mal, 352 ; a verdade liberta de, a falsidade envolve em 457 , 458 ; de fato causa pouco dano, 483 .
Erúcio, Orações de, 354 .
Esaú, direito de primogenitura de, o que isso significava, 492 .
Vida eterna, o centavo na parábola, 426 .
Eternidade, sem espaço de, entre o Pai e o Filho, 371 .
Eucaristia, Sangue de Cristo dado para beber, 374 .
Eulógio vê Santo Agostinho em um sonho, 545 .
Eunucos, pelo reino dos Céus, 424 , monges preferiam ser como, 523 .
Eusébio, Ecl. História. traduzido por Ruffinus, 543 .
Evanescere , 486 .
Eva, tentada por Adão, 372 ; uma ajuda para o tentador, 530 .
Todo, usado para “qualquer”, 472 .
Evidências, da profecia, 339 , 340 e seguintes; dos judeus, 342 .
O mal, no universo, nada mais é do que a ausência do bem, 240 ; não pode haver mal onde não há bem, 241 ; o bem e o mal são exceções à regra de que atributos contrários não podem ser predicados do mesmo sujeito, 241 ; permissão de, 267 , 269 , 385 ; transformado em bem por Deus, 269 , 385 , 495 ; o homem foi criado capaz de escolher o bem ou o mal — a escolha do mal é impossível na vida futura, 271 ; coexistência de, com o bem, na Igreja, e sua separação final, 303 e seguintes; Deus não é o autor de, 365 ; não é autoexistente, 385 ; erros maniqueístas concernentes a, 385 , 386 , 388 ; usos de, 385 , 386 ; desejos, o quê, 387 ; aperfeiçoado no futuro, não uma substância, 387 , 388 ; sua natureza explicada, 464 ; questão de fazer menos para evitar o maior, 465 , 467 ; medido erroneamente por meio de afeições terrenas, 474 ; comparação de males, 476 ; não deve ser feito para que o bem possa vir, 488 .
Fruto ruim, árvore boa não pode produzir, exposto, 241 .
Exemplos (ver Santos), como ser julgado, 495 .
Excomunhão, necessária para crimes, 373 ; pode ser incorrida por um casamento válido, 441 .
Desculpas, evitadas pela continência, 384 ; inúteis diante de Deus, 384 .
Exortação, necessária para nos impulsionar à ação, 442 , 449 ; o uso de implica agir segundo a vontade de outros, 450 .
O exorcismo de crianças revela o pecado original, 369 .
A experiência da amizade deixa espaço para a fé, 338 .
Exsuflação de crianças, 369 .
Olho, para dentro e para fora, 337 .
Os olhos, enfraquecidos pela escuridão, não suportam a luz, 361 ; os tolos usam mais facilmente do que a mente, 363 ; seu lugar honroso no corpo, 444 ; a falta dela é suprida pela audição, etc., 452 .
Fábulas não são mentiras, 494 .
Justiça de Cristo, o amor das virgens, 436 , 437 .
A fé é dom de Deus, 247 ; sem obras, está morta, 259 ; ridicularizada das coisas invisíveis, 337 ; defendida por analogia, 338 ; mesmo após provação, 338 ; se devida a coisas humanas, mais ainda às divinas, 339 ; profetizada, fundamento da fé, 343 ; criticada pelos maniqueus, 348 , 356 ; distinta da credulidade, 357 ; questionável se ainda é uma falha, 357 , 358 ; necessária para a amizade, 357 , 358 , 338 ; usada pelo professor em relação ao aluno, 357 ; não há mal nenhum em usar a razão, 358 ; distinta do conhecimento e da opinião, 359 ; falha apenas quando precipitada ou errada, 359 ; necessária em relação aos fatos históricos, 360 ; pais conhecidos por, 359 , 360 ; o mais necessário de tudo na religião, e por quê, 360 , 361 ; antes da razão, nenhuma precipitação, 362 ; não são cristãos aqueles que proíbem a fé em Cristo antes da razão, 362 ; milagres levam a, 363 ; prepara o caminho para a sabedoria, 365 ; antes do entendimento, 370 ; está em ordem para a vida eterna, 374 ; e obras, 392 ; sem reprimir a luxúria, está morto, 393 ; no matrimônio, 401 ; conjugal, menos digno que a virgindade, 442 ; da profissão a ser mantida, 445 ; de onde vem o nome, 476 ; de Cristo, ninguém justificado sem, 533 ; Fé, Esperança e Amor, Deus a ser adorado por meio, 238 ; sua dependência mútua, 239 ; distinção entre fé e esperança, 239 ; O amor é o maior dos três, 274 .
Queda do homem, por causa do orgulho, 371 .
Queda, perigo de, 432 .
A falsidade, nem toda, é uma mentira, 458 ; leva ao erro, 459 .
Faltonia, Proba, mãe de Juliana, 448 .
Fama, resistência do desejo de, 528 .
Fome, prevista contra, 471 .
Jejum, contínuo por vários dias, 364 ; comparado à continência, 403 ; acrescenta ao mérito da viuvez, 448 ; tempo de, como ser usado, 452 ; antes de receber a Eucaristia, 514 .
Fatalismo, suas desculpas blasfemas, 384 .
Destino, inconsistência daqueles que falam dele, 384 .
Pai, o, quão maior que o filho, 249 ; Ele mesmo Deus, 327 ; o Princípio do Filho, 328 ; não tem o Seu Ser do Filho, 329 ; nem de qualquer outro, 329 ; o Filho ungido por, 339 ; Um Deus com o Filho, 370 ; coeterno com o Filho, imagem por coevo, 371 ; faz o que quer, nunca sem o Filho, 371 .
Pai, humano, suposta morte de, incitando à mentira, 464 ; poder de, sobre crianças, 490 ; por que maior que filhos, 370 .
Padres católicos, observações sobre seus escritos, 291 ; os antigos, como se casaram, 403 , 406 , 407 , 466 ; típico em seu casamento de muitas esposas, 408 .
Fausto, o maniqueu, atacou os casamentos dos patriarcas: suas pretensões e fracasso, 448 .
Medo, desagradar a Deus alimentado pelo amor, 431 ; mencionado por São Paulo, 432 ; propenso a enganar, 489 ; de Deus, Seu dom, 534 ; paciência fundada em, 535 .
Festa, conversa em um, 357 .
Fingir, em nosso Senhor não é falsidade, 494 .
Félix, São, sepultado em sua Basílica, 539 ; apareceu em Nola, 548 .
Companheirismo, alcançável sem casamento, 403 .
Feminino, em contraste com masculino, 408 .
Fides, de fieri , 476 .
Figura, da fala, 392 , 393 ; na fala, nenhuma mentira, 491 , 494 .
Imundície da alma, amor por qualquer coisa que não seja Deus e a alma, 364 .
Produtos finais, 403 .
“Dedo de Deus”, significa o Espírito Santo, 305 .
Fogo, salvo por, exposto, 259 ; pai contemporâneo da luz, 371 .
Firmus, Bispo, coragem de, 468 , 469 .
Chamas do mundo, 438 .
Fugindo da iniquidade, a maior de todas as esmolas, 262 .
Carne e sangue não herdarão o reino de Deus, explicado, 317 ; viver depois de quê? 383 ; significado de, nas Escrituras, 383 , 384 ; como salvo, 387 ; erro maniqueísta a respeito de, 388 , 389 ; como criado, bem falado por São Paulo, 388 ; o de Cristo era verdadeiro, 389 ; não mau: comparado à Igreja, 389 , 390 ; suas obras podem ser pecados da alma, 391 .
Inundação, o, um sinal sacramental, 303 .
Flora, uma viúva piedosa, 539 .
Alimento, forte, não para os doentes, 357 , 361 ; preserva o homem, 407 ; cru, precisa de exercício para digerir, 518 ; reservas de, necessário, 518 .
Os tolos, todos os que não são sábios, e observem, 360 ; fazem melhor em seguir os sábios, 361 , 363 ; não podem conhecer a sabedoria com certeza, 361 ; incapazes de raciocinar sobre Deus, 363 ; mais facilmente guiados pelos sentidos, 363 , 364 .
Presciência de Deus, 271 , 302 .
Falsificação de testamentos, 488 .
Perdão, dos devedores, 261 ; dos pecados, realizado no batismo, 374 e seguintes; pedido por todos, mostra todos pecadores, 443 .
Fortaleza, espírito de, 535 .
Fowlers, por que, encobrir águas, 348 .
Raposas, quem? 436 .
Livre, por que o homem é deixado, 385 .
Nascido livre, o amor é de, 535 .
Livre-arbítrio, perdido pelo pecado, 247 .
A liberdade de vontade, veja Vontade, é um dom de Deus, 248 ; o homem foi criado com ela, 271 .
Amizade, fundada na fé, 337 ; existe antes de ser totalmente comprovada, 338 ; nenhuma sem fé, 358 ; alcançável sem casamento, 403 .
Fronto, informante de Consentius, 483 .
A fecundidade, que não deve ser comparada à virgindade, 419 .
Frutos, trinta, sessenta e cem vezes, 434 .
Vida futura, continência proveitosa para, 420 , 421 , 423 , 424 .
Jogos, ilustram o conflito cristão, 372 ; pelo que os homens sofrerão, 528 .
Gália, mártires de, 542 .
Geração, preserva a humanidade, como alimento para o homem, 407 ; das criaturas mortais é pela corrupção, 370 .
Geração, do Filho desde a eternidade, 371 .
O gênio não encontra a verdade sem a ajuda de Deus, 358 .
Gentios, não usar costumes judaicos, 461 , 462 , 493 ; tipificados pela mulher com fluxo de sangue, 494 ; idólatras, chamados pagãos, 509 , 511 ; devedores de judeus, 516 .
Dom, chamado pelo Espírito Santo, 339 .
Os dons vêm todos de Deus, 432 ; os que pedimos em oração não vêm de nós mesmos, 433 ; são de diferentes tipos, 434 ; os espirituais, uma pessoa pode ter muitos, 549 .
Preparar os lombos, o quê? 386 .
Glória, em diferentes graus, 426 , 435 .
Deus, a ser adorado pela fé, esperança e amor, 238 ; em que sentido se diz estar irado, 248 ; Graça de, manifestada em Cristo, 249 ; na eleição, 268 , 533 ; Paz de, 257 ; perdoa o pecado, mas sob condição de penitência, 258 ; somente Ele decide quais pecados são triviais e quais não, 262 ; age bem mesmo com a permissão do mal, 267 ; Vontade de, nunca derrotada, embora muito seja feito contrário à Sua vontade, 269 ; sempre boa, mas às vezes cumprida pela má vontade do homem, 269 ; Graça necessária para a salvação antes da queda, 271 ; previu o pecado do primeiro homem e ordenou Seu próprio propósito, consequentemente, 271 ; é Amor, 275 e seguintes; severidade de, 287 ; dedo de, significa o Espírito Santo, 305 ; eternidade exclusiva e onipotência de, 322 ; bendito Abraão, 339 ; nascido de uma Virgem, 339 ; não está em nenhum lugar especial, 341 ; o Verdadeiro, agora invocado por todos, 342 ; se o Todo-Poderoso criou a matéria, 322 ; justo ao obrigar os homens pela lei, 351 ; liberta da Lei, mas não a condena, 351 ; habita nas almas puras, 353 ; razões a respeito, compreendidas por poucos, 358 ; ajuda aqueles que caminham humildemente e caridosamente, 358 ; conhecimento da verdadeira sabedoria, 360 ; a busca pela verdadeira religião pressupõe fé em, 361 ; não pode se desagradar com nossa crença, 361 ; exige fé, 362 ; o sábio mais próximo de, 363 ; misericórdia de, demonstrada em Cristo, 363 ; agora reconhecido pelas nações como não sendo de terra ou fogo, 364 ; Antigo Testamento acusado de falsa doutrina a respeito de, 365 ; providência de, aponta para a Igreja, 364 ; nenhuma substância senão d'Ele, 365 ; Pai daqueles para quem a Igreja é Mãe, 369 ; O Pai Todo-Poderoso, não pode mentir nem querer o mal, 369 ; Autor da Incorruptibilidade: Uma Vontade do Pai e do Filho, 370 ; não perdido por infortúnios, 372 , 373 ; um Templo é para Ele: Ele cria, Aquele que veste, 374 ; permite o mal, por quê? 385 ; tira o bem do mal, 385 ; heresia maniqueísta a respeito de,385 , 386 ; Sua natureza, 386 ; um Médico, 386 ; não carente sob a lei, 449 ; não destrói o livre-arbítrio, 449 , 450 ; favor de, dá continência, 449 ; dons de, nenhuma bênção a menos que seja reconhecida, 449 ; todo o bem vem de, 452 ; trabalha para conquistar, agradável, 453 ; “odeia” pecadores, “destrói” mentirosos, 462 , 481 ; que é impuro aos olhos de, 465 ; ouve nossa fala interior, 471 ; injustiçado, embora não ferido, pelos pecados do luxo, 474 ; para ser honrado exteriormente, bem como interiormente, 482 ; Priscilianistas erraram a respeito de, 484 ; pecado contra, pior do que contra o homem, 485 ; às vezes cura secretamente, 486 ; devemos depender, afinal, de todos os meios, 497 ; proverá onde não podemos prover corretamente, 500 ; impassível: paixões atribuídas a: paciência, Seu Dom, 527 , 536 ; Ele mesmo longânimo, embora não sofra, 527 , 528 ; Sua ira, ciúme: Seu “arrependimento” não implica erro, 527 ; cuida do nosso corpo, 529 ; não perdido por vontade própria, 530 ; riquezas de, 531 , 536 ; paciência se assemelha a, 532 ; auxilia o justo e justifica o ímpio, 533 ; misericórdia gratuita de, para os Santos idosos, 533 ; como primeiro ama os pecadores, opera em nós boa vontade, 534 , 536 ; nunca mente, 565.
“Deus quer que todos os homens sejam salvos”, explicou, 267 , 270 .
Ouro, pode ser conhecido e não possuído, 361 .
Golias e Zaqueu comparados, 411 .
Bom, todas as coisas feitas, 240 ; mas não perfeitamente bom, portanto sujeito à corrupção, 240 ; não pode haver mal onde não há bem, 241 ; supremo, não alcançado sem amá-lo, 363 ; tirado do mal, 385 ; toda a natureza é, 386 ; em que grau alcançável, 387 ; o homem assim criado, 388 ; a substância da carne é, 390 ; superior, não torna o bem menor um mal: alguns, implícito em “melhor”, 443 , 446 ; mais honrado por ter um bem abaixo dele do que um mal, 444 , 446 ; cair de um superior é um mal, 445 , 446 ; tudo vem de Deus, 452 ; o pecado visa alguns, nesta vida, 474 ; temporal, pode ser abandonado sem pecado, 474 , 475 ; três coisas a serem guardadas, por amor à santidade, 475 ; luminosas, da verdade, 498 ; impassíveis, 532 .
Bens, finais e instrumentais, 403 ; quando abusados, tornam-se pecado, 403 ; do casamento são filhos, fé, sacramento, 412 .
Boas obras, homens não salvos por elas, 247 ; seguem a fé, 247 ; recompensados com a vida eterna, dom de Deus, 272 .
Evangelho, para não parecer vendido, 508 – 510 .
Evangelhos, que os maniqueus dizem ser interpolados, 350 .
Governo, da humanidade, 385 .
Gramáticos, esperava-se encontrar bom senso em Virgílio, 353 ; vários nomeados, 355 .
Gratidão, devida das virgens a Deus, 433 .
Grego, palavras emprestadas de, 349 .
Gregos, filósofos, sapateiros, 511 .
Hóspedes, dever de proteção, 489 , 490 .
Culpa, transmitida pelos progenitores, 252 , 253 .
Hábitos, difíceis de mudar, 364 .
Cabelo, protuberâncias de, 429 ; usado comprido por alguns monges: comprido, considerado um sinal de santidade, 522 ; regra de São Paulo contra o comprido, 523 ; todo, sob a guarda de Deus. 529 .
Felicidade, conhecimento das causas do bem e do mal necessário ao homem, 242 ; conhecimento perfeito ainda não nosso, 359 .
Toucado feminino, 429 .
Saúde e imortalidade, dois bens, 403 .
Ouvintes, ordem de, entre os maniqueus, 348 ; o que foi dito de, quando eles os deixaram, 348 .
Audição, estudo de, 357 .
Coração, sua boca, 379 – 381 : a continência deve estar situada ali, 379 ; seu consentimento, 380 , 381 ; sua linguagem, 379 ; imagem de pureza, 392 .
Céu, a Igreja em, 256 , 257 ; graus de glória em, 426 , 435 .
Heresias, lutam em vão contra a Igreja, 374 .
Heresia, fingimento de, pode causar real, 483 , 484 ; como ser exposto: às vezes curado secretamente, 486 .
Herege, nem todo aquele que crê em hereges, 347 ; o que faz um, 348 ; silêncio a ser mantido para um: cada um reivindica o nome de católico, 355 , 356 ; estraga essa reivindicação fingindo raciocinar, 357 , 363 ; não pode reivindicar autoridade, ou ficar sem ela, 362 ; aquilo em que cremos que Cristo é contra eles, 363 .
Hereges, ou cismáticos comparados a galhos cortados da videira, 310 e seguintes; todos, querem que acreditemos em Cristo, 362 ; condenados de muitas maneiras, 365 ; ainda assim em seus pecados, 375 ; a continência deles não deve nos persuadir, 448 ; viúvas e virgens de, inferiores às esposas católicas, 448 ; não devem ser rastreados pela mentira, 482 ; pecam menos ao falar heresia do que os católicos pecariam, 483 , 485 ; pouco mal em acreditar, quando fingem ser católicos, 483 ; convertidos, podem se consolar com sua ignorância anterior, 485 ; convertidos, corrigirão outros, 486 .
Vida oculta com Cristo, 392 .
História, explicação por, 349 ; do Êxodo alegórico, embora verdadeiro, 350 .
Espírito Santo, o nascimento de Cristo é Dele, 250 ; não é o Pai de Cristo, 250 ; Espírito Santo e a Igreja, 255 ; não é uma criatura, 256 ; pecado contra Ele, 264 ; significado pela expressão, dedo de Deus, 305 ; missão de, no Pentecostes, 308 ; A terceira Pessoa da Trindade, 327 ; Sua individualidade e ofícios, 329 ; corpo de qualquer cristão, um templo de, 444 ; falando em São Paulo, 513 .
Homicídio, mentir para se proteger da punição, 468 ; justificável, 469 .
Honorato, vários com o nome, 347 ; um companheiro de Santo Agostinho, um amante da verdade, 347 ; orou-se por, 348 , 349 ; como foi desviado, 348 ; não era então cristão, 348 ; sua amizade com Santo Agostinho, 351 ; se maravilhará com o Antigo Testamento sendo chamado puro, 353 ; chamado a se esforçar mais, 355 ; um inquiridor sincero e fervoroso, 365 .
Honório, leis de, contra ídolos, 337 .
A esperança, tudo o que lhe diz respeito, abrangida na Oração do Senhor, 273 ; o mundano, seus objetos, 348 ; da descoberta implícita na busca, 361 ; dos cristãos no Julgamento, 374 .
Horácio, fábula citada, 494 .
Casa, temporal e eterna, 496 .
Humildade, a mais necessária para as virgens, 428 , 437 ; que seguiriam a Cristo, 436 ; seu louvor, 428 ; exemplos de, 428 , 429 ; elogiada por nosso Senhor, 428 , 430 .
Humildade, ensinada por Cristo, perto de sua Paixão, 429 ; aprendida de Cristo, 430 ; não fingida, necessária, 434 ; tratada completamente por Santo Agostinho, 436 ; dos Santos, 438 ; e santidade: necessidade em viúvas piedosas, 448 .
Frutos cem vezes maiores da virgindade, 434 .
Caça, prazer de, 452 .
Marido e mulher, sua união, 388 ; deveres relativos, 389 , 391 ; pode ter muitas esposas, 406 , 407 ; deve ter apenas uma, 408 .
EU SOU, significado do Nome, 324 .
A ociosidade leva a conversas vãs, 516 .
Idólatras, uma minoria, 355 .
Idolatria conformar-se a, para evitar violência, 464 ; poderia ser feito para salvar a vida, se mentir fosse lícito, 482 ; conformidade a, não permitida em lugar nenhum, 493 .
Ídolos, leis de Honório contra, 337 ; alguns ainda acreditam em, 341 ; rejeição de, profetizado, 342 .
Ignorância, às vezes melhor que conhecimento, 242 ; resultado do mal, 245 , 264 ; a ser suportado pacientemente, 550 .
Imagem de Deus na mente, 524 .
Imagens de pessoas e coisas vistas em visões, 545 m².
Imitação de Cristo, 427 .
Emanuel, 340 .
Imortalidade, o centavo na parábola, 426 .
Impaciência, mal de, 527 .
Impureza, legal, nem sempre pecado, 409 .
Incesto, comparado com adultério e fornicação, 402 .
Incorruptível gera Incorruptível, 370 .
Incorrupção, ganho futuro de, 529 .
Enfermidade, uma razão para não trabalhar, 515 ; alegada como desculpa, 516 .
Lesão, não deve ser feita a um homem para salvar outro, 466 , 467 .
Instrumental, bens, 403 .
Integritas, disse de virgens e viúvas, 450 .
A intenção determina o caráter de uma ação, 520 .
A relação sexual entre os sexos é venial no estado matrimonial, 263 ; quando correta, quando incorreta, 487 .
Interpolações supostamente presentes nas Sagradas Escrituras, 350 .
Continência involuntária estimada em 429 .
Isaac, filho de Abraão: não contou mentiras, 491 ; herdou diferente de seus irmãos, 535 .
Israel, prefigurou a futura Igreja, 304 ; história de, e seu significado, 304 e seguintes; comparado com Sodoma, 461 ; história de, figurativa, 470 .
Israelitas, todo o povo como se fosse um profeta, 444 .
A israelita Raabe, sem malícia, tornou-se, 497 .
Jacó, seu nascimento como típico da Encarnação de Cristo, 286 ; um ancestral de Cristo, 339 ; seu exemplo citado por mentir, 460 ; seu engano era um mistério, 491 ; agiu na figura de Cristo, 492 .
Ciúme, atribuído a Deus, 527 .
Jeú, falsidade de, nenhum exemplo seguro, 482 .
Jericó representa o mundo, 496 .
Jerônimo, opinião de, sobre a simulação de São Pedro, e nota, 461 .
Jerusalém, contraste celestial e terreno, 496 ; vida comum dos cristãos em, 512 ; o celestial, que dons seus filhos têm, 535 .
Jesus, apoiado por mulheres piedosas, 506 .
Judeus cristãos, guardaram a Lei, 509 .
Judeus, nomeados a partir de Judá, 339 ; nossas testemunhas da profecia, 342 ; permitido maltratar nosso Senhor, 373 ; muitos dos assassinos de Cristo, perdoados, 374 ; e pagãos, superados em número pelos cristãos, 355 ; suas noções de impurezas, 469 ; sacerdócio de, tornou-se vil, 470 ; coração de, chamado “pedregoso”, 491 ; ritos de, eliminados “sacramenta”, 493 .
Jó, cujo exemplo foi citado, 409 ; paciência de, em várias tentações, 530 ; era considerado adorador de Deus, por coisas temporais: comparado com Adão, 530 ; provações de, extremas, 372 ; tentado por sua esposa: permaneceu firme em Deus, 373 ; restaurado à prosperidade para nosso exemplo, 373 .
João, São, belamente aludido, 390 ; seu exemplo citado, 410 ; aludido, 426 .
João, o Monge, 539 ; ele tinha o dom da profecia: consultado por Teodósio: apareceu a alguém em sonho, 550 .
Piada, não é mentira, 458 .
São José, escolhido para evidenciar a virgindade perpétua de Santa Maria, 511 .
José, tentação de, 487 ; seu ocultamento não é mentira, 491 .
Josias, poupando os ossos do Profeta, 544 ; poupou o conhecimento das aflições que se seguiram à sua morte, 547 .
Jotão, parábola de, 494 .
Alegria, em diferentes graus, no Céu, 426 ; divina, dada a nós, 534 .
Judá, judeus nomeados de, 339 .
Judá, fornicação de, sem exemplo, 495 .
Judaísmo, até que ponto São Paulo permitiu, 460 , 461 , 493 .
Judas profetizou sobre, 341 ; um exemplo de mal tolerado, 506 ; a paciência de nosso Senhor com, 529 .
Juiz, parece necessário para “falso testemunho”, 467 , 468 , 473 ; informação para, nenhuma traição, 468 ; torturas infligidas por, 528 .
Julgamento, razão para crer, 341 ; separará o bem do mal, 343 ; do justo do injusto, 374 .
Os julgamentos de Deus sobre os homens caídos e os anjos 246 ; serão explicados na Ressurreição, 267 ; são justos, 268 e seguintes.
Juliana, agradece a Santo Agostinho por um aviso: pediu-lhe para escrever, 441 ; para não tomar tudo como escrito para si mesma, 441 , 448 ; teve filhos quando ficou viúva, 445 , 448 ; maiores conquistas abertas a, 448 ; é comunicar o livro a outros, 450 ; casa de, uma Igreja, 454 .
Crianças, peles de, significavam pecados, 492 .
Afinidade, espiritual, preferível ao humano, 418 .
Reinos, dois distintos, após a ressurreição; o de Cristo e o do Diabo, 273 .
Beijo, não recusado a Judas, 529 .
Conhecimento, diferentes maneiras de desejar, 357 ; distinto de opinião e crença, 359 ; do mal, nenhuma miséria, 359 ; questão de crença pode ser chamada, 360 ; e caridade, dois bens, 403 ; todos que sabem, participam de, 528 ; de questões difíceis, um dom divino, 549 .
Trabalho, prazer em, 453 ; aqueles capazes de, mais felizes, 515 ; um dever dos monges, 514 ; praticado em bons mosteiros, 516 ; efeitos humilhantes de, sobre os ricos, 518 ; para o estoque comum, 519 ; nos ricos mais caridoso do que dar esmolas, 535 .
Lamb, The, seguido por virgens e pessoas casadas, 426 , 432 .
Lâmpadas, acesas, o quê, 386 .
Laurentius, o Enchiridion dirigido a, 237 .
Lei, conselho dado além, 461 , 462 ; de Deus impassível pelas circunstâncias, 489 ; da natureza, 407 ; sob , em , sem distinção, 509 ; Judeu, permitido comer nos campos, 517 ; suposto desejo de combinar, com o Evangelho, 351 ; Cerimonial, mistérios de, 351 ; na letra, mata; falta um expositor, 353 .
Leis, do homem, de algum tipo cristão, 356 .
Explicando melhor, São Paulo, 515 .
Lázaro, sepultado, o que significou em, 494 ; carregado por anjos, 541 ; contou a Abraão o estado dos judeus, 548 .
Palestras de Retóricos, 545 .
Sanguessugas, 529 .
Mão esquerda, o que significa, 374 .
A purificação legal mostra que o casamento não é pecaminoso, 409 ; era para o tipo de pecado, 409 .
Lazer, o quê, tinha São Paulo, 466 .
Leonas, mensageiro de Consentius, 481 .
A obscenidade, pior que o roubo, 488 489 .
Mentiroso, nem todo mundo é um, quem mente, 466 .
Liberdade, cristã, 461 , 462 , 493 .
Mentir, nunca permitido, mas difere muito em culpa, 243 ; não permitido para salvar outrem de dano, 245 ; questiona-se se alguma vez é lícito, 457 e seguintes; uma piada não é, 458 ; nem um erro, 458 ; definição de, 458 , 459 , 494 ; como se proteger de, 460 ; questiona-se se alguma vez é útil, 460 , 491 ; exemplos citados em favor de, 460 , 495 , 500 ; casos de perigo que exigem, 460 , 462 , 490 ; condenado como falso testemunho, 460 ; condenado de forma mais geral, e nota, 460 , 468 , 476 ; alegoria não é, 460 , 491 ; às vezes permitido em estado imperfeito, 461 ; O Novo Testamento nunca favorece, 461 , 493 ; Deus odeia, até destruir, 462 , 482 ; corrompe a alma, 463 ; qualquer pecado é facilmente justificado, 463 , 495 ; homens bons perdem autoridade ao falar, 464 ; sobre Cristo, 466 ; vários casos de, 466 ; nenhum lícito em doutrina, 466 , 490 ; não deve ser dito para dar prazer, 467 ; útil, questão de, 467 , 472 , 474 , 495 ; se não para defender o crime, 467 ; como escapar, quando questionado, 468 ; como escapar, quando o silêncio trai, 469 ; cinco tipos de, condenados: três ainda questionados, 469 ; desejo de usar, proibido, 472 ; o que, ameaçado com destruição, 473 ; O engano é, mesmo que não seja “falso testemunho”, 473 ; um inofensivo, para preservar a pudicícia do corpo, permitido, 475 ; oito tipos de, todos demonstrados como maus, 476 ; quais tipos são menos culpáveis: nenhum é bom, 481 , 482 ; exemplos de, citados das Escrituras, 482 , 491 ; todo, contrário à verdade, 482 ; fingir heresia é um tipo pior de, 483 ; metáfora ou antífrase, não é, 491 ; nenhum é “justo”, 495 , 484; nenhuma pessoa santa se gloria nisso, 496 ; um leva a outro, 498 ; sobre religião pior, 498 , 500 ; não deve ser dito para salvar uma alma, 499 ; antes confie em Deus, 500 ; colocado para pecado em geral, 500 ; não menos que lascívia, 500 .
A vida, eterna, através da recompensa das boas obras, é em si mesma um dom de Deus, 272 ; eterna, não para ser dada por temporal, 462 , 474 ; boa aqui, eterna depois, digna de paciência, 528 .
Luz, real e fingida, 348 ; forte, não nascido de uma vez, 361 ; beleza de, um milagre permanente, 364 ; descendente contemporâneo do fogo, 371 .
Os lábios falaram se o coração consentiu, 338 .
Sentido literal, o usual das Epístolas, 504 .
Liturgia, citada, 449 .
Viver segundo o homem é viver segundo a carne, 383 .
Ló, entreteve anjos, 463 ; seu exemplo discutido, 463 , 489 , 490 ; desculpado pela perturbação, 490 ; não sabia que seus convidados eram anjos, 497 .
Amor, maior que a fé e a esperança, 274 ; é o fim de todos os mandamentos, 275 ; ação de, 286 e seguintes; “perfeito, expulsa o medo”, 330 ; ato de, invisível, 338 ; único caminho para alcançar o bem supremo, 363 ; submete-se sem esperança de recompensas temporais, 373 ; do marido pela esposa, argumento apostólico para, 388 ; teme desagradar a Deus, 431 ; devido a Deus pelas virgens, 433 ; de Cristo, da parte das virgens, 437 ; o remédio para o orgulho, 437 ; do próximo como a si mesmo, 462 ; mal direcionado, faz avaliações falsas, 474 ; retidão de, a castidade da alma, 475 , 476 ; de Deus, é Seu dom, 532 ; o fundamento da paciência, 532 , 534 ; aceso pelo Espírito Santo, 532 ; da criatura: já amando a criatura, 534 ; de Deus, não na criatura a menos que seja dado, 534 .
Lucrécio, erro de, sobre a alma, 352 .
Lucus quod non luceat , 491 .
Luxúria, o que é principalmente assim chamado, 380 , 381 ; nosso inimigo, a ser resistido, 381 ; sua resistência é assunto do homem, 382 ; provado ser da alma tanto quanto do corpo, 391 ; como reprimido, 393 ; sexual, sua pecaminosidade, 401 ; definição de, 463 .
Macabeus, livro de, referido a, 540 .
Loucos, força de, não saudáveis, 448 .
Artes mágicas, 391 ; na criação de Samuel, 548 .
Masculino e feminino, em contraste, 407 .
Malefici , 500 .
Homem, conhecimento a respeito de, parte da sabedoria, 306 ; natureza de, assumida por Deus, 363 ; imagem de Deus em, 369 ; começa na imperfeição, 372 ; viver depois de, o quê, 383 .
A masculinidade, assumida pelo Filho, 329 ; perfeita em Cristo, 249 .
Maniqueus, objetam a crer na autoridade, 348 ; sua pretensão de razões e discussões eruditas, 348 ; refutam em vez de provar, 348 ; suas frases desdenhosas: atacam o Antigo Testamento, 349 ; pensam que as Escrituras foram interpoladas, e como, 350 ; de que erro acusam a Igreja, 353 ; adoram o sol, 353 ; vangloriam-se de Fausto, 356 ; indagam sobre a origem do mal, 365 ; acusações contra as Escrituras: de corpos sem sangue, mas mentes grosseiras, 365 , 366 ; sua heresia, 385 , 386 , 388 , 389 ; refutaram: rejeitaram, 388 , 390 ; seu dizer, 410 ; sua opinião herética, 413 ; disseram que a lei não era de Deus, 509 .
Maniqueus, lugar reivindicado entre os Apóstolos, 350 .
A humanidade, como poderia ter se multiplicado se Adão não tivesse pecado, 399 , 400 .
Mansões, muitas no céu, 426 .
Casamento, sobre o qual os tolos devem consultar os sábios 361 ; muitos aprenderam a desprezá-lo, 364 ; seu fim, 391 ; não considerado profano pelos Padres, 398 ; um estado inferior à virgindade: primeiro vínculo da sociedade: o de nossos primeiros pais, santo, 399 ; Cristo foi para uma, 400 ; quão bom, 400 , 402 , 412 ; destinado também à comunhão, 400 ; de pessoas idosas, 400 ; continência em, louvável, 400 ; tira o bem do mal: seus usos, 400 , 401 , 402 ; sua grave alegria, 400 ; até que ponto certos pactos merecem esse nome, 401 ; seu abuso, não o pecado do casamento, 401 ; Sacramental, 402 , 406 , 408 ; o menor de dois bens, 403 , 411 , 422 , 423 ; do justo, melhor do que a virgindade do ímpio, 403 ; não mau, mas bom, 402 , 403 , 409 ; em que sentido é “melhor” não casar, 403 , 407 ; já foi um dever: a visão de São Paulo sobre, 404 ; não pecaminoso, 404 , 408 ; para não ser pecaminoso, é preciso ser sem excessos, 404 ; santo, embora o parceiro seja ímpio, 405 ; que visa apenas agradar a Deus, raro, 405 ; quão piedosamente contraído pelos antigos Padres, 406 , 407 , 408 , 413 ; não pode ser dissolvido, exceto pela morte, 402 , 411 , 412 ; de muitas esposas, permitido uma vez, 406 ; comparado ao ato de se alimentar, 407 ; foi contraído uma vez com desejo espiritual, 407 ; difícil, usá-lo como Abraão, 413 ; comparado à ordenação, 411 ; bens de, três, 413 ; dos antigos Padres, mais santo que a virgindade agora, 413 ; resumo do livro de Santo Agostinho sobre, 417 ; como o dos antigos Padres deve ser considerado, 422 , 423 ; nem mesmo indiretamente condenado por São Paulo, 422, 423 , 424 ; seus frutos trinta vezes mais, 434; de viúvas (professas) errado, mas válido, 441 ; termina com a vida de qualquer uma das partes, 442 ; bom de, demonstrado, visto que os corpos dos cristãos casados são membros de Cristo, 442 ; devido de, não deve ser retido por medo da tentação, 442 ; a castidade em, dom de Deus, 442 , 450 ; mal do excesso em, não do casamento, mas venial por meio dele, 442 ; fins de: o do Sacramento: segundo, permitido, 443 ; segundo atacado pelos montanistas, etc., 443 ; corpo assim como espírito, santo em, 443 , 444 ; mais desejável na Antiga Aliança, 444 ; dos Patriarcas, era para a descendência, 444 ; previne contra a tentação, 445 ; não é necessário quando podemos ter filhos espirituais, 445 , 453 ; melhor do que o propósito instável da viuvez, 441 ; ainda bom sob o Evangelho, 446 ; desejo de, errado após votos, 446 ; argumento do “casamento com Cristo” refutado, 446 ; terceiro ou quarto, lícito, embora menos digno, 446 ; sétimo, permitido por nosso Senhor como casamento, 447 ; questões difíceis sobre, 448 , 449 ; níveis abaixo da continência: santidade de, inferior por causa das preocupações, 451 ; menos necessário, visto que o mundo está perecendo, 452 .
Mulheres casadas e fiéis são mães de Cristo, 419 ; a fecundidade não pode competir com a castidade virginal, 419 , 420 ; as pessoas podem seguir o Cordeiro, 427 , 436 ; as pessoas em um aspecto não podem seguir o Cordeiro, 427 ; podem ser mais aptas do que as virgens para o Martírio, 434 .
Marta e Maria, 403 .
Mártir, supostos termos colocados em um, 464 ; nenhum lugar para, se a doutrina pode ser negada, 482 ; obtém ganho real, 497 .
Mártires, efeito de seus sofrimentos na humanidade, 464 ; não orados no Altar, 489 ; paciência de, no desprezo e na dor, 529 ; verdadeiros, não se matam, 530 ; que sofrem fora da Igreja, 535 ; memoriais de, 542 , 549 , 550 ; orações a, 542 ; cuidado com os outros, os vivos, 542 , 544 e seguintes; cinzas e corpos dispersos, da Gália e de outros lugares, 542 , 544 ; superaram a consideração natural pelo destino de seus corpos, 544 ; afastados do conhecimento das coisas terrenas, 549 ; demônios atormentadores, 550 .
O martírio, muitas vezes um dom oculto: comum entre os cristãos, 364 ; superior à virgindade, 435 .
Maria (ver Virgem), a Bem-Aventurada Virgem da raça judaica, 339 ; Virgem após o nascimento de Cristo, 339 , 511 ; Cristo nascido de, 371 ; suspeita: concebeu Cristo em castidade, 486 ; virgens santas tornam-se semelhantes, 449 .
Maria e Marta, 403 , 413 , 423 .
Mestre, oposto a “mestre-escola”, 351 ; de gramática, 353 ; um, para muitos escravos, 408 ; poder de, sobre escravos, 490 .
Mecânicos, tornaram-se monges, 516 .
Mediador, um, necessário para os homens caídos, 248 , 253 , 257 ; deve ser Deus para nos redimir, 272 .
O uso de medicamentos implica esperança de recuperação, 361 .
Meditação, na Lei de Deus, 452 ; consistente com o trabalho, 514 .
Membros do pecado, quão mortificados, 392 ; todos os membros, embora diferentes em honra, 444 .
Memoriais de mártires, 539 542 ; orações oferecidas ali, obtêm bênçãos especiais, 539 , 540 , 542 ; sepultados, 550 .
Homens, caídos, sob o julgamento de Deus, 246 ; restaurados pela misericórdia de Deus, 246 ; a parte restaurada sucede ao lugar perdido pelos anjos rebeldes, 247 ; não salvos por boas obras, mas pela graça mediante a fé, 247 ; necessitavam de um mediador, 248 ; todos os nascidos de Adão estão sob condenação, 246 , 254 ; os cristãos verdadeiramente, 523 ; figuram o princípio governante da mente, 524 .
Misericórdia de Deus, livre e abundante, 264 , 268 , 271 ; até que ponto uma desculpa para ações erradas, 496 .
Metáfora não é mentira, 491 .
Parteiras, acreditava-se, quanto aos pais, 360 ; hebreu, citado por mentir, 460 , 495 ; não estavam profetizando, 460 , 496 ; temporariamente recompensadas, 460 ; desculpadas como iniciantes, 470 , 495 .
Mente, coisas em, percebidas sem visão, 337 ; de outros, não diretamente percebidos, etc., 337 e seguintes; preparado para a verdade pela crença, 358 , 362 ; dos sábios trazidos em contato com Deus, 363 ; poder soberano de, desonrado pelo pecado do corpo, 487 ; partes do, como figurado, 524 ; paciência uma virtude de, 529 ; feridas de, 529 ; incompreensível para si mesmo, 569.
Milagre, propagação do Evangelho a, 340 .
Milagres, destinados a produzir fé, 363 ; o que são, 364 ; melhores do que razões para impressionar tolos, 363 ; apontar autoridade, 364 ; alguns mais graciosos, alguns mais maravilhosos: por que menos frequentes, e observe, 364 ; testemunho de, contra hereges, 365 .
Desconfiança de si mesmo, nossa segurança, 383 .
Monaquismo, um propósito sagrado, 521 .
Mosteiros, introdução de, em Cartago, 503 ; bom, prática de trabalho manual, 516 ; indiferente a quem a propriedade foi dada, 519 ; tempo dividido para trabalho, devoção e estudo, 521 .
Mosteiro, alguns podem trabalhar, outros instruir, 514 ; deve uma manutenção àqueles que lhe entregaram a sua propriedade, 519 ; divisão de trabalhos em, 519 .
Mônica, Santa, não deixou de visitar Santo Agostinho todas as noites, 547 .
Monges, não trabalhando para seu próprio sustento, 503 ; o trabalho de, ocasião da escrita, 504 ; ofícios honestos para homens; uma sociedade santa, 511 ; preguiça de, uma armadilha, 515 ; causar escândalos, 516 ; para evitar ofender, trabalhar e ser obediente, 514 ; ocupações eclesiásticas e ensinamentos de, 514 , 515 ; vida santa e louvável, 514 ; seus muitos ofícios religiosos, 515 ; que foram delicadamente criados, para serem suportados, 516 ; nem Evangelistas nem Sacerdotes: apoiadores do Mosteiro, 519 ; pessoas admitidas sem sinais de emenda, 516 ; um grande pecado não admitir como, escravos, camponeses, mecânicos: alguns se tornaram exemplos, 516 ; mantinham estoques de provisões, 517 ; poderiam ter preparado provisões, 517 , 518 ; que foram ricos não obrigados ao trabalho corporal, 519 ; nenhum para ser ocioso: desvinculados de assuntos seculares, 520 , 521 ; confiando no sustento no trabalho, se possível, sem, se impossível: chamados servos de Deus, 521 ; pobres de Cristo, 519 ; objetos do cuidado do Bispo, 521 ; hipócritas e vagabundos, pretensos, 521 ; um artifício de Satanás para desacreditar essa vida por meio de escândalo, 521 ; acusados de desejarem ser sustentados na ociosidade: de vender produtos ambulantemente: de se fantasiar: de contar histórias mentirosas: de mendigar, 521 ; de usar cabelo comprido, 522 ; vida preferida à do Bispo, 521 ; os bons acusados e perturbados pelos ociosos, 522 ; os ociosos considerados mais santos, 523 .
Nascimentos monstruosos e a ressurreição, 265 .
Montanistas, atacaram segundos casamentos, 443 .
Governo moral do mundo, 385 .
Mortificação dos membros, o quê? 392 .
Moisés, véu de, 523 ; apareceu após a morte, 548 .
Mães, de Cristo, quem? 418 , 419 .
Boca do coração, assim como do corpo, 380 , 381 ; não deve ser sempre tomada literalmente nas Escrituras, 380 ; do coração, 471 , 472 ; confissão com a boca exigida, 486 .
Multidão, testemunho seguido na vida comum, 355 ; deve ser conduzido por passos à religião, 358 : é crido a respeito de Cristo, 362 ; reunido por Ele no caminho da fé, 363 ; conduzido pela fé a aprovar muitas coisas boas, 364 , 365 ; testemunho de, contra hereges, 365 .
Mistérios, sagrados, palavras usadas na celebração, 449 .
Mistério, defesa de, não popular, 349 ; a ser suportado, 534 .
Nabal, Davi à direita na defesa, 490 .
Naboth, acusação contra, 491 .
Nome, eterno, prometido aos eunucos, 425 .
Narração, para ser empregada na catequese, 285 e seguintes, 289 .
Nações abençoadas em Cristo, 339 ; vêm a Deus, crendo, 341 .
Natividade, eterna, do Filho, 371 ; de Cristo no tempo, 374 .
A natureza, o cristão pouco sabe, exceto que a bondade do Criador é a causa de todas as coisas, 239 ; o conhecimento das causas de, não essencial para a felicidade, 242 ; as maravilhas de, familiares, 364 ; tudo, é bom, 386 ; a luxúria é uma doença de, 386 .
Nazireus, cabelo comprido, uma figura do véu da Lei, 523 .
Vizinho, até mesmo um alienígena é, 487 .
Net, do Evangelho, toma o mal e o bem, 343 .
Novações, contra segundos casamentos, 443 .
Freiras, santas, falecidas, 434 .
Enfermeiras, acreditava-se que assim como os pais, 360 .
Obediência, obra do cristão, 372 ; acima da continência, 411 ; implica castidade, 412 ; sem murmurar, dever dos monges, 514 .
Pessoas idosas, por que elas se casam, 400 .
Olíbrio, marido de Juliana, 452 .
Onipotência de Deus, 322 .
Opinatio , 360 .
Opinião, distinta de conhecimento e crença, 359 ; diferente de crença, 458 .
Ordenação, a ser negada a um marido que teve uma segunda esposa, 408 ; um sacramento, 412 .
Pecado original, perdoado pelo Batismo, 386 .
Pagãos, soldados: poetas: ainda em seus pecados, 375 ; pagãos idólatras assim chamados, 509 , 511 ; opiniões sobre sepultamento, 540 ; filósofos, 540 .
Tinta, não deve ser usada por mulheres, 451 .
As parábolas não são mentiras, 494 .
Paraíso, homem enganado no, 372 ; Adão descuidado no, 530 ; como o homem perdeu, 531 ; visão do, também batismo necessário para admissão no, 546 .
Parcae quad non parcant , 491 .
O perdão, concedido, implica pecado, 404 ; ao que foi concedido por São Paulo, 404 .
O perdão do pecado está condicionado ao arrependimento e refere-se principalmente ao Juízo Final, 258 ; não é dado àqueles que não perdoam os outros, 261 .
Pais, não devem ser reconhecidos quando dificultam nosso ministério, 325 ; conhecidos por testemunho, 339 ; conhecidos pelos filhos pela fé: mas amor devido a, 360 .
Parricídio, Catalina, de seu país, 528 ; por que o pior homicídio, 530 .
Paixão, predita pelos mesmos escritores como coisas agora vistas cumpridas, 341 ; nas Escrituras Judaicas, 342 .
Paixões, como atribuídas a Deus, 527 .
A paciência, de Cristo, 372 ; de Jó, 372 ; não deve ser para esperanças temporais, 372 , 373 ; difere da perseverança, 391 ; um grande dom de Deus, 527 ; atribuída a Deus: em que sentido, 527 ; de Deus, sem paixão, 527 , 528 ; no homem, o quê, 527 , 528 ; espera pelo bem, 527 , 529 ; comparada com a perseverança mundana, 528 , 531 ; para fins ruins não há paciência, 528 ; a verdade está na causa, 528 ; não como a ciência: tanto na mente quanto no corpo, 529 ; demonstrada sem dor corporal: de nosso Senhor para com Judas, 529 ; a maior contra os ataques de Satanás, 530 ; é o dom de Deus, 531 ; sendo do amor de Deus, é da graça, 532 ; assemelha-se a Deus, 532 ; suas palavras por São Paulo, 535 ; é dom de Deus? 535 , 536 .
Patriarcas, tiveram várias esposas para descendência, 444 ; casamentos de, atacados por Fausto, 448 ; alimentavam o gado, 511 ; ignorantes do que aconteceu aos judeus, 547 .
Paulo, falando por permissão e não por mandamento, explicou, 262 e seguintes; outrora um perseguidor, 309 ; seus conselhos e mandamentos sobre casamento e virgindade, 421 ; o que “ele poupou”, 422 ; o Mestre: “vaso da eleição”, 442 ; escolheu o estado de solteiro como bem maior, 442 ; permite corretamente o segundo casamento, 443 ; não se importava com o louvor dos homens, 453 ; corrigido por São Pedro, 461 , 462 ; manteve a boa reputação com cuidado, 461 ; sua resposta ao sumo sacerdote, 470 ; seus juramentos, 470 , 474 , 477 ; correto em não “viver do Evangelho”, 470 ; usou a compaixão, não a falsidade, 476 ; acusado por alguns de mentir, 477 ; não compelido pela necessidade a pregar, 509 ; não usando sua liberdade, 506 , 509 , 510 ; suportando os fracos, 509 ; condescendente, não por astúcia, 509 , 510 ; tornando-se tudo para todos: “tornando-se fraco”, 509 ; aliviado por igrejas distantes, 510 ; recusou dons para evitar suspeitas de motivos venais, 510 , 511 ; trabalhou em obras temporais, bem como espirituais, 511 ; evitando suspeitas de desonestidade, 513 ; regozijando-se na liberalidade dos crentes, 513 ; tinha horários especiais para trabalho e ensino, em Trôade: em Atenas, 513 , 514 ; podia trabalhar de dia e de noite, 515 ; não receber apoio era para evitar ofensa, 515 , 517 ; porque seu ministério era entre os gentios, 515 ; não contrário ao seu Senhor, 518 ; usou meios para autopreservação, 520 ; arrebatado no Paraíso, 548 .
São Paulo de Nola pergunta sobre sepultamento: sua opinião, 569.
Paz na terra, 257 ; o prêmio da continência, 386 .
Camponeses, tornaram-se monges, 516 , 519 .
Pelagianismo, observado por Santo Agostinho em seu livro sobre viuvez, 441 , 449 , 450 ; abordagens perigosas a 450 .
Pelagianos, pensam que a paciência é uma conquista do homem, 531 ; argumento de, para o livre-arbítrio, 531 , 532 .
Penitência, feita abertamente na Igreja: caminho de remissão para os batizados, 375 ; recusa de, condenada, 473 .
Penitência, necessária para o perdão dos pecados, 258 .
Penitentes, ordem de, 375 .
Penny, na parábola, 426 .
Pentecostes, 308 .
Povos e nações, nossas testemunhas de Cristo, 362 .
Perfeitos, nem sequer desejam mentir, 472 .
Aperfeiçoando, o bem e o mal, 387 .
Perjúrio, estranhamente justificado por alguns, 498 ; nenhum pode ser permitido, 499 ; real embora não seja verdade, 499 ; temido até mesmo pelos adúlteros, 500 .
Permissão, não é o mesmo que consentimento, 475 .
Perseguição, fuga de, 520 , 521 .
Perseverança, necessidade de graça para, 453 , 454 .
Fábula persa dos maniqueus, 365 .
Pedro, São, seu exemplo citado, 410 ; simulação de, corrigido, 461 , 493 ; sua negação, 462 ; justificá-lo faz de São Paulo um mentiroso, 477 ; negado apenas com a boca, mas pecou, 486 .
Fariseu e Publicano, 428 .
Médico, melhor juiz para os doentes, 373 ; odeia a doença, ama os doentes, 534 .
Piedade, como atribuída a Deus, 527 .
Platão, significados ocultos de, na escrita amorosa, 355 .
O prazer, considerado o bem supremo por Epicuro, 352 ; no trabalho sagrado, 452 ; das coisas terrenas, um motivo conhecido para a vontade natural, 534 .
Pôncio Pilatos, nomeado para marcar a data, 371 .
Pobre, alimentando, para o louvor do homem não é bom, 487 ; de Cristo, monges assim chamados, 519 ; paciência do, 531 ; anseiam pela herança, 535 ; de Cristo para serem enriquecidos, 536 .
A postura na oração aumenta o fervor, 542 .
Poderes constituídos, sujeição ao, ilustrado, 306 .
Oração, do Senhor, 238 , 274 ; chamada “A Oração”, 375 ; necessária contra a tentação, 449 .
A oração diária do crente satisfaz os pecados triviais diários, 260 ; a remissão dos pecados mais leves por, 375 ; faz mais do que exortação, 450 ; deleite espiritual em, 452 , 453 ; auxiliada pela esmola, 452 ; ouvida pelos obedientes, 514 ; interrompida para trabalhos necessários, 518 ; a postura em, aumenta o fervor: mas não é necessária para isso, 542 .
Oração pelos mortos, 434 ; uma prática universal, 539 ; no altar, 540 ; autoridade para, embora não nas Escrituras: também proveito de, 539 , 540 ; não proveito de todos, 539 , 542 , 550 ; por todos os fiéis falecidos, 542 , 543 ; por nossos amigos falecidos, especialmente, 550 .
A pregação, o Evangelho, recompensa de, 509 ; o Evangelho para sustento pode ofender os fracos, 510 , 511 ; por causa de uma manutenção errada, 519 .
A predestinação à vida eterna é inteiramente da graça gratuita de Deus, 268 .
Orgulho e inveja, 428 ; a ser evitado, 531 ; fundamento da falsa paciência, 531 .
O sacerdócio dos judeus tornou-se vil, 470 .
Prisciliano, elogio astuto de, 483 ; ele próprio descoberto sem mentiras, 485 .
Priscilianistas, expostos por Consentius, 450 ; investigações de Consentius sobre, 457 ; consideravam lícito negar doutrinas, 481 , 486 , 492 ; algumas de suas noções, 484 ; pecavam menos que os católicos em blasfêmia, 484 , 485 ; heresia de, derrubada pelos bispos católicos, 485 ; anatematizar Priscilian em pretensão, 485 .
Proba Faltonia, sogra de Juliana, e nota, 448 , 454 ; avó de Demetrias, 451 .
Propriedade, gestão de, 361 ; questão de mentir para salvar, 467 , 476 ; desistência de, um padrão para nós, 518 .
Profecia, evidência de, conclusivo, 339 , 340 ; mesmo para registros do Evangelho, 340 , 341 ; de coisas que vemos prova coisas invisíveis: Paixão predita em, 341 , 342 .
Profecias, Antigo Testamento, cumprimento de, apontado, 313 .
Significado profético do cuidado dos patriarcas com o sepultamento, 541 .
Profetas, efeito de seus ensinamentos sobre multidões, 364 ; no tempo de, as mulheres serviam a Deus pelo casamento: o antigo povo de Deus um profeta, 444 ; casamentos de, atacados por Fausto, 448 ; conheciam apenas o que Deus achava conveniente, 548 .
Providência, sem excluir nossos esforços, 520 , 521 .
Provisão para o amanhã, quão proibido, 470 ; a ser feita para o futuro, 518 .
Salmodia, um deleite espiritual, 452 ; nenhum obstáculo ao trabalho, 514 .
Salmos, para serem aprendidos de cor, 514 .
Publicano e fariseu, 428 .
Castigo eterno, 341 ; pelo pecado inevitável, 385 ; menos para os cismáticos que sofrem por Cristo, 535 .
Punições, futuras, eternas de, 273 ; ameaçaram corrigir os tolos, 351 .
Fogo purgatorial, possível, 260 .
Purificação, por que ordenada sob a Lei, 409 .
Rápido, o, e os mortos, Cristo julgará, exposto, 255 , 373 .
Raabe, não aprovada por mentir, 495 ; como ela poderia tê-lo evitado, 496 .
Leitura, três tipos de erro em, 351 , 352 ; deleite espiritual em, 452 453 ; perseguido em negligência de fazer o que é lido, 514 .
Realidade da carne de Cristo, 389 .
Razão, os maniqueus provariam tudo, 348 , 354 ; não é suficiente para impedir os homens de pecar, 351 ; por que não ser seguida antes da fé, 357 ; incapaz de dominar a religião, 360 .
Refúgio, é quem se busca, ser salvo por uma mentira? 460 , 462 , 468 .
Regeneração, efeitos da, 275 ; oração pelos catecúmenos, 375 ; no batismo, 386 ; se não tivéssemos outro nascimento, não pecaríamos, 500 .
Relíquias de mártires (supostos mártires), vendidas por aí, 521 .
Religião, busca pela verdade, 354 ; busca pela verdade, pressupõe crença em Deus, 361 .
Arrependimento, verdadeiro, 264 ; de Deus sem erro, 527 .
Relatório, bom, dever de manter, 453 .
Ressurreição, a, do corpo, 264 e seguintes; dos santos, 266 ; dos perdidos, 266 ; ridicularizada por alguns, 313 ; é certa, 332 ; de Cristo, profetizada, 341 .
Retiro de monges, para oração, 517 , 518 .
Revelações, por visões, 546 ; aos profetas parciais, 548 .
Recompensa, do soldado cristão, 453 ; da evangelização, 509 .
Radamanto, fábula de, 352 .
Retórica, aprendida com os poucos que muitos reconhecem, 354 .
Terminações rimadas, 527 .
Ricos, os, humilhados perante a Igreja, 340 ; curados do orgulho, tornando-se pobres, 518 ; homens, tornam-se monges, 519 .
Riquezas, desejo de, condenadas nas viúvas, 452 ; o que os homens sofrerão para ganhar, 528 ; de Deus, 531 .
Mão direita de Deus, o que significa, 327 , 373 .
Ressuscitando com Cristo, o quê, 392 .
Ladrões, à espreita, 458 , 459 .
Roma, o uso de, em relação ao divórcio, 402 ; amor à comunidade, 519 .
Virtude raiz, continência, 412 .
Ruffinus, traduziu Ecel de Eusébio. Hist., 543 .
Regra de Fé, o Credo, 369 e seguintes.
Ruth, bendita, embora Ana mais ainda, 443 ; viúvas continentais não podem se colocar acima: casadas novamente para serem ancestrais de Cristo, 444 .
Sacramentos, da Nova Lei, substituem os antigos, 461 ; verdade insinuada em, 475 .
Sacrifício, pelo pecado, chamado pecado, 495 .
Sacrifícios, legais, não para cristãos. 351 .
Saduceus, resposta de nosso Senhor, 447 .
Santos, a, ressurreição de, 266 ; saberão na ressurreição os benefícios que receberam pela graça, 267 ; Igreja diariamente renovada no, 340 ; efeito geral de seus exemplos, 364 ; no céu não podem pecar, 385 , 387 ; diferir em méritos: em glória: e alegria, 426 ; número dos, a ser completado, 453 ; do Antigo Testamento salvos pela graça mediante a fé, 533 , 534 ; intercessão de: orações a, 549 ; orações a: patronos, 539 , 542 e seguintes; capelas memoriais de, 539 , 542 .
Salústio, mencionado, 528 .
Samuel, aparição a Saul, opiniões sobre, 548 .
Santidade, tratada, 437 ; superior, buscada na separação do mundo, 514 .
Sara, cujo exemplo foi citado, 411 ; um exemplo para as esposas, 444 ; negou-lhe o riso, 460 ; verdadeiramente chamada irmã de Abraão, 491 .
Satanás, como um anjo de luz, 257 ; tentou Jó, como Adão, por meio de uma mulher, 372 , 530 ; humilhou, após seu orgulho, 522 ; tenta por meio de instrumentos ou sem instrumentos, 530 ; não feriu Jó, mas pelo poder de Deus, 530 ; caiu por sua própria vontade, 534 ; exorcizado das crianças, 569.
Saul (Rei), aqueles que o sepultaram o louvaram, 544 ; vendo Samuel, 548 .
Cisma, uma violação da caridade, 535 .
Escola, discussões tentadoras em, 348 .
Mestre-escola, a Lei a, 351 .
Cipião Africano, sua filha foi partilhada pelo estado, 519 .
Escritura Sagrada, credo disperso em, 347 ; declarações todas verdadeiras, 422 , 423 ; proíbe ser esperto demais, 442 ; torcido, 508 ; para ser aprendido de memória, 514 ; não pode enganar, 534 .
Escrituras, cópias de, nas mãos dos judeus, 342 ; do Antigo Testamento frequentemente figurativo, 460 ; por que contêm exemplos, bem como preceitos, 470 ; proibir toda mentira, 476 ; sem rodeios, 477 ; conhecimento de, louvado, 481 ; verdadeira interpretação de, a ser defendida, 492 ; três métodos a serem usados com, 493 ; do Antigo Testamento atacado pelos maniqueus, 349 , 350 ; por que difícil de defender, 349 ; quádruplo sentido de, 349 ; uso parcial de, 351 ; como lidar com, 351 , 353 ; três suposições sobre, 352 ; crença da Igreja sobre, 353 ; falsamente acusado de absurdo, 355 ; acreditado no testemunho da Igreja, 362 .
Julgamentos seculares impostos aos bispos por injunção apostólica, 521 .
Sedes , habitações chamadas, 373 .
Senadores, tornaram-se monges, 519 .
Septivira , 447 .
Sermão da montanha, 428 .
Doença da alma, o quê, 386 .
Signacula ; 475 .
Sinais; inteligíveis, 283 ; empregados na admissão formal de um catecúmeno, 312 ; não conhecidos, sem a coisa, 361 .
Similes, armas fáceis de encontrar, 348 .
Simon, seu exemplo citado, 433 .
Pecado e pecados, resultados de Adão, 246 ; frequentemente colocados um pelo outro, 252 ; dos progenitores, 253 ; a culpa do primeiro só pode ser lavada no sangue de Cristo, 253 ; o perdão se estende por toda a vida mortal dos santos, 258 ; trivial, 260 , 263 ; magnitude relativa dos pecados, 262 e seguintes; duas causas de, ignorância e fraqueza, 264 ; remissão de, 331 ; impossível para Deus: original nas crianças, 347 ; lei feita para impedir os tolos de, 351 ; toda ação não feita corretamente é, 360 ; perdão de, no Batismo, 375 ; nenhum tão hediondo: alguns são veniais, alguns remitidos por orações, alguns, por penitência, 374 ; catecúmenos ainda sob, 375 ; remitido aos fiéis no Batismo, 386 ; homens espirituais não estão isentos de, 390 ; venial e mortal, 402 , 403 ; ninguém está livre de, 439; confissão de, 447 ; não deve ser cometido para salvar a vida, 462 e seguintes; confissão de, exigida, 473 ; erroneamente avaliada por homens carnais, 474 ; de outros, não deve ser evitada pela nossa própria, 476 , 486 ; não deve ser feita para detectar pecado, 481 ; contra a consciência, 484 ; não justificada por motivo, 488 ; ainda assim diminuída, 488 , 496 ; venial não permitida, 489 ; alternativas de, 489 , 491 ; de ignorância ou enfermidade, 490 , 496 , 510 ; perdoado por boas obras subsequentes, 496 ; vem do nosso nascimento terreno: é o aguilhão da morte. 500 .
Cantar no trabalho, 514 .
Pecador, proteger um, não é auxiliar o pecado, 468 ; não se deve desesperar dele, 468 .
Sentado à direita de Deus, o quê? 523 .
Sessenta frutos da vida viúva, 434 .
Escravos, muitos, mas um só senhor, 408 ; libertados para se tornarem monges, 516 ; de confiança dos senhores, 358 .
Sono, abstinência de, 528 .
Sociedade, fundada na fé, 339 .
Sodoma, justificada em comparação com Israel, 461 ; conduta de Ló em, 463 , 467 , 468 ; homens de, atingidos pela cegueira, 497 .
Soldados de Cristo, marca de, não repetido após deserção, 375 ; Monges assim chamados, 521 .
Salomão, ordenado a construir um templo para Deus, 374 .
Filho, o ungido pelo Pai, 339 ; disse que sofreu porque a Sua humanidade sofreu: de Deus é Deus: do homem é homem: de Deus é Todo-Poderoso: por que Filho Unigênito, 370 ; faz o que quer: Um Deus com o Pai, 370 ; de Deus sofreu e morreu: gerado antes de todos os tempos, 371 .
Cântico dos Três Santos Meninos, 438 .
Alma, feita para conhecer a verdade, 356 ; pode ser contaminada, 380 ; significado de, nas Escrituras, 383 ; pureza de, mais do que a do corpo, 463 , 475 , 476 ; Priscilianistas em erro sobre, 484 .
Almas puras, Deus habita nelas, 353 ; dos fiéis falecidos, em repouso, 541 , 543 ; obtêm a ressurreição do corpo, 542 ; repouso de, não afetados pela condição do corpo, 540-543 ; nem pelos eventos do mundo, 547 , 548 ; alguns livres de todo sofrimento , 547 .
Fala interior ouvida por Deus, 471 .
Espírito Santo, significado pelo dedo de Deus, 305 ; os Apóstolos cheios dele, 342 ; continência, dom de Deus, 354 ; significado pelas ações dos homens, 460 ; Deus, como habitando no Templo, 350 ; consubstancial e coigual: chamado “Amor”, 374 ; ouve todas as coisas, 471 ; o fogo do Amor Divino, 532 ; portanto, a fonte da paciência, 532 , 534 .
Espiritual, desejo dos antigos Padres, 407 , 408 , 413 .
Espionagem, suposta prática de, 483 .
O mordomo da Igreja deve ter uma esposa, 408 .
Administradores, embora escravos, de confiança, 358 .
Os estoicos erraram ao considerar todos os pecados iguais, 495 .
Estudiosidade, motivo de elogio, 356 , 357 .
Substância, nenhuma além daquilo que Deus gerou ou criou, 365 .
Sucessão Apostólica, 365 .
Sofrimento, pela fé e pela humanidade, louvável, 469 .
Sofrimentos suportados por bens materiais, 528 .
Suicídio, ameaça de, pode não nos levar ao pecado, 462 e seguintes; falsa alegação de martírio por, 531 .
Supererrogação, 427 .
Susana e Ana, 403 , 413 , 423 .
Juramentos, exemplos de, no Novo Testamento, 470 ; tudo “vem do mal”, 474 ; precipitado, de Davi, 490 ; falso, desculpado por alguns, 498 .
Falar, luxúria, leva à mentira, 466 , 467 .
Tamar, falsidade de, não deve ser imitada, 495 .
Joio, carregado até a colheita, 529 .
Ensinar, tudo implica alguma fé, 354 ; multidão pode mostrar onde encontrar, 355 , 362 ; católico, origem de, 356 ; modo comum de, usa crença, 359 ; tudo requer um mestre, 365 .
Tédio, na catequização de causas e remédios de, 293 pés quadrados.
Templo, coração cristão a, 374 .
Tentação, conselho contra, dos idosos, 451 ; esperança de gratificação a, 452 .
Tentando a Deus ao não evitar o perigo, 508 .
Terentianus Maurus, não deve ser lido sem expositores, 355 .
Tertuliano, imprudentemente ataca o segundo casamento, 443 .
Testamento, Antigo, alimento para almas infantis, 349 ; concorda com o Novo, 349. passagens que parecem condená-lo, 351 ; véu removido, 351 ; qual a acusação contra, 353 ; crença de Santo Agostinho sobre, 353 ; exposição de Santo Ambrósio sobre, 356 ; acusações feitas contra, 365 ; dois, significados pelos filhos de Abraão, 470 .
Testemunho, pais conhecidos por, 339 ; da multidão quão útil, 354 , 355 .
Teatro, aplausos de, cortejado por poetas, 355 .
Tecla, mencionada, 434 .
Roubar dos ricos não é lícito, 467 ; é “da boca” do coração, 472 ; alguns pensam demais nisso, comparado com os pecados do luxo, 474 ; embora alimentar os pobres, 488 ; seja menos pecado do que a lascívia: um pior do que o outro, 488 , 489 .
Coxa, significado de colocar a mão por baixo, 409 .
Trinta vezes fruto do casamento, 434 .
Pensamento, pecados de, 379 , 380 ; precede as obras, 381 ; de intenção, 380 ; não pode ficar impune, 385 ; um mistério, 385 .
Tempo, curso mutável de, 452 .
Vezes, mudança de, 349 .
Timóteo, São, seu exemplo citado, 409 ; circuncidado por São Paulo, 461 .
Tito, Santo, não circuncidado, e porquê, 461 .
Tobias, elogiado por enterrar os mortos, 541 .
A língua, 487 ; não deve ser cedida ao pecado, 488 .
Tortura, para obter testemunho, 468 , 528 ; questão de mentir, para escapar, 468 ; ser suportado com amor, 470 .
Ofícios honestos praticados por São Paulo, 511 ; manual adequado para pregadores, 512 .
Viagem, em busca de instrução: à Terra Santa, 355 .
Tribulação, comparece ao casamento, 422 , 424 .
Trindade, Santa, a, doutrina da, 327 e seguintes, 374 .
Verdade, amor inicial de Santo Agostinho, 347 ; a crença prepara para contemplar, 348 , 349 ; busca por, 354 e seguintes; os amantes de, acreditam na autoridade: por que, torna-se difícil de descobrir, 361 ; Deus é, 363 ; estado de espírito necessário para buscar, 365 ; de cada declaração nas Escrituras, 422 ; pode ser dita para enganar, 459 ; compreende todo o bem eterno, 463 ; eterno, distinto do ordinário, 467 , 474 , 475 ; noção de guardar “no coração”, 471 , 486 ; amor por, não permite falso testemunho, 473 ; pode ser preferido a tudo o que é externo, 475 , 498 ; não ser injustiçado ao defendê-lo, 481 ; toda mentira contrária a, 483 ; para ser mantido com aqueles de fora: alguns para serem escondidos de estrangeiros, 487 ; nada contra isso “justo”, 495 ; defendido por exemplos de castidade, 499 , 500 .
Tipo, mulher, de quê 425 ; aplicação dos Três Santos Meninos, 438 .
Típico, significado de muitas esposas, 408 ; visão de impureza, 409 .
A incircuncisão, que não deve ser fingida, 509 .
O entendimento, distinto da crença e da opinião: é pela razão, 359 ; agora conhecido por multidões como o caminho de conhecer a Deus, 364 ; rápido, dom de Deus, 370 ; a fé vem antes, 370 .
Uniões, três mencionadas pelo Apóstolo, 388 .
Unidade, na Divindade ilustrada pela das almas unidas: mas imperfeitamente, 370 .
Solteiras, pode significar viúvas, 442 ; pessoas, “pensem nas coisas do Senhor”, 443 ; devem dar a Cristo o que reservam de um consorte, 451 ; exortadas a abster-se do casamento, 453 .
Continência involuntária estimada em 429 .
Véu, das Escrituras, removido em Cristo, 351 ; de Moisés, do Nazireu, 523 .
Véus, homens não devem usar: porquê, 524 .
A vingança, menos régia do que a tolerância, 529 .
Ventilare , 351 .
O vício pode usar os instrumentos da virtude, 528 .
Vine, a Igreja em sua semelhança com Cristo comparada, 309 .
A violência, quando não consentida, não corrompe, 463 , 490 ; mentir para escapar, errado, 463 ; não deve ser evitado pelo pecado, 464 .
Virgílio, citado, 239 , 242 , 352 , 355 , 540 .
Virgem, (ver Maria,) Deus mais apropriadamente nascida de uma, 339 ; a Bem-aventurada, 403 ; a bem-aventurada, um tipo e modelo, 417 ; qual foi a sua maior bem-aventurança, 418 , 419 ; havia feito voto de virgindade, 418 ; nasceu de Cristo: como uma Mãe e uma Virgem, 418 .
Castidade virginal acima do casamento, 422 .
A virgindade, preferida ao casamento, 397 , 411 , 422 ; é angélica, 403 , 420 ; o maior de dois bens, 411 ; deve ser guardada pela humildade, 413 ; a da bem-aventurada Virgem, 418 ; um bem, por causa da vida futura, 420 , 421 , 423 , 424 ; suas alegrias no céu, 426 ; o dom de Deus, 432 ; seus frutos cem vezes maiores, 434 ; inferior ao martírio, 435 ; preferida por São Paulo à fé conjugal, 442 ; a bondade de, não torna o casamento mau, 442 ; dos filhos, uma compensação para os pais, 445 , 448 ; o abandono, após a profissão, é pecaminoso, 445 ; da Igreja, 446 .
Virgens, trazidas a Cristo em todos os lugares, 340 ; todas as santas são Mães de Cristo, 418 ; ricas, como podem dar à luz membros de Cristo, 419 ; distintas das virgens sagradas, 420 ; nenhum “mandamento” a respeito, 421 ; têm alegrias peculiares no céu, 426 ; seguem o Cordeiro, 427 ; precisam de humildade, 428 ; seus fundamentos para amar a Deus, 432 ; podem ser menos aptas do que as mulheres casadas para o martírio, 434 , 435 ; encorajamento para, 437 ; devem amar a beleza de Cristo, 437 ; distintas das “solteiras”, 442 ; antes das viúvas no reino, 451 ; cântico especial de, 451 .
Virtude, que paciência é uma, 527 ; instrumentos de, não se deve ceder a, 528 .
As virtudes da alma podem existir invisíveis no hábito, 409 , 410 .
Criação visível e invisível, 369 .
Visões do mundo invisível, 546 .
Votos, feitos livremente, tornam ilícito o que era lícito. 443 ; errado desejar revogar, 445 ; casamento posterior, não é adultério, 446 ; mas ainda assim é pior, 446 ; de continência recomendada, 450 ; uma proteção, 452 ; casamento com Cristo por, 446 ; mais louvável porque não exigido, 446 .
Votos de continência, 427 .
Guerra, da vida cristã, 382 , 387 .
Lavagem, de uma vez por todas no Batismo: diariamente, em oração, 375 .
Observações, uso de, 452 .
Água, transformada em vinho, 363 .
Girando, sobre falsa doutrina, 523 .
Ímpio, a morte de, eterno no mesmo sentido que a vida dos Santos, 273 .
Viúva, castidade, acima do casamento, 423 .
Viúva, continência, sua posição, 434 .
A viuvez, o abandono, após a profissão é um pecado, 445 ; isto não é adultério, mas pior, 446 ; longo e precoce, maior teste de continência, 447 ; oração e jejum melhoram, 448 ; perguntas difíceis sobre, 448 .
Viúvas, sua continência, 434 ; o Quarto Concílio proibiu (as viúvas professas) de casar novamente, 441 ; podem ser chamadas de solteiras: melhores entre os membros de Cristo do que as mulheres casadas, 442 ; podem casar novamente, como Rute, 443 ; mais abençoadas se não, como Ana, 443 , 447 ; portanto, não melhores do que a própria Rute, 444 ; fazem melhor em não casar agora que Cristo veio, 444 ; tendo família, não têm bom motivo para casar, 445 ; o que elas devem fazer de acordo com sua capacidade, 445 ; méritos de, em diferentes casos comparados, 447 ; vida luxuosa de, condenada, 452 ; humildade como ornamento para, 448 ; esmolas ajudam suas orações, 452 ; para atrair outros para profissão semelhante, 453 .
Esposa (ver Marido), por que criada a partir do marido, 399 ; muitas permitidas uma vez, por quê, 407 , 408 ; apenas uma pertence a um mordomo da Igreja, 408 ; e mulher, palavra grega ambígua, 506 .
Vontade (ver Liberdade de), de Deus, invariável, 369 ; verdadeira submissão de, a Deus, 373 ; do homem, admoestado e curado pela graça, 449 ; livre, exagerado por alguns, 450 ; se o homem trabalha, muito mais Deus ajuda, 450 ; Deus não perdido senão por, 530 ; livre, do homem, não adquire paciência por si só, 531 ; por que produz dureza, mas não verdadeira paciência, 531 , 532 ; mal, enlouquecido por incitações diabólicas: o diabo se tornou diabo por si mesmo, 534 ; não tem amor de Deus, mas por Seu dom, 534 .
Testamentos, falsificação de, 488 .
A sabedoria, verdadeira do homem, é o temor de Deus, 237 ; encontra-se na verdadeira religião, 354 ; implica conhecimento concernente a Deus e ao homem, 360 ; quem não tem, não sabe, 361 ; oração a Deus por, 363 ; é dom de Deus, 433 , 450 ; paciência serva de, 528 ; verdadeiro e falso, verdadeiro de Deus, 531 .
Os sábios, que são, 360 ; como os tolos os acharão, 361 ; são aproximados de Deus, 363 .
Bruxaria, não ser detectada por bruxaria; 500 .
Testemunho, falso proibido, 460 , 467 , 469 ; questionar se é lícito salvar a vida, 464 ; sobre Deus ou Cristo, 464 , 467 ; definição de, 467 , 468 ; incompatível com o amor à verdade, 473 ; falso, pode parecer conveniente às vezes, 488 .
Lobos em pele de cordeiro, 485 ; ovelhas não devem usar as suas, 486 .
Mulher, insulto oferecido ao sol por um, 353 .
As mulheres, agora, comparadas às santas mulheres da antiguidade, 406 , 412 ; acompanharam e apoiaram os Apóstolos: e nosso Senhor, 506 ; figuram a parte concupiscente da mente, 524 .
Palavras, uso do grego, 349 ; são o início das obras, 400 ; são feitos, 487 .
Trabalho, mal, não feito bom por motivo, 488 ; recusar, como errado um erro, 415.
Trabalhar, entendido como labutar em coisas espirituais ordenadas pelo Apóstolo, 503 .
As obras são precedidas pelos pensamentos, 380 , 381 ; e pela fé, 392 ; o bem, uma porção melhor do que os filhos, 451 , 452 ; não precede a eleição, 533 , 534 .
Mundo, espírito disto, envaidece, 449 ; cuidados com, diminuem a santidade conjugal, 451 ; falecer, uma razão contra o casamento, 452 ; espera pelo número de Santos, 453 ; provações de, exigem paciência, 529 ; amor por, produz resistência mundana, 532 , 534 ; a luxúria vem de, mas também da vontade do homem, 532 e seguintes.
Feridas de Cristo, 437 .
Ira, em Deus nenhuma paixão, 527 .
Escritores, três era errar ao usar, 351 ; sentido de, muitas vezes difícil de ver claramente, 352 .
Zaqueu e Golias comparados, 411 , 430 .
Índices
Gênese
1 1:1 1:1 1:4-5 1:20-25 1:24 1:26 1:26 1:26 1:26 1:26 1:26-27 1:27 1:27 1:27 1:27 1:27 1:27 1 :27-28 1:28 1:31 1:31 2:1-3 2:17 2:20-22 2:21-22 2:22 2:22 2:24 2:24 3 3:1 3:1-6 3:4 3:5 3 :5 3:7 3:8-10 3:14-19 3:21 4:14 6:3 6:7 6:7 6:22 7:22 12:1 12:01 12:07 16:07 17:01 17:04 18:01 18 : 01-02 18:04 18:15 18:20 18:33 18:33 19:01 19: 01-19 19:02 19: 05-11 19:08 19:08 19: 17-21 19 :18-20 19: 21-22 19:24 20:02 20:12 21:10 21:12 21:12 22 22:06 22:12 22:12 22:18 22:18 23 24 : 02-04 25 : 05-06 25:26 25:26 26:07 27 : 16-19 27:19 28:18 28:18 28:18 30:37-41 30:41 32:24-25 37:33 38:14-18 42 46:27 46:27
Êxodo
1:17-20 1:19-20 2:15 3:1-6 3: 2 3:2 3:6 3:14 3:14 3:14 3:14 3:14 3:21-22 4:3 4:4 7 7:10 7:12 7:12 9:16 12 12 13:21-22 16:10-12 17:8-16 19:6 19:16 19:18-19 20:5 20:5 20:12 20:13 20:13 20:14 20:15-16 20:16 20:16 20:18 20:21 21:18 24:10 24:17 32:4 32:31 33:11-23 33:19 33:19 34:28 34:33
Levítico
Números
6:5 11:17 17:8 19:11 21:7 21:9
Deuteronômio
5:9 6:4 6:4 6:4 6:5 6:5 6:5 6:13 6:13 10:22 23:24-25 24:1 25:5 25:5-10 25:10 29:5 34:5
Josué
Juízes
1 Samuel
2 Samuel
1 Reis
2:38 11:13 11:30-31 13:21-22 18:45 21:10 21:13
2 Reis
Trabalho
1 1:8 1:21 1:21 2 2:5 2:9 2:10 2:10 7:1 7 :1 7:1 14:1 25:4 28:28 28:28 28:28 28:28 28:28
Salmos
1:1 1:2 1:2 2:7 2:7 2:7-8 2:7-8 2:11 3:8 3:8 4:8 5:5 5:5 5:5 5:5-6 5:6 5:6 5:6 5:6-7 5:6-7 5:12 6:7 6:7 7:14 8:4 8:5 8:8 9:17 9:18 9:18 10:3 10:3 10:3 10:3 11:5 11:5 11 :6 14:1 14:1 14:2 14:6 15 : 1 15:2 15:2 15:2 15:2 15:3 16 16:2 16:11 17:2 17:8 18:29 18:44 19:01 19 : 03-04 19 :03-04 19:04 19:05 19:07 19:09 20:08 22:01 22:01 22: 16-18 22:27 22:27-28 23:06 25:15 25:18 26 27:01 27:04 27:04 27:04 27:09 27:10 30 : 06-07 31:19 31:20 31:21 31:22 31:22 32 : 04-05 32:08 34:01 34:05 34:14 35:19 36:03 36:09 36:09 36:11 37:23 38:09 38:10 38:10 39:3 39:3 39:5 39:6 39:7 41:4 41:6-8 41:9-10 43:1 45 45:1 45:2 45:2 45:2 45:5 45:6-17 45:7 46:8 48:1 49:12 50:15 51:5 51:5 51:10 51:17 51:17 54:1 55:5 56:7 57:6 59:9 59:9 59:10 59:10 59:10 59:11 59:17 62:5 62:5 65:2 65:13 66:4 68:9 68:18 68:18 69:4 69:21-23 69:32 71:4-5 71:5 71:5 72:18 73:1 73:23 75:7 77:9 77:9 78 79:2-3 79:11 80:1 81:8 81:10 82:6 82:6 84:2 84:4 85:11 85:12 86:10 88:5 90 90:1 90:9 91:9 91:16 94:8-9 94:11 94:12-15 94:19 96:1 96:8 101:1 101:1 102:26-27 102 :26-27 102:27 103:2-3 103:3 103:3 103:3 103:5 104:4 104:6 105:3-4 105:4 105:4 105:4 105:4 108:5 110:1 110: 3 111:2 112:7 112:8 115:3 115:3 116:11 116:12 116:15 116:15 118:22 119:4-6 119:133 119:142 120 122:3 123:4 126:1 127 :1 138:3 138:6 139:6 139:6 139:7 139:7 139:8 139:8 141:3 141:3-4 141:3-4 141:4 141:5 143:2 143:2 146:8 148:2 148:5 148:8 148:8
Provérbios
3:11-12 8:22 8:22 8:25 8:30 9:8 10:19 16:1 16:1 19:21 19:21 20:9 29:27 29:27 29:27 30:15
Eclesiastes
Cântico dos Cânticos de Salomão
Isaías
2:3 5:7 5:18 5:20 5:20 6:10 7:9 7 :9 7:9 7:14 7:14 9:6 9:6 11:2 26:10 26:18 28:11 28:16 40:6 40:8 48:16 53:2 53:7 53 :8 55:6-7 56:4-5 56:4-5 56:5 61:1 63:16 63:16 66:1-2 66:2 66:2
Jeremias
16:19 16:19-20 17:5 17:5 17:5 23:24 25:12 25:12 25:18 29:4-7 31:1-2
Ezequiel
Daniel
Oséias
Joel
Jonas
Habacuque
Sofonias
Zacarias
Malaquias
Mateus
1:17 1:17 1:18 1:20 1:20 1:23 2:12 2:20 3:3 3:11 3:13-15 3:16 3:16 3:16 3:16 3:16 3:16 3:16 3:17 3:17 4:1-11 5:3 5:3-10 5:6 5:8 5:8 5:8 5:8 5:8 5:10 5:11-12 5:14 5:22-23 5:27 5:28 5:32 5:34 5:34 5:37 5:37 5:37 5:37 5:37 5:37 5:39 5:40 5:44 5:44 5:44 6:8 6:9 6:9 6:9-10 6:11 6:11-13 6:12 6:12 6:12 6:12 6:12 6:12 6:12 6:12 6:12 6:12-13 6:13 6:14-15 6:15 6:19-22 6:24 6:24-25 6:25-34 6:26 6:26 6:26 6:30 6:31 6:34 6:34 6:34 7:7 7:7 7 :8 7:12 7:15-16 7:16 7:18 7:21 7:21-22 8:5-10 8:8 8:8-9 8:11 8:19-20 8:22 9:2-4 9:11-13 9:15 10:7-10 10:10 10:16 10:16 10:19-20 10:20 10:21 10:22 10:22 10:23 10:28 10:28 10:28 10:28 10:28 10:28 10:28-30 10:33 10:40-42 11:13 11:18-19 11:19 11:21 11:25-29 11:27 11:27 11:27 11:27 11:27-28 11:28 11:28-29 11:29 11:29 12:1-2 12:3-4 12:28 12:32 12:32 12:33 12:35 12:37 12:39-40 12:40 12:45 12:46-50 12:48 13:8 13:9 13:15 13:30 13:47-50 13:55 14:26 14:31 15:10-20 15:11 15: 16-20 15:17-20 15:22-28 15:28 16:18 16:18 16:21-23 17:3 17:5 17:27 18 18:1-3 18:7 19:8 19:08 19:09 19:09 19 :10-12 19:11 19:11 19 :11-12 19:12 19:12 19:12 19:12 19:12 19:12 19:12 19:12 19:17 19:19 19:21 20:09-10 20 :21-22 20:22 20:23 21:31 22:13 22:29-30 22:30 22:37 22:37 22 :37-40 22:37-40 22 :37-40 22:37-40 22:37-40 22:39 22:39 22:40 22:40 22:40 23:03 23:09 23:15 23:26 23:26 23:37 23:37 24:12 24:19 24:31 25:04 25:21 25:23 25:26-27 25:31 25 : 31-32 25:31-46 25:33 25:34 25:34 25:34 25:34 25:37 25:40 25:41 25:41 25:41 25:46 25:46 26:07-13 26:38-39 26:41 26:49 26:70-74 27: 23-50 27:46
Marca
1:11 3:27 13:32 13:32 15:37 15:39 15:42-46 15:43 15:44 17:5
Lucas
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John
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Atos
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Romanos
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2 Coríntios
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Gálatas
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Efésios
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Filipenses
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Colossenses
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1 Tessalonicenses
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2 Tessalonicenses
3:6-12 3:8 3:8 3:8-9 3:10 3:12 3:12-13 3:13
1 Timóteo
1:1 1:2 1:5 1:5 1:5 1:5 1:5 1 :5 1:5 1:5 1:13 1:13 1:13 1:15 1:17 1:17 1:17 1:20 2:1-2 2:1-4 2:4 2 :4 2:4 2:5 2:5 2 :5 2:5 2:5 2:5 2:5 2:9-10 2:15 3:2 3:16 4:8 5:5 5:5-6 5:6 5:6 5 :6 5:6 5:11-12 5:11-12 5:11-13 5:13 5:14 5:14-15 5:23 5:23 6:10 6:14-16 6:15-16 6:16 6:16 6:16 6:18-19
2 Timóteo
2:3-6 2:4 2:4 2:8 2:13 2:19 2:25 2:25 4:1 4:2
Tito
hebreus
1:3 1:3 1:5 1: 5 1:8 1:9 1:13 1:13-14 2:1-4 2:4 2:9 2:11 5:14 5:14 5:14 7 7:17 10:38 11:1 11:1 12:3 12:7 12:11 13:4
James
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1 Pedro
1:10-11 1:17 1:20 1:24-25 2:21 2:21 2:21 2:22 3:1-7 3:5-7 3:9 5:8
2 Pedro
1 João
1:5 1:5 1:5 1:8 1:8 1:8 1:8-10 2:1-2 2:10 2:15-16 2:16 2:21 2:21 2:21 3:1 3:1 3:2 3:2 3:2 3:2 3 :2 3: 2 3:2 3 :4 3:4 3:9 3:16 3:16 4:6 4:7-8 4:7-19 4:8 4 :8 4:8 4:10 4:10 4:10 4:16 4:16 4:16 4:16 4:16 4:16 4:16 4:16 4:16 4:16 4:18 4:18 4:19 4:20 5:20 5:20 5:20
Revelação
1:5 1:7 1:8 2:2 5:5 5 :6 5:11 14:1-5 14:3-4 14:4 14:4-5 14:5 14:5 21:8
Tobias
Sabedoria de Salomão
1:6-11 1:7 1:11 1:11 1:11 1:13 2:1 3:9 6:1 6:23 6:24 6:26 7:16 7:24-25 7:25-27 7:27 7:27 7:27 8:1 8:1 8:1 8:1 8:1 8:1 8:1 8:21 8:21 8:21 8:21 9 9:10 9:10 9:14 9:14-17 9:15 9:15 9:15 9:15 9:15 9:15 9:15 9:15 11:17 11:20 11:20 11:20 11:21 12:18 13:1-5 16:24-25
Susana
Bel e o Dragão
2 Macabeus
1 Esdras
Sirach
1:1 1:5 2:1-5 2:14 3:18 3:18 3:18 3:18 3:22 3:30 7:13 10:12 10:15 15:20 18:7 19:1 19:1 23:20 24:3 24:5 24:5 24:22 27:5 30:24 30:24 37:16 37:20 39:16 40:1 43:29 46:20
Palavras e frases gregas
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[1] Sobre as tendências ascéticas do segundo e terceiro séculos e a introdução gradual do celibato clerical (que começou com um decreto do bispo Sirício de Roma, 385), ver Schaff, Church Hist ., vol. ii. 367–414 e vol. iii. 242–250.
[2] Confissão de Westminster, II. iii.
[3] Que Agostinho tinha um conhecimento considerável de grego é comprovado pelas suas muitas referências e citações ao longo dos seus escritos. Nesta obra, veja XII. vii. 11; XII. xiv. 22; XIII. x. 14; XIV. i. 1; XV. ix. 15. A sua declaração em III. i. 1 é que ele “não estava tão familiarizado com a língua grega ( Græcæ linguæ non sit nobis tantus habitus ), a ponto de poder ler e compreender os livros que tratam de tais tópicos [metafísicos]”. Em V. viii. 10, ele observa que não compreende a distinção que os trinitários gregos fazem entre οὐσία e ὑπόστασις ; o que mostra que ele não tinha lido a obra de Gregório de Nissa, na qual é definida com grande clareza. Pode-se ter um bom conhecimento de uma língua para fins gerais, e ainda assim desconhecer sua nomenclatura filosófica.
[4] Para uma análise do Trinitarianismo de Agostinho, ver Bauv: Dreieinigkeitslehre I. 828–885; Gangauf: Des Augustinus especulativo Lehre von Gott dem Dreieinigen ; Schaff: História , iii. 684 m²
[5] A concepção muçulmana da Unidade Divina também é deísta. Ao rejeitar energicamente a doutrina da Trindade, o muçulmano é o unitarista oriental.
[6] “Essa visão da natureza divina que a torna inconsistente com a Encarnação e a Trindade é filosoficamente imperfeita, bem como biblicamente incorreta.” HB Smith: Fé e Filosofia , p. 191.
[7] Sobre as condições necessárias da autoconsciência em Deus, ver Müller: Sobre o Pecado , II. 136 e seguintes (tradução de Urwick); Dorner: Doutrina Cristã , I. 412–465; Christlieb: Dúvida Moderna , Palestra III; Kurtz: História Sagrada , § 2; Billroth: Filosofia das Religiões , § 89, 90; Wilberforce: Encarnação , Capítulo III; Kidd: Sobre a Trindade , com a Introdução de Candlish; Shedd: História da Doutrina , I. 365–368.
[8] [Agostinho aqui usa generare em vez de creare — o que raramente acontece com ele, visto que a distinção entre geração e criação é da maior importância na discussão da doutrina da Trindade. Seu pensamento aqui é que Deus não se traz à existência, porque ele sempre existe. Alguns definiram Deus como o Autocausado: causa sui . Mas a categoria de causa e efeito é inaplicável ao Ser Infinito.—WGTS]
[9] Salmo 17. 8
[10] Ex. xx. 5
[11] Gên. vi. 7
[12] Ex. iii. 14
[13] 1 Timóteo vi. 16
[14] [O ser de Deus é necessário; o da criatura é contingente. Daí o nome Eu Sou, ou Jeová,—que denota esta diferença. Só Deus tem imortalidade a parte ante , bem como a parte post. —WGTS]
[15] Tiago 17
[16] Salmo cii. 26, 27
[17] Col. ii. 3
[18] 1 Coríntios 2:2, 3
[19] [São Paulo, neste lugar, denomina os crentes imperfeitos, mas verdadeiros, como “carnais”, apenas em sentido relativo. Eles são comparativamente carnais, quando contrastados com a lei de Deus, que é absolutamente e perfeitamente espiritual. (Rom. vii. 14Eles não pertencem, porém, à classe dos homens carnais ou naturais, em distinção aos espirituais. As pessoas que o Apóstolo aqui denomina “carnais” são “crianças em Cristo”.—WGTS
[20] 1 Coríntios 3:1, 2
[21] Salmo 4
[22] [Este pedido de Agostinho ao seu leitor envolve uma regra admirável para a autoria em geral — o desejo, a saber, de que a verdade seja alcançada, seja por si próprio ou por outros. Milton ensina o mesmo quando diz que o autor deve “estudar e amar o conhecimento por si mesmo, não por lucro ou qualquer outro fim, mas pelo serviço de Deus e da verdade, e talvez aquela fama duradoura e perpetuidade de louvor, que Deus e os homens bons consentiram, sejam a recompensa daqueles cujos trabalhos publicados promovem o bem da humanidade.” — WGTS]
[23] Salmo 1.2
[24] Filipenses iii. 15
[25] [Agostinho ensina a doutrina nicena de uma unidade numérica da essência em distinção de uma unidade específica. Esta última é a da humanidade. Neste caso, há divisão da substância — parte após parte da natureza específica sendo separada e formada, por propagação, em indivíduos. Nenhum indivíduo humano contém toda a natureza específica. Mas no caso da unidade numérica da Trindade, não há divisão da essência. Toda a natureza divina está em cada pessoa divina. As três pessoas divinas não constituem uma espécie — isto é, três indivíduos divinos feitos pela divisão e distribuição de uma natureza divina comum — mas são três modos ou “formas” (Filipenses ii. 6) de uma substância indivisa, numericamente e identicamente a mesma em cada uma.—WGTS]
[26] Mateus iii. 16
[27] Atos ii. 2, 4
[28] Marcos i. 11
[29] Mateus 17. 5
[30] João 12. 28
[31] [O termo Trindade denota a essência divina em todos os três modos. O termo Pai (ou Filho, ou Espírito) denota a essência em apenas um modo. Consequentemente, há algo na Trindade que não pode ser atribuído a nenhuma das Pessoas, como tal; e algo em uma Pessoa que não pode ser atribuído à Trindade, como tal. A trindade não pode ser atribuída à primeira Pessoa; a paternidade não pode ser atribuída à Trindade.—WGTS]
[32] Sabedoria vi. 23
[33] Filipenses iii. 12–14
[34] João i. 1, 14, 2, 3
[35] [Agostinho postula aqui as doutrinas teístas de duas substâncias — infinita e finita; em contradição com o postulado do panteísmo, de que existe apenas uma substância — o infinito.—WGTS]
[36] 1 João v. 20
[37] 1 Coríntios 1:24
[38] Eclesiástico XXIV. 5
[39] 1 Timóteo vi. 14–16
[40] Salmo 722. 18
[41] João v. 19, 21
[42] [Nada é mais importante, para uma interpretação correta do Novo Testamento, do que uma explicação correta do termo Deus. Às vezes, ele denota a Trindade e, às vezes, uma pessoa da Trindade. O contexto sempre mostra qual dos dois. Os exemplos dados aqui por Agostinho são apenas alguns entre muitos.—WGTS]
[43] 1 Coríntios 8:6
[44] Rom. xi. 36
[45] Ipsi.
[46] Rom. xi. 33–36
[47] 1 Coríntios 8:6
[48] Filipenses ii. 6
[49] [Geralmente não é seguro divergir de Agostinho na exegese trinitária. Mas emFilipenses ii. 6“Deus” deve certamente denotar a Essência Divina, não a primeira Pessoa da Essência. São Paulo descreve “Cristo Jesus” como “subsistindo” ( ὑπάρχων ) originalmente, isto é, antes da encarnação, “em forma de Deus” ( ἐν μορφῇ θεοῦ), e por subsistir dessa forma, como sendo “igual a Deus”. A palavra μορφῇ é anartórica no texto: uma forma, não a forma, como traduzem a versão Almeida Revista e Atualizada. São Paulo se refere a uma das três “formas” de Deus — a saber, aquela forma particular de Filiação, peculiar à segunda pessoa da Divindade. Se o apóstolo tivesse empregado o artigo com μορφῆ , a implicação seria que existe apenas uma “forma de Deus” — isto é, apenas uma pessoa na Essência Divina. Se θεοῦ , neste lugar, denota o Pai, como diz Agostinho, São Paulo ensinaria que o Logos subsistia “em uma forma do Pai ”, o que implicaria que o Pai tinha mais de uma “forma”, ou então (se μορφῆ for traduzido com o artigo) que o Logos subsistia na “forma” do Pai, nenhuma das quais é verdadeira. Mas se “Deus”, neste lugar, denota a Essência Divina, então São Paulo ensina que o Logos desencarnado subsistia em uma “forma” particular da Essência — o Pai e o Espírito subsistindo em outras “formas” dela. O estudante observará que Agostinho tem o cuidado de ensinar que o Logos, ao assumir “uma forma de servo”, não abandonou “uma forma de Deus”. Ele entende a kenosis ( ἐκένωσε ) como a humilhação da divindade por sua união com a humanidade, não a exinanição dela no sentido extremo de se despojar completamente da divindade, nem no sentido menos extremo de um não uso total dela durante a humilhação.—WGTS]
[50] 1 Coríntios xi. 3
[51] Salmo 822. 6
[52] Rom. i. 25
[53] Gálatas v. 13
[54] Deut. vi. 13
[55] Filipenses iii. 3(Vulgata, etc.).
[56] 1 Coríntios 6:19, 15, 20
[57] 1 Timóteo ii. 5
[58] João 14. 28
[59] Exinanivit
[60] Hábito
[61] Filipenses ii. 6, 7
[62] Hábito
[63] João i. 3
[64] Gálatas iv. 4, 5
[65] Gênesis i. 26
[66] Hábito
[67] 1 Coríntios 15:28, 24, 27
[68] Subjicere
[69] Filipenses iii. 20, 21
[70] Evacuaverit
[71] 1 Coríntios 15:24, 25
[72] Salmo cxii. 8
[73] 1 Coríntios 13:12
[74] Mateus xi. 27
[75] Similitudinas
[76] Em decúbito Cant. i. 11; veja LXX.
[77] Vestra
[78] Col. iii. 3, 4
[79] 1 Coríntios 13:12
[80] 1 João iii. 2
[81] Ex. iii 14
[82] João 17. 3
[83] 1 Coríntios 4:5
[84] Salmo v. 5
[85] [A explicação comum é melhor, pois considera que o “reino” que deve ser entregue é a comissão mediadora. Quando Cristo tiver terminado sua obra de redenção dos homens, ele não exercerá mais o ofício de mediador. Parece incongruente denominar a visão beatífica de Deus pelos redimidos como uma entrega de um reino. Em I. x. 21, Agostinho diz que quando o Redentor leva os redimidos da fé à visão, “diz-se que Ele ‘entrega o reino a Deus, o Pai’”. —WGTS]
[86] Rom. viii. 24, 25
[87] Cant. i. 12
[88] Salmo 16. 11
[89] João 14. 8, 10
[90] 2 Coríntios 5:6, 7
[91] Atos xv. 9
[92] Mateus v. 8
[93] Ps. xci. 16
[94] João x. 30
[95] João xiv. 17
[96] João xiv. 15–17
[97] 1 Coríntios 2:14
[98] João 16. 13
[99] 1 Coríntios 2:11
[100] João 16. 6, 7
[101] Filipenses ii. 7
[102] João 14. 28
[103] João xx. 17
[104] João 14. 21
[105] João 14. 22, 23
[106] João xiv. 16–23
[107] [Um ato que pertence eminentemente e oficialmente a uma pessoa trinitária específica não é realizado com a exclusão total das outras pessoas, devido à unidade numérica da essência. Toda a essência indivisível está em cada pessoa; consequentemente, o que a essência, em um de seus modos ou formas pessoais, faz oficial e eminentemente, é realizado pela essência em seus outros modos ou formas. Daí a troca de pessoas nas Escrituras. Embora a criação seja oficialmente obra do Pai, o Filho cria (Col. i. 16;Hebreus i. 3O nome Salvador é dado ao Pai (1 Timóteo 1O julgamento pertence oficialmente ao Filho (João v. 22;Mateus 25. 31); contudo o Pai julga (1 Pedro i. 17O Pai ressuscita Cristo (Atos 13.30); contudo Cristo ressuscita a si mesmo (João x. 18;Atos x. 41;Rom. xiv. 9).—WGTS]
[108] João 16. 22
[109] Lucas x. 30–42
[110] Rom. viii. 26
[111] Salmo 27. 4
[112] [Os redimidos devem permanecer para sempre na relação de pecadores redimidos com seu Redentor. Assim permanecendo, eles precisarão para sempre do sacrifício e da intercessão de Cristo em relação aos seus pecados passados neste estado terreno. Mas, como no estado celestial eles são sem pecado e não incorrem em nova culpa, é verdade que não necessitam da aplicação renovada de sangue expiatório para novos pecados, nem da intercessão de Cristo para tais pecados. Provavelmente é isso que Agostinho quer dizer ao afirmar que Cristo “não intercede mais por nós”, quando entregou o reino a Deus. Quando o Mediador renuncia à sua missão, ele deixa de redimir os pecadores da morte, embora continue para sempre a ser o Cabeça daqueles que redimiu e seu Sumo Sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque (Hebreus vii. 17.)—WGTS]
[113] 1 Coríntios 15:24-28
[114] [A alma animal é diferente em espécie da alma racional, embora ambas constituam uma só pessoa; enquanto a alma racional de um homem é da mesma espécie que a de outro homem. Da mesma forma, diz Agostinho, há uma diferença de espécie entre a natureza humana e a natureza divina de Cristo, embora constituam uma só pessoa teantrópica, enquanto a natureza divina do Filho é da mesma substância que a do Pai, embora constituam duas pessoas diferentes, o Pai e o Filho.—WGTS]
[115] Provérbios—AV
[116] Provérbios—AV
[117] Mostrar—AV
[118] João XVI. 25–28
[119] Rom. viii. 32
[120] João 14. 28
[121] Filipenses ii. 7
[122] Mateus xii. 32
[123] Mateus xii. 28
[124] Isa. lxi. 1;Lucas iv. 18, 19
[125] João i. 3
[126] Gálatas iv. 4
[127] João x. 30
[128] João vi. 38
[129] João v. 26[Ao comunicar a Essência Divina ao Filho, na geração eterna, a essência é comunicada com todos os seus atributos. A autoexistência é um desses atributos. Desta forma, o Pai “dá ao Filho a vida em si mesmo”, quando torna comum ( κοινωνεῖν ), entre Si mesmo e o Filho, a única Essência Divina.—WGTS]
[130] Mateus 26:38, 39
[131] 1 João v. 20
[132] Filipenses ii. 8
[133] João 17. 15
[134] João 17. 10
[135] João vii. 16
[136] Marcos xiii. 32
[137] [A explicação mais comum deste texto na exegese moderna considera a ignorância literal, referindo-se unicamente à natureza humana de Nosso Senhor, e não à sua pessoa como um todo. A explicação de Agostinho, que Bengel, sobreMarcos xiii. 32, tende a favorecer, escapa da dificuldade que surge de uma aparente divisão da pessoa teantópica em duas partes, uma das quais sabe e a outra não. No entanto, essa mesma dificuldade aflige o fato do crescimento do conhecimento, que é claramente ensinado emLucas i. 80Nesse caso, o aumento da sabedoria deve estar relacionado apenas à humanidade.—WGTS]
[138] Gênesis 22:12
[139] João 15. 15
[140] João 16. 12
[141] 1 Coríntios ii. 2
[142] 1 Coríntios 3:1
[143] 1 Coríntios 2:6
[144] Provérbios 8:25
[145] Salmo cx. 3 Vulgata .
[146] Provérbios 8:22
[147] João xiv. 6
[148] Apoc. i. 5
[149] João 8:25
[150] Gen. i. 1
[151] Salmo 19. 5
[152] Col. i. 15, 17, 18
[153] 1 Coríntios 2:8
[154] Rom. viii. 30
[155] Rom. iv. 5
[156] Rom. iii. 26
[157] Mateus xx. 23
[158] João x. 30
[159] João XVI. 7
[160] João 14. 25, 26
[161] João 16. 15
[162] João XII. 47–50
[163] Seipsum loquitur
[164] João v. 26
[165] 1 João v. 20
[166] João xii. 48
[167] João vii. 16
[168] João 12. 44
[169] João xiv. 1
[170] 2 Timóteo iv. 1
[171] 1 Coríntios 2:8
[172] 2 Coríntios 13:4
[173] Mateus 25:31, 32
[174] Zacarias xii. 10
[175] Mateus v. 8
[176] 1 Coríntios 13:12
[177] 1 Coríntios 15:24-28
[178] João 14. 21
[179] [Agostinho, nesta discussão, às vezes emprega a expressão “Filho do homem” para denotar a natureza humana de Cristo, em distinção da divina. Mas nas Escrituras e na teologia trinitária em geral, essa expressão denota propriamente toda a pessoa teantrópica sob um título humano — assim como “homem”, (1 Timóteo ii. 5), “último Adão” (1 Coríntios 15:45), e “segundo homem” (1 Coríntios 15:47), denotam não a natureza humana, mas a pessoa divino-humana em sua totalidade sob um título humano. Em sentido estrito, a expressão “Filho do Homem” não designa a diferença entre as naturezas divina e humana no teantropo, mas entre a pessoa do não -encarnado e a do Logos encarnado. O significado de Agostinho é que o Filho de Deus julgará os homens no último dia, não em sua “forma de Deus” original, mas como esta está unida à natureza humana — como o Filho do Homem.—WGTS]
[180] João xii. 47
[181] João 8:50
[182] João v. 22, 26
[183] Filipenses ii. 8–11
[184] Transi it in Vulg.; and so in the Greek.
[185] João v. 24, 25
[186] João v. 25, 26
[187] João v. 22–29
[188] João 17. 3
[189] [Agostinho parece ensinar aqui que a aparição fenomênica de Cristo aos redimidos no céu será diferente daquela a todos os homens no dia do juízo. Ele diz que se mostrará aos primeiros “na forma de Deus”; aos últimos, “na forma do Filho do Homem”. Mas, certamente, é um só e o mesmo Deus-homem que se assenta no trono do juízo e no trono celestial. Sua aparência deve ser a mesma em ambos os casos: a de Deus encarnado. O efeito de sua aparição fenomênica sobre o crente será, de fato, muito diferente daquele sobre o incrédulo. Para os ímpios, essa visão de Deus encarnado será de terror; para os redimidos, de alegria.—WGTS]
[190] Salmo 73. 1
[191] Apoc. i. 7
[192] [A leitura de Agostinho deste texto é a dos unciais; e naquela forma que omite o artigo com ἀγαθοῦ .—WGTS]
[193] Mateus 19:17
[194] Mateus xii. 35
[195] [Isto é, um mero homem. Agostinho aqui, como em alguns outros lugares, emprega a expressão “Filho do homem” para denotar a natureza humana por si só — não as naturezas divina e humana unidas em uma só pessoa, designadas por este título humano. Este último é o uso das Escrituras. Assim como “Emanuel” não denota propriamente a natureza divina, mas a união da divindade e da humanidade, também “Filho do homem” não denota propriamente a natureza humana, mas a união da divindade e da humanidade.—WGTS]
[196] Filipenses ii. 6, 7
[197] Salmo 27. 4
[198] Zacarias xii. 10
[199] 1 Coríntios 13:12
[200] 1 João iii. 2
[201] João 14. 21
[202] Mateus v. 8
[203] Mateus 25:37, 41, 34
[204] João 17. 3–5
[205] 1 Coríntios 15:24
[206] Mateus 25:21, 23
[207] Salmo cxii. 7
[208] Salmo 31. 21
[209] Salmo v. 12
[210] Salmo cxli. 5
[211] Filipenses ii. 6, 7
[212] [Agostinho aqui traz à tona tanto a subordinação trinitária quanto a teantrópica ou mediadora. A primeira é o status de filiação. Deus Filho é Deus de Deus. A filiação, como relação , é subordinada à paternidade. Mas um filho deve ser do mesmo grau de ser e da mesma natureza que seu pai. Um filho humano e um pai humano são semelhantes e igualmente humanos . E um Filho Divino e um Pai Divino são semelhantes e igualmente divinos . A subordinação teantrópica ou mediadora é o status de humilhação, em razão da encarnação. Nas palavras de Agostinho, é “aquilo pelo qual entendemos o Filho como menor, por ter assumido a criatura”. A subordinação, neste caso, é a da condescendência voluntária, com o propósito de redimir o homem pecador.—WGTS]
[213] João x. 30
[214] Filipenses ii. 6
[215] João 14. 28
[216] João v. 22, 27, 26, 19
[217] Mateus xiv. 26, e João ix. 6, 7
[218] João v. 19
[219] João vii. 16
[220] Veja acima, Livro I. c. 12.
[221] João XVI. 13–15
[222] João 15. 26
[223] Abaixo, Livro XV, cap. 25.
[224] João 17. 1, 4
[225] João 14. 26
[226] João 16. 7, 28
[227] João 1:10, 11
[228] Jeremias 23:24
[229] Sabedoria viii. 1
[230] Salmo cxxxix. 8, 7
[231] Gálatas iv. 4, 5
[232] Mulier
[233] Lucas 1:34, 35
[234] Mateus i. 18
[235] Isaías 48:16
[236] João x. 36
[237] João 17. 19
[238] Rom. viii. 32
[239] Gálatas ii. 20
[240] João i. 1, 2, 14
[241] Gálatas iv. 4
[242] João 8. 42, 15
[243] Mateus iii. 16
[244] Atos ii. 2–4
[245] Hebreus 1:9
[246] João 14
[247] Lucas iii. 6
[248] [A referência é para σχήμα , emFilipenses ii. 8—o termo escolhido por São Paulo para descrever a “semelhança dos homens”, que a segunda pessoa da Trindade assumiu. A variedade de termos com que São Paulo descreve a encarnação é muito impressionante. A pessoa encarnada subsiste primeiro em uma “forma de Deus”; depois assume, juntamente com esta (mantendo-a), uma “forma de servo”; essa forma de servo é uma “semelhança dos homens”; essa semelhança dos homens é um “esquema” (AV “forma”) ou forma externa de um homem.—WGTS]
[249] Mateus iii. 16
[250] Atos ii. 3, 4
[251] João 1:29
[252] Apoc. v. 6
[253] 1 Coríntios 10:4
[254] Gênesis 28:18
[255] Gênesis 22:6
[256] Ex. iii. 2
[257] Êxodo 13. 21, 22
[258] Ex. xix. 16
[259] [Uma teofania, embora seja um prenúncio da encarnação, difere dela por não efetuar uma união hipostática ou pessoal entre Deus e a criatura. Quando o Espírito Santo apareceu na forma de uma pomba, ele não se uniu a ela. A pomba não constituiu uma parte integrante da pessoa divina que a empregou. Nem o vapor iluminado na teofania da Shekinah. Mas quando o Logos apareceu na forma de um homem, ele se uniu a ele, de modo que este se tornou uma parte constituinte de sua pessoa. Uma teofania, como observa Agostinho, é temporária e transitória. A encarnação é perpétua.—WGTS]
[260] Gálatas iv. 4
[261] Sabedoria vii. 27
[262] João i. 3
[263] 1 Timóteo 1:17
[264] 1 Timóteo 6:15, 16
[265] [Para um exemplo da maneira como os escritores patrísticos apresentam a doutrina da invisibilidade divina, veja Irineu, Adv. Hæreses , IV. xx.—WGTS]
[266] Mat. x. 28
[267] Gênesis iii. 8–10
[268] Gênesis iii. 7
[269] Gên. iv. 14
[270] Mateus 17. 5
[271] Mateus iii. 17
[272] João 12. 28
[273] Mateus iii. 17
[274] Gênesis xii. 1, 7
[275] 1 Coríntios 8:5, 6
[276] Salmo ii. 7
[277] Salmo cx. 1
[278] 2 Coríntios 3:17
[279] Deut. vi. 13
[280] Gênesis XVIII
[281] 1 Timóteo 1:17
[282] Filipenses ii. 6, 7
[283] [As teofanias do Pentateuco são trinitárias em sua implicação. Elas envolvem distinções em Deus — Deus que envia e Deus enviado; Deus que fala de Deus e Deus que fala com Deus. O trinitarismo do Antigo Testamento foi, em certa medida, perdido de vista na construção moderna da doutrina. As teologias patrística, medieval e da Reforma trabalharam essa linha com rigor, e a análise de Agostinho a esse respeito merece um estudo cuidadoso.—WGTS]
[284] Gênesis 18:33
[285] Esta cláusula não está no hebraico.
[286] Gênesis 19:1-19
[287] [É difícil determinar os detalhes desta teofania, sem qualquer dúvida: ou seja, se o “Jeová” que “seguiu o seu caminho assim que terminou de se comunicar com Abraão”. (Gênesis 18:33) junta-se aos “dois anjos” que “vieram a Sodoma ao entardecer” (Gênesis 19. 1); ou se um desses “dois anjos” é o próprio Jeová. Uma ou outra suposição deve ser feita; porque uma pessoa é chamada por Ló de Deus (Gênesis 19:18-20), e fala com Ló como se fosse Deus (Gênesis 19:21, 22), e age como Deus (Gênesis 19:24A inscrição masorita da palavra “senhores” emGênesis 19. 2, como “profano”, isto é , para ser entendido no sentido humano, favoreceria a primeira suposição. A alternância entre o singular e o plural em toda a narrativa é muito marcante. “Aconteceu que, quando os levaram para fora, ele disse: Escapai para salvar a tua vida. E Ló disse- lhes : Não, meu Senhor! Eis que o teu servo encontrou graça aos teus olhos. E ele lhe disse: Vê, eu te aceitei; não destruirei a cidade de que falaste.” (Gênesis 19:17-21.)—WGTS]
[288] Ex. iii. 1–6
[289] Rom. ix. 5
[290] 1 Coríntios 6:20, 19
[291] Anuidade
[292] João 16. 13
[293] Núncio
[294] Isaías 9:6
[295] Ex. iii. 21, 22
[296] Ex. xvi. 10–12
[297] Ex. xix. 18, 19
[298] Nebulosa
[299] Ex. xx. 18, 21
[300] Êxodo xxiv. 10
[301] Sabedoria viii. 1
[302] João i. 3
[303] Rom. xi. 36
[304] Rom. i. 20
[305] Ex. XXI. 18
[306] Lucas Xi. 20
[307] Atos ii. 1–4
[308] Ex. xxiv. 17
[309] João 1:1,3
[310] Clift—AV Spelunca é uma leitura em S. Aug., mas os beneditinos leem specula = torre de vigia, o que o contexto prova ser certamente correto.
[311] Ex. xxxiii. 11–23
[312] Posteriora
[313] Posterio
[314] Filipenses ii. 6
[315] 2 Coríntios v. 6
[316] Sabedoria ix. 15
[317] 1 Coríntios 13:12
[318] Salmo 39.5
[319] Salmo cxliii. 2
[320] 1 João iii. 2
[321] Gálatas vi. 14
[322] Col. ii. 20. Viventes de hoc mundo decernitis .
[323] Mateus XXII. 37–40
[324] 2 Coríntios 5:6, 7
[325] [Agostinho aqui dá a interpretação protestante da palavra “rocha”, na passagem: “sobre esta rocha edificarei a minha igreja”.—WGTS]
[326] Mateus xvi. 18
[327] Rom. x. 9
[328] Rom. iv. 25
[329] [O significado parece ser que a vívida percepção de que o corpo de Cristo ressuscitou dos mortos é a recompensa da fé de um cristão. O incrédulo não tem tal recompensa.—WGTS]
[330] Rom. viii. 23
[331] Transitus = passagem.
[332] João 13. 1
[333] Sabedoria viii. 1
[334] Isaías 66:1, 2
[335] Trânsito
[336] Mateus xxvi. 70–74
[337] Isaías 6:10;Mateus xiii. 15
[338] Atos ii. 37, 41
[339] Salmo 32:4, 5
[340] [Esta explicação das “partes traseiras” de Cristo como sendo a sua ressurreição, e do “lugar que está junto a ele”, como sendo a igreja, é um exemplo da exegese fantasiosa em que Agostinho, com os padres em geral, por vezes incorre. O raciocínio, aqui, ao contrário do do capítulo anterior, não parte do contexto imediato e, portanto, matéria estranha é inserida no texto.—WGTS]
[341] 1 Timóteo 1:17
[342] 1 Timóteo vi. 16
[343] [O original contém um anacoluto estranho na frase de abertura deste capítulo, que foi removido omitindo “ quamquam ” e substituindo “ ergo ” por “ autem ”.—WGTS]
[344] Salmo 2:7, 8
[345] Salmo 83.
[346] Lançado ao chão—AV
[347] Dan. vii. 9–14
[348] Gênesis 18. 1
[349] Veja acima, cap. vii.
[350] [O tradutor inglês traduz “ animalium ” por “psíquico”, para concordar com ψυχικός em1 Coríntios 2:14A representação “natural” do AV é mais familiar.—WGTS]
[351] [Esta é uma passagem importante no que diz respeito ao conhecimento de Agostinho. Dela depreende-se que ele não havia lido os trinitários gregos no original e que apenas “um pouco” deles havia sido traduzido na época em que compôs este tratado. Como isso ocorreu entre400 e 416 d.C. , os tratados de Atanásio (falecido em 373), Basílio (falecido em 379), Gregório de Nissa (falecido em 400?) e Gregório de Nazianzo (falecido em 390?) já haviam sido compostos e circulavam na Igreja Oriental. O fato de Agostinho ter concebido este profundo esquema da doutrina da Trindade apenas pelo estudo minucioso das Escrituras, sem o auxílio do igualmente profundo trinitarismo da Igreja Grega, é uma prova da profundidade e força de seu notável intelecto.—WGTS]
[352] João 1. 10
[353] Sabedoria i. 7
[354] Mateus iii. 16
[355] Atos ii. 3
[356] Gálatas iv. 4
[357] João 14
[358] Veja acima, Livro ii. cap. vii. n. 13.
[359] João ii. 9
[360] Sabedoria XVI, 24, 25
[361] Sabedoria viii. 1
[362] [O original é: “ ut sit participatio ejus in idipsum ”. O tradutor para o inglês traduz: “Para que possa participar disso em si mesma”. O pensamento de Agostinho é que a alma crente, embora mutável, participa do imutável; e ele designa o imutável como o in idipsum: o autoexistente. Naquela passagem marcante das Confissões, na qual ele descreve as meditações espirituais e extáticas dele e de sua mãe, enquanto contemplavam o Mediterrâneo das janelas de Óstia — uma cena bem conhecida da pintura de Ary Schefer — ele denomina Deus o idipsum: o “mesmo” (Confissões IX. x). Agostinho se refere à mesma imutabilidade absoluta de Deus, neste lugar. Pela fé, o homem é “participante de uma natureza divina” (2 Pedro i. 4.)—WGTS]
[363] Salmo cxxii. 3. Vulg.
[364] Salmo cii. 26, 27
[365] Ps. civ. 4
[366] Col. i. 16
[367] Sabedoria ix. 15
[368] 1 Coríntios 13:12
[369] Filipenses 1:23
[370] Rom. viii. 23
[371] 1 Reis 18:45
[372] Ex. xix. 6
[373] 1 Coríntios 3:7
[374] João ii. 9
[375] Números XVII. 8
[376] Gênesis i. 24
[377] Ex. iv. 3
[378] [Uma das principais razões pelas quais um milagre é inacreditável para o cético é a dificuldade de realizá-lo. Se o milagre fosse fácil de executar para o homem — que para o cético é a medida do poder — sua descrença desapareceria. Em referência a essa objeção, Agostinho chama a atenção para o fato de que, no que diz respeito à dificuldade de execução, os produtos da natureza são tão impossíveis para o homem quanto os produtos sobrenaturais. Aarão não poderia ter feito uma vara de amendoeira florescer e frutificar em uma amendoeira, assim como não poderia ter feito fora dela. O fato de um milagre ser difícil de ser realizado não é, portanto, uma boa razão para desacreditar sua realidade.—WGTS]
[379] Ezequiel 37:1-10
[380] Ex. vii.e viii
[381] Jó i. e ii.
[382] Gên. i. 20–25
[383] [Agostinho não está sozinho em sua crença de que a abelha é uma exceção ao ditado: omne animal ex ovo . Já em 1744, Thorley, um “cientista” inglês, disse que “a maneira como as abelhas propagam sua espécie está completamente oculta aos olhos de todos os homens; e os observadores e inquisidores mais rigorosos, diligentes e curiosos não foram capazes de descobri-la. É um segredo e permanecerá um mistério. O Dr. Butler diz que elas não copulam como outras criaturas vivas.” (Thorley: Melisselogia. Seção viii.) As observações de Huber e outros refutaram essa opinião. Alguns inferem que a ignorância da física prova a ignorância da filosofia e da teologia. A diferença entre matéria e mente é tão grande que opiniões errôneas em uma área são compatíveis com opiniões corretas na outra. Não se segue que, pelo fato de Agostinho ter ideias erradas sobre abelhas e nenhum conhecimento da máquina a vapor e do telégrafo, seu conhecimento de Deus e da alma fosse inferior ao de um materialista moderno.—WGTS
[384] [O tradutor inglês traduz “ virtus ” em seu sentido secundário de “bondade”. Agostinho o emprega aqui em seu sentido primário de “energia”, “força”.—WGTS]
[385] 1 Coríntios 3:6
[386] Filipenses 1. 18
[387] Gen. xxx. 41
[388] [Esta é a mesma distinção teológica entre substâncias e suas modificações. “As primeiras”, diz Howe, “são o objeto próprio da criação em sentido estrito; as modificações das coisas não são propriamente criadas, no sentido mais estrito de criação, mas são deduzidas e produzidas a partir daquelas coisas substanciais que foram elas mesmas criadas, ou feitas do nada.” — Os germes se originam ex nihilo e se enquadram na criação propriamente dita; sua evolução e desenvolvimento ocorrem de acordo com a natureza e a força inerente do germe e se enquadram na providência, em distinção da criação. Veja os Ensaios Teológicos do autor, 133–137. — WGTS]
[389] Sabedoria xi. 20
[390] Ex. vii. 12e viii. 7, 18, 19
[391] 1 Coríntios 12:10
[392] Salmo cxlviii. 8
[393] Jer. xxxi. 1, 2
[394] Salmo 32. 8
[395] 1 Reis xi. 30, 31
[396] Gênesis 28:18
[397] Núm. XXI. 9
[398] Ex. iii. 6, 2
[399] Salmo 81, 10
[400] Ex. vii. 10
[401] Gênesis 28:18
[402] Salmo xlv. 7
[403] Filipenses ii. 9
[404] João iii. 14, 15
[405] Rom. vi. 6
[406] Gên. III
[407] Col. i. 24
[408] Ex. iv. 4
[409] Ex. vii. 12
[410] João 19. 34
[411] Sabedoria ix. 14–17
[412] [“Substância”, de sub stans , é um termo passivo, que denota o ser latente e potencial. “Essência”, de esse , é um termo ativo, que denota o ser energético. Os escolásticos, como Agostinho faz aqui, preferiam o último termo ao primeiro, embora empregassem ambos para designar a natureza divina.—WGTS]
[413] Rom. xii. 3
[414] 2 Coríntios 4:13
[415] Hebreus 1:13, 14
[416] 1 Coríntios 10:11
[417] Hebreus ii. 1–4
[418] Atos vii. 2
[419] Ex. ii. 15e iii. 7, eAtos vii. 29–33
[420] Gênesis xii. 1
[421] Gênesis 17. 1
[422] Gênesis 18:1, 2
[423] Propter-me
[424] Dominus vidita
[425] Dominus visus est
[426] Gênesis XXII
[427] Dan. ix. 21
[428] In edictis angelorum
[429] Atos vii. 51–53
[430] João v. 46
[431] Dispositum
[432] Gálatas iii. 19
[433] 1 Timóteo ii. 5
[434] Ex. xii
[435] Mateus iii. 16
[436] Atos ii. 1–4
[437] [A referência aqui é à diferença entre uma teofania e uma encarnação; já mencionada na nota da pág. 149.—WGTS]
[438] 1 Coríntios 8:1
[439] Eclesiastes i. 18
[440] Mateus v. 6
[441] Salmo 31. 22
[442] Salmo 68. 9.— Pluviam voluntariam .
[443] Grátis.
[444] 2 Coríntios 12:9
[445] Rom. v. 8–10— Donavit .
[446] Rom. viii. 31, 32
[447] Atos 17. 27, 28
[448] João 1:14
[449] [Esta singularidade e dualidade são explicadas no capítulo 3.—WGTS]
[450] Rom. iv. 5
[451] 2 Coríntios 4:16
[452] 1 João iii. 1
[453] Sabedoria ix. 15
[454] Jó vii. 1
[455] Salmo cxliii. 2
[456] Mateus 8:22
[457] Efésios 5:14
[458] 1 Timóteo v. 6
[459] Rom. viii. 10
[460] Rom. i. 17
[461] Rom. viii. 10, 11
[462] Salmo 22. 1, eMateus 27:46
[463] Rom. vi. 6, 13
[464] 2 Coríntios 4:16
[465] Ef. iv. 22–25
[466] Salmo 15. 1, 3
[467] João xx. 17
[468] Sapita
[469] Col. iii. 1, 2
[470] Sapere
[471] Mat. x. 28
[472] Col. i. 24
[473] Lucas 24. 39
[474] João xx. 28
[475] Lucas XXI. 18
[476] João xx. 17
[477] 1 Coríntios 15:23
[478] Filipenses iii. 21
[479] Gênesis i. 27
[480] Mateus i. 17
[481] Salmo 57. 6
[482] Lucas 13. 6–17
[483] João ii. 20
[484] João 19. 41, 42
[485] João ii. 19–21
[486] Mateus xii. 40
[487] Mateus xxvii. 23–50
[488] Marcos XV. 42–46
[489] João 19. 14
[490] 2 Coríntios 4:6
[491] Ef. v. 8
[492] Gênesis 1:4, 5
[493] 1 Timóteo ii. 5
[494] Rom. viii. 34
[495] João 17. 20–22
[496] Unum
[497] Ef. i. 22, 23
[498] Unum
[499] Unus
[500] João x. 30; unum .
[501] Unum
[502] Unum
[503] João 17. 23
[504] 2 Coríntios 11:14
[505] Mateus ii. 12
[506] Salmo 19. 1, 4
[507] Rom. v. 12— em quo .
[508] Sabedoria i. 13
[509] 1 Coríntios 15:21, 22
[510] João x. 17, 18
[511] Marcos 15. 37, 39, 43, 44, eJoão 19. 30–34
[512] Mateus iv. 1–11
[513] Col. ii. 15
[514] Rom. viii. 30
[515] João 15. 13
[516] Salmo 8.5
[517] Ef. iv. 8
[518] Sabedoria viii. 1
[519] Sabedoria vii. 24, 25
[520] 1 Coríntios 6:20
[521] Hebreus vii
[522] Ex. xvii. 8–16
[523] [Refere-se à madeira da cruz. Um dos antigos símbolos da igreja era um navio.—WGTS]
[524] Rom. i. 20
[525] João xi. 51
[526] Atos 17. 28
[527] Rom. i. 21, 22
[528] João 17. 3
[529] Salmo lxxxv. 11
[530] Ortus.
[531] João 8:31, 32
[532] Gálatas iv. 4
[533] João 14. 9, 21
[534] João 13, 18, 14
[535] Sabedoria vii. 25–27
[536] Sabedoria ix. 10
[537] Sabedoria vii. 27
[538] [A alusão é à Sabedoria dos Provérbios e ao Livro da Sabedoria que Agostinho considera canônico, como mostram suas frequentes citações.—WGTS]
[539] Gálatas iv. 4
[540] Quod, scil. sacramentum
[541] 1 Timóteo iii. 16
[542] João 16. 28
[543] Sabedoria ix. 10
[544] 1 Coríntios 1:21
[545] João 1. 5, 14
[546] Eclesiástico XXIV. 3
[547] João 15. 26
[548] João x. 30
[549] [Agostinho aqui, como em instâncias anteriores, afirma a processão do Espírito do Pai e do Filho.—WGTS]
[550] João xx. 22
[551] Atos ii. 1–4
[552] 1 Coríntios 12:6
[553] João 15. 26
[554] João 14. 26
[555] [O termo “princípio” é empregado “relativamente, e não segundo a substância”, como diz Agostinho. O Pai é “o princípio de toda a divindade”, com referência às distinções pessoais do Pai, do Filho e do Espírito — o Filho sendo do Pai, e o Espírito do Pai e do Filho. As relações ou modos trinitários da essência “começam” com a primeira pessoa, não com a segunda ou a terceira. A expressão “toda a divindade”, na declaração acima, é usada para “trindade”, não para “essência”. Agostinho não diria que o Pai é o “princípio” ( principium ) da essência divina considerada abstratamente, mas apenas da essência como trinitária . Nesse sentido, os escritores trinitários denominam o Pai “ fons trinitatis ” e, às vezes, “ fons deitatis ”. Turrettin emprega esta última fraseologia (iii. xxx. i. 8); assim como Owen ( Comunhão com a Trindade , Cap. iii.); e Hooker ( Policy , v. liv.). Mas neste caso, a cláusula de guarda de Turretin deve ser acrescentada: “ fons deitatis, si modus subsistendi spectatur ”. A frase “ fons trinitatis ” ou “ principium trinitatis ” é menos sujeita a ser mal concebida e mais precisa do que “ fons deitatis ” ou “ principum deitatis ”.
[556] João vii. 39
[557] Lucas 1:15, 41–79
[558] Lucas ii. 25–38
[559] Salmo 19:3, 4
[560] Mateus iii. 16
[561] Atos ii. 3
[562] João 14
[563] [O original é: “ propter principii commendationem ”, que o tradutor inglês traduz como “Por recomendar aos nossos pensamentos o princípio [da Divindade]”. O uso técnico de “principium” é omitido. Agostinho diz que as expressões “enviar o Filho” e “enviar o Espírito” referem-se à “criatura visível” através da qual cada um se manifestou nas teofanias; mas ainda mais, ao fato de que o Pai é o “princípio” do Filho, e o Pai e o Filho são o “princípio” do Espírito. Este fato de um “princípio”, ou emanação ( manatio ) de um a partir do outro, é o que é recomendado aos nossos pensamentos.—WGTS]
[564] 1 Coríntios 13:12
[565] Salmo 34. 1
[566] Esse
[567] Ex. iii. 14
[568] João x. 30
[569] Filipenses ii. 6
[570] Habitus
[571] Hábito
[572] Os termos “não gerado” e “gerado” são intercambiáveis com os termos Pai e Filho. Isso decorre da relação de um substantivo com seu adjetivo. Em qualquer sentido em que um substantivo seja empregado, no mesmo sentido o adjetivo formado a partir dele deve ser empregado. Consequentemente, se a primeira pessoa da Trindade pode ser chamada de Pai em um sentido que implica divindade, ela pode ser chamada de Não Gerado no mesmo sentido. E se a segunda pessoa pode ser chamada de Filho em um sentido que implica divindade, ela pode ser chamada de Gerado no mesmo sentido. A Igreja Antiga frequentemente empregava o adjetivo e falava de Deus o Não Gerado e Deus o Gerado (Justino Mártir, Apol . i. 25, 53; ii. 12, 13. Clem. Alex. Stromata v. xii). Essa fraseologia soa estranha para a Igreja Moderna, mas esta, na verdade, diz a mesma coisa quando fala de Deus o Pai e Deus o Filho.—WGTS]
[573] Salmo lxxxvi. 10
[574] Lucas 18:18, 19
[575] Salmo lxxx. 1
[576] Salmo 6
[577] Salmo cii. 27
[578] Salmo cxxxix. 8
[579] [Esta fraseologia aparece nas declarações analíticas do chamado credo atanasiano (cap. 11–16) e fornece fundamento para a opinião de que este símbolo é ocidental, originário da escola de Agostinho.—WGTS]
[580] Rom. xi. 36
[581] [É notável que Agostinho, compreendendo profundamente a distinção entre essência e pessoa, não soubesse a diferença entreοὐσίαe ὑπόστασις. Pareceria que seu conhecimento apenas moderado da língua grega teria sido mais do que compensado por seu profundo conhecimento trinitário. Em relação ao termo “substantia” — quando era diferenciado de “essentia”, como é aqui por Agostinho — ele corresponde aὑπόστασις, do qual é a tradução. Nesse caso, Deus é uma essência em três substâncias. Mas quando “substantia” era identificado com “essentia”, então dizer que Deus é uma essência em três substâncias seria uma autocontradição. A identificação dos dois termos levou posteriormente à criação, no latim medieval, do termo “subsistantia”, para denotar ὑπόστασις.—WGTS]
[582] João x. 30
[583] Deut. vi. 4
[584] João iv. 24
[585] Atos viii. 20
[586] João 15. 26
[587] Rom. viii. 9
[588] [A razão que Agostinho apresenta aqui para o nome Espírito Santo ser dado à terceira pessoa — ou seja, porque a espiritualidade é uma característica tanto do Pai quanto do Filho, de quem ele procede — não é a mesma apresentada no trinitarismo mais desenvolvido. A explicação neste último é que a terceira pessoa é denominada Espírito por causa da maneira peculiar pela qual a essência divinalhecomunicadaespiraçãoou expiração:spiritus quia spiratus. Isso é corroborado pelo significado etimológico de πνεῦμα, que é respiração; e pela ação simbólica de Cristo em João xx. 22O que sugere a espiração eterna, ou exalação, da terceira pessoa. A terceira pessoa da Trindade não é mais espiritual, no sentido de imaterial, do que a primeira e a segunda pessoas, e se o termo “Espírito” for entendido em seu sentido comum, a “relação trinitária”, ou peculiaridade pessoal, como observa Agostinho, “não se manifesta nesse nome”; pois não mencionaria nada distintivo da terceira pessoa, nem algo que pertença à primeira e à segunda. Mas, tecnicamente, ao denotar a espiração ou exalação do Pai e do Filho, a peculiaridade trinitária se manifesta no nome. E o epíteto “Santo” é explicado de maneira semelhante. A terceira pessoa é o Espírito Santo, não porque seja mais santo do que a primeira e a segunda, mas porque é a fonte e o autor da santidade em todos os espíritos criados. Esta é eminente e oficialmente a sua obra. Dessa forma também, o epíteto “Santo” — que em seu uso comum não especificaria nada peculiar à terceira pessoa — menciona uma característica que o diferencia do Pai e do Filho. —WGTS
[589] 2 Coríntios v. 5, eEf. i. 14
[590] João 8:25
[591] 1 Coríntios 12:6-11
[592] João 15. 26
[593] Salmo iii. 8
[594] Mateus vi. 11
[595] 1 Coríntios 4:7
[596] Lucas 1:17
[597] Num. xi. 17
[598] [O termo “princípio” (principium), quando se refere à relação da Trindade, ou de qualquer pessoa da Trindade, com a criatura, denotacriativa, pela qual uma nova substância se origina do nada. Esta é a referência no capítulo 13. Mas quando o termo se refere às relações das pessoas da Trindade entre si, denota apenas uma modificadora, pela qual uma substância incriada existente é comunicada por geração e espiração. Esta é a referência no capítulo 14. Quando se diz que o Pai é o “princípio” do Filho, e o Pai e o Filho são o “princípio” do Espírito, não se quer dizer que a substância do Filho seja criada ex nihilo pelo Pai, e a substância do Espírito seja criada pelo Pai e pelo Filho, mas apenas que o Filho, por geração eterna, recebe do Pai a única substância incriada e indivisível da Divindade, e o Espírito, por espiração eterna, recebe a mesma substância numérica do Pai e do Filho. O termo “princípio” não se refere à essência, mas à peculiaridade pessoal. A filiação tem origem na paternidade; mas a divindade não tem origem. O Filho, como segunda pessoa, “tem origem” no Pai, porque o Pai lhe comunica a essência. Sua filiação, não sua divindade ou condição de Deus, “tem origem” no Pai. E o mesmo se aplica ao termo “princípio” quando utilizado em relação ao Espírito Santo. A “processão” do Espírito Santo “tem origem” pela espiração do Pai e do Filho, mas não sua divindade ou condição de Deus. — WGTS
[599] [“Matéria” denota o material criado ex nihilo : “natureza”, o material formado em indivíduos. Nesta referência, Agostinho fala da “natureza da alma” do povo de Israel como existente enquanto “aquele povo ainda não existia” individualmente — tendo em mente sua existência racial em Adão.—WGTS]
[600] Ps. xc.1
[601] João 1. 12
[602] 1 Coríntios 1:24
[603] [O termo “Deus”, na proposição “o Verbo estava com Deus”, deve se referir ao Pai, não ao “Pai e ao Filho juntos”, porque não se poderia dizer que o Filho estava “com” a si mesmo. São João diz que “o Verbo era Deus” ( θεὸς ). A ausência do artigo com θεὸς denota a divindade abstrata, ou a natureza divina sem referência às pessoas nela contidas. Ele também diz que “o Verbo estava com Deus” ( τὸν θεὸν ). A presença do artigo neste caso denota uma das pessoas divinas na essência: a saber, o Pai, com quem o Verbo estava desde a eternidade, e sobre cujo “seio” ele estava desde a eternidade. (João 18).—WGTS]
[604] João i. 1
[605] João x. 30
[606] João 17. 11
[607] 1 Coríntios 3:8
[608] 1 Coríntios 6:16, 17
[609] João 17. 11
[610] Filipenses ii. 6
[611] Ef. iv. 3
[612] Mateus XXII. 37–40
[613] 1 João iv. 16
[614] [A Unidade Divina é trina, não tripla. O triplo é composto de três substâncias diferentes. Tem partes e é complexo. O trino não tem partes e é incomplexo. Denota uma substância simples em três modos ou formas. “Podemos falar do trino, mas não da divindade tripla.” Hollaz, em Hutterus de Hase , 172.—WGTS]
[615] [Cada pessoa trinitária é tão grande quanto a Trindade, se considerarmos a essência, mas não se considerarmos as pessoas. Cada pessoa tem a essência completa, e a Trindade tem a essência completa. Mas cada pessoa tem a essência com apenas uma característica pessoal; enquanto a Trindade tem a essência com todas as três características pessoais. Nenhuma pessoa trinitária é tão abrangente quanto a Divindade trina, porque não possui as duas características pessoais pertencentes às outras duas pessoas. O Pai é Deus, mas não é Deus Filho e Deus Espírito Santo.—WGTS]
[616] [A adição de números finitos, por maiores que sejam, a um número infinito, não aumenta o infinito. Da mesma forma, qualquer adição de ser finito ao Ser Infinito não é um aumento. Deus mais o universo não é um infinito maior do que Deus menos o universo. A criação do universo não acrescenta nada ao ser infinito e aos atributos de Deus. Adicionar ser contingente a ser necessário não torna este último mais necessário. Adicionar ser imperfeito a ser perfeito não torna este último mais perfeito. Adicionar conhecimento finito a conhecimento infinito não produz uma quantidade maior de conhecimento. Esta verdade foi negligenciada por Hamilton, Mansell e outros, no argumento contra a personalidade do Infinito, no qual o Infinito é confundido com o Todo, e que pressupõe que o Todo é maior do que o Infinito — em outras palavras, que Deus mais o universo é maior do que Deus menos o universo. — WGTS]
[617] 1 Coríntios 6:17
[618] João 17. 3
[619] 1 Coríntios 3:22, 23
[620] 1 Coríntios xi. 3
[621] João 14. 28
[622] 1 Timóteo ii. 5
[623] Rom. i. 20
[624] 1 Coríntios 13:12. Obscuramente, AV
[625] Rom. xi. 36, em AV
[626] 1 Coríntios 1:24
[627] João 1:1,3
[628] [Agostinho às vezes denomina o Filho como “gerado” ( genitus ), e às vezes como “nascido” ( natus ). Ambos os termos significam que o Filho é do Pai; Deus de Deus, Luz da Luz, Essência da Essência.—WGTS]
[629] João 14
[630] Mateus xi. 27
[631] Salmo 36. 9
[632] João v. 2
[633] João 1:9,1
[634] 1 João i. 5
[635] Mateus v. 14
[636] 1 Coríntios 1:30
[637] Filipenses ii. 7
[638] 1 Timóteo 15
[639] João 1. 10
[640] Col. i. 18
[641] Rom. v. 5
[642] 1 João iv. 8
[643] 1 Coríntios 3:16
[644] 1 Coríntios 6:19, 20
[645] Livro vc 28.
[646] Gen. xlvi. 27, eDeut. x. 22
[647] Deut. vi. 4
[648] [O que Augustino quer dizer é que o termo “substância” não é adequado para denotar uma distinção trinitária, porque para denotar tal distinção ele deve ser empregado relativamente, enquanto em si mesmo tem um significado absoluto. No próximo capítulo ele demonstra isso.—WGTS]
[649] Ex. iii. 14
[650] João x. 30
[651] Unum
[652] Sumus
[653] João 14. 23
[654] Gênesis i. 26
[655] 1 Coríntios 11:7
[656] [Agostinho encontraria essa “imagem” nas ternárias da natureza e da mente humana que ilustram a trindade Divina. O restante do tratado é dedicado principalmente a esse tema abstruso; e é uma das composições mais metafísicas da literatura patrística. A parte exegética da obra termina substancialmente com o sétimo capítulo. O restante é ontológico, mas se desenvolve a partir dos dados bíblicos e dos resultados da primeira parte, e se fundamenta neles.—WGTS]
[657] Rom. xii. 2
[658] Efésios 5:1
[659] Col. iii. 10
[660] Isaías vii. 9
[661] [Neste e no capítulo seguinte, o significado de Agostinho ficará mais claro se os termos latinos “ veritas ”, “ vera ” e “ vere ” forem traduzidos ocasionalmente por “realidade”, “real” e “realmente”. Ele está se esforçando para provar a igualdade das três pessoas pelo fato de que elas são igualmente reais (verdadeiras) e o grau de sua realidade (verdade) é o mesmo. O ser real é o ser verdadeiro; a realidade é a verdade. Na linguagem comum, verdade e realidade são sinônimos.—WGTS]
[662] Leia si para sicut , se para como . Bened. ed.
[663] Apoc. v. 11
[664] Sabedoria ix. 15
[665] 1 João i. 5
[666] Atos 17. 27, 28
[667] 2 Coríntios 5:7
[668] 1 Coríntios 13:12
[669] Mateus v. 8
[670] 1 Coríntios 13:13
[671] 1 Timóteo 1:5
[672] [O “desejo” e o “amor” que Agostinho aqui atribui ao homem injusto não são verdadeiros e espirituais, mas egoístas. No capítulo vii. 10, ele fala do verdadeiro amor como distinto daquele tipo de desejo que é um mero anseio. Este último ele chama de cupiditas . “Aquilo que é verdadeiro deve ser chamado de amor, caso contrário é desejo ( cupiditas ); e assim, aqueles que desejam ( cupidi ) são erroneamente chamados de amar ( diligere ), assim como aqueles que amam ( diligunt ) são erroneamente chamados de desejar ( cupere ).”—WGTS]
[673] Rom. xiii. 8
[674] Violência—AV
[675] Salmo xi. 6
[676] Mateus XXII. 37–40
[677] Rom. viii. 28
[678] 1 Coríntios 8:3
[679] Rom. v. 5
[680] Gálatas vi. 2
[681] Gálatas v. 14
[682] Mateus vii. 12
[683] 1 João iv. 6
[684] Mateus xi. 28, 29
[685] Caridade.—AV
[686] 1 Coríntios 13:4
[687] 1 João iv. 8
[688] Cumpra com.—AV
[689] Sabedoria iii. 9
[690] 1 João iv. 16
[691] 1 João ii. 10
[692] 1 João 4. 7, 8, 20
[693] 1 João i. 5
[694] 2 Coríntios 6:2-10
[695] Salmo 69:32
[696] Salmo 4
[697] 1 Coríntios 8:2
[698] Gálatas iv. 9
[699] Em propósito, om . em AV
[700] Filipenses iii. 13–15
[701] 1 Coríntios 13:12
[702] Eclesiástico XVIII. 7
[703] 1 João iv. 16
[704] [Agostinho inicia aqui sua discussão sobre algumas ternárias encontradas no Finito, que ilustram a trindade do Infinito. Como todas as analogias finitas, elas falham em certos pontos. No caso escolhido — a saber, o amante, o amado e o amor — os dois primeiros são substâncias, o último não. A mente é uma substância, mas sua atividade de amar não o é. No capítulo iv. 5, Agostinho afirma que “o amor e o conhecimento existem substancialmente, assim como a própria mente”. Mas nenhuma psicologia, antiga ou moderna, jamais sustentou que as agências de uma entidade ou substância espiritual sejam elas próprias entidades ou substâncias espirituais. As atividades da mente humana em conhecer, amar, etc., são apenas sua energização, não sua substância. A ambiguidade do latim contribui para esse erro. A mente e seu amor, e também a mente e seu conhecimento, são denominados “ duo quædam ”; a mente, o amor e o conhecimento são denominados “ tria quædem ”.] Ao reunir a mente, seu amor e conhecimento sob o termo “ quædam ” e, em seguida, atribuir o significado de “substância” a “coisa”, em “algo”, conclui-se que os três são semelhantes e igualmente “substanciais”. Essa analogia, extraída da mente e suas atividades, ilustra a trindade da essência Divina, mas não ilustra a substancialidade das três pessoas. As três pessoas Divinas não são a essência Divina juntamente com duas de suas atividades (como, por exemplo , a criação e a redenção), mas a essência em três modos, ou “formas”, como São Paulo as denomina.Filipenses iii. 6 Se Agostinho pudesse provar sua afirmação de que as atividades do espírito humano no conhecer e no amar são estritamente “substanciais”, então essa ternária ilustraria não apenas a trindade da essência, mas também a essencialidade e a objetividade das pessoas. O fato que ele menciona, de que o conhecimento e o amor são inseparáveis da mente que conhece e ama, não prova sua igual substancialidade com a mente. —WGTS
[705] [Agostinho ilustra aqui, pela ternária de mente, amor e conhecimento, o que os trinitários gregos denominamπεριχώρησιςda essência divina. Pela figura de uma circulação, eles descrevem o ser e a habitação eternos de uma pessoa em outra. Isso se fundamenta emJoão 14. 10, 11; xvii. 21, 23. “Não crês que eu estou no Pai e o Pai em mim? Rogo que todos sejam um, assim como tu, Pai, estás em mim e eu em ti.” Atanásio ( Oratio , iii. 21) observa que Cristo aqui ora para que os discípulos “imitem a unidade trinitária de essência , em sua unidade de afeição ”. Se fosse possível aos discípulos estarem na essência do Pai como o Filho está, ele teria orado para que todos fossem “um em ti ”, em vez de “um em nós”. Os platônicos também empregaram essa figura do movimento circulatório para explicar a natureza autorreflexiva e autocomunitária da mente humana. “Não nos é possível saber o que são nossas almas, senão por meio de seus κινήσεις κυκλικαὶ , seus movimentos circulares e reflexos e sua conversa consigo mesmas, que somente elas podem roubar seus próprios segredos.” J. Smith: Imortalidade da Alma , Cap. ii. A ilustração de Agostinho, contudo, é imperfeita, porque “as três coisas” que circulam não são “cada uma delas, separadamente, uma substância”. Apenas uma delas, a saber, a mente, é uma substância.—WGTS]
[706] [A produção interior de um pensamento na essência finita do espírito humano, que se expressa exteriormente em uma palavra falada, é análoga à geração eterna da Sabedoria Eterna na essência infinita de Deus, expressa na Palavra Eterna. Ambas são semelhantes, pois algo espiritual emana de algo espiritual, sem divisão ou diminuição de substância. Mas um pensamento da mente humana não é uma coisa ou substância objetiva; enquanto a Palavra Eterna o é.—WGTS]
[707] João iv. 13
[708] Salmo vii. 14
[709] Partus
[710] Tiago 15
[711] Mateus xi. 28
[712] Mateus 24:19
[713] Palavras.
[714] Palavras.—AV
[715] Mateus xii. 37
[716] 1 Coríntios 12:3
[717] Mateus vii. 21
[718] [O significado deste capítulo obscuro parece ser que apenas aquilo que agrada à mente é a verdadeira expressão e índice da mente — sua verdadeira “palavra”. A verdadeira natureza da mente se revela em suas simpatias. Mas isso requer alguma qualificação. Pois, no caso de qualidades contrárias, como certo e errado, beleza e feiura, a verdadeira natureza da mente se vê também em sua antipatia, bem como em sua simpatia; em seu ódio ao errado, bem como em seu amor ao certo. Cada um é igualmente um verdadeiro índice da mente, porque cada um realmente implica o outro.—WGTS]
[719] “ Partum ” ou “ repertum ”.
[720] “ Repiendi .”
[721] [Não são estes três juntos que constituem a única substância. A mente sozinha é a substância — o conhecimento e o amor sendo apenas duas de suas atividades. Quando a mente não está cognoscendo ou amando, ela ainda é uma mente completa. Como observado anteriormente na anotação sobre IX. ii., este ternário ilustrará completamente uma trindade de certo tipo, mas não a da Trindade; na qual os “ tria quædam ” são três subsistências, cada uma das quais é tão substancial a ponto de ser sujeito de atributos e de poder empregá-los. A mente humana é substancial o suficiente para possuir e empregar os atributos do conhecimento e do amor. Dizemos que a mente conhece e ama. Mas uma atividade da mente não é substancial o suficiente para possuir e empregar os atributos do conhecimento e do amor. Não podemos dizer que o que ama ama; ou o que ama conhece; ou o que conhece ama, etc. — WGTS]
[722] Vinho.
[723] Salmo ix., cxi., e cxxxviii.,Deut. vi. 5, eMt. xxii. 37
[724] [A distinção entre substância corpórea e incorpórea é uma que Agostinho frequentemente enfatiza. Veja Confissões VII. i-iii. A doutrina de que toda substância é corpo extenso e que não existe uma entidade como substância espiritual inextensa é combatida por Platão no Teeteto. Para um histórico da contenda e uma defesa competente da substancialidade do espírito, veja Sistema Intelectual de Cudworth , III. 384 e seguintes. Edição de Harrison—WGTS]
[725] Invenire
[726] Inventa
[727] [Esta ternária de memória, entendimento e vontade é uma analogia melhor para a Trindade do que a anterior no capítulo IX — a saber, mente, conhecimento e amor. Memória, entendimento e vontade têm igual substancialidade, enquanto mente, conhecimento e amor não. As primeiras são trêsfaculdades, em cada uma das quais está a mente ou o espírito em sua totalidade. A memória é a mente em sua totalidade enquanto recorda; o entendimento é a mente em sua totalidade enquanto conhece; e a vontade é a mente em sua totalidade enquanto determina. A única essência da mente está em cada um desses três modos, cada um dos quais é distinto dos outros; e, no entanto, não há três essências ou mentes. Na outra ternária, de mente, conhecimento e amor, os dois últimos não são faculdades, masatosda mente. Um ato particular de conhecimento não é a mente em sua totalidade nogeralde conhecimento. Isso o tornaria uma faculdade. Um ato particular de amar, ou de querer, não é a mente em sua totalidade nogeral de amar, ou de querer.] Isso tornaria o ato momentâneo e transitório uma faculdade permanente. Essa ternária falha, como observamos em uma anotação anterior (IX. ii. 2), visto que apenas a mente é uma substância. A ternária de memória, entendimento e vontade é uma analogia adequada à Trindade em relação à substancialidade igual. Mas falha quando se leva em consideração a consciência separada das distinções trinitárias. As três faculdades de memória, entendimento e vontade não são tão objetivas entre si a ponto de admitir três formas de consciência, o uso de pronomes pessoais e as ações pessoais atribuídas ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo. Falha também porque essas três não são todos os modos da mente. Existem outras faculdades: por exemplo , a imaginação. Toda a essência da mente está nela também.—WGTS]
[728] Col. iii. 10
[729] 2 Coríntios 4:16
[730] Gen. xxx. 37–41
[731] Coactus
[732] Cogitatio
[733] Rom. xii. 2
[734] Eclesiastes 39:16
[735] Gênesis iii. 5
[736] Vide Retract . Bk. II. c. 15, onde Agostinho acrescenta que é possível amar as espécies corporais para o louvor do Criador, caso em que não há “estranhamento”.
[737] Mateus XXII. 13
[738] Salmos cxx...e seguindo.
[739] Isaías v. 18
[740] [O mapa da consciência de Agostinho é o seguinte: (1) A espécie corpórea = o objeto externo (aparência exterior). (2) A espécie sensível = a sensação (aparência para os sentidos). (3) A espécie mental em sua primeira forma = percepção presente. (4) A espécie mental em sua segunda forma = percepção lembrada. Essas três “espécies” ou aparências do objeto: a saber, corpórea, sensível e mental, segundo ele, são combinadas em uma síntese com o objeto pela operação da vontade. Por “vontade”, ele não se refere a volições distintas e separadas, mas à espontaneidade do ego — o que Kant denomina mecanismo do entendimento, visto no emprego espontâneo das categorias do pensamento, à medida que a mente ascende da sensação empírica à concepção racional. O tradutor para o inglês não conseguiu esclarecer a psicologia nitidamente definida desses capítulos, traduzindo livremente “ sentire ”, “perceber”, e “ cogitare ”, “ pensar”. —WGTS]
[741] Vid. Retract . 11. xv. 2. [Agostinho diz aqui que, quando escreveu o acima, esqueceu o que foi dito em Levítico xi. 20, de “aves que rastejam, andando sobre quatro patas, que têm pernas acima dos pés para saltar sobre a terra.”—WGTS]
[742] Sabedoria xi. 21
[743] [A distinção aqui feita é entre aquela forma inferior de inteligência que existe no bruto e aquela forma superior característica do homem. Na nomenclatura kantiana, o bruto tem entendimento, mas não iluminado pela razão; seja teórica ou prática. Ele tem inteligência, mas não modificada pelas formas de espaço e tempo e pelas categorias de quantidade, qualidade, relação etc.; e muito menos modificada e exaltada pelas ideias da razão — a saber, as ideias matemáticas e as ideias morais de Deus, liberdade e imortalidade. O animal não teminteligência racional . Ele tem mero entendimento sem razão.—WGTS]
[744] Gênesis ii. 24
[745] Gênesis ii. 22
[746] João 15. 26
[747] Tit. i. 15
[748] Gênesis 1:26, 27
[749] Salmo iii. 8
[750] Salmo 18. 29
[751] Salmo xlv. 5
[752] Rom. i. 3, 4
[753] Gênesis 1:27, 28
[754] Gênesis ii. 24, 22
[755] 1 Coríntios 11:7, 5
[756] 1 Coríntios 11:10
[757] 1 Timóteo v. 5
[758] 1 Timóteo ii. 15
[759] Ef. iv. 23, 24
[760] Col. iii. 9, 10
[761] Gálatas iii. 26–28
[762] Salmo vi. 7
[763] Salmo 38.10
[764] Gênesis iii. 4
[765] Eclus. x. 15
[766] 1 Timóteo 6:10
[767] 1 Coríntios 10:13
[768] 1 Coríntios 6:18
[769] Eclesiástico XIX. 1
[770] Gênesis iii. 21
[771] Salmo xix. 12
[772] 1 Coríntios 8:1
[773] Rom. vii. 24, 25
[774] Gên. iii. 1–6
[775] Rom. vi. 13
[776] Mateus vi. 12
[777] [Agostinho ensina aqui que a luxúria interior é culpa, assim como a ação exterior provocada por ela. Isto está de acordo comMateus v. 28;Atos viii. 21–22; Rom. vii. 7;Tiago 1. 14.—WGTS]
[778] [Agostinho quer dizer que, embora tenha dado uma interpretação alegórica e mística à narrativa da queda, no Gênesis, ele também mantém seu sentido histórico.—WGTS]
[779] Gênesis ii. 20–22
[780] Gênesis iii. 1
[781] Hebreus v. 14
[782] 1 Coríntios 11:7
[783] Rom. xii. 2
[784] 1 Coríntios 8:1
[785] 1 Coríntios 13:12
[786] 1 Coríntios 12:8
[787] Jó xxviii. 28
[788] 1 Coríntios 13:12
[789] 1 João iii. 2
[790] [Este excelente exemplo do “método obstétrico” de Sócrates é apresentado no diálogo de Platão, Mênon.—WGTS]
[791] João i. 1–14
[792] Salmo 14. 1
[793] Hebreus xi. 1
[794] Gálatas v. 6
[795] Atos iv. 32
[796] Ef. iv. 5
[797] Mateus xv. 28
[798] Mateus xiv. 31
[799] Livros. viii. c. 4, etc., xc 1.
[800] Salmo x. 3
[801] [O profeta Natã enuncia a mesma verdade, em suas palavras a Davi: “Vai e faze tudo o que está no teu coração, porque o Senhor está contigo”.2 Samuel vii. 3.—WGTS]
[802] Andreia , Ato ii.Cena i, v. 5, 6.
[803] C. 20.
[804] João i. 12–14
[805] Gálatas v. 5
[806] Rom. v. 4, 5
[807] João xx. 22, vii. 39 e xv. 26
[808] Ef. iv. 8eSalmo 68. 18
[809] Rom. v. 6–10
[810] Rom. viii. 31, 32
[811] Ef. i. 4
[812] Gálatas ii. 20
[813] Gênesis iii. 14–19
[814] Gên. vi. 3“Esforce-se com o homem”, AV
[815] Ef. ii. 1–3
[816] Salmo 77. 9
[817] Salmo xciv. 12–15
[818] Lucas ii. 14
[819] Res secundœ
[820] Rom. v. 9
[821] Salmo 138. 5
[822] Salmo 69. 4
[823] João xiv. 30–31
[824] Rom. vi. 9
[825] 1 Coríntios 1:25
[826] Marcos iii. 27
[827] Rom. ix. 22, 23
[828] Atos xxvi. 16–18
[829] Col. i. 13, 14
[830] [Nesta representação de Agostinho, veem-se os vestígios daquela concepção errônea que aparece na soteriologia anterior, particularmente na de Irineu: a saber, que a morte de Cristo resgata o pecador de Satanás. Certos textos que ensinam que a redenção liberta do cativeiro do pecado e de Satanás foram interpretados como ensinando a libertação das reivindicações de Satanás. A soteriologia de Agostinho está mais livre desse erro do que a de Irineu, embora não esteja totalmente livre dele. A doutrina da justificação não obteve sua formulação mais consistente e completa na igreja patrística.—WGTS]
[831] Apoc. XXI. 8
[832] 1 Pedro i. 20
[833] 1 Coríntios 10:13
[834] C. 2.
[835] Rom. viii. 28–32
[836] Sabedoria xii. 18
[837] Rom. v. 8, 12
[838] João 14
[839] Filipenses ii. 8
[840] Lucas i. 26–32
[841] 2 Coríntios 10:17
[842] Col. ii. 1–3
[843] 1 Coríntios 12:7, 8
[844] João 14
[845] Rom. i. 23; detinuerum .
[846] Rom. i. 18, 20
[847] Cc. 19–21.
[848] Gálatas iv. 4
[849] 1 Coríntios 13:12
[850] Livro. viii. cc. 8 seq., e Bk. xc 1, etc.
[851] Rom. i. 17
[852] Gálatas v. 6
[853] [O ternário é este: 1. A ideia de uma verdade ou fato mantida na memória. 2. A contemplação dela assim recordada. 3. O amor por ela. Este último é a “vontade” que “une” os dois primeiros.—WGTS]
[854] Eclesiástico XXIV. 5. e 1 Coríntios 1:24
[855] C. 14.
[856] Jó xxviii. 28
[857] Disciplina, disco
[858] Disciplina, disco
[859] Disciplina
[860] Disciplina
[861] Hebreus 12:7, 11
[862] 1 Coríntios 3:19
[863] Sabedoria vi. 26
[864] Provérbios ix. 8
[865] Livro xiii. cc. 1, 19.
[866] 1 Coríntios 13:12
[867] Livro xiii. c. 7.
[868] 2 Coríntios 5:6, 7
[869] Rom. i. 17
[870] 1 Coríntios 13:12
[871] Gênesis i. 27
[872] Cc. 2 quadrados.
[873] Salmo 39. 7
[874] [Isso ocorreu no caso de Edward Irving. Vida de Irving de Oliphant. —WGTS]
[875] Livro xc 5.
[876] Livro xc 3.
[877] Supra , c. iv.
[878] Cc. 2 quadrados.
[879] Sabedoria ix. 14
[880] Eneida , iii. 628, 629.
[881] Jó xxviii. 28
[882] Rom. x. 3
[883] Atos 17. 27, 28
[884] Rom. xi. 36
[885] Salmo 633:23
[886] Salmo 9:17
[887] Salmo 22:27
[888] [Agostinho aqui entende que “Sheol” denota o lugar de retribuição para os ímpios.—WGTS]
[889] Salmo xciv. 8, 9
[890] Deut. vi. 5
[891] Salmo xi. 5
[892] Virg. Jorge . iii. 513–514.
[893] Salmo lix. 9
[894] Salmo 34. 5
[895] Salmo 38.10
[896] C. 4.
[897] Salmo 39. 6
[898] Lucas 12. 20
[899] 1 Coríntios 6:17
[900] Salmo ciiii. 5
[901] Salmo 31. 20
[902] 1 Coríntios 4:7
[903] [No caso do conhecimento que é lembrado, há algo latente e potencial — como quando aquisições passadas são recordadas por um ato voluntário de recordação. O mesmo se aplica às ideias inatas — estas também são latentes e trazidas à consciência pela reflexão. Mas nenhum homem pode se lembrar ou evocar sua santidade e bem-aventurança originais, porque estas não são latentes e potenciais, mas totalmente perdidas pela queda. — WGTS]
[904] Atos 17. 28
[905] Rom. xii. 2
[906] Ef. iv. 23, 24
[907] Gênesis i. 27
[908] João iv. 24
[909] 1 Coríntios 14:14
[910] João 19. 30
[911] Eclesiastes iii. 21
[912] Gênesis vii. 22
[913] Salmo cxlviii. 8
[914] Col. ii. 11
[915] Col. iii. 9, 10
[916] Salmo ciiii. 3
[917] [A justificação é instantânea: a santificação é gradual. O batismo é o sinal, não a causa, da primeira. “Todos nós que fomos batizados em Jesus Cristo, fomos batizados com referência à ( εἰς ) sua morte;” e “somos sepultados com ele pelo batismo que tem referência à ( εἰς ) sua morte.”Rom. vi. 3, 4Segundo São Paulo, o batismo pressupõe uma confiança na expiação de Cristo e é um selo dela. Ao afirmar que “o perdão de toda a tua iniquidade ocorre no batismo”, Agostinho pode ser interpretado como ensinando a eficácia do batismo em produzir o perdão. Este é o ponto fraco da soteriologia pós-nicena. —WGTS
[918] 2 Coríntios 4:16
[919] João 15. 5
[920] 1 Coríntios 13:12
[921] 2 Coríntios 3:18
[922] 1 João iii. 2
[923] João 14
[924] Rom. viii. 29
[925] Col. i. 18
[926] 1 Coríntios 15:43, 49
[927] Gênesis i. 26
[928] João iii. 2
[929] 1 Coríntios 15:52
[930] 1 Coríntios 13:12
[931] Mateus 25:34
[932] Isaías 26:10
[933] Mateus 25:46
[934] João 17. 3
[935] Mens ou animus .
[936] Anima
[937] Salmo 3, 4
[938] Isaías lv. 6, 7
[939] Eclesiástico XXIV. 22
[940] Isaías vii. 9
[941] Salmo 14. 2
[942] Rom. i. 20
[943] Sabedoria xiii. 1–5
[944] Salmo xc. 1
[945] 1 Coríntios 1:24
[946] 1 João iv. 16
[947] Col. iii. 10
[948] Gênesis i. 27
[949] João iv. 24
[950] 1 Timóteo vi. 16
[951] Sabedoria viii. 1
[952] [No Ser Infinito, as qualidades são inseparáveis da essência; no ser finito, são separáveis. Se o homem ou o anjo deixar de ser bom, sábio ou justo, não deixa por isso de ser homem ou anjo. Mas se Deus perdesse a bondade, a sabedoria ou a justiça, deixaria de ser Deus. Este é o significado de Agostinho, quando diz que a “bondade”, assim como o “espírito”, devem ser predicados de Deus, “segundo a substância” — isto é, que as qualidades em Deus são qualidades essenciais . São tão unas com a essência que são inseparáveis. — WGTS]
[953] Sabedoria vi. 1
[954] 1 Coríntios 1:24
[955] 1 João iv. 16
[956] Gênesis i. 27
[957] Salmo cxxxix. 6
[958] Salmo 39. 3
[959] Salmo 4
[960] 1 Coríntios 13:12
[961] 2 Coríntios 3:18
[962] Especulantes
[963] Espéculo
[964] Specula
[965] 1 Coríntios 11:7
[966] 1 João iii. 2
[967] Gálatas iv. 24
[968] 1 Tessalonicenses 5:6-8
[969] Prov. xxx. 15
[970] Sabedoria ii. 1
[971] Mateus 9:2-4
[972] Lucas v. 21, 22
[973] Lucas xii. 17
[974] Mateus xv. 10–20
[975] João i. 1
[976] João 13. 21–24
[977] Atos vi. 7
[978] Rom. x. 17
[979] 1 Tessalonicenses ii. 13
[980] Eclus. i. 5
[981] Mateus v. 37
[982] Eclesiástico xxxvii. 20
[983] 2 Coríntios 3:17
[984] 1 João iii. 4
[985] 1 Coríntios 13:12
[986] [Não a antiga Academia de Platão e seus discípulos imediatos, que eram antisséticos; mas a nova Academia, à qual Agostinho se referiu anteriormente (XIV. xix. 26). Esta era cética—WGTS]
[987] Livros Três contra Acadêmicos
[988] Mateus vi. 8
[989] Eclesiástico XXII, 20
[990] Mateus v. 37
[991] João v. 19
[992] 2 Coríntios 1:19
[993] Æn . x. 159, 160.
[994] 1 João iii. 2
[995] 1 João iv. 16
[996] Salmo LXXI. 5
[997] Salmo 62. 5
[998] Ps. xci. 9
[999] Salmo lix. 17
[1000] João iv. 24
[1001] Isaías 28:11e 1 Coríntios 14:21
[1002] João 15. 25
[1003] Salmo 35:19
[1004] Mateus xi. 13
[1005] Mt. xxii. 40
[1006] Lucas 24. 44
[1007] 1 Coríntios 1:24
[1008] 1 João 4:10
[1009] 1 João iv. 7–19
[1010] Rom. v. 5
[1011] 1 Coríntios 13:1-3
[1012] Gálatas v. 6
[1013] Tiago ii. 19
[1014] Atos viii. 20
[1015] João vii. 37–39
[1016] 1 Coríntios 12:13
[1017] João iv. 7–14
[1018] Ef. iv. 7, 8
[1019] Salmo 68. 18
[1020] Atos 9.4
[1021] Mateus 25:40
[1022] 1 Coríntios 12:11
[1023] Ônibus de distribuição
[1024] Hebreus ii. 4
[1025] 1 Coríntios 12:29
[1026] Ef. iv. 7–12
[1027] Salmo cxxvi. 1
[1028] Atos ii. 37, 38
[1029] Atos viii. 18–20
[1030] Atos x. 44, 46
[1031] Atos xi. 15–17
[1032] Col. ii. 11
[1033] João iii. 6
[1034] Col. i. 13
[1035] Provérbios 19:21
[1036] Rom. i. 20
[1037] 1 Coríntios 13:12
[1038] [O leitor observará que Agostinho empregou o termo “memória” num sentido mais amplo do que no uso comum moderno. Para ele, trata-se da mente, incluindo tudo o que nela é potencial ou latente. As ideias inatas, neste uso, estão armazenadas na “memória” e são trazidas à consciência ou “lembradas” pela reflexão. A ideia de Deus, por exemplo, não está na “memória” quando não é despertada pela reflexão. O mesmo se aplica às ideias de espaço e tempo, etc. — WGTS]
[1039] 1 Coríntios 13:12
[1040] 1 Timóteo 1:5
[1041] Sabedoria ix. 15
[1042] João 1:29
[1043] 1 Timóteo ii. 5
[1044] Atos iv. 12
[1045] C. 3.
[1046] Gálatas iv. 6
[1047] Mateus x. 20
[1048] João 15. 26
[1049] João 14. 26
[1050] João xx. 23
[1051] Lucas vi. 19
[1052] João xx. 22
[1053] Atos ii. 4
[1054] Rom. v. 5
[1055] Mateus XXII. 37–40
[1056] Atos viii. 18, 19
[1057] João 14
[1058] Lucas ii. 52e iv. 1
[1059] Atos x. 38
[1060] Mateus iii. 16
[1061] João i.14
[1062] Lucas iii. 21–23
[1063] Lucas 1:15
[1064] Atos ii. 33
[1065] João v. 26
[1066] [Diz Turrettin, III. xxix. 21. “O Pai não gera o Filho como preexistente, pois nesse caso não haveria necessidade de geração; nem como ainda não existente, pois nesse caso o Filho não seria eterno; mas como coexistente , porque ele é desde a eternidade na Divindade.”—WGTS]
[1067] [O termo “não gerado” não se encontra nas Escrituras, mas está implícito nos termos “gerado” e “unigênito”, que se encontram. O termo “unidade” não é aplicado a Deus nas Escrituras, mas está implícito no termo “um”, que é assim aplicado.—WGTS]
[1068] [A espiração e a processão do Espírito Santo não se dão por dois atos separados, um do Pai e outro do Filho — como talvez se possa inferir da observação de Agostinho de que “o Espírito Santo procede principalmente do Pai”. Como diz Turrettin: “O Pai e o Filho espiram o Espírito, não como duas essências diferentes em cada uma das quais reside uma energia espirativa, mas como duas subsistências pessoais de uma só essência, que concorrem num só ato de espiração.” Institutio III. xxxi. 6.—WGTS]
[1069] João 15. 26
[1070] João vii. 16
[1071] [Geração e processão são cada uma uma emanação da essência pela qual são modificadas. Nenhuma delas é uma criação ex nihilo . Os escolásticos tentaram explicar a diferença entre as duas emanações, dizendo que a geração do Filho se dá pelo modo do intelecto — daí o Filho ser chamado Sabedoria ou Verbo (Logos); mas a processão do Espírito se dá pelo modo da vontade — daí o Espírito ser chamado Amor. Turrettin distingue a diferença pelos seguintes detalhes: 1. Em relação à fonte. A geração vem somente do Pai; a processão vem do Pai e do Filho. 2. Em relação aos efeitos. A geração produz não apenas personalidade, mas também semelhança. O Filho é a “imagem” do Pai, mas o Espírito não é a imagem do Pai e do Filho. A geração é acompanhada pelo poder de comunicar a essência; a processão não. 3. Em relação à ordem do relacionamento. A geração é a segunda, a processão é a terceira. Na ordem da natureza, não do tempo (pois tanto a geração quanto a processão são eternas, portanto simultâneas), a processão ocorre depois da geração. Institutio III. xxxi. 3.—WGTS]
[1072] Serm. em Joh. Evang. tract. . 99, n. 8, 9.
[1073] João 1. 5
[1074] Salmo cxxxix. 6
[1075] Salmo ciiii. 3
[1076] Lucas x. 30, 34
[1077] Salmo 17. 2
[1078] Gálatas iv. 5eJoão iii. 17
[1079] João 14. 26
[1080] João 15. 26
[1081] Salmo 4
[1082] Prov. x. 19
[1083] 2 Timóteo iv. 2
[1084] Salmo xciv. 11
[1085] Eclesiástico xliii. 29
[1086] 1 Coríntios 15:28
[1087] "Scripsi etiam librum 'de Fide, Spe et Charitate' cum a me ad quem scriptus est postulasset ut aliquod opusculum haberet meum de suis manibus nunquam recessurum, quod gênero Græci Enchiridion vocant. Ubi satis diligenter mihi videor esse complexus quomodo sit colendus Deus quam sapientiam esse hominis utique veram Divina Scriptura definit. Hic liber sic incipit, 'Dici non potest, dilectissime fili Laurenti, quantum tuâ eruditione delecter.'”
[1088] 1 Coríntios 1:20
[1089] Sabedoria vi. 24. [Texto grego, ver. 25: πλῆθος σοφῶν σωτηρία κόσμου .—PS]
[1090] Rom. xvi. 19
[1091] Eclus. i. 1
[1092] Jó xxviii. 28
[1093] Gálatas v. 6
[1094] 1 Coríntios 3:11
[1095] Joel ii. 32
[1096] Rom. x. 14
[1097] Lucano, Fars . ii. 15.
[1098] Virgílio, Æneida , iv. 419.
[1099] Hebreus xi. 1
[1100] Rom. viii. 24, 25
[1101] Tiago ii. 19
[1102] Gálatas v. 6
[1103] Isaías v. 20
[1104] Lucas vi. 45
[1105] Mateus vii. 18
[1106] Mateus vii. 16
[1107] Mateus xii. 33
[1108] Virgílio, Geórgicas , ii. 490.
[1109] Ibid
[1110] Virgílio, Éclog . viii. 41.
[1111] Isaías v. 20
[1112] Atos xii. 9
[1113] Virgílio, Æn . x. 392.
[1114] Rom. i. 17
[1115] Gálatas v. 6
[1116] Atos xii. 9–11
[1117] Gênesis 37:33
[1118] Mateus v. 37
[1119] Mateus vi. 12
[1120] Gênesis ii. 17
[1121] Rom. v. 12
[1122] Lucas xx. 36
[1123] Rom. iv. 17
[1124] Sabedoria xi. 20
[1125] 2 Pedro ii. 19
[1126] João 8:36
[1127] Ef. ii. 8
[1128] 1 Coríntios 7:25
[1129] Ef. ii. 8, 9
[1130] Efésios 2:10
[1131] Salmo li. 10
[1132] Filipenses ii. 13
[1133] Rom. ix. 16
[1134] Provérbios XVI. 1
[1135] Salmo lix. 10
[1136] Salmo xxiii. 6
[1137] Mateus v. 44
[1138] Mateus vii. 7
[1139] Salmo xc. 9
[1140] Jó xiv.1
[1141] João iii. 36Essas palavras, atribuídas pelo autor a Cristo, foram na verdade ditas por João Batista.
[1142] Ef. ii. 3
[1143] Rom. v. 10
[1144] Rom. viii. 14
[1145] João 14
[1146] 3 [1147] Rom. iii. 20
[1147] Ep. 137.
[1148] João i. 1
[1149] Filipenses ii. 6
[1150] Lucas 1:28(“tu que és altamente favorecido ”, AV).
[1151] Lucas 1:30(“Encontraste graça diante de Deus”, AV).
[1152] João 14
[1153] Lucas 1:35
[1154] Mateus i. 20
[1155] Uma citação de uma forma do Credo dos Apóstolos antigamente em uso na Igreja Latina.
[1156] João i. 3
[1157] Rom. i. 3
[1158] Hos. iv. 8
[1159] 2 Coríntios 5:20, 21
[1160] “Uterumque armato milite complent.”.— Virgílio , Æn . ii. 20.
[1161] Núm. XXI. 7 (“serpentes”, A. e RV).
[1162] Mateus ii. 20
[1163] Ex. xxxii. 31
[1164] Ex. xxxii. 4
[1165] Rom. v. 12
[1166] Ex. xx. 5;Deut. v. 9
[1167] Ezequiel 18:2
[1168] Salmo 5(A versão AV apresenta os termos no singular "iniquidade" e "pecado").
[1169] Mateus iii. 13–15
[1170] Mateus iii. 3
[1171] Mateus iii. 11
[1172] Salmo ii. 7;Hebreus 1:5, v. 5. É por engano que Agostinho cita essas palavras como pronunciadas no batismo de nosso Senhor.
[1173] Rom. v. 16
[1174] Rom. v. 18
[1175] Rom. vi. 1
[1176] Rom. v. 20
[1177] Rom. vi. 1–11
[1178] Gálatas v. 24
[1179] Rom. vi. 4
[1180] Rom. vi. 5
[1181] Col. iii. 1–3
[1182] Col. iii. 4
[1183] João v. 29 ( condenação , AV)
[1184] Salmo liv. 1
[1185] Salmo 43. 1(“Defenda minha causa contra uma nação ímpia”, AV).
[1186] Gálatas iv. 26
[1187] 1 Coríntios 6:19
[1188] 1 Coríntios 6:15
[1189] 1 Coríntios 3:16
[1190] 1 Coríntios 3:16
[1191] Col. i. 18
[1192] João ii. 19
[1193] 2 Pedro ii. 4
[1194] Hebreus 1:13
[1195] Salmo cxlviii. 2, [“anfitrião”, RV].
[1196] Col. i. 16
[1197] Zacarias i. 9(“O anjo que falou comigo ”, AV).
[1198] Mateus i. 20
[1199] Gênesis 18. 4, xix. 2
[1200] Gênesis 32:24, 25
[1201] 2 Coríntios 11:14
[1202] Rom. viii. 31
[1203] Ef. i. 10
[1204] Col. i. 19, 20[RV “resumiu.”].
[1205] Filipenses iv. 7
[1206] 1 Coríntios 13:12
[1207] Lucas xx. 36
[1208] Rom. viii. 14
[1209] Sabedoria ix. 15
[1210] 1 João i. 8
[1211] Salmo 17
[1212] Salmo 38. 9
[1213] Ecclus. xl. 1
[1214] 1 Coríntios 11:31, 32
[1215] Gálatas v. 6
[1216] Tiago ii. 17[Ver RV]
[1217] Tiago ii. 14
[1218] 1 Coríntios 3:15
[1219] 1 Coríntios 6:9, 10
[1220] 1 Coríntios 3:11-15[O “fogo” no versículo 15 não é o fogo do purgatório no estado entre a morte e a ressurreição, mas, como no versículo 14, o fogo do dia do julgamento.—PS]
[1221] 1 Coríntios 3:13-15
[1222] Eclesiástico xxvii. 5, ii. 5
[1223] 1 Coríntios 7:32
[1224] 1 Coríntios 7:33[Ver RV]
[1225] 1 Coríntios 6:10
[1226] Mateus xxv. 31–46
[1227] Eclesiástico xv. 20
[1228] Mateus vi. 9
[1229] João iii. 5
[1230] Mateus vi. 12
[1231] Lucas Xi. 41
[1232] Rom. xii. 17;Mateus v. 44
[1233] Mateus v. 44
[1234] João xiv. 6
[1235] Mateus vi. 14, 15
[1236] Lucas Xi. 41
[1237] Lucas Xi. 37–41[Ver RV]
[1238] Atos xv. 9
[1239] Tit. i. 15
[1240] Eclusos xxx. 24
[1241] Rom. v. 16
[1242] Rom. v. 8
[1243] Lucas x. 27
[1244] Lucas Xi. 42
[1245] Lucas Xi. 42
[1246] Mateus 23:26
[1247] Salmo xi. 5(Versão Almeida Corrigida Fiel: "Aquele que ama a violência, a sua alma a odeia.")
[1248] Salmo lix. 10
[1249] 1 Coríntios 7:5
[1250] 1 Coríntios 7:6. [“Concessão”, RV]
[1251] 1 Coríntios 6:1
[1252] 1 Coríntios 6:4-6
[1253] 1 Coríntios 6:7
[1254] Mateus v. 40
[1255] Lucas vi. 30
[1256] Tiago iii. 2[Ver RV]
[1257] Mateus v. 22, 23
[1258] Gálatas iv. 10, 11
[1259] Salmo x. 3
[1260] Isaías v. 7
[1261] Gênesis 18:20
[1262] Salmo 27. 1
[1263] 2 Timóteo ii. 25
[1264] Lucas 22:61
[1265] Mateus xii. 32
[1266] Jerônimo, em sua Epístola a Vitalis : “Ou porque em nossos tempos um homem nasceu em Lida com duas cabeças, quatro mãos, uma barriga e dois pés, segue-se necessariamente que todos os homens nascem assim?”
[1267] 1 Coríntios 15:44[Ver RV]
[1268] Sabedoria ix. 15;Gálatas v. 17
[1269] 1 Coríntios 15:50
[1270] Lucas 24. 39
[1271] 1 Coríntios 15:44
[1272] Rev. ii. 2
[1273] Ps. ci. 1
[1274] Mateus xi. 21
[1275] Salmo cxv. 3
[1276] 1 Timóteo ii. 4[Ver RV]
[1277] Mateus 23:37
[1278] Rom. ix. 18
[1279] Rom. ix. 12
[1280] Rom. ix. 13;Mal. i. 2, 3
[1281] Rom. ix. 14
[1282] Rom. ix. 15;Ex. xxxiii. 19
[1283] Rom. ix. 16[Ver R V.]
[1284] Comp. 1 Coríntios 1:31
[1285] Rom. ix. 17;Ex. ix. 16
[1286] Rom. ix. 18
[1287] Rom. ix. 19
[1288] Rom. ix. 20, 21
[1289] Rom. iii. 19;1 Coríntios 1:31
[1290] Ps. cxi. 2(LXX.): “As obras do Senhor são grandes, procuradas por todos os que nelas encontram prazer.” (AV)
[1291] Mateus xvi. 21–23
[1292] Atos 21. 10–12
[1293] 1 Timóteo ii. 4
[1294] João i. 9
[1295] 1 Timóteo ii. 1–4
[1296] Lucas Xi. 42. [“Todos os tipos de ervas.” AV]
[1297] Salmo cxv. 3[“Nosso Deus está nos céus; Ele fez tudo o que lhe aprouve.” AV]
[1298] Provérbios XVI. 1[“A preparação do coração no homem… vem do Senhor.” AV]
[1299] Rom. vi. 23
[1300] Comp. Rom. xi. 6
[1301] Rom. ix. 21
[1302] 2 Coríntios 5:10; comp. Rom. xiv. 10
[1303] Salmo 77. 9
[1304] Rom. ix. 23
[1305] Mateus 25:46
[1306] João iii. 36
[1307] Salmo LXXVIII
[1308] Salmo 31. 19
[1309] Jer. xvii. 5
[1310] Mateus vi. 9, 10
[1311] Mt vi. 11–13
[1312] [Estas petições são mantidas na AV, mas omitidas na RV, de acordo com as autoridades mais antigas.—PS]
[1313] [Estas petições são mantidas na AV, mas omitidas na RV, de acordo com as autoridades mais antigas.—PS]
[1314] 1 Coríntios 13:13
[1315] Gálatas v. 6
[1316] Mateus vii. 7
[1317] Rom. v. 5
[1318] 2 Pedro ii. 19
[1319] Rom. v. 20
[1320] Comp. Sabedoria xi. 20
[1321] João iii. 8
[1322] Rom. xiv. 9
[1323] 1 Timóteo 1:5
[1324] Mt. xxii. 40; comp. Rom. v. 5
[1325] 1 Timóteo 1:5;1 João iv. 16
[1326] Comp. Mateus v. 27eRom. xiii. 9
[1327] 1 Coríntios 7:1
[1328] 1 Coríntios 4:5
[1329] João 15. 13
[1330] [A Biblioteca de Oxford e H. de Romestin traduzem o título: Sobre a instrução dos não instruídos. —PS]
[1331] Reading et doctrina fidei et suavitate sermonis , instead of which, however, et doctrinam…suavitatem, etc. also occurs, = possessing at once a rich gift in catechise, and a intimate knowledge with the faith, and a attractive method of discourse, [or, sweetness of language].
[1332] Lendo retineri como nos manuscritos . Algumas edições trazem retinere = saber como manter a vida e a profissão cristãs.
[1333] Pecuniam Dominicam
[1334] Verbis sonantibus , – palavras sonoras.
[1335] Perdurante illa cum syllabarum morulis
[1336] Sonantia signa, —sinais vocais.
[1337] Estou zangado.
[1338] 1 Coríntios 13:12
[1339] Sine volumine cæli
[1340] 1 Coríntios 2:9
[1341] 2 Coríntios 9:7
[1342] Gen. i. 1
[1343] Nos manuscritos também encontramos a leitura Ezræ = Ezra .
[1344] In ipsis articulis = “entre os próprios artigos”, ou “elos de ligação”. Faz-se referência a certas grandes épocas ou artigos de tempo nas secções 6 e 39.
[1345] 1 Timóteo 1:5
[1346] A leitura movendus , para a qual monendus = ser admoestado, também ocorre nas edições.
[1347] Gênesis 25:26
[1348] 1 Timóteo ii. 5
[1349] Rom. ix. 5
[1350] Leitura supplantavit . Alguns manuscritos dão supplantaret = com o qual Ele também poderia suplantar, etc.
[1351] Temporum articulos
[1352] Rom. x. 3
[1353] Salmo xx. 8
[1354] Col. i. 18
[1355] Rom. xv. 4
[1356] 1 Coríntios 10:11
[1357] Rom. v. 8, 10
[1358] 1 Timóteo 1:5
[1359] Rom. xiii. 10
[1360] 1 João iii. 16
[1361] 1 João 4. 10, 19
[1362] Rom. viii. 32
[1363] Lendo quanto plus , para o qual alguns manuscritos dão plurius , enquanto em um grande número encontramos purius = com quanta pureza maior deveria valer, etc.
[1364] A leitura studioso…obsequio , para a qual studiose , etc., também ocorre nas edições = são sinceramente gratificados com a atenção, etc.
[1365] Æstuat = queimar, arremessar.
[1366] Ex miséria…ex misericórdia
[1367] Mt. xxii. 40
[1368] Lendo conscripta , para o qual alguns manuscritos têm consecuta = seguiram, e muitos dão consecrata , dedicado.
[1369] De ipsa etiam severitate Dei…caritas ædificanda est
[1370] Non fieri vult potius quam fingere
[1371] Ou = “significando assentimento por seus movimentos”, adotando a leitura dos melhores manuscritos , ou seja, salutantis corporis . Algumas edições trazem salvandi , enquanto certos manuscritos trazem salutis e outros saltantis .
[1372] Ler quando veniat animo , para o qual também ocorre quo veniat animo = a mente em que um homem vem…é uma questão oculta para nós.
[1373] Prærogata sit
[1374] Gênesis i. 31
[1375] Lendo ad voluptatem . Mas muitos manuscritos trazem ad voluntatem = de acordo com a inclinação, etc.
[1376] Avidam saginæ soecularis
[1377] Lendo veritas adhibitœ rationis , para a qual encontramos também adhibita rationis = a verdade aplicada, etc.; e adhibita rationi = a verdade aplicada à nossa explicação.
[1378] Non tamen ornamenti seriem ulla immoderatione perturbans
[1379] Medicina
[1380] Lendo odiose , para o qual vários manuscritos dão otiose = ociosamente.
[1381] Utilium tractatorum
[1382] Lendo o exponencial . Vários códices fornecem ad exponendum = na exposição.
[1383] Lendo quod , com Marriott. Mas se aceitarmos quod com os editores beneditinos, o sentido será = e na ignorância pode ser que a verdadeira fé os condene, os tenha retido em sua mente.
[1384] Aliorumque doctissimorum hominum et disputationibus et scriptionibus in ejus veritate florentium . Também pode ser trazer diante dele a autoridade da Igreja universal, bem como as disputas e os escritos de outros homens muito instruídos e bem reputados na (causa de) sua verdade.
[1385] Idiota
[1386] 1 Coríntios 12:31Veja também acima, § 9.
[1387] Carnalibus integumentis involuta atque operta
[1388] Ou = confundir o sentido por meio de falsas pausas: perturbateque distinguere .
[1389] Ut sono in foro, sic voto in ecclesia benedici
[1390] Bona dictio, nunquam tamen benedictio
[1391] A frase, “ou porque ele não se comoveu de fato… com o que foi dito”, é omitida em muitos manuscritos .
[1392] 2 Coríntios 9:7
[1393] 1 Pedro ii. 21
[1394] Filipenses ii. 17A forma como a citação é apresentada acima, com a omissão das cláusulas intermediárias, deve-se provavelmente ao copista e não ao próprio Agostinho. As palavras omitidas são apresentadas assim no Sermão XLVII .Ezequiel 34“E, sendo feito à semelhança dos homens, e sendo achado na forma de homem, humilhou-se a si mesmo, tornando-se obediente até à morte, e morte de cruz.” [Ver RV]
[1395] Cf. 1 Coríntios 9:22
[1396] 2 Coríntios 5:13, 14
[1397] Cf. 2 Coríntios 12:15
[1398] Cf. 1 Tessalonicenses ii. 7
[1399] Illius gallinœ , - em referência a Mateus 23:37
[1400] Cf. Rom. i. 30
[1401] Rom. ii. 4[Ver RV]
[1402] Rom. ii. 5
[1403] João VI. 67
[1404] 2 Timóteo ii. 19
[1405] A caritate jaculatur
[1406] Concorrente em bonum Rom. viii. 28
[1407] Algumas edições leem arcem = fortaleza, em vez de artem .
[1408] Ou = em que: ubi .
[1409] Em vez de eam , a leitura ea = essas coisas, também ocorre.
[1410] Ou = pela reverência que ele sente pelo homem: humana verecundia .
[1411] O texto apresenta simplesmente Catholicæ . Um manuscrito traz Catholicæ fidei = a fé católica. Mas é mais natural acrescentar Ecclesiæ .
[1412] Em vez de viros fratres , alguns mss. leia veros fratres = nossos irmãos genuínos.
[1413] Lucas x. 39
[1414] Initiandi = iniciado.
[1415] Provérbios 19:21
[1416] Mateus 23:15
[1417] Salmo 17
[1418] Eclesiastes iii. 30
[1419] Hos. vi. 6
[1420] Fæno = feno.
[1421] Reading istud edentis ; for which some editions give studentis = de alguém que o estuda.
[1422] Mateus 25:26, 27
[1423] Rom. v. 5
[1424] Salmo 79:11
[1425] Cf. Salmo 25:18
[1426] Ut aliquam observeem sermonis tui a nobis audire quæreres
[1427] Idiotarum
[1428] Isaías xl. 6, 8;1 Pedro i. 24, 25
[1429] Leitura sive sintœ qui appellantur , para a qual ocorrem variedades de leitura como estas: sint athletæ qui appellantur = aqueles que são chamados atletas; ou sint æqui appellantur ; ou simplesmente sint qui appellantur = qualquer nome que eles carreguem, sejam atores, etc. O termo sintæ , emprestado do grego Σίνται = devoradores, saqueadores , pode ter sido uma palavra de uso comum entre os africanos, como sugerem os editores beneditinos, para designar algum tipo de caráter grosseiro.
[1430] Thymelici , estritamente = os músicos pertencentes ao thymele , ou orquestra.
[1431] Lendo incitatis favent , para o qual alguns manuscritos trazem incitati = excitados eles mesmos, eles os favorecem; e outros trazem incitantes = excitando-os, eles os favorecem.
[1432] Compare uma passagem nas Confissões , vi. 13.
[1433] Cf. Mateus 25:34, 41
[1434] 1 Coríntios 2:9
[1435] Gên. ii. 1–3
[1436] Salmo cxlviii. 5
[1437] Humanitar , = humanidade, também ocorre em vez de humilhar .
[1438] Melhor “espíritos”. Veja a correção feita nas Retratações , ii. 14, conforme apresentado acima no Aviso Introdutório.
[1439] O beatitatem é omitido por vários manuscritos.
[1440] Gên. vi. 7
[1441] Jonas III
[1442] Em vez de pascunt, a leitura miscent , = mix, também é encontrada.
[1443] Gênesis 25:26, xxxviii. 27–30
[1444] Isaías liiii. 7
[1445] Ou = circunscrito, definitus .
[1446] Cf. Gálatas iv. 26
[1447] Hominem.
[1448] 1 Reis xi. 13
[1449] Rom. ix. 5
[1450] Ou = comunidade, civitas .
[1451] Ver Capítulo xix.
[1452] Jer. xxv. 18, xxix. 1
[1453] Dan. ii. 47, iii. 29, vi. 26;1 Esdras ii. 7;Bel. 41
[1454] Jer. XXIX. 4–7
[1455] Jeremias 25:12
[1456] Rom. xiii. 1, 7
[1457] Mateus 17:27
[1458] Pro capite hominis , literalmente = "por causa daquela cabeça do homem, etc.
[1459] Ef. vi. 5
[1460] Em vez de orationes ; a leitura mais bem autenticada é adorationes .
[1461] 1 Timóteo ii. 1, 2
[1462] 1 Coríntios 3:9; cf.Jeremias 25:12, xxix. 10
[1463] Gênesis vi. 22
[1464] Em vez de dictus est , o manuscrito também apresenta electus est = foi escolhido para ser.
[1465] Gênesis 17. 4
[1466] articuli = artigos.
[1467] Mateus i. 17
[1468] Grátis.
[1469] Gênesis i. 27
[1470] Leitura ab eo ; para a qual algumas edições dão ab ea = dessa humildade.
[1471] Há aqui um jogo de palavras: crucifixus est qui cruciatus nostros finivit .
[1472] Cf. Rom. v. 5
[1473] Mateus XXII. 37–40
[1474] Em imagine.
[1475] Ex. xii
[1476] Ex. xxxiv. 28
[1477] Lucas Xi. 20
[1478] Atos ii
[1479] A referência é evidentemente aAtos v. 15, onde, no entanto, apenas a intenção das pessoas é levada em consideração, e isso apenas no caso dos doentes, e não de qualquer indivíduo efetivamente falecido.
[1480] Atos ii. 44, iv. 34
[1481] Adotando a versão beneditina, qui eos mansuetus passus fuerat , e tomando-a como paralelo àAtos xiii. 18,Hebreus 12:3Há, no entanto, uma grande variedade de interpretações aqui. Assim, encontramos qui ante eos , etc. = aqueles que sofreram com mansidão diante deles; qui pro eis , etc. = aqueles que sofreram em seu lugar; qui propter eos , etc. = aqueles que sofreram por causa deles; e qui per eos , etc. = aqueles que sofreram por meio deles, etc. Mas a leitura presente no texto parece ser a mais bem autenticada.
[1482] Salmo cxviii. 22;Isaías 28:16
[1483] Mat. x. 16
[1484] João 15. 2
[1485] Sed ex te ipso crede . It may also = but, on your side, do you believe.
[1486] Certisque ætatum incrementis , etc.
[1487] Lendo sicut non erat ; para o qual, porém, cum non erat também ocorre = vendo Ele foi capaz de fazê-lo quando não era.
[1488] Corruptibilem corporis condicionam . Mas também ocorre corruptibilis = condição de corpo corruptível.
[1489] Satietas . Algumas edições, no entanto, trazem societas = a sociedade.
[1490] Lucas xx. 36
[1491] 2 Coríntios 5:7
[1492] Ad placendum Deo miserati animas suas , etc. Em vez de miserati, também ocorre a leitura miseranti = "para" a realização da boa vontade de Deus que tem piedade de suas almas. Os editores beneditinos sugerem que toda a cláusula se refere a Eclesiástico xxx. 24, (23), que em latim funciona assim: miserere animæ tuæ placens Deo .
[1493] Rom. ii. 5
[1494] Cf. Rom. ii. 4
[1495] Mathematics
[1496] Mateus vii. 21, 22
[1497] Ou = sua verdade ( isto é , a verdade da lei).
[1498] Adotando nam si in spectaculis cum illis esse cupiebas et eis inhærere . Outra leitura, mas menos apoiada, é: nam si in spectaculis et vanitatibus insanorum certaminum illis cupiebas inhærere = pois se nos espetáculos públicos e nas vaidades das lutas loucas você deseja se apegar intimamente aos homens, etc.
[1499] Bona via . Outra tradução bem autenticada é, bona vita = a boa vida.
[1500] Os editores beneditinos supuseram que sane pode ser uma leitura errônea de salis . Seja esse o caso ou não, o sacramentum pretendido aqui parece ser o sacramentum salis , em referência ao qual Neander ( História da Igreja iii, p. 458, Tradução de Bohn) afirma que “na Igreja do Norte da África, o bispo dava àqueles que recebia como competentes , enquanto fazia o sinal da cruz sobre eles como símbolo de consagração, uma porção de sal sobre a qual uma bênção havia sido pronunciada. Isso significava a palavra divina transmitida aos candidatos como o verdadeiro sal para a natureza humana”. Há uma alusão ao mesmo nas Confissões (i. 11), onde Agostinho diz: “Desde o ventre de minha mãe, que grandemente esperava em ti, fui marcado com o sinal de Sua cruz e temperado com Seu sal”.
[1501] Espécime = tipo, em referência ao sinal exterior e sensível do sal .
[1502] Adotando condiat , que sem dúvida é a leitura mais de acordo com a figura do sal sacramental aqui tratado. Algumas edições trazem condatur = o que está oculto nele, isto é, na forma de palavras mencionada.
[1503] Rom. ii. 4
[1504] Curiositas
[1505] Hominem
[1506] Lucas xx. 36
[1507] Remediorum aut divinationum diabolicarum . Algumas edições inserem sacrilegorum após remediorum = encantos sacrílegos ou adivinhações de demônios.
[1508] Grátis.
[1509] Cf. Zacarias ix. 17
[1510] Muitos manuscritos omitem as palavras: e santidade, e justiça, e caridade.
[1511] Mateus 22:37, 39
[1512] Uma edição traz Dominum , o Senhor, o Espírito Santo, etc., em vez de donum .
[1513] 1 Coríntios 10:13
[1514] isto é, a terceira ordem de catecúmenos, abrangendo aqueles completamente preparados para o batismo.
[1515] Cap. x. § 24.
[1516] 1 Coríntios 15:50
[1517] Lucas 24. 39
[1518] Cidade de Deus , Livro XXII. Cap. 21.
[1519] Hab. ii. 4;Rom. i. 17;Gálatas iii. 11;Heb. x. 38
[1520] Rom. x. 10
[1521] Isaías vii. 9, de acordo com a versão da Septuaginta.
[1522] Naturam
[1523] Leitura de pulchre ordinatum . Algumas edições dão pulchre ornatum = lindamente adornado.
[1524] Si mundum fabricare non posset . Para si alguns mss. dar qui = na medida em que Ele não pôde, etc.
[1525] De limo = de lama.
[1526] Sabedoria xi. 17
[1527] Speciosissima species = a semelhança mais adequada.
[1528] João i. 3
[1529] João xiv. 6;1 Coríntios 1:24
[1530] Pois qui vários manuscritos dão quibus aqui = "sob" muitas outras denominações é o Senhor Jesus Cristo introduzido às nossas apreensões mentais, pelas quais Ele é recomendado à nossa fé.
[1531] Para Reitor também encontramos Criador = Criador.
[1532] Sabedoria vii. 27
[1533] Adotando a versão beneditina per ipsam innotescit dignis animis secretissimus Pater . Há, no entanto, grande variedade de leituras aqui. Alguns manuscritos trazem ignis para dignis = o fogo mais oculto do Pai é revelado às mentes. Outros trazem signis = o Pai mais oculto é revelado às mentes por meio de sinais. Outros ainda trazem innotescit animus secretissimus Patris , ou innotescit signis secretissimus Pater = a mente mais oculta do Pai é revelada pelo mesmo, ou = o Pai mais oculto é revelado pelo mesmo em sinais.
[1534] Sonantia verba = palavras sonoras, vocais.
[1535] Apetite
[1536] Nostra notitia = nosso conhecimento.
[1537] Lendo conantes et verbis , etc. Três bons manuscritos trazem conante fetu verbi = como a prole da palavra faz a tentativa. Os editores beneditinos sugerem conantes fetu verbi = fazendo a tentativa pela prole da palavra.
[1538] 1 Coríntios 1:24
[1539] Sabedoria viii. 1
[1540] João i. 3
[1541] De acordo com o significado literal da expressão ex tempore . Pode, no entanto, aqui ser usada como = sob condições de tempo, ou no tempo.
[1542] Leitura sempiterne : para o qual sempiternus = o Deus sábio eterno, também é dado.
[1543] Filipenses ii. 6
[1544] Condita et facta est
[1545] Condere e creare .
[1546] João 14
[1547] Adotando em hominibus creavi . Uma mensagem importante. dá em omnibus = entre todos.
[1548] Provérbios 8:22, com "creavit me" em vez de " possuído me" da versão em inglês.
[1549] Várias edições trazem principium et caput Ecclesiæ est Christus = o início de seus caminhos e o Cabeça da Igreja é Cristo.
[1550] Pois via certa outros dão via recta = um caminho certo.
[1551] Gênesis iii. 5
[1552] Filipenses ii. 6, 7
[1553] Per ejus primatum = por meio de Sua posição como o Primogênito. Seguimos a leitura beneditina, qui post ejus et per ejus primatum in Dei gratiam renascuntur . Mas há outra versão, embora menos confiável, viz. qui post ejus primitias in Dei gratia nascimur = todos nós que, posteriormente às Suas primícias, nascemos na graça de Deus.
[1554] Lucas 8:21;Rom. viii. 15–17;Gálatas iv. 5;Ef. i. 5;Hebreus ii. 11
[1555] Id existens quod Pater est , etc. Outra versão é, idem existens quod Pater Deus = subsistindo como o mesmo que Deus Pai é.
[1556] João i. 9
[1557] O termo dispensatio ocorre muito frequentemente como equivalente do grego οἰκονομία = economia, designando a Encarnação.
[1558] Ex. iii. 14
[1559] Deserens . Com menos ênfase, deferens foi sugerido = carregando-o ou entregando-o.
[1560] Ou pode = ele não ter qualquer relação com a salvação.
[1561] Referindo-se aos maniqueus.
[1562] João ii. 4
[1563] João 19. 26, 27
[1564] Mateus xii. 48
[1565] Mateus 23:9
[1566] 1 Coríntios 1:25
[1567] Tit. i. 15
[1568] Em referência aos maniqueus.
[1569] O texto beneditino dá, quibus intervenientibus habitat majestas Verbi ab humani corporis fragilitate secretius . Outra versão bem apoiada é, ad humani corporis fragilitatem , etc. = mais retirada em relação à fragilidade do corpo humano.
[1570] Filipenses ii. 8
[1571] Para monumenti algumas edições dão testamenti = testamento.
[1572] João 19. 41
[1573] Ef. i. 5
[1574] Rom. viii. 17
[1575] Mt. xxii. 30
[1576] Gálatas iv. 26
[1577] 1 Coríntios 15:44
[1578] Adotando a leitura beneditina, quod ita spiritui subditum est . Mas vários manuscritos trazem quia ita coaptandum est = entende-se que é um corpo espiritual, no sentido de que deve ser adaptado para servir a uma habitação celestial.
[1579] 1 Coríntios 15:51, de acordo com a transposição da negativa na Vulgata.
[1580] 1 Coríntios 15:52
[1581] Rom. i. 23
[1582] Mateus 25:33
[1583] Lendo propter iniquitates, labores atque cruciatus . Vários mss . dê propter iniquitatis labores , etc. = em razão dos trabalhos e tormentos da injustiça.
[1584] Lendo futura sit ; para o qual fulsura sit também ocorre = está destinado a brilhar muito mais manifestamente, etc.
[1585] O texto traz simplesmente ante mortem . Algumas edições inserem nostram = anterior à nossa morte.
[1586] Atos i. 11
[1587] Rev. i. 8
[1588] Em vez de fideique commendata et divina generatione , etc., outra versão, mas fracamente apoiada, é fide atque commendata divina , etc., que faz o sentido = A fé, portanto, tendo sido sistematicamente disposta, e a geração divina e a dispensação humana de nosso Senhor tendo sido recomendadas ao entendimento, etc.
[1589] Non minore natura quam Pater . Os editores beneditinos sugerem menor por menor = não inferior em natureza, etc.
[1590] Deut. vi. 4
[1591] Salmo 822. 6
[1592] Rom. xi. 36
[1593] Corporeum = corpóreo.
[1594] Muitos manuscritos , no entanto, inserem colamus depois de Deum na frase final, sed unum Deum unamque substantiam . O sentido então será = e que, no entanto, devemos adorar nessa Trindade não três Deuses, mas um Deus e uma substância.
[1595] Spiritales , para o qual religiosi = religioso, também é dado às vezes.
[1596] Non unus esset Pater et Filius, sed unum essent = como o Pai e o Filho não eram um em pessoa, mas eram um em essência.
[1597] 1 Coríntios xi. 3
[1598] Em referência provavelmente a João 8:25, onde a Vulgata fornece principium qui et loquor vobis como o equivalente literal do grego Ϣὴν ἀρχὴν ὅ, τι καὶ λαλῶ ὑηῖν
[1599] Col. i. 15
[1600] João 14. 28
[1601] 1 Coríntios xi. 3
[1602] 1 Coríntios 15:28
[1603] João xx. 17
[1604] João x. 30
[1605] João xiv. 9
[1606] João i. 1
[1607] João i. 3
[1608] Filipenses ii. 9[Ver RV]
[1609] Ou pode ser = que o Filho deve ao Pai o fato de Ele ser .
[1610] Em referência, novamente, aos errantes maniqueístas.
[1611] Patri cohœrendo = por estreita conexão com o Pai.
[1612] Rom. v. 5
[1613] 1 João iii. 1A palavra Dei , que significa "de Deus", às vezes é adicionada aqui.
[1614] Rom. viii. 15
[1615] 1 João iv. 18
[1616] Rom. viii. 15
[1617] João 16. 13
[1618] Atos ii. 4
[1619] Ef. iii. 7, 8
[1620] Em vez de sanciuntur , que é a leitura dos manuscritos , algumas edições trazem sanctificantur = todas as coisas que são santificadas são sancionadas, etc.
[1621] João iii. 6
[1622] João iv. 24
[1623] Lendo, com os manuscritos e os editores beneditinos, Hic enim regenerationem nostram dicit . Algumas edições trazem Hoc para Hic e dicunt para dicit = pois dizem que isso expressa nossa regeneração.
[1624] Quoniam Spiritus Deus est . Mas várias edições e manuscritos trazem Dei para Deus = pois o Espírito é de Deus.
[1625] 1 João iv. 16
[1626] Ainda aqui, em vez de dilectio Deus est , encontramos também dilectio Dei est = o amor é de Deus.
[1627] 1 Coríntios 3:22, 23
[1628] 1 Coríntios xi. 3
[1629] Rom. xi. 36
[1630] 1 Coríntios 13:12
[1631] Mateus v. 8
[1632] Deut. vi. 5
[1633] Lucas x. 27
[1634] Mateus vi. 15
[1635] Rom. viii. 22
[1636] Lendo spiritus . Tomando spiritus , o sentido poderia ser = No entanto, o espírito concedeu as primícias, pois acreditou em Deus e agora tem boa vontade.
[1637] Rom. vii. 25
[1638] Rom. i. 9
[1639] Em vez de caro nominatur. Pars enim ejus quœdam resistit , etc., alguns bons mss . leia caro nominatur et resistit , etc. = é chamado de carne, e resiste, etc.
[1640] Ef. ii. 3
[1641] Animalis homo , literalmente = "o" homem com alma .
[1642] 1 Coríntios 2:14
[1643] 1 Coríntios 15:52
[1644] 1 Coríntios 15:53
[1645] O texto dá, Mors quippe animæ est apostatare a Deo . A referência, talvez, sejaEclus. x. 12, onde a Vulgata tem, initium superbioe hominis, apostatare a Deo .
[1646] Augustin refere-se a esta declaração na passagem citada das Retratações na Nota Introdutória acima.
[1647] 1 Coríntios 15:39, 40
[1648] 1 Coríntios 15:50
[1649] 1 Coríntios 15:52
[1650] Em vez de um temporis condicional liberati, æterna vita ineffabili caritate atque stabilitate sine corrupte perfruemur , vários mss . leia-se, corpus a temporis conditione liberatum æterna vita ineffabili caritate perfruetur = o corpo, libertado da condição do tempo, desfrutará plenamente a vida eterna em amor inefável.
[1651] 1 Coríntios 15:54, 55
[1652] Meramur
[1653] Afeto
[1654] O texto parece corrompido. Um manuscrito na Biblioteca Brasenose diz: “ si non vis rebus credere ”. Se lermos “ Si non vis rebus non visis credere ”, o sentido será: “Pois certamente, se não quiseres que acreditemos em coisas não vistas, não devemos (acreditar nisto), visto que” etc.
[1655] Dilectio
[1656] Ingeniosa
[1657] “ Religio, ” (em relação aos pais).
[1658] Gênesis 22:18
[1659] Is. vii. 14;Mateus i. 23
[1660] mss. “ si ”—“ se. ”
[1661] Semper
[1662] Salmo xlv. 6–17
[1663] Mateus vi. 9;2 Coríntios 4:16
[1664] Bem. conj. “fulgente”, para “ fulgentes ”.
[1665] Cântico do Sol. i. 3
[1666] A Profecia poderia ser chamada de “efeito”, bem como de seu cumprimento; ou ler “ verbis ”, em vez de “ vobis ”, “claro pelas palavras que vêm antes e pelos efeitos que vêm depois”. Para mais ilustrações, veja Santo Agostinho sobreSalmo 45.
[1667] Is. vii. 14
[1668] Gênesis 22:18
[1669] Salmo xlvi. 8
[1670] Salmo 2:7, 8; Hebreus 1:5; v. 5;Atos xiii. 33
[1671] Salmo 22:16, 17, 18;João 19. 23, 24
[1672] Salmo 22:27, 28
[1673] Salmo xli. 6–8
[1674] Salmo xli. 9, 10
[1675] Salmo iv. 8
[1676] Jer. xvi. 19
[1677] Jer. xvi. 19, 20
[1678] Sofonias ii. 11
[1679] Salmo 83. 5
[1680] Códices
[1681] Lucas xxiii. 34
[1682] Salmo 69, 21-23
[1683] Salmo lix. 11
[1684] Idiotas
[1685] Lit. “quando”.
[1686] Salmo 19:3, 4
[1687] Proxima
[1688] Cântico do Sol. ii. 2
[1689] Mateus xiii. 9
[1690] Mateus xiii. 47–50
[1691] Alguns manuscritos: “para que eles etc. não encontrem punição, mas sim vida”.
[1692] Pragas
[1693] Si
[1694] Confess. bic 11; bvc 14.
[1695] Cícero
[1696] Quatenus
[1697] Vagientium
[1698] Famigerula
[1699] Præsumo
[1700] Mateus xii. 3, 4
[1701] Mateus 19. 8
[1702] Tergiversatio
[1703] Humanior
[1704] Cor medíocre
[1705] Ea
[1706] Atos ii. 2, 3, 4
[1707] Mateus xii. 39, 40
[1708] Figuræ nostra τὐποι ἠμῶν Gr. in figura facta sunt nostri. Vulgo.
[1709] τύποι.
[1710] 1 Coríntios 10:1-11(Ver RR)
[1711] ἀλληγοροὐμενα Gr.
[1712] Confinis
[1713] Gálatas iv. 22–26
[1714] Ventilador
[1715] Gálatas v. 4
[1716] Benefício
[1717] Gálatas iii. 24. em Cristo .
[1718] Ad verbum
[1719] Vid. Retr. lic 14. nl “Neste livro eu disse, 'no qual etc.', mas expliquei de outra forma essas palavras do Apóstolo Paulo, e tanto quanto posso ver, ou melhor, como é aparente pelo estado claro do caso, muito mais adequadamente, no livro intitulado De Spiritu et Literâ , embora este sentido também não deva ser totalmente rejeitado.”2 Coríntios 3:6
[1720] 2 Coríntios 3:14. quoniam, ὅτι Gr. “ qual véu”, Eng. T.
[1721] 2 Coríntios 3:16
[1722] Ápice
[1723] Virgem. Não. vi. 566–569.
[1724] Humano
[1725] Jacentibus
[1726] Subtilia
[1727] Medíocri corde
[1728] Eliquare
[1729] Continenti
[1730] Virg. Ecl. ii.
[1731] ou seja, Fausto. v. bvc vi. § 10
[1732] ou seja, S. Ambrósio. v. bvc xiii. XIV. § 23, 24, 25
[1733] Estudante
[1734] Vis divina
[1735] Antistites
[1736] cf. Retract. bi cap. xiv. 2. “Eu também disse: 'Pois há dois etc.' Nessas minhas palavras, se 'aqueles que já encontraram', a quem dissemos estarem 'agora em posse', forem entendidos como 'muito felizes', no sentido de que o são não nesta vida, mas naquela que esperamos e almejamos pelo caminho da fé, o significado está livre de erro: pois deve-se julgar que encontraram aquilo que deve ser buscado, aqueles que agora estão lá, para onde nós, buscando e crendo, isto é, mantendo o caminho da fé, buscamos chegar. Mas se eles são ou foram assim nesta vida, isso me parece não ser verdade: não que nesta vida nenhuma verdade possa ser encontrada que possa ser discernida pela mente, não crida pela fé; mas porque é apenas o suficiente, o que há dela, para não tornar os homens 'muito felizes'.” Pois também não é aquilo que o Apóstolo diz: " Agora vemos como em um espelho, em enigma ; agora eu conheço em parte " (1 Coríntios 13:12), incapaz de ser discernido pela mente. É discernido, claramente, mas ainda não nos torna os mais bem-aventurados. Pois o que torna os homens mais bem-aventurados é o que ele diz: " mas então face a face" , e " então eu conhecerei como sou conhecido" . Aqueles que encontraram isso, pode-se dizer que estão na posse da bem-aventurança, para a qual conduz o caminho da fé que seguimos e para onde desejamos chegar crendo. Mas quem são os mais bem-aventurados, aqueles que já estão nessa posse para onde esse caminho leva, é uma grande questão. E para os santos Anjos, de fato, não há dúvida de que eles estão lá. Mas dos santos homens já falecidos, se ainda se pode dizer deles que já estão nessa posse, é uma questão pertinente. Pois eles já estão libertos do corpo corruptível que pesa sobre a alma (Sabedoria 9.), mas eles ainda aguardam a redenção de seus corpos (Rom. 8.), e a sua carne repousa na esperança, nem ainda é glorificada na incorrupção que há de vir. (Salmo 16Mas se, apesar de tudo isso, eles são menos qualificados para contemplar a verdade com os olhos do coração, como se diz, " Face a face ", não há espaço para discutir aqui.
[1737] Opinantium
[1738] cf. Retract. bi cap. 14. 2. “Também o que eu disse, 'pois conhecer coisas grandes, nobres e até divinas', devemos nos referir à mesma bem-aventurança. Pois nesta vida, tudo o que se conhece dela não equivale à felicidade perfeita, porque a parte que permanece desconhecida é muito mais incomparável.”
[1739] cf. Retract. bi ch. xiv. 3. “E o que eu disse, 'que há uma grande diferença entre algo ser apreendido pela razão segura da mente, o que chamamos de conhecimento, ou se, para fins práticos, for confiado à fama comum ou à escrita, para que a posteridade acredite', e logo depois, 'o que sabemos, devemos à razão; o que cremos à autoridade', não deve ser interpretado como se, em conversa, devêssemos temer dizer que 'sabemos' o que cremos por meio de testemunhas adequadas. Pois, quando falamos estritamente, diz-se que sabemos apenas aquilo que compreendemos pela própria razão firme da mente. Mas, quando falamos em palavras mais adequadas ao uso comum, como também falam as Sagradas Escrituras, não devemos hesitar em dizer que sabemos tanto o que percebemos com nossos sentidos corporais quanto o que cremos por meio de testemunhas confiáveis, embora estejamos cientes da diferença que existe entre um e outro.”
[1740] Probat
[1741] Opinationis
[1742] Tenere perceptum
[1743] cf. Retract. bi cap. 14. 4. “Além disso, o que eu disse, 'Ninguém duvida que todos os homens sejam tolos ou sábios', pode parecer contrário ao que se lê no meu terceiro livro , Sobre o Livre-Arbítrio (cap. 24), 'como se a natureza humana não admitisse um estado intermediário entre a tolice e a sabedoria'. Mas isso foi dito quando a questão era sobre o primeiro homem, se ele foi feito sábio, tolo ou nenhum dos dois: visto que não poderíamos de modo algum chamar de tolo aquele que foi feito sem defeito, já que a tolice é um grande defeito, e como poderíamos chamar de sábio aquele que era capaz de ser levado ao erro, não parecia. Então, por brevidade, achei melhor dizer: 'como se a natureza humana não admitisse um estado intermediário entre a tolice e a sabedoria'.” Eu também tinha em mente as crianças, que, embora reconheçamos que carregam consigo o pecado original, não podemos propriamente chamar de sábias ou tolas, pois ainda não usam o livre-arbítrio para o bem ou para o mal. Mas agora eu disse que os homens eram sábios ou tolos, referindo-me àqueles que já usam a razão, pela qual se distinguem do gado, de modo a serem considerados homens; como dizemos que "todos os homens desejam ser felizes". Pois podemos, em uma afirmação tão verdadeira e manifesta, temer que se suponha que estejamos nos referindo a crianças, que ainda não têm o poder de desejar assim?
[1744] Ministerium
[1745] Ou “gerando” – suscipiendis
[1746] Bem. ed. - um modo. Sra. admodum
[1747] Mateus vii. 8
[1748] Scripturæ
[1749] João ii. 7–9
[1750] João xiv. 1
[1751] Mateus 8:8, 9
[1752] Meruit
[1753] cf. Retract. bic 14. 5. “Em outro lugar, onde mencionei os milagres que nosso Senhor Jesus fez enquanto estava aqui na Carne, acrescentei, dizendo: 'Por que, perguntam vocês, essas coisas não acontecem agora?' e respondi: 'Porque elas não aconteceriam se não fossem maravilhosas, e se fossem comuns, não seriam maravilhosas.' Mas eu disse isso porque não são milagres tão grandes, nem todos acontecem agora, não porque não haja nenhum sendo realizado agora.”
[1754] Quotidiana , isto é, cada dia até à noite.
[1755] Ele se refere claramente ao ofício apostólico e à presidência em geral. Para ilustração, veja São Cipriano sobre a Unidade da Igreja, §. 3 e 4. vide Oxf. Tr. p. 134, e nota.
[1756] O plural “ sucessões ”. Comparar Con. Fausto, b. xiii. § 13, xxxii. § 19, xxxiii. § 6º, 9º.
[1757] Primas
[1758] al. força .
[1759] Sacramentorum
[1760] cf. Retr. bi cap. 14. 6. “Mas no final do livro eu digo: 'Mas desde este nosso discurso, etc.' Não disse isso como se eu não tivesse até então escrito nada contra os maniqueus, ou não tivesse me comprometido a escrever nada sobre a doutrina católica, quando tantos volumes publicados anteriormente testemunham que eu não me calei sobre nenhum dos dois assuntos; mas neste livro escrito para ele eu ainda não havia começado a refutar os maniqueus, e ainda não havia atacado essas tolices, nem havia ainda abordado nada de importante a respeito da própria Igreja Católica; porque eu esperava que, depois desse começo, eu escrevesse para essa mesma pessoa o que eu ainda não havia escrito aqui.”
[1761] Symbolum
[1762] Códice
[1763] Rom. x. 10
[1764] 2 Timóteo ii. 13
[1765] Gênesis I-III
[1766] Príncipe
[1767] Mateus vi. 24
[1768] Atos iv. 32
[1769] Charitas
[1770] João v. 19
[1771] João 16. 15
[1772] Salmo cxvi. 12
[1773] Intendamus
[1774] Intenções
[1775] Is. liii. 8[Ver RV]
[1776] Ut lateret Deus
[1777] Susceptor susceptus
[1778] Rom. vi. 9
[1779] Tiago v. 11
[1780] Querela
[1781] Lat. de LXX.
[1782] Jó i. 21
[1783] Lat. de LXX.
[1784] Jó ii. 9
[1785] Salmo 75. 7
[1786] Jó i. xxi
[1787] Jó ii. 10
[1788] Salmo 22. 1
[1789] Rom. vi. 9O artigo sobre a descida ao inferno parece não ter sido incluído neste Credo.
[1790] 1 Reis ii. 38. LXX.
[1791] Cf. Sermão. 214, n. 8. Bem.
[1792] Mateus 25:34
[1793] Mateus 25:41
[1794] Charitas
[1795] 1 Coríntios 6:19
[1796] Atos vii. 47, 48
[1797] 1 Coríntios 12:24
[1798] Mt vi. 30
[1799] 1 Coríntios 15:36-38
[1800] 1 Coríntios 3:17
[1801] Mateus xvi. 18[Ver RV]
[1802] Inventus
[1803] Mateus vi. 12[Ver RV]
[1804] “ Agere pœnitentiam. ”
[1805] “ Characterem. ”
[1806] Sabedoria viii. 21
[1807] Mateus 19:11
[1808] 1 Coríntios vii. 7
[1809] Salmo cxli. 3
[1810] Salmo cxli. 4[Ver RV]
[1811] Eclesiastes 37. 16. LXX.
[1812] Mateus 23:26
[1813] Mateus xv. 11
[1814] Mateus xv. 17–20
[1815] Salmo 14. 1
[1816] Rom. vi. 12, 13
[1817] Gálatas v. 17
[1818] (Lendo νεῖκος .)
[1819] 1 Coríntios 15:55; ib. 26
[1820] Rom. vii. 18
[1821] Rom. vii. 22, 23
[1822] Rom. iii. 20
[1823] Rom. vii. 7[Ver RV]
[1824] Rom. v. 20
[1825] Rom. iv. 15
[1826] 1 Coríntios 15:56
[1827] Rom. x. 3
[1828] Salmo 135. 12
[1829] Rom. vi. 12, 13, 14
[1830] Rom. viii. 12, 13, 14
[1831] Mortificare
[1832] Gálatas v. 19–21
[1833] Gálatas v. 16-18[Ver RV]
[1834] Gálatas v. 22, 23
[1835] Vulg. acrescenta: “ pacienteia, modéstia, castitas ”
[1836] Gálatas v. 24
[1837] Jer. xvii. 5
[1838] João 14
[1839] Lucas iii. 6
[1840] Salmo 65. 2
[1841] João 17. 2
[1842] Rom. iii. 20
[1843] Gálatas ii. 16
[1844] 1 Coríntios 3:3
[1845] 1 Coríntios 3:5
[1846] Rom. xiii. 1
[1847] Gen. xlvi. 27
[1848] Rom. viii. 13
[1849] João 8:44
[1850] Rom. vi. 14
[1851] Salmo 119, 133
[1852] Rom. viii. 13
[1853] Rom. viii. 14
[1854] Mateus vi. 12
[1855] Salmo cxli. 3, 4
[1856] Hebreus v. 14
[1857] Mateus vi. 12
[1858] Cui adjaceret
[1859] Justitiam
[1860] Salmo 34:14
[1861] Lucas xii. 35
[1862] Lucas xii. 36
[1863] Gálatas v. 16, 17
[1864] Salmo ciiii. 2, 3
[1865] Mateus vi. 12, 13
[1866] Tiago 1. 14
[1867] Salmo xli. 4
[1868] Vitiasset
[1869] 1 Coríntios 15:44
[1870] Rom. vii. 18
[1871] Vitiata vel vitiosa
[1872] Ef. v. 29
[1873] Rom. vii. 25
[1874] Rom. vii. 18
[1875] Gálatas v. 16
[1876] Sæculo
[1877] Indulgência
[1878] Sabedoria ix. 15
[1879] Rom. viii. 10
[1880] Ef. v. 29
[1881] Ver De Ag. Cristo. § 4.
[1882] Ef. v. 25–28
[1883] Ef. v. 29
[1884] Gálatas v. 17
[1885] Rom. vii. 18
[1886] Ef. v. 29
[1887] Rom. vii. 23
[1888] Ef. v. 22–28
[1889] 2 Timóteo ii. 8
[1890] Lucas 24. 39
[1891] 1 Coríntios 6:15
[1892] 1 Coríntios 11:12
[1893] 1 Coríntios 12:12
[1894] 1 Coríntios 12:18
[1895] 1 Coríntios 12:24, 25, 26
[1896] Rom. xii. 1
[1897] Efésios 5:24
[1898] Gálatas v. 16, 17
[1899] 1 Coríntios 1:13
[1900] 1 Coríntios 3:1, 2, 3
[1901] Mateus vi. 12
[1902] João 13. 23
[1903] 1 João i. 8
[1904] 1 Coríntios 1:30
[1905] Salmo ciiii. 3
[1906] Ef. v. 29
[1907] 1 Coríntios 11:31, 32
[1908] Salmo xciv. 19
[1909] Rom. xiv. 23
[1910] 1 Coríntios 7:6
[1911] Sabedoria viii. 21
[1912] Gálatas v. 19, 20, 21
[1913] Filipenses ii. 13
[1914] Rom. viii. 14
[1915] Gálatas ii. 20
[1916] Rom. vii. 17
[1917] Col. iii. 1–4
[1918] Sapita
[1919] Col. iii. 5
[1920] Interpelação
[1921] Col. iii. 1, 2
[1922] Col. iii. 6
[1923] Tiago ii. 14
[1924] Col. iii. 7
[1925] Salmo 66. 4
[1926] Col. iii. 8
[1927] Rom. vi. 12, 13
[1928] Mateus xii. 45
[1929] Mateus x. 22
[1930] Salmo 36, 7
[1931] “ Peste .”
[1932] 1 Coríntios 1:31
[1933] Gênesis ii. 21, 22
[1934] Gênesis i. 28
[1935] Ver De Civ. Dei , b. XIV.
[1936] Salmo cxxxviii. 3. LXX.
[1937] 1 Tessalonicenses iv. 17
[1938] Deut. xxix. 5
[1939] Mateus 19. 9
[1940] João ii. 2
[1941] Talvez “caridade”.
[1942] 1 Coríntios 7:4
[1943] Nuptiœ
[1944] Connúbio
[1945] Placuerit
[1946] Excipiendæ
[1947] 1 Coríntios 7:4
[1948] Mateus v. 32
[1949] 1 Coríntios 7:10, 11
[1950] Salmo 48. 1
[1951] Deut. xxiv. 1
[1952] Mateus 19. 8
[1953] Hebreus 13:4[Ver RV]
[1954] Efésios 5:12
[1955] 1 Coríntios 13:8
[1956] Meditação
[1957] Hist. de Susana, 22, 23
[1958] Lucas ii. 37
[1959] Lucas 1:27, 28
[1960] 1 Timóteo 5:14
[1961] 1 Timóteo 1:5
[1962] 1 Coríntios vii. 7
[1963] Ver. 29–34
[1964] 1 Coríntios 7:9
[1965] 1 Coríntios 7:36
[1966] Versão 28
[1967] Veniam
[1968] Rom. i. 26, 27
[1969] 1 Coríntios 7:28, 36
[1970] 1 Coríntios 6:19
[1971] 1 Coríntios 7:14
[1972] 1 Coríntios 7:34
[1973] 1 Timóteo v. 6
[1974] 1 Timóteo ii. 9, 10
[1975] 1 Pedro iii. 1–7
[1976] Eclesiastes iii. 5
[1977] Mateus 19:12
[1978] 1 Coríntios 7:6
[1979] 1 Tessalonicenses iv. 5
[1980] Veniale
[1981] Filipenses 1:23
[1982] Consulendi
[1983] Retratar . b. ii. c. xxii. 2. “Queria dizer que o bom e correto uso da luxúria não é luxúria, pois assim como é má vontade usar coisas boas, também é boa vontade usar coisas más.”
[1984] “ Vena .”
[1985] 1 Coríntios 7:9
[1986] Sociedades
[1987] Atos iv. 32
[1988] 1 Timóteo iii. 2
[1989] Tit. i. 6
[1990] Assim, Ambrósio, Verellæ e o antigo Jerônimo, Ep. ad Ocean. e duramente contra Ep. to Ch. do costume geral, falam fortemente desta interpretação e dizem, perto do final, que Rufino o havia criticado por isso. Ben .
[1991] 1 Coríntios 7:28, 36
[1992] Normam
[1993] Antistes
[1994] 1 Coríntios 4:5
[1995] Catão menor , cf. Plutarco. p. 771.
[1996] Gênesis 22:12
[1997] Gênesis XXIV. 2–4
[1998] Infirmitas
[1999] Numb. xix. 11
[2000] Jó i. 8
[2001] 1 Timóteo 5:23
[2002] Ou “trabalho”.
[2003] 1 Coríntios 7:9
[2004] Mateus 19:12
[2005] Filipenses iv. 12
[2006] Mateus xi. 18–19
[2007] Mateus xi. 19
[2008] S. Jerome agt. Jovinianus.
[2009] Deut. xxv. 5, 10
[2010] Gálatas iv. 4
[2011] Mateus 19:12
[2012] 1 Coríntios 15:33
[2013] 2 Coríntios 12:6
[2014] 1 Coríntios 7:34
[2015] Retratação. b. ii. c. 22. 2. “Não concordo totalmente com isso; pois seria mais provável que ele acreditasse que seu filho lhe seria restaurado em breve pela ressurreição, como lemos na Epístola aos Hebreus.”
[2016] Gênesis XXI. 12
[2017] Apocalipse 14. 4
[2018] 1 Coríntios 7:4
[2019] 1 Coríntios 7:10, 11
[2020] 1 Coríntios 7:32
[2021] 2 Coríntios 10:12
[2022] Eclesiastes iii. 18
[2023] Mateus 8:11
[2024] Rom. xi. 17, 18
[2025] 1 Coríntios 7:9
[2026] Mateus 19:12
[2027] 2 Coríntios xi. 2
[2028] Mateus xii. 46–50
[2029] Lucas Xi. 27, 28
[2030] Lucas i. 34
[2031] Gálatas iv. 19
[2032] Mateus 9:15[Ver RV]
[2033] 1 Timóteo 1:5
[2034] Imbuti
[2035] Foi proposto omitir “ que ”, fazendo o sentido de “em que as próprias virgens também são mães de Cristo”, mas o sentido é bom como está.
[2036] Gálatas v. 6
[2037] Mateus 19:12;1 Coríntios 7:9
[2038] Muneri
[2039] Componente
[2040] 1 Coríntios 7:34
[2041] Salmo xlv. 2
[2042] 2 Coríntios xi. 2
[2043] Meditação
[2044] 1 Coríntios 7:25, 26
[2045] Dispensatio
[2046] 1 Coríntios 7:25
[2047] 1 Coríntios 7:26
[2048] 1 Coríntios 15:41, 42
[2049] 1 Coríntios 7:27
[2050] Mateus 19. 9
[2051] 1 Coríntios 7:10, 11
[2052] 1 Coríntios 7:28
[2053] 1 Coríntios 7:38, 28, 40
[2054] 1 Coríntios 7:39
[2055] 1 Coríntios 7:26
[2056] 1 Coríntios 7:28
[2057] Hist. deSus. 23
[2058] 1 Coríntios 7:28
[2059] 1 Coríntios 7:38
[2060] 1 Coríntios 7:26
[2061] 1 Coríntios 7:28
[2062] cf. de Bon. Conj . 10.
[2063] 1 Coríntios 7:32, 33, 34
[2064] 1 Coríntios 15:19
[2065] Mateus 19:10, 11, 12
[2066] Is. lvi. 4, 5[Ver RV]
[2067] 2 Coríntios 4:18;1 Timóteo iv. 8
[2068] Is. lvi. 4, 5[Ver RV]
[2069] Mateus xx. 9, 10
[2070] 1 Coríntios 15:53
[2071] 1 Coríntios 15:41, 42
[2072] 1 Coríntios 12:18
[2073] João xiv. 2
[2074] Lucas xii. 35, 36
[2075] Ps. xcvi. 1
[2076] Apocalipse 14. 1–5
[2077] “ Eructuabat. ” cf.Salmo xlv. 1. Vulg.
[2078] Mérito
[2079] 1 Pedro ii. 21
[2080] Mateus v. 3–10
[2081] 2 Coríntios 8:9
[2082] Mateus xi. 29
[2083] Lucas xix. 41
[2084] João iv. 34
[2085] Lucas x. 30–35
[2086] 1 Pedro ii. 22
[2087] Lucas xxiii. 34
[2088] 1 Pedro ii. 21
[2089] Forma
[2090] 1 Coríntios 15:28
[2091] “ Præsumite. ”
[2092] Mateus 19:12
[2093] 1 Coríntios 9:24
[2094] Ps. xcvi. 8
[2095] 1 Coríntios 7:37
[2096] Ex. xx. 14, 13
[2097] “ Supererrogaverite. ”
[2098] Lucas x. 35Ver § 48.
[2099] É. lvi. 5
[2100] Muneris
[2101] Eclesiastes iii. 18
[2102] 1 Coríntios 13:4[Ver RV]
[2103] Filipenses ii. 7, 8[Ver RV]
[2104] Mateus v. 3
[2105] Mateus viii. 5–10; Lucas vii. 6, 7
[2106] Salmo cxxxviii. 6
[2107] Mateus xv. 22–28
[2108] Promérito
[2109] Lucas 18. 11–14
[2110] Tiago I. 17
[2111] Mateus 18:1-3
[2112] Mateus xx. 21, 22
[2113] Filipenses ii. 8
[2114] João 13. 1–17
[2115] Eclesiastes iii. 18
[2116] 1 Timóteo 5:11, 12, 13[Ver RV]
[2117] 1 Timóteo v. 6
[2118] Tiago iv. 6
[2119] Mateus xi. 29
[2120] Mateus xi. 25–29
[2121] Col. ii. 3
[2122] Lucas 18. 13
[2123] Mateus viii. 8
[2124] Lucas xix. 2–8
[2125] Lucas vii. 37, 38
[2126] Mateus XXI. 31
[2127] Mateus 9:11-13[Ver RV]
[2128] Rom. v. 20
[2129] 1 Timóteo 13
[2130] Mateus 19:12
[2131] Salmo 5
[2132] João 14
[2133] João 1:29
[2134] Salmo xlv. 2
[2135] 1 Coríntios 13:4, 5
[2136] Rom. xv. 3
[2137] João vi. 38
[2138] João 13. 5
[2139] Lucas 18. 10–14
[2140] Lucas vii. 38, 47
[2141] Is. xxvi. 18Veja LXX.
[2142] 1 João iv. 18[Ver RV]
[2143] Rom. xi. 20
[2144] Salmo 19. 9
[2145] 1 Coríntios 7:32
[2146] Rom. viii. 15
[2147] Salmo cxxxix. 7
[2148] Salmo 27. 4
[2149] Salmo 27. 9
[2150] Salmo 84. 2
[2151] Rom. xi. 20
[2152] Rom. viii. 15
[2153] 1 Coríntios 2:3
[2154] Filipenses ii. 12, 13[Ver RV]
[2155] Salmo ii. 11
[2156] Is. lxvi. 2
[2157] Jó vii. 1. LXX.
[2158] Mateus 18. 7[Ver RV]
[2159] Mateus 24:12
[2160] 1 Coríntios 10:12
[2161] Gálatas ii. 20
[2162] Lucas vii. 36–47
[2163] Rom. x. 3
[2164] Ef. ii. 8–10[Ver RV]
[2165] Salmo 25:15
[2166] Salmo 127. 1
[2167] 1 Coríntios vii. 7
[2168] 1 Coríntios 12:11
[2169] Rom. ix. 16
[2170] 1 Coríntios 4:7
[2171] Tiago I. 17[Ver RV]
[2172] Salmo cxix. 4–6
[2173] Salmo cxli. 3, 4
[2174] Salmo 37:23
[2175] 2 Timóteo ii. 25
[2176] Sabedoria viii. 21
[2177] Salmo cxlvi. 8
[2178] Salmo 19. 7
[2179] Tiago 1. 5
[2180] Mateus 25. 4
[2181] Rom. xii. 16
[2182] Jó xxviii. 28. LXX.
[2183] Rom. xi. 20
[2184] Eclesiastes iii. 18
[2185] Tiago iv. 6
[2186] 1 Coríntios 7:32
[2187] Mateus xx. 22
[2188] Uma mulher casada, que foi decapitada na perseguição sob Diocleciano e Maximiano em Tebes, na África. Veja Ser. 354, ad Continentes , n. 5, onde ele diz: “lembrem-se de que, no tempo da perseguição, não apenas Inês, a Virgem, foi coroada, mas também Crispina, a esposa; e talvez, como não há dúvida, parte do continente tenha então sucumbido, e muitos dos casados lutaram e venceram”. Ben. ed.
[2189] São Jerônimo menciona esta interpretação; mas b. 1. agt. Joviniano, e emMateus 18, leva aquilo que atribui cem vezes mais virgindade. Ben. ed.
[2190] Ser. 159, ele diz: “Os mártires são mencionados no altar de Deus, de modo que não se faz oração por eles; mas se faz oração pelos outros falecidos que são mencionados.” Ben. ed.
[2191] 1 Coríntios 12:31
[2192] Mateus 19:21
[2193] Atos ii. 44, 4, 32
[2194] Mateus xiii. 8
[2195] Lucas 8.
[2196] 1 Coríntios 10:13
[2197] Rom. xii. 10[Ver RV]
[2198] Filipenses ii. 3
[2199] Provérbios xx. 9
[2200] Jó xxv. 4
[2201] Mateus 24:31[Ver RV]
[2202] Mateus vi. 12
[2203] Jó vii. 1
[2204] Apocalipse 14. 4, 5
[2205] 1 João i. 8–10[Ver RV]
[2206] 1 João ii. 1, 2
[2207] 2 Coríntios 10:12
[2208] João 13. 16
[2209] Mateus xi. 27, 28
[2210] 1 João iv. 8
[2211] Is. lxvi. 2
[2212] Mateus 8:19, 20
[2213] Salmo 36. 11
[2214] Salmo lix. 9[Ver RV]
[2215] 1 Pedro iii. 9[Ver RV]
[2216] 1 João iii. 16
[2217] João 1. 12
[2218] Canção das Três Crianças 65.
[2219] Então V.
[2220] Rom. xii. 3
[2221] τοῖς, ταῖς : 1 Coríntios 7:8
[2222] ἡ γυνὴ καὶ ἡ παρθένος
[2223] 1 Coríntios 7:34
[2224] 1 Coríntios 7:8
[2225] 1 Coríntios 6:15
[2226] Rom. xii. 4–6
[2227] 1 Coríntios 7:6, 7
[2228] 1 Coríntios 7:39, 40
[2229] “ Concidit .”
[2230] “ Concedi .”
[2231] 1 Coríntios 7:35
[2232] 1 Coríntios 7:8
[2233] 1 Coríntios 7:38
[2234] ver. 40
[2235] 1 Pedro iii. 5–7[Ver RV]
[2236] 1 Coríntios 7:34
[2237] 1 Coríntios 6:15[Ver RV]
[2238] 1 Coríntios 6:19, 20
[2239] 1 Coríntios 15:41
[2240] Gênesis i. 31
[2241] l Cor. x. 11
[2242] Deut. xxv. 5–10
[2243] Eclesiastes iii. 5
[2244] 1 Coríntios 7:29[Ver RV]
[2245] 1 Coríntios 7:8, 9
[2246] 1 Timóteo 5:14, 15
[2247] 1 Timóteo 5:11, 12[Ver RV]
[2248] Mateus 19:11
[2249] Muneris
[2250] 1 Timóteo 5:11, 12
[2251] Rom. vi. 9
[2252] 2 Coríntios xi. 2[Ver RV]
[2253] Rom. xii. 3
[2254] 1 Coríntios 7:39, 40
[2255] Al. “ou qualquer número”.
[2256] Septiviram
[2257] Mateus XXII, 29, 30
[2258] Lucas xx. 35, 36
[2259] Lucas ii. 36, 37
[2260] 1 Timóteo 5:6
[2261] Potestatis
[2262] Demetrias, cuja avó era Proba Faltonia, sua mãe, Juliana. Veja S. Aug.Ep. 130. e 150. Vol. I, pp. 459, 503, ssq.
[2263] Filipenses iii. 15, 16
[2264] 1 Coríntios 2:12
[2265] “ Intus qua sanctione ”, al. “ inter quas actiones ”, “entre quais ações”; existem outras leituras além disso.
[2266] 1 Coríntios 4:7
[2267] Mateus 26:41
[2268] Mateus vi. 13
[2269] 1 Coríntios 10:13
[2270] Ou “seja são”.
[2271] Sabedoria viii. 21
[2272] “ Integritas. ”
[2273] Tiago 1. 5
[2274] 1 Coríntios 3:7
[2275] Mérito
[2276] Sabedoria vii. 16
[2277] 1 Coríntios 7:34
[2278] A maioria dos manuscritos. “mas certamente essa santidade divina”.
[2279] Salmo xlv. 2
[2280] Is. liii. 2[Ver RV]
[2281] Salmo 65:13[Ver RV]
[2282] João xiv. 6
[2283] Um ms “para ver”.
[2284] Apocalipse 14. 3, 4[Ver RV]
[2285] Olíbrio, veja S. Jerônimo para Demetr. Ben. ed.
[2286] Mateus x. 22
[2287] Tiago I. 17
[2288] 1 Timóteo v. 6
[2289] Intenção
[2290] Cupa et sacculus
[2291] al. “ impudenter, ” “com falta de modéstia”.
[2292] 2 Coríntios 8:21[Ver RV]
[2293] 1 Coríntios 10:33
[2294] Filipenses iv. 8, 9
[2295] 1 Coríntios 4:3
[2296] Gálatas 1:10
[2297] 2 Coríntios 1:12
[2298] Mateus v. 11, 12
[2299] 2 Coríntios 6:7, 8
[2300] Mateus 19:11, 12
[2301] Ep. 150, ad Probam . Vol. I. p. 503.
[2302] Gênesis 18:15
[2303] Gênesis 27:19
[2304] Êxodo 1:19, 20
[2305] Êxodo xx. 16
[2306] Sabedoria i. 11. Os quod mentitur . “A boca que crê”, EV, στόμα καταψευδόμενον
[2307] Salmo v. 6
[2308] Mateus v. 37[Ver RV]
[2309] Ef. iv. 25
[2310] Gálatas ii. 12–21
[2311] S. Jerome Ep. inter Augustinianas, 75, n. 9–11.
[2312] Sacramenta
[2313] 1 Coríntios 7:18-20
[2314] Rom. ii. 25
[2315] Signaculum
[2316] Atos xvi. 1–3
[2317] Gálatas ii. 3, 4
[2318] Gálatas v. 2
[2319] Gálatas ii. 14
[2320] Saudações
[2321] Salmo v. 5, 6[Ver RV]
[2322] Mat. x. 28
[2323] Sabedoria i. 11; “crença”, EV
[2324] Levit. xix. 18; Mt. xxii. 39
[2325] João 15. 12, 13
[2326] Gênesis 19. 8
[2327] “ Ut mereretur. ”
[2328] Officiosi
[2329] Aptus
[2330] Al. quando eles dizem essas coisas .
[2331] Êxodo xx. 15, 16
[2332] 1 Coríntios 15:15
[2333] Êxodo xx. 16
[2334] Salmo v. 6
[2335] Êxodo xx. 13
[2336] Gálatas iv. 22–24
[2337] 1 Coríntios 10:1-11
[2338] Mateus v. 39
[2339] João 18. 22, 23
[2340] Atos xxiii. 3
[2341] Rom. ix. 1;Filipenses 1. 8;Gálatas 1:20
[2342] Mateus v. 34, 37
[2343] Mateus vi. 34, 31
[2344] João xii. 6[Ver RV]
[2345] Atos xi. 28–30
[2346] Lucas 9. 3; x. 4, 7
[2347] Mat. x. 10
[2348] Gálatas vi. 6
[2349] 1 Coríntios 9:12[Ver RV]
[2350] Sabedoria i. 11
[2351] Conceptáculo
[2352] Salmo 15. 2
[2353] Um dominó , “para o Senhor”. EV
[2354] Obscurum responsum in vácuo non ibit , “Não há palavra tão secreta que deva ser em vão”. VE
[2355] Sabedoria i. 6–11
[2356] Mateus xv. 16–20
[2357] Eclesiastes vii. 13 μὴ θέλε ψεύδεσθαι πᾶν Ψεῦδος , noli velle mentiri omne mendacium. “Use para não mentir de qualquer maneira”, EV “Every” é usado para “qualquer”.
[2358] Abutendum
[2359] Salmo v. 6
[2360] Agere pœnitentiam
[2361] Salmo v. 5
[2362] João iii. 21
[2363] Salmo 56, 7
[2364] Êxodo xx. 12
[2365] Provérbios XXIX. 27. Lat. Não no hebraico, mas na LXX. xviv. 23. λόγον φυλασσόμενος υἱὸ·ς ἀπωλείας ἐκτὸς ἔσται δεχόμενος δὲ ἐδέξατο αὐτόν. Μηδὲν ψεῦδος ἀπὸ γλώσσης βασιλέως λεγέσθω, καὶ οὐδὲν ψεῦδος ἀπὸ γλώσσης αὐτοῦ οὐ μὴ ἐξέλθῃ
[2366] Gálatas vi. 4
[2367] Mateus v. 34
[2368] Ou “daquele que é a própria Verdade”.
[2369] 1 Coríntios 3:16, 17
[2370] Animæ
[2371] Animi
[2372] Animæ
[2373] Mentis
[2374] Animi
[2375] Signaculis
[2376] “ Fides, quia fit quod dicitur. ”
[2377] 1 Coríntios 9:22
[2378] 2 Coríntios 2:16
[2379] Gálatas ii. 14
[2380] Gálatas 1:20
[2381] 1 Coríntios 10:13
[2382] ou seja, 420 d.C., a obra mencionada anteriormente pertence ao início desse ano. Acredita-se que Consentius seja o autor da ep. 119, dirigida a Agostinho, e as ep. 120 e 205 são dirigidas a ele. Esta é a obra mencionada no Enchiridion, cap. 18, p. 243.
[2383] Rom. iii. 7, 8
[2384] Salmo v. 6, 7. [Ver RV] “Destruirás os que falam mentiras”, Heb. πάντας τοὺς λαλοῦντας τὸ ψεῦδος , LXX.
[2385] Salmo 15. 2
[2386] Ef. iv. 25
[2387] Commembres
[2388] Rom. x. 10
[2389] Apocalipse 14. 5 ψεῦδος , Griesbach; δόλος , texto rec.; astúcia , EV
[2390] 2 Reis x. 31
[2391] 1 Timóteo 1:20
[2392] 1 Timóteo 13
[2393] Mat. x. 33
[2394] “ Concorditer ” – “ Misericorditer ”
[2395] Mat. x. 16
[2396] Mateus vii. 15, 16
[2397] Rom. x. 10
[2398] Evanescat
[2399] Salmo 15. 2
[2400] Salmo 15. 2
[2401] Ef. iv. 25
[2402] Lucas x. 30–37
[2403] Fil. i. 15–18
[2404] Ex animo
[2405] Ef. iv. 28
[2406] Rom. vi. 13
[2407] Gênesis 19. 8
[2408] Ezequiel 18:4
[2409] 1 Samuel 25:22-35
[2410] Salmo 5
[2411] Salmo vi. 7, turbatus est prœ ira , como em LXX. “Meus olhos estão consumidos pela dor.” VE
[2412] Gálatas vi. 1
[2413] João 16. 12
[2414] Gênesis 20:2, 12
[2415] Gênesis 26. 7e xxiv
[2416] “ Gemmare. ”
[2417] 1 Coríntios 10:4;Ezequiel 36:26;Apocalipse v. 5;1 Pedro v. 8
[2418] Jó ii. 5, benedixerit: como LXX. εὐλογήσει : EV “maldição”.
[2419] 1 Reis XXI. 10, 13. LXX. εὐλόγηκας : EV “blasfemou”.
[2420] Gen. xlii
[2421] 1 Sam. xxi. 13
[2422] Gênesis xxvii. 16–19
[2423] Lucas 13:28-30
[2424] Enuclear cuncta rimari
[2425] Gálatas ii. 13, 14
[2426] “ Sacramenta. ”
[2427] 1 Coríntios 9:22[Ver RV]
[2428] Gálatas vi. 1
[2429] 1 Coríntios 9:20
[2430] Lucas 8:45
[2431] João xi. 34
[2432] Salmo 18. 44—“ Servit. ”
[2433] Salmo 31. 22
[2434] Lucas 24. 28—“ Finxit. ”
[2435] Lucas 15:11-32
[2436] Serm. ii. 6; Epist. eu. 7.
[2437] Judg. ix. 8–15
[2438] Salmo 26(Heb. xxvii), 12. “ Mentitur eorum iniquitas sibi. ” LXX. ἐψεύσατο ἡ ἀδικία ἑαυτῇ . Heb. e EV “E aqueles que exalam crueldade.”
[2439] Gênesis 38:14-18
[2440] 1 João iii. 4[Ver RV]
[2441] Salmo cxix. 142
[2442] 1 João ii. 21
[2443] Êxodo 1:17-20;Josh. ii.e vi. 25
[2444] Mentis, mentientis
[2445] Dimittuntur
[2446] Rom. iii. 8
[2447] Mateus v. 37
[2448] Salmo 84. 4
[2449] Gálatas iv. 25, 26
[2450] 1 João ii. 21
[2451] Apocalipse 14. 5
[2452] Provérbios XXIX. 27. Latim (não em hebraico).
[2453] mss. e edd. “ Um posset ;” mas Ben. ed. propõe “ um não posset ”, “Ela não poderia?”
[2454] João 1:47
[2455] Salmo cxvi. 15
[2456] Gênesis 19:5-11
[2457] Ou “Equilíbrio”.
[2458] Intelligibilem
[2459] 2 Coríntios 2:15, 16[Ver RV]
[2460] Eclesiástico XIX. 1
[2461] “ Sacramentum. ”
[2462] 1 João ii. 21
[2463] Hebreus v. 14
[2464] 1 Timóteo 13
[2465] Op ponitur .
[2466] Pro ponitur .
[2467] Provérbios XXIX. 27Lat.
[2468] Salmo cxvi. 11[Ver RV]
[2469] Rom. iii. 7
[2470] 1 João i. 8
[2471] 1 João iii. 9
[2472] 2 Coríntios 4:16
[2473] 1 Coríntios 15:53-56[Ver RV]
[2474] Maléficos
[2475] 2 Tessalonicenses iii. 10. [RV]
[2476] Mt vi. 25–34
[2477] 1 Coríntios 3:5-10
[2478] Mateus x. 19, 20
[2479] Salmo 36. 3, (35, 4.) “ noluit intelligere ut bene ageret .”
[2480] “ Circunstância ”.
[2481] “ Aceitar .”
[2482] 2 Tessalonicenses iii. 6–12
[2483] 1 Coríntios 9:1-7
[2484] Gratuito
[2485] Enucleácio
[2486] Assim Griesbach e Lachmann. Mas o texto recept. “Não sou eu um Apóstolo? Não sou eu livre?”
[2487] “ Sororem mulierem. ”
[2488] “ Auferebat .”
[2489] Lucas x. 35
[2490] 1 Coríntios 9:7-15; e2 Coríntios 11:7
[2491] Lucas 8:1-3[Ver RV]
[2492] Mateus x. 7–10
[2493] Lucas x. 1–7
[2494] Licenciamento
[2495] Lucas x. 7. “ Ea quæ ab ipsis sunt .”
[2496] 1 Coríntios 9:7-10[Ver RV]
[2497] 1 Coríntios 9:12
[2498] 2 Tessalonicenses iii. 8, 9
[2499] 1 Coríntios 9:13-15
[2500] 1 Coríntios 9:15
[2501] 1 Coríntios 9:16[Ver RV]
[2502] 1 Coríntios 9:17
[2503] 1 Coríntios 9:18
[2504] 1 Coríntios 9:19-21
[2505] S. Jerônimo em Ep. inter Augustinianas, 75, n. 9–11.
[2506] Rom. ii. 25
[2507] 1 Coríntios 7:18
[2508] 1 Coríntios 9:22
[2509] “ Parvuli. ” 1 Tessalonicenses ii. 5–7[Ver RV]
[2510] Rom. xvi. 18
[2511] 2 Coríntios xi. 7–12[Ver RV]
[2512] 1 Tessalonicenses ii. 7–9
[2513] Atos xx. 33–35
[2514] 1 Coríntios 10:32
[2515] Mateus xiii. 55
[2516] Ef. iv. 28
[2517] 1 Tessalonicenses ii. 9;2 Tessalonicenses iii. 8
[2518] Rom. xv. 19
[2519] 2 Coríntios 11:9
[2520] 2 Tessalonicenses iii. 12, 13
[2521] Infirmari benefacientes
[2522] Tito iii. 13, 14
[2523] Bonis operibus præesse , καλῶν ἔργων προΐστασθαι . EV em margem, “professa negociações honestas”.
[2524] 1 Timóteo 1. 2
[2525] “ Germaníssimo .”1 Timóteo 5:23
[2526] Cui se probavit
[2527] 2 Timóteo ii. 3–6
[2528] Lucas 16. 3[Ver RV]
[2529] 1 Coríntios 9:7
[2530] Gálatas vi. 6
[2531] Atos ii. 44: iv. 32
[2532] Rom. xv. 25–27
[2533] 1 Coríntios 9:11
[2534] 2 Coríntios 8:1-21
[2535] Leia talvez “ quantam ”; “quão grande o Apóstolo quis que fosse o cuidado”.
[2536] Plebium
[2537] 2 Coríntios 9
[2538] Provincialium
[2539] “ Eructuare .”
[2540] Celeumate
[2541] Salmo 1.2; xiii. 6
[2542] Atos xx. 7
[2543] Santo Agostinho assume, portanto, que os cristãos da era apostólica não quebravam o jejum antes de receber a Eucaristia. Veja São Crisóstomo sobre Stat. Hom . ix. § 2. Tr. p. 159, e nota g.
[2544] Τοῖς ᾽Ιουδαίοις καὶ τοῖς σεβομένοις καὶ ἐν τῇ ἀγορᾷ κατὰ πᾶσαν ἡμέραν πρὸς τοὺς παρατυγχάνοντας . Para καὶ τοῖς σεβομένοις Aug. has et Gentibus incolis : para o qual alguns mss . tem Gentibus em viculis.
[2545] Atos 17. 17, 18, 21
[2546] 2 Coríntios 11:9
[2547] Atos 18.4
[2548] Atos 18. 1–3
[2549] 1 Coríntios 9:6-12
[2550] 1 Tessalonicenses ii. 6
[2551] 2 Tessalonicenses iii. 8
[2552] 1 Coríntios 9:14, 15
[2553] Amplius aliquid erogans
[2554] 1 Coríntios 9:12
[2555] Atos xiii. 2;Gálatas ii. 9
[2556] Atos ii. 45; iv. 34
[2557] Atos ii. 39
[2558] Is. ii. 3
[2559] Rom. xv. 27
[2560] 1 Coríntios 1:27-29
[2561] 1 Timóteo 5:13
[2562] 2 Timóteo ii. 4[Ver RV]
[2563] Cassian. de Inst. x. 22.
[2564] Mateus vi. 26
[2565] Atos xi. 28–30
[2566] Deut. xxiii. 24, 25
[2567] Mateus xii. 1, 2
[2568] Mt vi. 34
[2569] Rom. i. 1
[2570] Mateus vi. 26
[2571] João xii. 6
[2572] Atos xi. 28–30
[2573] 1 Coríntios 16:1-4
[2574] Mateus 19:21
[2575] Filipenses ii. 16
[2576] Filipenses ii. 21
[2577] Atos iv. 32
[2578] Cipião ap. Val . 4. 4.
[2579] 2 Coríntios 6:10
[2580] De Christi
[2581] Mateus vi. 19–22
[2582] 1 Timóteo 6:18, 19
[2583] Mat. x. 40–42
[2584] Correpto oculo
[2585] Mateus vi. 24, 25, 34
[2586] Salmo 15
[2587] Atos 9:25;2 Coríntios 11:33
[2588] Mateus x. 23
[2589] João 16. 23
[2590] 2 Timóteo ii. 4
[2591] Cântico i. 3, 4
[2592] Reg. S. Ben. cl Cass. Col. XVIII. 7.
[2593] Salmo 39. 3[Ver RV]
[2594] 1 Coríntios 9:7
[2595] Reg. S. Ben. c. xlviii.
[2596] 1 Coríntios 6:4-6
[2597] Mateus 23:3
[2598] 1 Coríntios 4:3
[2599] Ab humano morre
[2600] Germana
[2601] 2 Tessalonicenses iii. 12
[2602] 2 Tessalonicenses iii. 13
[2603] Salmo x. 3[ix. 24]
[2604] 1 Coríntios 11:16, 17
[2605] EV segue texto rec. τοῦτο δὲ παραγγελλων οὐκ ἐπαινῶ , mas bom mss. e versões além do Ital. e Vulg, têm τοῦτο δὲ παραγγελλω ουκ ἐπαινῶν , hoc autem prœcipio non laudans .
[2606] Numb. vi. 5
[2607] Cum transieris . Gr. ἡνίκα δ᾽ ἄν ἐπιστρέψη , sc. ὁ Ἰσραὴλ Chrys. Theod. ou τὶς Orígenes.
[2608] 2 Coríntios 3:16
[2609] Êxodo 34:33
[2610] Venalem typhum
[2611] 1 Coríntios xi. 4
[2612] 1 Coríntios 11:14
[2613] Sacramento
[2614] Espécie illa venalis
[2615] Pestilentiæ
[2616] Salmo 1.
[2617] 1 Coríntios 13:11[Ver RV]
[2618] Ef. iv. 13, 14
[2619] Gálatas iii. 27, 28[Ver RV]
[2620] 2 Coríntios 4:16
[2621] Col. iii. 9, 10
[2622] Ef. iv. 21–24[Ver RV]
[2623] Homens
[2624] Sacramento
[2625] 1 Coríntios 15:54
[2626] Pati
[2627] Nihil patientem
[2628] Livore
[2629] Rom. viii. 18
[2630] 2 Coríntios 4:17
[2631] Salmo x. 3
[2632] Salústio Catilino , CV
[2633] Lucas XXI. 19
[2634] Rom. viii. 23–25
[2635] Lucas XXI. 18
[2636] Ef. v. 29
[2637] 2 Samuel 16:5-12
[2638] Mateus xiii. 30
[2639] João xii. 6; xiii. 29
[2640] Mateus 26:49
[2641] Mateus v. 10
[2642] Donatistas
[2643] Jó ii. 10
[2644] Eclesiástico ii. 14
[2645] Mateus 19:19
[2646] Receptíveis
[2647] Eclesiástico ii. 1–5
[2648] Provérbios iii. 11, 12
[2649] Pelagianos
[2650] Salmo cxxiii. 4
[2651] Salmo 9:18
[2652] Salmo 16. 2
[2653] Tiago I. 17
[2654] Salmo 71. 4, 5
[2655] Salmo 14. 6
[2656] Jer. xvii. 5
[2657] Tiago iii. 15
[2658] Salmo 62. 5
[2659] Liberi arbitrii
[2660] Rom. v. 5
[2661] 1 Coríntios 13:4, 7
[2662] Magnanima
[2663] Ambitio sæculi
[2664] 1 João ii. 15, 16
[2665] Deifica
[2666] 1 João iv. 16
[2667] Rom. viii. 35–39
[2668] 1 João ii. 16
[2669] Rom. i. 25
[2670] João 8:23
[2671] Rom. xi. 5, 6
[2672] Rom. iv. 4
[2673] Salmo 56. 7, Lat. e LXX. ὑ πšρ τοῦ μηθενὸς σὡσεις αὐτούς . Mas Heb. e EV “eles escaparão pela iniqüidade?”
[2674] Habac. ii. 4
[2675] Rom. v. 6
[2676] Rom. x. 4
[2677] 1 Coríntios 1:30, 31
[2678] Ef. ii. 8, 9
[2679] Ex. xxxiii. 19;Rom. ix. 15, 16
[2680] Salmo lix. 10
[2681] 1 João 4:10
[2682] Salmo 83:4
[2683] Eligere
[2684] Diligere
[2685] Salmo v. 5
[2686] Salmo 36. 9
[2687] Filipenses ii. 13
[2688] João XXI. 15
[2689] Filipenses ii. 12
[2690] Rom. xii. 12
[2691] Rom. ix. 2
[2692] 1 Coríntios 13:7
[2693] Rom. v. 5
[2694] Salmo LXXI. 5; e lxii. 5
[2695] Is. xi. 2
[2696] Filipenses 1:29
[2697] 1 Coríntios 13:3
[2698] Ver sobre o lucro de acreditar , cap. 1, p. 347.
[2699] Gálatas iv. 26
[2700] Gálatas iv. 30; eGênesis XXI. 10
[2701] Gênesis XXI. 12; e Rom. ix. 7, 8
[2702] Gálatas v. 6
[2703] Gênesis 25:5,6
[2704] Rom. viii. 15
[2705] Salmo 9:18
[2706] A data pode ser conjecturada a partir da ordem das Retratações , onde este livro é mencionado logo após o Enchiridion ad Laurentium , que não foi concluído antes de 421 d.C. Os dois primeiros parágrafos deste tratado podem ser encontrados citados por Agostinho em seu Livro Sobre Oito Questões de Dulcitius , Quæst. ii. 2, 3. Ben. ed. Paulinus, a quem foi endereçado, era Bispo de Nolæ e se esforçou muito para honrar a memória de São Félix, que é mencionado no início do tratado. Vários poemas seus sobre o assunto ainda existem.
[2707] Hominídeos
[2708] Vacare
[2709] Por corpus
[2710] 2 Coríntios 5:10
[2711] Inaniter
[2712] 2 Mac. xii. 43
[2713] Eneida vi. 327, 328.
[2714] Mat. x. 28
[2715] Lucas XXI. 18; xii. 4–7;Mt. x. 28–30
[2716] Salmo 79:2, 3
[2717] Salmo cxvi. 15
[2718] Lucas 16:19-22
[2719] Lucano vii. 819, falando dos mortos na batalha de Farsália, cujos corpos César proibiu queimar ou enterrar.
[2720] Gênesis 23.; xxv. 9, 10; xlvii. 30
[2721] Tobias ii. 7; xii. 12
[2722] Mateus xxvi. 7–13
[2723] João 19. 38, 39
[2724] Sobre a Cidade de Deus , livro i. cap. xii. 13. Vol. ii. p. 10.
[2725] Memória
[2726] Recordationis
[2727] Orantes
[2728] Eusébio, HE livro v. cap. i. relata que os corpos desses mártires de Lyon ficaram expostos ao ar livre por seis dias consecutivos e foram então queimados e lançados no Ródano.— Ben. ed.
[2729] Mat. x. 28;Lucas xii. 4
[2730] Ef. v. 29
[2731] 1 Reis 13:21, 22
[2732] 1 Coríntios 11:31, 32[Ver RV]
[2733] Mat. x. 28
[2734] 2 Samuel ii. 5
[2735] Lucas xii. 4
[2736] Visto
[2737] Imagina
[2738] Visis
[2739] Cuidado
[2740] Recautum
[2741] Quirografo
[2742] Imaginaliter
[2743] Curialis
[2744] Duumviralitius
[2745] Ps. ci. 1
[2746] Salmo 27:10
[2747] Is. lxiii. 16
[2748] 2 Reis XXII. 18–20
[2749] Lucas 16:24-29
[2750] Is. lxiii. 16
[2751] Lucas 16. 22
[2752] 2 Coríntios 12:4
[2753] 1 Samuel 28:11-19
[2754] Quæst. ad Simplicianum, lib. ii. o quê . 4.
[2755] Retratação . ii. 4, e “ Sobre a Doutrina Cristã ”, livro ii. cap. viii., vol. ii. p. 539. Ben. ed.
[2756] Eclusos xlvi. 20
[2757] Deut. xxxiv. 5
[2758] Mt. xvii. 3
[2759] Inquilinatum
[2760] Concreto
[2761] Alii, ἄλλῳ
[2762] Alii, ἄλλῳ
[2763] Alteri, ἑτέρῳ
[2764] Alteri, ἑτέρῳ
[2765] Alii, ἄλλῳ
[2766] Alii, ἄλλῳ
[2767] Alii, ἄλλῳ
[2768] Alii, ἄλλῳ
[2769] Alii, ἄλλῳ
[2770] 1 Coríntios 12:7-10
[2771] Atos 9:12
[2772] 1 Coríntios 12:11
[2773] Eclesiastes iii. 22
[2774] Ef. v. 29
[2775] Gerat
[2776] Gerebat .