Apresentamos um volume com conteúdo bastante diferente dos anteriores; ele contém as obras do grande fundador do cristianismo latino, o versátil e brilhante Tertuliano. Não todas as suas obras, na verdade, pois não caberiam em um único livro. Este livro, porém, ultrapassa consideravelmente o número de páginas prometido e apresenta três partes completas dos escritos de Tertuliano, segundo a classificação do nosso editor-chefe. O quarto volume começará com a quarta classe de suas obras, aquelas que exibem as ideias ascéticas do autor e os preceitos morais menores dos cristãos primitivos, sendo essa coleção encerrada pelos quatro tratados escritos em defesa de um montanismo definido e cismático.

O editor-chefe tem mantido correspondência ativa com representantes de diversas escolas teológicas, na esperança de obter sua colaboração no trabalho editorial. Até o momento, porém, o resultado não nos permitiu anunciar mais do que um colaborador adicional: a rapidez com que os volumes subsequentes devem ser produzidos tem se mostrado um obstáculo quase intransponível para a obtenção de colaboradores teólogos atuantes em atividades profissionais e literárias. A simpatia e o encorajamento demonstrados por todos com quem mantivemos correspondência foram muito animadores. Ao Rev. Dr. Riddle, de Hartford, conhecido como um dos mais eruditos revisores do Novo Testamento da América, somos gratos por sua concordância em editar um dos volumes finais da Série, acompanhado de uma Revisão Bibliográfica de toda a Literatura da Patrologia do período Ante-Niceno: fornecendo, assim, uma visão abrangente de todos os autores desse período e das edições críticas mais recentes dos próprios autores Ante-Nicenos. O editor-chefe continuará com suas anotações e os prefácios habituais no volume do Professor Riddle, mas será aliviado, em certa medida, da atenção laboriosa e minuciosa aos detalhes que os volumes anteriores necessariamente exigiram.

É necessário lembrar ao leitor que este volume contém o que há muito era um desejo dos teólogos. O latim rebuscado do grande Tertuliano era considerado um desafio à tradução; e a variedade e as datas incertas de suas obras tornaram a classificação e a organização uma dificuldade quase igual. Mas aqui está o trabalho realizado por mãos competentes e agora, pela primeira vez, reduzido a um plano ordenado e metódico. Não temos dúvida de que o estudante, ao comparar nossa edição com a da Série de Edimburgo, se congratulará com o grande ganho da organização; e confiamos que o material original com o qual é ilustrada não será menos apreciado.

Tertuliano.

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Primeira parte.

Nota introdutória.

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[ 145–220 d.C.] Quando nosso Senhor rejeitou a mulher cananeia (Mateus 15:22) com aparente aspereza, aplicou ao seu povo o epíteto de cães , com o qual os filhos de Israel julgavam piedoso insultá-los. Quando aceitou a fé dela e a fez ser registrada para nosso aprendizado, fez algo mais: reverteu a maldição da cananeia e mostrou que a Igreja foi designada “para todos os povos”; católica para todos os tempos e para todos os tipos e condições de homens.

Assim, a Igreja Norte-Africana foi amada antes mesmo de nascer: o Bom Pastor guiava com ternura aquelas “que estavam com crias”. Eis a carta magna que dava àqueles cristãos a oportunidade de se tornarem Igreja, sendo eles então cananeus na terra de seu pai Cam. É notável, de fato, que entre esses peregrinos e estrangeiros no Ocidente surjam os primeiros elementos do cristianismo latino. Mesmo no final do século II, a Igreja em Roma era um membro insignificante, embora proeminente, da grande confederação de Igrejas cristãs que tinha suas principais sedes em Alexandria e Antioquia, e cuja literatura era inteiramente grega. Foi um presbítero africano que tirou da cristandade latina a acusação de esterilidade teológica e literária e iniciou a grande obra sobre a qual, com inegável genialidade, Cipriano e Agostinho construíram a Escola Cartaginesa de pensamento cristão, que dominou a teologia latina por séculos. É importante notar (1) que, providencialmente, nenhum desses ilustres doutores morreu em comunhão com a Sé Romana, por mais pura e venerável que ela fosse naquela época; e (2) que a Reforma na Alemanha e na Europa Continental se deveu em grande parte às obras de Agostinho; enquanto (3) as características marcantes da Reforma Anglicana se devem, em igual medida, aos escritos de Tertuliano e Cipriano. Os pontos de inflexão de grandes e decisivos destinos para a Europa Ocidental e para a nossa própria América encontram-se no período que agora se aproxima.

Até mesmo um estudante conhece boa parte da história de Cartago e de como os norte-africanos se tornaram cidadãos romanos. Como se converteram ao cristianismo, porém, não é tão claro. Um destino melancólico envolveu Cartago desde o início, e sua glória e grandeza como sede cristã foram, de fato, efêmeras. Extinguiu-se repentinamente sob o reinado de Tertuliano, após cerca de um século de trabalho missionário dedicado à sua criação; e, tendo dado a Cartago nomes como Minúcio Félix, Arnóbio e Lactâncio para adornar o início do saber eclesiástico ocidental, além de suas figuras mais nobres, declinou rapidamente. No início do século III, em um concílio presidido por Agripino, bispo de Cartago, estavam presentes nada menos que setenta bispos da província. Seguiu-se um período de cruéis perseguições, e a Igreja africana recebeu um batismo de sangue.

Tertuliano nasceu pagão e parece ter sido educado em Roma, onde provavelmente atuou como jurisconsulto. Podemos, talvez, adotar a maioria das ideias de Allix, como conjecturas prováveis, e datar seu nascimento em 145 d.C. Ele se converteu ao cristianismo por volta de 185 d.C. e tornou-se presbítero por volta de 190 d.C. O período de sua estrita ortodoxia praticamente termina com o século. Ele viveu até uma idade extremamente avançada, e alguns supõem que até mesmo até 240 d.C. Mais provavelmente, devemos adotar a data preferida por autores recentes, 220 d.C.

Parece ser moda tratar Tertuliano como um montanista e apenas incidentalmente celebrar seus serviços à ortodoxia católica da cristandade ocidental. Se eu fosse seu biógrafo, inverteria essa linha de raciocínio, por um mero ato de justiça, para não mencionar a gratidão a um homem de intelecto esplêndido, a quem o espírito filial de Cipriano prestou a homenagem amorosa de um discípulo, e cujo gênio deixou sua marca nas próprias palavras da teologia latina e preparou a linguagem para os trabalhos de um Jerônimo. Ao criar a Vulgata e, assim, elevar as Igrejas Ocidentais a uma posição de igualdade intelectual com o Oriente, este último, assim como o próprio Santo Agostinho, deviam a Tertuliano uma dívida que só pode ser estimada pela Mente Providencial que inspirou sua brilhante trajetória como cristão.

Ao falar de Tatiano, lancei as bases para o que desejava dizer de Tertuliano. Que Deus seja o único juiz deles; reconheçamos com gratidão a dívida que temos para com eles. Leiamos suas obras como lemos as do Rei Salomão. Devemos, de fato, aprovar a disciplina da Idade Primitiva, que não admitia concessões. A Igreja lutava por sua existência e não podia permitir que nenhum homem se tornasse seu senhor. Quanto mais brilhante o intelecto, mais perigosas para a pobre Igreja eram as perversões de seu Testemunho. Perante os tribunais pagãos e nas praças públicas, não seria conveniente deixar o cristianismo parecer hipócrita. A ortodoxia da Igreja, assim como seus filhos, passava por uma provação de fogo. Parece um milagre que seu Testemunho tenha preservado sua unidade e que a heresia tenha sido identificada como tal pelo instinto dos fiéis. O pobre Tertuliano foi morto por seu próprio ato. A Igreja em pranto poderia lamentá-lo como Davi lamentou por Absalão, mas, como Davi, ela não poderia entregar a Arca de Deus em outras mãos que não as dos leais e verdadeiros. Organizei os escritos de Tertuliano em uma ordem natural e lógica.

Esclarecimento I.

Assim, o objetivo é auxiliar o estudante e livrá-lo das distrações de uma organização como a encontrada na edição de Oehler. Embora valiosa, sua utilização prática é irritante e confusa. O leitor dessa edição pode recorrer aos esquemas ligeiramente diferentes de Neander e Kaye para uma ordem teórica das obras; mas aqui encontrará uma classificação que auxiliará suas pesquisas. Encontrará, em primeiro lugar, as obras que se relacionam com os apologistas dos volumes anteriores desta série, que ilustram a posição da Igreja em relação ao mundo exterior, tanto aos judeus quanto aos gentios. Em seguida, vêm as obras que abordam diferenças internas e heresias. E, por fim, aquelas que refletem a moral e os costumes dos cristãos. Estas são classificadas levando-se em consideração seus graus de liberdade em relação à influência montanista e são seguidas, por último, pelos poucos tratados que pertencem ao período melancólico de seu declínio e são dirigidos contra a ortodoxia da Igreja.

Tenhamos em mente que, se este triste fim da carreira de Tertuliano não pode ser atenuado, a história posterior do cristianismo latino nos impede de condená-lo nos tons que emanavam da Virgem Igreja com autoridade, e que a lei de seu testemunho e o instinto de autopreservação a obrigaram a proferir. Reflitamos que São Bernardo e, depois dele, os escolásticos, a quem tão merecidamente honramos, separaram-se da ortodoxia da cristandade primitiva de forma muito mais absoluta do que Tertuliano. O cisma que afastou o Ocidente da comunhão com as sedes originais da cristandade e da catolicidade nicena foi formidável, além de qualquer descrição, em comparação com o envolvimento de Tertuliano com uma ilusão que a própria Sé de Roma patrocinou momentaneamente. Desde o Concílio de Trento, nenhum teólogo latino esteve livre de heresias orgânicas, em comparação com as quais o fanatismo de nosso autor foi uma ínfima aberração. Desde o Concílio Vaticano II, o montanismo essencial se organizou nas Igrejas Latinas: afinal, o que são as novas revelações e oráculos do pontífice senão o delírio de mais um pretendente à voz e inspiração do Paráclito? Pobre Tertuliano! As tristes influências de seu declínio e insensatez foram fatalmente sentidas em toda a história subsequente do Ocidente, mas, certamente, os adeptos do Credo Moderno do Vaticano têm motivos para “falar com delicadeza da queda de seu pai ”. A Döllinger, com apenas o remanescente “velho-católico”, resta o direito de chamar os montanistas de hereges ou de repreender Tertuliano como um apóstata do catolicismo.

As notas do Dr. Holmes estavam entre colchetes, e fui obrigado a remover esse recurso, pois os colchetes são característicos, nesta edição, das contribuições dos editores americanos. A recorrência constante de colchetes em suas traduções levou-me a aprimorar a página com sinais parentéticos, que funcionam tão bem quanto os parênteses do autor e raramente são confundidos com eles, além de prejudicarem muito menos o trabalho do impressor. Às vezes, substituí os colchetes por itálico, onde uma palavra insignificante, como " e " ou " ou" , foi colocada entre colchetes pelo tradutor. Em todos os casos que mencionei, um leitor inteligente perceberá facilmente tais ocorrências; mas um crítico que deseje elogiar ou condenar deve comparar cuidadosamente as páginas de Edimburgo com as nossas. Achei-as tão desagradáveis à vista e tão desnecessariamente irritantes para o leitor, que assumi a responsabilidade de fazer o que me parece uma grande melhoria tipográfica.

Do Dr. Holmes, anexo a seguinte Nota Introdutória:

(I.) Sobre Tertuliano; (II.) Sobre sua obra contra Marcião, sua data, etc.; (III.) Sobre Marcião; (IV.) Sobre a Bíblia de Tertuliano; (V.) Influência de seu montanismo em seus escritos.

(I.) Quintus Septimius Florens Tertullianus, como nosso autor é chamado no mss. de suas obras, é assim notado por Jerônimo em seu Catalogus Scriptorum Ecclesiasticorum:

Citamos a tradução do Bispo Kaye do artigo de Jerônimo; veja seu Account of the Writings of Tertullian , pp. 5–8.

“Tertuliano, um presbítero, o primeiro escritor latino depois de Victor e Apolônio, era natural da província da África e da cidade de Cartago, filho de um centurião proconsular: era um homem de temperamento agudo e veemente, floresceu sob Severo e Antonino Caracala, e escreveu numerosas obras, que (como são geralmente conhecidas) considero desnecessário detalhar. Vi em Concórdia, na Itália, um velho chamado Paulo. Ele disse que, quando jovem, conheceu em Roma um amanuense idoso do bem-aventurado Cipriano, que lhe contou que Cipriano nunca passava um dia sem ler alguma parte das obras de Tertuliano e costumava dizer frequentemente: ' Dê-me meu mestre' , referindo-se a Tertuliano. Depois de permanecer presbítero da igreja até atingir a meia-idade, Tertuliano foi levado, pela inveja e pelo tratamento contumelioso do clero romano, a abraçar as opiniões de Montano, que ele mencionou em várias de suas obras sob o título da Nova Profecia... Diz-se que ele viveu até uma idade muito avançada e compôs muitas outras obras que não sobreviveram." Acrescentamos as notas do Bispo Kaye sobre este excerto, em formato abreviado: “A exatidão de algumas partes deste relato foi questionada. Surgiram dúvidas sobre se Tertuliano era presbítero, embora estas tenham surgido unicamente das objeções da Igreja Católica Romana ao sacerdócio casado; pois é certo que ele era casado, havendo entre suas obras dois tratados dirigidos à sua esposa… Outra questão foi levantada a respeito do local onde Tertuliano oficiou como presbítero — se em Cartago ou em Roma. Que ele tenha residido em Cartago em algum momento pode ser inferido da declaração de Jerônimo, e é confirmado por diversas passagens de seus próprios escritos. Allix supõe que a noção de que ele teria sido presbítero da Igreja Romana deveu sua origem ao que Jerônimo disse sobre a inveja e os abusos do clero romano, que o impeliram a apoiar o partido de Montano. Optato,

Adv. Parmenianum , i.

e o autor da obra de Hæresibus , que Sirmond editou sob o título de Prædestinatus, o chamam expressamente de presbítero cartaginês. Semler, no entanto, em uma dissertação inserida em sua edição das obras de Tertuliano,

Capítulo ii.

Afirma que ele era um presbítero da Igreja Romana. Eusébio

Hist. Eccl. , ii. 2.

Isso nos diz que ele conhecia bem as leis romanas e, por outros motivos, era uma pessoa ilustre em Roma.

Valesius, no entanto, supõe que as palavras do historiador τῶν μάλιστα ἐπὶ ῾Ρώμης λαμπρῶν significam que Tertuliano obteve distinção entre os escritores latinos.

Além disso, Tertuliano demonstra um conhecimento dos procedimentos da Igreja Romana em relação a Marcião e Valentim, que outrora foram membros dela, conhecimento esse que dificilmente poderia ter sido obtido por alguém que não tivesse sido ele próprio contado entre seus presbíteros.

Veja De Præscript. Haerético . xxx.

Semler admite que, após Tertuliano se separar da igreja, ele partiu e retornou a Cartago. Jerônimo não nos informa se Tertuliano nasceu de pais cristãos ou se converteu ao cristianismo. Existem passagens em seus escritos

De Pœnitentia , i. Hoc gênero hominum, quod et ipsi retro fuimus, cæci, sine Domini lumine, naturâ tenus norunt; De Fuga em Perseguição , vi. Nobis autem et via nationum patet, in quâ et inventi sumus; Av. Marcionem , iii. 21. Et nationes, quod sumus nos; Desculpa . XVIII. Hæc et nos risimus aliquando; de vestiris fuimus; também De Spectac . xix.

o que parece implicar que ele havia sido um gentio; contudo, talvez ele quisesse descrever, não sua própria condição, mas a dos gentios em geral, antes de sua conversão. Allix e a maioria dos comentaristas os interpretam literalmente, assim como algumas outras passagens em que ele fala de suas próprias enfermidades e pecaminosidade. Seus escritos mostram que ele floresceu no período especificado por Jerônimo — isto é, durante os reinados de Severo e Antonino Caracala, ou entre os anos 193 e 216 d.C.; mas não fornecem informações precisas sobre a data de seu nascimento, ou sobre qualquer um dos principais acontecimentos de sua vida. Allix situa seu nascimento por volta de 145 ou 150 d.C.; sua conversão ao cristianismo por volta de 185 d.C.; seu casamento por volta de 186 d.C.; e sua admissão ao sacerdócio.

[Kaye, p. 9. Uma visão justa deste ponto.]

por volta de 192; sua adoção das opiniões de Montanus por volta de 199; e sua morte por volta de 220 d.C. Mas essas datas, é preciso entender, baseiam-se inteiramente em conjecturas.”

Essas anotações do Bispo Kaye podem ser encontradas, em sua forma completa, em sua obra sobre Tertuliano, pp. 8–12.

(II.) A obra de Tertuliano contra Marcião, aliás, é, quanto à sua data , a mais bem autenticada — talvez a única bem autenticada — relacionada à vida do autor. Ele próprio

Livro i., cap. xv.

Menciona o décimo quinto ano do reinado de Severo como a época em que ele estava escrevendo a obra: “Ad xv. jam Severi imperatoris.” Isso concorda com a Crônica de Jerônimo, onde aparece esta nota: “Anno 2223 Severi xvº Tertullianus…celebratur.”

Jerônimo provavelmente considerou essa data como o período central, quando Tertuliano "floresceu", por ser a única claramente autenticada e também (talvez) pela importância e fama do Tratado contra Marcião.

Este ano corresponde ao ano de Nosso Senhor 207;

Então Clinton, Fasti Romani , i. 204; ou 208, Pamelius, Vita Tertull .

Mas, apesar da certeza desta data, está longe de ser claro que ela descreva mais do que a época da publicação do primeiro livro . Pelo contrário, é quase certo que os outros livros, embora manifestamente conectados no argumento e propósito do autor (compare os capítulos inicial e final dos diversos livros), foram publicados em épocas distintas. Noesselt

Em seu tratado, De vera ætate ac doctrina script. Tertuliano , seções 28, 45.

Mostra que entre o Livro I e os Livros II a IV, Tertuliano publicou seu De Præscript. Hæret. , e antes do Livro V, publicou seus tratados De Carne Christi e De Resurrectione Carnis . Após apresentar a data incontestável do século XV de Severo para o primeiro livro, ele afirma ser um erro supor que os outros livros foram publicados juntamente com ele. Ele acrescenta: “Embora não possamos determinar se Tertuliano publicou seus Livros II, III e IV contra Marcião juntos ou separadamente, ou em que ano, ousamos afirmar que o Livro V foi publicado separadamente dos demais. Pois o tratado De Resurr. Carnis parece, a partir de seu segundo capítulo, ter sido publicado depois do tratado De Carne Christi , neste último (cap. VII) ele cita uma passagem do quarto livro contra Marcião. Mas em seu Livro V contra Marcião (cap. X), ele se refere à sua obra De Resurr. Carnis ; circunstância que torna evidente que Tertuliano publicou seu Livro V em um momento diferente de seu Livro IV. Em seu Livro I, ele anuncia sua intenção (cap. I) de, em algum momento, concluir seu tratado De Præscript. Hæret , mas em seu livro De Carne Christi (cap. II), ele menciona como o concluiu — uma prova conclusiva de que seu Livro I contra Marcião precedeu os outros livros.”

(III.) Quanto ao próprio Marcião, o herege mais formidável que até então se opôs à verdade revelada, este tratado, com as notas explicativas que acrescentamos, fornecerá informações suficientes para satisfazer o leitor. Será, contudo, conveniente apresentar aqui alguns detalhes introdutórios sobre ele. Tertuliano

De Præscript. Hæret. xxx.

Menciona Marcião como estando, juntamente com Valentim, em comunhão com a Igreja em Roma, “sob o episcopado do bem-aventurado Eleutério”. Ele prossegue acusando-os de “curiosidade sempre inquieta, com a qual contaminaram até mesmo os irmãos”; e informa-nos que foram mais de uma vez expulsos da comunhão — “Marcion, aliás, com os 200 sestércios que trouxe para a igreja”.

Comp. Adv. Marcionem , iv. 4.

Ele prossegue dizendo que “tendo sido finalmente condenados ao exílio e à separação perpétua, semearam os venenos de suas doutrinas. Posteriormente, quando Marcião, tendo professado arrependimento, concordou com os termos que lhe foram oferecidos, de que receberia a reconciliação sob a condição de trazer de volta à Igreja também os demais, que ele havia levado à perdição, foi impedido pela morte”. Ele era natural de Sinope, no Ponto, cidade da qual, segundo um relato preservado por Epifânio,

I., Adv. Hæret . xlii. 1.

O que, no entanto, é um tanto duvidoso, visto que seu pai era bispo e de caráter elevado, tanto por sua ortodoxia quanto por sua prática exemplar. Ele chegou a Roma logo após a morte de Higino, provavelmente por volta de 141 ou 142 d.C.; e logo após sua chegada, adotou a heresia de Cerdon.

Palestras do Dr. Burton sobre História Eclesiástica dos Três Primeiros Séculos , ii. 105–109.

(IV.) É interessante questionar qual edição das Sagradas Escrituras Tertuliano utilizou em suas numerosas citações. Pode-se afirmar de imediato que ele não citou o hebraico, embora alguns autores tenham lhe atribuído, entre seus variados conhecimentos, um domínio da língua sagrada. O Bispo Kaye observa, na página 61, nota 1, que “ele às vezes fala como se conhecesse o hebraico”, e se refere ao Anti-Marcion iv. 39, ao Adv. Praxeam v. e ao Adv. Judæos ix. Seja como for, é evidente que as passagens bíblicas de Tertuliano nunca se assemelham ao hebraico, mas em quase todos os casos à Septuaginta, sempre que, como ocorre com maior frequência, essa versão difere do original. No Novo Testamento, há, como seria de se esperar, uma conformidade razoavelmente próxima ao grego. No entanto, é preciso reconhecer que existe uma variação suficientemente frequente em relação à letra de ambos os Testamentos gregos para justificar a suspeita de Semler de que Tertuliano sempre citava a antiga versão latina.

Ou versões.

seja lá o que isso possa ter sido, o que era corrente na igreja africana nos séculos II e III. A parte mais valiosa da Dissertatio de varia et incerta indole Librorum QSF Tertulliani de Semler é sua investigação justamente sobre esse ponto. Na seção iv, ele se esforça para provar esta proposição: “Hic scriptor

Tertuliano.

non in manibus habuit Græcos libros sacros;” e ele declara sua conclusão assim: “Certissimum est nec Tertullianum nec Cyprianum nec ullum scriptorem e Latinis illis ecclesiasticis provocare unquam ad Græcorum librorum auctoritatem si vel maxime obscura aut contraria lectio ocorrareret;” e ainda: “Ex his satis certum est, Latinos satis diu secutos fuisse auctoritatem suorum librorum adversus Græcos, nec concessisse nisi serius, cum Augustini et Hieronymi nova auctoritas juvare videretur.” Não é a ignorância do grego que se atribui a Tertuliano, pois diz-se que ele compreendia bem essa língua e até mesmo compunha nela. Provavelmente, ele seguia o latim, assim como os escritores costumam citar o inglês autorizado, por ser o idioma corrente e o mais conhecido entre seus leitores. O senso de independência também teria peso diante de um temperamento como o de Tertuliano, sem falar da suspeita, que prevalecia amplamente no ramo africano da Igreja Latina, de que as cópias gregas das Escrituras haviam sido muito corrompidas pelos hereges, que eram principalmente, senão exclusivamente, gregos ou falantes de grego.

(V.) Qualquer que seja o efeito perverso da secessão de Tertuliano para a seita de Montano

Vincentius Lirinensis, em seu célebre Commonitorium , expressa a opinião dos clérigos católicos a respeito de Tertuliano da seguinte forma: “Tertuliano, entre os latinos, sem dúvida, é o principal de todos os nossos escritores. Pois quem foi mais erudito do que ele? Quem foi mais versado em teologia ou humanidades? Pois, por uma certa capacidade mental extraordinária, ele alcançou e compreendeu toda a filosofia, todas as seitas filosóficas, todos os seus fundadores e apoiadores, todos os seus sistemas, todos os tipos de histórias e estudos. E quanto ao seu espírito, não era ele tão excelente, tão sério, tão contundente, que raramente se aventurava a derrubar qualquer posição, mas ou a minava com a rapidez de seu raciocínio, ou a esmagava com o peso da razão? Além disso, quem é capaz de expressar os elogios que seu estilo de fala merece, que é repleto (não conheço nenhum igual) daquela força de razão que obriga aqueles que não consegue persuadir a concordar; cujas tantas palavras são quase tantas frases; cujos tantos sentidos, Tantas vitórias? Isto sabem Marcião e Apeles, Praxeas e Hermógenes, judeus, gentios, gnósticos e muitos outros, cujas opiniões blasfemas ele derrubou com seus muitos e grandes volumes, como se fossem raios. E, no entanto, este homem, este Tertuliano, não retendo a doutrina católica — isto é, a fé antiga — desacreditou com seu erro posterior seus valiosos escritos”, etc. — Cap. XXIV. (Tradução de Oxford, cap. XVIII.)

Embora a opinião pública possa ter influenciado seu julgamento em seus últimos escritos, isso não invalidou a obra contra Marcião. Com algumas exceções triviais, este tratado pode ser lido pelo católico mais rigoroso sem qualquer constrangimento. Sua conversão ao montanismo é estimada, conjecturalmente, como tendo ocorrido em 199 d.C. Jerônimo, como vimos, atribuiu o evento à sua disputa com o clero romano, mas isso é, no mínimo, duvidoso; e não se deve esquecer que a mente de Tertuliano parece ter sido peculiarmente predisposta por natureza.

A introdução de Neander ao seu Antignostikus deve ser lida em relação a este tópico. Ele descreve com veemência a disposição de Tertuliano e o caráter do montanismo, atribuindo sua adesão a essa seita não a causas externas, mas à sua “afinidade mental interna”. Contudo, visto que o desenvolvimento subjetivo de um homem é fortemente influenciado pelas circunstâncias, não é necessário, ao concordar com Neander, desacreditar algum relato como o que Jerônimo nos deu sobre Tertuliano ( Antignostikus de Neander , etc., tradução de Bohn, vol. ii, pp. 200–207).

adotar as noções místicas e os princípios ascéticos de Montano. É satisfatório constatar que, no geral, “a autoridade de Tertuliano”, como afirma o erudito Dr. Burton, “em grandes pontos de doutrina é considerada pouco, ou nada, afetada por sua conversão ao montanismo” ( Lectures on Eccl. Hist. vol. ii. p. 234). Além das diferentes obras expressamente mencionadas nas notas deste volume, o tradutor recorreu à Hist. Eccl. Writers de Dupin (trad.), vol. i. pp. 69–86; às Mèmoires Hist. Eccl. de Tillemont , iii. 85–103; à Greek and Roman Biography do Dr. Smith, artigos “Marcion” e “Tertuliano”; e ao artigo de Schaff, na Cyclopædia de Herzog , sobre “Tertuliano”. Primordia Eccl. Africanæ de Munter , pp. 118–150; Church Hist . de Robertson, vol. i, pp. 70–77; Hist. of Christian Church do Dr. P. Schaff (Nova York, 1859, pp. 511–519); e Biography of the Early Church do Arquidiácono Evans , vol. i (Vidas de “Marcion”, pp. 93–122, e “Tertuliano”, pp. 325–363). Esta última obra, embora de caráter popular, demonstra bastante pesquisa e erudição, expressas no estilo agradável do outrora popular autor de The Rectory of Vale Head . O tradutor mencionou essas obras porque todas são bastante acessíveis ao leitor em geral e lhe fornecerão informações adequadas sobre o assunto tratado neste volume.

A esta introdução do Dr. Holmes deve-se acrescentar a do Sr. Thelwall, tradutor do terceiro volume da Série de Edimburgo, como segue:

Organizar cronologicamente as obras (especialmente se numerosas) de um autor cuja data é conhecida com razoável precisão nem sempre é fácil: veja-se, porém, as controvérsias quanto à sucessão das epístolas de São Paulo. Fazer isso no caso de um autor cuja data é, em si, motivo de controvérsia, pode-se, portanto, esperar que seja ainda mais difícil; e tal é o dilema de quem tenta realizar essa tarefa para Tertuliano. Proponho apresentar um ou dois exemplos das dificuldades que a tarefa enfrenta; e, em seguida, expor brevemente ao leitor um resumo das conclusões a que chegaram eminentes estudiosos, que dedicaram muito tempo e reflexão ao assunto. Tal abordagem, creio, lhe proporcionará imediatamente meios de avaliar a absoluta impossibilidade de se chegar a uma certeza definitiva sobre o assunto; e o induzirá a me desculpar se eu preferir fornecer-lhe materiais a partir dos quais ele possa deduzir suas próprias conclusões, em vez de me aventurar em uma decisão categórica sobre um tema tão duvidoso.

I. O livro, como o Dr. Holmes nos lembrou,

Nota introdutória ao Anti-Marcion , pp. xiii., xiv.

Da data da qual parece haver evidências mais seguras, encontramos o Adv. Marc . i. Este livro estava sendo escrito, como o próprio autor (c. 15) nos diz, “no décimo quinto ano do império de Severo”. Ora, essa data seria clara se não houvesse dúvidas sobre qual ano de nossa era corresponde ao décimo quinto ano de Severo mencionado por Tertuliano. Pamelius, no entanto, segundo o Dr. Holmes, indica o ano 208 d.C.; Clinton (cuja fonte é mais recente e confiável), o ano 207 d.C.

2. Outro livro que promete dar alguma pista sobre sua data é o de Pallio .

No final do Capítulo Dois.

O autor usa estas frases: “præsentis imperii triplex virtus ”; “Deo tot Augustis in unum favente”; que mostram que havia, na época, três pessoas ostentando conjuntamente o título de Augusto — não apenas César , mas o ainda mais elevado Augusto ; enquanto o restante desse contexto, bem como a abertura do capítulo 1, indica um período de paz de considerável duração; um período de abundância; e um período durante e anterior ao qual ocorreram grandes mudanças no aspecto geral do Império Romano, e algum traidor em particular foi descoberto e frustrado. Tal combinação de circunstâncias poderia parecer fixar a data com certo grau de certeza. Mas, infelizmente, como Kaye nos lembra,

Hist. Eccl. ilust. dos Escritos de Tertuliano , p. 36 e ss. (3ª ed., Londres, 1845).

Os comentaristas não chegam a um consenso sobre quem são os três Augustos. Alguns dizem Severo, Caracala e Albino ; outros, Severo, Caracala e Geta . Daí a diferença de cerca de doze anos nos cálculos. Isso porque Albino foi derrotado pessoalmente por Severo e morreu por suicídio em 197 d.C.; e Geta, segundo filho de Severo e irmão de Caracala, só foi associado por seu pai a ele e ao outro filho como Augusto em 208 d.C., embora já tivesse recebido o título de César dez anos antes, no mesmo ano em que Caracala recebeu o de Augusto.

Veja Kaye, como acima.

Por minha parte, talvez me seja permitido dizer que me inclino a concordar, como Salmasius, com aqueles que atribuem a data posterior. Os limites da presente Introdução impedem-me de aprofundar as minhas razões para tal. Contudo, encontro respaldo na autoridade de Neander.

Antignóstico , pág. 424 (tradução de Bohn, ed. 1851).

Em um ponto, porém, eu hesitaria em concordar com Oehler, que parece seguir Salmasius e outros aqui — a saber, na compreensão da expressão “et cacto et rubo subdolæ familiaritatis convulso” de Albinus . Parece-me que as palavras poderiam ser aplicadas com mais propriedade a Plautianus ; e que na palavra “familiaritatis” podemos ver (à maneira de Tertuliano) um jogo de palavras, com uma referência não apenas à longa, mas perniciosa intimidade que existia entre Severus e seu compatriota (talvez conterrâneo) Plautianus, que por sua aspereza e crueldade é apropriadamente comparado ao cacto espinhoso . Ele alude também à aliança que este ambicioso prefeito pretoriano conseguiu firmar com a família do imperador, através do casamento de sua filha Plautilla com Caracalla — um evento que, como se viu, levou à sua própria morte. Assim, em “ rubo ” pode haver uma referência ao “sarça” ambiciosa e presunçosa da parábola de Jotão.

Ver Judg. ix. 2 e seguintes.

e talvez, também, ao “cardo” de Jeoás.

Veja 2 Reis (4 Reis na LXX e Vulg.) xiv. 9 .

Se assim for, a data estaria pelo menos aproximadamente definida, visto que Plauciano só casou sua filha com Caracala em 203 d.C., e foi morto no ano seguinte, 204, enquanto Geta, como vimos, foi coroado Augusto em 208.

3. A data da Apologia , contudo, é talvez a mais contestada e a que melhor ilustra as dificuldades a que se fez alusão. Não surpreende que a sua data tenha sido mais debatida do que a de outras obras, visto que é a mais conhecida e (por algumas razões) a mais interessante e famosa de todas as produções do nosso autor. De facto, as datas que lhe são atribuídas por diferentes autoridades variam desde o ano de 198, sugerido por Mosheim, até ao ano de 217, sugerido pelo erudito Allix.

Aqui, novamente, nossas limitações impedem uma discussão; mas a alusão ao Ródano que “mal havia perdido a mancha de sangue”, que encontramos em Ad. Natt . i. 17, comparada com Apol . 35, parece favorecer a ideia daqueles que datam Ad. Natt . como anterior à Apologia e consideram esta última como uma espécie de nova edição da primeira: enquanto isso fixaria a data de Ad. Natt . como certamente não anterior a 197, ano em que (como vimos) Albino morreu. A batalha fatal ocorreu às margens do Ródano.

4. Mais uma vez. No tratado De Monogamia (cap. 3), o autor afirma que, desde a data da primeira Epístola de São Paulo aos Coríntios, “cerca de 160 anos haviam transcorrido”. Aqui, novamente, se soubéssemos com certeza a data precisa dessa epístola, poderíamos determinar “aproximadamente” a data do tratado. Mas (a) a data da própria epístola é apresentada de maneiras diversas, com Burton indicando-a já em 52 d.C., Michaelis e Mill em 57 d.C.; e (b) Tertuliano apenas diz: “Armis circiter clx. exinde productis”; enquanto a maneira como, no Ad Natt. , no curto espaço de três capítulos, ele afirma primeiro

Em c. 7.

O fato de não terem decorrido 250, e depois (no capítulo 9) 300, anos desde o surgimento do nome cristão, leva-nos a pensar que aqui novamente

Ou seja, no de Monog .

Ele só deseja falar em números redondos, ou seja, talvez mais de 150, mas menos de 170.

Esses exemplos devem ser suficientes, embora fosse fácil acrescentar outros. Existe, no entanto, outra classificação dos escritos do nosso autor que foi tentada. Percebendo a inadequação da estrita precisão cronológica, os comentadores se apegaram à ideia de que talvez pudessem existir, ao menos, algumas marcas internas que permitissem determinar quais obras foram escritas antes e quais depois da conversão do autor ao montanismo. Pode-se admitir que essa tentativa foi um pouco mais bem-sucedida do que a outra. Contudo, mesmo aqui, há dois obstáculos formidáveis em nosso caminho. O primeiro e maior é que o temperamento natural de Tertuliano era, desde o início, tão afim ao espírito do montanismo que, a menos que ocorram alusões explícitas à “Nova Profecia” ou expressões especificamente ligadas à fraseologia montanista, o tom geral de qualquer tratado não é um guia muito seguro. Em segundo lugar, o tema de alguns dos tratados não oferece muita margem para a introdução das peculiaridades de uma seita que professava diferir da igreja em geral apenas em disciplina, e não em doutrina.

Ainda assim, o resultado dessa classificação parece mostrar uma importante característica de concordância entre os comentadores, por mais que divirjam nos detalhes; e essa característica é que a maior parte da obra, bastante volumosa, do nosso autor

Parece estranho ver as obras de Tertuliano referidas como consistindo em “cerca de trinta pequenos tratados” na nota de Murdock sobre Moshiem. Veja a ed. da História Eclesiástica pelo Dr. J. Seaton Reid, p. 65, n. 2, Londres e Bélgica, 1852.

deve ter sido posterior à sua lamentada secessão. Creio que a melhor maneira de fornecer ao leitor os meios para formar seu próprio julgamento será, como já mencionei, apresentar-lhe, em colunas paralelas, uma tabela com a disposição dos livros do Dr. Neander e do Bispo Kaye. Esses dois autores modernos, tendo dedicado especial atenção ao tema, aplicando-lhe todas as vantagens derivadas de ampla leitura, habilidades eminentes e um estudo diligente das obras de autores anteriores sobre as mesmas questões,

Essa última qualificação é particularmente observável no Dr. Kaye.

têm o direito especial de serem ouvidos sobre o assunto em questão; e penso, se me permitem dizer, que, por um julgamento ponderado e por um conhecimento minucioso do autor, não serei acusado de parcialidade indevida se expressar a minha opinião de que, segundo a minha própria observação, a palma deve ser atribuída ao Bispo. Neste ponto de vista, sou apoiado pelo facto de o ilustre Professor Ramsay,

Em seu artigo sobre Tertuliano no Dicionário de Biografia e Mito de Smith .

segue o arranjo do Dr. Kaye. Parto do princípio de que o Dr. Neander adota uma divisão tripla, em:

1. Escritos que surgiram da relação dos cristãos com os pagãos e que se referem à sua defesa do cristianismo contra os pagãos; ataques ao paganismo; os sofrimentos e a conduta dos cristãos sob perseguição; e o convívio dos cristãos com os pagãos:

2. Escritos relacionados à vida cristã e da igreja, e à disciplina eclesiástica:

3. Os tratados dogmáticos e dogmático-controversos.

E em cada categoria ele se subdivide em:

a. Escritos pré-montanistas; b. Escritos pós-montanistas:

não deixando, portanto, espaço para o que Kaye chama de “obras sobre as quais nada de certo pode ser dito”. Para maior clareza, essa ordem não foi seguida na tabela. Por outro lado, observa-se que o Dr. Kaye, embora não pretenda falar com mais do que uma probabilidade razoável, tem o cuidado de organizar os tratados sob cada título de modo a mostrar a ordem, na medida do possível, em que os livros sob aquele título foram publicados; ou seja, se um livro é citado em outro, o livro citado, se explicitamente mencionado como já existente, é claramente anterior àquele em que é citado. Assim, então, temos:

Neandertal.

I. Pré-montanista.

1. De Pœnitentia.

2. De Oratione.

3. Do Batismo.

4. Ad Uxorem i.

5. Ad Uxorem ii.

6. Ad Martyres.

7. De Patientia.

8. De Spectaculis.

9. De Idololatria.

10. 11. Ad Nationes i. ii.

12. Apologeticus.

13. De Testimonio Animæ.

14. De Præscr. Hæreticorum.

15. De Cult. Fem. i.

16. De Cult. Fem. ii.

II. Montanista.

17–21. Av. Marcos. eu. ii. iii. 4. v.

22. De Anima.

23. De Carne Christi.

24. De Res. Carn.

25. De Cor. Mil.

26. De Virg. Vel.

27. De Ex. Cast.

28. De Monog.

29. De Jejuniis.

30. De Pudicitia.

31. De Pallio.

32. Escorpião.

33. Ad Scapulam.

34. Adv. Valentinianos.

35. Adv. Hermogenem.

36. Adv. Praxeam.

37. Adv. Judæos.

38. De Fuga in Persecutione.

Kaye.

I. Pré-montanista (provavelmente).

1. De Pœnitentia.

Referido aparentemente em de Pudic. ad init .– Tr .

2. De Oratione.

3. Do Batismo.

4. Ad Uxorem i.

5. Ad Uxorem ii.

6. Ad Martyres.

7. De Patientia.

8. Adv. Judæos.

9. De Præscr. Hæreticorum.

O de Præscr . é ref. para em adv. Marco . eu.; adv Prax . 2; de Carne Christi , 2; adv. Hermogue . 1.

II. Montanista (certamente).

10. Adv. Marc. i.

11. Adv. Marc. ii.

Ref. em de Res. Carn . 2, 14; Scorp . 5; de Anima , 21. A única marca, como sugerem as observações do erudito bispo, para fixar a data de publicação como montanista, é o fato de Tertuliano aludir, nas frases iniciais, a B. i. Portanto, B. ii. não poderia, em sua forma atual, ter aparecido antes de B. i. Ora, B. i. contém marcas evidentes de montanismo: veja o último capítulo, por exemplo. Mas o autor fala (na mesma passagem) de B. ii. como sendo o tratado, cujo mau destino em sua condição inacabada ele relata ali — pelo menos esse parece ser o sentido legítimo de suas palavras — agora remodelado . Portanto, quando originalmente escrito , pode não ter sido montanista. — Tr.

12. De Anima.

Ref. em de Res. Carn . 2, 17, 45; comp. cc. 18, 21.

13. Adv. Marc. iii.

14. Adv. Marc. iv.

Ref. em de Carn. Chr . 7.

15. De Carne Christi.

Ref. em de Res. Carn . 2.

16. De Resurrectione Carnis.

Veja o início e o fim do de Carne Christi.— Tr. Ref. para in adv. Marc . v. 10.

17. Adv. Marc. v.

18. Adv. Praxeam.

19. Escorpião.

No capítulo 4, Tertuliano fala como se já tivesse refutado todos os hereges.

20. De Corona Militis.

21. De Virginibus Velandis.

22. De Exortatione Castitatis.

23. De Fuga in Persecutione.

24. De Monogamia.

Ref. em de Jej . c. 1.

25. De Jejuniis.

26. De Pudicitia.

III. Montanista (provavelmente).

27. Adv. Valentinianos.

28. Ad Scapulam.

29. De Spectaculis.

Ref. em de Idolol . 13; em de Cult. Fem . i. 8. Em de Cor . 6 há uma referência ao tratado grego de Spectaculis de nosso autor.

30. De Idololatria.

31. De Cultu Feminarum i.

32. De Cultu Feminarum ii.

IV. Obras sobre as quais nada de certo pode ser dito.

33. O Pedido de Desculpas.

O arquidiácono Evans, em sua Biografia da Igreja Primitiva (na Biblioteca Teológica), sugere que o sucesso alcançado pela Apologia , ou pelo menos a fama que trouxe ao seu autor, pode ter sido a ocasião da visita de Tertuliano a Roma. Ele rejeita completamente a suposição de que Tertuliano era um presbítero da Igreja Romana; tampouco considera as palavras de Eusébio, καὶ τῶν μάλιστα ἐπὶ ῾Ρώμης λαμπρῶν ( Eccl. Hist . ii. 2. 47 ad fin ., 48 ad init .), suficientemente claras para serem consideradas confiáveis. Uma coisa parece bastante clara: a tradução que Rufino apresenta, e que Valésio segue, “inter nostros” ( sc . Latinos) “Scriptores admodum clarus”, não pode estar correta. Neander nos lembra que encontramos um famoso jurista romano, Tertuliano, ou Tertiliano, entre os escritores cujos fragmentos foram preservados nos Pandectos; mas (como ele afirma) isso não significa, mesmo que se pudesse provar que a data do referido jurista corresponde à suposta data de nosso Tertuliano, que eles fossem idênticos. Ainda assim, vale a pena ter isso em mente, especialmente porque existe, ou se supõe existir, uma semelhança de linguagem entre o jurista e o autor cristão. E a linguagem e o tom jurídicos de nosso autor parecem indicar que ele — embora o Sr. Evans considere isso duvidoso — era um advogado formado. — Trad.

34. Ad Nationes i.

35. Ad Nationes ii.

36. De Testimonio Animæ.

37. De Pallio.

38. Adv. Hermogenem.

Uma comparação entre essas duas listas mostrará que a diferença entre as duas grandes autoridades é, como observa Kaye, “não grande; e com relação a alguns dos tratados sobre os quais discordamos, o erudito autor se expressa com grande timidez”.

Kaye, como acima. Prefácio da 2ª ed., pp. xxi, xxii. Incorporado na 3ª ed., que sempre cito.

A principal diferença, na verdade, reside na que afeta dois tratados sobre assuntos afins, o * De Spectaculis* e o *Idololatria* , o * De Cultu Feminarum* (um tema semelhante aos outros dois) e o *Advertise Judæos* . Com relação a todos esses, exceto o último, ao qual creio que o Arquidiácono não se refere nenhuma vez, a opinião do Bispo parece ter o apoio do Arquidiácono Evans, cujo erudito e interessante ensaio, mencionado na nota, aparece em um volume publicado em 1837. As palestras do Dr. Kaye, nas quais seu livro se baseia, foram proferidas em 1825. Não tenho conhecimento da data de sua primeira edição. O *Antignostikus* do Dr. Neander também foi publicado pela primeira vez em 1825. O prefácio de sua segunda edição traz a data de 1º de julho de 1849.

Ou seja, quatro anos após o terceiro filho de Kaye .

Quanto ao adv. Judæos , confesso que concordo com Neander ao considerar que, pelo menos desde o início do capítulo 9, ele é espúrio. Se alguém insistir que Jerônimo o cita expressamente como sendo de Tertuliano, respondo: creio que Jerônimo o cita dessa forma quando expõe Daniel . Ora, tudo o que o adv. Jud. tem a dizer sobre Daniel termina no final do capítulo 8. Portanto, é perfeitamente compatível com o fato assim exposto reconhecer a primeira metade do livro como genuína e rejeitar o restante, que começa, por acaso, logo após o oitavo capítulo, como espúrio. Talvez o nascimento e a formação judaica do Dr. Neander o qualifiquem particularmente para se pronunciar sobre esta questão. Também não creio que o Professor Ramsay (no artigo acima mencionado) tenha percebido a força das próprias observações de Kaye sobre Neander.

Ver Pref. 2ª ed. p. xix. n. 9.

O que ele afirma é igualmente digno de crédito por sua franqueza e precisão; a saber: “Os exemplos alegados pelo Dr. Neander, como prova dessa posição, são sem dúvida muito notáveis; mas se os capítulos finais do tratado forem espúrios, não parece haver fundamento para afirmar que a parte genuína seja posterior ao terceiro Livro contra Marcião.”

É desse livro que são retiradas as citações que compõem o restante do tratado, como Semler, por mais inúteis que sejam suas teorias, bem demonstrou.

—e, consequentemente, ninguém para afirmar que foi escrito por um montanista.” Com esta observação, encerro estas considerações sobre as obras genuínas de Tertuliano que chegaram até nós.

O próximo ponto que merece uma breve menção são as obras perdidas de Tertuliano, cujas listas são apresentadas tanto por Oehler quanto por Kaye, a saber:

1. Um livro sobre as vestes de Aarão: mencionado por Jerônimo, Epist. 128, ad Fabiolam de Veste Sacerdotali (tom. ii. p. 586, Opp. ed. Bened.).

2. Um livro sobre a superstição da época.

“Sæculi” ou “do mundo”, ou talvez “do paganismo”.

3. Um livro sobre a submissão da alma.

4. Um livro sobre a carne e a alma.

Os números 2, 3 e 4 são conhecidos apenas pelos seus títulos, que se encontram no Índice das obras de Tertuliano presente no Codex Agobardi ; mas os próprios tratados não existem no manuscrito, que parece ter contido outrora—

5. Um livro sobre o Paraíso, mencionado no índice e referido em De Anima 55, adv. Marc . iii. 12; e

6. Um livro sobre a esperança dos fiéis: também mencionado no índice e referido em Marc . iii. 24; e por Jerônimo em seu relato de Papias.

Catal. Scrippt. Eccles . c. 18.

e em Ezequiel 36;

P. 952, volume. iii. Op. Ed. Bened.

e por Genádio de Marselha.

De Ecclesiae dogmatibus , c. 55.

7. Seis livros sobre o êxtase, com um sétimo em resposta a Apolônio:

Mencionado em Adv. Marc . iv. 22. Assim pensa Kaye; mas talvez a referência seja duvidosa. Veja, no entanto, a passagem na tradução do Dr. Holmes nesta série, com sua nota explicativa.

Veja Jerônimo.

De Scriptt. Ecles . 53, 24, 40.

Veja também JA Fabricius sobre as palavras do autor desconhecido que o jesuíta Sirmond editou sob o nome de Prædestinatus ; que daí conclui que “Soter, papa da Cidade,

ou seja, Roma.

e Apolônio, bispo

Antistes.

dos efésios, escreveu um livro contra os montanistas; em resposta ao qual Tertuliano, um presbítero cartaginês, escreveu.” J. Pamelius pensa que esses sete livros foram originalmente publicados em grego .

8. Um livro em resposta aos apelesitas (isto é, aos seguidores de Apeles)

Ele foi marcionita em certa época: posteriormente, fundou sua própria seita. Ele é mencionado no adv. omn. Hær . c. 6.

): referido em de Carne Christi , c. 8.

9. Um livro sobre a origem

Censo.

da Alma, em resposta a Hermógenes: referido em De Anima , cc. 1, 3, 22, 24.

10. Um Livro sobre o Destino: mencionado por Fulgêncio Planciades, p. 562, Merc.; também mencionado como escrito, ou pretendido ser escrito, pelo próprio Tertuliano, De Anima , c. 20. Jerônimo

Catal. Scrippt. Eccles . c. 58.

Afirma que existiu, ou existira, um livro sobre o Destino sob o nome de Minúcio Félix, escrito de fato por um autor perspicaz, mas não no estilo de Minúcio Félix. Este, segundo Pamelius, talvez devesse ser atribuído a Tertuliano.

11. Um livro sobre a Trindade. Jerônimo

Catal. Scrippt. Eccles . c. 70.

Diz: “Novaciano escreveu… um grande volume sobre a Trindade, como se estivesse fazendo um resumo de uma obra de Tertuliano, que a maioria das pessoas, por desconhecerem, considera como sendo de Cipriano .” O livro de Novaciano constava em nome de Tertuliano nos manuscritos de J. Gangneius, que foi o primeiro a editá-lo; em um manuscrito de Malmesbury que Sig. Gelenius usou; e em outros.

12. Um livro endereçado a um amigo filósofo no estreito do matrimônio. Tanto Kaye quanto Oehler

Oehler fala com mais convicção do que Kaye.

Há dúvidas se as palavras de Jerônimo,

Epist. ad Eustochium de Custodia Virginitatis , p. 37, Tom. 4. Op. Ed. Bened.; adv. Jovin. ip 157, Tom. 4. Op. Ed. Bened.

O fato de alguns terem sido levados a concluir que Tertuliano escreveu um ou mais livros sobre este e outros assuntos afins implica realmente isso, ou não se referem meramente aos tratados e passagens de seus escritos existentes que abordam tais questões? Kaye hesita em considerar que o “Livro a um Amigo Filósofo” seja o mesmo que o De Exhortatione Castitatis , porque Jerônimo afirma que Tertuliano escreveu sobre o celibato “ em sua juventude ”; mas como Cave interpreta o que Jerônimo diz em outro lugar sobre o abandono da Igreja por Tertuliano “ por volta da metade de sua idade ” como sendo sua idade espiritual , o mesmo sentido poderia ser atribuído às suas palavras aqui também, e assim eliminar a dificuldade do bispo.

Existem outras obras que foram atribuídas a Tertuliano — sobre a Circuncisão; sobre os Animais Puros e Impuros; sobre a verdade de que Deus é um Juiz — que Oehler também rejeita, acreditando que as expressões de Jerônimo se referem apenas a passagens do Antimarcion e de outras obras existentes. A Novaciano Jerônimo, por sua vez, atribui uma obra específica sobre a Circuncisão.

No Catal. Scrippt. Eccles .

e isto pode (comp. 11, logo acima) ter dado origem à opinião de que Tertuliano também havia escrito um.

Existiram, além disso, pelo menos três tratados escritos por Tertuliano em grego . São eles:

1. Um livro sobre espetáculos públicos. Veja de Cor . c. 6.

2. Um livro sobre o batismo. Veja de Bapt . c. 15.

3. Um livro sobre o véu das virgens. Veja de VV c. 1.

Oehler acrescenta que J. Pamelius, em sua epístola dedicada a Filipe II da Espanha, menciona uma cópia grega de Tertuliano na biblioteca daquele rei. No entanto, como nada se viu ou ouviu falar da referida cópia desde então, Oehler considera esse relato errôneo.

“Mendacem” é a palavra dele. Não sei se ele pretende acusar Pamelius de fraude dolosa.

Resta mencionar brevemente as obras reconhecidamente espúrias que as edições de Tertuliano geralmente incluem. Kaye não trata dessas. O fragmento, adv. omnes Hæreses , Oehler atribui a Victorinus Petavionensis, isto é, Victorinus bispo de Pettaw, no rio Drave, na Estíria austríaca. Houve um tempo em que se pensou que ele deveria ser chamado de Pictaviensis , isto é, de Poictiers ; mas John Launoy

Doutor da Sorbonne, que segundo Bossuet se provou "um semi-pelagiano e jansenista!", nasceu em 1603, na Normandia, e morreu em 1678.

demonstrou que isso é um erro. Jerônimo afirma que Victorino "entendia o grego melhor do que o latim; por isso, suas obras são excelentes em termos de sentido, mas medíocres em estilo".

Jer. de Vir. Illust . c. 74.

Cave acredita que ele era grego de nascimento. Cassiodoro

B. 470, d. 560.

Afirma que ele foi professor de retórica. A declaração de Jerônimo concorda com o estilo do tratado em questão; e Jerônimo afirma claramente que Victorino escreveu Adversus omnes Hæreses . Allix deixa a questão da autoria bastante incerta. Se Victorino for o autor, o livro se enquadra claramente no período pré-niceno, pois Victorino foi martirizado na perseguição de Diocleciano, provavelmente por volta de 303 d.C.

O fragmento seguinte — “Dos Deuses Execráveis dos Pagãos” — é de autoria bastante incerta. Oehler o atribuiria “a algum declamador não totalmente ignorante dos escritos de Tertuliano”, mas certamente não ao próprio Tertuliano.

Por fim, chegamos aos fragmentos métricos. Quanto a estes, talvez seja impossível atribuí-los aos seus legítimos autores. Oehler não se preocupou muito com eles; mas parece considerar o Jonas mais digno de atenção do que os demais, pois parece ter pretendido dedicar-lhe mais trabalho à edição em algum momento futuro. Se ele de fato o fez, ou se nos presenteou com sua versão alemã das próprias obras de Tertuliano, que, “si Deus adjuverit”, ele promete explicitamente em seu prefácio, eu não sei. Talvez o melhor a fazer, dadas as circunstâncias, seja apresentar o parecer do erudito Peter Allix. Pode-se afirmar, então, que, segundo o célebre George Fabricius

Ele não deve ser confundido com o ainda mais famoso John Albert Fabricius do século seguinte, mencionado na página xv acima.

—que publicou sua grande obra, Poetarum Veterum Ecclesiasticorum Opera Christiana , etc., em 1564—os Cinco Livros em Resposta a Marcião e o Julgamento do Senhor são atribuídos a Tertuliano, o Gênesis e Sodoma a Cipriano. Pamélio parece igualmente ter atribuído os Cinco Livros , Jonas e Sodoma a ele.

Todos esses fragmentos métricos.

a Tertuliano; e, segundo Lardner, o bispo Bull também lhe atribuiu os Cinco Livros .

Lardner, Credibilidade , vol. iii. pág. 169, sob “Victorinus of Pettaw”, ed. Kippis, Londres. 1838.

Geralmente, elas são atribuídas ao Victorinus mencionado acima. Tillemont, entre outros, acredita que podem muito bem ser dele.

Veja Lardner, como acima.

Rigaltius contenta-se em demonstrar que não são de Tertuliano, mas deixa a verdadeira autoria em aberto, sem tentar defini-la. Sobre as outras, o mesmo eminente crítico afirma: "Parecem ter sido escritas em Cartago, numa época não muito distante da de Tertuliano."

Veja Migne, que prefixa este julgamento de Rig. ao de Judicio Domini .

Allix, após observar que Pamelius é inconsistente consigo mesmo ao atribuir o Gênesis e Sodoma ora a Tertuliano, ora a Cipriano, rejeita ambas as visões igualmente e atribui o Gênesis com certa segurança a Salviano, um presbítero de Marselha, cujo “floruit” Cave indica por volta de 440, contemporâneo de Genádio e um autor prolífico. É a este, pensa Allix, que Genádio alude em seu Catálogo de Homens Ilustres , c. 77.

O poema "O Julgamento do Senhor " é atribuído a um bispo africano chamado Verecundus, cuja data ele considera difícil de precisar. Ele menciona dois nomes: um bispo de Túnis, que Victor de Túnis, em sua crônica, menciona como tendo morrido no exílio em Calcedônia em 552 d.C.; o outro, bispo de Noba, que visitou Cartago com muitos outros em 482 d.C., a convite do rei Hunerico, para responder por sua fé. Allix atribui o poema ao primeiro, acreditando encontrar uma alusão a ele no artigo sobre Verecundus no " De Viris Illustribus" de Isidoro de Sevilha. Oehler concorda com ele. Os Cinco Livros, que Allix parece sugerir, podem ser atribuídos a algum imitador do Victorino de Pettaw mencionado anteriormente. Oehler atribui-os, na verdade, a um certo Victorinus, ou Victor, de Marselha, um retórico que morreu em 450 d.C. Ele aparece em G. Fabricius como Claudius Marius Victorinus, autor de um Comentário sobre o Gênesis e de uma epístola ad Salomonem Abbata , ambos em verso e de considerável extensão.

Apologia de Tertuliano anf03 Apologia de Tertuliano A Apologia /ccel/schaff/anf03.iv.i.html

EU.

Desculpa.

[Traduzido pelo Rev. S. Thelwall, ex-aluno do Christ's College, Cantab.]

————————————

O pedido de desculpas.

[Existe grande divergência entre os críticos quanto à data desta Apologia; ver Kaye, pp. xvi. 48, 65. Mosheim diz, ad 198, Kaye ad 204.]

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Capítulo I.

Governantes do Império Romano, se, sentados para administrar a justiça em vosso elevado tribunal, sob o olhar de todos, e ocupando ali quase a posição mais alta do Estado, não puderdes indagar abertamente e revelar ao mundo a verdadeira verdade a respeito das acusações feitas contra os cristãos; se somente neste caso temeis ou vos envergonhais de exercer vossa autoridade em conduzir investigações públicas com o cuidado que convém à justiça; se, finalmente, as extremas severidades infligidas ao nosso povo em julgamentos privados recentes nos impedem de nos defendermos perante vós, certamente não podereis proibir que a Verdade chegue aos vossos ouvidos pelo caminho secreto de um livro silencioso.

Esclarecimento II.

Ela não tem nenhum apelo a fazer a respeito de sua condição, pois isso não lhe causa espanto. Ela sabe que é apenas uma peregrina na Terra e que, entre estrangeiros, naturalmente encontrará inimigos; e mais do que isso, que sua origem, sua morada, sua esperança, sua recompensa, suas honras, estão no alto. Entretanto, uma coisa ela anseia dos governantes terrenos: não ser condenada sem ser ouvida. Que mal pode haver para as leis, supremas em seu domínio, em ouvi-la? Aliás, nesse aspecto, sua supremacia absoluta não se tornaria ainda mais evidente em condená-la, mesmo depois de ela ter apresentado sua defesa? Mas se, sem ser ouvida, uma sentença for proferida contra ela, além do estigma de um ato injusto, vocês incorrerão na merecida suspeita de fazê-lo com a ideia de que é injusto, por não quererem ouvir o que talvez não possam ouvir e condenar. Apresentamos isso como o primeiro argumento sobre o qual insistimos que seu ódio ao nome de Christian é injusto. E a própria razão que parece justificar essa injustiça (refiro-me à ignorância) ao mesmo tempo a agrava e a torna incontestável. Pois o que há de mais injusto do que odiar algo que você nada sabe, mesmo que mereça ser odiado? O ódio só é justificado quando é conhecido.para ser merecida. Mas sem esse conhecimento, de onde vindicá-la a justiça? Pois isso deve ser comprovado, não pelo mero fato de existir uma aversão, mas pelo conhecimento do assunto. Quando os homens, então, cedem à aversão simplesmente porque desconhecem completamente a natureza da coisa que detestam, por que não poderia ser precisamente o tipo de coisa que não deveriam detestar? Assim, sustentamos que eles são ignorantes enquanto nos odeiam e nos odeiam injustamente enquanto permanecem na ignorância, sendo uma coisa consequência da outra em ambos os casos. A prova de sua ignorância, que ao mesmo tempo condena e justifica sua injustiça, é esta: aqueles que antes odiavam o cristianismo por nada saberem sobre ele, assim que o conhecem, abandonam imediatamente sua inimizade. De seus inimigos, tornam-se seus discípulos. Simplesmente por se familiarizarem com ele, começam agora a odiar o que antes eram e a professar o que antes odiavam; e seu número é tão grande quanto o que nos é imputado. O clamor é que o Estado está cheio de cristãos — que eles estão nos campos, nas cidadelas, nas ilhas: lamentam, como por alguma calamidade, que ambos os sexos, de todas as idades e condições, até mesmo da alta posição social, estejam se convertendo à fé cristã; e, no entanto, suas mentes não se despertam para a ideia de algum bem que não tenham percebido nisso. Não devem permitir que suspeitas mais verdadeiras lhes cruzem a mente; não têm desejo de investigar mais a fundo. Só aqui a curiosidade da natureza humana permanece adormecida. Gostam de ser ignorantes, embora para outros o conhecimento tenha sido uma bênção. Anacársis repreendeu os rudes que se atrevem a criticar os cultos; quanto mais ele poderia ter denunciado este julgamento dos que sabem, feito por homens totalmente ignorantes! Porque já não gostam, não querem saber mais. Assim, prejulgam aquilo de que são ignorantes como sendo tal que, se viessem a conhecer, não poderia mais ser objeto de sua aversão; Pois, se a investigação não encontra nada digno de aversão, certamente é correto cessar uma aversão injusta, enquanto que, se o seu mau caráter se manifesta claramente, em vez de a detestação nutrida por ela ser diminuída, obtém-se uma razão mais forte para perseverar nessa detestação, mesmo sob a autoridade da própria justiça. Mas, diz alguém, uma coisa não é boa simplesmente porque multidões a adotam; pois quantos têm a inclinação da sua natureza para o mal! Quantos se desviam para caminhos de erro! Isso é inegável. Contudo, uma coisa que é completamente má, nem mesmo aqueles que são levados por ela se atrevem a defender como boa. A natureza lança um véu de medo ou de vergonha sobre todo o mal. Por exemplo, constata-se que os criminosos anseiam por se esconder, evitam aparecer em público, ficam apreensivos quando são apanhados, negam a sua culpa quando são acusados; mesmo quando são torturados,Eles não confessam facilmente, nem sempre; quando não há dúvida sobre sua condenação, lamentam o que fizeram. Em suas reflexões internas, admitem serem impelidos por inclinações pecaminosas, mas atribuem a culpa ao destino ou às estrelas. Relutam em reconhecer que a culpa é deles, porque reconhecem que é perversa. Mas o que há de semelhante no caso do cristão? A única vergonha ou arrependimento que ele sente é por não ter sido cristão antes. Se é apontado, ele se gloria disso; se é acusado, não oferece defesa; interrogado, faz confissão voluntária; condenado, agradece. Que tipo de mal é esse, que carece de todas as peculiaridades comuns do mal — medo, vergonha, subterfúgio, penitência, lamento? O quê?! É esse um crime do qual o criminoso se alegra? Ser acusado é seu desejo ardente, ser punido é sua felicidade? Você não pode chamar isso de loucura, você que está condenado por nada saber do assunto.

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Capitulo II.

Se, repito, é certo que somos os homens mais perversos, por que nos tratam de forma tão diferente dos nossos semelhantes, isto é, de outros criminosos, sendo justo que o mesmo crime receba o mesmo tratamento? Quando as acusações feitas contra nós são feitas contra outros, estes têm permissão para usar tanto os seus próprios lábios quanto advogados contratados para demonstrar a sua inocência. Têm ampla oportunidade de resposta e debate; aliás, é contra a lei condenar alguém sem defesa e sem ser ouvido. Somente aos cristãos é proibido dizer algo em sua própria exculpação, em defesa da verdade, para auxiliar o juiz a tomar uma decisão justa; O que importa é obter o que o ódio público exige — a confissão do nome, não o exame da acusação: enquanto que, em suas investigações judiciais comuns, quando um homem confessa um crime de assassinato, sacrilégio, incesto ou traição, para abordar os pontos dos quais somos acusados, vocês não se contentam em prosseguir imediatamente para a sentença — vocês não dão esse passo sem examinar minuciosamente as circunstâncias da confissão — qual a verdadeira natureza do ato, com que frequência, onde, de que maneira, quando ele o cometeu, quem estava presente e quem de fato participou dele. Nada disso é feito em nosso caso, embora as falsidades disseminadas a nosso respeito devam ser igualmente examinadas, para que se possa descobrir quantas crianças assassinadas cada um de nós provou; quantos incestos cada um de nós encobriu na escuridão; que cozinheiros, que cães testemunharam nossos atos. Oh, quão grande seria a glória do governante que revelasse a identidade de algum cristão que devorou cem crianças! Mas, em vez disso, descobrimos que até mesmo uma investigação sobre o nosso caso é proibida. Pois Plínio, o Jovem, quando governava uma província, tendo condenado alguns cristãos à morte e expulsado outros de sua fé, ainda incomodado com o grande número deles, finalmente buscou o conselho de Trajano.

[Para datas cronológicas na época do nosso autor, veja Elucidação III. Tertuliano situa um intervalo de 115 anos, 6 meses e 15 dias entre Tibério e Antonino Pio. Veja Resposta aos Judeus , cap. vii, infra .]

o imperador reinante, quanto ao que deveria fazer com o restante, explicou ao seu mestre que, exceto por uma obstinada indisposição em oferecer sacrifícios, não encontrava nos serviços religiosos nada além de reuniões ao amanhecer para cantar hinos a Cristo e

Outra leitura é “ut Deo”, como Deus .

Deus, e selando seu modo de vida por meio de um juramento conjunto de fidelidade à sua religião, proibindo assassinato, adultério, desonestidade e outros crimes. Sobre isso, Trajano respondeu que os cristãos não deveriam ser procurados de forma alguma; mas, se fossem levados à sua presença, seriam punidos. Ó miserável libertação — diante das necessidades do caso, uma autocontradição! Impede que sejam procurados como inocentes e ordena que sejam punidos como culpados. É ao mesmo tempo misericordiosa e cruel; passa por cima e pune. Por que te esquivas, ó Juízo? Se condenas, por que não investigas também? Se não investigas, por que não absolves também? Postos militares são distribuídos por todas as províncias para rastrear ladrões. Contra traidores e inimigos públicos, todo homem é um soldado; busca-se até mesmo seus cúmplices e cúmplices. O cristão não deve ser o único procurado, embora possa ser trazido e acusado perante o juiz; como se uma busca tivesse outro fim senão esse! E assim vocês condenam o homem por quem ninguém quis que se fizesse uma busca quando ele lhes é apresentado, e que mesmo agora não merece punição, suponho, por causa de sua culpa, mas porque, embora proibido de ser procurado, ele foi encontrado. E então, também, vocês não nos tratam da maneira usual dos procedimentos judiciais contra infratores; pois, no caso de outros que negam, vocês aplicam a tortura para fazê-los confessar — somente os cristãos vocês torturam, para fazê-los negar; enquanto que, se fôssemos culpados de algum crime, certamente o negaríamos, e vocês, com suas torturas, nos forçariam a confessar. Nem deveriam sustentar que nossos crimes não exigem tal investigação apenas porque vocês estão convencidos, por nossa confissão do nome, de que os atos foram cometidos — vocêsque, embora saibam muito bem o que é assassinato, costumam extrair do assassino confesso um relato completo de como o crime foi cometido. Assim, com toda a perversidade que agem, considerando nossos crimes comprovados pela nossa confissão do nome de Cristo, vocês nos forçam, por meio de tortura, a renegar nossa confissão, para que, repudiando o nome, possamos repudiar também os crimes pelos quais, a partir dessa mesma confissão, vocês presumiram que éramos culpados. Suponho que, embora nos considerem os piores da humanidade, vocês não desejam que pereçamos. Pois, sem dúvida, é assim que vocês costumam ordenar que o assassino negue e mandar o culpado de sacrilégio para a tortura se ele persistir em sua confissão! É assim que funciona? Mas se vocês não nos tratam como criminosos, declaram-nos inocentes, quando, como inocentes, anseiam que não persistamos numa confissão que sabem que nos trará uma condenação por necessidade, não por justiça, pelas suas mãos. "Sou cristão!", clama o homem. Ele lhes diz o que é; vocês querem ouvir dele o que ele não é. Ocupando sua posição de autoridade para extorquir a verdade, vocês fazem o possível para obter mentiras de nós. “Eu sou”, diz ele, “aquilo que vocês me perguntam se sou. Por que me torturam para que eu peque? Eu confesso, e vocês me submetem à tortura. O que fariam se eu negasse? Certamente vocês não dão crédito fácil a quem nega. Quando negamos, vocês acreditam imediatamente. Que essa sua perversidade os leve a suspeitar que existe algum poder oculto no caso sob cuja influência vocês agem contra as formalidades, contra a natureza da justiça pública, até mesmo contra as próprias leis. Pois, a menos que eu esteja muito enganado, as leis ordenam que os infratores sejam investigados e não escondidos. Elas estabelecem que aqueles que confessam um crime devem ser condenados, não absolvidos. Os decretos do Senado, as ordens de seus chefes, deixam isso claro. O poder do qual vocês são servos é uma dominação civil, não tirânica. Entre os tiranos, de fato, os tormentos costumavam ser infligidos até mesmo como punições: entre vocês, eles são mitigados a um mero interrogatório. Mantenham-se fiéis à sua lei em Estas medidas são necessárias até que a confissão seja obtida; e se a tortura for antecipada pela confissão, não haverá ocasião para ela: a sentença deve ser proferida; o criminoso deve ser entregue à pena que lhe é devida, e não libertado. Consequentemente, ninguém anseia pela absolvição do culpado; não é correto desejá-la, e por isso ninguém jamais é compelido a negar. Ora, vocês consideram o cristão um homem de todos os crimes, um inimigo dos deuses, do imperador, das leis, da moral, de toda a natureza; contudo, vocês o obrigam a negar, para que possam absolvê-lo, o que sem a sua negação vocês não poderiam fazer. Vocês brincam com as leis. Vocês querem que ele negue a sua culpa, para que possam, mesmo contra a sua vontade, apresentá-lo sem culpa e livre de qualquer responsabilidade em relação ao passado!De onde vem essa estranha perversidade da sua parte? Como é que você não reflete que uma confissão espontânea é muito mais digna de crédito do que uma negação forçada; ou considera se, quando forçado a negar, a negação de um homem pode não ser de boa fé, e se, absolvido, ele não pode, naquele mesmo instante, assim que o julgamento termina, rir da sua hostilidade, sendo ele cristão como sempre? Visto, então, que em tudo você nos trata de forma diferente de outros criminosos, empenhado em nos tirar o nosso nome (na verdade, ele não nos pertence mais se fizermos o que os cristãos jamais fazem), fica perfeitamente claro que não há crime algum neste caso, mas meramente um nome que um certo sistema, sempre agindo contra a verdade, persegue com sua inimizade, fazendo isso principalmente com o objetivo de garantir que os homens não tenham o desejo de saber com certeza aquilo que sabem com certeza que desconhecem completamente. Por isso, também, acreditam em nós coisas das quais não têm provas, e relutam em investigá-las, para que as acusações, que preferem aceitar sem questionar, não se revelem infundadas, de modo que o nome tão hostil a esse poder rival — cujos crimes são presumidos, não comprovados — possa ser condenado simplesmente com base em sua própria confissão. Assim, somos torturados se confessamos, punidos se persistimos e absolvidos se negamos, porque toda a contenda gira em torno de um nome. Finalmente, por que leem em suas listas em tabletes que tal homem é cristão? Por que não também que é assassino? E se um cristão é assassino, por que não culpado também de incesto ou qualquer outra coisa vil que vocês acreditam que seja de nós? Somente em nosso caso, vocês se envergonham ou se recusam a mencionar os nomes de nossos crimes — se ser chamado de “cristão” não implica nenhum crime, o nome certamente é muito odioso quando ele próprio se torna um crime.que o nome tão hostil a esse poder rival — cujos crimes são presumidos, não comprovados — possa ser condenado simplesmente por sua própria confissão. Assim, somos torturados se confessarmos, punidos se persistirmos e absolvidos se negarmos, porque toda a contenda gira em torno de um nome. Finalmente, por que vocês leem em suas listas que tal homem é cristão? Por que não também que ele é um assassino? E se um cristão é um assassino, por que não culpado também de incesto ou qualquer outra coisa vil que vocês acreditam que seja de nós? Somente em nosso caso vocês se envergonham ou se recusam a mencionar os nomes de nossos crimes — se ser chamado de “cristão” não implica nenhum crime, o nome certamente é muito odioso quando ele próprio se torna um crime.que o nome tão hostil a esse poder rival — cujos crimes são presumidos, não comprovados — possa ser condenado simplesmente por sua própria confissão. Assim, somos torturados se confessarmos, punidos se persistirmos e absolvidos se negarmos, porque toda a contenda gira em torno de um nome. Finalmente, por que vocês leem em suas listas que tal homem é cristão? Por que não também que ele é um assassino? E se um cristão é um assassino, por que não culpado também de incesto ou qualquer outra coisa vil que vocês acreditam que seja de nós? Somente em nosso caso vocês se envergonham ou se recusam a mencionar os nomes de nossos crimes — se ser chamado de “cristão” não implica nenhum crime, o nome certamente é muito odioso quando ele próprio se torna um crime.

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Capitulo III.

O que devemos pensar de que a maioria das pessoas se opõe tão cegamente ao ódio ao nome cristão, a ponto de, ao prestarem um testemunho favorável a alguém, misturarem isso a insultos contra o nome que essa pessoa carrega? "Um bom homem", diz um, "é Caio Seius, só que ele é cristão". Outro afirma: "Estou admirado que um homem sábio como Lúcio tenha se tornado cristão de repente". Ninguém considera necessário refletir se Caio não é bom e Lúcio sábio justamente por ser cristão; ou cristão por ser sábio e bom. Eles elogiam o que conhecem, insultam o que desconhecem e infundem seu conhecimento com sua ignorância; embora, por justiça, devêssemos julgar o desconhecido pelo conhecido, e não o conhecido pelo desconhecido. Outros, no caso de pessoas que, antes de adotarem o nome cristão, consideravam libertinas, vis e perversas, as rotulam justamente por aquilo que elogiam. Na cegueira do seu ódio, eles se enganam com o próprio julgamento! “Que mulher ela era! Que libertina! Que alegre! Que jovem ele era! Que dissoluto! Que libidinoso! — eles se tornaram cristãos!” Assim, o nome odiado é usado para uma reforma de caráter. Alguns chegam a trocar seus confortos por esse ódio, contentando-se em suportar a injúria, contanto que sejam mantidos livres em casa do objeto de sua amarga inimizade. A esposa, agora casta, o marido, agora sem ciúmes, expulsa de casa; o filho, agora obediente, o pai, que antes era tão paciente, deserda; o servo, agora fiel, o senhor, antes tão brando, ordena que se afaste de sua presença; é uma grande ofensa para qualquer um ser reformado pelo nome detestado. A bondade tem menos valor do que o ódio aos cristãos. Ora, se existe essa aversão ao nome, que culpa se pode atribuir aos nomes? Que acusação se pode fazer contra meras designações, senão a de que algo na palavra soa bárbaro, ou azarado, ou injurioso, ou impuro? Mas "cristão", no que diz respeito ao significado da palavra, deriva de unção. Sim, e mesmo quando é pronunciado erroneamente por vocês como "Chrestianus" (pois vocês nem sequer conhecem com precisão o nome que odeiam), ele provém de doçura e benignidade. Vocês odeiam, portanto, no inocente, até mesmo um nome inocente. Mas o motivo específico da aversão à seita é que ela carrega o nome de seu fundador. Há algo de novo em uma seita religiosa dar aos seus seguidores uma designação de seu mestre? Não são os filósofos chamados pelos fundadores de suas escolas?Sistemas — platônicos, epicuristas, pitagóricos? Não são os estoicos e acadêmicos assim chamados também pelos lugares onde se reuniram e se estabeleceram? E não são os médicos nomeados a partir de Erasístrato, os gramáticos de Aristarco, os cozinheiros até mesmo de Apício? E, no entanto, o uso do nome, transmitido pelo fundador original com tudo o que ele instituiu, não ofende ninguém. Sem dúvida, se for provado que a seita é má, e, portanto, seu fundador também, isso provará que o nome é mau e merece nossa aversão, em relação ao caráter tanto da seita quanto de seu autor. Antes, portanto, de nutrir aversão pelo nome, convém que você considere a seita no autor, ou o autor na seita. Mas agora, sem qualquer análise ou conhecimento prévio, o mero nome se torna motivo de acusação, o mero nome é atacado, e um simples som traz condenação tanto para uma seita quanto para seu autor, enquanto você desconhece ambos, simplesmente porque eles têm tal ou qual designação, não porque sejam considerados culpados de algo errado.

Capítulo IV.

Assim, tendo feito estas observações como que a título de prefácio, para que eu pudesse mostrar em sua verdadeira essência a injustiça do ódio público contra nós, defenderei agora a nossa inocência; e não só refutarei as acusações que nos são imputadas, como também as rebaterei contra os que nos imputam, para que todos saibam que os cristãos estão livres dos mesmos crimes que tão bem sabem prevalecer entre si, para que, ao mesmo tempo, sejam envergonhados pelas acusações que nos fazem — acusações que não direi serem dos piores homens contra os melhores, mas agora, como eles querem dizer, contra aqueles que são apenas seus companheiros no pecado. Responderemos à acusação de todos os vários crimes de que somos acusados em segredo, crimes que os vemos cometendo à luz do dia, e pelos quais somos considerados ímpios, insensatos, merecedores de punição, dignos de ridículo. Mas, visto que, quando a nossa verdade vos alcança com sucesso em todos os pontos, a autoridade das leis, como último recurso, se ergue contra ela, de modo que se diz que as suas determinações são absolutamente conclusivas, ou que a necessidade de obediência é, ainda que relutantemente, preferida à verdade, então, nesta questão das leis, irei confrontá-los primeiro como confrontarei os seus escolhidos protetores. Ora, em primeiro lugar, quando afirmais com firmeza em vossas sentenças: “Não vos é lícito existir”, e com rigor inabalável ordenais que isso seja cumprido, demonstrais a violência e o domínio injusto da mera tirania, se negais que algo seja lícito, simplesmente porque desejais que seja ilícito, e não porque deva sê-lo. Mas, se desejais que algo seja ilícito porque não deveria ser lícito, sem dúvida isso não deve ter a permissão da lei para o que causa dano; e, por esse motivo, aliás, já está determinado que tudo o que é benéfico é legítimo. Bem, se eu descobri que aquilo que a vossa lei proíbe é bom, como alguém que chegou a tal conclusão prévia, não perdeu ela o poder de me impedir de o fazer, embora essa mesma coisa, se fosse má, me proibisse justamente? Se a vossa lei falhou, creio que é de origem humana; não caiu do céu. É de admirar que o homem erre ao criar uma lei, ou que recupere o juízo ao rejeitá-la? Não emendaram os lacedemônios as leis do próprio Licurgo, infligindo-lhe tal sofrimento que este se isolou e se condenou à morte por inanição? Não estão vós mesmos, todos os dias, nos vossos esforços para iluminar as trevas da antiguidade, a cortar e talhar, com os novos machados dos decretos e preceitos imperiais, toda essa antiga e acidentada floresta das vossas leis? Não revogou ontem mesmo Severo, o mais resoluto dos governantes, as ridículas leis papianas?

[Uma referência na qual Kaye não vê razão para duvidar que a Apologia foi escrita durante o reinado do imperador. Veja Tertuliano de Kaye , p. 49.]

que obrigavam as pessoas a terem filhos antes que as leis julianas permitissem a celebração do matrimônio, mesmo tendo a autoridade da idade a seu favor? Havia também leis, antigamente, que permitiam que as partes contra quem uma decisão tivesse sido proferida fossem despedaçadas por seus credores; contudo, por consenso geral, essa crueldade foi posteriormente apagada dos estatutos, e a pena capital transformou-se em um símbolo de vergonha. Ao adotar o plano de confiscar os bens de um devedor, buscava-se mais derramar o sangue em rubor sobre seu rosto do que derramá-lo. Quantas leis permanecem ocultas que ainda precisam ser reformadas! Pois não é o número de anos em que foram criadas, nem a dignidade de seu criador que as recomendam, mas simplesmente o fato de serem justas; e, portanto, quando sua injustiça é reconhecida, são merecidamente condenadas, mesmo que condenem. Por que as consideramos injustas? Aliás, se puniam meros nomes, poderíamos muito bem chamá-las de irracionais. Mas se punem atos, por que, no nosso caso, punem atos unicamente com base em um nome, enquanto em outros precisam que sejam provados não pelo nome, mas pelo delito cometido? Sou praticante de incesto (assim dizem); por que não investigam? Sou um assassino de crianças; por que não me torturam para obter a verdade? Sou culpado de crimes contra os deuses, contra os Césares; por que eu, que sou capaz de me defender, não tenho permissão para ser ouvido em minha própria defesa? Nenhuma lei proíbe a análise minuciosa dos crimes que proíbe, pois um juiz jamais inflige uma vingança justa se não estiver bem convicto de que um crime foi cometido; nem um cidadão se submete verdadeiramente à lei se desconhece a natureza daquilo sobre o qual a punição é infligida. Não basta que uma lei seja justa, nem que o juiz esteja convencido de sua justiça; aqueles de quem se espera obediência também devem ter essa convicção. Não, uma lei que não se preocupa em ser testada e aprovada está sob forte suspeita: é uma lei verdadeiramente perversa se, sem ser comprovada, tiraniza os homens.

Capítulo V.

Para falar um pouco sobre a origem de leis do tipo a que nos referimos agora, havia um antigo decreto que proibia a consagração de qualquer deus pelo imperador sem antes ser aprovado pelo Senado. Marco Emílio teve experiência com isso em relação ao seu deus Alburno. E isso também corrobora nosso argumento de que, entre vocês, a divindade é concedida a critério dos seres humanos. A menos que os deuses satisfaçam os homens, não haverá deificação para eles: o deus terá que propiciar o homem. Ti berius

[Esclarecimento IV.]

Assim, em cujos dias o nome cristão entrou no mundo, tendo ele próprio recebido notícias da Palestina sobre eventos que claramente demonstravam a verdade da divindade de Cristo, levou o assunto ao Senado, com sua própria decisão a favor de Cristo. O Senado, por não ter dado a aprovação, rejeitou sua proposta. César manteve sua opinião, ameaçando com ira todos os acusadores dos cristãos. Consultem seus registros históricos; lá encontrarão que Nero foi o primeiro a atacar com a espada imperial a seita cristã, fazendo progressos especialmente em Roma. Mas nos gloriamos em ter nossa condenação santificada pela hostilidade de tal miserável. Pois qualquer um que o conheça pode entender que somente sua singular excelência mereceu a condenação de Nero. Domiciano, também um homem do tipo de Nero em crueldade, tentou a perseguição; mas, como tinha algo de humano em si, logo pôs fim ao que havia começado, inclusive restaurando aqueles que havia banido. Tais como esses sempre foram nossos perseguidores — homens injustos, ímpios, vis, dos quais nem mesmo vocês têm algo de bom a dizer, os sofredores sob cujas sentenças vocês costumavam restaurar. Mas, entre tantos príncipes daquela época até os dias de hoje, com alguma sabedoria divina e humana, apontem um único perseguidor do nome cristão. Longe disso, nós, ao contrário, trazemos diante de vocês aquele que foi seu protetor, como vocês verão examinando as cartas de Marco Aurélio, o mais grave dos imperadores, nas quais ele testemunha que a seca germânica foi vencida pelas chuvas obtidas através das orações dos cristãos que por acaso lutavam sob seu comando. E, assim como ele não removeu dos cristãos suas incapacidades legais por meio de leis públicas, de outra forma ele as deixou abertamente de lado, acrescentando até mesmo uma sentença de condenação, e de maior severidade, contra seus acusadores. Que tipo de leis são essas que somente os ímpios executam contra nós — e os injustos, os vis, os sanguinários, os insensatos, os insanos? O que Trajano, em certa medida, anulou ao proibir que os cristãos fossem perseguidos; o que nem Adriano, embora ávido por investigar tudo o que era estranho e novo, nem Vespasiano, embora subjugador dos judeus, nem Pio, nem Vero, jamais impuseram? Certamente seria mais natural que os homens maus fossem erradicados por príncipes bons, por serem seus inimigos naturais, do que por aqueles de espírito semelhante ao deles.

Capítulo VI.

Gostaria agora que esses tão religiosos protetores e defensores das leis e instituições de seus pais me dissessem, a respeito de sua própria fidelidade, honra e submissão às instituições ancestrais, se não se desviaram de nada — se em nada se afastaram dos antigos caminhos — se não deixaram de lado o que é mais útil e necessário como regras de uma vida virtuosa. O que aconteceu com as leis que reprimiam os modos de vida dispendiosos e ostentosos? Leis que proibiam o gasto de mais de cem asnos em um jantar e que mais de uma ave fosse colocada na mesa de cada vez, e que não fosse uma ave gorda; leis que expulsaram um patrício do senado sob a grave alegação de que ele aspirava a ser poderoso demais por ter adquirido dez libras de prata; leis que demoliam os teatros tão rapidamente quanto surgiam para corromper os costumes do povo; leis que não permitiam que as insígnias de dignidades oficiais ou de nascimento nobre fossem usurpadas de forma precipitada ou impune? Pois vejo que os jantares centenários agora devem levar o nome, não dos cem asnos, mas dos cem sestércios.

As = 2-1/8 centavos. Sestércio = £ 7, 16s. 3d.

gastos com eles; e que as minas de prata são transformadas em pratos (seria pouco se isso se aplicasse apenas aos senadores, e não aos libertos ou mesmo a meros saqueadores de minas).

Escravos ainda ostentando as marcas do flagelo.

Vejo também que nem um único teatro basta, nem os teatros são desprotegidos: sem dúvida, foi para que o prazer imodesto não se tornasse inerte no inverno que os lacedemônios inventaram seus mantos de lã para as peças. Agora não vejo diferença entre as vestimentas das matronas e das prostitutas. Em relação às mulheres, aliás, aquelas leis de seus pais, que costumavam ser um incentivo à modéstia e à sobriedade, também caíram em desuso, quando uma mulher ainda não conhecia ouro em si, exceto no dedo que, junto com a aliança de casamento, seu marido havia sagradamente prometido a si; quando a abstinência de vinho pelas mulheres foi levada tão longe que uma matrona, por abrir os compartimentos de uma adega, foi deixada morrer de fome por suas amigas — enquanto nos tempos de Rômulo, por simplesmente provar vinho, Mercênio matou sua esposa e não sofreu nada por isso. A propósito, era costume das mulheres beijar seus parentes para que pudessem ser reconhecidos pelo hálito. Onde está a felicidade da vida conjugal, tão desejável, que caracterizava nossos costumes antigos e que, por cerca de 600 anos, não registrou um único divórcio entre nós? Agora, as mulheres têm cada parte do corpo carregada de ouro; beber vinho em excesso é tão comum entre elas que o beijo nunca é oferecido por vontade própria; e quanto ao divórcio, elas o desejam como se fosse a consequência natural do casamento. As leis que seus pais, em sua sabedoria, promulgaram a respeito dos próprios deuses, vocês, seus filhos mais leais, revogaram. Os cônsules, por autoridade do Senado, baniram o Pai Baco e seus mistérios não apenas da cidade, mas de toda a Itália. Os cônsules Pisão e Gabínio, certamente não cristãos, proibiram Serápis, Ísis e Arpócrates, com seu amigo de cabeça de cachorro,

Anúbis.

Admissão no Capitólio — no ato de expulsá-los da assembleia dos deuses — derrubar seus altares e expulsá-los do país, ansiosos por impedir a propagação dos vícios de sua religião vil e lasciva. A estes, vocês restauraram e lhes conferiram as mais altas honras. O que aconteceu com a sua religião — com a veneração que vocês devem aos seus ancestrais? Em suas vestimentas, em sua alimentação, em seu estilo de vida, em suas opiniões e, por fim, em sua própria fala, vocês renunciaram aos seus progenitores. Vocês sempre louvam a antiguidade, e, no entanto, todos os dias apresentam novidades em seu modo de vida. Por terem deixado de manter o que deveriam, vocês deixam claro que, embora abandonem os bons costumes de seus pais, retêm e protegem o que não deveriam. No entanto, a própria tradição de seus pais, que vocês ainda parecem defender tão fielmente, e na qual encontram seu principal argumento contra os cristãos — refiro-me ao zelo no culto aos deuses, ponto em que a antiguidade errou principalmente — embora tenham reconstruído os altares de Serápis, agora uma divindade romana, e a Baco, agora um deus da Itália, vocês oferecem suas orgias — mostrarei em seu devido lugar que vocês desprezam, negligenciam e derrubam, descartando completamente a autoridade dos homens da antiguidade. Passo, então, a responder àquela infame acusação de crimes secretos, abrindo caminho para assuntos de conhecimento público.

Capítulo VII.

Monstros da perversidade, somos acusados de observar um rito sagrado no qual matamos uma criancinha e a comemos; no qual, após a festa, praticamos incesto, os cães — nossos cafetões, aliás, derrubando as luzes e nos proporcionando a desfaçatez das trevas para satisfazer nossos desejos ímpios. É disso que somos constantemente acusados, e ainda assim vocês não se dão ao trabalho de descobrir a verdade sobre o que há tanto tempo nos acusam. Ou tragam o assunto à luz do dia, se acreditam nele, ou não lhe deem crédito, alegando que nunca o investigaram. Diante de sua duplicidade, temos o direito de afirmar que não há realidade naquilo que vocês não ousam expor. Vocês impõem ao carrasco, no caso dos cristãos, um dever exatamente oposto à exposição: ele não deve fazê-los confessar o que fazem, mas sim negar o que são. Datamos a origem de nossa religião, como já mencionamos, do reinado de Tibério. A verdade e o ódio à verdade chegam ao nosso mundo juntos. Assim que a verdade aparece, é vista como inimiga. Ela tem tantos inimigos quanto estranhos a ela: os judeus, como era de se esperar, por espírito de rivalidade; os soldados, por desejo de extorquir dinheiro; nossos próprios domésticos, por sua natureza. Somos diariamente assediados por inimigos, somos diariamente traídos; somos frequentemente surpreendidos em nossas reuniões e congregações. Quem, afinal, se deparou com um bebê chorando, segundo a história popular? Quem guardou para o juiz, tal como os encontrou, as bocas ensanguentadas de Ciclopes e Sereias? Quem encontrou vestígios de impureza em suas esposas? Onde está o homem que, ao descobrir tais atrocidades, as ocultou; ou, ao arrastar os culpados perante o juiz, foi subornado para se calar? Se sempre guardamos nossos segredos, quando nossos atos foram revelados ao mundo? Aliás, por quem poderiam ser revelados? Certamente não pelos próprios culpados; nem mesmo pela própria ideia do fato, visto que a fidelidade ao silêncio é sempre devida aos mistérios. O samotraciano e o eleusino não fazem revelações — quanto mais se manterá o silêncio em relação àqueles que, certamente, ao desvendarem seus segredos, atrairão imediatamente o castigo dos homens, enquanto a ira divina permanece reservada para o futuro? Se, então, os cristãos não são os autores de seu crime, segue-se, naturalmente, que devem ser estranhos. E de onde lhes tiram o conhecimento, se também é costume universal nas iniciações religiosas manter os profanos afastados e desconfiar das testemunhas, a menos que os tão perversos tenham menos temor do que seus vizinhos? Todos sabem o que é um boato. É um dos vossos próprios ditados que “entre todos os males, nenhum se espalha tão rápido quanto o boato”. Por que o boato é algo tão maligno? É porque é veloz? É porque carrega informações? Ou será porque é extremamente mentiroso? — algo que, mesmo quando nos traz alguma verdade, não está isento de falsidade, nem mesmo quando a desvia,Ou acrescentando, ou alterando, o simples fato? Aliás, é da sua própria natureza continuar apenas enquanto existir, e viver apenas enquanto não houver provas; pois quando a prova é dada, deixa de existir; e, tendo cumprido sua função de meramente espalhar um boato, apresenta um fato, e a partir de então é considerado um fato, e chamado de fato. E então ninguém diz, por exemplo, “Dizem que aconteceu em Roma”, ou “Há um boato de que ele obteve uma província”, mas sim “Ele obteve uma província” e “Aconteceu em Roma”. O boato, a própria designação da incerteza, não tem lugar quando algo é certo. Alguém, a não ser um tolo, confiaria nele? Pois um sábio jamais acredita no duvidoso. Todos sabem, por mais zelosamente que seja espalhado, por mais forte que seja a afirmação em que se baseie, que em algum momento ou outro, de alguma fonte, ele tem sua origem. De lá, ele deve se infiltrar em línguas e ouvidos propagadores; E uma pequena mácula seminal obscurece tanto o resto da história que ninguém consegue determinar se foram os lábios que a semearam, como frequentemente acontece, por um espírito de oposição, por um juízo suspeito ou por um prazer inato, ou mesmo inato, na mentira. É bom que o tempo traga tudo à luz, como atestam os vossos provérbios e ditos, por providência da Natureza, que assim determinou que nada permanece oculto por muito tempo, mesmo que não se divulgue por boatos. É justo, portanto, que a fama, por tanto tempo, tenha sido a única a conhecer os crimes dos cristãos. Este é o testemunho que vocês trazem contra nós — um testemunho que nunca conseguiu provar a acusação que, em algum momento, foi disseminada e, por fim, pela mera persistência, se tornou uma opinião consolidada no mundo; por isso, apelo com confiança à própria Natureza, sempre verdadeira, contra aqueles que, sem fundamento, acreditam que tais coisas sejam dignas de crédito.Semearam a falsidade, como frequentemente acontece, por um espírito de oposição, por um juízo suspeito ou por um prazer inato, ou mesmo inato, na mentira. É bom que o tempo traga tudo à luz, como testemunham os vossos provérbios e ditos, por providência da Natureza, que assim determinou que nada permanece oculto por muito tempo, mesmo que não tenha sido disseminado por rumores. É justo, portanto, que a fama, por tanto tempo, tenha sido a única a conhecer os crimes dos cristãos. Este é o testemunho que vocês trazem contra nós — um testemunho que nunca conseguiu provar a acusação que, em algum momento, foi lançada ao mundo e, por mera persistência, acabou se tornando uma opinião consolidada; por isso, apelo com confiança à própria Natureza, sempre verdadeira, contra aqueles que, sem fundamento, acreditam que tais coisas sejam dignas de crédito.Semearam a falsidade, como frequentemente acontece, por um espírito de oposição, por um juízo suspeito ou por um prazer inato, ou mesmo inato, na mentira. É bom que o tempo traga tudo à luz, como testemunham os vossos provérbios e ditos, por providência da Natureza, que assim determinou que nada permanece oculto por muito tempo, mesmo que não tenha sido disseminado por rumores. É justo, portanto, que a fama, por tanto tempo, tenha sido a única a conhecer os crimes dos cristãos. Este é o testemunho que vocês trazem contra nós — um testemunho que nunca conseguiu provar a acusação que, em algum momento, foi lançada ao mundo e, por mera persistência, acabou se tornando uma opinião consolidada; por isso, apelo com confiança à própria Natureza, sempre verdadeira, contra aqueles que, sem fundamento, acreditam que tais coisas sejam dignas de crédito.

Capítulo VIII.

Vejam agora, apresentamos a vocês a recompensa dessas enormidades. Elas prometem a vida eterna. Mantenham-na, por enquanto, como sua própria crença. Pergunto-lhes, então, se, acreditando nisso, vocês a consideram digna de ser alcançada com uma consciência como a que terão. Venham, cravem suas facas no bebê, inimigo de ninguém, acusado de ninguém, filho de todos; ou, se essa for a obra de outro, simplesmente tomem seus lugares ao lado de um ser humano que morre antes de ter realmente vivido, aguardem a partida da alma recém-doada, recebam o sangue fresco e jovem, saturem seu pão com ele, participem livremente. Enquanto isso, enquanto estiverem reclinados à mesa, observem os lugares que sua mãe e sua irmã ocupam; marquem-nos bem, para que, quando a escuridão criada pelo cão cair sobre vocês, não cometam nenhum erro, pois serão culpados de um crime — a menos que cometam um ato de incesto. Iniciados e selados em coisas como essas, vocês terão a vida eterna. Digam-me, eu lhes imploro, a eternidade vale a pena? Se não valer, então essas coisas não devem ser levadas a sério. Mesmo que você tivesse a crença, eu nego a vontade; e mesmo que você tivesse a vontade, eu nego a possibilidade. Por que então outros podem fazê-lo, se você não pode? Por que você não pode, se outros podem? Suponho que sejamos de natureza diferente — somos cinopos ou ciápodes?

Monstros fabulosos.

Você também é um homem, assim como o cristão: se você não consegue fazer isso, não deveria acreditar que os outros o façam, pois um cristão também é um homem. Mas os ignorantes, de fato, são enganados e ludibriados. Eles desconheciam completamente que tal coisa fosse atribuída aos cristãos, ou certamente teriam investigado por si mesmos e pesquisado o assunto. Em vez disso, o costume, creio eu, para as pessoas que desejam a iniciação em ritos sagrados, é procurar primeiro o mestre, para que ele explique os preparativos necessários. Então, neste caso, sem dúvida ele diria: “Você precisa de uma criança ainda pequena, que não saiba o que é morrer e possa sorrir sob a sua lâmina; pão também, para recolher o sangue que jorrar; além disso, castiçais, lâmpadas e cães — com petiscos para atraí-los até o momento de apagar as luzes: acima de tudo, você precisará trazer sua mãe e sua irmã com você.” Mas e se a mãe e a irmã não quiserem? Ou se não houver nenhuma das duas? E se houver cristãos sem parentes cristãos? Suponho que aquele que não tem irmão nem filho não será considerado um verdadeiro seguidor de Cristo. E agora, se tudo isso estiver reservado para eles sem que saibam? Pelo menos depois eles descobrem; e toleram e perdoam. Eles temem, pode-se dizer, ter que pagar por isso se revelarem o segredo; aliás, nesse caso, eles teriam todo o direito à proteção; prefeririam até, pode-se pensar, morrer pelas próprias mãos a viver sob o fardo de um conhecimento tão terrível. Admitamos que eles têm esse medo; ainda assim, por que perseveram? Pois é evidente que ninguém desejaria continuar fazendo o que jamais teria feito se soubesse disso antes.

Capítulo IX.

Para que eu possa refutar mais completamente essas acusações, mostrarei que, em parte abertamente, em parte secretamente, prevalecem entre vocês práticas que talvez os tenham levado a acreditar em coisas semelhantes a nosso respeito. Crianças foram sacrificadas abertamente a Saturno na África ainda durante o proconsulado de Tibério, que expôs ao público os sacerdotes pendurados nas árvores sagradas que sombreavam seu templo — tantas cruzes nas quais a punição que a justiça exigia alcançou seus crimes, como ainda podem testemunhar os soldados de nosso país que realizaram esse mesmo trabalho para aquele procônsul. E mesmo agora, esse crime sagrado continua a ser cometido em segredo. Vejam bem, não são apenas os cristãos que os desprezam; por tudo o que vocês fazem, nenhum crime é completamente erradicado, nem nenhum de seus deuses reforma seus caminhos. Se Saturno não poupou seus próprios filhos, dificilmente pouparia os filhos dos outros; a quem, aliás, os próprios pais costumavam oferecer, respondendo de bom grado ao chamado que lhes era feito, e mantendo as crianças contentes na ocasião, para que não morressem em lágrimas. Ao mesmo tempo, há uma grande diferença entre homicídio e parricídio. Uma idade mais avançada era sacrificada a Mercúrio na Gália. Deixo as fábulas táuricas para os seus próprios teatros. Ora, mesmo naquela cidade tão religiosa dos piedosos descendentes de Eneias, há um certo Júpiter que, em seus jogos, é banhado com sangue humano. É o sangue de um lutador de feras, você diz. É menos, por isso, o sangue de um homem?

[Outro exemplo do que o cristianismo fazia pelo homem enquanto homem.]

Ou será o sangue mais vil por provir das veias de um homem perverso? De qualquer forma, é derramado em assassinato. Ó Júpiter, tu mesmo cristão, e verdadeiramente filho único de teu pai em sua crueldade! Mas, no que diz respeito ao infanticídio, como não importa se é cometido por um objetivo sagrado ou meramente por impulso próprio — embora haja uma grande diferença, como já dissemos, entre parricídio e homicídio —, voltarei minha atenção para o povo em geral. Quantos, pensais vós, dentre aqueles que se aglomeram e sedentos por sangue cristão, quantos, mesmo dentre vossos governantes, notáveis por sua justiça para convosco e por suas severas medidas contra nós, posso acusar em suas próprias consciências do pecado de matar seus filhos? Quanto à diferença no tipo de assassinato, certamente é mais cruel matar por afogamento ou por exposição ao frio, à fome e aos cães. Uma época mais madura sempre preferiu a morte pela espada. No nosso caso, sendo o assassinato proibido de uma vez por todas, não podemos destruir nem mesmo o feto no útero, enquanto o ser humano ainda obtém sangue de outras partes do corpo para seu sustento. Impedir um nascimento é apenas uma forma mais rápida de matar um homem; e não importa se tiramos uma vida que já nasceu ou destruímos uma que está prestes a nascer. Esse é um homem que vai se tornar um; você já tem o fruto na semente. Quanto a refeições de sangue e outros pratos trágicos, leia — não tenho certeza de onde isso é dito (creio que seja em Heródoto) — como o sangue retirado dos braços e provado por ambas as partes era o pacto entre algumas nações. Não sei ao certo o que era provado na época de Catilina. Dizem também que, entre algumas tribos citas, os mortos são comidos por seus companheiros. Mas estou indo para longe de casa. Hoje, entre nós, o sangue consagrado a Belona, o sangue colhido de uma coxa perfurada e então ingerido, sela a iniciação nos ritos dessa deusa. Aqueles que, nos espetáculos de gladiadores, para curar a epilepsia, bebem com sede voraz o sangue de criminosos mortos na arena, enquanto este jorra fresco da ferida, e depois se apressam para sair — a quem pertencem? Aqueles que se banqueteiam com a carne de animais selvagens no local do combate — que têm apetite voraz por urso e veado? Aquele urso, na luta, estava banhado com o sangue do homem que lacerou; aquele veado se rolou no sangue do gladiador. As entranhas dos próprios ursos, carregadas de vísceras humanas ainda não digeridas, são muito procuradas. E vocês têm homens dilacerando carne humana? Se vocês se alimentam assim, em que diferem suas refeições daquelas de que nos acusam, nós cristãos? E aqueles que, com luxúria selvagem, se apoderam de corpos humanos, fazem menos por devorarem os vivos? Têm eles menos a contaminação do sangue humano por lamberem apenas o que está prestes a se transformar em sangue? É evidente que fazem banquete não tanto com crianças, mas com homens adultos. Envergonhem-se de seus atos vis diante dos cristãos.que nem sequer consomem sangue de animais em suas refeições de comida simples e natural; que se abstêm de animais estrangulados e de morte natural, simplesmente para não contraírem contaminação, principalmente pelo sangue secretado nas vísceras. Para ilustrar a questão com um único exemplo, vocês tentam os cristãos com linguiças de sangue, justamente porque sabem perfeitamente que aquilo que vocês tentam induzi-los a transgredir é algo que eles consideram ilícito.

[Ver Elucidação VII., p. 58, infra em relação aos usos no cap. xxxix.]

E quão irracional é acreditar que aqueles de quem você está convencido que encaram com horror a ideia de provar sangue de boi estejam ávidos por sangue humano; a menos que, talvez, você o tenha provado e o tenha achado mais doce ao paladar! Aliás, eis aqui um teste que você deveria aplicar para descobrir os cristãos, assim como o incensário e o cofrinho. Eles deveriam ser provados por seu apetite por sangue humano, bem como por sua recusa em oferecer sacrifícios; da mesma forma que deveriam ser considerados livres do cristianismo por sua recusa em provar sangue, e não por sacrificar; e não faltaria sangue humano, já que este seria amplamente fornecido no julgamento e condenação de prisioneiros. Então, quem é mais propenso ao crime de incesto do que aqueles que receberam a instrução do próprio Júpiter? Ctésias nos conta que os persas têm relações ilícitas com suas mães. Os macedônios também são suspeitos nesse ponto; Pois, ao ouvirem pela primeira vez a tragédia de Édipo, zombaram da dor do incestuoso, exclamando: "῾ἥλαυνε εἰς τὴν μητέρα". Mesmo agora, reflita sobre a oportunidade que existe para erros que levam a misturas incestuosas — sua promiscuidade e libertinagem fornecendo os materiais. Primeiro, vocês expõem seus filhos para que sejam acolhidos por qualquer transeunte compassivo, para quem são completamente desconhecidos; ou os entregam para serem adotados por aqueles que melhor lhes farão o papel de pais. Bem, em algum momento, toda a memória da prole alienada se perderá; e uma vez cometido o erro, a transmissão do incesto continuará — a raça e o crime se perpetuando juntos. Além disso, onde quer que você esteja — em casa, no exterior, além-mar — sua luxúria é uma companheira, cuja indulgência geral, ou mesmo em sua escala mais limitada, pode facilmente e inadvertidamente gerar filhos em qualquer lugar, de modo que, dessa forma, uma prole dispersa no comércio da vida pode ter relações sexuais com aqueles que são seus próprios parentes, sem ter a menor ideia de que há incesto no caso. Uma castidade perseverante e firme nos protegeu de algo assim: mantendo-nos afastados do adultério e de toda infidelidade pós-matrimonial, não estamos expostos a infortúnios incestuosos. Alguns de nós, tornando as coisas ainda mais seguras, afastam completamente o poder do pecado sensual, por meio de uma continência virginal, permanecendo meninos nesse aspecto mesmo na velhice. Se vocês apenas notassem que pecados como os que mencionei prevalecem entre vocês, isso os levaria a ver que eles não existem entre os cristãos. Os mesmos olhos lhes mostrariam ambos os fatos. Mas as duas cegueiras tendem a andar juntas; De modo que aqueles que não veem o que é, pensam que veem o que não é. Eu demonstrarei que assim é em todas as coisas. Mas agora, deixe-me falar de assuntos que são mais claros.

Capítulo X.

“Vocês não adoram os deuses”, dizem; “e não oferecem sacrifícios aos imperadores”. Bem, nós não oferecemos sacrifícios a outros pela mesma razão que não o fazemos por nós mesmos: seus deuses não são, de forma alguma, objetos de nossa adoração. Por isso, somos acusados de sacrilégio e traição. Esta é a principal acusação contra nós — aliás, é a totalidade de nossas ofensas; e merece, portanto, ser investigada, se nem o preconceito nem a injustiça forem os juízes, pois um não tem a menor intenção de descobrir a verdade, e o outro simplesmente a rejeita de imediato. Não adoramos seus deuses porque sabemos que tais seres não existem. Portanto, é isso que vocês deveriam fazer: deveriam nos desafiar a demonstrar sua inexistência e, assim, provar que eles não merecem adoração; pois somente se seus deuses realmente existissem, haveria alguma obrigação de lhes prestar homenagem divina. E até mesmo os cristãos seriam punidos se ficasse claro que aqueles a quem eles se recusavam a prestar culto eram, de fato, divinos. Mas vocês dizem: "Eles são deuses". Protestamos e apelamos para o seu conhecimento; que ele nos julgue; que ele nos condene, se puder negar que todos esses seus deuses eram apenas homens. Se ao menos ousar negar isso, será refutado pelos seus próprios livros de antiguidades, dos quais obteve informações sobre eles, que testemunham até hoje, como claramente o fazem, tanto as cidades onde nasceram quanto os países onde deixaram vestígios de seus feitos, bem como onde comprovadamente foram sepultados. Devo, portanto, enumerá-los um por um, tão numerosos e tão variados, novos e antigos, bárbaros, gregos, romanos, estrangeiros, cativos e adotados, privados e comuns, homens e mulheres, rurais e urbanos, navais e militares? Seria inútil até mesmo procurar todos os seus nomes: então, posso me contentar com um resumo; E isto não é para sua informação, mas para que o que vocês sabem seja trazido à sua memória, pois sem dúvida agem como se tivessem esquecido tudo a respeito. Nenhum de seus deuses é anterior a Saturno: dele vocês traçam todas as suas divindades, mesmo as de hierarquia superior e mais conhecidas. O que, então, pode ser provado sobre o primeiro, aplicar-se-á aos que o seguem. Até onde os livros nos fornecem informações, nem o grego Diodoro ou Talo, nem Cássio Severo ou Cornélio Nepos, nem qualquer escritor sobre antiguidades sagradas, ousaram dizer que Saturno era algo além de um homem: no que diz respeito à questão, não encontro nenhum mais confiável do que aqueles — que na própria Itália temos a região onde, após muitas expedições e depois de ter desfrutado da hospitalidade ática, Saturno se estabeleceu, obtendo uma calorosa acolhida de Jano, ou, como os Salii preferem, Janis. A montanha onde ele habitava chamava-se Saturnius; a cidade que ele fundou chama-se Saturnia até hoje; Por fim, toda a Itália, depois de ter recebido o nome de Enotria, passou a ser chamada de Saturnia em sua homenagem.Ele primeiro vos deu a arte da escrita e a cunhagem de moedas, e daí surgiu a presidência do tesouro público. Mas se Saturno fosse um homem, sem dúvida teria uma origem humana; e tendo uma origem humana, não seria filho do céu e da terra. Como seus pais eram desconhecidos, não era antinatural que se falasse dele como filho daqueles elementos dos quais todos nós parecemos surgir. Pois quem não fala do céu e da terra como pai e mãe, numa espécie de veneração e honra? Ou pelo costume que prevalece entre nós de dizer que pessoas de quem não temos conhecimento, ou que aparecem repentinamente, caíram dos céus? Assim aconteceu que Saturno, um hóspede repentino e inesperado em todo lugar, recebeu em todo lugar o nome de Nascido do Céu. Pois até mesmo o povo comum chama de filhos da terra as pessoas cuja linhagem é desconhecida. Não digo nada sobre como os homens, naqueles tempos rudes, costumavam agir quando se impressionavam com a aparência de qualquer estranho que aparecesse entre eles, como se fosse divina, visto que ainda hoje homens cultos fazem deuses daqueles que, um ou dois dias antes, reconheciam como mortos por meio de seus lutos públicos. Que estas breves observações sobre Saturno sejam suficientes. Assim, ficará provado que Júpiter é certamente um homem, pois de um homem ele surgiu; e que, um após o outro, todo o enxame é mortal como a linhagem primordial.

Capítulo XI.

E já que você não ousa negar que essas suas divindades um dia foram homens, e se atreveu a afirmar que elas se tornaram deuses após a morte, consideremos a necessidade disso. Em primeiro lugar, você deve admitir a existência de um Deus superior — um certo comerciante atacadista de divindades, que fez deuses de homens. Pois eles não poderiam ter assumido uma divindade que não lhes pertencia, nem alguém, a não ser aquele que a possuía, poderia tê-la conferido a eles. Se não houvesse ninguém para criar deuses, seria inútil sonhar com a criação de deuses quando não há um criador de deuses. Certamente, se eles pudessem ter se divinizado, com um estado superior à sua disposição, jamais teriam sido homens. Se, então, existe alguém capaz de criar deuses, volto a examinar qualquer razão que possa haver para a criação de deuses; e não encontro outra razão senão esta: o grande Deus precisa de seus serviços e auxílios para desempenhar as funções da Divindade. Mas, em primeiro lugar, é uma ideia indigna que Ele precisasse da ajuda de um homem, e de fato de um homem morto, quando, se Ele precisasse dessa assistência dos mortos, poderia ter criado alguém como deus desde o princípio. Também não vejo lugar para a sua intervenção. Pois toda esta massa mundana — seja autoexistente e incriada, como afirma Pitágoras, ou trazida à existência pelas mãos de um criador, como defende Platão — foi manifestamente, de uma vez por todas, em sua construção original, disposta, provida, ordenada e suprida com um governo de sabedoria perfeita. Aquilo que tornou tudo perfeito não pode ser imperfeito. Não havia nada esperando para Saturno e sua raça fazerem. Os homens se farão de tolos se se recusarem a acreditar que, desde a primeira chuva que caiu do céu, e as estrelas brilharam, e a luz resplandeceu, e os trovões rugiram, e o próprio Júpiter temeu os relâmpagos que vocês colocaram em suas mãos; Da mesma forma, antes de Baco, Ceres e Minerva, e até mesmo antes do primeiro homem, seja ele quem for, todos os tipos de frutos brotavam abundantemente do seio da terra, pois nada que providenciasse o sustento e a nutrição do homem poderia ser introduzido após sua entrada no cenário da existência. Consequentemente, diz-se que essas necessidades da vida foram descobertas, não criadas. Mas aquilo que você descobre já existia antes; e aquilo que tinha uma pré-existência deve ser considerado como pertencente não a quem o descobriu, mas a quem o criou, pois, naturalmente, já existia antes de ser encontrado. Mas se, por ser o descobridor da videira, Baco é elevado à divindade, Lúculo, que primeiro introduziu a cereja do Ponto na Itália, não foi tratado com justiça; pois, como descobridor de um novo fruto, ele não recebeu, como se fosse seu criador, honras divinas. Portanto, se o universo existiu desde o princípio, completamente dotado de um sistema que funciona sob certas leis para o desempenho de suas funções, então, a esse respeito,Uma completa ausência de qualquer razão para eleger a humanidade à divindade; pois as posições e os poderes que vocês atribuíram às suas divindades foram, desde o princípio, precisamente o que seriam, mesmo que vocês nunca as tivessem deificado. Mas vocês se voltam para outra razão, dizendo-nos que a concessão da divindade foi uma forma de recompensar o mérito. E daí vocês admitem, concluo, que o Deus criador dos deuses é de justiça transcendente — alguém que não concederá, de forma precipitada, imprópria ou desnecessária, uma recompensa tão grande. Gostaria, então, que considerassem se os méritos de suas divindades são de tal natureza que as teriam elevado aos céus, e não, ao contrário, as teriam afundado nas profundezas do Tártaro — o lugar que vocês consideram, juntamente com muitos, como a prisão dos castigos infernais. Pois neste lugar terrível costumam ser lançados todos os que ofendem a piedade filial, os culpados de incesto com irmãs, os sedutores de esposas, os violentadores de virgens, os pedófilos, os homens de temperamento furioso, os assassinos, os ladrões e os enganadores; enfim, todos os que seguem os passos de seus deuses, nenhum dos quais vocês podem provar estar livre de crime ou vício, a não ser negando que jamais tiveram uma existência humana. Mas, como não podem negar isso, vocês têm essas manchas imundas como mais uma razão para não acreditarem que eles foram transformados em deuses posteriormente. Pois, se vocês governam justamente com o propósito de punir tais atos; se todo homem virtuoso entre vocês rejeita toda correspondência, conversa e intimidade com os ímpios e vis, enquanto, por outro lado, o Deus Altíssimo elevou seus companheiros a uma parte de Sua majestade, com que fundamento vocês condenam aqueles cujos companheiros vocês adoram? A vossa bondade é uma afronta aos céus. Deificai os vossos piores criminosos, se quereis agradar aos vossos deuses. Honrais-os concedendo honras divinas aos seus semelhantes. Mas, para não falar mais de uma maneira de agir tão indigna, houve homens virtuosos, puros e bons. No entanto, quantos desses homens mais nobres deixastes nas regiões da perdição! Como Sócrates, tão renomado pela sua sabedoria, Aristides pela sua justiça, Temístocles pelo seu génio guerreiro, Alexandre pela sua sublimidade de alma, Polícrates pela sua boa fortuna, Creso pela sua riqueza, Demóstenes pela sua eloquência. Qual destes vossos deuses é mais notável pela gravidade e sabedoria do que Catão, mais justo e guerreiro do que Cipião? Qual deles é mais magnânimo do que Pompeu, mais próspero do que Sila, de maior riqueza do que Crasso, mais eloquente do que Túlio? Quão melhor teria sido para o Deus Supremo ter esperado para poder tomar homens como esses como Seus associados celestiais, pois Ele certamente previa o caráter superior deles! Suponho que Ele estava com pressa e imediatamente fechou os portões do céu; e agora certamente deve sentir vergonha desses indivíduos que murmuram sobre seu destino nas regiões terrenas.

Capítulo XII.

Mas deixo de lado esses comentários, pois sei e vou mostrar o que seus deuses não são, mostrando o que eles são. Em relação a isso, vejo apenas nomes de homens mortos de tempos antigos; ouço histórias fabulosas; reconheço ritos sagrados fundados em meros mitos. Quanto às imagens em si, considero-as simplesmente pedaços de matéria semelhantes aos vasos e utensílios de uso comum entre nós, ou mesmo sofrendo, em sua consagração, uma infeliz transformação desses objetos úteis pelas mãos da arte imprudente, que, no processo de transformação, os trata com total desprezo, aliás, comete sacrilégio no próprio ato; de modo que nos seja um consolo considerável em todos os nossos castigos, sofrendo como sofremos por causa desses mesmos deuses, que, ao criá-los, eles sofram como nós. Vocês colocam cristãos em cruzes e estacas:

[Isso é inconsistente com a teoria minimizadora de Gibbon sobre o número de mártires cristãos.] Elucidação VIII.

Que imagem não é formada, em primeiro lugar, a partir do barro, erguida na cruz e na estaca? O corpo do vosso deus é consagrado primeiro na forca. Vós dilacerais os flancos dos cristãos com as vossas garras; mas, no caso dos vossos próprios deuses, machados, plainas e grosas são empregados com mais vigor em cada membro do corpo. Nós deitamos as nossas cabeças no cepo; antes que o chumbo, a cola e os pregos sejam utilizados, as vossas divindades já estão sem cabeça. Somos lançados às feras, enquanto vós as atribuís a Baco, Cibele e Celeste. Somos queimados nas chamas; assim também eles, em sua forma original. Somos condenados às minas; delas originam os vossos deuses. Somos banidos para ilhas; nas ilhas é comum que os vossos deuses nasçam ou morram. Se é assim que uma divindade é criada, seguir-se-á que todos os que são punidos serão deificados, e as torturas terão de ser declaradas divindades. Mas é evidente que esses objetos de vossa adoração não têm noção das injúrias e desgraças de sua consagração, assim como desconhecem as honras que lhes são prestadas. Ó palavras ímpias! Ó reprovações blasfemas! Rangem os dentes contra nós — espumem de raiva enlouquecida contra nós — vós sois, sem dúvida, as mesmas pessoas que censuraram um certo Sêneca, falando de vossa superstição com muito mais detalhes e de forma muito mais incisiva! Em suma, se recusamos nossa homenagem a estátuas e imagens gélidas, a própria contraparte de seus originais mortos, com as quais falcões, ratos e aranhas estão tão familiarizados, não merece isso louvor em vez de punição, o fato de termos rejeitado aquilo que viemos a reconhecer como erro? Certamente não podemos ser acusados de prejudicar aqueles que temos certeza serem insignificantes. O que não existe, em sua inexistência, está a salvo do sofrimento.

Capítulo XIII.

“Mas eles são deuses para nós”, dizeis. E como é possível, então, que, em total inconsistência com isso, sejais condenados por conduta ímpia, sacrílega e irreligiosa para com eles, negligenciando aqueles que imaginais existir, destruindo aqueles que são objetos de vosso temor, zombando daqueles cuja honra vingais? Vejam agora se ultrapasso os limites da verdade. Primeiro, de fato, vendo-vos adorar um deus a alguns e outro a outros, é claro que ofendeis aqueles que não adorais. Não podeis continuar a dar preferência a um sem desprezar outro, pois a escolha implica rejeição. Desprezais, portanto, aqueles que assim rejeitais; pois, ao rejeitá-los, fica claro que não temeis ofendê-los. Pois, como já mostramos, cada deus dependia da decisão do Senado para a sua divindade. Não havia deus que o homem, em seus próprios conselhos, não desejasse que o fosse, e por isso condenasse. As divindades familiares que vocês chamam de Lares, vocês exercem autoridade doméstica sobre elas, penhorando-as, vendendo-as, trocando-as — às vezes transformando Saturno em uma panela, Minerva em uma braseira, conforme uma ou outra se desgasta ou se quebra em seu longo uso sagrado, ou conforme o chefe da família sente a pressão de alguma necessidade doméstica mais sagrada. Da mesma forma, por meio de leis públicas, vocês desonram os deuses do Estado, colocando-os em leilão e transformando-os em fonte de receita. Homens buscam obter o Capitólio, assim como buscam obter o mercado de ervas, sob a voz do arauto, sob a lança do leilão, sob o registro do questor. A divindade é extinta e vendida ao maior lance. Mas, de fato, terras oneradas com tributos têm menos valor; homens sujeitos ao imposto per capita são menos nobres; pois essas coisas são marcas de servidão. No caso dos deuses, por outro lado, a sacralidade é grande em proporção ao tributo que eles rendem; Ora, quanto mais sagrado for um deus, maior será o imposto que ele paga. A majestade se torna fonte de lucro. A religião perambula pelas tavernas mendigando. Exigem um preço pelo privilégio de pisar no solo do templo, pelo acesso aos serviços sagrados; não é permitido o conhecimento gratuito de suas divindades — vocês devem comprar seus favores com um preço. Que honras, afinal, lhes prestam que não prestam aos mortos? Vocês têm templos em um caso, assim como no outro; têm altares em um caso, assim como no outro. Suas estátuas têm as mesmas vestes, as mesmas insígnias. Assim como o morto tinha sua idade, sua arte, sua ocupação, assim também acontece com a divindade. Em que aspecto o banquete fúnebre difere do banquete de Júpiter? Ou a taça dos deuses da concha dos manes? Ou o agente funerário do adivinho, visto que este último também assiste aos mortos? Com perfeita propriedade, vocês prestam honras divinas aos seus imperadores falecidos, assim como os veneram em vida. Os deuses se considerarão em dívida com vocês; aliás, será motivo de grande alegria entre eles que seus mestres sejam feitos seus iguais.Mas quando você adora Larentina, uma prostituta pública — eu teria desejado que ao menos tivesse sido Lais ou Friné — entre suas Junos, Cereses e Dianas; quando você instala em seu Panteão Simão Mago,

[Confirmando a declaração de Justino Mártir. Ver Vol. I, p. 187, nota 1, e p. 193, desta Série.]

Ao lhe conferir uma estátua e o título de Deus Santo, quando você transforma um pajem infame da corte em um deus do sagrado sínodo, embora suas antigas divindades na realidade não sejam melhores, elas ainda se sentirão afrontadas por você, pois o privilégio que a antiguidade lhes conferiu exclusivamente foi concedido a outros.

Capítulo XIV.

Desejo agora examinar seus ritos sagrados; e não censuro seus sacrifícios, quando oferecem o gasto, o sarnento, o corruptível; quando cortam da gordura e da saúde as partes inúteis, como a cabeça e os cascos, que em sua casa vocês destinariam aos escravos ou aos cães; quando do dízimo de Hércules vocês não depositam um terço em seu altar (estou inclinado a elogiar sua sabedoria em evitar que algo se perca); mas voltando-me aos seus livros, dos quais vocês obtêm sua instrução em sabedoria e nos deveres mais nobres da vida, que coisas absolutamente ridículas encontro! — que para troianos e gregos os deuses lutavam entre si como pares de gladiadores; que Vênus foi ferida por um homem, porque ela resgatou seu filho Eneias quando ele estava em perigo de vida pelas mãos do próprio Diomedes; que Marte foi quase consumido por um aprisionamento de treze meses; Que Júpiter foi salvo, com a ajuda de um monstro, de sofrer a mesma violência nas mãos dos outros deuses; que agora lamenta o destino de Sarpédon, ora se entrega a atos sexuais lascivos com a própria irmã, relembrando-lhe antigas amantes, há muito tempo não tão queridas quanto ela. Depois disso, que poeta não se vê copiando o exemplo de seu mestre, para desonrar os deuses? Um entrega Apolo ao rei Admeto para cuidar de suas ovelhas; outro contrata os serviços de construção de Netuno para Laomedonte. Um poeta lírico renomado, também — Píndaro, refiro-me — canta sobre Esculápio merecidamente atingido por um raio por sua ganância em praticar sua arte de forma injusta. Um ato perverso foi o de Júpiter — se foi ele quem lançou o raio —, antinatural para com seu neto e demonstrando inveja ao Médico. Coisas como essas não deveriam ser tornadas públicas se forem verdadeiras; E se fossem falsas, não deveriam ser inventadas entre pessoas que professam grande respeito pela religião. De fato, nem os escritores trágicos nem os cômicos se furtam a apresentar os deuses como a origem de todas as calamidades e pecados familiares. Não me deterei nos filósofos, contentando-me com uma referência a Sócrates, que, em desprezo aos deuses, tinha o hábito de jurar por um carvalho, uma cabra e um cachorro. Aliás, foi justamente por isso que Sócrates foi condenado à morte, por ter rejeitado o culto aos deuses. Claramente, em tempos passados, ou seja, sempre a verdade é malvista. Contudo, quando, arrependendo-se de seu julgamento, os atenienses puniram seus acusadores e ergueram uma imagem de ouro dele em um templo, a condenação foi anulada nesse mesmo ato, e seu testemunho recuperou seu valor original. Diógenes também zomba completamente de Hércules, e o cínico romano Varrão apresenta trezentos Júpiteres, ou Joves, como deveriam ser chamados, todos sem cabeça.

Capítulo XV.

Outros dos seus escritores, em sua libertinagem, chegam a alimentar seus prazeres vilipendiando os deuses. Examinem as encantadoras farsas dos seus Lentuli e Hostilii, sejam as piadas e artimanhas os bufões ou as divindades que lhes proporcionam diversão; refiro-me a farsas como Anúbis, o Adúltero, Luna, do gênero masculino, Diana sob o chicote, a leitura do testamento de Júpiter falecido e os três Hércules famintos ridicularizados. Sua literatura dramática também retrata toda a vileza dos seus deuses. O Sol lamenta a sua prole

Faetonte.

Lançado do céu, e você se alegra; Cibele suspira pelo pretendente desdenhoso,

Átis ou Atys.

E você não cora; você tolera a encenação das más ações de Júpiter, e o pastor

Paris.

Julgando Juno, Vênus e Minerva. Então, por outro lado, quando a imagem de um deus é colocada na cabeça de um miserável ignominioso e infame, quando alguém impuro e treinado para a arte em toda a sua efeminação representa uma Minerva ou um Hércules, não é a majestade de seus deuses insultada e sua divindade desonrada? No entanto, vocês não apenas observam, mas aplaudem. Suponho que vocês sejam mais devotos na arena, onde, da mesma forma, suas divindades dançam sobre sangue humano, sobre as impurezas causadas por punições infligidas, enquanto representam seus temas e histórias, fazendo sua parte para os criminosos miseráveis, exceto que estes também costumam se vestir de divindade e realmente interpretam os próprios deuses. Vimos em nossos dias uma representação da mutilação de Átis, aquele famoso deus de Pessino, e um homem queimado vivo como Hércules. Divertimo-nos em meio às crueldades ridículas da exibição do meio-dia, com Mercúrio examinando os corpos dos mortos com seu ferro em brasa; testemunhamos o irmão de Júpiter,

Plutão.

com um martelo na mão, arrastando os cadáveres dos gladiadores. Mas quem pode se envolver em coisas desse tipo? Se por meio de tais atos a honra da divindade é atacada, se eles visam apagar todo vestígio de sua majestade, devemos explicá-los pelo desprezo que os deuses inspiram, tanto entre aqueles que os praticam quanto entre aqueles que se divertem com eles. Dirão, porém, que tudo isso é apenas uma brincadeira. Mas se eu acrescentar — e isso é o que todos sabem e admitem prontamente como um fato — que nos templos são arranjados adultérios, que nos altares se pratica prostituição, que frequentemente nas casas dos guardiões dos templos e sacerdotes, sob as faixas sacrificiais e os chapéus sagrados,

[“Chapéus sagrados, vestes púrpuras e fumaça de incenso” foram associados aos mesmos crimes, infelizmente, em contextos muito diferentes.]

E, em meio às vestes púrpuras e à fumaça do incenso, atos de licenciosidade são cometidos. Não tenho certeza se seus deuses têm mais motivos para se queixar de vocês do que dos cristãos. Certamente, é entre os devotos de sua religião que sempre se encontram os perpetradores de sacrilégio, pois os cristãos não entram em seus templos nem mesmo durante o dia. Talvez eles também os profanassem, se adorassem neles. O que, então, eles adoram, já que seus objetos de culto são diferentes dos seus? De fato, já está implícito, como corolário de sua rejeição à mentira, que eles prestam homenagem à verdade; e não permanecem mais em um erro que abandonaram ao reconhecê-lo como tal. Considerem isso em primeiro lugar e, depois de oferecermos uma refutação preliminar de algumas opiniões falsas, prossigam para derivar daí todo o nosso sistema religioso.

Capítulo XVI.

Pois, assim como alguns outros, você está iludido achando que nosso deus é um idiota.

[Existem caricaturas da Crucificação que mostram com que avidamente os pagãos aceitaram essa ideia profana.]

Cornélio Tácito foi o primeiro a introduzir essa ideia na mente das pessoas. No quinto livro de suas Histórias, ao iniciar a narrativa da guerra judaica com um relato da origem da nação, e teorizando a seu bel-prazer sobre a origem, bem como o nome e a religião dos judeus, ele afirma que, tendo sido libertados, ou melhor, em sua opinião, expulsos do Egito, ao atravessarem as vastas planícies da Arábia, onde a água é escassa, estavam com extrema sede; mas, guiando-se pelos jumentos selvagens, que se supunha estarem buscando água após se alimentarem, descobriram uma fonte e, em gratidão, consagraram a cabeça desse animal. E como o cristianismo é intimamente ligado ao judaísmo, suponho que, a partir disso, se tenha presumido que também nos dedicamos à adoração da mesma imagem. Mas o dito Cornélio Tácito (o próprio oposto de tácito em contar mentiras) nos informa, na obra já mencionada, que quando Cneio Pompeu conquistou Jerusalém, entrou no templo para ver os arcanos da religião judaica, mas não encontrou nenhuma imagem ali. Ora, certamente, se houvesse culto a algum objeto visível, o próprio lugar para sua exibição seria o santuário; e com muito mais razão ainda, o culto, por mais irracional que fosse, não precisava temer olhares externos. Pois a entrada no lugar sagrado era permitida somente aos sacerdotes, enquanto toda visão era proibida aos demais por uma cortina estendida. Vocês não negarão, porém, que todos os animais de carga, e não partes deles, mas os animais inteiros, são, juntamente com sua deusa Epona, objetos de culto para vocês. É isso, talvez, que os desagrada em nós: que, enquanto seu culto aqui é universal, nós prestamos homenagem apenas ao asno. Então, se algum de vocês pensa que prestamos adoração supersticiosa à cruz, nessa adoração ele é nosso cúmplice. Se você presta homenagem a um pedaço de madeira, pouco importa sua aparência quando a substância é a mesma: a forma é irrelevante, se você tem o próprio corpo do deus. E, no entanto, quão diferente a Palas ateniense do tronco da cruz, ou a Ceres faraônica, tal como é exposta à venda sem entalhes, uma mera estaca bruta e um pedaço de madeira disforme? Cada estaca fixada na vertical é uma porção da cruz; prestamos nossa adoração, se assim o desejarem, a um deus inteiro e completo. Já mostramos antes que suas divindades derivam de formas modeladas a partir da cruz. Mas vocês também veneram vitórias, pois em seus troféus a cruz é o coração do troféu.

[Uma premonição do Lábaro.]

A religião dos acampamentos romanos se baseava inteiramente na adoração dos estandartes, colocando-os acima de todos os deuses. Ora, as imagens que adornavam os estandartes eram ornamentos de cruzes. Todas as faixas e bandeiras que enfeitavam seus estandartes eram vestes de cruzes. Louvo seu zelo: vocês não consagrariam cruzes nuas e sem adornos. Outros, certamente com mais informação e maior verossimilhança, acreditam que o sol é o nosso deus. Talvez sejamos considerados persas, embora não adoremos o astro do dia pintado em um pedaço de linho, que se apresenta em todo lugar em seu próprio disco. A ideia, sem dúvida, originou-se do fato de sermos conhecidos por nos voltarmos para o leste em oração.

[Como observou Clemente de Alexandria. Veja p. 535, Vol. II, e nota.]

Mas vocês, muitos de vocês, também sob o pretexto de adorar os corpos celestes, movem os lábios na direção do nascer do sol. Da mesma forma, se dedicamos o domingo à alegria, por uma razão bem diferente da adoração ao Sol, temos alguma semelhança com aqueles de vocês que dedicam o dia de Saturno ao conforto e ao luxo, embora eles também se afastem muito dos costumes judaicos, dos quais, na verdade, são ignorantes. Mas recentemente uma nova versão do nosso deus foi dada ao mundo naquela grande cidade: ela teve origem com um certo homem vil que costumava se prostituir para enganar os animais selvagens e que exibia uma imagem com esta inscrição: O Deus dos cristãos, nascido de um jumento.

Onocoites. Se com Oehler, Onochoietes, o significado é “asinarius sacerdos” (Oehler).

Ele tinha orelhas de burro, um casco em um dos pés e carregava um livro.

Referindo-se claramente às Escrituras; e mostrando o que a Bíblia representava para os primeiros cristãos.

e usava uma toga. Tanto o nome quanto a figura nos divertiam. Mas nossos oponentes deveriam ter prestado homenagem imediatamente a essa divindade biforme, pois reconheceram deuses com cabeça de cão e cabeça de leão, com chifres de veado e carneiro, com lombos de bode, com pernas de serpente e com asas brotando das costas ou dos pés. Discutimos esses assuntos ex abundancei , para que não pareçamos deixar passar nenhum rumor contra nós sem refutação. Tendo-nos esclarecido completamente, passamos agora a uma demonstração do que nossa religião realmente é.

Capítulo XVII.

O objeto de nossa adoração é o Deus Único,

[Kaye, p. 168. Observações sobre religião natural.]

Aquele que, por Sua palavra de comando, Sua sabedoria ordenadora, Seu poder majestoso, trouxe à luz do nada toda esta massa do nosso mundo, com toda a sua gama de elementos, corpos e espíritos, para a glória de Sua majestade; donde também os gregos lhe deram o nome de Κόσμος. O olho não pode vê-Lo, embora Ele seja (espiritualmente) visível. Ele é incompreensível, embora em graça se manifeste. Ele está além do nosso pensamento mais profundo, embora nossas faculdades humanas O concebam. Ele é, portanto, igualmente real e grandioso. Mas aquilo que, no sentido comum, pode ser visto, tocado e concebido, é inferior aos olhos pelos quais é apreendido, às mãos pelas quais é tocado e às faculdades pelas quais é descoberto; mas aquilo que é infinito é conhecido apenas por si mesmo. É isso que nos dá alguma noção de Deus, embora esteja além de todas as nossas concepções — nossa própria incapacidade de compreendê-Lo plenamente nos proporciona a ideia do que Ele realmente é. Ele se apresenta às nossas mentes em Sua grandeza transcendente, como simultaneamente conhecido e desconhecido. E esta é a maior culpa dos homens: não reconhecer Aquele de quem não podem ser ignorantes. Prefeririam ter a prova nas obras de Suas mãos, tão numerosas e tão grandiosas, que os contêm e os sustentam, que servem ao mesmo tempo ao seu deleite e os impressionam com temor; ou prefeririam tê-la no testemunho da própria alma? Embora sob o jugo opressivo do corpo, embora desviada por costumes depravados, embora debilitada por desejos e paixões, embora escravizada a falsos deuses; ainda assim, sempre que a alma recobra a consciência, seja após um período de saciedade, sono ou doença, e alcança algo de sua sanidade natural, ela fala de Deus; não usando nenhuma outra palavra, porque este é o nome peculiar do verdadeiro Deus. “Deus é grande e bom” — “Que Deus nos dê”, são as palavras que estão em todos os lábios. Testemunha também que Deus é juiz, exclamando: “Deus vê”, “Eu me entrego a Deus” e “Deus me recompensará”. Ó nobre testemunho da alma por natureza.

[Embora não sejamos bons por natureza, em nosso estado atual; isso é demonstrado em outro lugar por Tertuliano, como veja o capítulo XVIII.]

Cristão! Além disso, ao usar palavras como essas, não olha para o Capitólio, mas para os céus. Sabe que ali está o trono do Deus vivo, pois Dele e de lá desceu.

Capítulo XVIII.

Mas, para que pudéssemos alcançar um conhecimento mais amplo e mais autorizado de Si mesmo, de Seus conselhos e de Sua vontade, Deus acrescentou uma revelação escrita para o benefício de todo aquele cujo coração está voltado para buscá-Lo, para que, buscando, encontre; encontrando, creia; e crendo, obedeça. Pois desde o princípio Ele enviou mensageiros ao mundo — homens cuja retidão imaculada os tornou dignos de conhecer o Altíssimo e de revelá-Lo — homens abundantemente dotados do Espírito Santo, para que pudessem proclamar que há um só Deus que criou todas as coisas, que formou o homem do pó da terra (pois Ele é o verdadeiro Prometeu que deu ordem ao mundo, estabelecendo as estações e seu curso) — estes nos apresentaram as provas que Ele deu de Sua majestade em Seus julgamentos por meio de dilúvios e fogos, as regras por Ele estabelecidas para garantir Seu favor, bem como a retribuição reservada para aqueles que as ignoram, abandonam ou as cumprem, estando prestes a condenar Seus adoradores à vida eterna e os ímpios à condenação pelo fogo, de uma só vez, sem fim e sem interrupção, ressuscitando todos os mortos desde o princípio, reformando-os e renovando-os com o objetivo de conceder uma ou outra recompensa. Outrora, essas coisas também eram motivo de escárnio. Somos da mesma linhagem e natureza que vocês: os homens são feitos cristãos, não nascem cristãos. Os pregadores de quem falamos são chamados profetas, devido à função que lhes cabe de predizer o futuro. Suas palavras, assim como os milagres que realizaram para que os homens tivessem fé em sua autoridade divina, ainda possuímos nos tesouros literários que nos legaram, e que estão acessíveis a todos. Ptolomeu, cognominado Filadelfo, o mais erudito de sua linhagem, homem de vasto conhecimento de toda a literatura, emulando, imagino, o entusiasmo pelos livros de Pisístrato, entre outros vestígios do passado que, seja por sua antiguidade ou por algum interesse peculiar, tornaram famosos, por sugestão de Demétrio Falereu, que era renomado acima de todos os gramáticos de sua época, e a quem ele havia confiado a gestão dessas coisas, recorreu aos judeus em busca de seus escritos — refiro-me aos escritos peculiares a eles e em sua língua, que somente eles possuíam, pois deles, como um povo querido por Deus por causa de seus pais, sempre surgiram seus profetas, e a eles sempre se dirigiram. Ora, nos tempos antigos, o povo que chamamos de judeus tinha o nome de hebreus, e assim tanto seus escritos quanto sua fala eram hebraicos. Mas para que a compreensão de seus livros não faltasse, isso também foi fornecido pelos judeus a Ptolomeu; pois lhe deram setenta e dois intérpretes — homens que o filósofo Menedemo, o conhecido defensor da Providência, considerava com respeito por compartilharem de suas ideias. O mesmo relato é feito por Aristeu. Assim, o rei deixou essas obras acessíveis a todos, em língua grega.

[Kaye, p. 291. Ver Elucidação I. Também Vol. II, p. 334.]

Até hoje, no templo de Serápis, podem ser vistas as bibliotecas de Ptolomeu, com os originais hebraicos idênticos. Os judeus também as leem publicamente. Sob um regime de tributo, eles têm o hábito de ouvi-las todos os sábados. Quem der ouvidos a elas encontrará Deus; quem se esforçar para compreendê-las será compelido a crer.

Capítulo XIX.

A sua grande antiguidade, antes de mais nada, confere autoridade a esses escritos. Para vocês também, exigir crença com base justamente nisso é uma espécie de religião. Ora, todas as substâncias, todos os materiais, as origens, as classes, os conteúdos dos seus escritos mais antigos, até mesmo da maioria das nações e cidades ilustres nos registros do passado e notáveis por sua antiguidade nos anais — as próprias formas das suas letras, esses reveladores e guardiões dos eventos, aliás (creio que ainda falo dentro do necessário), os seus próprios deuses, os seus próprios templos e oráculos, e ritos sagrados, são menos antigos do que a obra de um único profeta, em quem vocês têm o dicionário de toda a religião judaica e, portanto, também da nossa. Se por acaso já ouviram falar de um certo Moisés, falo primeiro dele: ele remonta ao Ínaco de Argos; por quase quatrocentos anos — apenas sete a menos — ele precede Dânao, o seu nome mais antigo; enquanto que antecede em um milênio a morte de Príamo. Eu poderia afirmar, também, que ele é quinhentos anos anterior a Homero, e tenho defensores dessa visão. Os outros profetas também, embora de data posterior, mesmo os mais recentes, remontam aos primeiros filósofos, legisladores e historiadores de vocês. Não é tanto a dificuldade do assunto, mas sim sua vastidão, que impede a apresentação dos fundamentos em que essas afirmações se baseiam; a questão não é tão árdua quanto seria tediosa. Exigiria o estudo minucioso de muitos livros e cálculos minuciosos. As histórias das nações mais antigas, como os egípcios, os caldeus e os fenícios, precisariam ser vasculhadas; os homens dessas várias nações que têm informações a fornecer teriam que ser chamados como testemunhas. Maneto, o egípcio, Beroso, o caldeu, e Hieroma, o rei fenício de Tiro; Seus sucessores também, Ptolomeu de Mendes, Demétrio de Falero, o rei Juba, Ápio e Talo, e seu crítico, o judeu Flávio Josefo, o defensor nativo da história antiga de seu povo, que autentica ou refuta os demais. Também é preciso comparar as listas dos censores gregos e determinar as datas dos eventos, para que as conexões cronológicas sejam estabelecidas e, assim, os relatos dos diversos anais sejam esclarecidos. Devemos nos aprofundar nas histórias e na literatura de todas as nações. E, de fato, já apresentamos parte da prova a vocês, dando algumas dicas de como isso deve ser feito. Mas parece melhor adiar a discussão completa sobre isso, para que, em nossa pressa, não a executemos adequadamente, ou para que, em sua análise minuciosa, não nos dediquemos a uma digressão excessivamente longa.

Capítulo XX.

Para compensar nossa demora, chamamos a sua atenção para algo ainda mais importante: apontamos para a majestade de nossas Escrituras, senão para sua antiguidade. Se vocês duvidam de que sejam tão antigas quanto dizemos, oferecemos provas de que são divinas. E vocês podem se convencer disso imediatamente, sem precisar ir muito longe. Seus instrutores, o mundo, a época e os acontecimentos estão todos diante de vocês. Tudo o que está acontecendo ao seu redor foi anunciado; tudo o que vocês agora veem com seus olhos foi ouvido anteriormente. A destruição de cidades pela terra; o roubo de ilhas pelo mar; guerras, trazendo convulsões externas e internas; o choque de reinos com reinos; fomes e pestes, massacres locais e mortes devastadoras em larga escala; a exaltação dos humildes e a humilhação dos orgulhosos; a decadência da justiça, o crescimento do pecado, o desinteresse por todas as boas práticas; As próprias estações e elementos saindo de seu curso normal, monstros e presságios tomando o lugar das formas da natureza — tudo foi previsto e predito antes de acontecer. Enquanto sofremos as calamidades, lemos sobre elas nas Escrituras; ao examiná-las, elas se comprovam. Bem, a verdade de uma profecia, creio eu, é a demonstração de sua origem divina. Portanto, há entre nós uma fé inabalável em relação aos eventos vindouros como coisas já comprovadas, pois foram preditas juntamente com o que temos cumprido dia após dia. São proferidas pelas mesmas vozes, escritas nos mesmos livros — o mesmo Espírito as inspira. Todo o tempo é um só para a profecia que prediz o futuro. Entre os homens, talvez, faça-se uma distinção de tempos enquanto o cumprimento ocorre: do futuro, consideramos como presente, e do presente, consideramos como pertencente ao passado. Como podemos ser culpados, pergunto-lhes, por acreditarmos em coisas por vir como se já fossem, com os fundamentos que temos para nossa fé nessas duas etapas?

Capítulo XXI.

Mas, tendo afirmado que nossa religião é sustentada pelos escritos dos judeus, os mais antigos que existem, embora seja geralmente conhecida, e admitimos plenamente que data de um período relativamente recente — não anterior ao reinado de Tibério —, talvez se possa questionar, com base nisso, sua validade, como se estivesse ocultando algo de sua presunção sob a sombra de uma religião ilustre, que, em todo caso, tem inegável respaldo da lei, ou porque, além da questão da antiguidade, não concordamos com os judeus em suas peculiaridades quanto à alimentação, nem em seus dias sagrados, nem mesmo em seus conhecidos sinais corporais, nem na posse de um nome comum, o que certamente seria necessário se prestássemos homenagem ao mesmo Deus que eles. Além disso, o povo comum agora tem algum conhecimento de Cristo e o considera apenas um homem, um homem como aqueles que os judeus condenaram, de modo que alguns podem, naturalmente, ter adotado a ideia de que somos adoradores de um mero ser humano. Mas não nos envergonhamos de Cristo — pois nos alegramos por sermos contados como Seus discípulos e por sofrermos em Seu nome — nem discordamos dos judeus a respeito de Deus. Devemos, portanto, fazer algumas observações sobre a divindade de Cristo. Antigamente, os judeus gozavam de grande favor de Deus, quando os patriarcas de sua linhagem eram conhecidos por sua retidão e fé. Assim, como povo, prosperaram grandemente e seu reino alcançou grande destaque; e tão abençoados foram, que Deus lhes falou em revelações especiais para instruí-los, mostrando-lhes antecipadamente como deveriam merecer Seu favor e evitar Seu desagrado. Mas quão profundamente pecaram, envaidecendo-se até a queda com uma falsa confiança em seus nobres ancestrais, desviando-se do caminho de Deus para um caminho de pura impiedade, embora eles mesmos se recusassem a admiti-lo, sua atual ruína nacional seria prova suficiente. Dispersos pelo mundo, uma raça de errantes, exilados de sua própria terra e clima, vagueiam por toda a Terra sem um rei humano ou celestial, sem sequer o direito de um estrangeiro de pôr um único pé em sua pátria. Os escritores sagrados, ao advertirem previamente sobre essas coisas, declararam com igual clareza que, nos últimos dias do mundo, Deus escolheria, dentre todas as nações, povos e países, adoradores mais fiéis, aos quais concederia Sua graça, e em medida ainda maior, em consonância com as capacidades ampliadas de uma dispensação mais nobre. Assim, Ele apareceu entre nós, cuja vinda para renovar e iluminar a natureza humana foi preanunciada por Deus — refiro-me a Cristo, o Filho de Deus. E assim, o Supremo Cabeça e Mestre desta graça e disciplina, o Iluminador e Instrutor da raça humana, o próprio Filho de Deus, foi anunciado entre nós, nascido — mas não de tal forma que O envergonhasse do nome de Filho ou de Sua origem paterna. Não era seu destino ter um pai assim,por meio de incesto com uma irmã, ou pela violação de uma filha ou da esposa de outro, um deus em forma de serpente, boi, pássaro ou amante, para seus fins vis, transmutando-se no ouro de Dânao. Essas são as vossas divindades sobre as quais esses atos vis de Júpiter foram cometidos. Mas o Filho de Deus não tem mãe em nenhum sentido que envolva impureza; aquela que os homens supõem ser Sua mãe no sentido comum, jamais contraiu matrimônio.

[Ou seja, pela consumação de seu casamento com José.]

Mas, primeiro, discutirei Sua natureza essencial, e assim a natureza de Seu nascimento será compreendida. Já afirmamos que Deus criou o mundo, e tudo o que nele existe, por Sua Palavra, Razão e Poder. É abundantemente claro que seus filósofos também consideram o Logos — isto é, a Palavra e a Razão — como o Criador do universo. Pois Zenão afirma que Ele é o criador, tendo feito todas as coisas segundo um plano determinado; que Seu nome é Destino, Deus, a alma de Júpiter e a necessidade de todas as coisas. Cleantes atribui tudo isso ao espírito, que ele sustenta que permeia o universo. E nós, da mesma forma, sustentamos que a Palavra, a Razão e o Poder, pelos quais dissemos que Deus criou tudo, têm o espírito como seu substrato próprio e essencial , no qual a Palavra existe para proferir palavras, a razão permanece para dispor e ordenar, e o poder está sobre tudo para executar. Fomos ensinados que Ele procede de Deus, e nessa procissão Ele é gerado; de modo que Ele é o Filho de Deus e é chamado Deus por sua unidade de substância com Deus. Pois Deus também é Espírito. Mesmo quando o raio é emitido pelo sol, ele ainda faz parte da massa original; o sol ainda estará no raio, porque é um raio do sol — não há divisão de substância, mas meramente uma extensão. Assim, Cristo é Espírito do Espírito e Deus de Deus, como a luz da luz se acende.

[Linguagem comum entre os cristãos e posteriormente adotada no Credo.]

A matriz material permanece íntegra e intacta, embora dela derivem inúmeros rebentos dotados de suas qualidades; assim também, aquilo que emanou de Deus é, ao mesmo tempo, Deus e o Filho de Deus, e os dois são um. Desta forma também, sendo Ele Espírito do Espírito e Deus de Deus, Ele se torna um segundo em modo de existência — em posição, não em natureza; e Ele não se retirou da fonte original, mas propagou-se. Este raio de Deus, então, como sempre foi predito nos tempos antigos, descendo a uma certa virgem e se fazendo carne em seu ventre, é, em seu nascimento, Deus e homem unidos. A carne formada pelo Espírito é nutrida, cresce até a idade adulta, fala, ensina, age e é o Cristo. Recebam, enquanto isso, esta fábula, se assim o desejarem — ela se assemelha a algumas das suas próprias —, enquanto prosseguimos mostrando como as afirmações de Cristo são comprovadas e quem são os que, entre vocês, instigaram tais fábulas a derrubar a verdade, à qual elas se assemelham. Os judeus também estavam bem cientes da vinda de Cristo, assim como aqueles a quem os profetas falaram. Aliás, mesmo agora, a Sua vinda é esperada por eles; e não há outra contenda entre eles e nós, a não ser a de que eles acreditam que a vinda ainda não ocorreu. Pois duas vindas de Cristo nos foram reveladas: uma primeira, que se cumpriu na humildade da condição humana; uma segunda, que se aproxima do mundo, agora perto do seu fim, em toda a majestade da Divindade revelada; e, por não compreenderem a primeira, concluíram que a segunda — na qual, por se tratar de uma predição mais manifesta, depositaram suas esperanças — é a única. Foi o merecido castigo pelo seu pecado não compreenderem a primeira vinda do Senhor: pois, se a tivessem compreendido, teriam crido; e, se tivessem crido, teriam alcançado a salvação. Eles próprios leem como está escrito a respeito deles que são privados de sabedoria e entendimento — do uso dos olhos e dos ouvidos.

Isaías 6:10.

Como, então, sob a força de seu pré-julgamento, eles se convenceram, a partir de Sua humilde aparência, de que Cristo não era mais do que um homem, daí se seguiu, como consequência necessária, que o considerassem um mágico pelos poderes que Ele demonstrava — expulsando demônios dos homens com uma palavra, restaurando a visão aos cegos, curando os leprosos, revigorando os paralíticos, ressuscitando os mortos, fazendo com que os próprios elementos da natureza lhe obedecessem, acalmando as tempestades e caminhando sobre o mar; provando que Ele era o Logos de Deus, aquela Palavra primordial, primogênita, acompanhada de poder e razão, e fundamentada no Espírito — que Aquele que agora fazia todas as coisas por Sua palavra, e Aquele que as fizera antigamente, eram um só. Mas os judeus estavam tão exasperados com Seus ensinamentos, pelos quais seus governantes e chefes eram convencidos da verdade, principalmente porque muitos se converteram a Ele, que finalmente o levaram perante Pôncio Pilatos, então governador romano da Síria; E, pela violência de seus clamores contra Ele, forçaram uma sentença que O entregou para ser crucificado. Ele próprio havia predito isso; o que, no entanto, teria significado pouco se os profetas da antiguidade não o tivessem feito também. E, no entanto, pregado na cruz, Ele exibiu muitos sinais notáveis, pelos quais Sua morte se distinguiu de todas as outras. Por Sua própria vontade, com uma palavra, Ele expulsou Seu espírito, antecipando a obra do carrasco. Na mesma hora, também, a luz do dia se retirou, quando o sol, naquele exato momento, estava em seu brilho meridiano. Aqueles que não sabiam que isso havia sido predito sobre Cristo, sem dúvida pensaram que se tratava de um eclipse. Vocês mesmos ainda têm o relato desse presságio mundial em seus arquivos.

Esclarecimento V.

Então, quando o Seu corpo foi retirado da cruz e colocado em um sepulcro, os judeus, em sua ansiosa vigilância, o cercaram com uma grande guarda militar, para que, como Ele havia predito Sua ressurreição dentre os mortos no terceiro dia, Seus discípulos não removessem Seu corpo às escondidas e enganassem até mesmo os incrédulos. Mas, eis que, no terceiro dia, houve um repentino tremor de terra, e a pedra que selava o sepulcro foi removida, e a guarda fugiu aterrorizada: sem um único discípulo por perto, o túmulo foi encontrado vazio, exceto pelas vestes do sepultado. Contudo, os líderes dos judeus, a quem era quase certo espalhar uma mentira e afastar da fé um povo tributário e submisso a eles, divulgaram que o corpo de Cristo havia sido roubado por Seus seguidores. Pois o Senhor, como se vê, não se expôs ao olhar público, para que os ímpios não fossem libertados do seu erro; para que a fé, destinada a uma grande recompensa, também se mantivesse firme na dificuldade. Mas Ele passou quarenta dias com alguns de Seus discípulos na Galileia, região da Judeia, instruindo-os nas doutrinas que deveriam ensinar aos outros. Depois disso, tendo-lhes dado a missão de pregar o evangelho por todo o mundo, foi envolto por uma nuvem e elevado ao céu — fato muito mais certo do que as afirmações de vossos Próculos a respeito de Rômulo.

Próculo foi um senador romano que afirmou que Rômulo lhe apareceu após a sua morte.

Pilatos fez tudo isso a Cristo; e agora, de fato, sendo cristão em suas próprias convicções, enviou notícias dEle ao César reinante, que na época era Tibério. Sim, e os Césares também teriam acreditado em Cristo, se não fossem necessários para o mundo, ou se cristãos pudessem ser Césares. Seus discípulos também, espalhando-se pelo mundo, fizeram como seu Divino Mestre lhes ordenou; e depois de sofrerem muito com as perseguições dos judeus, e sem hesitação, pois tinham fé inabalável na verdade, finalmente, pela espada cruel de Nero, semearam a semente do sangue cristão em Roma.

[Capítulo I, ao final. “O sangue dos cristãos é a semente da Igreja.”]

Sim, e provaremos que até mesmo os seus próprios deuses são testemunhas eficazes de Cristo. É de suma importância que, para lhes dar fé nos cristãos, eu possa apresentar a autoridade dos próprios seres pelos quais vocês lhes negam crédito. Até aqui, cumprimos o plano que traçamos. Apresentamos a origem de nossa seita e nome, juntamente com este relato sobre o Fundador do Cristianismo. Que ninguém nos acuse de infame maldade; que ninguém pense que seja diferente do que descrevemos, pois ninguém pode dar um relato falso de sua religião. Pois, no próprio fato de dizer que adora um deus diferente daquele que realmente adora, ele é culpado de negar o objeto de sua adoração e transferir sua adoração e homenagem a outro; e, nessa transferência, ele deixa de adorar o deus que repudiou. Dizemos, e diante de todos dizemos, e dilacerados e sangrando sob suas torturas, clamamos: “Adoramos a Deus por meio de Cristo”. Considerem Cristo um homem, se quiserem; por meio Dele e Nele, Deus seria conhecido e adorado. Se os judeus objetarem, responderemos que Moisés, que era apenas um homem, ensinou-lhes a sua religião; contra os gregos, argumentaremos que Orfeu em Piéria, Museu em Atenas, Melampo em Argos e Trofônio na Beócia impuseram ritos religiosos; voltando-nos para vós, que exerceis domínio sobre as nações, foi Numa Pompílio quem impôs aos romanos um pesado fardo de superstições dispendiosas. Certamente Cristo, então, tinha o direito de revelar a Divindade, que era, na verdade, a Sua própria posse essencial, não com o objetivo de levar os rudes e selvagens, pelo temor de inúmeros deuses, cujo favor precisava ser conquistado, a alguma civilização, como foi o caso de Numa; mas como alguém que visava iluminar homens já civilizados e iludidos pela sua própria cultura, para que pudessem chegar ao conhecimento da verdade. Investigai, então, e vede se essa divindade de Cristo é verdadeira. Se for de tal natureza que a sua aceitação transforme um homem e o torne verdadeiramente bom, está implícito nisso o dever de renunciar como falso tudo o que se opõe a isso; especialmente e sob qualquer circunstância, aquilo que, escondendo-se sob os nomes e imagens dos mortos, se esforça para convencer os homens da sua divindade por meio de certos sinais, milagres e oráculos.

Capítulo XXII.

E nós afirmamos, de fato, a existência de certas essências espirituais; e seu nome não nos é desconhecido. Os filósofos reconhecem a existência de demônios; o próprio Sócrates aguardava a vontade de um demônio. Por que não? Já que se diz que um espírito maligno se apegou a ele especialmente desde a infância, desviando-o, sem dúvida, do que era bom. Os poetas também conhecem os demônios; até mesmo o povo comum, ignorante, os utiliza frequentemente em suas maldições. De fato, invocam Satanás, o chefe dos demônios, em suas execrações, como se tivessem um conhecimento instintivo da alma a seu respeito. Platão também admite a existência de anjos. Os praticantes de magia, não menos, testemunham a existência de ambos os tipos de espíritos. Além disso, nossos livros sagrados nos ensinam como, a partir de certos anjos que caíram por sua própria vontade, surgiu uma linhagem demoníaca ainda mais perversa, condenada por Deus juntamente com os autores de sua raça, e aquele chefe a quem nos referimos. Por ora, bastará, porém, que se relate um pouco de sua atuação. Seu grande objetivo é a ruína da humanidade. Assim, desde o princípio, a maldade espiritual buscou nossa destruição. Infligem, portanto, doenças e outras calamidades graves em nossos corpos, enquanto, por meio de ataques violentos, impelem a alma a excessos súbitos e extraordinários. Sua maravilhosa sutileza e fragilidade lhes dão acesso a ambas as partes de nossa natureza. Como seres espirituais, não podem causar dano algum; pois, invisíveis e intangíveis, não temos conhecimento de sua ação a não ser por seus efeitos, como quando algum veneno inexplicável e invisível na brisa queima as maçãs e os grãos ainda na flor, ou os mata no botão, ou os destrói quando atingem a maturidade; como se a atmosfera contaminada, de alguma forma desconhecida, espalhasse suas exalações pestilentas. Da mesma forma, por uma influência igualmente obscura, demônios e anjos sopram na alma e despertam suas corrupções com paixões furiosas e excessos vis; ou com desejos cruéis acompanhados de vários erros, dos quais o pior é aquele pelo qual essas divindades são recomendadas ao favor de seres humanos enganados e iludidos, para que possam obter seu alimento próprio de fumaça de carne e sangue quando este é oferecido a imagens de ídolos. Que alimento mais saboroso para o espírito do mal do que desviar as mentes dos homens do verdadeiro Deus pelas ilusões de uma falsa adivinhação? E aqui explico como essas ilusões são manipuladas. Todo espírito possui asas. Esta é uma propriedade comum tanto de anjos quanto de demônios. Assim, eles estão em todos os lugares em um único instante; o mundo inteiro é um só lugar para eles; tudo o que é feito em toda a sua extensão é tão fácil para eles saberem quanto relatarem. Sua rapidez de movimento é confundida com divindade, porque sua natureza é desconhecida. Assim, eles mesmos podem ter se considerado, às vezes, os autores das coisas que anunciam; e, às vezes, sem dúvida, as coisas ruins são obra deles, nunca as boas. Os propósitos de Deus também,Eles as extraíram dos lábios dos profetas, tal como estes as proferiram; e continuam a recolhê-las das suas obras, quando as ouvem ser lidas em voz alta. Obtendo, assim, também desta fonte, algumas indicações do futuro, colocam-se como rivais do verdadeiro Deus, enquanto roubam as Suas adivinhações. Mas a habilidade com que as suas respostas são moldadas para corresponder aos acontecimentos, os vossos Cresos e Pirros conhecem muito bem. Por outro lado, foi dessa forma que explicámos que o Pítio conseguiu declarar que estavam a cozinhar uma tartaruga.

Heródoto, I. 47. [Ver Cinco Impérios de Wilberforce , p. 67.]

com a carne de um cordeiro; num instante ele estava com Lídia. Por habitarem o ar, por sua proximidade com as estrelas e por seu contato com as nuvens, eles têm meios de conhecer os processos preparatórios que ocorrem nessas regiões superiores e, assim, podem prometer as chuvas que já sentem. Muito benevolentes também, sem dúvida, são no que diz respeito à cura de doenças. Pois, antes de tudo, eles fazem você adoecer; depois, para obter um milagre disso, ordenam a aplicação de remédios totalmente novos ou contrários aos em uso, e, retirando imediatamente a influência prejudicial, supõe-se que tenham operado uma cura. Que necessidade, então, de falar de seus outros artifícios, ou ainda do poder enganoso que possuem como espíritos: dessas aparições de Castor,

[Castor e Pólux. Imitados no culto aos santos.]

água transportada por uma peneira, um navio puxado por um cinto e uma barba avermelhada por um toque, tudo feito com o único objetivo de mostrar que os homens deveriam acreditar na divindade das pedras e não buscar o único Deus verdadeiro?

Capítulo XXIII.

Além disso, se os feiticeiros invocam fantasmas e até fazem aparecer o que parecem ser as almas dos mortos; se matam meninos para obter uma resposta do oráculo; se, com suas ilusões manipuladoras, fingem realizar vários milagres; se instilam sonhos na mente das pessoas pelo poder dos anjos e demônios cuja ajuda invocaram, por cuja influência também cabras e tábuas são usadas para adivinhar — quanto mais provável é que esse poder do mal seja zeloso em fazer com toda a sua força, por sua própria inclinação e para seus próprios objetivos, o que faz para servir aos fins de outros! Ou, se tanto anjos quanto demônios fazem exatamente o que seus deuses fazem, onde está, nesse caso, a preeminência da divindade, que certamente devemos considerar superior a tudo em poder? Não seria então mais razoável sustentar que esses espíritos se fazem deuses, dando, como dão, as próprias provas que elevam seus deuses à divindade, do que considerar os deuses iguais a anjos e demônios? Suponho que vocês fazem distinção de lugares, considerando como deuses em seus templos aqueles cuja divindade vocês não reconhecem em outros lugares; considerando a loucura que leva um homem a saltar das casas sagradas como algo diferente daquela que leva outro a saltar de uma casa vizinha; encarando aquele que corta os braços e as partes íntimas como estando sob um furor diferente daquele que corta a garganta. O resultado do frenesi é o mesmo, e a forma de instigação é a mesma. Mas até aqui lidamos apenas com palavras: agora passamos a uma prova factual, na qual demonstraremos que, sob nomes diferentes, vocês têm a mesma identidade. Que uma pessoa seja trazida perante seus tribunais, que esteja claramente sob possessão demoníaca. O espírito maligno, incitado a falar por um seguidor de Cristo,

[Este testemunho deve ser considerado como algo que Tertuliano contesta veementemente.]

Ele confessará com a mesma facilidade que é um demônio, assim como afirmou falsamente em outro momento ser um deus. Ou, se preferir, que seja apresentado um dos possuídos por deuses, como se supõe, que, inalando no altar, concebe a divindade a partir dos vapores, que se liberta dela vomitando, que a expulsa em agonias de sufocamento. Que a própria Virgem Celeste, a prometida da chuva, que Esculápio, descobridor de remédios, pronto para prolongar a vida de Socórdio, Tenácio e Asclepiodoto, agora em estado terminal, caso não confessassem, por medo de mentir a um cristão, que eram demônios, derrame ali mesmo o sangue daquele seguidor de Cristo tão impudente. Que obra mais clara do que essa? Que prova mais confiável do que tal? A simplicidade da verdade é assim exposta; seu próprio valor a sustenta; não resta motivo para a menor suspeita. Dizes que isso é feito por magia ou algum truque do gênero? Não dirás nada disso se te fosse permitido usar os teus ouvidos e olhos. Pois que argumento podes apresentar contra algo que se mostra aos olhos em sua nua realidade? Se, por um lado, eles são realmente deuses, por que fingem ser demônios? Será por medo de nós? Nesse caso, a tua divindade fica subjugada aos cristãos; e certamente jamais poderás atribuir divindade àquilo que está sob a autoridade do homem, ou melhor (se isso aumentar a desgraça), dos seus próprios inimigos. Se, por outro lado, eles são demônios ou anjos, por que, em contradição com isso, presumem apresentar-se como deuses? Pois seres que se fazem passar por deuses jamais se chamariam de demônios, se de fato fossem deuses, para não abdicarem, assim, da sua dignidade. Portanto, aqueles que vocês sabem não serem mais do que demônios não ousariam agir como deuses se aqueles cujos nomes eles tomam e usam fossem realmente divinos. Pois eles não ousariam tratar com desrespeito a majestade superior dos seres, cujo desagrado eles sentiriam ser algo a ser temido. Assim, essa sua divindade não é divindade; pois se fosse, não seria reivindicada por demônios, nem negada por deuses. Mas, visto que ambos os lados reconhecem que não são deuses, concluem que existe apenas uma única raça — refiro-me à raça dos demônios, a verdadeira raça em ambos os casos. Que sua busca, então, seja agora por deuses; pois aqueles que vocês imaginavam ser deuses, vocês descobrem ser espíritos malignos. A verdade é que, como mostramos, não apenas por meio de nossos próprios deuses, que nem eles nem quaisquer outros têm direito à divindade, mas também podemos ver de uma vez quem é realmente Deus, e se é Ele, e somente Ele, quem nós, cristãos, reconhecemos. e também se vocês devem crer nele e adorá-lo, segundo os preceitos da nossa fé e disciplina cristãs. Mas logo eles dirão:Quem é esse Cristo com suas fábulas? É um homem comum? É um feiticeiro? Seu corpo foi roubado de seu túmulo por seus discípulos? Está ele agora nos reinos inferiores? Ou não está ele nos céus, prestes a retornar, fazendo o mundo inteiro tremer, enchendo a terra de alarmes terríveis, fazendo todos, exceto os cristãos, lamentarem — como o Poder de Deus e o Espírito de Deus, como a Palavra, a Razão, a Sabedoria e o Filho de Deus? Zombem à vontade, mas, se puderem, convidem os demônios para se juntarem a vocês na zombaria; deixemEles negam que Cristo virá para julgar cada alma humana que existe desde o princípio do mundo, revestindo-a novamente com o corpo que abandonou na morte; que declarem , por favor, perante o vosso tribunal, que esta tarefa foi atribuída a Minos e Radamanto, como concordam Platão e os poetas; que ao menos se livrem da marca da ignomínia e da condenação. Negam ser espíritos imundos, o que, no entanto, devemos considerar indubitavelmente comprovado pelo seu gosto pelo sangue, pelos vapores e pelos cadáveres fétidos de animais sacrificados, e até mesmo pela linguagem vil dos seus ministros. Que neguem que, pela sua maldade já condenada, estejam reservados para esse mesmo dia do juízo, juntamente com todos os seus adoradores e as suas obras. Ora, toda a autoridade e poder que temos sobre eles provêm de invocarmos o nome de Cristo e de lhes recordarmos os sofrimentos com que Deus os ameaça por meio de Cristo como Juiz, e que esperam um dia os alcançar. Temendo a Cristo em Deus e a Deus em Cristo, eles se submetem aos servos de Deus e de Cristo. Assim, ao nosso toque e respiração, dominados pelo pensamento e pela compreensão desses fogos do julgamento, eles deixam, por nossa ordem, os corpos em que entraram, relutantes e aflitos, e diante de seus próprios olhos, expostos à vergonha pública. Vocês acreditam neles quando mentem; deem-lhes crédito, então, quando falam a verdade sobre si mesmos. Ninguém mente para trazer desgraça sobre si mesmo, mas sim por honra. Vocês dão mais confiança às pessoas que fazem confissões contra si mesmas do que às que negam. Não é incomum, portanto, que esses testemunhos de suas divindades convertam homens ao cristianismo; pois, ao lhes darmos plena fé, somos levados a crer em Cristo. Sim, seus próprios deuses acendem a fé em nossas Escrituras, fortalecem a confiança de nossa esperança. Vocês os homenageiam, como eu sei, também com o sangue dos cristãos. Portanto, de modo algum eles perderiam aqueles que lhes são tão úteis e dedicados, ansiosos até mesmo por mantê-los firmes, para que algum dia, como cristãos, vocês não os derrotassem — se, sob o poder de um seguidor de Cristo, que deseja provar-lhes a Verdade, fosse possível que eles mentissem.

Capítulo XXIV.

Toda essa confissão desses seres, na qual declaram que não são deuses e afirmam que não há outro Deus senão um, o Deus a quem adoramos, é suficiente para nos inocentar do crime de traição, principalmente contra a religião romana. Pois, se é certo que os deuses não existem, não há religião alguma nesse caso. Se não há religião porque não existem deuses, certamente não somos culpados de nenhuma ofensa contra a religião. Em vez disso, a acusação recai sobre vocês: adorando uma mentira, vocês são realmente culpados do crime que nos imputam, não apenas por rejeitarem a verdadeira religião do verdadeiro Deus, mas por irem além e perseguirem-na. Mas agora, admitindo que esses objetos de sua adoração sejam realmente deuses, não é geralmente aceito que exista um ser superior e mais poderoso, por assim dizer, o governante supremo do mundo, dotado de poder e majestade absolutos? Pois o costume é atribuir a divindade, conferindo domínio imperial e supremo a um só, enquanto seus ofícios são entregues a muitos, como Platão descreve o grande Júpiter nos céus, rodeado por uma profusão de deuses e demônios. Convém, portanto, demonstrar igual respeito aos procuradores, prefeitos e governadores do império divino. E, no entanto, quão grande crime comete aquele que, com o objetivo de obter maior favor junto a César, transfere seus esforços e suas esperanças para outro, e não reconhece que o título de Deus, assim como o de Imperador, pertence somente ao Chefe Supremo, quando é considerado um crime capital entre nós invocar, ou ser invocado, pelo título mais elevado, qualquer outro que não seja o próprio César! Que um homem adore a Deus, outro a Júpiter; que um eleve as mãos suplicantes aos céus, outro ao altar de Fides; que um — se assim o desejar — conte em oração as nuvens, e outro os painéis do teto; Que um consagre a sua própria vida a Deus, e outro a de um bode. Pois vede que não estejais dando mais motivo para a acusação de irreligião, ao suprimir a liberdade religiosa.

[Observe a afirmação do nosso autor de que, por sua própria natureza, o culto deve ser um ato voluntário, e note esta expressão libertatem religionis .]

e proibindo a livre escolha da divindade, de modo que não posso mais adorar segundo a minha inclinação, mas sou compelido a adorar contra ela. Nem mesmo um ser humano desejaria receber uma homenagem involuntária; e assim, aos próprios egípcios foi permitido o uso legal de sua ridícula superstição, a liberdade de fazer deuses de pássaros e animais, e até mesmo condenar à morte qualquer um que mate um deus dessa espécie. Cada província, e cada cidade, tem seu deus. A Síria tem Astarte, a Arábia tem Dusares, os Norici têm Belenus, a África tem sua Cælestis, a Mauritânia tem seus próprios príncipes. Falei, creio eu, das províncias romanas, e ainda assim não disse que seus deuses são romanos; Pois eles não são venerados em Roma, assim como outros que são considerados divindades sobre a própria Itália por consagração municipal, como Delventinus de Casinum, Visidianus de Narnia, Ancharia de Asculum, Nortia de Volsinii, Valentia de Ocriculum, Hostia de Satrium, o Padre Curis de Falisci, em cuja honra Juno também recebeu seu sobrenome. Na verdade, somente nós somos impedidos de ter uma religião própria. Ofendemos os romanos, somos excluídos dos direitos e privilégios dos romanos, porque não adoramos os deuses de Roma. É bom que haja um Deus de todos, a quem todos pertencemos, quer queiramos ou não. Mas a vocês é dada a liberdade de adorar qualquer deus, menos o verdadeiro Deus, como se Ele não fosse, antes, o Deus que todos deveriam adorar, a quem todos pertencem.

Capítulo XXV.

Creio ter oferecido provas suficientes sobre a questão da divindade verdadeira e falsa, tendo demonstrado que a prova não se baseia meramente em debate e argumentação, mas no testemunho dos próprios seres que vocês acreditam serem deuses, de modo que o assunto não necessita de maiores considerações. Contudo, tendo sido assim naturalmente levado a falar dos romanos, não me furtarei à controvérsia suscitada pela afirmação infundada daqueles que sustentam que, como recompensa pela sua singular devoção à religião, os romanos ascenderam a tal ponto de poder que se tornaram senhores do mundo; e que tão certamente divinos são os seres que eles adoram, que aqueles que os honram acima de todos os outros prosperam mais do que todos os outros.

[Ver Cidade de Deus de Agostinho , III. xvii. p. 95, Ed . Migne.]

Esta, de fato, é a recompensa que os deuses pagaram aos romanos por sua devoção. O progresso do império deve ser atribuído a Sterculus, Mutunus e Larentina! Pois dificilmente consigo imaginar que deuses estrangeiros estariam dispostos a mostrar mais favor a uma raça alienígena do que à sua própria, e a entregar sua pátria, onde nasceram, cresceram, tornaram-se ilustres e, por fim, foram sepultados, a invasores de outra costa! Quanto a Cibele, se ela depositou sua afeição na cidade de Roma, descendente da linhagem troiana salva dos braços da Grécia, sendo ela própria, de fato, da mesma raça, — se ela previu sua transferência

Sua imagem foi levada de Pessinus para Roma.

Que ela se volte para o povo vingador que subjugaria a Grécia, conquistadora da Frígia (em relação à conquista de sua pátria pela Grécia). Ora, também, mesmo nestes dias, a Mãe Magna deu uma notável prova de sua grandeza, que concedeu como dádiva à cidade; quando, após a derrota de Marco Aurélio em Sírmio, no dia dezesseis antes das Calendas de abril, aquele seu sumo sacerdote, o mais sagrado, ofereceu, uma semana depois, libações impuras de sangue colhido de seus próprios braços e ordenou que as orações comuns fossem feitas pela segurança do imperador já falecido. Ó mensageiros tardios! Ó despachos sonolentos! Por cuja culpa Cibele não soube antes da morte do imperador, para que os cristãos não tivessem ocasião de ridicularizar uma deusa tão indigna. Júpiter, certamente, jamais teria permitido que sua própria Creta caísse de uma vez diante dos Fasces romanos, esquecendo-se daquela caverna ideana e dos címbalos coribantos, e do doce aroma daquela que o amamentou ali. Não teria ele exaltado seu próprio túmulo acima de todo o Capitólio, para que a terra que cobria as cinzas de Júpiter pudesse ser a senhora do mundo? Teria Juno desejado a destruição da cidade púnica, amada até mesmo em detrimento de Samos, e isso por uma nação de Enéade? Quanto a isso eu sei: “Aqui estavam suas armas, aqui estava sua carruagem, este reino, se os Destinos permitirem, a deusa tende e acalenta para ser senhora das nações.”

[Referência familiar a Virgílio, Eneida, I. 15.]

A infeliz esposa e irmã de Júpiter não tinha poder para prevalecer contra as Parcas! "O próprio Júpiter é sustentado pelo destino." E, no entanto, os romanos jamais prestaram tal homenagem às Parcas, que lhes deram Cartago contra a vontade de Juno, como à meretriz abandonada Larentina. É inegável que não poucos dos seus deuses reinaram na Terra como reis. Se, então, eles agora possuem o poder de conceder impérios, quando eles próprios eram reis, de onde receberam suas honras reais? A quem Júpiter e Saturno adoravam? A um Estérculo, suponho. Mas será que os romanos, juntamente com os habitantes nativos, também adoraram alguns que nunca foram reis? Nesse caso, porém, eles estavam sob o reinado de outros, que ainda não se curvavam diante deles, pois ainda não haviam sido elevados à divindade. Pertence a outros, então, conceder reinos, visto que houve reis antes que esses deuses tivessem seus nomes inscritos no rol das divindades. Mas quão insensato é atribuir a grandeza do nome romano a méritos religiosos, visto que foi depois de Roma se tornar um império, ou melhor, um reino, que a religião que professava fez seu maior progresso! Será esse o caso agora? Terá a religião sido a fonte da prosperidade de Roma? Embora Numa tenha iniciado um fervor por práticas supersticiosas, a religião entre os romanos ainda não era uma questão de imagens ou templos. Era frugal em seus costumes, seus ritos eram simples e não havia capitais que se elevassem aos céus; mas os altares eram improvisados, feitos de turfa, e os vasos sagrados ainda eram de barro samiano, e deles emanavam os aromas, e nenhuma imagem de Deus podia ser vista. Pois, naquela época, a habilidade dos gregos e escanos na produção de imagens ainda não havia inundado a cidade com os produtos de sua arte. Os romanos, portanto, não se distinguiam por sua devoção aos deuses antes de alcançarem a grandeza; e, assim, sua grandeza não foi resultado de sua religião. De fato, como poderia a religião engrandecer um povo que deve sua grandeza à sua irreligião? Pois, se não me engano, reinos e impérios são conquistados por meio de guerras e expandidos por meio de vitórias. Mais do que isso, não se pode ter guerras e vitórias sem a tomada, e frequentemente a destruição, de cidades. Nisso, os deuses também sofrem as consequências. Casas e templos sofrem igualmente; há massacres indiscriminados de sacerdotes e cidadãos; a mão da pilhagem se estende igualmente sobre tesouros sagrados e comuns. Assim, os sacrilégios dos romanos são tão numerosos quanto seus troféus. Eles se vangloriam de tantos triunfos sobre os deuses quanto sobre as nações; tantos despojos de batalha ainda possuem quantas imagens de divindades cativas restarem. E os pobres deuses se submetem a serem adorados por seus inimigos, e concedem impérios ilimitados àqueles cujas injúrias, e não a sua falsa homenagem, deveriam ter recebido punição. Mas as divindades inconscientes são desonradas impunemente, assim como em vão são adoradas.Certamente, jamais se poderá acreditar que a devoção à religião tenha evidentemente elevado à grandeza um povo que, como já dissemos, ou cresceu prejudicando a religião, ou prejudicou a religião com seu próprio crescimento. Aqueles cujos reinos se tornaram parte do grande império romano também não estavam desprovidos de religião quando seus reinos lhes foram tomados.

Capítulo XXVI.

Examinem, então, e vejam se Ele não é o dispensador de reinos, que é Senhor tanto do mundo que é governado quanto do próprio homem que governa; se Ele não ordenou as mudanças de dinastias, com seus tempos determinados, Ele que existia antes de todos os tempos e fez do mundo um corpo de tempos; se a ascensão e a queda dos estados não são obra d'Ele, sob cuja soberania a raça humana existiu outrora sem estados. Como vocês se permitem cair em tal erro? Ora, a Roma de simplicidade rural é mais antiga que alguns de seus deuses; ela reinou antes mesmo da construção de seu orgulhoso e vasto Capitólio. Os babilônios também exerceram domínio antes dos dias dos Pontífices; e os medos, antes dos Quindecênviros; e os egípcios, antes dos Sálios; e os assírios, antes dos Lupercos; e as Amazonas, antes das Vestais. E, para acrescentar mais um ponto: se as religiões de Roma gerassem império, a antiga Judeia jamais teria sido um reino, desprezando, como desprezava, todas essas divindades idólatras; Judeia, cujo Deus vocês, romanos, outrora honraram com vítimas, e seu templo com dádivas, e seu povo com tratados; e que jamais teria estado sob seu cetro não fosse por aquela última e ápice ofensa contra Deus, ao rejeitarem e crucificarem Cristo.

Capítulo XXVII.

Basta o que já foi dito nestas observações para refutar a acusação de traição contra a vossa religião: pois não podemos ser responsabilizados por prejudicar aquilo que não existe. Quando somos chamados a sacrificar, recusamo-nos resolutamente, confiando no conhecimento que possuímos, pelo qual temos plena certeza dos verdadeiros destinatários a quem estes serviços são oferecidos, sob a profanação de imagens e a deificação de nomes humanos. Alguns, de fato, consideram uma loucura que, quando temos o poder de oferecer sacrifício imediatamente e sair ilesos, mantendo sempre as nossas convicções, prefiramos uma obstinada persistência na nossa fé à nossa segurança. Vós nos aconselhais, de fato, a tirar proveito injusto de vós; mas sabemos de onde vêm tais sugestões, quem está por trás de tudo e como todos os esforços são feitos, ora por persuasão astuta, ora por perseguição implacável, para destruir a nossa constância. Ninguém menos que esse espírito, meio demônio e meio anjo, que, odiando-nos por sua própria separação de Deus e movido pela inveja do favor que Deus nos concedeu, inclina suas mentes contra nós por meio de uma influência oculta, moldando-as e instigando-as a toda essa perversidade no julgamento e a essa crueldade injusta que mencionamos no início de nossa obra, ao abordarmos este tema. Pois, embora todo o poder dos demônios e espíritos afins esteja sujeito a nós, ainda assim, assim como escravos mal-intencionados às vezes unem a contumácia ao medo e se deleitam em prejudicar aqueles a quem, ao mesmo tempo, temem, assim também ocorre aqui. Pois o medo também inspira o ódio. Além disso, em sua condição desesperadora, já sob condenação, isso lhes traz algum conforto, enquanto o castigo demora, ao usufruto de suas disposições malignas. E, no entanto, quando são tocados, subjugam-se imediatamente e se conformam com seu destino; e aqueles a quem se opõem à distância, de perto imploram por misericórdia. Assim, quando, como asilos insurgentes, prisões, minas ou quaisquer outras formas de escravidão penal, eles se levantam contra nós, seus senhores, sabem o tempo todo que não são páreo para nós e, justamente por isso, se lançam com ainda mais temeridade à destruição. Resistimos a eles, a contragosto, como se fossem iguais, e lutamos contra eles perseverando naquilo que atacam; e nosso triunfo sobre eles nunca é tão completo quanto quando somos condenados por nossa firme adesão à nossa fé.

Capítulo XXVIII.

Mas, como se vê facilmente que é injusto obrigar homens livres contra a sua vontade a oferecer sacrifícios (pois mesmo em outros atos de serviço religioso é necessária uma mente disposta), deve-se considerar totalmente absurdo que um homem obrigue outro a honrar os deuses, quando ele deveria sempre, voluntariamente e de acordo com a sua própria necessidade, buscar o seu favor, para que, na liberdade que lhe é de direito, não esteja pronto a dizer: “Não quero nenhum dos favores de Júpiter; por favor, quem és tu? Que Jano me receba com olhares irados, com qualquer uma das suas faces que lhe aprouver; o que tens tu a ver comigo?” Sem dúvida, fostes levados por esses mesmos espíritos malignos a obrigar-nos a oferecer sacrifícios para o bem-estar do imperador; e estais na necessidade de usar a força, assim como nós na obrigação de enfrentar os perigos dela. Isto leva-nos, então, ao segundo fundamento da acusação, de que somos culpados de traição contra uma majestade mais augusta; Pois vocês prestam homenagem a César com maior temor e mais intensa reverência do que ao próprio Júpiter Olímpico. E se o soubessem, teriam motivos de sobra. Pois não é qualquer homem vivo melhor do que um morto, seja ele quem for? Mas vocês não fazem isso por outro motivo senão o respeito a um poder cuja presença vocês percebem vividamente; de modo que também nisso vocês são condenados pela impiedade para com seus deuses, visto que demonstram maior reverência a uma soberania humana do que a eles. Além disso, entre vocês, as pessoas juram falso testemunho em nome de todos os deuses com muito mais facilidade do que em nome do único gênio de César.

Capítulo XXIX.

Que fique claro, então, antes de tudo, se aqueles a quem o sacrifício é oferecido são realmente capazes de proteger o imperador ou qualquer outra pessoa, e assim nos julgarem culpados de traição; se anjos e demônios, espíritos da mais perversa natureza, fazem algum bem; se os perdidos salvam; se os condenados concedem a liberdade; se os mortos (refiro-me ao que vocês bem sabem) defendem os vivos. Pois certamente a primeira coisa que eles buscariam seria a proteção de suas estátuas, imagens e templos, cuja segurança, creio eu, deve-se à vigilância dos guardas de César. Aliás, creio que os próprios materiais de que são feitos provêm das minas de César, e não há templo que não dependa da vontade de César. Sim, e muitos deuses sentiram o desagrado de César. Isso reforça meu argumento se eles também participam de seu favor, quando ele lhes concede algum dom ou privilégio. Como podem aqueles que estão sob o poder de César, que lhe pertencem inteiramente, ter a proteção de César em suas mãos, de modo que vocês os imaginem capazes de dar a César o que mais facilmente recebem dele? Este é, portanto, o motivo pelo qual somos acusados de traição contra a majestade imperial, a saber, por não colocarmos os imperadores sob o domínio de seus próprios bens; por não oferecermos um mero serviço simulado em seu nome, por não acreditarmos que sua segurança esteja em mãos firmes. Mas vocês são extremamente ímpios se procuram a proteção onde ela não existe, se a buscam naqueles que não a têm para dar, passando por Aquele que a possui inteiramente em Seu poder. Além disso, vocês perseguem aqueles que sabem onde procurá-la e que, sabendo onde procurá-la, também são capazes de obtê-la.

Capítulo XXX.

Pois oferecemos orações pela segurança de nossos príncipes ao eterno, verdadeiro, vivo Deus, cujo favor, acima de todos os outros, eles próprios devem desejar. Eles sabem de quem obtiveram seu poder; sabem, como homens, de quem receberam a própria vida; estão convencidos de que Ele é o único Deus, de cujo poder dependem inteiramente, a quem são segundos, depois de quem ocupam os lugares mais elevados, antes e acima de todos os deuses. Por que não, já que estão acima de todos os homens vivos, e os vivos, enquanto vivos, são superiores aos mortos? Refletem sobre a extensão de seu poder e, assim, chegam a compreender o supremo; reconhecem que toda a sua força vem Daquele contra quem sua força é nada. Que o imperador faça guerra ao céu; que ele leve o céu cativo em seu triunfo; que ele coloque guardas no céu; que ele imponha impostos ao céu! Ele não pode. Justamente por ser menor que o céu, ele é grande. Pois ele mesmo é Dele, a quem o céu e toda criatura pertencem. Ele recebe seu cetro onde primeiro recebeu sua humanidade; Seu poder reside onde ele recebe o sopro da vida. Para lá elevamos nossos olhos, com as mãos estendidas, porque estamos livres do pecado; com a cabeça descoberta, pois não temos nada de que nos envergonhar; enfim, sem olhar fixo, porque é do coração que suplicamos. Sem cessar, por todos os nossos imperadores oferecemos orações. Oramos por uma vida prolongada; pela segurança do império; pela proteção da casa imperial; por exércitos valentes, um senado fiel, um povo virtuoso, um mundo em paz, qualquer coisa que, seja homem ou César, um imperador deseje. Essas coisas não posso pedir a ninguém além do Deus de quem sei que as obterei, tanto porque somente Ele as concede quanto porque tenho direito a esse dom, como seu servo, prestando-lhe homenagem somente a Ele, perseguido por sua doutrina, oferecendo-lhe, por sua própria exigência, aquele sacrifício precioso e nobre da oração.

Heb. x. 22. [Ver cap. xlii. infra . p. 49.]

Despachada de um corpo casto, uma alma imaculada, um espírito santificado, não os poucos grãos de incenso que se compram com um centavo.

[Mais uma vez, esta reflexão sobre o uso de incenso material, comum aos primeiros cristãos, como observado em volumes anteriores.]

—lágrimas de uma árvore árabe,—não algumas gotas de vinho,—não o sangue de algum boi inútil para o qual a morte é um alívio, e, além de outras coisas ofensivas, uma consciência poluída, de modo que nos perguntamos, quando nossas vítimas são examinadas por esses sacerdotes vis, por que o exame não é feito antes dos sacrificadores do que dos sacrifícios. Com as mãos assim estendidas e erguidas para Deus, dilacera-nos com tuas garras de ferro, pendura-nos em cruzes, envolve-nos em chamas, corta-nos as cabeças com a espada, solta as feras sobre nós — a própria atitude de um cristão em oração é uma de preparação para todo castigo.

[Uma referência ao ato de ajoelhar, veja o capítulo 3 de De Corona , infra . Os cristãos são representados em pé, em oração, nas representações das Catacumbas. Mas veja o Cânon Niceno, XX.]

Que esta seja a vossa missão, bons governantes: arrancar-nos a alma, suplicando a Deus em nome do imperador. Sobre a verdade de Deus e a devoção ao Seu nome, coloquem a marca do crime.

Capítulo XXXI.

Mas nós apenas, dizeis vós, bajulamos o imperador e fingimos estas nossas preces para escapar da perseguição. Agradecemos-vos pelo vosso engano, pois nos dáis a oportunidade de provar as nossas alegações. Vós, então, que pensais que não nos importamos com o bem-estar de César, examinai as revelações de Deus, examinai os nossos livros sagrados, que não mantemos escondidos e que, por muitos acidentes, caíram nas mãos de quem não é dos nossos. Aprendei com eles que nos é imposta uma grande benevolência, ao ponto de suplicar a Deus pelos nossos inimigos e implorar bênçãos sobre os nossos perseguidores.

Mateus v. 44.

Quem são, então, os maiores inimigos e perseguidores dos cristãos, senão aqueles que nos acusam de traição? Aliás, as Escrituras dizem, de forma bastante clara: “Orai pelos reis, pelos governantes e pelas autoridades, para que haja paz entre vós e todos”.

1 Timóteo ii. 2.

Pois quando há perturbações no império, se a comoção é sentida pelos seus outros membros, certamente nós também, embora não sejamos considerados propensos à desordem, seremos encontrados em algum lugar afetado pela calamidade.

Capítulo XXXII.

Há também outra necessidade, ainda maior, para que ofereçamos orações em favor dos imperadores, aliás, pela completa estabilidade do império e pelos interesses romanos em geral. Pois sabemos que um grande abalo iminente sobre toda a Terra — na verdade, o próprio fim de todas as coisas, ameaçando trazer terríveis desgraças — só é retardado pela contínua existência do Império Romano.

[Cap. xxxix. infra . E veja Kaye, pp. 20, 348. Assunto sobre o qual falaremos mais adiante.]

Não desejamos, portanto, ser surpreendidos por esses eventos terríveis; e, ao orarmos para que sua chegada seja adiada, estamos contribuindo para a duração do reinado de Roma. Além disso, embora nos recusemos a jurar pelos gênios dos Césares, juramos por sua segurança, que vale muito mais do que todos os seus gênios. Ignoram que esses gênios são chamados de “Demônios”, e daí o diminutivo “Demônia” lhes é aplicado? Respeitamos nos imperadores a ordenação de Deus, que os colocou sobre as nações. Sabemos que neles há aquilo que Deus quis; e a isso, desejamos toda a segurança, e consideramos um juramento por isso um grande juramento. Mas quanto aos demônios, isto é, aos seus gênios, temos o hábito de exorcizá-los, não de jurar por eles e, assim, conferir-lhes honra divina.

Capítulo XXXIII.

Mas por que me deter mais na reverência e no respeito sagrado dos cristãos para com o imperador, a quem não podemos deixar de admirar como alguém chamado por nosso Senhor para o seu ofício? De modo que, com razão, eu poderia dizer que César é mais nosso do que vosso, pois o nosso Deus o designou. Portanto, por ter essa propriedade nele, faço mais do que vós pelo seu bem-estar, não apenas porque o peço Àquele que pode concedê-lo, ou porque o peço como alguém que merece recebê-lo, mas também porque, ao manter a majestade de César dentro dos devidos limites, submetendo-a ao Altíssimo e tornando-a menos que divina, eu o recomendo ainda mais ao favor da Divindade, a quem o subjugo. Mas eu o coloco em sujeição a alguém que considero mais glorioso do que ele próprio. Jamais chamarei o imperador de Deus, seja porque não me cabe a falsidade, seja porque não ouso ridicularizá-lo, seja porque nem mesmo ele próprio desejaria que esse alto nome lhe fosse atribuído. Se ele não passa de um homem, é do seu interesse, como homem, dar a Deus o lugar que lhe é devido. Que ele considere suficiente ostentar o título de imperador. Esse também é um grande título concedido por Deus. Chamá-lo de Deus é roubar-lhe o título. Se ele não é um homem, não pode ser imperador. Mesmo quando, em meio às honras de um triunfo, ele se senta naquela carruagem imponente, é lembrado de que é apenas humano. Uma voz atrás dele sussurra em seu ouvido: “Olha para trás; lembra-te de que és apenas um homem”. E isso só aumenta sua exultação, pois ele resplandece com uma glória tão extraordinária que exige uma advertência sobre sua condição.

[Faz-se alusão a uma história conhecida de Alexandre.]

Isso só reforça sua grandeza, o fato de ele precisar de tal lembrança, para que não se considere divino.

Capítulo XXXIV.

Augusto, o fundador do império, nem sequer aceitaria o título de Senhor; pois este também é um nome divino. Por minha parte, estou disposto a conceder ao imperador essa designação, mas no sentido comum da palavra, e quando não for obrigado a chamá-lo de Senhor como se fosse Deus. Mas minha relação com ele é de liberdade; pois tenho apenas um verdadeiro Senhor, o Deus onipotente e eterno, que também é Senhor do imperador. Como pode aquele que é verdadeiramente o pai de sua pátria ser seu senhor? O nome da piedade é mais nobre do que o nome do poder; por isso, os chefes de família são chamados de pais, e não de senhores. Muito menos o imperador deveria ter o nome de Deus. Só podemos professar nossa crença de que ele o é por meio da mais indigna, aliás, de uma bajulação fatal. É como se, tendo um imperador, você chamasse outro pelo nome, caso em que não ofenderia gravemente aquele que de fato reina? — uma ofensa que ele também precisa temer, a quem você conferiu o título. Preste toda a reverência a Deus, se deseja que Ele seja propício ao imperador. Abandone toda adoração e crença em qualquer outro ser como divino. Deixe também de dar o nome sagrado àquele que precisa do próprio Deus. Se tal adulação não se envergonha de sua mentira, ao se dirigir a um homem como divino, que ao menos tenha algum temor do mau presságio que carrega. É a invocação de uma maldição, dar a César o nome de deus antes de sua apoteose.

Capítulo XXXV.

Eis, portanto, a razão pela qual os cristãos são considerados inimigos públicos: não prestam honras vãs, falsas ou tolas ao imperador; como homens que creem na verdadeira religião, preferem celebrar seus dias festivos com a consciência tranquila, em vez da libertinagem comum. É, de fato, uma homenagem notável levar fogueiras e camas para o público, fazer banquetes de rua em rua, transformar a cidade em uma grande taberna, fazer lama com vinho, correr em bandos para atos de violência, para atos de desavergonhada e para seduzir a luxúria! O quê?! Alegria pública se manifesta com desgraça pública? Acaso coisas indecorosas em outras ocasiões condizem com os dias festivos dos príncipes? Aqueles que observam as regras da virtude por reverência a César, por amor a ele, se afastam delas? A piedade deve ser uma licença para atos imorais, e a religião deve ser vista como justificativa para toda extravagância desenfreada? Pobres de nós, merecedores de toda condenação! Por que, então, celebramos os dias votivos e as grandes festividades em honra dos Césares com castidade, sobriedade e virtude? Por que, no dia de alegria, não adornamos as nossas portas com louros, nem invadimos a luz do dia com lâmpadas? Seria apropriado, ao chamado de uma festividade pública, enfeitar a casa como um novo bordel.

[Observe esta referência a um costume vergonhoso dos pagãos em Roma e em outros lugares.]

Contudo, no que diz respeito a esta homenagem a uma majestade menor, em referência à qual somos acusados de um sacrilégio ainda menor, porque não celebramos convosco as festas dos Césares de uma maneira proibida tanto pela modéstia quanto pela decência e pureza — na verdade, elas foram instituídas mais como oportunidades para a licenciosidade do que por qualquer motivo nobre —, neste assunto, quero demonstrar quão fiéis e verdadeiros sois , para que, porventura, aqueles que não nos querem considerados romanos, mas inimigos dos principais governantes de Roma, não se vejam em situação pior do que nós, cristãos ímpios! Apelo aos próprios habitantes de Roma, à população nativa das sete colinas: será que o seu vernáculo romano alguma vez poupa um César? O Tibre e os currais dos animais selvagens são testemunhas disso. Digamos agora, se a natureza tivesse coberto nossos corações com uma substância transparente por onde a luz pudesse passar, cujos corações, todos gravados, não revelariam a cena de um César diferente presidindo a distribuição de uma dádiva? E isso justamente quando eles gritam: "Que Júpiter nos tire anos e, com eles, nos faça viver como a vocês" — palavras tão estranhas aos lábios de um cristão quanto é incompatível com seu caráter desejar uma mudança de imperador. Mas essa é a ralé, você dirá; contudo, como ralé, eles ainda são romanos, e ninguém exige a morte dos cristãos com mais frequência do que eles.

[Ver cap. l. e Nota no cap. xl. infra .]

Naturalmente, as outras classes, como convém à sua posição superior, são religiosamente fiéis. Não há qualquer indício de traição no Senado, na Ordem Equestre, no acampamento, no palácio. De onde vieram, então, um Cássio, um Níger, um Albino? De onde vieram aqueles que atacaram César?

Cômodo.

entre os dois bosques de louros? De onde vieram aqueles que praticavam luta livre, para adquirirem habilidade para estrangulá-lo? De onde vieram aqueles que, trajados com armadura completa, invadiram o palácio?

Para assassinar Pertinax.

Mais audacioso do que todos os seus Tigerii e Parthenii.

Tigério e Partênio estavam entre os assassinos de Cômodo.

Se não me engano, eram romanos; isto é, não eram cristãos. Contudo, todos eles, na véspera de sua traição, ofereceram sacrifícios pela segurança do imperador e juraram por seu gênio, uma coisa na palavra e outra no coração; e sem dúvida tinham o hábito de chamar os cristãos de inimigos do Estado. Sim, e as pessoas que agora são diariamente reveladas como cúmplices ou cúmplices desses crimes e traições, os remanescentes de uma safra de traidores, com que louros verdejantes e ramificados adornavam os batentes de suas portas, com que lâmpadas altas e brilhantes iluminavam seus pórticos, com que divãs requintados e vistosos dividiam o Fórum entre si; não para celebrar festas públicas, mas para antecipar suas próprias festividades votivas participando das festividades alheias e inaugurar o modelo e a imagem de sua esperança, mudando em suas mentes o nome do imperador. A mesma homenagem é prestada, e com devoção, por aqueles que consultam astrólogos, adivinhos, áugures e magos sobre a vida dos Césares — artes que, reveladas pelos anjos que pecaram e proibidas por Deus, os cristãos nem sequer utilizam em seus próprios assuntos. Mas quem teria motivo para indagar sobre a vida do imperador, se não tivesse algum desejo ou pensamento contrário a ela, ou alguma esperança ou expectativa a seu respeito? Pois consultas desse tipo não têm a mesma motivação no caso de amigos como no caso de soberanos. A ansiedade de um parente é algo muito diferente da de um súdito.

Capítulo XXXVI.

Se o fato é que homens que ostentam o nome de romanos são considerados inimigos de Roma, por que nos é negado o nome de romanos, sob a alegação de sermos considerados inimigos? Podemos ser, ao mesmo tempo, romanos e inimigos de Roma, quando homens que se fazem passar por romanos são descobertos como inimigos de seu país. Assim, o afeto, a fidelidade e a reverência devidos aos imperadores não consistem em tais demonstrações de homenagem, que até mesmo a hostilidade pode zelar em praticar, principalmente como disfarce para seus propósitos; mas sim nas formas que a Divindade nos impõe com a mesma certeza com que as considera necessárias para todos os homens, assim como para os imperadores. Atos de verdadeira bondade não são devidos apenas aos imperadores. Nunca fazemos o bem por consideração a pessoas; pois, em nosso próprio interesse, agimos como aqueles que não recebem pagamento, seja elogio ou recompensa, de homens, mas de Deus, que exige e recompensa uma benevolência imparcial.

[Cap. ix. p. 25, nota 1 supra . Novamente, democracia cristã, “honrando todos os homens”.]

Somos tratados da mesma forma pelos imperadores e pelos nossos vizinhos comuns. Pois nos é igualmente proibido desejar o mal, praticar o mal, falar mal e pensar mal de todos os homens. O que não devemos fazer a um imperador, não devemos fazer a ninguém; o que não faríamos a ninguém, com mais razão ainda , talvez não devêssemos fazer àquele a quem Deus se dignou exaltar tão grandemente.

Capítulo XXXVII.

Se somos instruídos a amar nossos inimigos, como mencionei acima, a quem devemos odiar? Se formos ofendidos, somos proibidos de retaliar, para que não nos tornemos tão maus quanto eles: quem pode sofrer ofensas por nossas mãos? A respeito disso, lembrem-se de suas próprias experiências. Quantas vezes vocês infligem crueldades extremas aos cristãos, em parte por inclinação própria e em parte por obediência às leis! Quantas vezes, também, a turba hostil, sem se importar com vocês, faz justiça com as próprias mãos e nos ataca com pedras e fogo! Com o mesmo frenesi dos bacanais, eles não poupam nem mesmo os mortos cristãos, mas os arrancam, agora tristemente transformados, já não inteiros, do resto do túmulo, do asilo, poderíamos dizer, da morte, cortando-os em pedaços, despedaçando-os. Contudo, unidos como estamos, sempre prontos a sacrificar nossas vidas, que único caso de vingança por uma injúria você consegue apontar, embora, se fosse justo entre nós retribuir o mal com o mal, uma única noite com uma ou duas tochas pudesse alcançar uma vingança suficiente? Mas esqueça a ideia de uma seita divina se vingando com fogo humano, ou se esquivando dos sofrimentos que enfrenta. Se desejássemos, de fato, agir como inimigos declarados, e não meramente como vingadores secretos, haveria alguma falta de força, seja em número ou em recursos? Os mouros, os marcomanos, os partos, ou qualquer outro povo, por maior que seja, habitando um território específico e confinado dentro de suas próprias fronteiras, supera, certamente, em número, um povo espalhado por todo o mundo! Somos apenas de ontem, e ocupamos todos os lugares entre vocês — cidades, ilhas, fortalezas, vilas, praças, o próprio acampamento, tribos, companhias, palácio, senado, fórum — não deixamos nada para vocês além dos templos de seus deuses. Pois que guerras não estaríamos aptos, não estaríamos ansiosos para travar, mesmo com forças desiguais, nós que tão voluntariamente nos entregamos à espada, se em nossa religião não fosse considerado melhor ser morto do que matar? Mesmo sem armas, e sem erguer qualquer bandeira insurrecional, mas simplesmente em inimizade contra vocês, poderíamos continuar a contenda apenas com uma ruptura deliberada. Pois se tais multidões de homens se separassem de vocês e se refugiassem em algum canto remoto do mundo, a própria perda de tantos cidadãos, de qualquer tipo que fossem, cobriria o império de vergonha; aliás, no próprio abandono, a vingança seria infligida. Ora, vocês ficariam horrorizados com a solidão em que se encontrariam, com um silêncio tão absoluto e com aquele torpor de um mundo morto. Precisariam procurar súditos para governar. Teriam mais inimigos do que cidadãos. Pois agora é o imenso número de cristãos que faz com que seus inimigos sejam tão poucos — quase todos os habitantes de suas cidades são seguidores de Cristo.

[Esclarecimento VI.]

No entanto, vocês preferem nos chamar de inimigos da raça humana, em vez de inimigos do erro humano. Ora, quem os livraria desses inimigos secretos, sempre ocupados em destruir suas almas e arruinar sua saúde? Quem os salvaria, quero dizer, dos ataques desses espíritos malignos, que exorcizamos sem recompensa ou pagamento? Só isso já seria vingança suficiente para nós, que vocês fossem deixados livres para a possessão de espíritos imundos. Mas, em vez de levarem em conta o que nos é devido pela importante proteção que lhes oferecemos, e embora não sejamos apenas inócuos, mas, na verdade, necessários ao seu bem-estar, vocês preferem nos considerar inimigos, como de fato somos, não do homem, mas sim do seu erro.

Capítulo XXXVIII.

Não deveriam, portanto, os cristãos receber não apenas um tratamento um pouco mais brando, mas também ter um lugar entre as sociedades toleradas pela lei, visto que não são acusados de tais crimes que geralmente se temem nas sociedades da classe ilícita? Pois, a menos que eu esteja enganado, a prevenção de tais associações baseia-se numa consideração prudente pela ordem pública, para que o Estado não se divida em partidos, o que naturalmente levaria a distúrbios nas assembleias eleitorais, nos conselhos, nas cúrias, nas convenções especiais, até mesmo em manifestações públicas, devido aos confrontos hostis entre partidos rivais; especialmente agora que, na busca por lucro, os homens começaram a considerar a violência como um artigo a ser comprado e vendido. Mas, como aqueles em quem todo o ardor na busca por glória e honra morreu, não temos nenhum incentivo premente para participar de suas reuniões públicas; nem há nada mais completamente estranho a nós do que os assuntos de Estado. Reconhecemos uma única comunidade abrangente — o mundo. Renunciamos a todos os vossos espetáculos, tão veementemente quanto renunciamos às coisas que os originam, as quais sabemos terem sido concebidas como superstição, ao abandonarmos as próprias coisas que são a base de suas representações. Entre nós, nada se diz, vê ou ouve que tenha algo em comum com a loucura do circo, a imodéstia do teatro, as atrocidades da arena, os exercícios inúteis do ringue de luta. Por que vos ofendeis por discordarmos de vós quanto aos vossos prazeres? Se não participarmos dos vossos prazeres, a perda é nossa, se houver perda nesse caso, e não vossa. Rejeitamos o que vos agrada. Vós, por outro lado, não tendes gosto pelo que nos deleita. Aos epicuristas foi permitido que escolhesses por si mesmos uma única fonte verdadeira de prazer — refiro-me à equanimidade; o cristão, por sua vez, tem muitos desses prazeres — que mal há nisso?

Capítulo XXXIX.

Passarei então, de imediato, a expor as peculiaridades da sociedade cristã, para que, tendo refutado o mal que lhe é atribuído, possa apontar o seu bem inegável.

[Esclarecimento VII.]

Somos um corpo unido por uma profissão religiosa comum, pela unidade de disciplina e pelo vínculo de uma esperança comum. Reunimo-nos como assembleia e congregação para que, oferecendo a Deus orações com força unida, possamos lutar com Ele em nossas súplicas. É dessa violência que Deus se deleita. Oramos também pelos imperadores, por seus ministros e por todos os que detêm autoridade, pelo bem-estar do mundo, pela prevalência da paz e pelo adiamento da consumação final.

[Cap. xxxii. supra p. 43.]

Nos reunimos para ler nossos escritos sagrados, caso alguma peculiaridade dos tempos torne necessária uma advertência ou uma recordação.

[Um argumento a favor de dias de ação de graças pública, jejum e similares.]

Seja como for, com as palavras sagradas alimentamos nossa fé, animamos nossa esperança, fortalecemos nossa confiança; e não menos, pela inculcação dos preceitos de Deus, confirmamos bons hábitos. Nesse mesmo lugar também são feitas exortações, repreensões e censuras sagradas. Pois com grande seriedade o trabalho de julgamento é realizado entre nós, como convém àqueles que se sentem seguros de estar diante de Deus; e vocês têm o exemplo mais notável do julgamento vindouro quando alguém peca tão gravemente a ponto de exigir sua separação de nós em oração, na congregação e em toda comunhão sagrada. Os homens provados de nossos anciãos nos presidem, obtendo essa honra não por compra, mas por caráter estabelecido. Não há compra e venda de qualquer tipo nas coisas de Deus. Embora tenhamos nosso tesouro, ele não é feito de dinheiro comprado, como uma religião que tem seu preço. No dia mensal,

[Aos domingos comuns, “eles faziam reservas”, aparentemente: uma vez por mês faziam ofertas.]

Se quiserem, cada um contribui com uma pequena doação; mas apenas se for de seu agrado e se puderem: pois não há obrigação; tudo é voluntário. Essas doações são, por assim dizer, o fundo de depósito da piedade. Pois não são retiradas dali e gastas em festas, bebedeiras e restaurantes, mas para sustentar e enterrar os pobres, para suprir as necessidades de meninos e meninas desamparados e sem pais, e de idosos confinados em casa; também aqueles que sofreram naufrágio; e se por acaso houver algum nas minas, ou banido para as ilhas, ou preso, por nada além de sua fidelidade à causa da Igreja de Deus, eles se tornam os protegidos de sua confissão. Mas são principalmente os atos de um amor tão nobre que levam muitos a nos marcar. Vejam , dizem eles, como eles amam a Deus.

[Um testemunho precioso, embora o crítico afirme que, posteriormente, os pagãos usaram essa expressão de forma depreciativa.]

Outros , por sua vez, são movidos por um ódio mútuo; como estão dispostos a morrer uns pelos outros, pois preferem matar-se a si mesmos. E também se enfurecem conosco porque nos chamamos de irmãos; por nenhuma outra razão, creio eu, senão porque entre eles assumem nomes de consanguinidade em mera pretensão de afeto. Mas nós também somos vossos irmãos, pela lei de nossa comum natureza materna, embora mal sejais homens, por serdes irmãos tão cruéis. Ao mesmo tempo, quanto mais apropriadamente são chamados e considerados irmãos aqueles que foram conduzidos ao conhecimento de Deus como seu Pai comum, que beberam de um só espírito de santidade, que do mesmo ventre de uma ignorância comum agonizaram para a mesma luz da verdade! Mas talvez seja por isso mesmo que sejamos considerados menos merecedores de sermos tidos como verdadeiros irmãos, que nenhuma tragédia faça alarde sobre nossa irmandade, ou que os bens familiares, que geralmente destroem a fraternidade entre vós, criem laços fraternos entre nós. Unidos em mente e alma, não hesitamos em partilhar os nossos bens terrenos uns com os outros. Tudo nos é comum, exceto as nossas esposas. Abandonamos a nossa comunidade onde esta é praticada apenas por outros, que não só se apoderam das esposas dos seus amigos, como também, com grande tolerância, acolhem as suas próprias esposas, seguindo, creio eu, o exemplo daqueles sábios da antiguidade, o grego Sócrates e o romano Catão, que partilhavam com os seus amigos as esposas com quem tinham casado, ao que parece, para terem descendência, tanto para si próprios como para outros; se o faziam contra a vontade das suas companheiras, não sei dizer. Por que razão deveriam elas preocupar-se com a sua castidade, se os seus maridos a entregavam tão facilmente? Ó nobre exemplo de sabedoria ática, de gravidade romana — o filósofo e o censor a fazerem-se de cafetões! Que admiração se esse grande amor dos cristãos uns pelos outros for profanado por vós! Pois também criticais as nossas humildes festas, alegando que são extravagantes e infamemente perversas. Parece que a nós se aplica o ditado de Diógenes: “O povo de Mégara festeja como se fosse morrer amanhã; constrói como se nunca fosse morrer!” Mas é mais fácil ver o cisco no olho do outro do que a trave no próprio. Ora, o próprio ar está impregnado com as eructações de tantas tribos, cúrias e decurías . Os sálios não podem fazer seu banquete sem se endividar; é preciso consultar os contadores para saber quanto custam os dízimos de Hércules e os banquetes sacrificiais; o melhor cozinheiro é contratado para as Apatúrias, as Dionísias, os mistérios áticos; a fumaça do banquete de Serápis chama os bombeiros. No entanto, só em torno da modesta sala de jantar dos cristãos se faz tanto alarde. Nosso banquete se explica pelo nome. Os gregos o chamam de ágape.ou seja, afeição. Custe o que custar, nosso gasto em nome da piedade é ganho, pois com as coisas boas da festa beneficiamos os necessitados; não como entre vocês, os parasitas aspiram à glória de satisfazer suas propensões licenciosas, vendendo-se por um banquete e se submetendo a todo tratamento vergonhoso — mas, como acontece com o próprio Deus, um respeito peculiar é demonstrado aos humildes. Se o objetivo de nossa festa é bom, à luz disso, consideremos suas demais regras. Como é um ato de serviço religioso, não permite vileza ou imodéstia. Os participantes, antes de se deitarem, experimentam primeiro a oração a Deus. Comem o suficiente para satisfazer a fome; bebem o suficiente para a castidade. Dizem que é o suficiente, como aqueles que se lembram de que mesmo durante a noite devem adorar a Deus; falam como aqueles que sabem que o Senhor é um de seus ouvintes. Após a ablução manual e a entrada das luzes, cada

[Ou talvez: “São impelidos a apresentar-se e trazer a Deus, como cada um pode, seja pelas Sagradas Escrituras, seja pela sua própria mente” — isto é, de acordo com o seu gosto.]

É solicitado que cada um se apresente e cante, da melhor maneira possível, um hino a Deus, seja um das Sagradas Escrituras ou um de sua própria autoria — uma prova da medida em que bebemos. Assim como a festa começou com uma oração, também com uma oração ela se encerra. Saímos dela, não como tropas de malfeitores, nem bandos de vagabundos, nem para nos entregarmos a atos licenciosos, mas sim para zelar por nossa modéstia e castidade como se estivéssemos em uma escola de virtude, e não em um banquete. Dê à congregação dos cristãos o que lhe é devido e considere-a ilícita, se for como assembleias de natureza ilícita: que seja condenada de todas as formas, se alguma queixa puder ser validamente feita contra ela, como mentiras contra facções secretas. Mas quem já sofreu algum mal por causa de nossas assembleias? Em nossas congregações, somos exatamente o que somos quando separados uns dos outros; como comunidade, somos o que somos individualmente; não prejudicamos ninguém, não incomodamos ninguém. Quando os retos, quando os virtuosos se reúnem, quando os piedosos, quando os puros se congregam, não se deve chamar isso de facção, mas de cúria — [isto é, o tribunal de Deus].

Capítulo XL.

Pelo contrário, merecem ser chamados de facção, pois conspiram para lançar ódio sobre homens bons e virtuosos, clamando contra o sangue inocente, oferecendo como justificativa para sua inimizade a alegação infundada de que consideram os cristãos a causa de todos os desastres públicos, de todas as aflições que afligem o povo. Se o Tibre sobe até a altura dos muros da cidade, se o Nilo não inunda os campos, se os céus não dão chuva, se há um terremoto, se há fome ou pestilência, imediatamente o clamor se faz ouvir.

[ Cristãos ad leonem . De que classe, principalmente, ver cap. xxxv. supra . Elucidação VIII.]

É como se dissessem: “Fora com os cristãos para o leão!” O quê?! Entregar tamanha multidão a uma única besta? Digam-me, quantas calamidades assolaram o mundo e cidades específicas antes do reinado de Tibério — antes da vinda, isto é, de Cristo? Lemos sobre as ilhas de Hiera, Anafe, Delos, Rodes e Cós, com milhares de seres humanos, tendo sido engolidas. Platão nos informa que uma região maior que a Ásia ou a África foi tomada pelo Oceano Atlântico. Um terremoto também engoliu o mar de Corinto; e a força das ondas separou parte da Lucânia, de onde recebeu o nome de Sicília. Certamente, esses eventos não poderiam ter ocorrido sem que seus habitantes sofressem. Mas onde — não me refiro aos cristãos, esses desprezadores de seus deuses — mas onde estavam os próprios deuses naqueles dias, quando o dilúvio derramou suas águas destruidoras sobre todo o mundo, ou, como pensava Platão, apenas sobre a parte plana dele? Pois, sendo de data posterior àquela calamidade, as próprias cidades em que nasceram e morreram, aliás, que fundaram, são um amplo testemunho; pois as cidades não poderiam existir hoje se não pertencessem a tempos pós-diluvianos. A Palestina ainda não havia recebido do Egito sua multidão judaica (de emigrantes), nem a raça da qual os cristãos se originaram havia se estabelecido ali, quando suas vizinhas Sodoma e Gomorra foram consumidas pelo fogo vindo do céu. A região ainda cheira àquela conflagração; e se há maçãs nas árvores, são apenas uma promessa aos olhos — basta tocá-las e elas se transformam em cinzas. Nem a Túscia e a Campânia tinham que se queixar dos cristãos nos dias em que o fogo vindo do céu consumiu Vulsínios, e Pompeia foi destruída pelo fogo de sua própria montanha. Ninguém ainda adorava o verdadeiro Deus em Roma, quando Aníbal, em Canas, contava os romanos mortos aos golpes dos anéis romanos. Seus deuses eram todos objetos de adoração, universalmente reconhecidos, quando os Senones sitiaram o próprio Capitólio. E é coerente com tudo isso que, se alguma vez adversidade se abateu sobre as cidades, os templos e as muralhas também sofreram o desastre, de modo que fica claro que não foi obra dos deuses, visto que também os atingiu. A verdade é que a raça humana sempre mereceu o mal da parte de Deus. Em primeiro lugar, por ser desobediente a Ele, pois, mesmo conhecendo-O em parte, não só não O buscou, como também inventou outros deuses para adorar; e, além disso, porque, como resultado de sua ignorância voluntária do Mestre da justiça, do Juiz e Vingador do pecado, todos os vícios e crimes cresceram e floresceram. Mas se os homens tivessem buscado, teriam conhecido o glorioso objeto de sua busca; e o conhecimento teria produzido obediência, e a obediência teria encontrado um Deus misericordioso em vez de um Deus irado. Eles deveriam então perceber que o mesmo Deus está irado com eles agora como nos tempos antigos, antes mesmo de se falar em cristãos.Eles desfrutaram de Suas bênçãos — criadas antes mesmo de criarem qualquer uma de suas divindades: e por que não conseguem compreender que seus males provêm do Ser cuja bondade eles não reconheceram? Sofrem nas mãos Daquele a quem foram ingratos. E, apesar de tudo o que foi dito, se compararmos as calamidades dos tempos antigos, elas nos atingem com menos intensidade agora, visto que Deus deu os cristãos ao mundo; pois a partir desse momento a virtude restringiu a maldade do mundo, e os homens começaram a orar para que a ira de Deus fosse afastada. Em suma, quando as nuvens de verão não trazem chuva, e a estação é motivo de ansiedade, vocês, de fato — cheios de festas dia após dia, sempre ávidos pelo banquete, com banhos, tabernas e bordéis sempre movimentados — oferecem a Júpiter seus sacrifícios de chuva; vocês impõem ao povo procissões descalços; vocês buscam o céu no Capitólio; vocês olham para os tetos dos templos em busca das nuvens desejadas — Deus e o céu não estão em seus pensamentos. Nós, exaustos pelos jejuns e com as paixões reprimidas, evitando ao máximo os prazeres comuns da vida, envoltos em pano de saco e cinzas, assaltamos os céus com nossas súplicas — tocamos o coração de Deus — e quando finalmente conquistamos a compaixão divina, ora, Júpiter leva toda a honra!

Capítulo XLI.

Vocês, portanto, são a fonte dos problemas nos assuntos humanos; a culpa das adversidades públicas recai sobre vocês, pois sempre as atraem — vocês, por quem Deus é desprezado e imagens são adoradas. Certamente, seria mais natural acreditar que é Aquele negligenciado que está irado, e não aqueles a quem toda a homenagem é prestada; ou agiriam de forma extremamente injusta se, por causa dos cristãos, enviassem problemas aos seus próprios devotos, a quem deveriam manter livres dos castigos dos cristãos. Mas isso, vocês dizem, também atinge o seu Deus, já que Ele permite que Seus adoradores sofram por causa daqueles que O desonram. Mas admitam, antes de tudo, Seus desígnios providenciais, e vocês não farão essa réplica. Pois Aquele que de uma vez por todas estabeleceu um julgamento eterno no fim do mundo, não precipita a separação, que é essencial ao julgamento, antes do fim. Enquanto isso, Ele trata todos os tipos de homens igualmente, de modo que todos juntos compartilham Seus favores e repreensões. É da Sua vontade que os marginalizados e os eleitos compartilhem adversidades e prosperidades, que todos tenhamos a mesma experiência da Sua bondade e severidade. Tendo aprendido isso de Seus próprios lábios, amamos a Sua bondade e tememos a Sua ira, enquanto vocês a desprezam; e, portanto, os sofrimentos da vida, na medida em que nos cabe enfrentá-los, são, em nosso caso, admoestações graciosas, enquanto, em vocês, são castigos divinos. Na verdade, não nos deixamos abalar minimamente: pois, em primeiro lugar, apenas uma coisa nesta vida nos preocupa de verdade, e essa é, sair dela o mais rápido possível; e, em segundo lugar, se alguma adversidade nos sobrevém, ela é atribuída às suas transgressões. Aliás, embora também estejamos envolvidos em dificuldades por causa da nossa estreita ligação com vocês, ficamos até contentes com isso, porque reconhecemos nisso premonições divinas, que, na verdade, confirmam a confiança e a fé da nossa esperança. Mas se todos os males que vocês sofrem são infligidos pelos deuses que vocês adoram por despeito a nós, por que continuam a prestar homenagem a seres tão ingratos e injustos, que, em vez de se irarem com vocês, deveriam estar ajudando e incentivando vocês, perseguindo os cristãos e mantendo vocês a salvo do sofrimento deles?

Capítulo XLII.

Mas somos chamados a prestar contas como causadores de danos a outrem.

[Esclarecimento IX. Ver Kaye, p. 361.]

e somos acusados de sermos inúteis nos assuntos da vida. Como pode isso acontecer com pessoas que vivem entre vocês, comendo a mesma comida, vestindo as mesmas roupas, tendo os mesmos hábitos, sob as mesmas necessidades de existência? Não somos brâmanes indianos nem gimnosofistas, que vivem em bosques e se exilam da vida humana comum. Não nos esquecemos da dívida de gratidão que temos para com Deus, nosso Senhor e Criador; não rejeitamos nenhuma criatura de Suas mãos, embora certamente nos controlemos para não fazermos uso imoderado ou pecaminoso de nenhum dom Seu. Assim, peregrinamos com vocês no mundo, sem rejeitar fórum, nem matadouro, nem banho, nem barraca, nem oficina, nem hospedaria, nem mercado semanal, nem qualquer outro lugar de comércio. Navegamos com vocês e lutamos com vocês,

[A ocupação de um soldado era, portanto, considerada lícita. Mas veja, mais tarde, o capítulo xi de De Corona .]

e lavramos a terra convosco; e da mesma forma nos unimos a vós em vossos negócios — até mesmo nas diversas artes tornamos públicas as nossas obras para vosso benefício. Como é que parecemos inúteis em vossos negócios comuns, vivendo convosco e por vós como vivemos, não consigo entender. Mas se não frequento vossas cerimônias religiosas, ainda sou um homem no dia sagrado. Não me banho ao amanhecer na Saturnália, para não perder o dia e a noite; contudo, banho-me em um horário decente e saudável, o que me preserva tanto do calor quanto do sangue. Posso ficar rígido e pálido como vós após a ablução, mesmo depois de morto. Não me reclinei em público na festa de Baco, à maneira dos lutadores de feras em seu banquete final. Contudo, participo de vossos recursos, onde quer que eu tenha a oportunidade de comer. Não compro uma coroa para minha cabeça. Que importa a vós como os uso, se, no entanto, as flores são compradas? Acho mais agradável tê-las livres e soltas, ondulando ao meu redor. Mesmo que estejam entrelaçadas em uma coroa, nós a cheiramos com nossas narinas: que a observem aqueles que perfumam os cabelos com o perfume. Não vamos às suas óticas; contudo, os artigos que lá são vendidos, se eu precisar deles, os obterei mais facilmente em seus devidos lugares. Certamente não compramos incenso. Se os árabes se queixam disso, que os sabeus tenham a certeza de que suas mercadorias mais preciosas e caras são gastas igualmente no sepultamento de cristãos.

[Um fato interessante sobre os ritos funerários dos primeiros cristãos. Quanto ao incenso, veja o capítulo xxx, supra , p. 42.]

como na fumigação dos deuses. De qualquer forma, você diz, as receitas do templo estão diminuindo a cada dia:

Um índice do crescimento do cristianismo.

Quão poucos agora contribuem! Na verdade, não somos capazes de dar esmolas tanto aos vossos mendigos humanos quanto aos celestiais; nem achamos que sejamos obrigados a dar qualquer coisa, exceto àqueles que pedem. Que Júpiter estenda a mão e receba, pois nossa compaixão se manifesta mais nas ruas do que a vossa nos templos. Mas vossos outros impostos reconhecerão uma dívida de gratidão para com os cristãos; pois na fidelidade que nos impede de fraudar um irmão, temos a consciência de pagar todos os seus impostos: de modo que, ao apurarmos o quanto se perde com fraude e falsidade nas declarações do censo — o cálculo pode ser feito facilmente —, ver-se-ia que o motivo da queixa em um departamento de receita é compensado pela vantagem que outros obtêm.

Capítulo XLIII.

Confesso, porém, sem hesitação, que há alguns que, de certa forma, podem se queixar dos cristãos por serem uma raça estéril: como, por exemplo, cafetões, alcoviteiros e vendedores de banhos; assassinos, envenenadores e feiticeiros; adivinhos, videntes e astrólogos também. Mas é um fruto nobre dos cristãos que eles não produzam frutos para tais pessoas. E, no entanto, qualquer prejuízo que seus interesses sofram com a religião que professamos, a proteção que vocês recebem de nós compensa amplamente. Que valor vocês atribuem a pessoas — não questiono aqui aqueles que os livram de demônios, não questiono aqueles que, por vocês, apresentam orações diante do trono do verdadeiro Deus, pois talvez vocês não acreditem nisso — mas de quem vocês não podem ter nada a temer?

Capítulo XLIV.

Sim, e ninguém considera a perda para o bem comum — uma perda tão grande quanto real, ninguém avalia o prejuízo causado ao Estado quando, homens virtuosos como nós, somos condenados à morte em tal número; quando tantos dos verdadeiramente bons sofrem a pena capital. E aqui invocamos seus próprios atos como testemunha, vocês que presidem diariamente os julgamentos de prisioneiros e proferem sentenças por crimes. Bem, em suas longas listas de acusados de muitas e variadas atrocidades, algum assassino, algum batedor de carteiras, algum homem culpado de sacrilégio, sedução ou roubo de roupas de banho, teve seu nome incluído como sendo também cristão? Ou quando cristãos são trazidos perante vocês apenas por causa de seu nome, encontra-se entre eles algum malfeitor desse tipo? É sempre com o seu povo que a prisão ferve, as minas suspiram, as feras são alimentadas: é de vocês que os organizadores de espetáculos de gladiadores sempre obtêm seus rebanhos de criminosos para alimentar para a ocasião. Você não encontra nenhum cristão ali, exceto simplesmente por ser cristão; ou, se alguém está ali por outro motivo, já não o é mais cristão.

[Um apelo tão desafiador que a sua própria ousadia confirma esta homenagem ao caráter dos nossos pais cristãos, p. 42.]

Capítulo XLV.

Nós, então, somos os únicos isentos de crime. Há algo de maravilhoso nisso, se é uma necessidade absoluta para nós? Pois de fato é uma necessidade. Ensinados pelo próprio Deus o que é a bondade, temos um conhecimento perfeito dela, revelado a nós por um Mestre perfeito; e fielmente fazemos a Sua vontade, conforme nos é ordenado por um Juiz que não ousamos desprezar. Mas as suas ideias de virtude provêm de mera opinião humana; a sua obrigação também se baseia na autoridade humana: daí a deficiência do seu sistema de moralidade prática, tanto na plenitude quanto na autoridade necessárias para produzir uma vida de verdadeira virtude. A sabedoria do homem para apontar o que é bom não é maior do que a sua autoridade para exigir a sua observância; uma é tão facilmente enganada quanto a outra é desprezada. E assim, qual é a regra mais abrangente: dizer: "Não matarás" ou ensinar: "Nem mesmo te irarás"? Qual é mais perfeito: proibir o adultério ou refrear até mesmo um único olhar lascivo? O que indica maior inteligência: proibir o mal ou proferir o mal? O que é mais completo: não permitir que uma ofensa seja retribuída, ou mesmo não tolerar que uma ofensa sofrida seja punida? Embora saibais que essas mesmas leis, que parecem conduzir à virtude, foram tomadas emprestadas da lei de Deus como modelo antigo. Já falamos da época de Moisés. Mas qual é a verdadeira autoridade das leis humanas, quando o homem tem o poder tanto de evadi-las, conseguindo, em geral, esconder-se de seus crimes, quanto de desprezá-las, se a inclinação ou a necessidade o levarem a ofender? Pensem também nessas coisas à luz da brevidade de qualquer punição que se possa infligir — nunca durar mais do que a morte. Por esse motivo, Epicuro menospreza todo sofrimento e dor, afirmando que, se for pequeno, é desprezível; e, se for grande, não é prolongado. Sem dúvida alguma, nós, que recebemos nossas recompensas sob o julgamento de um Deus onisciente, e que aguardamos o castigo eterno que Ele nos impõe pelo pecado, somos os únicos que nos esforçamos verdadeiramente para alcançar uma vida irrepreensível, sob a influência de nosso conhecimento mais amplo, da impossibilidade de ocultação e da grandeza do tormento iminente, não apenas duradouro, mas eterno, temendo-O, a quem também deve temer, aquele que julga com temor — refiro-me a Deus, e não ao procônsul.

Capítulo XLVI.

Já refutamos suficientemente, a meu ver, a acusação dos vários crimes que fundamentam essas ferozes exigências por sangue cristão. Apresentamos plenamente nossos argumentos e mostramos como podemos provar a correção de nossa afirmação, pela confiabilidade e antiguidade de nossas escrituras sagradas, bem como pela confissão dos próprios poderes da maldade espiritual. Quem se atreverá a refutar nossa afirmação, não com eloquência, mas, como demonstramos, com base na realidade? Enquanto a verdade que defendemos é esclarecida a todos, a incredulidade, ao mesmo tempo em que se convence do valor do cristianismo, já reconhecido por seus benefícios e pela vivência cotidiana, argumenta que ele não é algo divino, mas sim uma espécie de filosofia. Dizem que são justamente esses os valores que os filósofos aconselham e professam: inocência, justiça, paciência, sobriedade e castidade. Por que, então, não nos é permitida a mesma liberdade e impunidade para nossas doutrinas que eles têm, com quem somos comparados em relação ao que ensinamos? Ou por que eles, sendo tão semelhantes a nós, não são pressionados a exercer os mesmos cargos, cuja recusa coloca nossas vidas em risco? Pois quem obriga um filósofo a sacrificar, prestar juramento ou apagar lâmpadas inúteis ao meio-dia? Aliás, eles derrubam abertamente seus deuses e, em seus escritos, atacam suas superstições; e vocês os aplaudem por isso. Muitos deles, inclusive, com a sua aprovação, protestam veementemente contra seus governantes e são recompensados com estátuas e salários, em vez de serem entregues às feras. E com toda a razão. Pois são chamados de filósofos, não de cristãos. O título de filósofo não tem poder para derrotar demônios. Por que eles não são capazes de fazer isso também? Já que os filósofos consideram os demônios inferiores aos deuses. Sócrates costumava dizer: "Se o demônio der permissão". No entanto, ele também, embora ao negar a existência de vossas divindades tenha vislumbrado a verdade, em seu leito de morte ordenou que um galo fosse sacrificado a Esculápio, creio que em honra de seu pai.

A exposição de Tertuliano sobre esse fato enigmático (ver o Fédon ) é melhor do que diversas outras teorias engenhosas.

Pois Apolo declarou Sócrates o mais sábio dos homens. Apolo insensato! Testemunhando a sabedoria do homem que negava a existência de sua raça. Na mesma proporção em que a verdade desperta a inimizade, você ofende ao defendê-la fielmente; mas o homem que a corrompe e a faz uma mera pretensão, precisamente por esse motivo, ganha o favor de seus perseguidores. A verdade que os filósofos, esses zombadores e corruptores, com fins hostis apenas fingem possuir, e ao fazê-lo depravam, sem se importarem com nada além da glória, os cristãos anseiam intensamente e intimamente por ela e mantêm em sua integridade, como aqueles que têm uma preocupação real com sua salvação. De modo que não somos semelhantes uns aos outros nem em nosso conhecimento nem em nossos costumes, como você imagina. Pois que informação precisa Tales, o primeiro dos filósofos naturais, deu em resposta à pergunta de Creso sobre a Divindade, sendo que a demora para refletir mais sobre o assunto tantas vezes se mostrou em vão? Não há um só operário cristão que não descubra Deus, O manifeste e, portanto, Lhe atribua todos os atributos que constituem um ser divino, embora Platão afirme que está longe de ser fácil descobrir o Criador do universo; e, quando Ele é encontrado, é difícil torná-Lo conhecido a todos. Mas, se vos desafiarmos a uma comparação na virtude da castidade, volto-me para uma parte da sentença proferida pelos atenienses contra Sócrates, que foi considerado um corruptor da juventude. O cristão se limita ao sexo feminino. Li também como a meretriz Friné acendeu em Diógenes as chamas da luxúria, e como um certo Espeusipo, da escola de Platão, pereceu em adultério. O marido cristão não tem nada a ver com ninguém além de sua própria esposa. Demócrito, ao arrancar os próprios olhos, porque não conseguia olhar para as mulheres sem desejá-las e sofria se sua paixão não fosse satisfeita, reconhece claramente, pela punição que inflige, sua incontinência. Mas um cristão com os olhos curados pela graça é cego neste assunto; ele é mentalmente insensível aos ataques da paixão. Se eu mantiver nossa superior modéstia de comportamento, imediatamente me ocorre Diógenes, com os pés cobertos de imundície, pisoteando os leitos orgulhosos de Platão, sob a influência de outro orgulho: o cristão nem sequer se faz de orgulhoso diante do pobre. Se a sobriedade de espírito for a virtude no debate, ora, temos Pitágoras em Túrios e Zenão em Priene, ambiciosos pelo poder supremo: o cristão não aspira ao edilismo. Se a equanimidade for a contenda, temos Licurgo escolhendo a morte por inanição, porque os laconianos haviam feito alguma emenda às suas leis: o cristão, mesmo quando condenado, dá graças.

[João 21:19. Um hábito piedoso que sobreviveu por muito tempo entre os cristãos, ao saberem que a morte estava próxima: como em Henrique IV de Shakespeare , "Louvado seja Deus, mesmo lá minha vida deve terminar." Veja 1 Tessalonicenses 5:18.]

Se compararmos em termos de confiabilidade, Anaxágoras negou o depósito de seus inimigos: o cristão é conhecido por sua fidelidade, mesmo entre aqueles que não compartilham de sua religião. Se a questão da sinceridade for posta à prova, Aristóteles, vilmente, expulsou seu amigo Hermias de seu lugar: o cristão não faz mal nem mesmo ao seu inimigo. Com igual baixeza, Aristóteles se comporta como um bajulador de Alexandre, em vez de se esforçar para mantê-lo no caminho certo, e Platão se deixa comprar por Dionísio por puro prazer. Aristipo, em sua púrpura, com toda a sua grande demonstração de gravidade, cede à extravagância; e Hípias é morto por conspirar contra o Estado: nenhum cristão jamais tentou algo assim em nome de seus irmãos, mesmo quando a perseguição os dispersava com todas as atrocidades. Mas dirão que alguns de nós também se desviam das regras de nossa disciplina. Nesse caso, porém, não os consideramos mais cristãos; Mas os filósofos que praticam tais coisas ainda conservam o nome e a honra da sabedoria. Então, onde há alguma semelhança entre o cristão e o filósofo? Entre o discípulo da Grécia e o discípulo do céu? Entre o homem cujo objetivo é a fama e aquele cujo objetivo é a vida? Entre o falador e o executor? Entre o homem que edifica e o homem que destrói? Entre o amigo e o inimigo do erro? Entre aquele que corrompe a verdade e aquele que a restaura e a ensina? Entre o seu líder e o seu guardião?

Capítulo XLVII.

A menos que eu esteja completamente enganado, não há nada tão antigo quanto a verdade; e a antiguidade já comprovada dos escritos divinos me é tão útil que leva os homens a aceitá-los mais facilmente, pois são a fonte preciosa de onde toda a sabedoria posterior foi extraída. E se não fosse necessário manter minha obra em um tamanho moderado, eu poderia também me lançar na comprovação disso. Que poeta ou sofista não bebeu da fonte dos profetas? Daí, portanto, os filósofos saciaram suas mentes áridas, de modo que são as coisas que eles receberam de nós que nos colocam em comparação com eles. Por essa razão, imagino, a filosofia foi banida por certos estados — refiro-me aos tebanos, aos espartanos também e aos argivos — e seus discípulos buscaram imitar nossas doutrinas; E ambiciosos, como já disse, apenas pela glória e eloquência, se encontrassem algo nas Sagradas Escrituras que lhes desagradasse, em seu próprio estilo peculiar de pesquisa, pervertiam-no para servir aos seus propósitos: pois não tinham fé suficiente em sua divindade para impedi-los de alterá-las, nem as compreendiam suficientemente, visto que ainda estavam, à época, sob véu — obscuras até mesmo para os próprios judeus, de quem pareciam ser possessões exclusivas. Pois, se a verdade se distinguia por sua simplicidade, tanto mais por isso a meticulosidade do homem, orgulhoso demais para crer, se dedicava a alterá-la; de modo que até mesmo aquilo que consideravam certo, tornavam incerto com suas alterações. Encontrando uma simples revelação de Deus, passaram a disputar sobre Ele, não como Ele lhes havia revelado, mas desviando-se para debater sobre seus atributos, sua natureza, sua morada. Alguns afirmam que Ele é incorpóreo; outros sustentam que Ele tem um corpo — os platônicos ensinando uma doutrina e os estoicos, outra. Alguns pensam que Ele é composto de átomos, outros de números: tais são as diferentes visões de Epicuro e Pitágoras. Há quem pense que Ele é feito de fogo; assim pareceu a Heráclito. Os platônicos, por sua vez, sustentam que Ele administra os assuntos do mundo; os epicuristas, ao contrário, que Ele é ocioso e inativo, e, por assim dizer, um ninguém nas coisas humanas. Então, os estoicos O representam como estando fora do mundo, girando em torno dessa enorme massa de fora como um oleiro; enquanto os platônicos O colocam dentro do mundo, como um piloto está no navio que dirige. Assim, da mesma forma, eles divergem em suas visões sobre o próprio mundo, se ele é criado ou incriado, se está destinado a passar ou a permanecer para sempre. Assim também se debate sobre a natureza da alma, que alguns defendem ser divina e eterna, enquanto outros sustentam que é dissolúvel. De acordo com a imaginação de cada um, Ele introduziu algo novo ou remodelou o antigo. Nem precisamos nos perguntar se as especulações dos filósofos perverteram as Escrituras mais antigas. Alguns de seus seguidores, com suas opiniões, chegaram a adulterar a revelação cristã que nos foi dada recentemente.e a corromperam, transformando-a em um sistema de doutrinas filosóficas, e a partir de um único caminho abriram muitos atalhos inexplicáveis.

[Ver Irineu, vol. ip 377 desta Série.]

E mencionei isso para que ninguém, ao se familiarizar com a variedade de partidos entre nós, pensasse que nos colocamos no mesmo nível dos filósofos e condenasse a verdade pelas diferentes maneiras como ela é defendida. Mas nós, imediatamente, apresentamos uma defesa contra esses que maculam nossa pureza, afirmando que esta é a regra da verdade que vem de Cristo, transmitida por meio de seus companheiros, aos quais provaremos que todos os criadores de diferentes doutrinas são posteriores. Tudo o que se opõe à verdade foi extraído da própria verdade, sendo os espíritos do erro perpetuados por esse sistema de oposição. Por meio deles, todas as corrupções da disciplina salutar foram secretamente instigadas; por meio deles também, certas fábulas foram introduzidas para que, por sua semelhança com a verdade, pudessem prejudicar sua credibilidade ou justificar suas próprias pretensões superiores à fé; de modo que as pessoas pudessem considerar os cristãos indignos de crédito porque os poetas ou filósofos o são, ou pudessem considerar os poetas e filósofos mais dignos de confiança por não serem seguidores de Cristo. Consequentemente, somos ridicularizados por proclamarmos que Deus um dia julgará o mundo. Pois, assim como nós, os poetas e filósofos estabelecem um tribunal nos reinos inferiores. E se ameaçamos com o Geena, que é um reservatório de fogo secreto sob a terra para fins de punição, da mesma forma somos alvo de escárnio. Pois eles também têm seu Piriflegetonte, um rio de chamas nas regiões dos mortos. E se falamos do Paraíso,

[Esclarecimento X.]

O lugar de bem-aventurança celestial designado para receber os espíritos dos santos, separados do conhecimento deste mundo por aquela zona ígnea como por uma espécie de recinto, os planos elísios tomaram posse de sua fé. De onde vem, pergunto-vos, tudo isso, tão semelhante a nós, nos poetas e filósofos? A razão é simples: foram extraídos de nossa religião. Mas se foram extraídos de nossas coisas sagradas, por serem de data anterior, então os nossos são mais verdadeiros e têm maior direito à crença, visto que até mesmo suas imitações encontram fé entre vós. Se eles afirmam que seus mistérios sagrados brotaram de suas próprias mentes, nesse caso os nossos serão reflexos de algo posterior a eles, o que, pela natureza das coisas, é impossível, pois nunca a sombra precede o corpo que a projeta, nem a imagem a realidade.

Verdade, no sentido de que uma sombra não pode ser projetada por um corpo que ainda não existe.

Capítulo XLVIII.

Ora, se algum filósofo afirma, como Labério, seguindo uma opinião de Pitágoras, que um homem pode ter sua origem em uma mula, uma serpente em uma mulher, e com habilidade oratória distorce todos os argumentos para provar seu ponto de vista, não conseguirá ele convencer alguns de que, por causa disso, deveriam até mesmo se abster de comer carne? Pode alguém ser persuadido de que deveria se abster de tal coisa, para que não coma, por acaso, carne de algum ancestral seu? Mas se um cristão promete o retorno de um homem de um homem, e o próprio Caio de Caio,

[ Ou seja , Caio, usado (como João da Silva entre nós) no Direito Romano.]

O clamor do povo será para que ele seja apedrejado; eles sequer lhe concederão uma audiência. Se existe alguma justificativa para a transição de almas humanas entre corpos diferentes, por que não poderiam elas retornar à própria substância que deixaram, visto que esta deve ser restaurada, para ser o que era? Elas não são mais as mesmas coisas que eram; pois não poderiam ser o que não eram, sem antes deixar de ser o que eram. Se quiséssemos nos aprofundar nesse ponto, discutindo em que diferentes seres vivos um poderia ser transformado, precisaríamos, com calma, abordar muitos aspectos. Mas faríamos isso principalmente em nossa própria defesa, ao apresentarmos algo muito mais digno de crença: que um homem pode retornar de outro homem — qualquer pessoa de qualquer outra pessoa —, mantendo sua humanidade; de modo que a alma, com suas qualidades inalteradas, possa ser restaurada à mesma condição, embora não à mesma aparência externa. Certamente, como a razão pela qual a restauração ocorre é o julgamento determinado, todo homem deve necessariamente ressurgir, tal como existiu um dia, para que receba das mãos de Deus um julgamento, seja ele merecido ou não. E, portanto, o corpo também aparecerá; pois a alma não é capaz de sofrer sem a substância sólida (isto é, a carne; e por esta razão também) não é justo que as almas suportem toda a ira de Deus: elas não pecaram sem o corpo, dentro do qual tudo foi feito por elas. Mas como, você pergunta, uma substância que foi dissolvida pode ser feita reaparecer? Considere-se, ó homem, e você acreditará nisso! Reflita sobre o que você era antes de existir. Nada. Pois se você tivesse sido alguma coisa, você se lembraria disso. Você, então, que não era nada antes de existir, reduzido a nada também quando deixa de existir, por que não pode ressurgir do nada, pela vontade do mesmo Criador cuja vontade o criou do nada no princípio? Será algo novo no seu caso? Vocês que não existiam, foram criados; quando deixarem de existir novamente, vocês serão.Seja criado. Explique, se puder, sua criação original e então questione como você será recriado. De fato, certamente será ainda mais fácil torná-lo o que você era antes, quando o mesmo poder criador o fez sem dificuldade o que você nunca foi. Haverá dúvidas, talvez, quanto ao poder de Deus, daquele que colocou em seu lugar este enorme corpo do nosso mundo, feito do que nunca existiu, como de uma morte de vazio e inanidade, animado pelo Espírito que vivifica todos os seres vivos, sendo ele próprio o tipo inconfundível da ressurreição, para que seja para vocês uma testemunha — aliás, a imagem exata da ressurreição. A luz, extinta a cada dia, brilha novamente; e, com alternância semelhante, a escuridão sucede o desaparecimento da luz. As estrelas extintas revivem; as estações, assim que terminam, renovam seu curso; os frutos amadurecem e então se reproduzem. As sementes não germinam em abundância, a não ser quando apodrecem e se desfazem; todas as coisas são preservadas pela perdição, todas as coisas são renovadas a partir da morte. Tu, homem de natureza tão exaltada, se compreendes a ti mesmo, ensinado até mesmo pelo Pítio.

Conhece-te a ti mesmo. [Juvenal, xi. 27, sobre o qual se vê grande riqueza de referências no Juvenal de JEB Mayor (xiii. Sátiras), e observe especialmente Bernard, Serm. De Divers xl. 3. Em Cant. Cantic. xxxvi. 5–7.]

Palavras, Senhor de todas estas coisas que morrem e ressuscitam, — morrerás para perecer para sempre? Onde quer que a tua dissolução tenha ocorrido, qualquer que seja o agente material que te destruiu, ou te engoliu, ou te varreu, ou te reduziu a nada, ele te restaurará. Até mesmo o nada pertence a Ele, que é o Senhor de tudo . Perguntas: Estaremos então sempre morrendo e ressuscitando? Se assim o Senhor de todas as coisas tivesse determinado, teríamos que nos submeter, ainda que a contragosto, à lei da nossa criação. Mas, na verdade, Ele não tem outro propósito senão aquele que nos revelou. A Razão que criou o universo a partir de diversos elementos, para que todas as coisas pudessem ser compostas de substâncias opostas em unidade — de vazio e sólido, de animado e inanimado, de compreensível e incompreensível, de luz e trevas, da própria vida e da morte — também dispôs o tempo em ordem, fixando e distinguindo seu modo, segundo o qual esta primeira porção dele, que habitamos desde o princípio do mundo, flui por um curso temporal até o seu fim; mas a porção que se segue, e para a qual ansiamos, continua para sempre. Quando, portanto, a fronteira e o limite, esse interstício milenar, forem ultrapassados, quando até mesmo a forma exterior do próprio mundo — que se estendeu como um véu sobre a economia eterna, igualmente uma coisa do tempo — desaparecer, então toda a raça humana será ressuscitada, para ter seus direitos pagos de acordo com o que mereceu no período do bem ou do mal, e posteriormente para ter esses direitos pagos através das eras imensuráveis da eternidade. Portanto, depois disso não haverá morte nem ressurreições repetidas, mas seremos os mesmos que somos agora, e ainda imutáveis — os servos de Deus, sempre com Deus, revestidos da substância própria da eternidade; mas os profanos e todos os que não são verdadeiros adoradores de Deus, da mesma forma, serão condenados ao castigo do fogo eterno — aquele fogo que, por sua própria natureza, contribui diretamente para a sua incorruptibilidade. Os filósofos estão tão familiarizados quanto nós com a distinção entre um fogo comum e um fogo secreto. Assim, o fogo de uso comum é muito diferente daquele que vemos nos juízos divinos, sejam raios que caem do céu ou que irrompem da terra através dos cumes das montanhas; pois não consome o que queima, mas enquanto queima, repara. Assim, as montanhas continuam a arder eternamente; e uma pessoa atingida por um raio é, mesmo agora, protegida de qualquer chama destruidora. Uma prova notável do fogo eterno! Um exemplo notável do juízo sem fim que ainda alimenta o castigo! As montanhas ardem e perduram. Como será com os ímpios e os inimigos de Deus?

[A filosofia do nosso autor pode estar equivocada, mas seu testemunho não deve ser interpretado erroneamente.]

Capítulo XLIX.

Estas são o que chamamos de especulações presunçosas apenas no nosso caso; entre filósofos e poetas, são consideradas especulações sublimes e descobertas ilustres. Eles são homens de sabedoria, nós somos tolos. Eles são dignos de toda honra, nós somos pessoas para quem se aponta o dedo; aliás, além disso, até mesmo merecemos castigos. Mas mesmo que as coisas que defendem a virtude, se quiserem, não tenham fundamento, e lhes demos o devido nome de fantasias, ainda assim são necessárias; mesmo que sejam absurdas, se quiserem, ainda assim são úteis: tornam todos os que nelas acreditam homens e mulheres melhores, sob o temor do castigo eterno e a esperança da felicidade eterna. Não é, portanto, sábio rotular como falsas, nem considerar absurdas, coisas cuja verdade é conveniente presumir. Em nenhum caso é correto condenar como ruim aquilo que, sem dúvida alguma, é proveitoso. Assim, na verdade, vocês são culpados da própria presunção da qual nos acusam, ao condenar o que é útil. É igualmente impensável considerá-las absurdas; em todo caso, se forem falsas e tolas, não prejudicam ninguém. Pois são (nesse caso) como muitas outras coisas sobre as quais vocês não infligem penalidades — coisas tolas e fabulosas, quero dizer, que, por serem completamente inócuas, nunca são consideradas crimes nem punidas. Mas em algo desse tipo, se for esse o caso, seríamos alvo de ridículo, não de espadas, chamas, cruzes e feras, em cuja crueldade iníqua não só a população cega se regozija e nos insulta, mas também alguns de vocês se gloriam, sem escrúpulos em obter o favor popular por meio de sua injustiça. Como se tudo o que vocês podem nos fazer não dependesse do nosso prazer. É certamente uma questão de minha própria inclinação, sendo eu cristão. Sua condenação, então, só me atingirá nesse caso se eu desejar ser condenado; Mas quando tudo o que vocês podem fazer comigo só pode ser feito por minha vontade, tudo o que vocês podem fazer depende da minha vontade e não está em seu poder. A alegria das pessoas em nossa aflição é, portanto, totalmente irracional. Pois é a nossa alegria que eles apropriam para si, visto que preferimos ser condenados a apostatar de Deus; pelo contrário, nossos inimigos deveriam se entristecer em vez de se alegrar, pois obtivemos exatamente aquilo que escolhemos.

Capítulo L.

Nesse caso, vocês perguntam, por que se queixam de nossas perseguições? Deveriam, antes, ser gratos por nos infligirmos os sofrimentos que desejam. Bem, é bem verdade que desejamos sofrer, mas da mesma forma que o soldado anseia pela guerra. Ninguém sofre de bom grado, pois o sofrimento implica necessariamente medo e perigo. Contudo, o homem que se opôs ao conflito luta com todas as suas forças e, quando vitorioso, regozija-se na batalha, pois dela colhe glória e despojos. É nossa luta sermos convocados aos vossos tribunais para que lá, sob o temor da execução, possamos lutar pela verdade. Mas o dia é vencido quando o objetivo da luta é alcançado. Essa nossa vitória nos dá a glória de agradar a Deus e os despojos da vida eterna. Mas somos vencidos. Sim, quando alcançamos nossos desejos. Portanto, vencemos na morte;

[ Vicimus cum occidimur .]

Avançamos vitoriosos justamente quando somos subjugados. Chamem-nos, se quiserem, de Sarmenticii e Semaxii.Porque, amarrados a uma estaca de meio eixo, somos queimados em um círculo de lenha. Esta é a postura com que conquistamos, é a nossa veste de vitória, é para nós uma espécie de carro triunfal. Naturalmente, portanto, não agradamos aos vencidos; por causa disso, aliás, somos considerados uma raça desesperada e temerária. Mas o mesmo desespero e temeridade que vocês criticam em nós, entre vocês mesmos, elevam o estandarte da virtude em busca da glória e da fama. Múcio, por sua própria vontade, deixou a mão direita no altar: que sublimidade de espírito! Empédocles entregou todo o seu corpo em Catânia às chamas do Etna: que resolução mental! Certa fundadora de Cartago entregou-se em segundo casamento à pira funerária: que nobre testemunho de sua castidade! Régulo, não querendo que sua única vida valesse a pena para muitos inimigos, suportou essas cruzes por todo o corpo: que homem corajoso — um conquistador até mesmo em cativeiro! Anaxarco, enquanto era espancado até a morte por um pilão de cevada, gritou: “Batam, batam em Anaxarco; nenhum golpe atingirá o próprio Anaxarco!” Ó magnanimidade do filósofo, que mesmo em tal fim tinha piadas nos lábios! Omito qualquer referência àqueles que, com a própria espada ou com qualquer outra forma mais branda de morte, barganharam pela glória. Vejam como até mesmo as competições de tortura são coroadas por vocês. A cortesã ateniense, tendo exaurido o carrasco, por fim arrancou a própria língua com os dentes e a cuspiu na cara do tirano enfurecido, para que pudesse, ao mesmo tempo, perder a fala e não pudesse mais confessar seus cúmplices, caso fosse vencida, o que poderia ser sua inclinação. Zenão, o Eleático, quando questionado por Dionísio sobre a utilidade da filosofia, respondeu que ela proporcionava desprezo pela morte, sem hesitar, submeteu-se ao açoite do tirano e manteve sua opinião até a morte. Todos sabemos como o chicote espartano, aplicado com a máxima crueldade sob o olhar encorajador dos amigos, confere àqueles que o suportam uma honra proporcional ao sangue derramado pelos jovens. Ó glória legítima, porque é humana, por quem não se considera temeridade nem obstinação desesperada desprezar a própria morte e toda sorte de tratamento selvagem; por quem, por sua terra natal, pelo império, pela amizade, vocês podem suportar tudo o que lhes é proibido fazer por Deus! E vocês fundem estátuas em honra de pessoas como essas, gravam inscrições em imagens e talham epitáfios em túmulos, para que seus nomes jamais pereçam. Na medida em que podem, por meio de seus monumentos, vocês mesmos proporcionam uma espécie de ressurreição aos mortos. Mas aquele que espera a verdadeira ressurreição de Deus é insano, se sofre por Deus! Mas prossigam com zelo, bons presidentes, vocês estarão em maior posição perante o povo se sacrificarem os cristãos conforme a sua vontade, nos matarem, nos torturarem, nos condenarem, nos reduzirem a pó; a sua injustiça é a prova de que somos inocentes.Portanto, Deus permite que assim soframos; pois muito recentemente, ao condenar uma mulher cristã à...Leno, em vez de Leo, você confessou que uma mácula em nossa pureza é considerada entre nós algo mais terrível do que qualquer punição e qualquer morte.

[Esclarecimento XI.]

A vossa crueldade, por mais requintada que seja, não vos aproveita; pelo contrário, é uma tentação para nós. Quanto mais vezes somos ceifados por vós, mais crescemos em número; o sangue dos cristãos é semente .

[Esclarecimento XII.]

Muitos dos seus escritores exortam à coragem de suportar a dor e a morte, como Cícero nos Tusculanos , como Sêneca em suas Chances , como Diógenes, Pirro, Calínico; e, no entanto, suas palavras não encontram tantos discípulos quanto os cristãos, mestres não por palavras, mas por seus atos. Essa mesma obstinação contra a qual vocês se insurgem é a preceptora. Pois quem, ao contemplá-la, não se sente impelido a indagar sobre sua essência? Quem, após essa indagação, não abraça nossas doutrinas? E, uma vez abraçadas, não deseja sofrer para participar da plenitude da graça de Deus, para obter de Deus o perdão completo, oferecendo em troca o seu sangue? Pois isso garante a remissão de todas as ofensas. É por isso que lhe agradecemos imediatamente pelas suas sentenças. Como o divino e o humano estão sempre em oposição, quando somos condenados por vocês, somos absolvidos pelo Altíssimo.

Esclarecimentos.

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EU.

(Arranjo, p. 4, supra.)

A organização que adotei na edição destas traduções de Tertuliano para Edimburgo é prática. Será considerada lógica e útil ao estudante, que é remetido às páginas introdutórias deste volume para uma elucidação das dificuldades que qualquer organização destes tratados acarreta. Pois, em primeiro lugar , uma tentativa de colocá-los em ordem cronológica está fora de questão;

Kaye, p. 36. Também, p. 8, supra .

E, em segundo lugar , todos os esforços para separar precisamente as obras ortodoxas das montanistas ou montanistas do nosso autor têm, até agora, desafiado a perspicácia dos críticos. Seria mero empirismo da minha parte tentar uma classificação original diante de questões que nem mesmo os especialistas conseguiram determinar.

Se tivermos em mente, porém, alguns fatos orientadores, veremos que as dificuldades são menores do que poderiam parecer, supondo que nosso objetivo seja prático. (1) Apenas quatro desses ensaios foram escritos contra a Ortodoxia; (2) outros cinco são considerados totalmente incertos, o que equivale a dizer que não são positivamente heréticos. (3) Além disso, cinco são neutros em relação ao Montanismo e, portanto, devem ser considerados ortodoxos. (4) Dos demais, escritos depois que as influências do Montanismo, em maior ou menor grau, macularam sua doutrina, todos ainda são valiosos e alguns são nobres defesas da Fé Católica. (5) Finalmente, oito ou dez de seus tratados foram escritos enquanto ele era católico e são preciosas contribuições para o testemunho da Igreja Primitiva.

A partir desses fatos, podemos facilmente concluir que a maior parte dos escritos de Tertuliano é ortodoxa. Alguns devem ser lidos com cautela; outros, por sua vez, devem ser rejeitados por sua heresia; contudo, todos são extremamente instrutivos historicamente e definem, mesmo que por meio de erros, “a fé que uma vez foi entregue aos santos”. Proponho-me a mencionar aqueles que exigem cautela à medida que os analisarmos. Os escritos contra a Igreja são classificados separadamente, ao final da lista, e todos os demais podem ser lidos com confiança. Uma questão muito interessante surge em relação às citações das Escrituras encontradas em nosso autor. Existia uma versão latina em sua época, ou ele traduziu do grego do Novo Testamento e da Septuaginta? Um escritor paradoxal (Semler) afirma que Tertuliano “nunca usou um manuscrito grego” (ver Kaye, p. 106). Mas o latim fluente de Tertuliano revela em todos os momentos sua familiaridade com os idiomas e formas de pensamento gregos. Ele também escreveu em grego, e não há razão para duvidar de que conhecia principalmente as Escrituras Gregas, se é que conhecia algum grego. Possivelmente devemos a Tertuliano os primórdios das antigas versões latinas africanas, algumas das quais parecem ter contido o texto contestado de 1 João 5:7; falaremos mais sobre isso quando chegarmos à Praxeas. Por ora, na ausência de evidências definitivas, devemos inferir que Tertuliano geralmente traduzia da Septuaginta e dos originais do Novo Testamento. Mas Mosheim acredita que o progresso do Evangelho no Ocidente foi facilitado pela existência de versões latinas. Observe também a importante nota de Kaye, p. 293, e sua referência a Lardner, Cred. xxvii. 19.

II.

(Discurso aos Magistrados, cap. i., p. 17.)

A Apologia vem em primeiro lugar, por razões lógicas. É classificada entre as obras ortodoxas do autor por Neander e considerada insípida por Kaye. É a mais nobre de suas produções em propósito e espírito, e se enquadra no Sistema Primitivo de Apologética. Em seguida, coloquei vários tratados, em sua maioria imaculados, de caráter semelhante, que defendem a causa dos cristãos contra o paganismo, contra a filosofia gentia e contra o judaísmo; encerrando esta parte com os dois livros Ad Nationes , que podem ser considerados uma recapitulação dos argumentos do autor, especialmente aqueles encontrados na Apologia. Nessas obras sucessivas, em comparação com as de Justino Mártir, obtemos uma visão clara das relações progressivas da Igreja com o Império Romano e com diversos sistemas antagônicos no Oriente e no Ocidente.

III.

(História dos cristãos, cap. ii., p. 18.)

O seguinte esboço cronológico, adaptado dos beneditinos e do bispo Kaye, será útil aqui.

Kaye (seguindo L'Art de verifier les Dates ) pp. 11 e 456.

Tertuliano nasceu ( cerca de ) 150 d.C.

Tertuliano convertido ( suposição ) 185.

Tertuliano casou-se ( digamos ) em 186.

Tertuliano ordenado presbítero ( cerca de ) 192.

Tertuliano faleceu ( cerca de ) 200.

Tertuliano falecido (suposição extrema) 240.

A história imperial do seu período pode ser organizada da seguinte forma:

Nascimento de Caracalla em 188 d.C.

Nascimento de Geta 189.

Reinado de Severo 193.

Derrota do Níger 195.

Caracalla fez um César 196.

Conquista de Bizâncio 196.

Derrota de Albinus 197.

Geta fez um César 198.

Caracala chamou Augusto 198.

Caracalla associado no Império 198.

Guerra contra os partos 198.

Severus retorna da guerra 203.

Celebração dos Jogos Seculares 204.

Plautianus condenado à morte ( cerca de ) 205.

Geta chamou Augusto 208.

Guerra na Grã-Bretanha 208.

Muralha de Severo 210.

Morte de Severo 211.

(Tibério, capítulos V e XXIV, pp. 22 e 35.)

Uma análise imparcial do que foi dito sobre este assunto, a favor e contra , pode ser encontrada na obra de Kaye, Tertuliano .

Minhas referências são da Terceira Edição, Londres, Rivingtons, 1845.

pp. 102–105. Em sua abundante franqueza, este autor inclina-se para os céticos, mas, ao apresentar seus argumentos, parece-me que ele fortalece a posição de Lardner e Mosheim. O que o brutal Tibério possa ter pensado ou feito a respeito do relato de Pilatos sobre a santa vítima de sua injustiça judicial é de pouca importância para o crente. Contudo, como questão histórica, merece atenção. Deve-se enfatizar o fato de que Tertuliano provavelmente era um jurisconsulto, familiarizado com os arquivos romanos e influenciado por eles em sua própria aceitação da Verdade Divina. Não é supor que tal homem teria se arriscado a recorrer aos registros, ao protestar perante o Senado e diante do próprio Imperador e seus colegas, se não soubesse que as evidências eram irrefutáveis.

(A escuridão na Crucificação, cap. xxi., p. 35.)

Kaye nos decepciona (p. 150) com sua breve menção a este tema tão interessante. Sem tentar discutir a história de Flegon e outros pontos que oferecem a Gibbon uma oportunidade para zombaria injustificada, que até mesmo um Pilatos teria repreendido, embora seja bom lembrar a exposição de Milman,

Em sua edição de The Decline and Fall, Vol. I., p. 589, reimpressão americana.

Ao final do décimo quinto capítulo de Gibbon, devo expressar minha própria preferência por outro ponto de vista. Este será encontrado resumido e declarado de forma franca, no Comentário do Orador, na nota concisa sobre São Mateus 27:45.

VI.

(Números dos Fiéis, cap. xxxvii, p. 45.)

Como de costume, Kaye analisa essa questão controversa com franqueza.

pp. 85–88.

Levando tudo em consideração, aceito a conjectura de algumas autoridades respeitáveis de que havia 2.000.000 de cristãos nos limites do Império Romano no final do século II. Tão poderosamente cresceu e prevaleceu o testemunho de Jesus. Quando refletimos que apenas um século se passou entre a época de Tertuliano e a conversão do imperador romano, não é fácil considerar a linguagem do nosso autor como mera demonstração de genialidade e hipérbole retórica. Ele não poderia ter se aventurado no exagero sem correr o risco de ser ridicularizado e derrotado. O que ele afirma é provável, dada a natureza dos fatos. Se fosse diferente, as condições que, em um único século, possibilitaram a Constantino efetuar a maior revolução mental e cultural já vista entre os homens, seriam um milagre em comparação ao qual a sua suposta Visão da Cruz se torna insignificante. A este assunto será necessário retornar mais adiante.

VII.

(Usos cristãos, cap. xxxix., p. 46.)

Uma análise franca dos assuntos discutidos neste capítulo pode ser encontrada em Kaye (pp. 146, 209). O fato importante é que ali está claramente declarado que “os primeiros cristãos cumpriram escrupulosamente o decreto pronunciado pelos Apóstolos em Jerusalém, abstendo-se de carne de animais estrangulados e de sangue” (Atos 15:20). Sobre este assunto, consulte as referências fornecidas no Comentário do Orador, ad locum . Os gregos, para sua honra, ainda mantêm essa proibição, mas a grande autoridade de Santo Agostinho atenuou os escrúpulos ocidentais sobre este assunto, pois ele o considerava um decreto de obrigação temporária, enquanto os cristãos hebreus e gentios corriam o risco de incompreensão e afastamento.

Ep. ad Faust . xxxii. 13. e veja Conybeare e Howson.

Sobre a importante questão da cessação dos milagres, Kaye adota uma posição um tanto original. Mas veja sua interessante discussão e a do falecido Professor Hey, em Tertuliano de Kaye , pp. 80–102, 151–161. Não creio que os autores sobre esses assuntos tenham distinguido suficientemente entre milagres propriamente ditos e providências concedidas em resposta à oração. Não houve milagre no caso da Legião Trovejante, supondo que a história seja verdadeira; e ouso afirmar que respostas marcantes à oração, por meio de intervenções providenciais , mas totalmente distintas de agentes miraculosos, jamais cessaram entre aqueles que “pedem em nome do Filho”. Tais intervenções são frequentemente apenas preternaturais ; isto é, elas economizam certos poderes que, embora naturais em si mesmos, estão fora do Sistema da Natureza com o qual estamos familiarizados. Essa distinção tem sido negligenciada.

VIII.

(Multidões, cap. xl., p. 47.)

Observe as palavras: “ multidões contra uma única besta”. Seria possível que Tertuliano usasse tal linguagem com os magistrados, se soubesse que tais sentenças eram raras? A tendência de nossos tempos de minimizar as perseguições de nossos antepassados cristãos nos leva a observar tais referências, ainda mais importantes por ocorrerem de forma incidental e serem mencionadas como notórias. Observe também o capítulo final desta Apologia e a referência aos clamores do povo, no Capítulo 35.

Compare Kaye sobre Mosheim, p. 107.

Veja as admiráveis observações sobre os benefícios obtidos pela Igreja com os sofrimentos dos mártires cristãos, com referência direta a Tertuliano, Wordsworth, Church Hist. to Council of Nicæa , cap. xxiv., p. 374.

IX.

(Costumes cristãos, cap. xlii., p. 49.)

Um estudo dos costumes dos cristãos na Era Ante-Nicena, conforme esboçado pela mão implacável de Tertuliano, convencerá qualquer mente imparcial do grande poder do Espírito Santo ao moldar tais personagens a partir de originais pagãos. Quando, sob influências montanistas, nosso autor severamente ascético se queixa da corrupção da Igreja e examina minuciosamente toda a condição dos fiéis, vemos tudo o que pode ser defendido do outro lado; mas este capítulo importantíssimo deve ser lembrado, juntamente com a frase final do capítulo XIV, como prova de que, independentemente do que um disciplinador rígido possa dizer, a Igreja, em comparação com os nossos dias, ainda era uma encarnação viva de Filipenses 4:8.

(Paraíso, cap. xlvii., p. 52.)

Veja Kaye, p. 248. Nosso autor parece nem sempre ser consistente consigo mesmo em suas referências aos Lugares dos espíritos dos falecidos. Kaye pensa que ele identifica o Paraíso com o Céu do Altíssimo, em um trecho ( De Exhort. Cast. , xiii.), onde provavelmente confunde as ideias do Apóstolo, em Gálatas 5:12 e Efésios 5:5. Geralmente , porém, embora não seja consistente consigo mesmo, este seria o seu esquema:—

1. Os Inferi , ou Hades , onde a alma de Dives estava em um continente e a de Lázaro em outro, com um abismo entre eles. Nosso autor situa o “seio de Abraão” no Hades.

2. Paraíso . No Hades, mas em uma região superior e mais gloriosa. Esta morada mais abençoada foi aberta às almas dos mártires e de outros grandes santos, na descida de Nosso Senhor ao lugar dos mortos. Após a Ressurreição Geral e o Juízo Final, restam:

1. Geena , para os perdidos, preparada para o diabo e seus anjos.

2. O Céu dos Céus , a morada eterna dos justos, na visão do Senhor e Sua Alegria Eterna.

As variações de Tertuliano sobre este assunto nos obrigarão a retornar a ele adiante; mas, aqui, cabe observar que as confusões do cristianismo latino receberam seu caráter específico do gênio de nosso autor. Agostinho absorveu dele uma certa indecisão sobre os termos e lugares relacionados ao estado dos falecidos, que continua, até hoje, a intrigar teólogos no Ocidente. Aproveitando-se de tais confusões, o estupendo sistema romano de “Purgatório” foi criado na Idade Média; mas os gregos jamais o aceitaram, e ele difere fundamentalmente daquilo que os primeiros Padres da Igreja Latina, incluindo Tertuliano, nos legaram como especulações.

XI.

(O Leão e o Leno, cap. l., p. 55.)

Aqui encontramos o gênio aliterativo e epigramático de Tertuliano antecipando um encanto poético semelhante em Agostinho. A donzela ou matrona cristã preferia o Leão ao leno ; ser devorada a ser devassada. Nosso autor arranca um tributo à castidade das mulheres cristãs da crueldade de seus juízes, que, reconhecendo esse fato, costumavam, como um refinamento de sua injustiça, sentenciá-las, negando-lhes a misericórdia de uma morte horrível, entregando-as ao estuprador: “damnando Christianam ad leonem potius quam ad leonem ”.

XII.

(A Semente da Igreja, cap. l., p. 55.)

Kaye dedicou várias de suas páginas a isso.

pp. 129–140.

para a elucidação deste assunto, não apenas mostrando a constância dos mártires, mas ilustrando o fato de que os cristãos, como São Paulo, eram forçados a “morrer diariamente”, mesmo quando não eram submetidos à provação do fogo. Aquele que se confessava cristão tornava-se um pária social. Todo tipo de ultrajes e injustiças podiam ser cometidos contra ele impunemente. Homens ricos, que se uniram a Cristo,

Mesmo sob Commodus, vol. ii, p. 598, esta série.

Foram forçados a aceitar “a destruição de seus bens”. Irmãos denunciavam irmãos, e maridos, suas esposas; “os inimigos do homem eram os da sua própria casa”. Mas a Igreja triunfou através do sofrimento, e “da fraqueza tirou as suas forças”.

idolatria tertuliana anf03 tertuliano-idolatria Sobre a Idolatria /ccel/schaff/anf03.iv.iv.html

Sobre idolatria

II.

Sobre a idolatria.

[Traduzido pelo Rev. S. Thelwall.]

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Capítulo I - Amplo Escopo da Palavra Idolatria.

O principal crime da raça humana, a maior culpa imputada ao mundo, a causa determinante do julgamento final, é a idolatria.

[Esta frase solene justifica o lugar que reservei para o De Idololatria na ordem adotada para este volume. Depois deste e da Apologia, seguem-se três tratados que confirmam as suas posições e defendem os princípios dos cristãos em conflito com a idolatria, o grande crime genérico de um mundo mergulhado na maldade. Estes três são o De Spectaculis , o De Corona e o Ad Scapulam . O De Spectaculis foi escrito depois deste tratado, no qual é de facto mencionado (Cap. xiii), mas logicamente segue-o, ilustra-o e reforça-o. Daí o meu plano prático: que será concluído por um esquema (em parte conjectural) de ordem cronológica, no qual a precisão é considerada impossível por todos os críticos, mas através do qual podemos alcançar uma exatidão aproximada, com grande vantagem. O De Idololatria está livre do montanismo. Mas veja-se Kaye, p. xvi.]

Pois, embora cada falta individual conserve sua própria característica, embora esteja destinada ao julgamento sob seu próprio nome, ainda assim é enquadrada na descrição geral da idolatria. Deixando de lado os nomes, examinando as obras, o idólatra é igualmente um assassino. Indagaste quem ele matou? Se isso contribuir para o agravamento da acusação, não será um estranho ou inimigo pessoal, mas ele mesmo. Por quais armadilhas? As do seu erro. Por qual arma? A ofensa cometida contra Deus. Por quantos golpes? Tantos quantos forem suas idolatrias. Aquele que afirma que o idólatra não perece ,

Lit., “não pereceu”, como se o perecimento já estivesse completo; como, é claro, judicialmente o é assim que a culpa é incorrida, embora não de fato .

Afirmará que o idólatra não cometeu assassinato. Além disso, você poderá reconhecer no mesmo crime

ou seja, na idolatria.

adultério e fornicação ; pois aquele que serve a falsos deuses é, sem dúvida, um adúltero.

Um jogo de palavras: deveríamos dizer "um adulterador ".

da verdade, porque toda falsidade é adultério. Assim também, ele está mergulhado na fornicação. Pois quem é cooperador de espíritos imundos não se envolve em contaminação e fornicação em geral? E assim é que as Sagradas Escrituras

Oehler se refere a Ezequiel 23; mas muitas outras referências poderiam ser citadas — no Pentateuco e nos Salmos, por exemplo.

usam a designação de fornicação em sua repreensão à idolatria. A essência da fraude , creio eu, é que alguém se apropria do que é de outrem, ou nega a outrem o que lhe é devido; e, certamente, a fraude cometida contra o homem é considerada o maior crime. Bem, mas a idolatria frauda a Deus, negando-Lhe e conferindo a outros as Suas honras; de modo que à fraude também se associa a injúria . Mas se a fraude, tanto quanto a fornicação e o adultério, acarreta a morte, então, nesses casos, igualmente aos anteriores, a idolatria permanece impune da acusação de assassinato. Depois de tais crimes, tão perniciosos, tão devoradores da salvação, todos os outros crimes também, de alguma forma, e dispostos separadamente em ordem, encontram sua própria essência representada na idolatria. Nela também estão as concupiscências do mundo. Pois que solenidade da idolatria existe sem a circunstância das vestimentas e ornamentos? Nela estão as lascívias e as embriaguezes ; Visto que, em sua maior parte, essas solenidades são frequentadas por causa da comida, do estômago e do apetite, nelas reside a injustiça . Pois o que é mais injusto do que aquilo que não conhece o Pai da justiça? Nelas também reside a vaidade , visto que todo o seu sistema é vão. Nelas reside a mentira , pois toda a sua essência é falsa. Assim, acontece que na idolatria todos os crimes são detectados, e em todos os crimes, a idolatria. De outra forma, visto que todas as faltas têm cheiro de oposição a Deus, e não há nada que tenha cheiro de oposição a Deus que não seja atribuído a demônios e espíritos imundos, cuja propriedade são os ídolos; sem dúvida, quem comete uma falta é passível de acusação de idolatria, pois pratica o que pertence aos proprietários de ídolos.

Capítulo II — Idolatria em seu sentido mais restrito. Sua abundância.

Mas que os nomes universais dos crimes se limitem às especificidades de suas próprias obras; que a idolatria permaneça em sua essência. Basta a si mesma um nome tão inimizade com Deus, uma substância de crime tão abundante, que se ramifica tantos ramos, difunde tantas veias, que desse nome , em grande parte, se extrai a matéria de todos os modos pelos quais a expansão da idolatria deve ser combatida por nós, visto que de muitas maneiras ela subverte os servos de Deus; e isso não apenas quando imperceptível, mas também quando disfarçada. A maioria dos homens simplesmente considera a idolatria como algo a ser interpretado apenas nestes sentidos, a saber: se alguém queima incenso, ou imola uma vítima , ou oferece um banquete sacrificial, ou está vinculado a alguma função ou sacerdócio sagrado; assim como se considerasse o adultério como algo a ser contabilizado em beijos, abraços e contato físico. ou assassinato, que deve ser computado apenas no derramamento de sangue e na efetiva perda da vida. Mas quão mais abrangente é a extensão que o Senhor atribui a esses crimes, temos certeza: quando Ele define adultério como consistindo até mesmo em concupiscência,

Mateus v. 28.

“Se alguém lançar olhares lascivos sobre”, e agitar sua alma com imponderável comoção; quando Ele julgar o assassinato

Mateus v. 22.

Consistir até mesmo em uma palavra de maldição ou de reprovação, e em todo impulso de raiva, e na negligência da caridade para com um irmão, exatamente como ensina João,

1 João iii. 15.

que aquele que odeia seu irmão é um assassino. Caso contrário, tanto a astúcia do diabo na malícia, quanto a de Deus, o Senhor, na disciplina pela qual Ele nos fortalece contra as profundezas do diabo,

Apocalipse ii. 24.

nosso alcance seria limitado se fôssemos julgados apenas por faltas que até mesmo as nações pagãs decretaram como puníveis. Como nossa “justiça transbordará da dos escribas e fariseus”, conforme prescrito pelo Senhor?

Mateus v. 20.

a menos que tenhamos discernido a abundância dessa qualidade adversária, isto é, da injustiça ? Mas se a essência da injustiça é a idolatria, o primeiro ponto é que estejamos preparados contra a abundância da idolatria, reconhecendo-a não apenas em suas manifestações palpáveis.

Capítulo III — Idolatria: Origem e Significado do Nome.

Ídolos não existiam nos tempos antigos. Antes que os artífices dessa monstruosidade tivessem surgido,

"Evaporou", "borbulhou".

Os templos permaneciam solitários e os santuários vazios, assim como, até hoje, em alguns lugares, vestígios dessa prática antiga permanecem permanentemente. Contudo, a idolatria era praticada, não com esse nome, mas com essa função; pois ainda hoje ela pode ser praticada fora de um templo e sem um ídolo. Mas quando o diabo introduziu no mundo os artífices de estátuas, imagens e todo tipo de representações, essa antiga e rudimentar atividade desastrosa para a humanidade ganhou, por meio dos ídolos, tanto um nome quanto um desenvolvimento. Daí em diante, toda arte que produz um ídolo, de alguma forma, tornou-se instantaneamente uma fonte de idolatria. Pois não faz diferença se um moldador funde, um entalhador grava ou um bordador tece o ídolo ; porque também não é uma questão de material, se um ídolo é feito de gesso, de tintas, de pedra ou de bronze.

Ou, latão.

ou de prata, ou de fio. Pois, visto que mesmo sem um ídolo se comete idolatria, quando o ídolo está presente, não faz diferença de que tipo seja, de que material ou de que forma; para que ninguém pense que só se pode ter um ídolo consagrado em forma humana. Para estabelecer este ponto, é necessária a interpretação da palavra. Eidos , em grego, significa forma ; eidolon , derivado diminutivamente disso, por um processo equivalente em nossa língua, significa formar .

Ou seja, um pequeno formulário.

Portanto, toda forma ou representação reivindica ser chamada de ídolo . Logo, idolatria é "toda atenção e serviço a qualquer ídolo". Consequentemente, todo artífice de um ídolo é culpado do mesmo crime.

Idolatria, ou seja.

a menos que o povo

[Em maiúsculas para enfatizar o sentido, ou seja, o Povo de Deus = os judeus.]

que consagrou para si a imagem de um bezerro, e não de um homem, não chegou a incorrer na culpa de idolatria.

Veja Êxodo 32; e compare com 1 Coríntios 10:7, onde a última parte de Êxodo 32:6 é citada.

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Capítulo IV — Ídolos não devem ser feitos, muito menos adorados. Ídolos e fabricantes de ídolos na mesma categoria.

Deus proíbe tanto a confecção de ídolos quanto sua adoração . Na medida em que a confecção daquilo que pode ser adorado é o ato anterior, a proibição de fazê-lo (se a adoração for ilícita) é a proibição anterior. Por essa razão — a erradicação, ou seja, da matéria da idolatria — a lei divina proclama: “Não farás para ti imagem esculpida;”

Levítico 26:1; Êxodo 20:4; Deuteronômio 5:8. É claro que se deve ter em mente que Tertuliano definiu o significado da palavra ídolo no capítulo anterior e fala com referência a essa definição.

E, ao acrescentar: “Nem semelhança das coisas que estão no céu, e que estão na terra, e que estão no mar”, proibiu os servos de Deus de praticarem atos dessa natureza em todo o universo. Enoque já havia predito, prevendo que “os demônios e os espíritos dos anjos apóstatas,

Compare de Oratione , c. 23, e de Virg. Vel . c. 7.

transformaria em idolatria todos os elementos, toda a guarnição do universo, todas as coisas contidas no céu, no mar, na terra, para que pudessem ser consagradas como Deus, em oposição a Deus.” Portanto, o erro humano adora todas as coisas, exceto o Fundador de tudo. As imagens dessas coisas são ídolos; a consagração das imagens é idolatria. Qualquer culpa que a idolatria acarreta deve necessariamente ser imputada a todo artífice de todo ídolo. Em suma, o mesmo Enoque condena, em geral, tanto os adoradores de ídolos quanto os fabricantes de ídolos. E novamente: “Eu vos juro, pecadores, que contra o dia da perdição do sangue

“Sanguinis perditionis”: essa é a leitura de Oehler e outros. Se estiver correta, provavelmente a expressão “perdição de sangue” deve ser entendida como equivalente a “perdição sangrenta”, segundo o arcaico hebraico. Compare, para exemplos semelhantes, 2 Samuel 16:7; Salmo 5:6; 26:9; 14:23; Ezequiel 22:2, com as leituras marginais. Mas o Padre Junius leria: “De sangue e de perdição” — sanguinis et perditionis. A própria interpretação de Oehler para a leitura que ele apresenta — “derramamento de sangue” — parece insatisfatória.

O arrependimento está sendo preparado. Vós que servis às pedras, e vós que fazeis imagens de ouro, e de prata, e de madeira, e de pedras e de barro, e servis a fantasmas, e a demônios, e a espíritos em templos,

“In fanis.” Esta é a leitura de Oehler sobre conjecturas. Outras leituras são: infamis, infamibus, insanis, infernis.

e todos os erros que não forem segundo o conhecimento não encontrarão neles auxílio.” Mas Isaías

Isa. xliv. 8 et seqq.

diz: “Vós sois testemunhas de que não há outro Deus além de Mim.” “E os que moldavam e esculpiam naquela época não o eram: todos vãos! Fazem o que lhes agrada, o que não lhes traz proveito algum!” E todo o discurso subsequente impõe uma proibição tanto aos artífices quanto aos adoradores: o fim é: “Saibam que o coração deles é cinzas e terra, e que ninguém pode libertar a própria alma.” Nessa frase, Davi inclui igualmente os fabricantes. “Assim”, diz ele, “se tornem aqueles que os fazem.”

Salmo 115:8. Em nossa versão, “Os que os fazem são semelhantes a eles”. Tertuliano concorda novamente com a Septuaginta.

E por que eu, um homem de memória limitada, deveria sugerir algo mais? Por que relembrar algo mais das Escrituras? Como se a voz do Espírito Santo não fosse suficiente, ou como se fosse necessária qualquer outra deliberação, se o Senhor amaldiçoou e condenou prioritariamente os artífices daquilo que Ele amaldiçoa e condena os adoradores!

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Capítulo V.

Cf. caps. viii e xii.

—Diversas objeções ou desculpas foram tratadas.

Certamente nos empenharemos mais em responder às desculpas de artífices desse tipo, que jamais deveriam ser admitidos na casa de Deus, caso possuam algum conhecimento dessa Disciplina.

Ou seja, a disciplina da casa de Deus, a Igreja. Oehler lê " eam disciplinam" e entende que nenhum artífice dessa classe deve ser admitido na Igreja, se ele solicitar admissão, tendo conhecimento da lei de Deus mencionada nos capítulos anteriores, mas persistindo em seu ofício ilegal. O Padre Junius leria " ejus disciplinam".

Para começar, aquele discurso, que costumamos ouvir com desdém, "Não tenho mais nada com que viver", pode ser retrucado com mais severidade: "Então você tem algo com que viver? Se for pelas suas próprias leis, o que você tem a ver com Deus?"

Ou seja, se as suas próprias leis, e não a vontade e a lei de Deus, são a fonte e o meio da sua vida, você não deve gratidão nem obediência a Deus e, portanto, não precisa buscar admissão em Sua casa (Oehler).

Então, quanto ao argumento que eles têm a audácia de apresentar, mesmo a partir das Escrituras, “que o apóstolo disse: 'Cada um persevere conforme foi encontrado'”.

1 Coríntios 7:20. Em inglês: “Que cada um permaneça na mesma vocação em que foi chamado.”

Portanto, todos nós podemos perseverar no pecado , como resultado dessa interpretação! Pois não há nenhum de nós que não tenha sido considerado pecador , visto que nenhuma outra causa foi a origem da descida de Cristo senão a de libertar os pecadores . Além disso, dizem que o mesmo apóstolo deixou um preceito, segundo o seu próprio exemplo: “Que cada um trabalhe com as próprias mãos para ganhar a vida”.

1 Tess. iv. 11; 2 Tess. iii. 6–12 .

Se este preceito for mantido em relação a todos , acredito que até mesmo os ladrões de banho

Ou seja, ladrões que frequentavam os banhos públicos, que eram um local de lazer predileto em Roma.

Vivem do trabalho manual, e os ladrões obtêm os meios para viver do trabalho manual; os falsificadores, por sua vez, executam seus crimes, não com os pés, é claro, mas com as mãos; os atores, porém, ganham a vida não apenas com as mãos, mas com todo o corpo. Que a Igreja, portanto, esteja aberta a todos os que se sustentam com o trabalho manual e com as próprias mãos; se não houver exceção nas artes que a Disciplina de Deus não aceita. Mas alguém diz, em oposição à nossa proposição de que “a semelhança é proibida”, “Por que, então, Moisés fez no deserto uma imagem de uma serpente de bronze?” As figuras, que costumavam ser colocadas como base para alguma dispensação futura secreta, não com o objetivo de revogar a lei, mas como um tipo de sua própria causa final, constituem uma categoria à parte. Caso contrário, se interpretarmos essas coisas como fazem os adversários da lei, também nós, como fazem os marcionitas, atribuímos inconsistência ao Todo-Poderoso, a quem eles

Os marcionitas.

Dessa forma, destruir por ser mutável, enquanto em um lugar Ele proíbe e em outro ordena? Mas se alguém finge ignorar o fato de que aquela efígie da serpente de bronze, à maneira de uma suspensa, denotava a forma da cruz do Senhor,

[O argumento resume-se a isto: os símbolos não eram ídolos ; contudo, mesmo assim, somente Deus poderia ordenar símbolos inocentes. O Nehushtan do Rei Ezequias ensina-nos o “perigo da idolatria” (2 Reis 18:4) e que mesmo um símbolo divino pode ser destruído justamente se for usado para violar o Segundo Mandamento.]

que deveria nos libertar das serpentes — isto é, dos anjos do diabo — enquanto, por meio de si mesma, expunha o diabo morto; ou qualquer outra interpretação dessa figura que tenha sido revelada a homens mais dignos.

[Sobre o qual veja o Dr. Smith, Dicionário da Bíblia, ad vocem “Serpente”.]

Não importa, desde que nos lembremos que o apóstolo afirma que todas as coisas aconteceram naquele tempo ao povo.

Ou seja, o povo judeu , que geralmente é referido na expressão “o Povo” no singular nas Escrituras. Procuraremos marcar essa distinção escrevendo a palavra, como aqui, com letra maiúscula.

figurativamente .

Veja 1 Coríntios 10:6, 11.

Basta que o mesmo Deus, assim como proibiu por lei a criação de representações semelhantes, tenha, pelo preceito extraordinário no caso da serpente, interdito a semelhança.

Baseia-se no princípio de que a exceção confirma a regra. Como explica Oehler: “Pelo fato do preceito extraordinário naquele caso específico, Deus indicou que a criação de representações semelhantes a Deus havia sido anteriormente proibida e interditada por Ele.”

Se você reverencia o mesmo Deus, você tem a Sua lei: "Não farás semelhança alguma com o teu nome".

Êxodo xx. 4, etc. [A absurda “serpente de bronze” que vi na Igreja de Santo Ambrósio, em Milão, é afirmada com descarada audácia como sendo a mesma serpente que Moisés ergueu no deserto. Mas ela carece de qualquer caráter simbólico , pois não está colocada sobre um poste nem de forma alguma fixada a uma cruz. Ela se assemelha muito a uma pá fixada em um pivô.]

Se você olhar também para o preceito que ordena a semelhança feita posteriormente, imite também Moisés: não faça nenhuma semelhança em oposição à lei, a menos que Deus também o tenha ordenado a você .

[Esclarecimento I.]

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Capítulo VI — A idolatria é condenada pelo batismo. Fazer um ídolo é, na verdade, adorá-lo.

Se nenhuma lei de Deus nos proibisse de fazer ídolos; se nenhuma voz do Espírito Santo proferisse uma ameaça geral tanto contra os fabricantes quanto contra os adoradores de ídolos; do próprio sacramento, extrairíamos a interpretação de que tais artes se opõem à fé. Pois como renunciamos ao diabo e aos seus anjos, se os fabricamos ? Que divórcio declaramos deles, não digo com quem, mas dependendo de quem vivemos? Que discórdia criamos com aqueles a quem devemos nosso sustento? Podeis negar com a língua o que confessais com a mão? Desfazer com palavras o que criais com atos? Pregai um só Deus, vós que criais tantos? Pregai o Deus verdadeiro, vós que criais falsos? “Eu fabrico ”, diz alguém, “mas não adoro ”; como se houvesse alguma razão pela qual ele não ousasse adorar , além daquela pela qual ele também não deveria fabricar — a ofensa cometida contra Deus, ou seja, em ambos os casos. Não, vós que os fazeis , para que sejam adorados, adorai -os; e adorai-os, não com o aroma de algum perfume inútil, mas com o vosso próprio; nem à custa da alma de um animal, mas da vossa própria. Por eles imolas a vossa engenhosidade; por eles fazeis do vosso suor uma libação; por eles acendeis a tocha da vossa previdência. Mais sois para eles do que um sacerdote, pois é por vosso intermédio que eles têm um sacerdote; a vossa diligência é a divindade deles .

Ou seja, a menos que você os criasse , eles não existiriam e, portanto, [não seriam considerados divindades; portanto,] sua diligência lhes confere sua divindade.

Afirmas que não adoras aquilo que crias ? Ah! Mas eles não afirmam isso, a quem sacrificas esta vítima mais gorda, mais preciosa e maior, a tua salvação.

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Capítulo VII - A tristeza dos fiéis pela admissão de idólatras na Igreja; aliás, até mesmo no ministério.

Durante todo o dia, o zelo da fé dirigirá suas súplicas a este lado: lamentando que um cristão venha dos ídolos para a Igreja; que venha de uma oficina adversária para a casa de Deus; que levante para Deus Pai mãos que são mães de ídolos; que ore a Deus com as mãos que, ao ar livre, são usadas em oposição a Deus; que aplique ao corpo do Senhor aquelas mãos que conferem corpos a demônios. E isso não basta. Admitamos que seja um detalhe menor se, de outras mãos, eles recebem o que contaminam; mas até mesmo essas mãos entregam a outros o que contaminaram. Artífices de ídolos são escolhidos até mesmo para a ordem eclesiástica. Ó maldade! Outrora, os judeus impuseram marcas a Cristo; estes mutilam Seu corpo diariamente. Ó mãos que devem ser cortadas! Que o ditado: “Se a tua mão te fizer praticar o mal, corta-a” seja agora aplicado.

Mateus xviii. 8.

Verifique se foi dito apenas por mera comparação . Que mãos merecem ser amputadas mais do que aquelas em que se causa escândalo ao corpo do Senhor?

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Capítulo VIII — Outras Artes Subordinadas à Idolatria. Meios Lícitos de Subsistência Abundantes.

Existem também outras espécies de muitas artes que, embora não se estendam à confecção de ídolos, fornecem, com a mesma criminalidade, os complementos sem os quais os ídolos não têm poder. Pois não importa se você ergue ou equipa: se você embelezou seu templo, altar ou nicho; se você moldou folhas de ouro, ou trabalhou suas insígnias, ou mesmo sua casa: o trabalho desse tipo, que confere não forma , mas autoridade , é mais importante. Se a necessidade de manutenção

Ver capítulos V e XII.

É tão incentivado que as artes possuem outras modalidades que lhes permitem prover meios de subsistência, sem ultrapassar os limites da disciplina, ou seja, sem a fixação em um ídolo. O estucador sabe consertar telhados, aplicar estuque, polir uma cisterna, traçar ogivas e desenhar em relevo em paredes divisórias muitos outros ornamentos além de retratos. O pintor, o marmorista, o bronzeador e todo gravador, também conhecem as expansões.

Veja o capítulo ii, “A abrangência da idolatria”.

De sua própria arte, é claro, muito mais fácil de executar. Pois com que mais facilidade aquele que desenha uma estátua consegue sobrepor um aparador!

Ábaco. A palavra tem vários significados; mas este, talvez, seja o seu uso mais comum: como, por exemplo, em Horácio e Juvenal.

Quanto mais rápido aquele que esculpe um Marte em uma tília fecha um baú! Nenhuma arte deixa de ser mãe ou parente de algum vizinho.

Alterius = ἑτέρον que no Novo Testamento é = “próximo” em Rom. xiii. 8, etc. [Nosso autor deve ter tido em mente as belas palavras de Cícero - “Etenim omnes artes quæ ad humanitatem pertinente habent quoddam commune vinculum”, etc. Pro Archia , i. Tom. xp 10. Ed. Paris, 1817.]

Arte: nada é independente do seu vizinho. As veias das artes são tantas quanto as concupiscências dos homens. "Mas há diferença nos salários e nas recompensas do artesanato"; portanto, há também diferença no trabalho exigido. Salários menores são compensados por ganhos mais frequentes. Quantas são as paredes divisórias que exigem estátuas? Quantos os templos e santuários construídos para ídolos? Mas casas, residências oficiais, banhos públicos e cortiços, quantos são? Dourar sapatos e chinelos é um trabalho diário; o mesmo não se pode dizer do douramento de Mercúrio e Serápis. Que isso baste como recompensa.

Quæstum. Outra leitura é “questum”, que nos obrigaria a traduzir “queixa”.

de artesanato. Luxo e ostentação têm mais adeptos do que qualquer superstição. A ostentação exigirá pratos e copos com mais facilidade do que a superstição. O luxo também lida com guirlandas, mais do que com cerimônias. Portanto, quando incentivamos os homens em geral a praticarem artesanatos que não entrem em contato com um ídolo de fato e com as coisas que são apropriadas a um ídolo; visto que, além disso, as coisas comuns aos ídolos também são frequentemente comuns aos homens; devemos também ter cuidado para que nada seja, com nosso conhecimento, exigido por qualquer pessoa do serviço aos nossos ídolos. Pois, se fizermos essa concessão e não recorrermos aos remédios tão frequentemente usados, creio que não estaremos livres do contágio da idolatria, nós cujas mãos (não inconscientes)

“Quorum manus non ignorantium”, isto é, “cujas mãos não são desavisadas”; que pode ser traduzido como acima, porque em inglês, assim como em latim, no adjetivo “desavisado” pertence ao “cujas”, não às “mãos”.

são encontrados ocupados na assistência, ou na honra e serviço, de demônios.

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Capítulo IX — Algumas profissões ligadas à idolatria. Da astrologia em particular.

Observamos entre as artes

“Ars” em latim é geralmente usado para significar “uma arte científica ”. [Ver Tito iii. 14. Nota de rodapé em inglês.]

Além disso, algumas profissões são passíveis de acusação de idolatria. Dos astrólogos não se deve sequer falar;

Veja Efésios 5:11, 12 e passagens semelhantes.

Mas, visto que alguém nos desafiou nestes dias, defendendo em seu próprio nome a perseverança nessa profissão, usarei poucas palavras. Não afirmo que ele honre ídolos, cujos nomes inscreveu no céu,

Ou seja, dando o nome deles às estrelas.

a quem ele atribuiu todo o poder de Deus; porque os homens, presumindo que somos determinados pelo arbítrio imutável das estrelas, pensam por isso que Deus não deve ser buscado. Uma proposição eu apresento: que aqueles anjos, os desertores de Deus, os amantes das mulheres,

Compare com o capítulo iv e as referências ali citadas. A ideia parece fundamentar-se numa antiga leitura encontrada no Codex Alexandrinus da Septuaginta, em Gênesis 6:2, “anjos de Deus”, em vez de “filhos de Deus”.

Os descobridores dessa curiosa arte foram igualmente condenados por Deus por essa razão. Ó sentença divina, que alcança a terra com todo o seu vigor, da qual os incautos dão testemunho! Os astrólogos são expulsos, assim como seus anjos. A cidade e a Itália são interditadas aos astrólogos, assim como o céu aos seus anjos.

Veja Tac. Ana . ii. 31, etc.

Existe a mesma pena de exclusão para discípulos e mestres. "Mas os magos e os astrólogos vieram do Oriente."

Veja Mt ii.

Sabemos da aliança mútua entre magia e astrologia. Os intérpretes das estrelas, portanto, foram os primeiros a anunciar o nascimento de Cristo, os primeiros a apresentar-Lhe "presentes". Por esse vínculo, imagino, eles colocaram Cristo sob sua obrigação? E então? Deveria a religião daqueles Magos servir de patrona também aos astrólogos hoje em dia? A astrologia hoje, de fato, trata de Cristo — é a ciência das estrelas de Cristo; não de Saturno, ou Marte, e qualquer outro da mesma classe dos mortos.

Porque os nomes das divindades pagãs, que costumavam ser dados às estrelas, eram em muitos casos apenas nomes de homens mortos que foram deificados.

Presta atenção e prega? Mas, no entanto, essa ciência foi permitida até o Evangelho, para que, após o nascimento de Cristo, ninguém interpretasse o nascimento de ninguém pelo céu. Pois, portanto, ofereceram ao então menino Senhor aquele incenso, mirra e ouro, para ser, por assim dizer, o fim da jornada mundana.

Ou, pagão.

Sacrifício e glória, que Cristo estava prestes a abolir. E então? O sonho — enviado, sem dúvida, pela vontade de Deus — sugeriu aos mesmos Magos que voltassem para casa, mas por um caminho diferente daquele por onde vieram. Significa isto: que não deveriam trilhar o caminho que trilharam anteriormente.

Ou, seita.

Não que Herodes não devesse persegui-los, pois de fato não os perseguiu; desconhecendo inclusive que haviam partido por outro caminho , visto que também desconhecia por onde haviam vindo . Assim devemos entender por isso o Caminho e a Disciplina corretos. E assim era o preceito, antes, que dali em diante deveriam trilhar outro caminho . Assim também se aplica aquela outra espécie de magia que opera por meio de milagres, imitando até mesmo a oposição de Moisés,

Veja Ex. vii., viii., e compare com 2 Tim. iii. 8 .

A paciência de Deus foi testada até o Evangelho. Pois, a partir daí, Simão Mago, recém-convertido (já que ainda pensava um pouco em sua seita de ilusionistas; ou seja, que entre os milagres de sua profissão ele poderia comprar até mesmo o dom do Espírito Santo pela imposição de mãos), foi amaldiçoado pelos apóstolos e expulso da fé.

Veja Atos viii. 9–24 .

Tanto ele quanto aquele outro mago, que estava com Sérgio Paulo (desde que começou a se opor aos mesmos apóstolos), foram afligidos com a perda da visão.

Veja Atos xiii. 6–11 .

Creio que o mesmo destino teria acontecido com os astrólogos, caso algum deles tivesse se desviado do caminho dos apóstolos. Contudo, quando a magia é punida, e a astrologia é uma espécie dela, é claro que a espécie é condenada em sua totalidade. Depois do Evangelho, não se encontram sofistas, caldeus, encantadores, adivinhos ou magos em lugar algum, exceto como claramente punidos. “Onde está o sábio, onde está o gramático, onde está o debatedor desta era? Acaso Deus não tornou louca a sabedoria desta era?”

1 Coríntios 1:20.

Você não sabe nada, astrólogo, se não sabe que deveria ser cristão. Se soubesse, também deveria saber que não deveria mais se envolver com essa sua profissão que, por si só, antecipa os clímaxes de outros e poderia alertá-lo sobre seus próprios perigos. Não há parte nem sorte para você nesse seu sistema.

Veja Atos viii. 21 .

Ele não pode esperar pelo reino dos céus, cujo dedo ou varinha abusa

Veja 1 Coríntios 7:31: “Os que usam este mundo não abusam dele”. O astrólogo abusa dos céus ao dar aos corpos celestes um uso pecaminoso.

o céu.

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Capítulo X — Dos professores e suas dificuldades.

Além disso, devemos indagar igualmente sobre os professores; não apenas sobre eles, mas também sobre todos os outros professores de literatura. Pelo contrário, não devemos duvidar de que eles se alinham com diversas formas de idolatria: primeiro , porque lhes é necessário pregar os deuses das nações, expressar seus nomes, genealogias, distinções honrosas, todas e cada uma delas; e, além disso , observar as solenidades e festas dos mesmos, como se fossem aquelas por meio das quais calculam seus rendimentos. Que professor, sem uma tabela dos sete ídolos,

ou seja, os sete planetas.

ainda frequentará a Quinquatria? O primeiro pagamento de cada aluno ele consagra tanto à honra quanto ao nome de Minerva; de modo que, mesmo que não se diga que ele “come daquilo que é sacrificado aos ídolos”

Veja 1 Coríntios 8:10.

Nominalmente (por não ser dedicado a nenhum ídolo em particular), ele é evitado como idólatra. Que impureza menor ele comete por esse motivo?

Ou seja, porque "ele não come nominalmente ", etc.

do que um negócio que, nominal e virtualmente, é consagrado publicamente a um ídolo? As Minervalias são tanto de Minerva quanto as Saturnálias são de Saturno; de Saturno, que devem necessariamente ser celebradas até mesmo pelos pequenos escravos na época das Saturnálias. Os presentes de Ano Novo também devem ser disputados, e o Septimontio deve ser cumprido; e todos os presentes do Solstício de Inverno e da festa da Querida Parentesco devem ser exigidos; as escolas devem ser enfeitadas com flores; as esposas dos flamens e os ediles sacrificam; a escola é honrada nos dias santos designados. A mesma coisa acontece no aniversário de um ídolo; toda pompa do diabo é frequentada. Quem pensará que essas coisas são apropriadas para um mestre cristão?

[Observe o Mestre-Escola Cristão , já distinguido como tal, o que implica a existência e o caráter das escolas cristãs. Sobre as quais, saiba mais com o Imperador Juliano, posteriormente.]

a menos que seja aquele que os considere adequados também para alguém que não é mestre? Sabemos que se pode dizer: “Se ensinar literatura não é lícito aos servos de Deus, o mesmo se aplica ao aprendizado”; e: “Como alguém poderia ser treinado para a inteligência humana comum, ou para qualquer sentido ou ação, visto que a literatura é o meio de treinamento para toda a vida? Como repudiamos os estudos seculares, sem os quais os estudos divinos não podem ser realizados?” Vejamos, então, a necessidade da erudição literária; reflitamos que, em parte, ela não pode ser admitida, em parte, não pode ser evitada. Aprender literatura é permitido aos crentes, ao contrário do ensino; pois o princípio do aprendizado e do ensino é diferente. Se um crente ensina literatura, enquanto ensina, sem dúvida elogia, enquanto transmite, afirma, enquanto relembra, testemunha os louvores dos ídolos ali inseridos. Ele sela os próprios deuses com esse nome;

ou seja, o nome dos deuses .

Considerando que a Lei, como já dissemos, proíbe “a pronúncia dos nomes dos deuses”,

Ex. xxiii. 13; Josué. xxiii. 7; Sal. XVI. 4; Hos. ii. 17; Zech. xiii. 2.

e este nome

ou seja, o nome de Deus .

a ser conferido à vaidade.

Ou seja, em um ídolo , que, como diz Isaías, é "vaidade".

Assim, o diabo fortalece a fé inicial dos homens desde os primórdios de sua erudição. Indague se aquele que catequiza sobre ídolos comete idolatria. Mas quando um crente aprende essas coisas, se ele já é capaz de compreender o que é idolatria, ele não as aceita nem as permite; muito mais se ainda não for capaz. Ou, quando ele começa a entender, convém que primeiro compreenda o que aprendeu anteriormente, isto é, o que diz respeito a Deus e à fé. Portanto, ele rejeitará essas coisas e não as receberá; e estará tão seguro quanto alguém que, de alguém que não sabe, aceita veneno conscientemente, mas não o bebe . A ele é atribuída a necessidade como desculpa, porque ele não tem outra maneira de aprender. Além disso, não ensinar literatura é tão mais fácil do que não aprendê-la , assim como é mais fácil para o aluno não frequentar, do que para o mestre não participar, das demais impurezas inerentes às escolas, como as solenidades públicas e acadêmicas.

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Capítulo XI — A relação entre cobiça e idolatria. Certos ofícios, por mais lucrativos que sejam, devem ser evitados.

Se refletirmos sobre os demais defeitos, rastreando-os desde suas gerações, comecemos pela cobiça, “raiz de todos os males”.

1 Timóteo vi. 10.

De fato, alguns, tendo sido enredados, “sofreram naufrágio por causa da fé”.

1 Timóteo i. 19.

Embora a cobiça seja chamada de idolatria pelo mesmo apóstolo .

Col. iii. 5. Foi sugerido que para “quamvis” deveríamos ler “quum bis”; ou seja , “ visto que a cobiça é chamada duas vezes”, etc. Os dois lugares são Col. iii. 5 e Ef. v. 5.

Em seguida, abordando a mendacidade, o ministro da cobiça (do falso juramento) - calo-me, pois nem mesmo jurar é lícito.

Mat. v. 34–37; Jas. v. 12 .

—Será o comércio adequado para um servo de Deus? Mas, deixando a cobiça de lado, qual é o motivo para adquirir? Quando o motivo para adquirir cessar, não haverá necessidade de negociar. Admitamos que haja alguma retidão nos negócios, isenta do dever de vigilância contra a cobiça e a mentira; considero que o comércio que pertence à própria alma e espírito dos ídolos, que alimenta todo demônio, se enquadra na acusação de idolatria. Aliás, não é essa a principal idolatria? Se as mesmas mercadorias — incenso, quero dizer, e todas as outras produções estrangeiras — usadas como sacrifício aos ídolos, também são úteis aos homens como unguentos medicinais, e a nós , cristãos , além disso, como consolo para a morte, que assim seja. Em todo caso, enquanto as pompas, os sacerdócios e os sacrifícios de ídolos forem sustentados por perigos, perdas, inconvenientes, reflexões, deslocamentos ou comércios, o que mais demonstra que você é senão um agente de ídolos? Que ninguém argumente que, dessa forma, se possa fazer uma exceção a todos os comércios. Todas as faltas mais graves ampliam a esfera da diligência na vigilância proporcionalmente à magnitude do perigo; para que possamos nos afastar não apenas das faltas, mas também dos meios pelos quais elas surgiram. Pois, embora a falta seja cometida por outros, não faz diferença se for por meus meios . Em nenhum caso devo ser necessário a outrem enquanto ele estiver fazendo o que para mim é ilícito. Portanto, devo entender que devo ter cuidado para que o que me é proibido fazer não seja feito por meus meios . Em suma, em outra causa de culpa não menos leve, observo esse prejulgamento. Ao ser proibido da fornicação, não ofereço nenhuma ajuda ou conivência a outros para esse fim; ao separar minha própria carne dos ensopados, reconheço que não posso exercer a prostituição ou manter esse tipo de estabelecimento em benefício do meu próximo. Da mesma forma, a proibição do assassinato me mostra que um treinador de gladiadores também está excluído da Igreja; e ninguém deixará de ser o instrumento para fazer o que submete a outro. Eis aqui um julgamento prévio mais semelhante: se um fornecedor de vítimas públicas se converter à fé, permitireis que ele permaneça permanentemente nesse ofício? Ou se alguém que já é crente se envolver nesse negócio, pensareis que ele deve ser mantido na Igreja? Não, creio eu; a menos que alguém dissimule também no caso de um vendedor de incenso. Na verdade, a ação do sangue pertence a alguns, a dos odores...para outros. Se, antes da existência dos ídolos, a idolatria, até então informe, era praticada por meio desses objetos; se, mesmo agora, a prática da idolatria é perpetrada, em sua maior parte, sem o ídolo, pela queima de incensos; o vendedor de incenso é algo ainda mais útil até mesmo para os demônios, pois a idolatria é mais facilmente realizada sem o ídolo do que sem os objetos do vendedor de incenso.

[A aversão dos primeiros Padres da Igreja ao uso cerimonial do incenso encontra aqui uma explicação.]

Vamos examinar minuciosamente a consciência da própria fé. Com que boca um vendedor de incenso cristão, ao passar pelos templos, cuspirá e apagará os altares fumegantes que ele mesmo providenciou? Com que coerência exorcizará seus próprios filhos adotivos?

ou seja, os demônios, ou ídolos, aos quais se queima incenso.

A quem ele oferece sua própria casa como depósito? De fato, se ele expulsar um demônio,

ou seja, de alguém possuído.

Que ele não se alegre com a sua fé, pois não expulsou um inimigo ; sua oração deveria ter sido facilmente atendida por aquele a quem alimenta diariamente.

Ou seja, o demônio, em gratidão pelo incenso com que o homem o alimenta diariamente, deveria deixar o possuído a seu pedido.

Nenhuma arte, profissão ou ofício que se dedique a equipar ou a formar ídolos pode, portanto, estar isento do título de idolatria; a menos que interpretemos a idolatria como algo completamente diferente do serviço à idolatria.

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Capítulo XII — Mais respostas ao apelo: Como devo viver?

Em vão nos iludimos quanto às necessidades da subsistência humana, se — após a fé selada —

ou seja, no batismo.

—dizemos: “Não tenho meios de viver?”

Veja acima, capítulos v e viii. [Lembra-se aqui da famosa frase agradável do Dr. Johnson; veja Boswell .]

Pois aqui responderei mais detalhadamente àquela proposta abrupta. Ela foi apresentada tarde demais . Pois, à semelhança daquele construtor prudentíssimo,

Veja Lucas xiv. 28–30 .

Aquele que primeiro calcula os custos da obra, juntamente com seus próprios recursos, para que, depois de começar, não se envergonhe ao se ver sem dinheiro, pois a deliberação deveria ter sido feita antes . Mas mesmo agora vocês têm as palavras do Senhor como exemplos, anulando toda desculpa. Pois o que vocês dizem? “Eu terei necessidade.” Mas o Senhor chama os necessitados de “felizes”.

Lucas vi. 20.

“Não terei comida.” Mas “não pensem”, diz Ele, “em comida;”

Matt. vi. 25, 31, etc.; Lucas XII. 22–24 .

E como exemplo de vestuário, temos os lírios.

Mateus 6:28; Lucas 12:28.

“Meu trabalho era meu sustento.” Não, mas “tudo deve ser vendido e dividido entre os necessitados”.

Matt. xix. 21; Lucas XVIII. 22.

“Mas é preciso prover para as crianças e a posteridade.” “Ninguém que coloque a mão no arado e olhe para trás está apto” para o trabalho.

Lucas 9:62, onde se lê: “é apto para o reino de Deus”.

“Mas eu tinha um contrato.” “Ninguém pode servir a dois senhores.”

Mateus 6:24; Lucas 16:13.

Se você deseja ser discípulo do Senhor, é necessário que “tome a sua cruz e siga o Senhor”.

Mateus xvi. 24; Marcos viii. 34; Lucas ix. 23; xiv. 27 .

a sua cruz ; isto é, as suas próprias dificuldades e tormentos , ou apenas o seu corpo , que é como uma cruz . Pais, esposas, filhos, terão de ser deixados para trás, pelo amor de Deus.

Lucas 14:26; Marcos 10:29, 30; Mateus 19:27-30. Compare esses textos com as palavras de Tertuliano e veja o testemunho que ele dá, assim, à divindade de Cristo.

Você hesita em relação às artes, aos ofícios e às profissões em geral, por causa dos filhos e dos pais? Mesmo lá nos foi demonstrado que ambos os "queridos compromissos",

Ou seja, quaisquer parentes queridos.

e os trabalhos manuais e os ofícios devem ser completamente abandonados por amor ao Senhor; enquanto Tiago e João, chamados pelo Senhor, deixam completamente para trás tanto o pai quanto o navio;

Mateus 4:21, 22; Marcos 1:19, 20; Lucas 5:10, 11.

enquanto Matthew é acordado na cabine de pedágio;

Mateus 9:9; Marcos 2:14; Lucas 5:29.

Embora até mesmo o enterro de um pai fosse considerado um assunto tardio demais para a fé.

Lucas ix. 59, 60 .

Nenhum daqueles que o Senhor escolheu para si disse: “Não tenho meios de subsistência”. A fé não teme a fome. Sabe, igualmente, que a fome não é menos desprezível por amor a Deus do que qualquer tipo de morte. Aprendeu a não respeitar a vida ; quanto mais o alimento ? [Você pergunta:] “Quantos cumpriram essas condições?” Mas o que é difícil para os homens, é fácil para Deus.

Matt. xix. 26; Lucas eu. 37; XVIII. 27.

Contudo, consolemo-nos com a mansidão e a clemência de Deus, de modo a não cedermos às nossas “necessidades” a ponto de nos aproximarmos da idolatria, mas a evitarmos, mesmo de longe, qualquer vestígio dela, como se fosse uma pestilência. [E isto] não apenas nos casos mencionados, mas na série universal da superstição humana; seja ela atribuída aos seus deuses, aos falecidos ou aos reis, como pertencente aos mesmos espíritos impuros, por vezes através de sacrifícios e sacerdócios, por vezes através de espetáculos e similares, por vezes através de dias santos.

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Capítulo XIII — Da Observância dos Dias Ligados à Idolatria.

Mas por que falar de sacrifícios e sacerdócios? Além disso, já preenchemos um volume inteiro só com espetáculos e prazeres desse tipo.

O tratado De Spectaculis [seguirá em breve, neste volume].

Neste espaço, é necessário abordar o tema dos feriados e outras solenidades extraordinárias, que concedemos, às vezes por capricho, às vezes por timidez, em oposição à fé e à disciplina comuns. O primeiro ponto, aliás, sobre o qual discutirei é este: se um servo de Deus deve compartilhar com as próprias nações assuntos de sua espécie, seja no vestuário, na comida ou em qualquer outra forma de alegria. “Alegrar-se com os que se alegram e chorar com os que choram.”

Rom. xii. 15 .

é o que o apóstolo diz sobre os irmãos ao exortá-los à unanimidade. Mas, para esses fins, “Não há comunhão alguma entre a luz e as trevas”.

Veja 2 Coríntios 6:14. Em De Spect . 26, Tertuliano apresenta a mesma citação (Oehler). E lá, também, ele acrescenta, como aqui, “entre a vida e a morte”.

entre a vida e a morte, ou então revogamos o que está escrito: "O mundo se alegrará, mas vós vos entristecereis".

João xvi. 20. É observável que Tertuliano aqui traduz κόσμον por “seculum”.

Se nos alegrarmos com o mundo, há razão para temer que também nos entristeçamos com ele. Mas quando o mundo se alegrar, entristeçamo-nos; e quando o mundo se entristecer depois, alegrarmo-nos. Assim também, Eleazar

ou seja, Lázaro, Lucas xvi. 19–31 .

No Hades,

“Apud inferos”, usado claramente aqui por Tertuliano para se referir a um lugar de felicidade. Agostinho afirma que nunca o encontra usado dessa forma nas Escrituras. Veja a “Resposta de Ussher a um Jesuíta” sobre o Artigo “Ele desceu ao inferno”. [Veja Elucidação X, p. 59, supra .]

(Alcançando descanso no seio de Abraão) e o homem rico (por outro lado, lançado no tormento do fogo) compensam, com uma retribuição adequada, suas vicissitudes alternadas de mal e bem. Há certos dias de dádiva, que para alguns resolvem a reivindicação de honra, para outros a dívida de salários. “Então”, você diz, “receberei de volta o que é meu, ou pagarei o que é de outrem”. Se os homens consagraram para si este costume por superstição, por que você, tão distante de toda a vaidade deles, participa de solenidades consagradas a ídolos? Como se para você também houvesse algum preceito sobre um dia, antes da observância de um dia específico, para impedi-lo de pagar ou receber o que deve a alguém, ou o que lhe é devido? Dê-me a forma como deseja ser tratado. Pois por que se esconder, quando contamina sua própria consciência com a ignorância do seu próximo? Se você não é conhecido por ser cristão, você é tentado e age como se não fosse cristão, contrariando a consciência do seu próximo; se, no entanto, você estiver disfarçado,

Ou seja, se você não sabe que é cristão: “dissimulaberis”. Esta é a leitura de Oehler; mas Latinius e o Padre Junis leriam “Dissimulaveris”, ="se você dissimula o fato” de ser cristão, o que talvez seja melhor.

Você é escravo da tentação. De qualquer forma, seja da segunda ou da primeira maneira, você é culpado de ter “vergonha de Deus”.

Portanto, o Sr. Dodgson interpreta muito bem.

Mas “qualquer que se envergonhar de mim diante dos homens, dele também eu me envergonharei”, diz Ele, “diante de meu Pai que está nos céus”.

Matt. x. 33; Marcos VIII. 38; Lucas ix. 26; 2Tm. ii. 12.

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Capítulo XIV — Da Blasfêmia. Um dos ditos de São Paulo.

Mas, no entanto, a maioria (dos cristãos) já internalizou a crença de que é perdoável se, em algum momento, fizerem o que os pagãos fazem, por medo de que “o Nome seja blasfemado”. Ora, a blasfêmia que devemos evitar a todo custo é, creio eu, a seguinte: se algum de nós induzir um pagão à blasfêmia com justa causa, seja por fraude, injúria, desprezo ou qualquer outra queixa digna, na qual “o Nome” seja merecidamente impugnado, de modo que o Senhor também se irrite merecidamente. Ou, se de toda blasfêmia se disser: “Por meio de vocês, o Meu Nome é blasfemado”,

Isa. lii. 5; Ezeque. xxxvi. 20, 23. Cf. 2Sam. xii. 14; ROM. ii. 24 .

Todos pereceremos de uma só vez; pois todo o circo, sem merecermos nada, ataca “o Nome” com blasfêmias perversas. Deixemos de ser cristãos e isso não será blasfemado! Pelo contrário, enquanto o formos, que seja blasfemado: na observância, não no transgressão, da disciplina; enquanto formos aprovados, não enquanto formos reprovados. Ó blasfêmia, beirando o martírio, que agora me põe à prova como cristão!

[Este jogo de palavras é literalmente copiado do original – “quæ tunc me testatur Christianum, cum propter ea me detestatur.”]

pois é justamente por isso que me põe à prova! A maldição da disciplina bem mantida é uma bênção do Nome. "Se", diz ele, "eu quisesse agradar aos homens, não seria servo de Cristo."

São Paulo. Gálatas 1:10.

Mas o mesmo apóstolo, em outro lugar, nos exorta a termos o cuidado de agradar a todos: "Como eu", diz ele, "agrado a todos de todas as maneiras".

1 Coríntios 10:32, 33.

Sem dúvida, ele os agradava celebrando a Saturnália e o Ano Novo! [Será que era assim?] Ou será que era pela moderação e paciência? Pela seriedade, pela bondade, pela integridade? Da mesma forma, quando ele diz: “Tornei-me tudo para todos, para que eu pudesse alcançar a todos”,

1 Coríntios 9:22.

Será que ele quer dizer “para os idólatras, um idólatra?” “para os pagãos, um pagão?” “para os mundanos, um mundano?” Mas, embora ele não nos proíba de conversar com idólatras, adúlteros e outros criminosos, dizendo: “Do contrário, vocês sairiam do mundo”,

1 Coríntios v. 10.

É claro que ele não afrouxa tanto as rédeas da conversa a ponto de, visto que é necessário vivermos e convivermos com pecadores, podermos pecar com eles também. Onde há comunhão com a vida, o que o apóstolo admite, há pecado, o qual ninguém permite. Viver com os pagãos é lícito, morrer com eles é lícito.

ou seja, pecando (Oehler), pois “o salário do pecado é a morte”.

Não é. Vamos conviver com todos;

Parece haver um jogo de palavras com a palavra “convivere” (donde “convivium”, etc.), como em Cic. de Sen. xiii.

Alegremo-nos com eles, por comunhão de natureza, não por superstição. Somos iguais em alma, não em disciplina; companheiros do mundo, não do erro. Mas se não temos o direito de comunhão em assuntos dessa natureza com estranhos, quanto mais perverso celebrá-los entre irmãos! Quem pode sustentar ou defender isso? O Espírito Santo repreende os judeus por seus dias santos. “Seus sábados, luas novas e cerimônias”, diz Ele, “minha alma odeia”.

Isaías i. 14, etc.

Por nós, para quem os sábados são estranhos,

[Isto é digno de nota. Nos tempos antigos, os sábados não eram desrespeitados, mas tratava-se de uma concessão temporária aos cristãos hebreus.]

E as luas novas e as festas outrora amadas por Deus, as Saturnálias, o Ano Novo, as festas do Solstício de Inverno e as Matronálias são frequentadas — presentes vêm e vão — presentes de Ano Novo — jogos se juntam ao seu barulho — banquetes se juntam à sua algazarra! Oh, maior fidelidade das nações à sua própria seita, que não reivindica para si nenhuma solenidade cristã! Nem o Dia do Senhor, nem Pentecostes, mesmo que os tivessem conhecido, teriam compartilhado conosco; pois temeriam parecer cristãos. Nós não tememos parecer pagãos ! Se alguma indulgência deve ser concedida à carne, vocês a têm. Não direi os seus próprios dias,

Ou seja, talvez os seus próprios aniversários. [Ver cap. xvi. infra .] Oehler parece pensar que significa “todos os outros festivais cristãos além do domingo”.

mas também mais; pois para os pagãos cada dia festivo ocorre apenas uma vez por ano: vocês têm um dia festivo a cada oito dias.

[“Um dia de Páscoa em cada semana.” — Keble .]

Invoquem as solenidades individuais das nações e disponham-nas em fila; elas não conseguirão formar um Pentecostes.

ou seja, um período de cinquenta dias, veja Deut. xvi. 10; e compare com Hooker, Ecc. Pol . iv. 13, 7, ed. Keble.

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Capítulo XV — Sobre as Festas em Honra aos Imperadores, Vitórias e Semelhantes. Exemplos dos Três Jovens e de Daniel.

Mas “deixem que as suas obras brilhem”, disse Ele;

Mateus v. 16.

Mas agora todas as nossas lojas e portões brilham! Hoje em dia, você encontrará mais portas de pagãos sem lâmpadas e coroas de louros do que de cristãos. Qual parece ser o caso também em relação a esse tipo (de cerimônia)? Se for para honrar um ídolo, sem dúvida, honrar um ídolo é idolatria. Se for para o benefício do homem, consideremos novamente que toda idolatria é para o benefício do homem;

Ver cap. ix, p. 152, nota 4.

Consideremos novamente que toda idolatria é uma adoração feita a homens, visto que é geralmente aceito, mesmo entre seus adoradores, que antigamente os próprios deuses das nações eram homens; e, portanto, não faz diferença se essa homenagem supersticiosa é prestada a homens de uma era passada ou desta. A idolatria é condenada, não por causa das pessoas que são colocadas para adoração, mas por causa das suas observâncias, que pertencem a demônios. "As coisas que são de César devem ser dadas a César."

Mateus 22:21; Marcos 12:17; Lucas 20:25.

Basta que Ele tenha colocado em aposição: “e a Deus o que é de Deus”. Que coisas, então, são de César? Aquelas sobre as quais se consultava, se o imposto per capita deveria ser pago a César ou não. Portanto, também, o Senhor exigiu que o dinheiro Lhe fosse mostrado e perguntou sobre a imagem, a quem pertencia; e quando ouviu que era de César, disse: “Dai a César o que é de César, e o que é de Deus a Deus”; isto é, a imagem de César, que está na moeda, a César, e a imagem de Deus, que está no homem,

Veja Gênesis i. 26, 27; ix. 6; e compare com 1 Coríntios xi. 7.

a Deus; de modo a render a César, de fato, dinheiro, a Deus mesmo. Do contrário, o que será de Deus, se todas as coisas são de César? “Então”, dizes tu, “as lâmpadas diante das minhas portas e os louros nos meus postes são uma honra a Deus?” Estão lá , é claro, não porque sejam uma honra a Deus, mas àquele que é honrado em lugar de Deus por meio de observâncias cerimoniais desse tipo, na medida em que isso se manifesta, exceto a prática religiosa, que em segredo pertence aos demônios. Pois devemos ter certeza, se houver alguém que desconheça isso por ignorância da literatura deste mundo, de que existem entre os romanos até mesmo deuses de entradas; Cardea (Deusa das Dobradiças), chamada assim por causa das dobradiças, e Forculus (Deus da Porta), por causa das portas, e Limentinus (Deus do Limiar), por causa do limiar, e o próprio Janus (Deus do Portão), por causa do portão: e, claro, sabemos que, embora os nomes sejam vazios e fingidos, quando são levados à superstição, demônios e todo espírito imundo se apoderam deles, através do vínculo da consagração. Caso contrário, os demônios não têm nome individual, mas encontram um nome onde também encontram um símbolo. Entre os gregos, também lemos sobre Apolo Thyreus, isto é , da porta, e os Antelii, ou Anthelii, demônios, como presidindo as entradas. Essas coisas, portanto, o Espírito Santo prevendo desde o princípio, prenunciou, através do mais antigo profeta Enoque, que até mesmo as entradas entrariam em uso supersticioso. Pois vemos também que outras entradas

A palavra é a mesma que a usada para “a foz” de um rio, etc. Portanto, Oehler supõe que as “entradas” ou “bocas” aqui referidas sejam as bocas de fontes , onde se supunha que ninfas habitavam. Nympha é considerada a mesma palavra que Lympha . Veja Hor. Sat. i. 5, 97; e a nota de Macleane.

são adorados nos banhos. Mas se houver seres que são adorados nas entradas , é a eles que tanto as lâmpadas quanto os louros pertencerão. A um ídolo você terá feito o que faria a uma entrada . Neste ponto, invoco uma testemunha também com a autoridade de Deus; porque não é seguro suprimir o que quer que tenha sido mostrado a alguém , certamente por causa de todos . Sei que um irmão foi severamente castigado, na mesma noite, por meio de uma visão, porque, ao anúncio repentino de alegrias públicas, seus servos enfeitaram seus portões com guirlandas. E, no entanto, ele próprio não as enfeitara, nem ordenara que fossem enfeitadas; pois havia saído de casa antes e, ao retornar, repreendeu o ato. Assim somos rigorosamente avaliados por Deus em assuntos dessa natureza, até mesmo no que diz respeito à disciplina de nossa família.

[Ele parece se referir a algum evento providencial, talvez anunciado em um sonho, não necessariamente fora do curso normal dos acontecimentos.]

Portanto, no que diz respeito às honras devidas aos reis ou imperadores, temos um preceito suficiente, que nos obriga a obedecer em tudo, segundo o preceito do apóstolo.

ROM. xiii. 1, etc.; 1 animal de estimação. ii, 13, 14 .

“sujeitos a magistrados, príncipes e poderes;”

Tit. iii. 1 .

mas dentro dos limites da disciplina, contanto que nos mantenhamos separados da idolatria. Pois é também por essa razão que o exemplo dos três irmãos nos precedeu, nós que, em outros aspectos obedientes ao rei Nabucodonosor, rejeitamos com toda constância a honra à sua imagem,

Dan. iii.

provando que tudo o que é exaltado além da medida da honra humana, a ponto de se assemelhar à sublimidade divina, é idolatria. Da mesma forma, Daniel, submisso a Dario em todos os outros pontos, permaneceu em seu dever enquanto este não representasse perigo para sua religião;

Dan. vi.

Pois, para evitar esse perigo, ele não temia os leões reais mais do que eles os fogos reais. Que, portanto, aqueles que não têm luz acendam suas lâmpadas diariamente; que aqueles sobre quem os fogos do inferno são iminentes afixem em seus postes louros destinados a arder em breve: a eles são adequados os testemunhos das trevas e os presságios de suas punições. Tu és a luz do mundo.

Mt v. 14; Fil ii. 15 .

e uma árvore sempre verde.

Salmos i. 1–3; xcii. 12–15 .

Se vocês renunciaram aos templos, não transformem seus próprios portões em templos. Eu disse muito pouco. Se vocês renunciaram aos ensopados, não transformem suas próprias casas em bordéis.

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Capítulo XVI — Sobre as Festas Privadas.

No que diz respeito às cerimônias, tanto privadas quanto sociais — como a da toga branca, dos noivados, das núpcias, das batizados — não creio que seja necessário temer o sopro da idolatria a elas associada. Pois é preciso considerar as causas às quais a cerimônia se destina. Considero as mencionadas acima puras em si mesmas, pois nem as vestes masculinas, nem a aliança matrimonial ou a união, derivam de honras prestadas a qualquer ídolo. Em suma, não encontro nenhuma vestimenta amaldiçoada por Deus, exceto a roupa de uma mulher em um homem.

Tertuliano deveria ter acrescentado: “e o de um homem sobre uma mulher”. Veja Deuteronômio 22:5. Além disso, a palavra “amaldiçoado” não é usada ali, mas sim “abominação”.

Pois “maldito”, diz Ele, “é todo homem que se veste com roupas de mulher”. A toga, porém, é uma vestimenta de nome e uso viril .

Porque era chamada de toga virilis — “a toga viril ”.

Deus não proíbe a celebração de casamentos, assim como não proíbe a atribuição de um nome. "Mas há sacrifícios apropriados para essas ocasiões." Que eu seja convidado, e que o título da cerimônia não seja "auxílio em um sacrifício", e que o exercício dos meus bons ofícios seja a serviço dos meus amigos . Oxalá fosse realmente "a serviço deles ", e que pudéssemos evitar ver o que nos é ilícito fazer . Mas, visto que o maligno cercou o mundo de idolatria, será lícito estarmos presentes em algumas cerimônias que nos veem prestando serviço a um homem , não a um ídolo . Claramente, se convidado para uma função sacerdotal e um sacrifício, não irei, pois esse é um serviço peculiar a um ídolo; mas também não darei conselhos, nem oferecerei despesas, nem qualquer outro bom ofício em um assunto dessa natureza . Se for por causa do sacrifício que eu for convidado e estiver presente, serei participante da idolatria; Se qualquer outra causa me unir ao sacrificador, serei meramente um espectador do sacrifício.

[ 1 Cor. viii . A lei do apóstolo inspirado parece tão rigorosa aqui como em 1 Cor. x. 27–29 .]

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Capítulo XVII — Os casos dos servos e outros funcionários. Que cargos um homem cristão pode ocupar.

Mas o que farão os servos crentes ou os filhos?

Esta é a leitura de Oehler; Regaltius e o Frei Junius leriam “liberti” = libertos. Admito que, neste caso, prefiro a leitura deles; entre outras razões, ela corresponde melhor a “patronis” = patronos.

O que fazem os oficiais, da mesma forma, quando servem seus senhores, patronos ou superiores durante os sacrifícios? Bem, se alguém entregar o vinho a um sacrificador, ou mesmo se, por uma única palavra necessária ou pertinente a um sacrifício, o auxiliar, será considerado um ministro da idolatria. Tendo em mente esta regra, podemos prestar serviço até mesmo “a magistrados e autoridades”, seguindo o exemplo dos patriarcas e dos demais antepassados.

Majores. É claro que a palavra pode ser traduzida simplesmente como "antigos"; mas mantive o significado comum de "antepassados".

que obedeciam a reis idólatras até o limite da idolatria. Daí surgiu, muito recentemente, uma disputa sobre se um servo de Deus deveria assumir a administração de qualquer dignidade ou poder, caso fosse capaz, seja por alguma graça especial ou por astúcia, de se manter ileso de toda forma de idolatria; seguindo o exemplo de que tanto José quanto Daniel, puros de idolatria, administraram dignidade e poder com as vestes e o púrpura da prefeitura de todo o Egito ou da Babilônia. E assim, admitamos que seja possível a qualquer um ter sucesso em exercer qualquer cargo, sob o mero nome do cargo, sem sacrificar nem emprestar sua autoridade para sacrifícios; sem terceirizar vítimas; sem delegar a outros o cuidado dos templos; sem zelar por seus tributos; sem oferecer espetáculos por conta própria ou pública, ou presidir a sua realização; sem fazer proclamações ou decretos sem solenidade; nem mesmo prestar juramento; além disso (o que se enquadra no âmbito do poder ), nem julgar a vida ou o caráter de ninguém, pois você poderia tolerar que ele julgasse sobre dinheiro ; nem condenar nem pré-condenar;

“O juiz condena, o legislador condena antecipadamente.” — Rigaltius (Oehler.)

Não prender, aprisionar ou torturar ninguém — se é que tudo isso é possível.

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Capítulo XVIII — O Vestuário como Associado à Idolatria.

Mas agora devemos tratar apenas das vestes e dos aparatos do ofício. Há uma vestimenta própria para cada um, tanto para o uso diário quanto para o ofício e a dignidade. Portanto, a famosa púrpura e o ouro como ornamento do pescoço eram, entre os egípcios e babilônios, insígnias de dignidade, da mesma forma que as togas bordadas, listradas ou com palmeiras, e as grinaldas de ouro dos sacerdotes provinciais, o são hoje; mas não nos mesmos termos. Pois costumavam ser conferidos, sob o nome de honra , apenas àqueles que mereciam a amizade íntima dos reis (daí, também, o nome dado a esses homens: os "homens de púrpura").

Ou, “purpura”.

dos reis, assim como entre nós,

[Não nós, cristãos, mas nós, cidadãos romanos.]

Alguns, por causa de suas togas brancas, são chamados de “candidatos”.

Ou, “homens brancos”.

mas não sob o entendimento de que essa vestimenta deva ser associada também a sacerdócios ou a quaisquer cerimônias com ídolos . Pois, se assim fosse, é claro que homens de tamanha santidade e constância

Ou, “consistência”.

teria imediatamente recusado as vestes impuras; e imediatamente teria ficado evidente que Daniel não fora um escravo zeloso de ídolos, nem adorara Bel, nem o dragão, que muito tempo depois apareceu . Portanto, a púrpura era simples e não costumava ser, naquela época, um sinal de dignidade.

Ou seja, personagem oficial .

entre os bárbaros, mas da nobreza .

Ou, “nascimento” “livre” ou “bom”.

Pois tanto José, que fora escravo, quanto Daniel, que por sua vez...

Ou, “durante”.

O cativeiro mudou seu estado, ele alcançou a liberdade dos estados da Babilônia e do Egito através das vestes da nobreza bárbara;

Ou seja, o vestido era o sinal de que o tinham obtido.

Assim também entre nós, crentes, se necessário, a toga com bordas será apropriada para os rapazes, e a estola para as moças.

Afasto-me aqui da leitura de Oehler, pois não consegui encontrar evidências de que a " stola " fosse uma vestimenta masculina ; e, por razões gramaticais, a leitura de Gelenius e Pamelius (que adotei) parece-me a mais adequada.

como insígnias de nascimento, não de poder; de raça, não de cargo; de posição, não de superstição. Mas a púrpura, ou as outras insígnias de dignidades e poderes, dedicadas desde o princípio à idolatria enxertada na dignidade e nos poderes, carregam a mancha de sua própria profanação; visto que, além disso, togas com bordas e listras, e togas com faixas largas, são colocadas até mesmo nos próprios ídolos; e feixes e varas também são carregados diante deles; e merecidamente, pois os demônios são os magistrados deste mundo: eles carregam os feixes e as púrpuras, as insígnias de uma mesma escola. Que fim, então, você alcançará se usar a vestimenta, de fato, mas não exercer as funções para as quais ela serve? Em coisas impuras, ninguém pode parecer puro. Se você vestir uma túnica impura em si mesma, talvez ela não seja impura por sua causa; mas você, por sua causa, não poderá ser puro. Ora, vocês que discutem sobre “José” e “Daniel”, saibam que coisas antigas e novas, rústicas e refinadas, iniciadas e desenvolvidas, escravas e livres, nem sempre são comparáveis. Pois eles, mesmo em suas circunstâncias, eram escravos; mas você, que não é escravo de ninguém,

Veja 1 Coríntios 9:19.

Na medida em que você é servo somente de Cristo,

São Paulo, em sua epístola, glorifica o título: "Paulo, servo" ou "servo" de Cristo Jesus.

Aquele que também vos libertou do cativeiro do mundo terá o dever de agir segundo o exemplo do vosso Senhor. Esse Senhor caminhou em humildade e obscuridade, sem morada definida: pois “o Filho do homem”, disse Ele, “não tem onde reclinar a cabeça;”

Lucas 9:58; Mateus 8:20.

sem adornos nas vestes, pois do contrário Ele não teria dito: “Eis que os que estão vestidos com roupas finas estão nos palácios dos reis.”

Mateus 11:8; Lucas 7:25.

Em suma, de aparência e semblante inglórios, exatamente como Isaías havia previsto.

Isaías liiii. 2.

Se, além disso, Ele não exerceu nenhum direito de poder nem mesmo sobre os Seus próprios seguidores, aos quais desempenhou um ministério humilde;

Veja João xiii. 1–17 .

se, em suma, embora consciente de seu próprio reino,

Veja João XVIII. 36.

Ele recuou diante da ideia de ser feito rei.

João vi. 15.

Ele, da maneira mais completa, deu aos Seus um exemplo de como se afastar friamente de todo orgulho e ostentação, tanto de dignidade quanto de poder. Pois, se fossem usados , quem os usaria senão o Filho de Deus? Que tipo e que número de feixes O acompanhariam? Que tipo de púrpura floresceria em Seus ombros? Que tipo de ouro brilharia em Sua cabeça, se Ele não tivesse julgado a glória do mundo como estranha tanto a Si mesmo quanto aos Seus? Portanto, o que Ele não quis aceitar, rejeitou; o que rejeitou, condenou; o que condenou, considerou como parte da pompa do diabo. Pois Ele não teria condenado nada, exceto o que não era Seu; mas as coisas que não são de Deus não podem ser de outro senão do diabo. Se você renunciou à “pompa do diabo”,

No batismo.

Saibam que tudo o que vocês tocarem ali é idolatria. Que este fato sirva para lembrá-los de que todos os poderes e dignidades deste mundo não apenas são estranhos a Deus, mas inimigos dEle; que por meio deles foram determinados castigos contra os servos de Deus; e por meio deles, também, as penas preparadas para os ímpios são ignoradas. Mas “tanto o seu nascimento quanto os seus bens são um obstáculo para vocês na resistência à idolatria”.

Ou seja , devido ao seu nascimento e recursos, espera-se que você ocupe cargos que estejam de alguma forma ligados à idolatria.

Para evitar isso, não podem faltar remédios; pois, mesmo que faltem, resta aquele pelo qual você se tornará um magistrado mais feliz, não na terra, mas nos céus.

ou seja , Martírio (La Cerda, citado por Oehler). Para a ideia de ser “um magistrado nos céus” [sentado em um trono], compare passagens como Mt xix. 28; Lc xxii. 28, 30; 1 Cor. vi. 2, 3; Apoc. ii. 26, 27; iii. 21.

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Capítulo XIX — Sobre o Serviço Militar.

Nessa última seção, parece que a decisão também foi tomada em relação ao serviço militar, que se situa entre a dignidade e o poder.

Esclarecimento II.

Mas agora questiona-se se um crente pode se dedicar ao serviço militar e se os militares podem ser admitidos à fé, mesmo os soldados rasos ou cada patente inferior, para os quais não há necessidade de participar de sacrifícios ou penas capitais. Não há acordo entre o sacramento divino e o sacramento humano.

“Sacramentum” em latim significa, entre outras coisas, “juramento militar”.

o estandarte de Cristo e o estandarte do diabo, o acampamento da luz e o acampamento das trevas. Uma só alma não pode pertencer a dois senhores — Deus e César. E, no entanto, Moisés carregava uma vara,

“Virgam.” A vara de videira, ou bastão, no exército romano era uma marca da patente do centurião (ou seja, capitão).

E Aaron usava uma fivela.

Para prender o éfode; portanto, a fivela usada pelos soldados aqui mencionada seria provavelmente a fivela do cinto. Fivelas eram às vezes dadas como recompensas militares (White e Riddle).

e João (Batista) está cingido com couro

Como soldados com cintos.

E Josué, filho de Num, liderava uma linha de marcha; e o povo guerreava: se vos apraz divertir-vos com o assunto. Mas como guerreará um cristão , aliás, como servirá ele mesmo em tempos de paz, sem uma espada, que o Senhor lhe tirou?

Mateus xxvi. 52; 2 Coríntios x. 4; João xviii. 36 .

Pois, embora soldados tivessem vindo a João e recebido a fórmula de sua regra;

Veja Lucas iii. 12, 13 .

embora, da mesma forma, um centurião tivesse acreditado;

Matt. viii. 5, etc.; Lucas VII. 1, etc.

Mesmo assim , o Senhor, depois de desarmar Pedro, despiu todos os soldados. Nenhuma vestimenta é lícita entre nós, se designada para qualquer ação ilegal.

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Capítulo XX — Sobre a idolatria em palavras.

Mas, no entanto, visto que a conduta segundo a regra divina está em perigo, não apenas por atos, mas também por palavras (pois, como está escrito: “Eis o homem e as suas obras”);

Nem Oehler nem qualquer editor parece ter descoberto a passagem aqui mencionada.

Assim, “Pela tua própria boca serás justificado”.

Mateus xii. 37.

), devemos lembrar que, mesmo em palavras , é preciso evitar a infiltração da idolatria, seja por falta de costume ou por timidez. A lei proíbe que os deuses das nações sejam nomeados,

Êxodo xxiii. 13. [São Lucas, no entanto, menciona Castor e Pólux, Atos xxviii. 2, seguindo o princípio do nosso autor.]

Não que não devamos pronunciar seus nomes, pois o convívio comum nos obriga a falar seus nomes: pois é muito comum dizer coisas como: “Você o encontra no templo de Esculápio”; “Eu moro na Rua Ísis”; “Ele foi nomeado sacerdote de Júpiter”; e muitas outras coisas semelhantes, já que até mesmo nomes desse tipo são atribuídos a homens . Não honro Saturno se chamo um homem assim, pelo seu próprio nome. Não o honro mais do que honro Marcos se chamo um homem de Marcos. Mas está escrito: “Não mencione o nome de outros deuses, nem deixe que ele saia da sua boca”.

Ex. xxiii. 13 .

O preceito que ela dá é este: que não os chamemos de deuses . Pois na primeira parte da lei também está escrito: “Não usarás o nome do Senhor teu Deus em vão”, diz Ele.

Ex. xx. 7.

ou seja, em um ídolo.

Porque as Escrituras chamam os ídolos de “vaidades” e “coisas vãs”. Veja 2 Reis 17:15, Salmo 24:4, Isaías 60:4, Deuteronômio 32:21, etc.

Portanto, quem honra um ídolo com o nome de Deus, caiu em idolatria. Mas, se eu os chamo de deuses, é preciso acrescentar algo para que fique claro que não os chamo de deuses. Pois até a Escritura menciona “deuses”, mas acrescenta “seus”, ou seja, “das nações”; assim como Davi faz quando menciona “deuses”, dizendo: “Mas os deuses das nações são demônios”.

Salmo xcvi. 5. A Septuaginta, em cuja versão é ed. Tisch, lê-se Salmo xcv. δαιμόνια, como Tertuliano. Nossa versão tem “ídolos”.

Mas isto foi estabelecido por mim como fundamento para observações subsequentes. No entanto, é um defeito de costume dizer: "Por Hércules, que o deus da fé me ajude;"

Mehercule. Medius Fidius. Apresentei a tradução deste último, que parece ser a preferida por Paley (Ov. Fast. vi. 213, nota), que o considera = me dius (ou seja, Deus ) fidius juvet . Smith ( Lat. Dict. sv .) concorda com ele e explica: me deus fidius servet . White e Riddle ( sv .) consideram o me (que parece ser curto ) como uma partícula ou prefixo “demonstrativo” e explicam: “Pelo Deus da verdade!”, “Tão verdadeiro quanto o céu”, “Com toda a certeza”.

A esse costume soma-se a ignorância de alguns, que desconhecem que se trata de um juramento feito por Hércules. Além disso, o que será um juramento em nome de deuses que vocês renegaram, senão uma conivência entre fé e idolatria? Pois quem não honra aqueles em nome dos quais jura?

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Capítulo XXI — Da aquiescência silenciosa aos formulários pagãos.

Mas é sinal de timidez quando alguém te obriga em nome de seus deuses, por meio de um juramento ou alguma outra forma de atestado, e tu, por medo de ser descoberto,

ou seja, por medo de serem descobertos como cristãos (Oehler).

Permaneçam em silêncio. Pois vocês, igualmente, ao permanecerem em silêncio, afirmam a majestade deles, em razão da qual parecerão estar vinculados . Que importa se vocês afirmam os deuses das nações chamando-os de deuses ou ouvindo-os serem assim chamados? Se juram por ídolos ou, quando invocados por outro, aquiescem? Por que não reconhecer as sutilezas de Satanás, que tem como objetivo que o que ele não consegue realizar por nossa boca, ele consiga pela boca de seus servos, introduzindo a idolatria em nós através de nossos ouvidos? Em todo caso, seja quem for o invocador, ele os vincula a si mesmo, seja em conjunção amigável ou hostil. Se for hostil, vocês agora são desafiados para a batalha e sabem que devem lutar. Se for amigável, com muito maior segurança transferirão seu compromisso para o Senhor, para que possam dissolver a obrigação daquele por meio de quem o Maligno buscava anexá-los à honra dos ídolos, isto é, à idolatria! Toda tolerância desse tipo é idolatria. Honras aqueles a quem, quando impostos como autoridades, demonstrastes respeito. Conheço um homem (que o Senhor perdoe!), quando lhe disseram publicamente durante um processo judicial: "Júpiter esteja irado contigo", respondeu: "Pelo contrário, estou irado contigo " . Que outra coisa faria um pagão que acreditasse que Júpiter era um deus? Pois mesmo que não tivesse retrucado a maldição de Júpiter (ou outra semelhante), ao simplesmente devolver uma maldição, teria confirmado a divindade de Júpiter, mostrando-se irritado com uma maldição em nome de Júpiter. Pois o que há para se indignar (se amaldiçoado) em nome de alguém que você sabe não ser nada? Pois se você delira, afirma imediatamente a sua existência, e a profissão do seu medo será um ato de idolatria. Quanto mais, enquanto você devolve a maldição em nome do próprio Júpiter, está honrando Júpiter da mesma forma que aquele que o provocou! Mas um crente deveria rir nesses casos, não delirar; não, de acordo com o preceito,

Veja Mt v. 44, 1 Ped. iii. 9, etc.

Não para retribuir maldições em nome de Deus, mas sim para abençoar intensamente em nome de Deus, para que vocês possam tanto destruir ídolos quanto pregar a Deus e cumprir a disciplina.

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Capítulo XXII — Sobre a Aceitação da Bênção em Nome de Ídolos.

Da mesma forma, aquele que foi iniciado em Cristo não suportará ser abençoado em nome dos deuses das nações, para que não rejeite sempre a bênção impura e a purifique, convertendo-a para Deus. Ser abençoado em nome dos deuses das nações é ser amaldiçoado em nome de Deus. Se eu der uma esmola ou demonstrar qualquer outra bondade, e o destinatário orar para que seus deuses, ou o Gênio da colônia, me sejam propícios, minha oferta ou ato será imediatamente uma honra aos ídolos, em nome dos quais ele me retribui com a bênção. Mas por que ele não deveria saber que o fiz por amor a Deus? Para que Deus seja glorificado e os demônios não sejam honrados naquilo que fiz por amor a Deus? Se Deus vê que o fiz por amor a Ele, Ele também vê que me recusei a demonstrar que o fiz por amor a Ele e, de certa forma, violei Seus preceitos.

Ou seja, o preceito que me ordena "fazer o bem e emprestar".

um sacrifício a ídolos. Muitos dizem: “Ninguém deve se revelar”; mas eu penso que também não deve se negar . Pois quem dissimula em qualquer causa, sendo considerado pagão, está negando; e, certamente, toda negação é idolatria, assim como toda idolatria é negação, seja em atos ou em palavras.

Elucidação III.

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Capítulo XXIII — Contratos escritos em nome de ídolos. Consentimento tácito.

Mas existe uma certa espécie dessa classe, duplamente afiada em atos e palavras, e perniciosa em ambos os sentidos, embora vos lisonjeie, como se estivesse livre de perigo em ambos; enquanto que não parece ser um ato , porque não é percebida como uma palavra . Ao pedir dinheiro emprestado a pagãos sob penhor...

Ou, “hipotecado”.

Em relação a títulos, os cristãos dão uma garantia sob juramento e negam tê -la feito . É claro que o momento do processo, o local do julgamento e a pessoa do juiz presidente determinam que eles sabiam tê-lo feito .

Este é, talvez, o trecho mais obscuro e difícil de todo o tratado. Segui a leitura de Oehler e apresentei o que me parece ser o seu sentido; porém, as leituras divergem bastante, e é duvidoso que alguma esteja correta. Não consigo, contudo, deixar de pensar que o “ se negant ” aqui, e o “ tamen non negavi ” abaixo, devem ser relacionados com o “ puto autem nec negare ” no final do capítulo anterior; e que a tradução correta seria: “E [fazendo isso] negam a si mesmos”, isto é , negam seu nome e fé cristãos. “Sem dúvida, um tempo de perseguição”, como o atual — ou “de processo”, o que faria muito sentido — “e o lugar do tribunal, e a pessoa do juiz presidente, exigem que eles se conheçam ”, isto é, que não haja dissimulação ou disfarce. Apresento esta tradução com reservas; mas parece-me que se adequa melhor ao contexto e harmoniza melhor com o “Contudo, não neguei”, isto é, meu nome e minha fé, que se segue, e com as “cartas de negação” mencionadas no final do capítulo.— Tr.

Cristo prescreve que não se deve usar palavrões. “Escrevi”, diz o devedor, “mas nada disse. É a língua, e não a letra escrita, que mata.” Aqui, invoco a Natureza e a Consciência como minhas testemunhas: a Natureza, porque mesmo que a língua, ao ditar, permaneça imóvel e silenciosa, a mão não pode escrever nada que a alma não tenha ditado; embora até mesmo para a própria língua a alma possa ter ditado algo concebido por si mesma, ou algo transmitido por outrem. Ora, para que não se diga: “Outro ditou”, apelo aqui à Consciência para saber se a alma acolhe o que outro ditou,

O Sr. Dodgson traduz como "concebe"; e a palavra certamente é capaz desse significado.

e se transmite à mão, seja com a concomitância ou a inação da língua. Basta dizer que o Senhor afirmou que as faltas são cometidas na mente e na consciência. Se a concupiscência ou a malícia ascenderem ao coração de um homem, Ele diz que isso é considerado como uma ação.

Veja Mt v. 28.

Portanto, você deu uma garantia que claramente "ascendeu ao seu coração", da qual você não pode alegar desconhecimento ou relutância; pois, ao dar a garantia, você sabia que a estava cumprindo ; e, sabendo disso, certamente estava disposto: você a cumpriu tanto em ato quanto em pensamento; e não pode, com a acusação mais leve, excluir a mais grave.

Oehler entende que o "crime mais leve" ou "acusação" é "proferir palavrões"; o "mais grave", é "negar o Senhor Cristo".

de modo a afirmar que se torna claramente falso, ao dar uma garantia para algo que você não realiza de fato. "Contudo, não neguei, porque não jurei." Mas você jurou , pois, mesmo que não tivesse feito tal coisa, ainda assim se diria que você jurou, se ao menos tivesse consentido em fazê-lo. O silêncio da voz é uma alegação inútil no caso da escrita ; e a mudez do som, no caso das cartas . Pois Zacarias, quando punido com a privação temporária da voz , mantém um diálogo interno e , deixando de lado sua língua inútil, com a ajuda das mãos dita de coração e, sem usar a boca, pronuncia o nome de seu filho.

Veja Lucas i. 20, 22, 62, 63 .

Assim, em sua pena fala uma mão mais clara que qualquer som, em sua tábua de cera ouve-se uma letra mais eloquente que qualquer boca.

Assim é a tradução do Sr. Dodgson, e a tradução concorda com a pontuação de Oehler. [Tão obscura, porém, é a tradução de Dodgson que alterei ligeiramente a pontuação para esclarecê-la e anexá-la ao texto de Oehler.] Mas talvez possamos ler assim: “Ele fala com sua pena; ele é ouvido em sua tábua de cera: a mão é mais clara que qualquer som; a letra é mais vocal que qualquer boca.” [Oehler lê assim: “Cum manibus suis a corde dictat et nomen filii sine ore pronuntiat: loquitur in stilo, auditur in cera manus omni sono clarior, littera omni ore vocalior.” Não vejo dificuldade alguma aqui.]

Indagar se um homem que se entende ter falado falou .

Esclarecimento IV.

Rogamos ao Senhor que jamais nos seja imposta a necessidade de tal contrato; e, se porventura isso acontecer, que Ele dê aos nossos irmãos os meios para nos ajudar, ou nos dê constância para romper com toda essa necessidade, para que aqueles que negam as cartas, os substitutos da nossa boca, não sejam apresentados contra nós no dia do juízo, selados com os selos, não agora de testemunhas, mas de anjos!

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Capítulo XXIV — Conclusão Geral.

Em meio a esses recifes e enseadas, em meio a esses mares rasos e estreitos da idolatria, a Fé, com suas velas cheias pelo Espírito de Deus, navega; segura se cautelosa, protegida se atentamente vigilante. Mas para aqueles que são lançados ao mar há um abismo do qual não se pode escapar; para aqueles que encalham, um naufrágio inextricável; para aqueles que são engolfados, um redemoinho onde não há respiração — nem mesmo na idolatria. Todas as suas ondas sufocam; cada redemoinho suga para o Hades. Que ninguém diga: “Quem se protegerá tão seguramente? Teremos que sair do mundo!”

1 Coríntios v. 10.

Como se sair fosse menos valioso do que permanecer no mundo como idólatra! Nada pode ser mais fácil do que a advertência contra a idolatria, se o medo dela for o nosso maior temor; qualquer "necessidade" é insignificante em comparação com tal perigo. A razão pela qual o Espírito Santo, quando os apóstolos estavam em reunião, afrouxou o jugo e a prisão para nós, é...

Atos xv. 1–31 .

Foi para que pudéssemos nos dedicar livremente a evitar a idolatria. Esta será a nossa Lei, quanto mais plenamente aplicada estiver, mais acessível será; (uma Lei) peculiar aos cristãos, por meio da qual somos reconhecidos e examinados pelos pagãos. Esta Lei deve ser apresentada àqueles que se aproximam da Fé e inculcada naqueles que nela ingressam; para que, ao se aproximarem, possam deliberar; observando-a, possam perseverar; não a observando, possam renunciar ao seu nome.

ou seja, deixar de ser cristãos (Rigalt., mencionado por Oehler).

Cuidaremos disso, caso haja na Igreja, à semelhança da Arca, corvo, milhafre, cão e serpente. Em todo caso, não se encontra nenhum idólatra na figura da Arca: nenhum animal foi criado para representar um idólatra. Que não haja na Igreja o que não havia na Arca.

[As referências gerais a Kaye (3ª edição), que serão úteis para aqueles que consultarem o Tertuliano desse autor, para Elucidações do De Idololatria , são as seguintes: Prefácio , p. xxiii. Depois, pp. 56, 141, 206, 231, 300, 360, 343, 360 e 362.]

Esclarecimentos.

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EU.

(O Segundo Mandamento, p. 64. )

Os ensinamentos de Tertuliano concordam com os de Clemente de Alexandria.

Ver vol. II, p. 186, desta série.

e com todos os Padres Primitivos. Mas compare o Catecismo de Trento (capítulo ii, questão 17): “Nem suponha que este mandamento proíba as artes da pintura, da modelagem ou da escultura, pois nas Escrituras somos informados de que o próprio Deus ordenou que fossem feitas imagens de querubins e também da serpente de bronze , etc.” Até aqui, a comparação é importante, porque enquanto nosso autor limita qualquer inferência deste exemplo como uma exceção , este Catecismo o transforma em regra ; e até aqui, estamos considerando a questão apenas em relação à Arte. Mas o Catecismo (questões xxiii e xxiv) continua ensinando que imagens dos Santos, etc. , devem ser feitas e veneradas “como uma prática sagrada”. Afirma-se também que se trata de uma prática que trouxe o maior benefício aos fiéis : o que é questionável, especialmente quando a honra mencionada é por toda parte transformada em culto , exatamente como o oferecido à Serpente de Bronze, quando o povo “queimava incenso a ela”, e muitas vezes muito mais. Mas nem isso é o meu ponto; pois esse Catecismo, cuja veracidade dispensa maiores questionamentos, afirma também que essa doutrina “ encontra confirmação nos monumentos da era apostólica, nos Concílios gerais da Igreja e nos escritos de tantos Padres santíssimos e eruditos, que estão de acordo sobre o assunto”. Sem dúvida, eles estão “de acordo”, mas em sentido oposto.

II.

(Serviço militar, cap. xix., p. 73.)

Este capítulo deve nos preparar para uma condenação muito mais abrangente da profissão militar no De Spectaculis e no De Corona ; mas o julgamento de Neander me parece muito justo. O próprio Corona é mais montanista do que montanista, na opinião de alguns críticos, entre os quais Gibbon não tem muita relevância, pelas razões apresentadas por Kaye (p. 52), e outras não menos óbvias. Certamente, se essa opinião ascética e alguns exemplos semelhantes fossem suficientes para rotular um homem como herege, o que dizer dos mil anseios mantidos por bons cristãos em nossos dias?

III.

(Idolatria passiva, cap. xxii., pp. 74, 75.)

A opinião de Neander sobre a ausência de influência montanista em De Idololatria é levemente questionada pelo Bispo Kaye, principalmente devido à concordância deste capítulo com os excessos do Scorpiace . Ele considera que o ápice de tal excesso é atingido nas posições aqui adotadas. Mas o julgamento de Neander me parece preferível. Os recaídos geralmente demonstram indícios de suas inclinações mentais e, inconscientemente, as revelam antes mesmo de perceberem para onde estão caminhando. Assim, tornam-se vítimas de seus próprios autoenganos plausíveis.

(Consentimentos e reservas tácitos, cap. xxiii., p. 75.)

Não há dúvida de que, além do caso específico que Tertuliano defende aqui, seu apelo à consciência é sustentado pela razão, pela moral dos Padres da Igreja e pelas Sagradas Escrituras. Compare-se agora com a moral que foi dogmática entre os latinos pela elevação de Ligório às dignidades de “Santo” e “Doutor da Igreja”. Nem mesmo o Cardeal Newman pode aceitá-la sem reservas , tão profundamente ela entrega a alma à fraude e à hipocrisia. Veja-se Ligório, Oposição a Tomás II, pp. 34–44, e Meyrick, Teologia Moral da Igreja de Roma , Londres, 1855. Republicado, com uma Introdução, pelo Editor desta Série, Baltimore, 1857. Veja-se também Newman, Apologia , p. 295 e seguintes.

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Os Espetáculos, ou De Spectaculis

III.

Os Espetáculos, ou De Spectaculis.

[O Dr. Neander opina que este tratado foi escrito pelo nosso autor antes de seu falecimento; porém, o Bispo Kaye (p. xvi) encontra nele algumas expressões exageradas sobre a vida militar, que lembram o montanismo. Provavelmente, de fato, mas se ele tivesse escrito o tratado como um montanista declarado, as expressões seriam muito menos ambíguas, com toda a probabilidade. De qualquer forma, uma obra tão insípida que até mesmo doutores discordam sobre suas nuances deve ser considerada praticamente ortodoxa. Expressões exageradas são características do gênio do autor. Encontramos o mesmo em todos os escritores de forte individualidade. Neander data este tratado por volta de 197 d.C. Que ele foi escrito em Cartago é a convicção de Kaye e do Dr. Allix; veja Kaye, p. 55.]

[Traduzido pelo Rev. S. Thelwall.]

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Capítulo I.

Ó servos de Deus, que vos aproximais de Deus, para que vos consagreis solenemente a Ele,

[Ele fala de catecúmenos, chamados em outros lugares de noviços. Veja Bunsen, Hippol . III. Livro da Igreja e da Casa, p. 5.]

Procurem compreender bem a condição da fé, as razões da Verdade, as leis da disciplina cristã, que proíbem, entre outros pecados do mundo, os prazeres das aparências públicas. Vós que testemunhastes e confessastes

[Aqui ele se dirige aos Fiéis ou Comungantes , como os chamamos.]

Já que o fizeram, revisem o assunto, para que não haja pecado, seja por ignorância real ou intencional. Pois tal é o poder dos prazeres terrenos que, para manter a oportunidade de ainda desfrutá-los, eles se esforçam para prolongar uma ignorância voluntária e subornam o conhecimento para que este desempenhe um papel desonesto. Talvez alguns de vocês sejam atraídos por ambas as coisas pelos pontos de vista dos pagãos que, neste assunto, costumam nos pressionar com argumentos como estes: (1) Que os requintados prazeres da audição e da visão que temos em coisas externas não se opõem em nada à religião na mente e na consciência; e (2) Que certamente nenhuma ofensa é oferecida a Deus, em qualquer prazer humano, por qualquer um de nossos prazeres, dos quais não seja pecaminoso participar em seu próprio tempo e lugar, com toda a honra e reverência devidas a Ele. Mas é precisamente isto que estamos prontos para provar: Que essas coisas não são compatíveis com a verdadeira religião e a verdadeira obediência ao verdadeiro Deus. Há quem imagine que os cristãos, um povo sempre pronto para morrer, sejam treinados na abstinência que praticam com o único objetivo de tornar menos difícil desprezar a vida, como se os laços que a prendem estivessem cortados. Consideram isso uma arte de extinguir todo o desejo por aquilo que, no que lhes concerne, já esvaziaram de tudo o que é desejável; e, portanto, pensa-se que seja mais fruto de planejamento e previsão humana do que algo claramente estabelecido por um mandamento divino. Seria algo terrível, de fato, para os cristãos, enquanto continuam a desfrutar de prazeres tão grandes, morrer por Deus! Não é como dizem; embora, se fosse, até mesmo a obstinação cristã pudesse se submeter completamente a um plano tão adequado, a uma regra tão excelente.

Capítulo II.

Então, novamente, todos estão prontos com o argumento.

[Kaye (p. 366) declara que todos os argumentos apresentados neste tratado estão contidos em duas frases da Apologia, cap. 38.]

que todas as coisas, como ensinamos, foram criadas por Deus e dadas ao homem para seu uso, e que devem ser boas, por virem de uma fonte tão boa; mas que entre elas se encontram os vários elementos constituintes dos espetáculos públicos, como o cavalo, o leão, a força física e a voz musical. Não se pode, portanto, pensar que o que existe pela própria vontade criadora de Deus seja estranho ou hostil a Ele; e se não se opõe a Ele, não pode ser considerado prejudicial aos Seus adoradores, pois certamente não lhes é estranho. Sem dúvida alguma, também, os próprios edifícios ligados aos locais de diversão pública, compostos como são de rochas, pedras, mármores e pilares, são coisas de Deus, que deu essas várias coisas para o embelezamento da Terra; aliás, as próprias cenas são encenadas sob o próprio céu de Deus. Quão hábil parece a sabedoria humana a um argumentador, especialmente se ele teme perder qualquer um de seus prazeres — qualquer um dos doces deleites da existência mundana! Na verdade, você encontrará muitos que, mais pelo risco de perderem seus prazeres do que por sua própria vida, se afastam de nós. Pois nem mesmo o mais fraco teme a morte como uma dívida.Ele sabe que lhe é devido; enquanto o sábio não olha com desprezo para o prazer, considerando-o uma dádiva preciosa — na verdade, a única bem-aventurança da vida, seja para o filósofo ou para o tolo. Ora, ninguém nega o que ninguém desconhece — pois a própria Natureza o ensina — que Deus é o Criador do universo, que este é bom e que pertence ao homem por livre dádiva do seu Criador. Mas, não tendo um conhecimento íntimo do Altíssimo, conhecendo-O apenas por revelação natural, e não como Seus “amigos” — distantes, e não como aqueles que foram aproximados d'Ele —, os homens não podem deixar de ignorar tanto o que Ele ordena quanto o que Ele proíbe em relação à administração do Seu mundo. Devem ignorar também o poder hostil que age contra Ele e perverte para usos injustos as coisas que a Sua mão formou; pois não se pode conhecer a vontade nem o adversário de um Deus que não se conhece. Não devemos, portanto, considerar apenas por quem todas as coisas foram feitas, mas por quem elas foram pervertidas. Descobriremos para que foram feitos inicialmente quando descobrirmos para que não foram. Há uma vasta diferença entre o estado corrompido e o da pureza primordial, assim como há uma vasta diferença entre o Criador e o corruptor. Ora, todos os tipos de males, que até mesmo os pagãos proíbem como males inegáveis e contra os quais se protegem, provêm das obras de Deus. Tomemos, por exemplo, o assassinato, seja cometido com ferro, veneno ou encantamentos mágicos. Ferro, ervas e demônios são todos igualmente criaturas de Deus. Teria o Criador, além disso, providenciado essas coisas para a destruição do homem? Não, Ele impõe Seu interdito a todo tipo de assassinato por meio daquele único preceito sucinto: "Não matarás". Além disso, quem, senão Deus, o Criador do mundo, colocou nele ouro, bronze, prata, marfim, madeira e todos os outros materiais usados na fabricação de ídolos? No entanto, teria Ele feito isso para que os homens estabelecessem um culto em oposição a Ele? Pelo contrário, a idolatria, aos Seus olhos, é o pecado supremo. O que há de ofensivo a Deus que não seja de Deus? Mas, ao ofendê-Lo, deixa de ser Dele; e, ao deixar de ser Dele, torna-se, aos Seus olhos, algo ofensivo. O próprio homem, culpado de toda iniquidade, não é apenas obra de Deus — ele é a Sua imagem —, e, no entanto, tanto em alma quanto em corpo, separou-se do seu Criador. Pois não recebemos olhos para servir à luxúria, língua para falar o mal, ouvidos para serem o receptáculo da maldade, garganta para servir ao vício da gula, ventre para ser aliado da gula, genitais para excessos impuros, mãos para atos de violência e pés para uma vida de erro; ou foi a alma colocada no corpo para se tornar uma fábrica de pensamentos de armadilhas, fraudes e injustiças? Creio que não; pois se Deus, como o justo ex-autor da inocência, odeia tudo o que se assemelha à maldade — se Ele odeia completamente tais tramas do mal, é claro, sem dúvida alguma, que, de todas as coisas que vieram de Sua mão,Ele não criou nada que levasse a obras que Ele condena, ainda que essas mesmas obras possam ser realizadas por coisas de Sua criação; pois, na verdade, o único motivo da condenação é que a criatura faz mau uso da criação. Nós, portanto, que em nosso conhecimento do Senhor também obtivemos algum conhecimento de Seu inimigo — que, em nossa descoberta do Criador, ao mesmo tempo pusemos as mãos sobre o grande corruptor —, não devemos nos admirar nem duvidar de que, assim como o poder do anjo corruptor e opositor de Deus destruiu no princípio a virtude do homem, obra e imagem de Deus, possuidor do mundo, assim também ele mudou completamente a natureza do homem — criado, como a sua, para a perfeita ausência de pecado — para o seu próprio estado de inimizade perversa contra o seu Criador, para que, na própria coisa cujo dom ao homem, mas não a ele, o afligia, ele pudesse tornar o homem culpado aos olhos de Deus e estabelecer a sua própria supremacia.

[Para a demonologia deste tratado, compare os capítulos 10, 12, 13 e 23, e veja a declaração completa, porém condensada, de Kaye (págs. 201–204), em seu relato dos escritos, etc.]

Capítulo III.

Fortalecidos por esse conhecimento contra as visões pagãs, voltemo-nos, antes, para os raciocínios indignos do nosso próprio povo; pois a fé de alguns, seja por excesso de simplicidade ou por excesso de escrúpulos, exige autoridade direta das Escrituras para renunciar aos espetáculos, e argumenta que a questão é duvidosa, porque tal abstinência não é imposta de forma clara e explícita aos servos de Deus. Ora, nunca encontramos a mesma precisão expressa em: “Não entrarás em circos ou teatros, não assistirás a combates ou espetáculos”; como está claramente estabelecido em: “Não matarás; não adorarás ídolos; não cometerás adultério nem fraude”.

Ex. xx. 14 .

Mas descobrimos que essa primeira palavra de Davi se refere exatamente a esse tipo de coisa: "Bem-aventurado", diz ele, "o homem que não entra na assembleia dos ímpios, nem se detém no caminho dos pecadores, nem se assenta na roda dos escarnecedores".

Salmo i. 1. [A censura de Kaye a este uso do texto (p. 366) parece-me gratuita.]

Embora pareça que ele tenha previsto o que aconteceria com aquele homem justo, que não participaria das reuniões e deliberações dos judeus, que conspiravam sobre o assassinato de nosso Senhor, as Sagradas Escrituras têm aplicações de longo alcance: após o esgotamento do sentido imediato, elas fortalecem a prática da vida religiosa em todas as direções, de modo que aqui também temos uma declaração que não está longe de uma clara proibição dos espetáculos. Se ele chamou aqueles poucos judeus de assembleia dos ímpios, quanto mais designará assim uma reunião tão vasta de pagãos! Seriam os pagãos menos ímpios, menos pecadores, menos inimigos de Cristo do que os judeus naquela época? E veja também como outras coisas concordam. Pois nos espetáculos eles também atrapalham. Porque chamam os espaços entre os assentos ao redor do anfiteatro e as passagens que separam as pessoas que descem de caminhos. O lugar na curva onde as matronas se sentam é chamado de cadeira. Portanto, pelo contrário, afirma-se que maldito é aquele que entra em qualquer conselho de homens ímpios, permanece em qualquer caminho de pecadores e se senta em qualquer cadeira de escarnecedores. Podemos entender algo como dito de forma geral, mesmo quando requer uma interpretação específica. Pois algumas coisas ditas com uma referência específica contêm em si uma verdade geral. Quando Deus admoesta os israelitas sobre seu dever, ou os repreende severamente, certamente se refere a todos os homens; quando ameaça destruir o Egito e a Etiópia, certamente condena antecipadamente toda nação pecadora, qualquer que seja ela. Se, raciocinando de espécie para gênero , toda nação que peca contra eles é um Egito e uma Etiópia; assim também, raciocinando de gênero para espécie, com referência à origem dos espetáculos, todo espetáculo é uma assembleia dos ímpios.

Capítulo IV.

Para que ninguém pense que estamos lidando com meras sutilezas argumentativas, recorrerei à mais alta autoridade do nosso próprio “selo”. Ao entrarmos na água, professamos a fé cristã nas palavras de sua regra; prestamos testemunho público de que renunciamos ao diabo, à sua pompa e aos seus anjos. Ora, não é justamente em conexão com a idolatria que temos o diabo com sua pompa e seus anjos? Dos quais, para falar brevemente — pois não desejo me alongar —, temos todo espírito impuro e maligno. Se, portanto, ficar claro que todo o aparato dos espetáculos se baseia na idolatria, sem dúvida alguma chegaremos à conclusão de que nosso testemunho de renúncia na pia batismal se refere aos espetáculos que, por meio de sua idolatria, foram entregues ao diabo, à sua pompa e aos seus anjos. Apresentaremos, então, suas diversas origens, em que berços cresceram até a idade adulta; Em seguida, os títulos de alguns deles, pelos quais são chamados; depois, seus aparatos, com quais superstições são observados; (depois, seus locais, a quais patronos são dedicados); por fim, as artes que os servem, a quais autores são atribuídas. Se algum deles for considerado sem qualquer ligação com um deus-ídolo, será considerado livre da mácula da idolatria e não estará sujeito à nossa abjuração batismal.

[Neander argumenta com grande veemência que, ao se referir às Escrituras e não à “nova profecia”, nosso autor demonstra sua ortodoxia. Podemos acrescentar “àquela autoridade suprema ” à qual ele recorre neste capítulo.]

Capítulo V.

Quanto às suas origens, como estas são um tanto obscuras e pouco conhecidas por muitos de nós, nossas investigações devem remontar a uma antiguidade remota, e nossas fontes não serão outras senão livros de literatura pagã. Existem vários autores que publicaram obras sobre o assunto. A origem dos jogos, segundo eles, é a seguinte: Timeu nos conta que imigrantes da Ásia, sob a liderança de Tirreno, que, em uma disputa por seu reino natal, sucumbiu ao seu irmão, se estabeleceram na Etrúria. Ora, entre outras práticas supersticiosas sob o pretexto de religião, eles estabeleceram em seu novo lar espetáculos públicos. Os romanos, a seu próprio pedido, obtiveram deles artistas habilidosos — nas épocas apropriadas — e também o nome, pois diz-se que eram chamados de Ludi , de Lídi . E embora Varrão derive o nome Ludi de Ludus , isto é, de brincadeira, já que eles também chamavam os Luperci de Ludii , porque corriam por aí se divertindo; Ainda assim, essa brincadeira de jovens pertence, em sua visão, a dias festivos e templos, e a objetos de veneração religiosa. No entanto, a origem do nome é de pouca importância, visto que é certo que a prática brota da idolatria. As Liberalia, sob a designação geral de Ludi, declaravam claramente a glória do Pai Baco; pois a Baco essas festividades foram primeiramente consagradas por camponeses agradecidos, em retribuição à dádiva que ele lhes conferia, como se diz, revelando os prazeres do vinho. Depois, as Consualia passaram a ser chamadas de Ludi .E, a princípio, eram em honra a Netuno, pois Netuno também tem o nome de Conso. Posteriormente, Rômulo dedicou os Equiria a Marte, embora reivindiquem também os Consualia para Rômulo, sob o argumento de que ele os consagrou a Conso, o deus, como eles dizem, do conselho; do conselho, aliás, no qual planejou o estupro das virgens sabinas para esposas de seus soldados. Um excelente conselho, sem dúvida; e ainda hoje, suponho, considerado justo e reto pelos próprios romanos, não posso dizer por Deus. Isso também macula a origem: não se pode certamente considerar bom aquilo que brotou do pecado, da desfaçatez, da violência, do ódio, de um fundador fratricida, de um filho de Marte. Ainda hoje, na primeira curva do circo, há um altar subterrâneo dedicado a esse mesmo Conso, com uma inscrição que diz o seguinte: “Conso, grande em conselho, Marte, em batalha, poderosos deuses tutelares”. Os sacerdotes do Estado sacrificavam ali nas nonas de julho; o sacerdote de Rômulo e as Vestais, no décimo segundo dia anterior às Calendas de setembro. Além disso, Rômulo instituiu jogos em honra de Júpiter Ferétrio no Monte Tarpeiano, segundo o relato que Pisão nos transmitiu, chamado tanto de Tarpeiano quanto de Capitolino. Depois dele, Numa Pompílio instituiu jogos a Marte e Robigo (pois eles também inventaram uma deusa da ferrugem); depois, Túlio Hostílio; depois, Anco Márcio; e vários outros, sucessivamente, fizeram o mesmo. Quanto aos ídolos em cuja honra esses jogos foram estabelecidos, ampla informação pode ser encontrada nas páginas de Suetônio Tranquilo. Mas não precisamos dizer mais nada para comprovar a acusação de origem idólatra.

Capítulo VI.

Ao testemunho da antiguidade soma-se o dos jogos posteriores, instituídos por sua vez, que revelam sua origem pelos títulos que ainda hoje ostentam, nos quais está impresso, como que em sua própria face, para qual ídolo e para qual objeto religioso os jogos, sejam eles de um tipo ou de outro, foram concebidos. Há festivais que levam o nome da Grande Mãe.

[Cibele.]

E Apolo de Ceres também, e Netuno, e Júpiter Latiaris, e Flora, todos celebrados por um fim comum; os outros têm sua origem religiosa nos aniversários e solenidades dos reis, em sucessos públicos em feriados municipais. Há também exibições testamentárias, nas quais honras fúnebres são prestadas à memória de pessoas privadas; e isso de acordo com uma instituição dos tempos antigos. Pois desde o princípio os “Ludi” foram considerados como tendo dois filhos, sagrado e fúnebre, isto é, em honra das divindades pagãs e dos mortos. Mas em matéria de idolatria, não faz diferença para nós sob qual nome ou título ela é praticada, enquanto tiver a ver com os espíritos malignos que repudiamos. Se é lícito prestar homenagem aos mortos, será igualmente lícito prestá-la aos seus deuses: vocês têm a mesma origem em ambos os casos; há a mesma idolatria; há, da nossa parte, a mesma renúncia solene a toda idolatria.

Capítulo VII.

Os dois tipos de jogos públicos, portanto, têm uma origem comum; e compartilham nomes, por terem a mesma origem. Assim também, como ambos são igualmente contaminados pelo pecado da idolatria, sua fundadora, devem necessariamente ser semelhantes em sua pompa. Mas a exibição preliminar mais ambiciosa dos jogos circenses, à qual o nome procissão pertence especificamente, é em si a prova de a quem tudo isso pertence, nas muitas imagens, na longa fila de estátuas, nas carruagens de todos os tipos, nos tronos, nas coroas, nas vestimentas. Que altos ritos religiosos, além disso, que sacrifícios precedem, intercalam e sucedem. Quantas guildas, quantos sacerdócios, quantos ofícios são criados, é conhecido pelos habitantes da grande cidade onde a convenção demoníaca tem sua sede. Se essas coisas são feitas de maneira mais humilde nas províncias, de acordo com seus recursos inferiores, ainda assim todos os jogos circenses devem ser considerados pertencentes àquilo de onde derivam; a fonte da qual brotam os contamina. O pequeno riacho que brota de sua nascente, o mero galho que desabrocha, contém em si a essência de sua origem. Pode ser grandioso ou humilde, não importa, qualquer procissão circense é ofensiva a Deus. Embora haja poucas imagens para adorná-lo, há idolatria em uma delas; embora haja apenas um único carro sagrado, é a carruagem de Júpiter: qualquer coisa idolátrica, seja humildemente adornada ou modestamente rica e suntuosa, a macula em sua origem.

Capítulo VIII.

Dando continuidade ao meu plano em relação aos locais: o circo é consagrado principalmente ao Sol, cujo templo se ergue no centro dele, e cuja imagem resplandece do topo do templo; pois não consideraram apropriado prestar honras sagradas sob um teto a um objeto que já se encontra a céu aberto. Aqueles que afirmam que o primeiro espetáculo foi apresentado por Circe, e em honra ao Sol, seu pai, como preferem, sustentam também que o nome circo deriva dela. Claramente, então, a feiticeira fez isso em nome daqueles de quem era sacerdotisa — refiro-me aos demônios e espíritos malignos. Que aglomeração de idolatrias se vê, portanto, na decoração do local! Cada ornamento do circo é um templo em si mesmo. Os ovos são considerados sagrados para os Castores, por homens que não se envergonham de professar fé em sua produção a partir do ovo de um cisne, que nada mais era do que o próprio Júpiter. Os golfinhos vomitam em honra a Netuno. Imagens de Sessia, assim chamada como a deusa da semeadura; de Messia, assim chamada como a deusa da colheita; de Tutulina, assim chamada como a divindade protetora dos frutos — adornam as colunas. Em frente a elas, encontram-se três altares dedicados a esses três deuses: Grande, Poderoso e Vitorioso. Dizem que são originários da Samo-Trácia. O enorme obelisco, como afirma Hermeteles, foi erguido em público em homenagem ao Sol; sua inscrição, assim como sua origem, pertence à superstição egípcia. Sem a sua Mater Magna, a reunião dos demônios era desolada.E assim ela preside ali sobre o Euripo. Conso, como já mencionamos, jaz escondido sob a terra nas Prisões de Múrcia. Estes dois surgiram de um ídolo. Pois eles afirmam que Múrcia é a deusa do amor; e a ela, naquele local, consagraram um templo. Veja, cristão, quantos nomes impuros se apoderaram do circo! Você não tem nada a ver com um lugar sagrado que é habitado por tamanha multidão de espíritos diabólicos. E falando em lugares, esta é a ocasião adequada para algumas observações em antecipação a um ponto que alguns levantarão. O que, então, você pergunta; correrei o risco de contaminação se for ao circo quando os jogos não estiverem acontecendo? Não há lei que nos proíba a entrada nesses locais. Pois não apenas os locais de espetáculos, mas até mesmo os templos, podem ser acessados sem qualquer perigo para a sua religião pelo servo de Deus, se ele tiver apenas um motivo honesto para isso, não relacionado com seus negócios próprios e deveres oficiais. Ora, até mesmo as ruas, a praça do mercado, os banhos, as tabernas e nossas próprias casas não estão totalmente livres de ídolos. Satanás e seus anjos encheram o mundo inteiro. Não é apenas por estarmos no mundo, porém, que nos afastamos de Deus, mas por nos tocarmos e nos contaminarmos com os pecados do mundo. Rompo com meu Criador, isto é, indo ao Capitólio ou ao templo de Serápis para sacrificar ou adorar, assim como faço indo como espectador ao circo e ao teatro. Os lugares em si não contaminam, mas sim o que se faz neles; por isso, sustentamos que até mesmo os próprios lugares se tornam impuros. As coisas impuras nos contaminam. É por isso que lhes apresentamos a quem esses lugares são dedicados, para que possamos provar que as coisas que neles se fazem pertencem aos patronos dos ídolos, para quem os próprios lugares são sagrados.

[Reflexões muito admiráveis sobre este capítulo podem ser encontradas em Kaye, pp. 362–3.]

Capítulo IX.

Agora, quanto ao tipo de apresentações peculiares às exibições circenses, antigamente o hipismo era praticado de forma simples a cavalo, e certamente seu uso comum não tinha nada de pecaminoso; mas quando foi incorporado aos jogos, passou do serviço de Deus para o emprego de demônios. Consequentemente, esse tipo de apresentação circense é considerado sagrado para Castor e Pólux, a quem, segundo Estésicoro, os cavalos foram dados por Mercúrio. E Netuno também é uma divindade equestre, chamada Hípio pelos gregos. Em relação à parelha, eles consagraram a carruagem e seus quatro cavalos ao sol; a carruagem e seus quatro cavalos à lua. Mas, como diz o poeta, “Erictônio foi o primeiro a ousar atrelar quatro cavalos à carruagem e a cavalgar sobre suas rodas com velocidade vitoriosa”. Erictônio, filho de Vulcano e Minerva, fruto de uma paixão indigna na Terra, é um monstro demoníaco, aliás, o próprio diabo, e não uma mera serpente. Mas se Tróquilo, o Argivo, é o criador da primeira carruagem, dedicou sua obra a Juno. Se Rômulo foi o primeiro a exibir a carruagem de quatro cavalos em Roma, ele também, creio eu, tem um lugar reservado entre os ídolos, ao menos se ele e Quirino forem a mesma pessoa. Mas como as carruagens tiveram tais inventores, os cocheiros também se vestiam naturalmente com as cores da idolatria; pois a princípio havia apenas duas, a saber, o branco e o vermelho — o primeiro sagrado ao inverno com suas neves cintilantes, o segundo sagrado ao verão com seu sol avermelhado: mas depois, no avanço do luxo e da superstição, o vermelho foi dedicado por alguns a Marte, e o branco por outros aos Zéfiros, enquanto o verde foi dado à Mãe Terra, ou à primavera, e o azul ao céu e ao mar, ou ao outono. Mas, assim como a idolatria de todos os tipos é condenada por Deus, essa forma dela certamente compartilha da condenação que é oferecida aos elementos da natureza.

Capítulo X.

Passemos agora às exibições teatrais, que já mostramos terem uma origem comum com o circo e carregarem designações idólatras semelhantes — assim como desde o princípio receberam o nome de “Ludi” e, igualmente, servem aos ídolos. Assemelham-se também na pompa, com a mesma procissão até o local da apresentação, partindo de templos e altares, e com aquela profusão fúnebre de incenso e sangue, ao som de flautas e trombetas, tudo sob a direção do adivinho e do coveiro, esses dois mestres infames dos ritos funerários e sacrifícios. Assim como partimos da origem do “Ludi” para os jogos circenses, agora nos voltaremos para os do teatro, começando pelo local da exibição. Inicialmente, o teatro era propriamente um templo de Vênus; e, resumidamente, foi graças a isso que as apresentações teatrais escaparam da censura e ganharam espaço no mundo. Pois muitas vezes os censores, em nome da moralidade, reprimiam todos os teatros em ascensão, prevendo, como previram, o grande perigo de que estes levassem a uma devassidão generalizada; de modo que já nessa concordância do seu próprio povo conosco há um testemunho dos pagãos, e no julgamento antecipatório do conhecimento humano, até mesmo uma confirmação das nossas opiniões. Assim, Pompeu Magno, menos do que o seu teatro, depois de ter erguido aquela cidadela de todas as impurezas, temendo alguma condenação censora à sua memória, sobrepôs-lhe um templo de Vénus; e convocando o povo por proclamação pública para a sua consagração, chamou-o não de teatro, mas de templo, “sob o qual”, disse ele, “colocámos fileiras de assentos para assistir aos espetáculos”. Assim, lançou um véu sobre uma estrutura que já havia sido condenada diversas vezes e que sempre será tida em reprovação, fingindo ser um lugar sagrado; e por meio da superstição, cegou os olhos de uma disciplina virtuosa. Mas Vênus e Baco são aliados íntimos. Esses dois espíritos malignos estão em aliança jurada, como patronos da embriaguez e da luxúria. Assim, o teatro de Vênus é também a casa de Baco: pois eles deram o nome de Liberalia também a outros entretenimentos teatrais — que, além de serem consagrados a Baco (como as Dionísias dos gregos), foram instituídos por ele; e, sem dúvida, as apresentações teatrais têm o patrocínio comum dessas duas divindades. A imodéstia de gestos e vestimentas que tão especial e peculiarmente caracteriza o palco lhes é consagrada — uma divindade lasciva por seu sexo, a outra por suas vestes; enquanto os serviços da voz, do canto, do alaúde e da flauta pertencem a Apolo, às Musas, a Minerva e a Mercúrio. Você odiará, ó cristão, as coisas cujos autores devem ser objeto de sua total detestação. Gostaríamos, portanto, de fazer agora um comentário sobre as artes do teatro, sobre as coisas cujos autores, em nome das quais, execramos.Sabemos que os nomes dos mortos não são nada, assim como suas imagens; mas também sabemos muito bem quem, quando imagens são erguidas, sob esses nomes continuam suas obras perversas, regozijando-se na homenagem que lhes é prestada e fingindo ser divino — ninguém menos que espíritos amaldiçoados, que demônios. Vemos, portanto, que as artes também são consagradas ao serviço dos seres que habitam os nomes de seus fundadores; e que não se pode isentar da mácula da idolatria as coisas cujos inventores conquistaram um lugar entre os deuses por suas descobertas. Aliás, no que diz respeito às artes, deveríamos ter ido mais longe e impedido qualquer argumento posterior, partindo do princípio de que os demônios, predeterminando em seus próprios interesses, desde o princípio, entre outros males da idolatria, as impurezas dos espetáculos públicos, com o objetivo de afastar o homem de seu Senhor e prendê-lo ao seu próprio serviço, alcançaram seu propósito concedendo-lhe os dons artísticos que os espetáculos exigem. Pois ninguém além deles mesmos teria providenciado e preparado os objetivos que tinham em vista; nem teriam oferecido as artes ao mundo por meio de ninguém além daqueles em cujos nomes, imagens e histórias eles mesmos criaram para seus próprios fins o artifício da consagração.

Capítulo XI.

Dando seguimento ao nosso plano, passemos agora a considerar os combates. Sua origem é semelhante à dos jogos ( ludi ). Por isso, são mantidos como sagrados ou fúnebres, pois foram instituídos em honra aos deuses-ídolos das nações ou dos mortos. Assim, também, são chamados de Olímpicos em honra a Júpiter, conhecido em Roma como Capitolino; Nemeus, em honra a Hércules; Ístmicos, em honra a Netuno; os demais, mortuarii , por pertencerem aos mortos. Que admiração, então, se a idolatria contamina o desfile de combate com coroas profanas, com chefes sacerdotais, com assistentes pertencentes aos vários colégios e, por fim, com o sangue de seus sacrifícios? Para acrescentar uma palavra final sobre o “lugar” — no espaço comum para a faculdade de artes sagrada às Musas, a Apolo e a Minerva, e também para a faculdade de artes dedicada a Marte, eles, com competição e som de trombeta, emulam o circo na arena, que é um verdadeiro templo — refiro-me ao deus cujas festas celebram. As artes da ginástica também tiveram origem com seus Castores, Hércules e Mercúrios.

Capítulo XII.

Resta-nos examinar o “espetáculo” mais notável de todos, e o mais apreciado. Chama-se ofício litúrgico ( munus ), por ser um ofício, pois também é conhecido como “ officium ” e “ munus ”. Os antigos acreditavam que, nessa solenidade, prestavam serviços aos mortos; em um período posterior, com uma crueldade mais refinada, modificaram um pouco seu caráter. Pois antigamente, acreditando que as almas dos falecidos eram apaziguadas com sangue humano, tinham o hábito de comprar cativos ou escravos de índole perversa e imolá-los em seus funerais. Posteriormente, julgaram conveniente encobrir sua iniquidade com um véu de prazer.

[A autoridade de Tertuliano, neste assunto, é aceita pelos críticos como sendo de importância histórica.]

Portanto, aqueles que eles haviam preparado para o combate e treinado em armas da melhor maneira possível, apenas para que aprendessem a morrer, eram mortos nos locais de sepultamento no dia do funeral. Aliviavam a morte com assassinatos. Tal é a origem do “Munus”. Mas, gradualmente, seu refinamento se igualou à sua crueldade; pois essas feras humanas não conseguiam encontrar prazer suficientemente requintado, a não ser no espetáculo de homens despedaçados por feras. As oferendas para propiciar os mortos eram então consideradas pertencentes à classe dos sacrifícios funerários; e estes são idolatria: pois a idolatria, na verdade, é uma espécie de homenagem aos falecidos; tanto uma quanto a outra são um serviço aos mortos. Além disso, demônios habitavam as imagens dos mortos. Referindo-me também à questão dos nomes, embora esse tipo de exibição tenha passado das honras dos mortos para as honras dos vivos, quero dizer, para os cargos e magistraturas — para os ofícios sacerdotais de diferentes tipos; Contudo, como a idolatria ainda se apega ao nome da dignidade, tudo o que é feito em seu nome participa de sua impureza. A mesma observação se aplica à procissão do "Muno", ao considerarmos a pompa associada a essas honras; pois as vestes púrpuras, os feixes, as faixas, as coroas, as proclamações e os éditos, as festas sagradas do dia anterior, não estão isentos da pompa do diabo, sem o convite de demônios. Que necessidade, então, de nos determos no lugar de horrores, que é demais até mesmo para a língua do perjuro? Pois o anfiteatro

[Embora provavelmente tenha sido escrito em Cartago, sua referência ao teatro flaviano neste local fica clara pela comparação imediata com o Capitólio.]

é consagrado a nomes mais numerosos e mais terríveis.

[Às divindades infernais e, em primeiro lugar, a Plutão. Ver vol. I, nota 6, p. 131, desta Série.]

do que o próprio Capitólio, templo de todos os demônios. Há tantos espíritos impuros ali quanto homens. Para concluir com uma única observação sobre as artes que ali encontram espaço, sabemos que seus dois tipos de entretenimento têm como patronos Marte e Diana.

Capítulo XIII.

Creio que cumprimos fielmente nosso plano de demonstrar de quantas maneiras diferentes o pecado da idolatria se apega aos espetáculos, em relação às suas origens, seus títulos, seus equipamentos, seus locais de celebração e suas artes; e podemos afirmar com toda certeza que, para nós que já vimos isso duas vezes,

[Bunsen, Hippol . Vol. III. páginas 20–22.]

renunciei a todos os ídolos, pois são totalmente inadequados. "Não que um ídolo seja alguma coisa."

1 Coríntios 8:4.

Como diz o apóstolo, a homenagem que prestam é aos demônios, que são os verdadeiros ocupantes dessas imagens consagradas, sejam elas de mortos ou (como eles pensam) de deuses. Por isso, pois têm uma origem comum — já que seus mortos e suas divindades são um só —, abstemo-nos de ambas as idolatrias. E não desgostamos menos dos templos do que dos monumentos: não temos nada a ver com nenhum dos altares, não adoramos nenhuma das imagens; não oferecemos sacrifícios aos deuses, nem fazemos oferendas fúnebres aos falecidos; aliás, não participamos do que é oferecido em nenhum dos casos, pois não podemos participar da festa de Deus e da festa dos demônios.

1 Coríntios 10:21.

Se, portanto, mantemos a garganta e o estômago livres de tais impurezas, quanto mais privamos nossas partes mais nobres, nossos ouvidos e olhos, dos prazeres idólatras e fúnebres, que não passam pelo corpo, mas são digeridos no próprio espírito e alma, cuja pureza, muito mais do que a de nossos órgãos corporais, Deus tem o direito de exigir de nós.

Capítulo XIV.

Tendo estabelecido suficientemente a acusação de idolatria, que por si só já deveria ser motivo suficiente para abandonarmos os espetáculos, vejamos agora, com mais detalhes , o assunto sob outra perspectiva, especialmente para aqueles que se confortam com a ideia de que a abstinência que defendemos não é explicitamente imposta, como se na condenação dos desejos mundanos não houvesse uma declaração suficiente contra todos esses divertimentos. Pois, assim como existe a cobiça por dinheiro, status, comida, prazer impuro ou glória, também existe a cobiça pelo prazer. Mas o espetáculo é apenas um tipo de prazer. Penso, então, que sob a designação geral de desejos, os prazeres estão incluídos; da mesma forma, sob a ideia geral de prazeres, temos como classe específica os "espetáculos". Mas já falamos sobre como os locais de exibição não são poluídos em si mesmos, mas sim devido às coisas que neles são feitas, das quais absorvem a impureza e a espalham para os outros.

Capítulo XV.

Tendo abordado suficientemente esse argumento principal, como já dissemos, de que em todas elas há a mácula da idolatria — tendo tratado disso adequadamente — vamos agora contrastar as outras características do espetáculo com as coisas de Deus. Deus nos ordenou a lidar com o Espírito Santo com calma, gentileza, tranquilidade e paz, porque somente essas coisas estão em consonância com a bondade de Sua natureza, com Sua ternura e sensibilidade, e não a aborrecê-Lo com raiva, mau humor, ira ou tristeza. Ora, como conciliar isso com os espetáculos? Pois o espetáculo sempre leva à agitação espiritual, visto que onde há prazer, há agudeza de sentimento, dando ao prazer seu sabor; e onde há agudeza de sentimento, há rivalidade, que por sua vez também a intensifica. Além disso, onde há rivalidade, há raiva, amargura, ira e tristeza, com todas as coisas ruins que delas decorrem — tudo isso em total desacordo com a religião de Cristo. Pois, mesmo que alguém desfrute dos espetáculos de forma moderada, condizente com sua posição, idade ou natureza, ainda assim não estará tranquilo mentalmente, sem alguns movimentos silenciosos do homem interior. Ninguém participa de tais prazeres sem fortes emoções; ninguém se entrega a essas emoções sem seus lapsos naturais. Esses lapsos, por sua vez, criam desejos apaixonados. Se não há desejo, não há prazer, e é leviano aquele que vai aonde nada se ganha; a meu ver, até isso nos é estranho. Além disso, um homem pronuncia sua própria condenação no próprio ato de ocupar seu lugar entre aqueles com quem, por sua indisposição em ser como eles, confessa não ter simpatia. Não basta que não façamos tais coisas nós mesmos, a menos que rompamos também toda ligação com aqueles que as fazem. "Se viste um ladrão", diz a Escritura, "concordaste com ele".

Salmo 49:18. [Este capítulo trata de teatros modernos.]

Oxalá não habitássemos o mesmo mundo que esses homens perversos! Mas, embora esse desejo não possa ser realizado, mesmo agora estamos separados deles no que diz respeito ao mundo; pois o mundo é de Deus, mas o mundo pertence ao diabo.

Capítulo XVI.

Visto que toda excitação apaixonada nos é proibida, somos impedidos de participar de qualquer tipo de espetáculo, especialmente do circo, onde tal excitação reina em seu elemento natural. Observem as pessoas chegando já sob forte emoção, já tumultuosas, já cegas pela paixão, já agitadas com suas apostas. O pretor é lento demais para elas: seus olhos se movem incessantemente como se acompanhassem as sortes em sua urna; então, aguardam ansiosamente o sinal; ouve-se o grito uníssono de uma loucura coletiva. Observem como estão fora de si com seus discursos tolos. "Ele jogou!", exclamam; e anunciam cada um ao seu vizinho o que todos viram. Tenho provas claras de sua cegueira; eles não veem o que realmente é jogado. Pensam que é um "pano de sinalização", mas é a imagem do diabo lançada de cabeça do alto. E o resultado, portanto, é que eles se entregam à fúria, às paixões, às discórdias e a tudo aquilo em que aqueles que são consagrados à paz jamais deveriam se envolver. Há maldições e injúrias, sem motivo para o ódio; há gritos de aplausos, sem nada que os mereça. O que podem obter para si os participantes de tudo isso — que não são seus próprios senhores? A menos que, talvez, seja aquilo que os torna estranhos a si mesmos: eles se entristecem com a tristeza alheia, se alegram com a alegria alheia. Tudo o que desejam, por um lado, ou detestam, por outro, lhes é totalmente estranho. Assim, o amor para eles é inútil, e o ódio, injusto. Ou será que um amor sem causa é mais legítimo do que um ódio sem causa? Deus certamente nos proíbe de odiar, mesmo que haja um motivo para o nosso ódio; pois Ele nos ordena a amar nossos inimigos. Deus nos proíbe de amaldiçoar, embora haja algum fundamento para fazê-lo, ao ordenar que abençoemos aqueles que nos amaldiçoam. Mas o que é mais impiedoso do que o circo, onde as pessoas não poupam nem mesmo seus governantes e concidadãos? Se alguma de suas loucuras for apropriada em outros lugares entre os santos de Deus, também será apropriada no circo; mas se não for correta em lugar nenhum, também não será lá.

Capítulo XVII.

Não somos nós, da mesma forma, obrigados a afastar de nós toda a imodéstia? Por esse motivo, mais uma vez, somos excluídos do teatro, que é a morada peculiar da imodéstia, onde nada é respaldado senão o que em outros lugares é desonroso. Assim, o melhor caminho para o mais alto favor de seu deus é a vileza que o Atelano

[Os jogos Atellani eram assim chamados por causa de Atella, na Campânia, onde um vasto anfiteatro encantava os habitantes. Juvenal, Sát. vi. 71. São uma desgraça para os nossos tempos.]

Gesticula, como o bufão em roupas femininas exibe, destruindo toda a modéstia natural, de modo que elas coram mais facilmente em casa do que na peça, que, afinal, é encenada desde a infância na pessoa da pantomima, para que ele possa se tornar um ator. As próprias prostitutas, vítimas da luxúria pública, são trazidas ao palco, sua miséria aumentada por estarem ali na presença de seu próprio sexo, de quem costumam se esconder: são desfiladas publicamente diante de todas as idades e todas as classes sociais — sua morada, seus ganhos, seus louvores, são expostos, e isso até mesmo aos ouvidos daqueles que não deveriam ouvir tais coisas. Nada digo sobre outros assuntos, que seria bom esconder em suas próprias trevas e cavernas sombrias, para que não manchem a luz do dia. Que o Senado, que todas as classes sociais, corem de vergonha! Ora, até mesmo essas mulheres miseráveis, que com seus próprios gestos destroem sua modéstia, temendo a luz do dia e o olhar das pessoas, sentem vergonha pelo menos uma vez por ano. Mas se devemos abominar tudo o que é imodesto, com que direito podemos ouvir o que não devemos dizer? Pois toda licenciosidade na fala, aliás, toda palavra ociosa, é condenada por Deus. Por que, da mesma forma, é correto observar o que é vergonhoso fazer? Como é que as coisas que contaminam um homem ao saírem de sua boca não são consideradas impuras quando entram por seus olhos e ouvidos — sendo que olhos e ouvidos são os servidores imediatos do espírito — e jamais poderá haver pureza se seus servos forem impuros? Portanto, o teatro é proibido ao se proibir a imodéstia. Se, mais uma vez, desprezamos o ensino da literatura secular como loucura aos olhos de Deus, nosso dever é bastante claro em relação aos espetáculos que, dessa fonte, derivam a tragédia ou a comédia. Se as tragédias e as comédias são as inventoras sangrentas e devassas, ímpias e licenciosas de crimes e desejos, não é bom sequer que haja qualquer lembrança do atroz ou do vil. O que você rejeita em atos, não deve acolher em palavras.

Capítulo XVIII.

Mas se você argumentar que o hipódromo é mencionado nas Escrituras, eu concordo de imediato. Mas você não se recusará a admitir que as coisas que ali acontecem não são para você presenciar: os golpes, os chutes, os socos, toda a imprudência das mãos e tudo o que desfigura o rosto humano, que nada mais é do que a desfiguração da própria imagem de Deus. Você jamais aprovará essas corridas e arremessos tolos, e saltos ainda mais tolos; você jamais encontrará prazer em demonstrações de força prejudiciais ou inúteis; certamente você não aprovará os esforços em busca de um corpo artificial que visam superar a obra do Criador; e você terá o oposto de complacência nos atletas que a Grécia, na inatividade da paz, alimenta. E a arte da luta é coisa do diabo. O diabo lutou com os primeiros seres humanos e os esmagou até a morte. Sua própria postura carrega consigo um poder serpentino, firme para segurar — tortura para agarrar — escorregadia para escapar. Vocês não precisam de coroas; por que se esforçam para obter prazeres com elas?

Capítulo XIX.

Veremos agora como as Escrituras condenam o anfiteatro. Se pudermos sustentar que é correto nos entregarmos ao cruel, ao ímpio e ao feroz, que assim seja. Se somos o que dizem que somos, que nos deleitemos ali com sangue humano. É bom, sem dúvida, que os culpados sejam punidos. Quem, senão o próprio criminoso, negaria isso? Contudo, o inocente não encontra prazer no sofrimento alheio: antes, lamenta que um irmão tenha pecado tão hediondomente a ponto de necessitar de uma punição tão terrível. Mas quem me garante que são sempre os culpados que são condenados às feras, ou a algum outro destino, e que os inocentes jamais sofrem com a vingança do juiz, com a fragilidade da defesa ou com a pressão da tortura? Quanto melhor, então, é para mim permanecer ignorante da punição infligida aos ímpios, para que eu não seja obrigado a saber também dos bons que chegam a fins prematuros — se é que posso falar de bondade neste caso! De qualquer forma, gladiadores que não cometeram nenhum crime são oferecidos à venda para os jogos, para que se tornem vítimas do prazer público. Mesmo no caso daqueles que são judicialmente condenados ao anfiteatro, que coisa monstruosa é que, ao sofrerem sua punição, eles, de alguma delinquência menos grave, ascendam à criminalidade de homicidas! Mas dirijo essas observações aos pagãos. Quanto aos cristãos, não os insultarei acrescentando mais uma palavra sobre a aversão com que deveriam encarar esse tipo de exibição; embora ninguém seja mais capaz do que eu de expor todo o assunto em detalhes, a menos que seja alguém que ainda tenha o hábito de frequentar esses espetáculos. Prefiro, no entanto, ser incompleto a sobrecarregar a memória.

[Ver Kaye, p. 11. Acredita-se que esta expressão confirme a probabilidade do gentilismo original de Tertuliano.]

Capítulo XX.

Quão vão, então — aliás, quão desesperado — é o raciocínio das pessoas que, só porque se recusam a abrir mão de um prazer, afirmam que não podemos apontar as palavras específicas ou o lugar exato onde essa abstinência é mencionada, e onde os servos de Deus são expressamente proibidos de ter qualquer relação com tais assembleias! Ouvi recentemente uma defesa inusitada feita por um certo frequentador de teatros. “O sol”, disse ele, “aliás, o próprio Deus, observa o espetáculo do céu, e nenhuma impureza é contraída.” Sim, e o sol também derrama seus raios no esgoto comum sem se contaminar. Quanto a Deus, quem dera todos os crimes fossem ocultados de Seus olhos, para que todos nós pudéssemos escapar do julgamento! Mas Ele observa também os roubos; observa as falsidades, os adultérios, as fraudes, as idolatrias e esses mesmos espetáculos; e precisamente por essa razão não os observamos, para que o Onividente não nos veja. Você está colocando no mesmo nível, ó homem, o criminoso e o juiz; O criminoso é criminoso porque é visto, e o Juiz é Juiz porque vê. Estaríamos, então, determinados a bancar o louco fora dos limites do circo? Fora dos portões do teatro, estaríamos inclinados à lascívia, fora do campo à arrogância, e fora do anfiteatro à crueldade, porque fora dos pórticos, das arquibancadas e das cortinas, Deus também tem olhos? Nunca e em lugar algum está livre de culpa aquilo que Deus condena; nunca e em lugar algum é correto fazer o que não se pode fazer em todos os momentos e lugares. É a liberdade da verdade, livre de mudanças de opinião e julgamentos variáveis, que constitui sua perfeição e lhe confere o direito ao domínio pleno, à reverência imutável e à obediência fiel. Aquilo que é verdadeiramente bom ou verdadeiramente mau não pode ser outra coisa. Mas em todas as coisas a verdade de Deus é imutável.

Capítulo XXI.

Os pagãos, que não possuem uma revelação completa da verdade, pois não são ensinados por Deus, consideram as coisas boas e más conforme lhes convém, transformando o que é bom em um lugar em mau em outro, e o que é mau em um lugar em bom em outro. Assim, estranhamente, acontece que o mesmo homem que mal consegue levantar a túnica em público, mesmo quando a necessidade da natureza o pressiona, a tira no circo, como se quisesse se expor diante de todos; o pai que protege e guarda cuidadosamente os ouvidos de sua filha virgem de toda palavra impura, a leva ele mesmo ao teatro, expondo-a a todas as suas palavras e atitudes vis; ele, por sua vez, que nas ruas agride ou cobre de insultos o pugilista brigão, na arena dá todo o incentivo a combates de natureza muito mais séria; E aquele que contempla com horror o cadáver de alguém que morreu sob as leis da natureza, no anfiteatro, observa com olhos pacientes corpos mutilados, dilacerados e manchados com o próprio sangue; aliás, o próprio homem que assiste ao espetáculo por acreditar que assassinos devem sofrer por seus crimes, impele o gladiador relutante ao ato assassino com varas e açoites; e aquele que exige o leão para cada homicida de pior espécie, terá o bastão para o espadachim selvagem e o recompensará com o barrete da liberdade. Sim, e ele precisa da pobre vítima de volta para poder contemplar seu rosto — inspecionando com entusiasmo de perto o homem que desejava ver despedaçado a uma distância segura: tanto mais cruel ele se esse não era o seu desejo.

Capítulo XXII.

Que espanto há nisso? Tais inconsistências são exatamente o que se poderia esperar dos homens, que confundem e alteram a natureza do bem e do mal em sua inconstância de sentimentos e inconstância de julgamento. Ora, os autores e administradores dos espetáculos, justamente no aspecto em que tanto elogiam os cocheiros, os atores, os lutadores e os gladiadores, aos quais os homens prostituem suas almas e as mulheres seus corpos, os menosprezam e os pisoteiam, embora, por amor a eles, sejam culpados dos atos que reprovam; aliás, os condenam à ignomínia e à perda de seus direitos como cidadãos, excluindo-os da Cúria e da tribuna, dos cargos senatoriais e equestres, e de todas as outras honras, bem como de certas distinções. Que perversidade! Eles se deleitam com aqueles a quem punem; lançam todos os desprezos sobre aqueles a quem, ao mesmo tempo, concedem sua aprovação; magnificam a arte e estigmatizam o artista. Que coisa ultrajante é difamar um homem justamente por aquilo que o torna meritório aos olhos deles! Aliás, que confissão de que tais coisas são más, quando seus autores, mesmo em grande prestígio, não estão isentos de mácula!

Capítulo XXIII.

Se, então, o homem vê seus próprios reflexos, mesmo apesar da doçura do prazer, levando-o a pensar que pessoas como essas deveriam ser condenadas a um destino infeliz de infâmia, perdendo todas as vantagens ligadas à posse das dignidades da vida, quanto mais a justiça divina inflige castigo àqueles que se entregam a essas artes! Terá Deus algum prazer no cocheiro que inquieta tantas almas, desperta tantas paixões furiosas e cria tantos humores diferentes, seja coroado como um sacerdote ou vestindo as cores de um cafetão, adornado pelo diabo para ser levado em sua carruagem, como se o objetivo fosse roubar Elias? Agradar-se-á Ele daquele que aplica a navalha em si mesmo e muda completamente suas feições; que, sem respeito pelo próprio rosto, não se contenta em torná-lo o mais parecido possível com Saturno, Ísis e Baco, mas o entrega silenciosamente a golpes insolentes, como se estivesse zombando de nosso Senhor? O diabo, aliás, também inclui em seus ensinamentos que a face deve ser oferecida mansamente ao agressor. Da mesma forma, com seus sapatos altos, ele fez os atores trágicos parecerem mais altos, porque “ninguém pode acrescentar um côvado à sua estatura”.

Mt. vi. 27.

Seu desejo é fazer de Cristo um mentiroso. E quanto ao uso de máscaras, pergunto: isso está de acordo com a vontade de Deus, que proíbe a criação de toda semelhança, e especialmente a semelhança do homem, que é a Sua própria imagem? O Autor da verdade odeia toda falsidade; considera adultério tudo o que é irreal. Condenando, portanto, como condena a hipocrisia em todas as suas formas, Ele jamais aprovará qualquer fingimento de voz, sexo ou idade; jamais aprovará amores fingidos, iras fingidas, gemidos fingidos e lágrimas fingidas. Além disso, como em Sua lei está declarado que é amaldiçoado o homem que se veste com roupas femininas,

Deut. xxii.

Qual será o Seu julgamento sobre a pantomima, que é criada justamente para interpretar a mulher! E o boxeador ficará impune? Suponho que ele recebeu essas cicatrizes de cinto, a pele grossa dos punhos e essas protuberâncias nas orelhas ao ser criado! Deus também lhe deu olhos com o único propósito de serem nocauteados em uma luta! Nada digo daquele que, para se salvar, coloca outro no caminho do leão, para que não seja considerado um assassino insignificante quando matar esse mesmo homem na arena.

Capítulo XXIV.

De quantas outras maneiras demonstraremos que nada do que é peculiar aos espetáculos tem a aprovação de Deus, ou que sem essa aprovação é conveniente para os servos de Deus? Se conseguimos deixar claro que eles foram instituídos inteiramente por causa do diabo e que se associaram completamente às coisas do diabo (pois tudo o que não é de Deus, ou não lhe agrada, pertence ao seu rival maligno), isso simplesmente significa que neles encontramos a pompa do diabo, a qual renunciamos no "selo" da nossa fé. Não devemos ter nenhuma ligação com as coisas que renunciamos, seja em atos ou palavras, seja observando-as ou antecipando-as; mas não renunciamos e rescindimos o compromisso batismal quando deixamos de prestar o seu testemunho? Resta-nos então dirigir-nos aos próprios pagãos? Que nos digam, então, se é correto para os cristãos frequentarem esses espetáculos. Ora, a rejeição desses divertimentos é o principal sinal para eles de que um homem adotou a fé cristã. Se alguém, portanto, abandona o distintivo da fé, é claramente culpado de negá-la. Que esperança se pode ter em relação a um homem que age assim? Quando você se junta ao acampamento inimigo, você depõe suas armas, abandona os estandartes e o juramento de fidelidade ao seu chefe: você aposta sua vida ou morte com seus novos amigos.

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Capítulo XXV.

Sentado onde nada de Deus representa, estará alguém pensando em seu Criador? Haverá paz em sua alma quando houver uma disputa acirrada por um cocheiro? Consumido por uma excitação frenética, aprenderá a ser modesto? Não, em tudo isso, não encontrará tentação maior do que as vestimentas vistosas dos homens e mulheres. A própria mistura de emoções, as próprias concordâncias e discordâncias na concessão de favores, onde há uma comunhão tão íntima, acendem as faíscas da paixão. E então, dificilmente haverá outro objetivo em ir ao espetáculo senão ver e ser visto. Quando um ator trágico estiver declamando, estará alguém pensando em apelos proféticos? Em meio aos compassos do ator efeminado, lembrará de um salmo? E quando os atletas estiverem em plena luta, estará pronto para proclamar que não deve haver mais golpes? E com os olhos fixos nas mordidas de ursos e nas redes de pesca dos pescadores, pode ele ser movido por compaixão? Que Deus afaste de Seu povo qualquer avidez tão apaixonada por um prazer cruel! Pois quão monstruoso é ir da igreja de Deus para a do diabo — do céu para o chiqueiro!

[De Cælo em Cænum: ( sic ) Oehler .]

Como se costuma dizer; erguer as mãos a Deus e depois cansá-las sob os aplausos de um ator; da boca com que você pronunciou Amém sobre a Coisa Sagrada, dar testemunho em favor de um gladiador; gritar “para sempre” para qualquer outro que não seja Deus e Cristo!

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Capítulo XXVI.

Por que aqueles que cedem às tentações do espetáculo não se tornam também suscetíveis a espíritos malignos? Temos o caso da mulher — o próprio Senhor é testemunha — que foi ao teatro e voltou possuída. No exílio,

[O exorcismo. Para o exorcismo no Batismo, veja Bunsen, Hippol . iii. 19.]

Assim, quando a criatura impura foi repreendida por ter ousado atacar um crente, respondeu firmemente:

Veja a explicação de Neander em Kaye, p. xxiii. Mas observemos toda a simplicidade com que nosso autor narra uma espécie de incidente conhecido pelos apóstolos. Atos xvi. 16.]

“E, na verdade, fiz isso com a maior justiça, pois a encontrei em meu domínio.” Outro caso também é bem conhecido, no qual uma mulher estava assistindo a uma peça de teatro trágica e, naquela mesma noite, viu em sonho um pano de linho — o nome do ator sendo mencionado ao mesmo tempo com forte desaprovação — e cinco dias depois essa mulher já não existia mais. Quantas outras provas incontestáveis temos de pessoas que, por se associarem ao diabo nos espetáculos, se afastaram do Senhor! Pois ninguém pode servir a dois senhores.

Mt. vi. 24.

Que comunhão pode haver entre a luz e as trevas, entre a vida e a morte?

2 Coríntios 4:14.

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Capítulo XXVII.

Devemos detestar essas reuniões e assembleias pagãs, se não por outro motivo, pelo fato de que ali o nome de Deus é blasfemado — que ali o grito “Aos leões!” é erguido diariamente contra nós.

[Observe—“criados diariamente”. Sobre essa condição precária dos cristãos em sua vida diária, veja a declaração serena de Kaye, pp. 110, 111.

—que dali costumam emanar decretos de perseguição e enviar tentações. O que você fará se for pego nessa onda crescente de julgamentos ímpios? Não que seja provável que algum mal lhe sobrevenha por parte dos homens: ninguém sabe que você é cristão; mas pense em como estará sua situação no céu. Pois, no mesmo momento em que o diabo está causando estragos na igreja, você duvida que os anjos estejam olhando lá de cima e observando cada homem que fala e que ouve a palavra blasfema, que empresta sua língua e seus ouvidos ao serviço de Satanás contra Deus? Não deveríamos, então, evitar aqueles lugares onde os inimigos de Cristo se reúnem, aquele assento de tudo o que é pestilento, e a atmosfera impura e sufocante de gritos malignos? Admita que você tenha ali coisas agradáveis, coisas boas e inocentes em si mesmas; até mesmo algumas coisas excelentes. Ninguém dilui veneno com fel e heléboro: a coisa maldita é colocada em condimentos bem temperados e de sabor muito agradável. Assim também, o diabo coloca na poção mortal que prepara coisas de Deus muito agradáveis e aceitáveis. Tudo o que ali houver, então, que seja corajoso, nobre, de som potente, melodioso ou de sabor requintado, considere-o apenas como a gota de mel de um bolo envenenado; e não se apegue tanto aos prazeres que ele proporciona, mas sim ao perigo que corre ao se deixar atrair por ele.

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Capítulo XXVIII.

Com iguarias como essas, que os convidados do diabo se banqueteiem. Os lugares e os tempos, e até mesmo quem os convida, são deles. Nossos banquetes, nossas alegrias nupciais, ainda estão por vir. Não podemos nos sentar à mesa com eles, assim como eles não podem se sentar à mesa conosco. As coisas, neste assunto, seguem seus próprios caminhos. Agora eles têm alegria e nós estamos aflitos. “O mundo”, diz Jesus, “se alegrará; vós ficareis tristes”.

João xvi. 20 .

Lamentemos, então, enquanto os pagãos se alegram, para que no dia da sua tristeza possamos nos alegrar; para que, participando agora da sua alegria, não participemos também da sua dor. És demasiado delicado, cristão, se queres ter prazer nesta vida, bem como na próxima; aliás, és tolo se pensas que os prazeres desta vida são verdadeiramente prazeres. Os filósofos, por exemplo, chamam de prazer a quietude e o repouso; neles encontram a sua felicidade; neles encontram entretenimento: até se gloriam disso. Anseias pelo objetivo, pelo palco, pela poeira e pelo campo de batalha! Gostaria que me respondesses a esta pergunta: Não podemos viver sem prazer, nós que não podemos morrer sem prazer? Pois qual é o nosso desejo senão o do apóstolo, deixar o mundo e ser acolhidos na comunhão do nosso Senhor?

Filipenses i. 23.

Você encontra alegria onde encontra seus anseios.

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Capítulo XXIX.

Mesmo como as coisas estão, se o seu desejo é passar este período da sua existência em prazeres, como pode ser tão ingrato a ponto de considerá-los insuficientes, a ponto de não reconhecer com gratidão os muitos e requintados prazeres que Deus lhe concedeu? Pois o que é mais delicioso do que ter Deus Pai e nosso Senhor em paz conosco, do que a revelação da verdade, do que a confissão dos nossos erros, do que o perdão dos inúmeros pecados da nossa vida passada? Que prazer maior do que a aversão ao próprio prazer, o desprezo por tudo o que o mundo pode oferecer, a verdadeira liberdade, uma consciência pura, uma vida plena e a ausência de todo o medo da morte? O que é mais nobre do que esmagar os deuses das nações — exorcizar os espíritos malignos?

[Ver cap. 26, supra . Sobre esta reivindicação de tais poderes ainda remanescentes na igreja. Ver Kaye, p. 89.]

—realizar curas—buscar revelações divinas—viver para Deus? Esses são os prazeres, esses os espetáculos que convêm aos homens cristãos — santos, eternos, livres. Considerem-nos como seus jogos circenses, fixem seus olhos nos cursos do mundo, nas estações que deslizam, calculem os períodos de tempo, anseiem pelo objetivo da consumação final, defendam as comunidades das igrejas, surpreendam-se com o sinal de Deus, despertem com a trombeta do anjo, gloriem-se nas palmas do martírio. Se a literatura teatral lhes agrada, temos literatura em abundância — muitos versos, frases, canções, provérbios; e estes não são fabulosos, mas verdadeiros; não são truques de arte, mas realidades simples. Gostariam também de lutas e combates? Bem, destes não faltam, e não são de pouca importância. Eis que a impureza é vencida pela castidade, a perfídia derrotada pela fidelidade, a crueldade vencida pela compaixão, a impudência ofuscada pela modéstia: estas são as lutas que travamos entre nós, e nelas conquistamos as nossas coroas. Queres também algo de sangue? Tens o de Cristo.

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Capítulo XXX.

Mas que espetáculo é esse advento que se aproxima rapidamente

[Kaye, p. 20. Ele, sem dúvida, esperava uma aparição rápida do Senhor: e observe a aparente expectativa de uma Nova Jerusalém, na terra, antes da Consumação e do Juízo Final.]

De nosso Senhor, agora reconhecido por todos, agora altamente exaltado, agora um Triunfante! Que exultação das hostes angelicais! Que glória dos santos ressuscitados! Que reino dos justos virá depois! Que cidade, a Nova Jerusalém!

[Esta Nova Jerusalém fornece ao Bispo Kaye (p. 55) “prova decisiva” do montanismo, especialmente em comparação com o Terceiro Livro contra Marcião. Não consigo ver isso aqui.]

Sim, e há outras visões: aquele último dia do juízo, com suas consequências eternas; aquele dia inesperado pelas nações, tema de seu escárnio, quando o mundo, envelhecido pela idade, e todos os seus muitos frutos, serão consumidos em uma grande chama! Que vasto espetáculo se descortina diante dos olhos! O que ali desperta minha admiração? O que me causa escárnio? Que visão me alegra? Que me incita à exultação? — ao ver tantos monarcas ilustres, cuja entrada nos céus foi publicamente anunciada, gemendo agora na mais profunda escuridão com o próprio Júpiter, e também aqueles que testemunharam sua exultação; governadores de províncias, também, que perseguiram o nome cristão, em incêndios mais ferozes do que aqueles com que, nos dias de seu orgulho, se enfureceram contra os seguidores de Cristo. Que outros sábios do mundo, além dos próprios filósofos, ensinaram a seus seguidores que Deus não se importava com nada que fosse sublunar e costumavam assegurar-lhes que ou não tinham alma, ou que jamais retornariam aos corpos que haviam deixado na morte, agora cobertos de vergonha diante dos pobres iludidos, enquanto um fogo os consumia! Poetas também, tremendo não diante do tribunal de Radamanto ou Minos, mas diante do Cristo inesperado! Terei então uma oportunidade melhor de ouvir os tragediógrafos, com vozes mais altas em sua própria calamidade; de ver os atores, muito mais "dissolutos" na chama que os dissolve; de contemplar o cocheiro, todo em chamas em sua carruagem; de observar os lutadores, não em seus ginásios, mas se lançando nas ondas de fogo; A menos que, mesmo assim, eu não me importe em dar atenção a tais ministros do pecado, pois, em meu desejo ardente, quero fixar um olhar insaciável naqueles cuja fúria se desferiu contra o Senhor. “Este”, direi eu, “este é o filho daquele carpinteiro ou mercenário, aquele que profanou o sábado, aquele samaritano e possuído pelo demônio! Este é Aquele que vocês compraram de Judas! Este é Aquele a quem vocês golpearam com cana e punho, a quem vocês cuspiram com desprezo, a quem vocês deram fel e vinagre para beber! Este é Aquele a quem Seus discípulos levaram secretamente, para que se dissesse que Ele havia ressuscitado, ou aquele que o jardineiro distraiu, para que suas alfaces não sofressem nenhum dano com as multidões de visitantes!” Que questor ou sacerdote, em sua munificência, lhes concederá o favor de ver e se regozijar com tais coisas? E, no entanto, mesmo agora, em certa medida, as temos pela fé nas imagens da imaginação. Mas o que são as coisas que os olhos não viram, os ouvidos não ouviram e que nem sequer vislumbraram no coração humano? Sejam o que forem, creio que são mais nobres do que o circo e os teatros.

Ou seja, o teatro e o anfiteatro. [Este capítulo final, que Gibbon se deleita em censurar, porque sua retórica fervorosa descreve de forma tão temível os castigos dos inimigos de Cristo, “parece ao Dr. Neander conter um belo exemplo de fé viva e confiança cristã”. Veja Kaye, p. xxix.]

e todos os hipódromos.

Coroa de Tertuliano anf03 coroa de tertuliano O Rosário, ou De Corona /ccel/schaff/anf03.iv.vi.html

O Rosário, ou De Corona

A Coroa, ou De Corona.

[Kaye, aparentemente aceitando o julgamento do Dr. Neander, atribui este tratado ao ano 204 do calendário juliano. A recompensa aqui mencionada, portanto, deve ser aquela concedida em honra das vitórias sobre os partos, sob o comando de Severo.]

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Capítulo I.

Recentemente aconteceu o seguinte: enquanto a generosidade de nossos excelentíssimos imperadores

“Imperadores.” O imperador Severo associou seus dois filhos a si na posse do poder imperial; Caracala no ano 198, Geta em 208.— Tr.

Quando a distribuição de suprimentos foi feita no acampamento, os soldados, coroados de louros, se aproximavam. Um deles, mais soldado de Deus, mais firme que os demais, que imaginavam poder servir a dois senhores, com apenas a cabeça descoberta e a coroa inútil na mão — já por essa peculiaridade conhecida por todos como cristão — destacava-se nobremente. Consequentemente, todos começaram a observá-lo, zombando dele à distância e rangendo os dentes de perto. O murmúrio chegou aos ouvidos do tribuno, quando o indivíduo acabara de sair das fileiras. O tribuno imediatamente lhe perguntou: "Por que você se veste de forma tão diferente?". Ele declarou que não tinha permissão para usar a coroa com os outros. Insistentemente questionado sobre os motivos, respondeu: "Sou cristão. Ó soldado! Que te glorias em Deus!". Então, o caso foi analisado e votado; a questão foi remetida a um tribunal superior; o infrator foi conduzido aos prefeitos. Imediatamente, ele guardou o pesado manto e começou a se desfazer de seus pertences; descalçou as botas militares e começou a pisar em solo sagrado;

[Um toque do gênio do nosso autor, inspirado pelo entusiasmo frígio pelo martírio. O chão que um mártir pisa começa a ser sagrado, mesmo antes do sacrifício, e ao tirar o sapato, a vítima consagra o local e, ao mesmo tempo, presta-lhe homenagem.]

Ele entregou a espada, que também não era necessária para a proteção de nosso Senhor; de sua mão caiu igualmente a coroa de louros; e agora, vestido de púrpura com a esperança de seu próprio sangue, calçado com a preparação do evangelho, cingido com a palavra mais incisiva de Deus, completamente equipado com a armadura dos apóstolos e coroado mais dignamente com a coroa branca do martírio, aguarda na prisão a generosidade de Cristo. Depois disso, começaram a ser proferidos julgamentos adversos sobre sua conduta — se por parte dos cristãos, não sei, pois os dos pagãos não são diferentes — como se ele fosse obstinado e precipitado, e ansioso demais para morrer, porque, ao ser questionado sobre uma mera questão de vestimenta, trouxe problemas aos portadores do Nome.

[O nome de Cristo: e o nome antioqueno dos cristãos.]

—ele, de fato, o único corajoso entre tantos irmãos soldados, o único cristão. É evidente que, ao rejeitarem as profecias do Espírito Santo,

[Gibbon argumenta que o De Corona foi escrito enquanto Tertuliano era ortodoxo, mas essa referência à noção montanista de “Nova Profecia” parece justificar a decisão dos críticos contra Gibbon, que, como sugere Kaye (p. 53), estava ansioso para responsabilizar o próprio cristianismo pela insubordinação militar e por ofensas contra a lei imperial.]

Eles também estão propondo a recusa do martírio. Por isso, murmuram que uma paz tão boa e duradoura está em perigo para eles. E não duvido que alguns já estejam dando as costas às Escrituras, preparando suas malas, equipados para fugir de cidade em cidade; pois esse é todo o evangelho que lhes importa lembrar. Sei também que seus pastores são leões em tempos de paz, cervos em tempos de guerra. Quanto às perguntas feitas para nos extorquir confissões, abordaremos isso em outro momento. Agora, como eles também apresentam a objeção: "Mas onde nos é proibido sermos coroados?", tratarei desse ponto, por ser mais apropriado aqui, já que é a essência, de fato, da presente contenda. Assim, os inquiridores que são ignorantes, mas ansiosos, podem ser instruídos; Por outro lado, podem ser refutados aqueles que tentam justificar o pecado, especialmente os próprios cristãos coroados de louros, para quem é meramente uma questão de debate, como se pudesse ser considerado como não sendo transgressão alguma, ou pelo menos como uma transgressão duvidosa, por poder ser objeto de investigação. Que não é nem isento de pecado nem duvidoso, demonstrarei agora.

Capítulo II.

Afirmo que nenhum dos fiéis jamais teve uma coroa sobre a cabeça, exceto em tempo de provação. Isso se aplica a todos, desde os catecúmenos aos confessores e mártires.

[Kaye (p. 231) observa isso como um raro exemplo de classificação dos catecúmenos entre os “fiéis”.]

ou (conforme o caso) negadores. Consideremos, então, de onde o costume sobre o qual estamos agora indagando obteve sua autoridade. Mas quando se questiona por que ele é observado, torna-se evidente que ele é observado. Portanto, não se pode considerar como não sendo ofensa, ou como sendo uma ofensa incerta, o fato de ser perpetrado contra uma prática que pode ser defendida, mesmo com base em sua reputação, e que é suficientemente ratificada pelo apoio da aceitação geral. É inegável que devemos investigar a razão da prática; mas sem prejuízo da prática, não com o propósito de derrubá-la, mas sim de fortalecê-la, para que vocês a observem com ainda mais cuidado, quando também estiverem convencidos de sua razão. Mas que tipo de procedimento é esse, trazer à tona uma prática quando se abandonou dela, e buscar a explicação de tê-la praticado quando já a deixou de lado? Visto que, embora ele possa querer parecer, por esse motivo, desejoso de investigar o assunto, para demonstrar que não errou ao renunciá-lo, é evidente que, no entanto, transgrediu anteriormente ao observá-lo de forma presunçosa. Se ele não errou hoje ao aceitar a coroa, ofendeu antes ao recusá-la. Este tratado, portanto, não se destina àqueles que não estão em condições adequadas para indagar, mas àqueles que, com o desejo genuíno de obter instrução, apresentam não uma questão para debate, mas um pedido de conselho. Pois é desse desejo que sempre procede uma verdadeira investigação; e eu louvo a fé que acreditou no dever de cumprir a regra, antes mesmo de aprender a sua razão. É fácil perguntar imediatamente onde está escrito que não devemos ser coroados. Mas está escrito que devemos ser coroados? De fato, ao exigirem com urgência a justificativa das Escrituras em um ponto de vista diferente do seu, os homens prejulgam que o apoio das Escrituras não deveria ser menor da parte deles. Pois, se alguém disser que é lícito ser coroado por esse motivo, que as Escrituras não o proíbem, será igualmente válido retrucar que, justamente por esse motivo, a coroa é ilícita, porque as Escrituras não a ordenam. O que fará a disciplina? Aceitará ambas as coisas, como se nenhuma fosse proibida? Ou rejeitará ambas, como se nenhuma fosse ordenada? Mas “o que não é proibido é livremente permitido”. Eu diria antes:

[Isto não é dito de forma absoluta, mas em contraste com a permissividade extrema; porém, demonstra a Supremacia das Escrituras. Compare De Monogam , capítulo 4.]

Que aquilo que não foi livremente permitido é proibido.

Capítulo III.

E por quanto tempo mais insistiremos nessa discussão, quando temos uma prática antiga que, por antecipação, já nos estabeleceu o estado atual da questão? Se nenhuma passagem das Escrituras a prescreveu, certamente o costume, que sem dúvida deriva da tradição, a confirmou. Pois como algo pode entrar em uso se não foi transmitido primeiro? Mesmo ao alegar a tradição, vocês dirão que é preciso exigir autoridade escrita. Indaguemos, portanto, se a tradição, a menos que seja escrita, não deveria ser admitida. Certamente diremos que não deveria ser admitida, se nenhum caso de outras práticas que, sem qualquer instrumento escrito, sustentamos com base apenas na tradição e, posteriormente, na aprovação do costume, nos fornecer algum precedente. Para tratar brevemente deste assunto, começarei com o batismo.

[Esclarecimento I., e ver o livro de Bunsen, Church and House Book , pp. 19–24.]

Quando vamos entrar na água, um pouco antes, na presença da congregação e sob a mão do presidente, professamos solenemente que renunciamos ao diabo, à sua pompa e aos seus anjos. Em seguida, somos imersos três vezes, fazendo um juramento um tanto mais amplo do que o Senhor estabeleceu no Evangelho. Então, quando somos elevados (como crianças recém-nascidas),

[Aqui há uma alusão à forma romana de reconhecimento de um filho legítimo. O pai, ao pegar o recém-nascido nos braços, dava-lhe a adoção e o reconhecia como filho e herdeiro legítimo.]

Primeiramente, experimentamos uma mistura de leite e mel, e a partir desse dia nos abstemos do banho diário por uma semana inteira. Tomamos também, em congregação antes do amanhecer, e somente das mãos dos presidentes, o sacramento da Eucaristia, que o Senhor ordenou que fosse comido nas refeições e que fosse tomado por todos igualmente.

[Homens e mulheres, ricos e pobres.]

Sempre que se aproxima o aniversário, fazemos oferendas pelos mortos como forma de homenagens. Consideramos o jejum ou o ato de ajoelhar-se em adoração no Dia do Senhor como algo ilícito. Regozijamo-nos com o mesmo privilégio também da Páscoa ao Domingo de Pentecostes. Sentimos dor se qualquer vinho ou pão, mesmo que seja nosso, for derramado no chão. A cada passo e movimento, a cada entrada e saída, ao vestirmos nossas roupas e sapatos, ao tomarmos banho, ao sentarmos à mesa, ao acendermos as lâmpadas, no sofá, na cadeira, em todas as ações comuns da vida diária, traçamos o sinal na testa.

ou seja, da Cruz.

Capítulo IV.

Se, para essas e outras regras semelhantes, você insistir em ter uma injunção bíblica expressa, não encontrará nenhuma. A tradição será apresentada como a origem delas, o costume como seu fortalecedor e a fé como sua observadora. Que a razão apoiará a tradição, o costume e a fé, você perceberá por si mesmo ou aprenderá com alguém que a tenha. Enquanto isso, você acreditará que existe alguma razão à qual a submissão se deve. Acrescento ainda mais um caso, pois será apropriado mostrar-lhe como era também entre os antigos. Entre os judeus, é tão comum que suas mulheres cubram a cabeça com um véu, para que possam ser reconhecidas. Peço, neste caso, a lei. Deixo o apóstolo de lado. Se Rebeca imediatamente baixou o véu ao avistar seu noivo à distância, essa modéstia de uma mera pessoa não poderia ter se tornado uma lei, ou a teria tornado apenas para aqueles que têm a mesma razão que ela. Que somente as virgens usem véu, e isso quando estiverem prestes a se casar, e não antes de reconhecerem seus futuros maridos. Se Susanna também, que foi submetida a um processo de revelação de identidade durante seu julgamento,

Vulgata, Dan. xiii. 32. [Veja Apócrifos, Hist. de Susana , v.

Isso fornece um argumento a favor do uso do véu pelas mulheres. Posso afirmar, também, que o véu era uma escolha voluntária. Ela havia sido acusada, envergonhada da desgraça que causara a si mesma, ocultando, portanto, sua beleza, justamente por temer desagradar. Mas não suponho que, quando seu objetivo era agradar, ela passeava de véu na alameda do marido. Admitamos, porém, que ela sempre usasse véu. Nesse caso específico, ou em qualquer outro, exijo a lei do vestuário. Se não encontro nenhuma lei, conclui-se que a tradição legou a moda em questão ao costume, para, posteriormente, encontrar (sua autorização na) sanção do apóstolo, a partir da verdadeira interpretação da razão. Esses exemplos, portanto, deixarão suficientemente claro que se pode defender a observância até mesmo da tradição não escrita, estabelecida pelo costume; o testemunho apropriado da tradição quando demonstrado pela observância contínua.

[Observe que deve (1) ser baseado em fundamentos apostólicos; (2) não deve ser uma novidade, mas derivado de um tempo “ao qual a memória dos homens não se opõe”.]

Mas mesmo em matéria civil, o costume é aceito como lei quando falta legislação expressa; e é a mesma coisa se depender da escrita ou da razão, já que a razão é, de fato, o fundamento da lei. Mas, (você dirá), se a razão é o fundamento da lei, tudo o que for apresentado, desde que tenha a razão como fundamento, deverá ser considerado lei daqui em diante.

[Alterei ligeiramente a tradução para destacar a força de uma objeção à qual o nosso autor dá uma resposta montanista.]

Ou pensais que todo crente tem o direito de criar e estabelecer uma lei, contanto que seja agradável a Deus, que ajude na disciplina e que promova a salvação, quando o Senhor diz: “Mas por que não julgais vós mesmos o que é justo?”

Lucas xii. 27 .

E não apenas em relação a uma sentença judicial, mas em relação a todas as decisões em assuntos que somos chamados a considerar, o apóstolo também diz: “Se alguma coisa vocês ignoram, Deus lhes revelará;”

Filipenses iii. 15.

Ele próprio, também, tendo o costume de dar conselhos, embora não tivesse a ordem do Senhor, e de ditar por si mesmo.

[Ver observações esclarecedoras em Kaye, pp. 371–373.]

por possuir o Espírito de Deus que guia a toda a verdade. Portanto, seu conselho, por respaldo da razão divina, tornou-se equivalente a nada menos que uma ordem divina. Indague agora seriamente a este mestre,

[Este mestre, ou seja, a reta razão, sob a orientação do Espírito Santo. Ele está aqui apresentando um argumento a favor da “Nova Profecia”, aparentemente, e este é um dos exemplos mais decisivos no tratado.]

mantendo intacto o respeito pela tradição, seja qual for sua origem; e não se atenham ao autor, mas à autoridade, e especialmente à do próprio costume, que por essa razão devemos reverenciar, para que não nos falte um intérprete; de modo que, se a razão também é um dom de Deus, vocês possam então aprender, não se devem seguir o costume, mas por quê.

Capítulo V.

O argumento em favor das práticas cristãs torna-se ainda mais forte quando a natureza, que é a primeira regra de todas, as apoia. Ora, ela é a primeira a afirmar que uma coroa não cai bem na cabeça. Mas creio que o nosso é o Deus da natureza, que criou o homem; e, para que ele pudesse desejar (apreciar, participar) dos prazeres oferecidos por Suas criaturas, dotou-o de certos sentidos, (agindo) através de membros que, por assim dizer, são seus instrumentos peculiares. O sentido da audição, ele implantou nos ouvidos; o da visão, iluminado nos olhos; o do paladar, contido na boca; o do olfato, levado ao nariz; o do tato, fixado nas pontas dos dedos. Por meio desses órgãos do homem exterior, que servem ao homem interior, os prazeres dos dons divinos são transmitidos pelos sentidos à alma.

Kaye [p. 187,] apresenta algumas observações valiosas sobre este testemunho dos sentidos na filosofia cristã e compara Cícero, I. Tusc . cap. xx. ou xlvi.]

O que, então, nas flores lhe proporciona prazer? Pois são as flores do campo que constituem o material peculiar, ou pelo menos o principal, das coroas. Ou o cheiro, você diz, ou a cor, ou ambos juntos. Quais seriam os sentidos da cor e do cheiro? Os da visão e do olfato, suponho. A quais membros foram atribuídos esses sentidos? Os olhos e o nariz, se não me engano. Com a visão e o olfato, então, use as flores, pois esses são os sentidos pelos quais elas devem ser apreciadas; use-as por meio dos olhos e do nariz, que são os membros aos quais esses sentidos pertencem. Você recebeu a coisa de Deus, o modo de usá-la do mundo; mas um modo extraordinário não impede o uso da coisa da maneira comum. Que as flores, então, tanto quando presas umas às outras quanto amarradas com linha e junco, sejam o que são quando livres, quando soltas — coisas para serem vistas e cheiradas. Consideremos uma coroa, digamos, quando você tem um buquê delas, amarrado em série, para que possa carregá-las várias de uma só vez e apreciá-las todas ao mesmo tempo. Bem, coloque-as em seu peito se forem tão singularmente puras, espalhe-as sobre seu leito se forem tão requintadamente macias e coloque-as em sua xícara se forem tão perfeitamente inofensivas. Desfrute-as de todas as maneiras que seus sentidos desejarem. Mas que gosto por uma flor, que sensibilidade para qualquer coisa que pertença a uma coroa, além de sua faixa, você tem na cabeça, que não é capaz de distinguir cores, nem de inalar perfumes doces, nem de apreciar a suavidade? É tão contrário à natureza ansiar por uma flor com a cabeça quanto desejar comida com o ouvido ou som com o nariz. Mas tudo o que é contrário à natureza merece ser considerado monstruoso entre todos os homens; mas entre nós, deve ser condenado também como sacrilégio contra Deus, o Senhor e Criador da natureza.

Capítulo VI.

Exigindo, então, uma lei de Deus, temos aquela lei comum que prevalece em todo o mundo, gravada nas tábuas da natureza às quais o apóstolo também costuma recorrer, como quando, a respeito do véu da mulher, ele diz: "Até a Natureza não vos ensina isso?"

1 Coríntios xi. 14.

—como quando se dirigiu aos romanos, afirmando que os pagãos fazem por natureza aquilo que a lei exige,

Rom. ii. 14 .

Ele sugere tanto a lei natural quanto uma natureza que revela a lei. Sim, e também no primeiro capítulo da epístola ele autentica a natureza, quando afirma que homens e mulheres transformaram entre si o uso natural da criatura em algo antinatural.

Rom. i. 26 .

como forma de retribuição penal pelo seu erro. Em primeiro lugar, conhecemos o próprio Deus pelos ensinamentos da Natureza, chamando-O de Deus dos deuses, presumindo que Ele é bom e invocando-O como Juiz. Questiona-se se, para o deleite de Suas criaturas, a Natureza deve ser nosso guia, para que não sejamos levados na direção em que o rival de Deus corrompeu, juntamente com o próprio homem, toda a criação que nos foi legada para certos usos, de onde o apóstolo diz que ela também, involuntariamente, tornou-se sujeita à vaidade, completamente desprovida de seu caráter original, primeiro por usos vãos, depois por usos vis, injustos e ímpios? É assim, portanto, nos prazeres dos espetáculos, que a criatura é desonrada por aqueles que, por natureza, percebem que todos os materiais de que os espetáculos são feitos pertencem a Deus, mas não têm o conhecimento para perceber também que todos foram alterados pelo diabo. Mas, para o deleite dos nossos leitores, já abordamos esse tema suficientemente, e ainda por cima numa obra em grego.

[As peças teatrais eram consideradas pompas às quais se renunciava no Batismo.]

Capítulo VII.

Que esses comerciantes de coroas reconheçam, entretanto, a autoridade da Natureza, com base no senso comum humano e nas certificações de sua religião peculiar, como adoradores do Deus da natureza, conforme mencionado no último capítulo; e, por assim dizer, além do que é exigido, que considerem também as outras razões que nos proíbem de usar coroas, especialmente na cabeça, e, na verdade, coroas de todos os tipos. Pois somos obrigados a nos afastar da regra da Natureza, que compartilhamos com a humanidade em geral, para que possamos manter toda a peculiaridade de nossa disciplina cristã, também em relação a outros tipos de coroas que parecem ter sido providenciadas para usos diferentes, por serem compostas de substâncias diferentes, para que, pelo fato de não serem feitas de flores, cujo uso a natureza indicou (como no caso desta coroa militar de louros), não se pense que não se enquadrem na proibição de nossa seita, já que escaparam a quaisquer objeções da natureza. Vejo, então, que devemos aprofundar o assunto com mais pesquisa e de forma mais completa, desde suas origens, passando por seus estágios sucessivos de crescimento, até seus desdobramentos mais erráticos. Para isso, precisamos recorrer à literatura pagã, pois as coisas pertencentes aos pagãos devem ser comprovadas por seus próprios documentos. O pouco que consegui reunir será, creio eu, suficiente. Se realmente existiu uma Pandora, mencionada por Hesíodo como a primeira das mulheres, a dela foi a primeira a ser coroada pelas graças, pois ela recebeu dádivas de todos os deuses, de onde tirou seu nome .Pandora. Mas Moisés, um profeta, não um pastor-poeta, nos mostra a primeira mulher, Eva, com os lombos cingidos mais naturalmente por folhas do que as têmporas por flores. Pandora, portanto, é um mito. E assim, devemos nos envergonhar da origem da coroa, mesmo considerando a falsidade a ela associada; e, como logo veremos, não menos por suas realidades. Pois é um fato inegável que certas pessoas ou a originaram ou a embelezaram. Ferecides relata que Saturno foi o primeiro a usar uma coroa; Diodoro, que Júpiter, após conquistar os Titãs, foi honrado com esse presente pelos demais deuses. A Príapo, o mesmo autor também atribui faixas; e a Ariadne, uma guirlanda de ouro e pedras preciosas indianas, presente de Vulcano, depois de Baco, e posteriormente transformada em uma constelação. Calímaco colocou uma coroa de videira em Juno. Assim também em Argos, sua estátua, coroada de videiras, com uma pele de leão colocada sob seus pés, exibe a madrasta exultando sobre os despojos de seus dois enteados. Hércules exibe em sua cabeça ora álamo, ora oliveira brava, ora salsa. Temos a tragédia de Cérbero; temos Píndaro; e além de Calímaco, que menciona que Apolo, também, quando matou a serpente de Delfos, como suplicante, colocou uma grinalda de louros; pois entre os antigos era comum coroar os suplicantes. Harpocration argumenta que Baco, assim como Osíris entre os egípcios, era propositalmente coroado com hera, porque é da natureza da hera proteger o cérebro da sonolência. Mas que, de outra forma, Baco também foi o criador da coroa de louros (a coroa) com a qual celebrou seu triunfo sobre os indianos, até mesmo a ralé reconhece, quando chama os dias dedicados a ele de “a grande coroa”. Se abrirmos novamente os escritos do egípcio Leão, descobriremos que Ísis foi a primeira a descobrir e usar espigas de milho na cabeça — algo mais apropriado para o estômago. Aqueles que desejam informações adicionais encontrarão uma ampla exposição sobre o assunto em Cláudio Saturnino, um escritor de talento notável que também trata dessa questão, pois ele possui um livro sobre coroas, explicando suas origens, causas, tipos e ritos, de modo que se encontra tudo o que é encantador na flor, tudo o que é belo no ramo frondoso, e cada pedaço de terra ou broto de videira foi dedicado a alguma cabeça; deixando abundantemente claro o quão estranho para nós devemos julgar o costume da cabeça coroada, introduzido como foi por, e posteriormente constantemente administrado para a honra daqueles que o mundo acreditou serem deuses. Se o diabo, um mentiroso desde o princípio, está trabalhando até mesmo neste assunto para seu falso sistema de divindade (idolatria), ele também, sem dúvida, providenciou para que sua mentira sobre os deuses fosse perpetuada. Que tipo de coisa, então, deve ser contada entre o povo do verdadeiro Deus, aquela que foi trazida pelas nações em honra dos candidatos do diabo?e foi separada desde o princípio para ninguém além destes; e que mesmo então recebeu sua consagração à idolatria por meio de ídolos e em ídolos ainda vivos? Não que um ídolo fosse alguma coisa, mas visto que as coisas que outros oferecem aos ídolos pertencem a demônios. Mas se as coisas queOutros lhes oferecem coisas que pertencem a demônios, quanto mais o que os ídolos se ofereciam a si mesmos quando estavam vivos! Os próprios demônios, sem dúvida, haviam providenciado para si mesmos por meio daqueles que possuíam, enquanto estavam em estado de desejo e anseio, antes que a provisão tivesse sido de fato feita.

Capítulo VIII.

Enquanto isso, mantenham firme essa convicção, enquanto examino uma questão que surge em nosso caminho. Pois já ouvi dizer que muitas outras coisas, além de coroas, foram inventadas por aqueles que o mundo acredita serem deuses, e que, apesar disso, elas podem ser encontradas tanto em nossos costumes atuais quanto nos dos primeiros santos, no serviço a Deus e no próprio Cristo, que realizou Sua obra como homem usando apenas esses instrumentos comuns da vida humana. Bem, que assim seja; e não investigarei mais a fundo a origem dessas coisas. Se Mercúrio foi o primeiro a ensinar o conhecimento das letras, reconhecerei que elas são necessárias tanto para os negócios e o comércio da vida quanto para praticarmos nossa devoção a Deus. Aliás, se ele também foi o primeiro a criar o acorde para produzir melodia, não negarei, ao ouvir Davi, que essa invenção foi usada pelos santos e serviu a Deus. Se Esculápio foi o primeiro a buscar e descobrir curas: Isaías

Isaías 38:21.

Ele menciona que encomendou remédios a Ezequias quando este estava doente. Paulo também sabe que um pouco de vinho faz bem ao estômago.

1 Timóteo v. 23.

Que Minerva tenha sido a primeira a construir um navio: eu verei Jonas e os apóstolos navegando. Não, há mais do que isso: pois até Cristo, veremos, usa vestes comuns; Paulo também tem sua capa.

2 Tim. iv. 13. [Este é um comentário útil, pois mostra o que era este φαιλόνη. Nosso autor o traduz como pænula . Mais sobre isso quando chegarmos ao De Pallio .]

Se, de imediato, você atribuir a algum deus deste mundo a origem de cada móvel e de cada utensílio doméstico, então eu certamente reconhecerei Cristo, tanto quando Ele se reclina em um divã, quanto quando apresenta uma bacia para os pés de Seus discípulos, quando derrama água nela de uma jarra e quando está cingido com uma toalha de linho.

João xiii. 1–5 .

—uma vestimenta especialmente sagrada para Osíris. É assim, em geral, que respondo a esse ponto, admitindo, de fato, que usamos esses artigos juntamente com outros, mas desafiando que isso seja julgado à luz da distinção entre coisas agradáveis e coisas contrárias à razão, porque o uso indiscriminado delas é enganoso, ocultando a corrupção da criatura, pela qual ela se tornou sujeita à vaidade. Pois afirmamos que somente aquelas coisas são próprias para serem usadas, seja por nós mesmos ou por aqueles que viveram antes de nós, e somente elas são adequadas ao serviço de Deus e do próprio Cristo, que, para atender às necessidades da vida humana, fornecem o que é simplesmente útil e oferece auxílio real e conforto honroso, de modo que se pode crer que elas vieram da própria inspiração de Deus, que, sem dúvida, antes de tudo, providenciou, ensinou e ministrou para o desfrute, eu suponho, de Seu próprio homem. Quanto às coisas que estão fora dessa categoria, elas não são adequadas para serem usadas entre nós, especialmente aquelas que, por essa razão, de fato não são encontradas nem no mundo, nem nos caminhos de Cristo.

Capítulo IX.

Em resumo, qual patriarca, qual profeta, qual levita, ou sacerdote, ou governante, ou em um período posterior, qual apóstolo, ou pregador do evangelho, ou bispo, você já encontrou usando uma coroa?

[Mas veja Eusébio, Hist . B. v., cap. 24, cuja história é examinada por Lardner, Cred ., vol. iv., p. 448.]

Creio que nem mesmo o próprio templo de Deus foi coroado; assim como a arca da aliança, o tabernáculo do testemunho, o altar e o candelabro também não foram coroados, embora certamente, tanto naquela primeira solenidade da dedicação quanto naquela segunda celebração da restauração, a coroação teria sido mais apropriada, se fosse digna de Deus. Mas se essas coisas eram figuras de nós (pois somos templos de Deus, altares, luzes e vasos sagrados), também isso elas representavam figurativamente, que o povo de Deus não deveria ser coroado. A realidade deve sempre corresponder à imagem. Se, por acaso, você objetar que o próprio Cristo foi coroado, a isso receberá a breve resposta: Seja você também coroado, como Ele foi; você tem plena permissão. Contudo, mesmo aquela coroa de insolente impiedade não foi um decreto do povo judeu. Era um artifício dos soldados romanos, tirado da prática do mundo — uma prática que o povo de Deus jamais permitiu, seja em ocasiões de alegria pública ou para satisfazer luxos inatos: assim, eles retornaram do cativeiro babilônico com tamborins, flautas e saltérios, mais apropriadamente do que com coroas; e depois de comer e beber, sem coroas, levantaram-se para tocar. Nem o relato da alegria nem a exposição do luxo teriam ficado em silêncio quanto à honra ou desonra da coroa. Assim também Isaías, ao dizer: “Com tamborins, saltérios e flautas bebem vinho”,

Isaías v. 12.

teria acrescentado "com coroas", se essa prática alguma vez tivesse tido lugar nas coisas de Deus.

Capítulo X.

Portanto, quando você alega que os ornamentos das divindades pagãs não são menos comuns entre os de Deus, com o objetivo de reivindicar para uso geral a coroa, você já estabelece que não devemos ter entre nós, como algo cujo uso devemos compartilhar com os outros, o que não se encontra no serviço de Deus. Ora, o que é tão indigno de Deus quanto aquilo que é digno de um ídolo? Mas o que é tão digno de um ídolo quanto aquilo que também é digno de um morto? Pois é privilégio também dos mortos serem coroados dessa forma, já que eles também se tornam ídolos imediatamente, tanto por suas vestes quanto pelo serviço de deificação, que (a deificação) é para nós uma segunda idolatria. Na falta de sentido, então, eles usarão aquilo para o qual o sentido lhes falta, como se, estando em plena posse do sentido, desejassem abusar dele. Quando deixa de haver qualquer realidade no uso, não há distinção entre usar e abusar. Quem pode abusar de algo, quando a natureza precipitável com que deseja realizar seu propósito não lhe cabe? O apóstolo, além disso, nos proíbe de abusar, enquanto mais naturalmente nos ensinaria a não usar, a menos que fosse sob a alegação de que, onde não há sentido nas coisas, não há uso indevido delas. Mas toda a questão é sem sentido e, na verdade, é uma obra morta no que diz respeito aos ídolos; embora, sem dúvida, seja uma obra viva no que concerne aos demônios.

[Compare De Idololatria , cap. xv., pág. 70, supra .]

a quem pertence o rito religioso. “Os ídolos dos pagãos”, diz Davi, “são prata e ouro. Têm olhos, e não veem; nariz, e não cheiram; mãos, e não tocam.”

Salmo cxv. 4–8 .

Por meio desses órgãos, de fato, devemos desfrutar das flores; mas se ele declara que aqueles que fazem ídolos serão como eles, já o são aqueles que usam qualquer coisa no estilo dos adornos dos ídolos. “Para os puros, todas as coisas são puras; assim também, para os impuros, todas as coisas são impuras;”

Tit. i. 15.

Mas nada é mais impuro do que os ídolos. As substâncias em si mesmas são criaturas de Deus sem impureza, e nesse seu estado natural podem ser usadas livremente por todos; mas os ministérios aos quais são dedicadas em seu uso fazem toda a diferença; pois eu também mato um galo para mim mesmo, assim como Sócrates fazia para Esculápio; e se o cheiro de algum lugar me ofende, eu mesmo queimo o produto árabe, mas não com a mesma cerimônia, nem com as mesmas vestes, nem com a mesma pompa com que se faz com os ídolos.

[Ele parece não conhecer nenhuma utilidade para o incenso, exceto para sepultamentos e fumigação.]

Se a criatura for contaminada por uma mera palavra, como ensina o apóstolo: “Mas, se alguém disser: Isto foi oferecido em sacrifício aos ídolos, não o toques”,

1 Coríntios 10:28.

muito mais quando é contaminada pelas vestes, ritos e pompa daquilo que é oferecido aos deuses. Assim, a coroa também se torna uma oferenda aos ídolos;

[Kaye (p. 362) defende nosso autor contra as críticas de Barbeyrac, pela máxima: “coloque-se no lugar dele”, isto é, entre as abominações do paganismo.]

pois com essa cerimônia, vestimenta e pompa, ela é apresentada em sacrifício aos ídolos, seus criadores, aos quais seu uso é especialmente concedido, principalmente por essa razão, para que o que não tem lugar entre as coisas de Deus não seja admitido em nosso uso como acontece com os outros. Por isso o apóstolo exclama: “Fujam da idolatria!”

1 Coríntios 10:14.

Certamente, ele se refere à idolatria em sua totalidade. Reflita sobre quão densa ela é e quantos espinhos se escondem nela. Nada deve ser dado a um ídolo, e, portanto, nada deve ser tirado dele. Se é incompatível com a fé reclinar-se em um templo de ídolos, o que dizer de aparecer vestido com roupas de ídolo? Que comunhão têm Cristo e Belial? Portanto, fujam dela; pois ele nos ordena a manter distância da idolatria — a não ter qualquer tipo de contato próximo com ela. Até mesmo uma serpente terrestre suga os homens à distância com seu hálito. Indo ainda mais longe, João diz: “Meus filhinhos, guardem-se dos ídolos”.

1 João v. 21 .

—não agora da idolatria, como se fosse um ato de culto, mas dos ídolos—isto é, de qualquer semelhança com eles: pois é indigno que tu, a imagem do Deus vivo, te tornes a semelhança de um ídolo e de um morto. Até aqui afirmamos que esta vestimenta pertence aos ídolos, tanto pela história de sua origem quanto pelo seu uso pela falsa religião; além disso, porque, embora não seja mencionada como relacionada ao culto a Deus, é cada vez mais atribuída àqueles em cujas antiguidades, bem como em festivais e serviços, ela é encontrada. Em suma, as próprias portas, as próprias vítimas e altares, os próprios servos e sacerdotes são coroados. Encontram-se, em Cláudio, as coroas de todos os vários colégios de sacerdotes. Acrescentamos também essa distinção entre coisas totalmente diferentes umas das outras — coisas, a saber, agradáveis e coisas contrárias à razão — em resposta àqueles que, por haver o uso de algumas coisas em comum, defendem o direito de participação em todas as coisas. Com relação a esta parte do assunto, portanto, resta agora examinar os motivos específicos para o uso de coroas, para que, embora demonstremos que são estranhos, ou mesmo contrários à nossa disciplina cristã, possamos mostrar que nenhum deles possui qualquer argumento racional que o sustente, com base no qual este acessório de vestuário possa ser justificado como algo em cujo uso podemos participar, assim como alguns outros cujos exemplos nos são apresentados.

Capítulo XI.

Para começar pelo verdadeiro fundamento da coroa militar, creio que devemos primeiro indagar se a guerra é de fato apropriada para os cristãos. Que sentido há em discutir o meramente acidental, quando aquilo em que se baseia deve ser condenado? Acreditamos que seja lícito para um juramento humano.

[Ele faz um jogo de palavras com a palavra Sacramentum . Será que o sacramento militar deve ser acrescentado ao sacramento do Senhor?]

Será lícito acrescentar-se a um só divino, prometer um homem a outro mestre depois de Cristo e renunciar a pai, mãe e todos os parentes mais próximos, a quem até a lei nos ordenou honrar e amar depois de Deus, a quem o evangelho, embora os considere menos importantes que Cristo, também honrou? Será lícito fazer da espada uma profissão, quando o Senhor proclama que quem usa a espada, pela espada perecerá? E o filho da paz participará da batalha quando nem lhe cabe recorrer à justiça? E aplicará ele a corrente, a prisão, a tortura e o castigo, ele que não é o vingador até mesmo de seus próprios erros? Porventura, fará vigília por outros mais do que por Cristo, ou o fará no Dia do Senhor, quando nem mesmo o faz por Cristo? E guardará os templos aos quais renunciou? E fará uma refeição onde o apóstolo o proibiu?

1 Coríntios 8:10.

E protegerá diligentemente à noite aqueles que durante o dia pôs em fuga com seus exorcismos, apoiando-se e descansando na lança com a qual o lado de Cristo foi transpassado? Carregará ele uma bandeira,

[Vexillum. Tais palavras como estas preparadas para o Labarum .]

também hostil a Cristo? E pedirá ele uma palavra de ordem ao imperador que já recebeu uma de Deus? Será perturbado na morte pela trombeta do trompetista, que espera ser despertado pela trombeta do anjo? E será o cristão queimado segundo as regras do acampamento, quando não lhe era permitido queimar incenso a um ídolo, quando Cristo lhe mitigou a pena do fogo? Quantas outras ofensas estão envolvidas no desempenho dos ofícios no acampamento, que devemos considerar como transgressão da lei de Deus, como se pode ver com uma breve análise. O próprio ato de levar o nome do acampamento da luz para o acampamento das trevas é uma violação dela. É claro que, se a fé vier mais tarde e encontrar alguém preocupado com o serviço militar, o caso será diferente, como no caso daqueles que João costumava receber para o batismo, e daqueles centuriões muito fiéis, refiro-me ao centurião que Cristo aprova e ao centurião que Pedro instrui; Contudo, ao mesmo tempo, quando um homem se torna crente e a fé é selada, deve haver ou um abandono imediato dela, como tem acontecido com muitos; ou todo tipo de questionamento terá que ser usado para evitar ofender a Deus, e isso não é permitido nem mesmo fora do serviço militar;

“Fora do serviço militar.” Ao substituir ex militia pelas palavras correspondentes extra militiam , como proposto por Rigaltius, a frase adquire um significado tal que a deserção do exército é sugerida como um dos métodos pelos quais um soldado que se tornou cristão pode permanecer fiel a Jesus. Mas as palavras extra militiam são uma parte genuína do texto. Não há, portanto, fundamento para a afirmação de Gibbon: “Tertuliano ( de Corona Militis , cap. xi.) sugere-lhes o expediente da deserção; um conselho que, se fosse de conhecimento geral, não seria muito apropriado para conquistar o favor dos imperadores para com a seita cristã.” — Tr.

Ou, por fim, por Deus, o destino que um cidadão de fé está igualmente pronto a aceitar deve ser suportado. O serviço militar também não oferece escapatória da punição pelos pecados, nem isenção do martírio. Em nenhum momento o cristão muda seu caráter. Há um só evangelho e o mesmo Jesus, que um dia negará todo aquele que nega e reconhecerá todo aquele que reconhece a Deus — que salvará também a vida perdida por Sua causa; mas, por outro lado, destruirá aquela que foi salva para Sua desonra, em busca de lucro. Com Ele, o cidadão fiel é um soldado, assim como o soldado fiel é um cidadão.

“Os fiéis”, etc.; isto é, o tipo de ocupação que alguém exerce não pode ser alegado por essa pessoa como motivo para não fazer tudo o que Cristo ordenou ao seu povo.— Tr.

Um estado de fé não admite a alegação de necessidade; aqueles que vivem em estado de fé não têm a necessidade de pecar, cuja única necessidade é não pecar. Pois, se alguém é impelido a oferecer sacrifícios e a negar Cristo pela necessidade de tortura ou punição, a disciplina não tolera nem mesmo essa necessidade; porque há uma necessidade maior de temer a negação e sofrer o martírio do que escapar do sofrimento e prestar a homenagem exigida. De fato, uma desculpa desse tipo subverte toda a essência do nosso sacramento, removendo até mesmo o obstáculo aos pecados voluntários; pois também será possível sustentar que a inclinação é uma necessidade, já que implica nela, de fato, uma espécie de compulsão. Eu, aliás, já refutei essa mesma alegação de necessidade em relação aos argumentos pelos quais as coroas ligadas a cargos oficiais são justificadas, em apoio aos quais ela é comumente usada, visto que, por essa mesma razão, os cargos devem ser recusados para que não caiamos em atos de pecado, ou os martírios devem ser suportados para que possamos nos livrar dos cargos. No que diz respeito a este aspecto primordial da questão, quanto à ilegalidade da própria vida militar, não acrescentarei mais nada, para que a questão secundária possa ser recolocada em seu devido lugar. De fato, se, empenhando-me na questão, eu banisse de nós a vida militar, não teria agora qualquer utilidade em contestar a questão da coroa militar. Suponhamos, então, que o serviço militar seja lícito, no que concerne à reivindicação em nome da coroa.

[Ele ainda não era totalmente montanista.]

Capítulo XII.

Mas primeiro, gostaria de dizer algumas palavras sobre a própria coroa. Esta coroa de louros é sagrada para Apolo ou Baco — para o primeiro, como deus do arco e flecha, para o segundo, como deus dos triunfos. Da mesma forma, Cláudio ensina, quando nos conta que os soldados também costumam usar coroas de murta. Pois a murta pertence a Vênus, mãe das Enéadas, senhora também do deus da guerra, que, por meio de Ília e dos Rômulo, é romano. Mas não creio que Vênus seja romana tanto quanto Marte, devido à perturbação que a concubina lhe causou.

ou seja, Ilia.

Quando o serviço militar volta a ser coroado com oliveira, a idolatria se refere a Minerva, que é igualmente a deusa das armas — mas recebeu uma coroa da árvore mencionada por causa da paz que fez com Netuno. Nesses aspectos, a superstição da coroa militar será toda profanada e contaminadora. E é ainda mais profanada, creio eu, também em seus fundamentos. Observe a proclamação pública anual de votos, o que ela representa? Ocorre primeiro na parte do acampamento onde fica a tenda do general e depois nos templos. Além dos locais, observe também as palavras: “Prometemos que tu, ó Júpiter, terás então um boi com chifres decorados em ouro”. O que significa essa declaração? Sem dúvida, a negação (de Cristo). Embora o cristão não diga nada com a boca nesses lugares, ele dá sua resposta usando a coroa na cabeça. O louro também é ordenado (para ser usado) na distribuição da generosidade. Como você vê, a idolatria não deixa de ter seus benefícios, vendendo Cristo por moedas de ouro, assim como Judas fez por moedas de prata. Será que o lema será "Não podeis servir a Deus e a Mamom"?

Mt. vi. 24.

Dedicar suas energias a Mamom e se afastar de Deus? Será que o lema será "Dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus"?

Mt. xxii. 21 .

Não apenas deixar de entregar o ser humano a Deus, mas até mesmo tomar o denário de César? A coroa de louros do triunfo é feita de folhas ou de cadáveres? É adornada com fitas ou com túmulos? É regada com unguentos ou com as lágrimas de esposas e mães? Pode ser também de alguns cristãos;

[Tais considerações podem explicar o abandono, por parte do nosso autor, daquilo que diz na Apologia; compare-se nos capítulos xlii e xxxix.]

Pois Cristo também está entre os bárbaros.

[Et apud barbaros enim Christus. Veja o argumento de Kaye, p. 87.]

Aquele que carregou (uma coroa por) esta causa na cabeça não lutou até contra si mesmo? Outro filho do serviço pertence à guarda real. E, de fato, as coroas são chamadas (Castrenses), por pertencerem ao acampamento; Munificæ, igualmente, pelas funções cesarianas que desempenham. Mas mesmo assim, você ainda é soldado e servo de outro; e se de dois senhores, de Deus e de César: mas certamente não de César, quando você se deve a Deus, pois, a meu ver, você tem direitos superiores, mesmo em assuntos nos quais ambos têm interesse.

Capítulo XIII.

Por razões de Estado, as diversas ordens de cidadãos também são coroadas com coroas de louros; mas os magistrados, além disso, com coroas de ouro, como em Atenas e em Roma. Mesmo a estes, as coroas etruscas são preferidas. Esta denominação é dada às coroas que, distinguidas pelas suas gemas e folhas de carvalho de ouro, usam, com mantos bordados com ramos de palmeira, para conduzir as carruagens que transportam as imagens dos deuses até o circo. Existem também coroas provinciais de ouro, que agora necessitam de cabeças de imagens maiores em vez de cabeças de homens. Mas as vossas ordens, as vossas magistraturas e o vosso próprio local de encontro, a igreja, pertencem a Cristo. A Ele pertenceis, pois fostes inscritos nos livros da vida.

Filipenses iv. 3.

Ali o sangue do Senhor serve para a tua túnica púrpura, e a tua larga faixa é a Sua cruz; ali o machado já está posto ao tronco da árvore;

Mateus iii. 10.

Ali está o ramo que brota da raiz de Jessé.

Isaías xi. 1.

Não importa os cavalos do Estado com suas coroas. O seu Senhor, quando, segundo as Escrituras, ia entrar triunfalmente em Jerusalém, nem sequer tinha um jumento próprio. Estes confiam em carros de guerra, e estes em cavalos; mas nós buscaremos o nosso auxílio no nome do Senhor nosso Deus.

Salmo xx. 7.

Desde a simples habitação naquela Babilônia do Apocalipse de João

Apocalipse 18. 4. [Ele entende isso como sendo de Roma.]

Somos chamados a nos afastar; muito mais do que de sua pompa. Até mesmo a ralé é coroada, ora por causa de alguma grande alegria pelo sucesso dos imperadores, ora por causa de algum costume pertencente às festas municipais. Pois o luxo se esforça para fazer sua toda ocasião de alegria pública. Mas quanto a você, você é estrangeiro neste mundo, cidadão de Jerusalém, a cidade celestial. Nossa cidadania, diz o apóstolo, está nos céus.

Filipenses iii. 20.

Vocês têm seus próprios registros, seu próprio calendário; vocês não têm nada a ver com as alegrias do mundo; aliás, vocês são chamados para o oposto disso, pois “o mundo se alegrará, mas vocês lamentarão”.

João xvi. 20 .

E creio que o Senhor afirma que os que choram são felizes, não os que são coroados. O casamento também coroa o noivo; portanto, não queremos noivas pagãs, para que não nos seduzam até mesmo à idolatria com que o casamento é iniciado entre elas. Vocês têm a lei dos patriarcas, de fato; vocês têm o apóstolo exortando as pessoas a casarem-se no Senhor.

1 Coríntios vii. 39.

Você também recebe uma coroação ao se tornar um homem livre; mas você já foi resgatado por Cristo, e a um preço altíssimo. Como o mundo libertará o servo de outro? Embora pareça ser liberdade, no fim se revelará escravidão. No mundo, tudo é nominal e nada é real. Pois mesmo então, como resgatado por Cristo, você não estava sujeito à escravidão do homem; e agora, embora o homem lhe tenha dado a liberdade, você é servo de Cristo. Se você pensa que a liberdade do mundo é real, a ponto de selá-la com uma coroa, você retornou à escravidão do homem, imaginando que seja liberdade; você perdeu a liberdade de Cristo, imaginando que seja escravidão. Haverá alguma disputa quanto à causa do uso da coroa, que as contendas nos jogos, por sua vez, suprem, e que, tanto por ser sagrada para os deuses quanto em honra aos mortos, a própria razão condena imediatamente? Só falta coroar o Júpiter olímpico, o Hércules nemeu, o miserável Arquemoro e o infeliz Antínoo num cristão, para que ele próprio se torne um espetáculo repugnante. Já relatamos, creio eu, todas as causas do uso da coroa, e nenhuma delas nos parece adequada: todas nos são estranhas, profanas, ilícitas, tendo sido já repudiadas de uma vez por todas na solene declaração do sacramento. Pois eram da pompa do diabo e seus anjos, ofícios do mundo,

[Uma interpretação sugestiva do voto batismal, da qual veja Bunsen, Hippol ., Vol. III, p. 20.]

Honras, festivais, caça à popularidade, falsos votos, demonstrações de servilismo humano, elogios vazios, glórias vis e, em tudo isso, idolatria, até mesmo no que diz respeito à origem das coroas com que todos são adornados. Cláudio nos dirá em seu prefácio, aliás, que nos poemas de Homero o céu também é coroado de constelações, e isso sem dúvida por Deus, sem dúvida para o homem; portanto, o próprio homem também deveria ser coroado por Deus. Mas o mundo coroa bordéis, banhos, padarias, prisões, escolas, os próprios anfiteatros, as câmaras onde as roupas são retiradas dos gladiadores mortos e os próprios esquifes dos mortos. Quão sagrado e santo, quão venerável e puro é este adorno, não se determina apenas pelo céu da poesia, mas pelas transações do mundo inteiro. Mas, de fato, um cristão não desonrará nem mesmo seu próprio portão com coroas de louros, se souber quantos deuses o diabo colocou nas portas; Janus, assim chamado por causa do portão, Limentinus por causa do limiar, Forcus e Carna por causa das folhas e dobradiças; entre os gregos, também havia o Apolo Thyreu e os espíritos malignos, os Antelii.

Capítulo XIV.

Muito menos o cristão pode colocar o serviço da idolatria sobre a sua própria cabeça — aliás, eu poderia ter dito, sobre Cristo, visto que Cristo é o Cabeça do homem cristão — (pois a sua cabeça) é tão livre quanto a de Cristo, não tendo a obrigação de usar qualquer cobertura, quanto mais uma faixa. Mas mesmo a cabeça que é obrigada a usar o véu, refiro-me à da mulher, por já estar tomada por este mesmo véu, não está sujeita a uma faixa. Ela tem o fardo da sua própria humildade para carregar. Se ela não deve aparecer com a cabeça descoberta por causa dos anjos,

1 Coríntios 11:10. [Ele está aqui fazendo um jogo de palavras com o uso da palavra anjos no Apocalipse? Parece que ele a está usando como sinônimo de anciãos .]

Muito mais, com uma coroa, ela ofenderá aqueles (os mais velhos) que talvez estejam usando coroas lá em cima.

Rev. iv. 4 .

Pois o que é uma coroa na cabeça de uma mulher, senão beleza tornada sedutora, sinal de completa libertinagem, flagrante abandono da modéstia, incendiando a tentação? Portanto, a mulher, seguindo o conselho da previdência dos apóstolos,

1 Timóteo ii. 9; 1 Pedro iii. 3 .

Não se adornará de forma muito elaborada, para que não seja coroada com um arranjo de cabelo requintado. Que tipo de grinalda, porém, eu vos pergunto, ofereceu Aquele que é a Cabeça do homem e a glória da mulher, Cristo Jesus, o Esposo da Igreja, em favor de ambos os sexos? De espinhos, creio eu, e cardos — uma figura dos pecados que a terra da carne produziu em nós, mas que o poder da cruz removeu, embotando, em sua resistência pela cabeça de nosso Senhor, todo aguilhão da morte. Sim, e além da figura, há a injúria com a língua afiada, a desonra, a infâmia e a ferocidade envolvida nas coisas cruéis que então desfiguraram e laceraram as têmporas do Senhor, para que agora sejas coroado com louro, murta, oliveira e qualquer ramo famoso, e o que for mais útil, com rosas de cem pétalas também, colhidas do jardim de Midas, e com ambos os tipos de lírio, e com violetas de todos os tipos, talvez também com pedras preciosas e ouro, de modo a rivalizar até mesmo com aquela coroa de Cristo que Ele obteve posteriormente. Pois foi depois do fel que Ele provou o favo de mel.

[Uma combinação muito marcante de Mateus 27:34 e Lucas 24:42.]

E Ele não foi saudado como Rei da Glória nos lugares celestiais até que tivesse sido condenado à cruz como Rei dos Judeus, tendo sido primeiro feito pelo Pai, por um tempo, um pouco menor que os anjos, e assim coroado com glória e honra. Se por essas coisas você deve a sua própria cabeça a Ele, retribua-a se puder, assim como Ele ofereceu a Sua pela sua; ou não seja coroado com flores, se não puder ser coroado com espinhos, porque não pode ser coroado com flores.

Capítulo XV.

Conserva para Deus a Sua propriedade imaculada; Ele a coroará se assim o desejar. Aliás, Ele mesmo a deseja. Ele nos chama para ela. Ao vencedor, Ele diz: “Dar-lhe-ei a coroa da vida”.

Apocalipse ii. 10; Tiago 1. 22.

Sejam fiéis até a morte e combatam também o bom combate, cuja coroa é o apóstolo.

2 Timóteo iv. 8.

Sente-se tão justamente confiante de que algo foi reservado para ele. O anjo

Rev. vi. 2 .

também, ao avançar em um cavalo branco, conquistando e para conquistar, recebe uma coroa da vitória; e outro

Rev. x. 1 .

é adornado com um arco-íris circundante (como que em suas belas cores) — um prado celestial. Da mesma forma, os anciãos sentam-se coroados ao redor, também coroados com uma coroa de ouro, e o próprio Filho do Homem resplandece acima das nuvens. Se tais são as aparências na visão do vidente, de que tipo serão as realidades na manifestação concreta? Observem essas coroas. Inalem esses aromas. Por que vos condenar a uma pequena grinalda, ou a uma faixa torcida, à testa que foi destinada a um diadema? Pois Cristo Jesus nos fez reis para Deus e Seu Pai. O que tendes em comum com a flor que há de morrer? Tendes uma flor no Ramo de Jessé, sobre a qual repousou a graça do Espírito Divino em toda a sua plenitude — uma flor imaculada, que não murcha, eterna, pela qual, ao escolhê-la, o bom soldado também ascendeu nas fileiras celestiais. Envergonhem-se, seus companheiros de armas, pois daqui em diante não serão condenados nem mesmo por ele, mas por algum soldado de Mitra que, em sua iniciação na caverna sombria, no acampamento, pode-se dizer, nas trevas, quando lhe é apresentada uma coroa na ponta da espada, como que em imitação de martírio, e então colocada em sua cabeça, é advertido a resistir e a jogá-la fora, e, se quiserem, transferi-la para o ombro, dizendo que Mitra é a sua coroa. E daí em diante ele nunca mais será coroado; e ele terá isso como uma marca para mostrar quem ele é, caso seja submetido a julgamento em algum lugar em relação à sua religião; e ele será imediatamente considerado um soldado de Mitra se jogar fora a coroa — se disser que em seu deus está a sua coroa. Observemos as artimanhas do diabo, que costuma imitar algumas coisas de Deus com o único propósito de, por meio da fidelidade de seus servos, nos envergonhar e nos condenar.

Esclarecimentos.

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EU.

(Usos, p. 94. )

Aqui, uma referência ao Hipólito de Bunsen, vol. III, tão frequentemente citado no volume anterior, será útil. Uma ligeira metáfora talvez revele o sentido deste interessantíssimo retrato dos primeiros costumes cristãos.

No batismo, usamos a imersão tríplice, em honra ao Nome tríplice, após renunciarmos ao diabo, aos seus anjos e às pompas e vaidades do seu reino.

Ver Kaye, pp. 408–415.

Mas este rito trinitário é uma ampliação cerimonial do que é de fato ordenado. Antes, em alguns lugares, era tolerado que os comungantes tomassem cada um a sua porção com a própria mão, mas agora não permitimos que ninguém receba este sacramento senão pelas mãos do ministro. Pelo próprio preceito e exemplo de Nosso Senhor, ele pode ser recebido na hora das refeições comuns, e igualmente por todos os fiéis, sejam homens ou mulheres; contudo, geralmente o fazemos em nossas reuniões antes do amanhecer. Oferecemos oferendas em honra de nossos amigos falecidos, nos aniversários de suas mortes, que consideramos seus verdadeiros nascimentos, pois nascem para uma vida melhor. Ajoelhamo-nos em outros momentos, mas no Dia do Senhor, e da Festa Pascal ao Pentecostes, permanecemos em oração, e não consideramos lícito jejuar aos domingos. Preocupamo-nos se uma única partícula do vinho ou do pão, que nos foi dado na Ceia do Senhor, cair ao chão por nossa negligência. Em todas as ocasiões comuns da vida, sulcamos nossas testas com o sinal da Cruz, do qual não menos nos gloriamos porque é considerado nossa vergonha pelos pagãos, na presença dos quais é uma profissão de nossa fé.

Ele reconhece que não há nenhuma passagem bíblica que corrobore esses usos, nos quais havia uma ampliação dos preceitos de Cristo. Observemos que ainda não havia nenhum uso supersticioso sequer desse sinal da Cruz. Era um ato pelo qual, ao sofrerem “vergonha pelo nome de Jesus”, eles se fortaleciam contra trair o Mestre. Substituiu, convém lembrar, inúmeras práticas pagãs e era um protesto contra elas. Significava: “Deus me livre de me gloriar, a não ser na Cruz”. Não expresso nenhuma opinião pessoal sobre essa prática, mas apresento a explicação que os primeiros cristãos teriam dado. Tertuliano, influenciado pelo montanismo, mas ainda não afastado da comunhão católica, defende a causa comum dos fiéis.

II.

(Tradições, cap. iv., p. 95.)

As tradições aqui defendiam o respeito às coisas indiferentes em sua natureza. E como o autor afirma que a longa continuidade de tais costumes é sua principal justificativa, fica evidente que ele os supunha comuns desde a época subapostólica. Não há nada aqui que justifique ampliações e tradições que, posteriormente, surgiram como uma torrente para alterar princípios da Fé uma vez entregues aos Santos. Mesmo em seu pequeno apelo por revelações montanistas de algumas possíveis novidades, ele pressupõe que a razão deve estar sujeita às Escrituras e à Lei Apostólica. Em suma, seu próprio princípio de “Prescrição” deve ser honrado mesmo em coisas indiferentes; se novas, não são católicas.

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Para a escápula

Para a escápula.

[Veja a Elucidação I. Escrito no final da vida do nosso autor, este tratado não contém nenhum traço de montanismo e mostra que seu coração estava com a causa comum de todos os cristãos. Quem pode abandonar um Efraim como este sem se lembrar das palavras de amor inspirado pelos que erram? — Jer. xxxi. 20; Os. xi. 8.]

[Traduzido pelo Rev. S. Thelwall.]

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Capítulo I.

Não estamos em grande perturbação ou alarme com as perseguições que sofremos por causa da ignorância dos homens; pois nos unimos a esta seita, aceitando plenamente os termos de seu pacto, de modo que, como homens cujas vidas não nos pertencem, nos envolvemos nesses conflitos, desejando obter as recompensas prometidas por Deus e temendo que as desgraças com que Ele ameaça uma vida não cristã nos alcancem. Portanto, não nos esquivamos da luta com a sua fúria, chegando até mesmo a participar da contenda por nossa própria vontade; e a condenação nos dá mais prazer do que a absolvição. Enviamos, portanto, este tratado a vocês não por alarme em relação a nós mesmos, mas por grande preocupação com vocês e com todos os nossos inimigos, para não mencionar nossos amigos. Pois nossa religião nos ordena a amar até mesmo nossos inimigos e a orar por aqueles que nos perseguem, visando a uma perfeição própria e buscando em seus discípulos algo de um tipo mais elevado do que a bondade comum do mundo. Pois todos amam aqueles que os amam; é peculiar somente aos cristãos amar aqueles que os odeiam. Portanto, lamentando a vossa ignorância, e compassivos com os erros humanos, e olhando para o futuro que a cada dia mostra sinais ameaçadores, somos obrigados a vir a público também desta forma, para que vos apresentemos as verdades que não quereis ouvir abertamente.

Capítulo II.

Somos adoradores de um só Deus, cuja existência e caráter a Natureza ensina a todos os homens; diante de cujos relâmpagos e trovões vocês tremem, cujos benefícios contribuem para a sua felicidade. Vocês pensam que outros também são deuses, enquanto nós sabemos que são demônios. No entanto, é um direito humano fundamental, um privilégio da natureza, que cada homem adore de acordo com suas próprias convicções: a religião de um homem não prejudica nem beneficia outro. Certamente não faz parte da religião compelir a religião — para a qual o livre-arbítrio, e não a força, deve nos conduzir — sendo que as vítimas sacrificiais devem estar dispostas. Vocês não prestarão nenhum serviço real aos seus deuses nos obrigando a sacrificar. Pois eles não podem desejar oferendas de quem não as deseja, a menos que sejam movidos por um espírito de contenda, o que é algo totalmente antidivino. Consequentemente, o verdadeiro Deus concede Suas bênçãos tanto aos ímpios quanto aos Seus eleitos; por essa razão, Ele designou um julgamento eterno, quando tanto os agradecidos quanto os ingratos terão que comparecer perante o Seu tribunal. Contudo, jamais nos flagraram — por mais que nos considerem uns sacrílegos — em qualquer roubo, muito menos em qualquer sacrilégio. Mas os ladrões de seus templos, todos eles juram por seus deuses e os adoram; não são cristãos, e ainda assim são eles que são considerados culpados de atos sacrílegos. Não temos tempo para detalhar de quantas outras maneiras seus deuses são zombados e desprezados por seus próprios devotos. Da mesma forma, a acusação de traição é falsamente imputada a nós, embora ninguém jamais tenha encontrado seguidores de Albino, Níger ou Cássio entre os cristãos; enquanto os mesmos homens que juraram pelos gênios dos imperadores, que ofereceram e prometeram sacrifícios por sua segurança, que muitas vezes condenaram os discípulos de Cristo, são até hoje considerados traidores do trono imperial. Um cristão não é inimigo de ninguém, muito menos do Imperador de Roma, a quem sabe ter sido escolhido por seu Deus, e por isso não pode deixar de amar e honrar; E cujo bem-estar, além disso, ele necessariamente deseja, juntamente com o do império sobre o qual reina enquanto o mundo existir — enquanto Roma continuar a existir.

[Kaye aponta as inconsistências do nosso autor sobre este assunto. Se Carataco alguma vez proferiu o discurso que lhe é atribuído (Beda, ou Gibbon, cap. lxxi.), isso confirmaria a opinião daqueles que o consideram um convertido a Cristo: “Quando cadet Roma, cadet et mundus.” Elucidação II.]

Ao imperador, portanto, prestamos a reverente homenagem que nos é lícita e que lhe é benéfica; considerando-o como o ser humano mais próximo de Deus, que de Deus recebeu todo o Seu poder, e que é menor que o próprio Deus. E isso estará de acordo com os seus próprios desejos. Pois assim — sendo menor apenas que o verdadeiro Deus — ele é maior que todos os outros. Assim, ele é maior que os próprios deuses, mesmo estes estando sujeitos a ele. Portanto, sacrificamos pela segurança do imperador, mas ao nosso Deus e ao seu, e da maneira que Deus ordenou, em simples oração. Pois Deus, Criador do universo, não precisa de odores nem de sangue. Essas coisas são alimento para demônios.

[Sobre este tipo de Demonologia, ver Kaye, pp. 203–207, com suas úteis referências. Ver De Spectaculis , p. 80, supra .]

Mas não apenas rejeitamos esses espíritos malignos: nós os vencemos; diariamente os desprezamos; os exorcizamos de suas vítimas, como multidões podem testemunhar. Por isso, oramos com ainda mais intensidade pelo bem-estar imperial, como aqueles que o buscam nas mãos Daquele que é capaz de concedê-lo. E seria de se esperar que lhes fosse abundantemente claro que o sistema religioso sob cujas regras agimos é um que inculca uma paciência divina; visto que, embora sejamos tão numerosos — constituindo quase a maioria em cada cidade —, comportamo-nos com tanta discrição e modéstia; eu diria, talvez, mais conhecidos como indivíduos do que como comunidades organizadas, e notáveis apenas pela reforma de nossos antigos vícios. Pois longe de nós nos ressentirmos de termos recebido exatamente o que desejamos, ou de tramarmos, de alguma forma, a vingança que esperamos vir de Deus.

Capítulo III.

Contudo, como já observamos, é extremamente preocupante que nenhum Estado fique impune pela culpa de derramar sangue cristão; como se vê, de fato, no que ocorreu durante a presidência de Hilário, pois quando houve alguma agitação a respeito dos locais de sepultamento para os nossos mortos, e surgiu o clamor: “Sem áreas — sem cemitérios para os cristãos”, aconteceu que as suas próprias áreas ,

[Um jogo de palavras óbvio com a ambiguidade desta palavra.]

Suas eiras estavam vazias, pois não colheram nada. Quanto às chuvas do ano passado, é abundantemente claro o que elas pretendiam lembrar aos homens — do dilúvio, sem dúvida, que nos tempos antigos atingiu a incredulidade e a maldade humanas; e quanto aos incêndios que recentemente pairaram a noite toda sobre os muros de Cartago, aqueles que os viram sabem o que eles ameaçavam; e o que os trovões anteriores ribombaram, aqueles que foram endurecidos por eles podem dizer. Todas essas coisas são sinais da ira iminente de Deus, que precisamos divulgar e proclamar de todas as maneiras possíveis; e, enquanto isso, devemos orar para que seja apenas local. Certamente, um dia a experimentarão em sua forma universal e final aqueles que interpretam de outra forma esses exemplos dela. Aquele sol, também, na metrópole de Utica,

[Notas da época em que isto foi escrito. Ver Kaye, p. 57.]

Com a luz quase extinta, foi um presságio que não poderia ter ocorrido em um eclipse comum, visto que o sol estava em seu auge e posição. Consulte os astrólogos a respeito. Podemos também mencionar as mortes de alguns governantes provinciais, que em seus últimos momentos foram atormentados pelas dolorosas lembranças de seu pecado ao perseguir os seguidores de Cristo.

[Os cristãos se lembravam de Herodes (Atos 12:23) de forma muito natural; mas podemos reservar nossas observações sobre tais casos até chegarmos a Lactâncio. Veja, porém, Kaye (p. 102), que fala deles de forma desfavorável.]

Vigélio Saturnino, que aqui primeiro usou a espada contra nós, perdeu a visão. Cláudio Lúcio Herminiano, na Capadócia, enfurecido porque sua esposa havia se convertido ao cristianismo, tratou os cristãos com grande crueldade: ora, deixado sozinho em seu palácio, sofrendo de uma doença contagiosa, fervilhava de vermes vivos e foi ouvido exclamando: “Que ninguém saiba disso, para que os cristãos não se alegrem e as esposas cristãs não se animem”. Depois, reconheceu seu erro em ter tentado tantos a se afastarem de sua firmeza com as torturas que infligiu e morreu quase convertido ao cristianismo. Naquele destino que se abateu sobre Bizâncio,

[Notas da época em que isto foi escrito. Ver Kaye, p. 57.]

Cecílio Capela não pôde conter o grito: "Cristãos, alegrem-se!" Sim, e os perseguidores que parecem ter agido com impunidade não escaparão ao dia do juízo. Desejamos sinceramente que isto sirva apenas de advertência, pois, logo após terem condenado Mávilo de Adrumeto às feras, vocês foram surpreendidos por essas tribulações, e agora, pelo mesmo motivo, são chamados a prestar contas. Mas não se esqueçam do futuro.

Capítulo IV.

Nós, que não temos medo, não buscamos assustá-los, mas, se possível, gostaríamos de salvar a todos, advertindo-os a não lutar contra Deus.

[Nosso autor usa o grego (μὴ θεομαχεῖν), mas não textualmente de Atos v.

Vocês podem cumprir os deveres do cargo, e ainda assim lembrar-se das exigências da humanidade; se não por outro motivo, pelo menos porque vocês mesmos estão sujeitos a punição (e deveriam estar). Pois não é a sua missão simplesmente condenar aqueles que confessam a sua culpa e entregar à tortura aqueles que a negam? Vejam, então, como vocês transgridem as suas próprias instruções de arrancar da confissão uma negação. É, na verdade, um reconhecimento da nossa inocência o fato de vocês se recusarem a nos condenar imediatamente quando confessamos. Ao fazerem o possível para nos exterminar, se esse é o seu objetivo, é a inocência que vocês atacam. Mas quantos governantes, homens mais resolutos e mais cruéis do que vocês, conseguiram se livrar completamente de tais causas — como Cíncio Severo, que ele próprio sugeriu a solução em Tisdris, indicando como os cristãos deveriam responder para garantir a absolvição; como Vesprônio Cândido, que expulsou de sua Ordem um cristão, sob o argumento de que satisfazer seus concidadãos perturbaria a paz da comunidade; como Asper, que, no caso de um homem que renunciou à sua fé sob leve tortura, não obrigou a oferta de sacrifício, tendo admitido anteriormente, perante os advogados e assessores do tribunal, que se sentia incomodado por ter que se intrometer em tal caso. Pudens também expulsou imediatamente um cristão que lhe foi apresentado, percebendo pela acusação que se tratava de um caso de vexatória acusação; rasgando o documento em pedaços, recusou-se sequer a ouvi-lo sem a presença de seu acusador, por considerá-lo incompatível com as ordens imperiais. Tudo isso poderia ser oficialmente levado ao seu conhecimento, pelos próprios advogados, que também nos devem favores, embora no tribunal se manifestem conforme lhes convém. O escrivão de um deles, que corria o risco de ser atirado ao chão por um espírito maligno, foi libertado de seu tormento; assim como o parente de outro, e o menino de um terceiro. Quantos homens de posição (para não falar do povo comum) foram libertados de demônios e curados de doenças! Até mesmo Severo, pai de Antonino, teve a benevolência de se lembrar dos cristãos; pois procurou o cristão Próculo, cognominado Torpacion, mordomo de Euódias, e em gratidão por tê-lo curado certa vez com a unção, manteve-o em seu palácio até o dia de sua morte.

[Outra nota sobre o tempo. ad 211. Veja Kaye, como antes.]

Antonino, também, criado com leite cristão, conhecia intimamente esse homem. Tanto mulheres quanto homens da mais alta posição, que Severo sabia serem cristãos, não apenas foram poupados por ele, como também prestaram um notável testemunho em seu favor e os devolveram publicamente, livrando-os das garras de uma população enfurecida. Marco Aurélio, em sua expedição à Germânia, também, por meio das orações que seus soldados cristãos ofereceram a Deus, conseguiu que a chuva fosse saciada naquela conhecida sede.

[Compare com o Vol. I, p. 187, desta Série.]

Quando, de fato, as secas não foram afastadas por nossos joelhos e nossos jejuns? Em tempos como estes, além disso, o povo que clama ao “Deus dos deuses, o único Onipotente”, sob o nome de Júpiter, dá testemunho do nosso Deus. Então, jamais negamos o depósito que nos foi confiado; jamais profanamos o leito conjugal; tratamos fielmente nossos protegidos; auxiliamos os necessitados; não retribuímos mal com mal. Quanto àqueles que falsamente fingem pertencer a nós, e a quem também repudiamos, que respondam por si mesmos. Em suma, quem tem queixa contra nós por outros motivos? A que mais o cristão se dedica, senão aos assuntos de sua própria comunidade, que durante todo o longo período de sua existência ninguém jamais provou ser culpado do incesto ou da crueldade que lhe é imputada? É por uma liberdade de crime tão singular, por uma probidade tão grande, por justiça, por pureza, por fidelidade, por verdade, pelo Deus vivo, que somos entregues às chamas; Pois este é um castigo que vocês não costumam infligir nem aos sacrílegos, nem aos inegáveis inimigos públicos, nem aos traidores, dos quais vocês têm tantos. Aliás, mesmo agora, nosso povo sofre perseguição por parte dos governadores da Legio e da Mauritânia; mas apenas com a espada, pois desde o princípio estava ordenado que sofrêssemos. Mas quanto maiores forem nossos conflitos, maiores serão nossas recompensas.

Capítulo V.

A vossa crueldade é a nossa glória. Apenas vos certifiqueis de que, ao termos de suportar tais coisas, não nos sintamos compelidos a precipitar-nos para o combate, ainda que apenas para provar que não as tememos, mas, pelo contrário, até mesmo para as incitar. Quando Arrius Antoninus governava com rigor na Ásia, todos os cristãos da província, unidos, apresentaram-se diante do seu tribunal; então, ordenando que alguns fossem levados à execução, disse aos restantes: “Ó miseráveis homens, se quereis morrer, tendes precipícios ou cordas”. Se decidirmos fazer o mesmo aqui, o que farás de tantos milhares, de tamanha multidão de homens e mulheres, pessoas de todos os sexos, idades e classes sociais, quando se apresentarem diante de ti? Quantas fogueiras, quantas espadas serão necessárias? Qual será a angústia da própria Cartago, que terás de dizimar?

[Compare De Fuga , cap. xii. É incrível que nosso autor pudesse exagerar ao falar com o magistrado-chefe de Cartago.]

Como cada um reconhece ali seus parentes e companheiros, como vê ali homens de sua própria ordem, damas nobres e todas as figuras importantes da cidade, e parentes ou amigos daqueles de seu próprio círculo? Poupe-se a si mesmo, se não a nós, pobres cristãos! Poupe Cartago, se não a si mesmo! Poupe a província, que a indicação de suas intenções sujeitou às ameaças e extorsões tanto dos soldados quanto dos inimigos particulares.

Não temos outro mestre senão Deus. Ele está diante de vós e não pode ser escondido de vós, mas a Ele não podeis causar dano algum. Aqueles a quem considerais mestres são apenas homens, e um dia eles próprios também morrerão. Contudo, esta comunidade permanecerá imortal, pois tendes certeza de que, justamente no momento de sua aparente ruína, ela se edifica em um poder ainda maior. Pois todos que testemunham a nobre paciência de seus mártires, tomados por apreensão, são inflamados pelo desejo de examinar a questão em apreço;

[A estranha omissão de Mosheim, ao negligenciar a inclusão de tais considerações ao explicar o crescimento da igreja, é justamente censurada por Kaye, p. 124.]

E assim que tomam conhecimento da verdade, imediatamente se tornam seus discípulos.

Esclarecimentos.

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EU.

(Escápula, cap. i., p. 105 .)

Scapula foi procônsul de Cartago e, embora sua data seja conjectural (217 d.C.), esta obra fornece indícios valiosos de sua época e circunstâncias. Foi composta após a morte de Severo, a quem há uma alusão no capítulo IV; após a destruição de Bizâncio (196 d.C.), mencionada no capítulo III; e o Dr. Allix sugere que tenha sido após o dia sombrio de Útica (210 d.C.), que ele supõe ser mencionado no mesmo capítulo. Cíncio Severo, mencionado no capítulo IV, foi executado por Severo em 198 d.C.

II.

(Caractacus, cap. ii., nota 2, p. 105.)

O Sr. Lewin ( São Paulo , ii. 397), baseando-se na fascinante teoria do Arquidiácono Williams, acredita que a Cláudia de São Paulo ( Qu. Gladys? ) pode muito bem ter sido filha de Caradoc, cujo nobre caráter nos é apresentado por Tácito (Anais xii. 36). E o Arquidiácono Williams nos dá fortes razões para crer que ele era cristão. É bem possível que tenha vivido para ver o Coliseu concluído. O que seria mais natural, então, considerando a crueldade exercida contra os cristãos ali, do que as expressões que lhe são atribuídas? Nesse caso, suas palavras contêm uma eloquente ambiguidade, que os cristãos apreciariam, e que pode ter estado na mente do nosso autor quando disse: “quousque sæculum stabit”. Para aqueles que aguardavam diariamente a Segunda Vinda, isso não significava o que os pagãos poderiam supor.

A versão do discurso de Beda (ver Du Cange, II., 407.,) é esta: “Quandiu stabit Colyseus — stabit et Roma: Quando cadet Colysevs — cadet et Roma: Quando cadet Roma — cadet et mundus.”

nações tertulianas anf03 nações-tertulianas Ad Nationes /ccel/schaff/anf03.iv.viii.html

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Livro I

VI.

Anúncios Nacionais.

[Como recapitulação, insiro isto aqui para encerrar esta classe de argumentos pelas razões que se seguem.] Este tratado assemelha-se à Apologia , tanto no seu propósito geral de defesa do cristianismo contra o preconceito pagão, como em muitas das suas expressões e declarações. A semelhança é tão grande que alguns consideraram esta obra mais curta um primeiro rascunho da versão mais longa e perfeita. Tertuliano, contudo, dirige aqui as suas admoestações ao público em geral, enquanto na Apologia são os governantes e magistrados do império que ele procura influenciar. [O Dr. Allix conjectura que a data deste tratado seja por volta de 217 d.C. Ver Kaye, p. 50.]

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Livro I.

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Capítulo I.

Compare The Apology , ci

—O ódio que os pagãos sentem pelos cristãos é injusto, porque se baseia em ignorância culpável.

Uma prova da sua ignorância, que condena

Revincit. “Condenar” é a palavra de Tertuliano em A Apologia , i.

embora isso justifique

Réu. "Excusat" em Apol .

A vossa injustiça torna-se evidente no facto de que todos aqueles que outrora partilhavam da vossa ignorância e ódio (à religião cristã), assim que a conhecem, abandonam o ódio ao deixarem de ser ignorantes; aliás, tornam-se eles próprios aquilo que odiavam e passam a odiar aquilo que outrora foram. Dia após dia, lamentais o crescente número de cristãos. O vosso clamor constante é que o Estado está sitiado (por nós); que há cristãos nos vossos campos, nos vossos acampamentos, nas vossas ilhas. Lamentais como uma calamidade o facto de cada sexo, cada idade — em suma, cada classe social — estar a passar de vós para nós; contudo, mesmo depois disso, não vos debruçais sobre a possibilidade de haver aqui algum bem latente. Não vos permitis suspeitar demasiadamente, mesmo que isso se revele verdadeiro.

Non licet rectius suspicari.

Você também não gosta de empreendimentos que possam estar muito perto do objetivo.

Non lubet propius experiri.

Este é o único caso em que a curiosidade humana se torna letárgica. Você gosta de ignorar o que outros homens se alegram por terem descoberto; prefere não saber, porque agora nutre seu ódio como se soubesse que, (com o conhecimento), seu ódio certamente chegaria ao fim. Ainda assim,

Em quin.

Se não houver fundamento justo para o ódio, certamente será melhor cessar a injustiça passada. Se, porém, uma causa realmente existiu, o ódio não diminuirá, e se intensificará ainda mais na consciência de sua justiça; a menos que seja, de fato,

Nisi si.

que você se envergonha de se livrar de suas falhas,

Emendari pudet.

Ou peçam desculpas para se livrarem da culpa.

Excusari piget.

Conheço muito bem a resposta que normalmente se dá ao argumento do nosso rápido crescimento.

Redundantiæ nostræ.

De fato, você dirá, não se deve considerar precipitadamente como algo bom o fato de converter um grande número de pessoas e conquistá-las para o seu lado. Estou ciente de como a mente tende a se inclinar para caminhos malignos. Quantos há que abandonam a vida virtuosa! Quantos buscam refúgio no oposto! Muitos, sem dúvida;

Genuíno.

Não, muitos mesmo, à medida que os últimos dias se aproximam.

Pro extremitatibus temporum.

Mas tal comparação falha em termos de imparcialidade; pois todos concordam em pensar assim do malfeitor, de modo que nem mesmo os próprios culpados, que tomam o lado errado e se afastam da busca do bem para caminhos perversos, são ousados o suficiente para defender o mal como bem.

Ou talvez, "preferir o mal ao bem".

As coisas vis despertam neles o medo, as ímpias, a vergonha. Em suma, anseiam por ocultação, esquivam-se da publicidade, tremem quando apanhados; quando acusados, negam; mesmo quando torturados, não confessam prontamente nem invariavelmente (o seu crime); em todo o caso,

Certo.

Eles se entristecem quando são condenados. Reprovam-se por sua vida passada; sua mudança da inocência para uma disposição má, atribuem até mesmo ao destino. Não conseguem dizer que não foi algo errado, portanto não admitem que tenha sido um ato seu. Quanto aos cristãos, porém, em que se assemelha a isso? Ninguém se envergonha; ninguém se arrepende, exceto de seus pecados anteriores.

Pristinorum. Na passagem correspondente ( Apol . i.) a frase é, “nisi plane retro non fuisse”, isto é, “exceto que ele não era cristão há muito tempo”.

Se é apontado como culpado (por sua religião), ele se gloria nisso; se levado a julgamento, não resiste; se acusado, não se defende. Quando interrogado, confessa; quando condenado, regozija-se. Que tipo de mal é esse, em que a própria natureza do mal se estabilizou?

Cessat.

Capítulo II.

Comp. c. ii. do Pedido de Desculpas .

—O julgamento pervertido dos pagãos no julgamento dos cristãos. Eles seriam mais coerentes se dispensassem toda forma de julgamento. Tertuliano defende isso com muita indignação.

Nesse caso você realmente

Ipsi.

Conduzem julgamentos contra criminosos em desacordo com o processo judicial usual; pois, quando os culpados são levados a julgamento, se negarem a acusação, vocês os pressionam a confessar mediante tortura. Quando os cristãos, porém, confessam sem coação, vocês aplicam a tortura para induzi-los a negar. Que grande perversidade é essa, quando vocês se opõem à confissão e alteram o uso da tortura, obrigando o homem que francamente reconhece a acusação a confessar.

Reum grátis.

Para evadir-se disso, e quem não quiser, para negar? Vós, que presidis com o propósito de extorquir a verdade, exigis a falsidade somente de nós para que possamos declarar que não somos o que somos. Suponho que não queiram que sejamos homens maus e, portanto, desejam ardentemente nos excluir dessa categoria. Sem dúvida,

Sã.

Vocês submetem outros à tortura e à forca para que neguem o que têm a reputação de ser. Agora, quando eles negam (a acusação contra eles), vocês não acreditam neles, mas quando negamos, acreditam imediatamente em nós. Se vocês têm certeza de que somos os homens mais nocivos, por que, mesmo em processos contra nós, somos tratados de forma diferente de outros infratores? Não quero dizer que vocês não levem em consideração...

Neque spatium commodetis.

ou uma acusação ou uma negação (pois a vossa prática não é condenar precipitadamente homens sem acusação formal e defesa); mas, para dar um exemplo no julgamento de um assassino, o caso não termina imediatamente, nem a investigação fica satisfeita, com a confissão do homem de ser o assassino. Por mais completa que seja a sua confissão,

Quanquam confessis.

Você não acredita nele facilmente; mas, além disso, você investiga as circunstâncias acessórias — quantas vezes ele havia cometido assassinato; com que armas, em que lugar, com que bens roubados, cúmplices e instigadores após o fato.

Receptoribus, “ocultadores” do crime.

(foi o crime perpetrado) — para que nada a respeito do criminoso escapasse à detecção e para que todos os meios estivessem à disposição para se chegar a um veredicto justo. Em nosso caso, ao contrário,

Porro.

Aqueles que você acredita serem culpados de crimes mais atrozes e numerosos, você formula suas acusações.

Elogia.

Em termos mais breves e leves. Suponho que não se importe em acusar homens dos quais deseja ardentemente se livrar, ou então não considere necessário investigar assuntos que já lhe são conhecidos. É, contudo, ainda mais perverso que nos obrigue a negar acusações sobre as quais possui provas tão claras. Mas, de fato,

Imo.

Quão mais coerente com o seu ódio por nós seria dispensar todas as formas de processo judicial e se esforçar com todas as suas forças para não nos incitar a dizer "Não", e assim ter que absolver os alvos do seu ódio; mas confessar todos e cada um dos crimes que nos são imputados, para que o seu ressentimento fosse melhor saciado com o acúmulo de nossos castigos, quando se souber quantas dessas festas cada um de nós pode ter celebrado e quantos incestos podemos ter cometido sob o manto da noite! O que estou dizendo? Já que suas pesquisas para erradicar nossa sociedade precisam ser feitas em larga escala, você deveria estender sua investigação contra nossos amigos e companheiros. Que nossos infanticídios e os que preparam (nossos banquetes horríveis) sejam trazidos à luz — sim, e até mesmo os cães que servem em nossos casamentos (incestuosos);

Desta vez, afastamo-nos do texto de Oehler e preferimos o de Rigault: “Perducerentur infantarii et coci, ipsi canes pronubi, emendata esset res”. O sentido é evidente em A Apologia , capítulo VII: “Diz-se que somos culpados de crimes horríveis; que na celebração do nosso sacramento matamos uma criança, que depois devoramos, e que no final do nosso banquete nos entregamos ao incesto; que empregamos cães como ministros dos nossos prazeres impuros, para derrubar as velas e assim proporcionar escuridão e remover toda a vergonha que possa interferir com essas luxúrias ímpias” (tradução de Chevalier). Essas calúnias eram muito comuns e são mencionadas por Justino Mártir, Minúcio Félix, Eusébio, Atenágoras e Orígenes, que atribui sua origem aos judeus. Oehler lê infantariæ , seguindo o códice Agobardino e a editio princeps , e cita Marcial ( Epigr . iv. 88), onde a palavra ocorre no sentido de um amor desmedido por crianças.

Então o processo (do nosso julgamento) seria impecável. Até mesmo as multidões que lotam os espetáculos teriam mais entusiasmo; pois com muito mais avidez iriam ao teatro se tivessem que lutar nas arenas contra quem devorou cem bebês! Já que crimes tão horríveis e monstruosos são atribuídos a nós, é claro que devem ser revelados, para que não pareçam inacreditáveis e a aversão pública a nós comece a diminuir. Pois a maioria das pessoas demora a acreditar em tais coisas.

Nam et plerique fidem talium temperant.

Sentindo um nojo horrível ao supor que nossa natureza pudesse ter apetite pela comida de animais selvagens, quando impediu que estes tivessem qualquer tipo de relação sexual com a raça humana.

Capítulo III.

Comp. O Pedido de Desculpas , cc. i. e ii.

—A grande ofensa nos cristãos reside em seu próprio nome. O nome justificado.

Visto que vós, que em outros casos sois tão escrupulosos e perseverantes na investigação de acusações de importância muito menor, renunciais ao vosso cuidado em casos como o nosso, tão horríveis e de pecado tão extremo que impiedade é uma palavra branda demais para descrevê-los, recusando-vos a ouvir confissões, que deveriam ser sempre um processo importante para aqueles que conduzem processos judiciais; e deixando de fazer uma investigação completa, que deveria ser feita por aqueles que pedem uma condenação, torna-se evidente que o crime que nos é imputado não consiste em qualquer conduta pecaminosa, mas reside inteiramente em nosso nome . Se, de fato,

Adeo si.

Se houvesse crimes reais que pudessem ser claramente imputados a nós, seus próprios nomes nos condenariam, caso fossem considerados aplicáveis.

Sim, acolhedor.

de modo que sentenças distintas fossem pronunciadas contra nós desta maneira: Que aquele assassino, ou aquele criminoso incestuoso, ou seja lá o que for de que somos acusados, seja levado à execução, seja crucificado ou seja lançado às feras. Suas sentenças, porém,

Porro.

O importante é que a pessoa se confesse cristã. Não é o nome de um crime que pesa contra nós, mas apenas o crime de um nome. Ora, isso, na realidade, não é nem mais nem menos do que...

Razão Hæc estimada.

todo o ódio que se sente contra nós. O nome é a causa: alguma força misteriosa, intensificada pela sua ignorância, o ataca, de modo que você não quer saber com certeza aquilo de que tem certeza desconhecer; e, portanto, além disso, você não acredita em coisas que não são submetidas à prova e, para que não sejam facilmente refutadas,

Reprobentur.

Vocês se recusam a investigar, de modo que o nome odioso é punido sob a presunção de crimes (reais). Portanto, para que a questão seja retirada do nome ofensivo, somos compelidos a negá-lo; então, com nossa negação, somos absolvidos, com uma absolvição completa.

Impune.

Em relação ao passado: não somos mais assassinos, não somos mais incestuosos, porque perdemos esse nome.

ou seja, o nome “Cristãos”.

Mas como esse ponto é tratado em um local específico,

Com o termo “suo loco”, Tertuliano se refere à Apologia .

Você pode nos explicar claramente por que está buscando esse nome até mesmo a sua extinção? Que crime, que ofensa, que falta há em um nome? Pois você está impedido pela regra.

Præscribitur vobis.

o que torna impossível alegar crimes (de qualquer pessoa), que nenhuma ação legal torna sem efeito, nenhuma acusação especifica, nenhuma sentença enumera. Em qualquer caso que seja submetido ao juiz,

Præsidi.

Quanto às acusações feitas contra o réu, respondidas ou negadas por ele, e citadas pelo juiz, reconheço a natureza jurídica da acusação. Assim, no que diz respeito ao mérito de um nome, quaisquer que sejam os crimes pelos quais os nomes possam ser acusados, quaisquer que sejam as palavras de impugnação a que possam ser submetidas, eu, por minha parte,

Ego.

Pense que nem mesmo uma queixa se justifica por uma palavra ou um nome, a menos que tenha um som bárbaro, ou traga má sorte, ou seja imodesto, ou indecoroso para quem fala, ou desagradável para quem ouve. Esses crimes em (meras) palavras e nomes são como palavras e frases bárbaras, que têm seus defeitos, seus erros gramaticais e seu absurdo figurativo. O nome Cristão , porém, no que diz respeito ao seu significado, carrega o sentido de unção. Mesmo quando, por uma pronúncia incorreta, você nos chama de "Cristãos" (pois você nem sequer tem certeza da pronúncia deste nome notório), você, na verdade, pronuncia com dificuldade a sensação de agradabilidade e bondade.

Χρηστός significa tanto “agradável” quanto “bom”; e os pagãos fundaram esta palavra com o nome sagrado Χριστός.

Portanto, você está difamando

Detinetis.

Em homens inofensivos, até mesmo o nome inofensivo que carregamos, que não é inconveniente para a língua, nem áspero para o ouvido, nem prejudicial a um único ser, nem rude para o nosso país, sendo uma boa palavra grega, como muitas outras também o são, e agradável em som e sentido. Certamente, certamente,

Et utique.

Os nomes não são coisas que mereçam punição pela espada, pela cruz ou pelas feras.

Capítulo IV.

Ver A Apologia , cap. iii.

—A verdade era odiada nos cristãos; assim também o era, antigamente, em Sócrates. As virtudes dos cristãos.

Mas a seita, você diz, é punida em nome de seu fundador. Ora, em primeiro lugar, é sem dúvida um costume justo e usual que uma seita seja identificada pelo nome de seu fundador, visto que filósofos são chamados de pitagóricos e platônicos em homenagem a seus mestres; da mesma forma, médicos são chamados em homenagem a Erasístrato e gramáticos em homenagem a Aristarco. Se, portanto, uma seita tem má reputação porque seu fundador era mau, ela é punida.

Plectitur.

como o portador tradicional

Tradux.

de má reputação. Mas isso seria uma suposição precipitada. O primeiro passo era descobrir quem era o fundador, para que sua seita pudesse ser compreendida, em vez de dificultar o processo.

Retinere.

investigação sobre o caráter do fundador da seita. Mas, no nosso caso,

Agora.

Por ignorar necessariamente a seita, seja por desconhecer seu fundador, seja por não fazer uma análise justa do fundador, já que você não investiga sua seita, você se apega apenas ao nome, como se estivesse difamando tanto a seita quanto o fundador, dos quais você nada sabe. E, no entanto, você permite abertamente que seus filósofos se vinculem a qualquer escola e usem o nome de seu fundador como se fosse seu; e ninguém incita o ódio contra eles, embora tanto em público quanto em particular eles se manifestem veementemente.

Elatrent.

Eles proferem a mais amarga eloquência contra seus costumes, ritos, cerimônias e modo de vida, com tanto desprezo pelas leis e tão pouco respeito pelas pessoas, que chegam a ostentar suas palavras licenciosas.

Libertatem suam, “sua liberdade de expressão”.

contra os próprios imperadores, com impunidade. E, no entanto, é a verdade, tão incômoda para o mundo, que esses filósofos apenas fingem ter, mas que os cristãos possuem: portanto, aqueles que a detêm causam maior desagrado, porque quem finge ter algo brinca com isso; quem o possui, o mantém. Por exemplo,

Denique.

Sócrates foi condenado naquele aspecto (de sua sabedoria) em que se aproximou mais da verdade em sua busca, ao destruir seus deuses. Embora o nome de cristão não fosse conhecido no mundo naquela época, a verdade sempre sofreu condenação. Agora vocês não negarão que ele era um homem sábio, de quem seu próprio Pítia (deus) havia dado testemunho. Sócrates, disse ele, era o mais sábio dos homens. A verdade subjugou Apolo e o fez pronunciar-se até mesmo contra si próprio, visto que reconheceu não ser um deus, ao afirmar que o mais sábio era aquele que negava os deuses. Contudo,

Porro.

Segundo o seu princípio, ele era menos sábio por negar os deuses, embora, na verdade, fosse muito mais sábio por causa dessa negação. É exatamente da mesma forma que você costuma dizer de nós: “Lúcio Tício é um bom homem, só que é cristão”; enquanto outro diz: “Maravilho-me que alguém tão digno seja um homem tão sábio”.

Gravem, “sério”.

um homem como Caius Seius tornou-se cristão.”

Comp. O Pedido de Desculpas , c. iii.

De acordo com

Pró.

A cegueira da sua insensatez leva os homens a elogiar o que conhecem e a criticar o que desconhecem; e aquilo que conhecem, viciam com o que desconhecem. Ninguém cogita se um homem não é bom e sábio por ser cristão, ou se, portanto, é cristão por ser sábio e bom, embora seja mais comum na conduta humana determinar as obscuridades pelo que é manifesto do que predispor o manifesto pelo que é obscuro. Algumas pessoas se admiram de que aqueles que sabiam ser instáveis, inúteis ou perversos antes de suportarem isso...

ou seja, o cristão.

alguns se converteram repentinamente a caminhos virtuosos; e, no entanto, sabem melhor se maravilhar (com a mudança) do que alcançá-la; outros são tão obstinados em sua luta que combatem seus próprios interesses, que estão em seu poder de garantir por meio do convívio social.

De comércio.

Com esse nome odiado. Conheço mais de um.

Unum atque alium. Como o sentido é plural , nós o transmitimos por completo.

maridos, antes ansiosos com a conduta de suas esposas e incapazes de suportar até mesmo a entrada de ratos em seus quartos sem um gemido de suspeita, que, ao descobrirem a causa de sua nova assiduidade e sua atenção incomum aos deveres do lar,

Captivitatis (como se o cativeiro deles em casa fosse autoimposto).

ofereceram o empréstimo total de suas esposas a outros,

Omnem uxorem patientiam obtulisse (comp. Apologia , meados de c. xxxix.).

Negaram todo ciúme e preferiram ser maridos de lobas a maridos de mulheres cristãs: podiam se entregar a um abuso perverso da natureza, mas não podiam permitir que suas esposas se reformassem para melhor! Um pai deserdou seu filho, com quem não tinha mais queixas. Um senhor mandou seu escravo para a prisão,

Em ergástulo.

a quem ele considerava indispensável. Assim que descobriram que eram cristãos, desejaram que fossem criminosos novamente; pois nossa disciplina carrega sua própria evidência, e não somos traídos por nada além de nossa própria bondade, assim como os maus também se tornam notórios.

Radiante.

por sua própria maldade. Caso contrário, como explicar que somente nós, contrariando os ensinamentos da natureza, sejamos tachados de verdadeiramente maus por causa de nossa bondade? Pois que marca exibimos senão a sabedoria primordial?

Ele se refere à religião de Cristo, que ele em b. ii. c. ii. contrapõe à “ mera sabedoria ” dos filósofos.

que nos ensina a não venerar as obras frívolas da mão humana; a temperança, pela qual nos abstemos dos bens alheios; a castidade, que não profanamos nem mesmo com um olhar; a compaixão, que nos impele a ajudar os necessitados; a própria verdade, que nos faz escandalizar; e a liberdade, pela qual aprendemos até mesmo a morrer? Quem quiser compreender quem são os cristãos, precisa empregar essas características para descobri-los.

Capítulo V.

Compare com O Pedido de Desculpas , cc. ii. xliv. xlvi.

—A vida inconsistente de qualquer falso cristão não condena os verdadeiros discípulos de Cristo, assim como uma nuvem passageira não obscurece um céu de verão.

Quanto à sua afirmação de que somos um grupo vergonhoso, completamente mergulhado no luxo, na avareza e na depravação, não negaremos que isso seja verdade para alguns. No entanto, é um testemunho suficiente para o nosso nome que isso não possa ser dito de todos, nem mesmo da maior parte de nós. Mesmo no corpo mais saudável e puro, pode acontecer de surgir uma pinta, uma verruga ou sardas que o desfigurem. Nem mesmo o céu está livre de tamanha perfeição.

Colata, “filtrada” [ou “coada” – Shaks .]

uma serenidade que não seja manchada por nenhuma nuvem tênue.

Ut non alicujus nubiculæ flocculo resignetur. Esta linguagem pitoresca desafia a tradução.

Uma pequena mancha no rosto, por ser visível numa parte tão conspícua, serve apenas para demonstrar a pureza de toda a tez. A bondade da maior parte é bem atestada pela pequena imperfeição. Mas, embora você prove que alguns dos nossos são maus, isso não prova que sejam cristãos. Procure e veja se existe alguma seita à qual (uma falha parcial) seja imputada como uma mácula geral.

Malitiæ.

Vocês mesmos costumam dizer, em suas conversas, em tom depreciativo a nosso respeito: “Por que fulano é enganador, se os cristãos são tão abnegados? Por que impiedoso, se eles são tão misericordiosos?” Assim, vocês testemunham que esse não é o caráter dos cristãos quando perguntam, a título de réplica:

Dum retorquetis.

Como homens que se dizem cristãos podem ter tal ou qual disposição? Há uma grande diferença entre uma imputação e um nome.

Inter crimen et nomen.

entre uma opinião e a verdade. Pois os nomes foram escolhidos com o propósito expresso de estabelecer seus limites adequados entre mera designação e condição real.

Inter dici et esse.

Quantos, de fato, são considerados filósofos, mas que, apesar de tudo, não cumprem as leis da filosofia? Todos ostentam o título em função de sua profissão; porém, possuem a designação sem a excelência inerente à profissão, e desonram a verdadeira essência sob a superficialidade do nome. Os homens não nascem com este ou aquele caráter simplesmente porque se diz que o são; mas, quando não o possuem, é inútil afirmar isso: enganam apenas aqueles que atribuem realidade a um nome, quando é a sua coerência com os fatos que determina a condição implícita no nome.

Status nominis.

E, no entanto, pessoas com essa índole duvidosa não se reúnem conosco, nem pertencem à nossa comunhão: por sua transgressão, tornam-se vossas novamente.

Denuo.

Visto que não deveríamos nos misturar nem mesmo com aqueles que a vossa violência e crueldade obrigaram a renegar a fé. Contudo, deveríamos, certamente, estar mais dispostos a acolher entre nós aqueles que renunciaram involuntariamente à nossa disciplina do que apóstatas deliberados. No entanto, não tendes o direito de chamar de cristãos aqueles a quem os próprios cristãos negam esse nome e que não aprenderam a negar a si mesmos.

Capítulo VI.

Compare com O Pedido de Desculpas , capítulo iv.

—A inocência dos cristãos não foi comprometida pelas leis iníquas que foram feitas contra eles.

Sempre que estas nossas declarações e respostas, que a verdade sugere por si mesma, pressionam e reprimem a vossa consciência, que é testemunha da sua própria ignorância, recorreis apressadamente a esse pobre altar de refúgio.

Ad arulam quandam.

a autoridade das leis, porque estas, é claro, jamais puniriam o ofensivo

Istam.

seita, se seus méritos não tivessem sido plenamente considerados por aqueles que elaboraram as leis. Então, o que impediu uma consideração semelhante por parte daqueles que puseram as leis em vigor, quando, no caso de todos os outros crimes que são igualmente proibidos e punidos pelas leis, a pena não é aplicada?

Cessat, “vadios”.

até que seja buscado por meio de processo regular?

Requiratur.

Pegar,

Lege.

Por exemplo, no caso de um assassino ou de um adúltero. É ordenado um exame a respeito dos detalhes.

Ordo.

do crime, embora seja patente para todos qual a sua natureza.

Gênero.

É verdade. Qualquer erro cometido pelo cristão deve ser trazido à luz. Nenhuma lei proíbe que se faça uma investigação; pelo contrário, a investigação é feita em prol do cumprimento das leis.

Literalmente, "realizar a investigação gera leis".

Pois como vocês podem cumprir a lei tomando precauções contra aquilo que a lei proíbe, se neutralizam a eficácia da precaução pela sua falta de percepção?

Per defectionem agnoscendi.

O que você precisa guardar? Nenhuma lei deve se guardar para si mesma.

Sibi debet.

o conhecimento de sua própria justiça,

Justitiæ suæ.

mas (deve isso) àqueles a quem exige obediência. A lei, porém, torna-se objeto de suspeita quando se recusa a aprovar a si mesma. Naturalmente,

Mérito.

Então, as leis contra os cristãos são consideradas justas e merecedoras de respeito e observância apenas enquanto os homens permanecem ignorantes de seu objetivo e propósito? Mas quando isso é percebido, sua extrema injustiça é descoberta, e elas são merecidamente rejeitadas com aversão.

Despuuntur.

juntamente com (seus instrumentos de tortura) — as espadas, as cruzes e os leões. Uma lei injusta não inspira respeito. Na minha opinião, porém, há entre vocês a suspeita de que algumas dessas leis são injustas, visto que não passa um dia sem que vocês modifiquem sua severidade e iniquidade por meio de novas deliberações e decisões.

Capítulo VII.

Comp. O Pedido de Desculpas , cc. vii, viii.

—Os cristãos difamados. Uma descrição sarcástica da fama; sua decepção e as calúnias atrozes contra os cristãos são detalhadas em detalhes.

De onde vem, você nos dirá, que tal caráter lhe tenha sido atribuído, a ponto de justificar os legisladores, talvez, por meio dessa imputação? Permita-me perguntar, por minha parte, que garantia eles tinham então, ou você agora, da veracidade da imputação? (Você responde:) Fama. Bem, então, não é isso—

“Fama malum, quo non aliud velocius ullum?”

Eneida . iv. 174.

“A fama, que nunca atormenta quem corre

"É assim que se vence mais rapidamente." — Conington.

Agora, por que uma praga ?

“Uma praga” = malum.

E se fosse sempre verdade? Nunca deixa de mentir; nem mesmo no momento em que relata a verdade está tão livre do desejo de mentir a ponto de não entrelaçar o falso com o verdadeiro, por meio de processos de adição, diminuição ou confusão de vários fatos. De fato,

Quid? quod “Sim, mais.”

Tal é a sua condição, que só pode continuar a existir enquanto mente. Pois vive apenas enquanto não consegue provar nada. Assim que se prova verdadeira, cai; e, como se a sua função de noticiar tivesse chegado ao fim, abandona o seu posto: daí em diante, o fato é considerado verdadeiro e passa a ser chamado assim. Ninguém, então, diz, por exemplo: “Dizem que isto aconteceu em Roma” ou “Corre o boato de que ele ganhou uma província”; mas sim: “Ele ganhou uma província” e “Isto aconteceu em Roma”. Ninguém menciona um boato a não ser em caso de incerteza, porque ninguém pode ter certeza de um boato, mas apenas de um conhecimento certo; e só um tolo acredita num boato, porque nenhum sábio deposita fé na incerteza. Por mais amplo que seja o circuito

Ambitione.

Se um boato foi divulgado, é porque ele deve ter se originado em algum momento de uma boca; depois, de alguma forma, ele se espalha para ouvidos e línguas que o repassam.

Traduz.

E assim obscurece o humilde erro em que tudo começou, de modo que ninguém considera se a boca que primeiro o lançou disseminou uma falsidade — uma circunstância que frequentemente ocorre por um temperamento de rivalidade, por uma atitude suspeita ou mesmo pelo prazer de inventar notícias. É bom, porém, que o tempo revele todas as coisas, como atestam os vossos próprios ditos e provérbios; sim, como a própria natureza atesta, que ordenou que nada fique oculto, nem mesmo aquilo que a fama não tenha relatado. Vejam, agora, que testemunha!

Prodigiam. A palavra é “indicem” em A Apologia .

Você subornou contra nós: até agora não conseguiu comprovar o relatório que espalhou, embora tenha tido tempo suficiente para recomendá-lo à nossa aceitação. Este nosso nome surgiu no reinado de Augusto; sob Tibério, foi ensinado com toda a clareza e publicidade;

Disciplina ejus illuxit.

Sob o reinado de Nero, foi impiedosamente condenado.

Damnatio invaluit.

E você pode avaliar seu valor e caráter até mesmo pela pessoa de seu perseguidor. Se aquele príncipe era um homem piedoso, então os cristãos são ímpios; se ele era justo, se ele era puro, então os cristãos são injustos e impuros; se ele não era um inimigo público, nós somos inimigos de nossa pátria: que tipo de homens somos, o próprio nosso perseguidor demonstra, visto que, naturalmente, puniu aquilo que lhe gerava hostilidade.

Æmula sibi.

Ora, embora todas as outras instituições que existiam sob Nero tenham sido destruídas, esta nossa permaneceu firme — justa, ao que parece, por ser diferente do autor (de sua perseguição). Duzentos e cinquenta anos, portanto, ainda não se passaram desde o início da nossa vida. Durante esse intervalo, houve tantos criminosos; tantas cruzes alcançaram a imortalidade;

Divinitatem consecutæ.

Tantos bebês foram mortos; tantos pães embebidos em sangue; tantas velas se extinguiram;

Veja acima, c. ii. nota.

tantos casamentos dissolutos. E até hoje são meros boatos que lutam contra os cristãos. Sem dúvida, encontram forte apoio na maldade da mente humana e propagam suas falsidades com mais sucesso entre homens cruéis e selvagens. Pois quanto mais inclinados à malícia, mais propensos estão a acreditar no mal; em suma, os homens acreditam mais facilmente no mal que é falso do que no bem que é verdadeiro. Ora, se a injustiça deixou algum espaço em vocês para o exercício da prudência na investigação da veracidade dos boatos, a justiça, naturalmente, exige que examinem por quem o boato poderia ter sido espalhado entre a multidão e, assim, circulado pelo mundo. Pois não poderiam ter sido os próprios cristãos, suponho, visto que, pela própria constituição e lei de todos os mistérios, a obrigação do silêncio é imposta. Quanto mais seria esse o caso em tais mistérios (como os que nos são atribuídos), que, se divulgados, certamente atrairiam punição imediata devido ao ressentimento dos homens! Visto que os cristãos não são seus próprios traidores, conclui-se que devem ser estrangeiros. Ora, pergunto: como poderiam estrangeiros obter conhecimento de nós, se até mesmo os mistérios verdadeiros e legítimos excluem qualquer estrangeiro de testemunhá-los, a menos que os ilícitos sejam menos exclusivos? Bem, então, é mais condizente com o caráter dos estrangeiros tanto ignorar (a verdadeira situação) quanto inventar (um relato falso). Nossos servos domésticos (talvez) tenham escutado, espiado por frestas e buracos e obtido informações furtivamente sobre nossos costumes. O que diremos, então, quando nossos servos os revelarem a vocês?

Ou seja, qual é o valor de tais evidências?

É melhor, (sem dúvida,)

Inserimos essa frase porque a sentença é fortemente irônica.

para que nenhum de nós seja traído por ninguém; mas, ainda assim, se nossas práticas são tão atrozes, quanto mais apropriado é que uma justa indignação rompa até mesmo todos os laços de fidelidade doméstica? Como foi possível suportar o que horrorizava a mente e apavorava os olhos? Isso também é algo maravilhoso, tanto que aquele que foi tão tomado por uma excitação impaciente a ponto de se tornar informante,

Deferre, um infinitivo de propósito, cuja construção é exemplificada pelo nosso autor Oehler.

também não desejava provar (o que relatou), e aquele que ouviu a história do informante não se importou em verificar por si mesmo, visto que sem dúvida a recompensa

Fruto.

É igual tanto para o informante que comprova o que relata, quanto para o ouvinte que se convence da credibilidade.

Si etiam sibi credat.

do que ele ouve. Mas então você diz que (e foi exatamente isso que aconteceu): primeiro veio o boato, depois a apresentação da prova; primeiro o boato, depois a inspeção; e só depois disso, a fama recebeu sua missão. Agora, devo dizer,

Quidem.

Supera toda admiração o fato de que aquilo que foi desvendado e revelado de uma vez por todas continua sendo repetido incessantemente, a menos que, de fato, já tenhamos cessado de reiterar tais coisas.

Talia factitare.

(como se alega que somos). Mas ainda somos chamados pelo mesmo nome (ofensivo), e supõe-se que ainda estejamos envolvidos nas mesmas práticas, e nos multiplicamos a cada dia; quanto mais

Lemos “quo”, e não “quod”, porque.

Quanto mais nos tornamos objetos de ódio, mais nos tornamos. O ódio aumenta à medida que aumenta o material para alimentá-lo. Ora, vendo que a multidão de ofensores avança constantemente, como é possível que a multidão de delatores não acompanhe esse ritmo? Na minha opinião, até mesmo o nosso modo de vida...

Conversa.

tornou-se mais conhecido; vocês conhecem os dias exatos de nossas assembleias; portanto, somos sitiados, atacados e mantidos prisioneiros, na verdade, em nossas congregações secretas. No entanto, quem já se deparou com um cadáver meio consumido (entre nós)? Quem detectou vestígios de mordida em nosso pão ensanguentado? Quem descobriu, por uma luz repentina invadindo nossa escuridão, quaisquer marcas de impureza, não direi incesto (em nossas festas)? Se nos salvarmos por meio de um suborno

Isso se refere a uma calúnia que os pagãos frequentemente espalhavam sobre os cristãos.

Tendo sido arrastados para fora do olhar público com tal caráter, como é que ainda somos oprimidos? Na verdade, está em nosso poder não sermos assim detidos; pois quem vende ou compra informações sobre um crime, se o próprio crime não existe? Mas por que preciso me referir depreciativamente a

Detrectem ou simplesmente “tratar de”, “referir-se a”, como o verbo simples “tractare”.

Estranhos espiões e informantes, quando vocês nos acusam de crimes que nós mesmos não divulgamos com muita alarde — seja assim que tomam conhecimento deles, se os revelamos previamente a vocês, seja depois de os terem descoberto, se estiverem ocultos de vocês por enquanto? Pois, sem dúvida,

A ironia de toda essa passagem é evidente.

Quando alguém deseja a iniciação nos mistérios, seu costume é primeiro ir ao mestre ou pai dos ritos sagrados. Então ele dirá (ao solicitante): "Você deve trazer uma criança, como garantia para os nossos ritos, para ser sacrificada, bem como um pouco de pão para ser partido e mergulhado em seu sangue; você também precisa de velas, e cães amarrados juntos para derrubá-las, e pedaços de carne para despertar os cães. Além disso, uma mãe ou uma irmã também é necessária para você." Mas o que dizer se você não tiver nenhuma das duas? Suponho que, nesse caso, você não poderia ser um verdadeiro cristão. Agora, permita-me perguntar: tais coisas, quando relatadas por estranhos, podem ser espalhadas (como acusações contra nós)? É impossível para essas pessoas entenderem procedimentos dos quais não participam.

Diversum opus.

O primeiro passo do processo é perpetrado com artifício; nossas festas e nossos casamentos são inventados e detalhados.

Subjiciuntur “são narrados furtivamente”.

por pessoas ignorantes, que nunca antes tinham ouvido falar dos mistérios cristãos. E embora posteriormente não possam deixar de adquirir algum conhecimento deles, é mesmo assim como se tivessem de ser ministrados por outros que elas trazem consigo.

Induzir.

Além disso, que absurdo que os profanos conheçam mistérios que o sacerdote desconhece! Eles os guardam só para si, então.

É difícil compreender o significado de “tacent igitur” sem consultar a passagem semelhante na Apologia (final do capítulo VIII), que fornece a ligação necessária no contexto. “De qualquer forma”, diz ele, “eles sabem disso depois, e ainda assim se submetem e o permitem. Temem ser punidos , enquanto que, se proclamassem a verdade, mereceriam aprovação universal.” Tertuliano aqui expõe o que os inimigos dos cristãos costumavam alegar contra eles. Depois de descobrirem as supostas atrocidades de suas assembleias secretas, mantiveram o conhecimento em segredo, temendo as consequências de uma revelação, etc.

e as tomam como certas; e assim essas tragédias (piores do que as) de Tiestes ou Édipo não vêm à tona, nem encontram seu caminho.

Por conveniência, tratamos “protrahunt” ( qd . “nem eles os denunciam”) como um verbo neutro.

para o público. Mesmo mordidas mais vorazes não diminuem em nada o mérito.

Acredita-se que eles cometeram atrocidades ainda piores do que as dos tiestes.

de todos os iniciados, sejam servos ou senhores. Se, porém, nenhuma dessas alegações puder ser comprovada, quão incalculável deve ser a grandeza (daquela religião) que manifestamente não é superada nem mesmo pelo peso dessas vastas atrocidades! Ó vós, pagãos; que tendes e mereceis nossa piedade,

Miseræ atque miserandæ.

Eis que vos apresentamos a promessa que o nosso sistema sagrado oferece. Ele garante a vida eterna àqueles que o seguem e o observam; por outro lado, ameaça com o castigo eterno de um fogo sem fim aqueles que são profanos e hostis; enquanto a ambas as classes é pregada a ressurreição dos mortos. Não nos preocuparemos agora com isso.

Viderimus.

sobre a doutrina dessas (verdades), que são discutidas em seu devido lugar.

Veja abaixo, em c. xix.

Entretanto, acreditem neles, assim como nós acreditamos, pois quero saber se vocês estão prontos para alcançá-los, como nós, por meio de tais crimes. Venham, quem quer que sejam, cravem suas espadas em uma criança; ou, se essa for a função de outro, simplesmente contemplem a criatura que respira.

Animam.

morrendo antes de ter vivido; de qualquer forma, aproveite seu frescor

Rudem, “mal formado”.

sangue para mergulhar o pão; depois, alimente-se sem restrições; e enquanto isso acontece, deite-se. Identifique cuidadosamente os lugares onde sua mãe ou sua irmã possam ter feito a cama; marque-os bem, para que, quando as sombras da noite caírem sobre elas, pondo à prova o cuidado de cada um de vocês, vocês não cometam o erro constrangedor de se deitarem sobre a cama de outra pessoa.

Extraneam.

Você teria que fazer expiação se falhasse no incesto. Quando tiver cumprido tudo isso, a vida eterna lhe será concedida. Quero que me diga se você acha que a vida eterna vale tal preço. Não, de fato,

Immo idcirco.

Você não acredita nisso: mesmo que acreditasse, afirmo que você não estaria disposto a pagar (a taxa); ou, se estivesse disposto, não teria condições. Mas por que outros deveriam ser capazes se você não é? Por que você deveria ser capaz se outros não são? Em que situação você gostaria que a impunidade (e) a eternidade o mantivessem?

Quanto constare.

Você acha que podemos comprar essas bênçãos a qualquer preço? Os cristãos têm dentes diferentes dos outros? Têm mandíbulas mais largas?

“An alii ordines dentium Christianorum, et alii specus faucium?” (literalmente, “Têm os cristãos outras dentições e outras cavidades na mandíbula?”) Isso parece se referir a animais vorazes como o tubarão, cujos dentes terríveis, dispostos em várias fileiras, e a ganância para engolir qualquer coisa, por mais incongruente que seja, que apareça em seu caminho, são fatos bem conhecidos na história natural.

Será que eles têm nervos diferentes para a luxúria incestuosa? Acho que não. Basta-nos que divirjamos de vocês na condição.

Posição.

Somente pela verdade.

Capítulo VIII.

Compare com O Pedido de Desculpas , cap. viii.

—A calúnia contra os cristãos ilustrada na descoberta de Psamético. Refutação da história.

Dizem que somos mesmo a “terceira raça” dos homens. O quê, uma raça com cara de cachorro?

Cynopæ. Esta classe forneceria os “ dentes ” e “ mandíbulas ” não naturais mencionados anteriormente.

Ou com pés amplamente sombreados?

Ciápodes com pés largos que produzem uma grande sombra ; adequados para a "luxúria incestuosa" mencionada acima.

Ou algum subterrâneo

Literalmente, “que vêm de debaixo da terra”.

Antípodas? Se você atribui algum significado a esses nomes, por favor, diga-nos quais são a primeira e a segunda raça, para que possamos saber algo sobre essa “terceira”. Psamético acreditava ter feito a descoberta genial do homem primordial. Diz-se que ele afastou certos recém-nascidos de todo contato humano e os confiou a uma ama, a quem havia privado previamente da língua, para que, completamente isolados de qualquer som da voz humana, pudessem formar sua fala sem ouvi-la; e assim, derivando-a apenas de si mesmos, pudessem indicar qual era aquela primeira nação cuja fala era ditada pela natureza. Sua primeira palavra foi Bekkos, que significa “ pão ” na língua da Frígia: os frígios, portanto, são considerados os primeiros da raça humana.

Tertuliano obteve esta história de Heródoto, ii. 2.

Mas não será descabido fazermos uma observação, com o objetivo de mostrar como a vossa fé se entrega mais às vaidades do que às verdades. Pode ser, então, minimamente crível que a enfermeira tenha conservado a vida após a perda de um membro tão importante, o próprio órgão da respiração?

Ipsius animæ organo.

—cortada também, desde a raiz, com a garganta

Faucibus.

mutilada, que não pode ser ferida nem mesmo externamente sem perigo, com o sangue pútrido escorrendo de volta para o peito, e privada de alimento por tanto tempo? Ora, suponhamos que, pelos remédios de uma Filomela, ela tenha preservado a vida, como supõem os mais sábios, que explicam a mudez não pelo corte da língua, mas pelo rubor da vergonha; se, nessa hipótese, ela sobrevivesse, ainda seria capaz de emitir algum som abafado. E um ruído agudo e inarticulado, apenas com a abertura da boca, sem qualquer modulação dos lábios, poderia ser expelido da garganta, mesmo sem língua para auxiliar. É provável que os bebês imitassem isso prontamente, ainda mais por ser o único som; só que o faziam com um pouco mais de precisão, pois tinham línguas;

Utpote linguatuli.

E então atribuíram-lhe um significado definido. Admitindo-se, portanto, que os frígios foram a raça mais antiga, não se segue que os cristãos sejam a terceira. Pois quantas outras nações vêm regularmente depois dos frígios? Cuidado, porém, para que aqueles a quem chamais de terceira raça não alcancem a primeira posição, visto que não há, de fato, nenhuma nação que não seja cristã. Qualquer nação, portanto, que tenha sido a primeira, é, no entanto, cristã agora.

Este é um dos trechos que, aliás, mostram quão difundido era o cristianismo.

É uma tolice ridícula dizer que somos a última raça e, em seguida, nos chamar especificamente de terceira. Mas isso se deve ao respeito à nossa religião.

De Superstitione.

Não da nossa nação, que supostamente somos a terceira; a sequência sendo os romanos, os judeus e os cristãos depois deles. Onde estão, então, os gregos? Ou, se são considerados entre os romanos em relação à sua superstição (já que foi da Grécia que Roma tomou emprestado até mesmo seus deuses), onde estão, ao menos, os egípcios, visto que estes têm, até onde sei, uma religião misteriosa peculiar a eles? Ora, se aqueles que pertencem à terceira raça são tão monstruosos, o que se supõe serem aqueles que os precederam em primeiro e segundo lugar?

Capítulo IX.

Comp. A Apologia , cc. xl. xli. [E Agostinho, Civ. Dei . iii.]

—Os cristãos não são a causa das calamidades públicas: já existiam tais problemas antes do cristianismo.

Mas por que eu deveria me espantar com suas vãs acusações? Sob a mesma forma natural, a malícia e a insensatez sempre estiveram associadas em um só corpo e crescimento, e sempre nos opuseram sob o mesmo instigador do erro.

Com "manceps erroris" ele se refere ao diabo.

Na verdade, não sinto nenhuma surpresa; e, portanto, como é necessário para o meu assunto, enumerarei alguns exemplos, para que vocês sintam a surpresa ao enumerar a tolice em que incorrem, quando insistem em nos considerar as causas de toda calamidade ou dano público. Se o Tibre transbordou, se o Nilo permaneceu em seu leito, se o céu ficou imóvel ou a terra se comoveu, se a morte

Libita.

Quando a fome causa devastação ou a fome aflige, seu grito imediato é: “A culpa é nossa”.

Christianorum meritum, que com “sit” também pode significar “Que os cristãos recebam o que lhes é devido”. Na Apologia, o clamor é: “Christianos ad leonem”.

“Dos cristãos!” Como se aqueles que temem o verdadeiro Deus pudessem temer algo tão trivial, ou pelo menos algo além de um terremoto, uma fome ou outras calamidades.

Inserimos isso depois de Oehler. As palavras de Tertuliano são: “Quasi modicum habeant aut aliud metuere qui Deum verum”.

Suponho que seja como desprezadores de seus deuses que invocamos sobre nós esses golpes deles. Como já observamos,

Veja acima, c. vii.

Ainda não se passaram trezentos anos de nossa existência; mas que flagelos imensos se abateram sobre o mundo, sobre suas diversas cidades e províncias, antes desse tempo! Que guerras terríveis, tanto estrangeiras quanto internas! Que pestes, fomes, incêndios, abismos e tremores de terra a história registrou!

Sæculum digessit.

Onde estavam os cristãos, então, quando o Estado romano forneceu tantas crônicas de seus desastres? Onde estavam os cristãos quando as ilhas de Hiera, Anaphe, Delos, Rodes e Cea foram devastadas por multidões de homens? Ou, ainda, quando a terra mencionada por Platão como maior que a Ásia ou a África foi submersa no Mar Atlântico? Ou quando fogo vindo do céu consumiu Volsínios e chamas de sua própria montanha consumiram Pompeia? Quando o mar de Corinto foi engolido por um terremoto? Quando o mundo inteiro foi destruído pelo dilúvio? Onde estavam, então (não direi os cristãos, que desprezam seus deuses, mas) seus próprios deuses, cuja origem é comprovadamente posterior àquela grande ruína pelos próprios lugares e cidades em que nasceram, viveram e foram sepultados, e até mesmo aqueles que fundaram? Pois, do contrário, não teriam permanecido até os dias de hoje, a menos que fossem mais recentes do que aquela catástrofe. Se você não se importa em examinar e refletir sobre esses testemunhos históricos, cujo registro o afeta de maneira diferente de nós,

Aliter vobis renuntiata.

Para que não tenhais de penalizar vossos deuses com extrema injustiça, visto que eles prejudicam até mesmo seus adoradores por causa de seus detratores, não estais então também errados ao considerá-los deuses, que não fazem distinção entre os méritos de vós mesmos e dos profanos? Se, porém, como às vezes se diz, de forma vã, incorreis no castigo de vossos deuses por serdes negligentes em nosso extermínio, então tereis resolvido a questão.

Absolutum est.

de sua fraqueza e insignificância; pois eles não se irritariam com você por se demorar em nosso castigo, se pudessem fazer algo por si mesmos — embora você admita o mesmo de outra forma, sempre que, ao nos punir, parece estar se vingando deles. Se um interesse é defendido por outra parte, aquele que defende é o maior dos dois. Que vergonha, então, deve ser para os deuses serem defendidos por um ser humano!

Capítulo X.

Comp. A Apologia , cc. xii. xiii. xiv. xv.

—Os cristãos não são os únicos a desprezar os deuses. O desprezo por eles é frequentemente demonstrado por figuras oficiais pagãs. Homero tornou os deuses desprezíveis.

Derrame agora todo o seu veneno; lance contra este nosso nome todas as suas flechas de calúnia: não me deterei mais para refutá-las; mas elas serão, em breve, neutralizadas, quando explicarmos toda a nossa disciplina.

Veja A Apologia ( passim ), especialmente cc. xvi.–xxiv., xxx.–xxxvi., e xxxix.

Agora, contentar-me-ei em arrancar essas flechas de nossos próprios corpos e atirá-las de volta contra vocês. Mostrarei que as mesmas feridas que nos infligiram com seus ataques estarão impressas em vocês mesmos, para que caiam por suas próprias espadas e dardos.

Admentationibus.

Ora, em primeiro lugar, quando nos acusam genericamente de nos divorciarmos das instituições de nossos antepassados, reflitam repetidamente se vocês mesmos não estão sujeitos a essa acusação, assim como nós. Pois, ao observar suas vidas e costumes, eis que descubro senão a velha ordem corrompida, aliás, destruída por vocês? Das leis, já mencionei, vocês as substituem diariamente por novos decretos e estatutos. Quanto a todo o mais em seu modo de vida, quão grandes são as mudanças que vocês fizeram em relação aos seus ancestrais — em seu estilo, suas vestimentas, seus pertences, sua própria alimentação e até mesmo em sua fala; pois vocês banem o antiquado como se fosse ofensivo! Em todos os lugares, em suas atividades públicas e deveres privados, a antiguidade foi revogada; toda a autoridade de seus antepassados foi suplantada por vocês. Sem dúvida,

Avião.

Vocês estão sempre elogiando os costumes antigos; mas isso só contribui para o seu maior descrédito, pois, mesmo assim, vocês os rejeitam persistentemente. Quão grande deve ter sido a sua perversidade, para aprovar as instituições de seus ancestrais, que eram ineficientes demais para perdurar, enquanto vocês rejeitavam justamente os objetos de sua aprovação! Mas até mesmo essa herança...

Tradito.

dos seus antepassados, que vocês parecem guardar e defender com a maior fidelidade, nos quais vocês de fato

Vel.

Encontrem os seus argumentos mais fortes para nos acusar de violar a lei, e de onde deriva todo o seu ódio ao nome cristão — refiro-me à adoração dos deuses — provarei estar sofrendo ruína e desprezo da parte de vocês, nada menos que...

Perinde a vobis.

(De nós),—a menos que não haja razão para sermos considerados desprezadores dos deuses como vocês, visto que ninguém despreza aquilo que sabe que não existe de forma alguma. O que certamente existe pode ser desprezado. Aquilo que é nada, nada sofre. Daqueles, portanto, para quem é algo existente,

Quibus est.

O sofrimento que o afeta deve necessariamente preceder a existência de deuses. Tanto mais pesada, então, é a acusação que pesa sobre vós, que crês na existência de deuses e (ao mesmo tempo) os desprezais, que os adorais e também os rejeitais, que os honrais e também os atacais. Pode-se também chegar à mesma conclusão a partir desta consideração, sobretudo: visto que adorais vários deuses, uns e outros, desprezais, naturalmente, aqueles que não adorais. Uma preferência por um não é possível sem desprezar o outro, e nenhuma escolha pode ser feita sem rejeição. Quem escolhe um dentre muitos, já despreza o outro que não escolhe. Mas é impossível que tantos deuses, e tão grandes, sejam adorados por todos. Então, vós devereis ter exercido vosso desprezo (nesta questão) desde o princípio, pois, de fato, não temíeis então ordenar as coisas de tal forma que todos os deuses não pudessem se tornar objetos de adoração para todos. Pois aqueles vossos ancestrais, tão sábios e prudentes, cujas instituições não sabeis como revogar, especialmente no que diz respeito aos vossos deuses, revelaram-se ímpios. Enganei-me muito se dissessem que, por vezes, não decretavam que nenhum general deveria dedicar um templo, que porventura tivesse feito um voto em batalha, antes de o Senado o sancionar; como no caso de Marco Emílio, que fizera um voto ao deus Alburno. Ora, não é, reconhecidamente, a maior impiedade, aliás, o maior insulto, colocar a honra da Divindade ao bel-prazer do julgamento humano, de modo que não possa haver um deus a menos que o Senado o permita? Muitas vezes os censores destruíram

Adsolaverunt, “jogado ao chão”; “derrubado”.

(um deus) sem consultar o povo. O Pai Baco, com todo o seu ritual, foi certamente expulso pelos cônsules, sob a autoridade do Senado, não só da cidade, mas de toda a Itália; enquanto Varrão nos informa que Serápis, Ísis, Arpócrates e Anúbis também foram excluídos do Capitólio, e que seus altares, derrubados pelo Senado, só foram restaurados pela violência popular. O cônsul Gabínio, porém, no primeiro dia de janeiro seguinte, embora tenha dado consentimento tardio a alguns sacrifícios, em deferência à multidão que se reuniu, por não ter decidido sobre Serápis e Ísis, considerou o julgamento do Senado mais potente do que o clamor da multidão e proibiu a construção dos altares. Eis, então, entre seus próprios antepassados, se não o nome, ao menos o procedimento.

Sectam. [Em vez disso - “Uma secessão cristã.”]

dos cristãos, que desprezam os deuses. Mesmo que vocês fossem inocentes da acusação de traição contra eles, na honra que lhes prestam, ainda assim constato que vocês progrediram consistentemente em superstição e impiedade. Pois quanto mais irreligiosos vocês se mostram! Eis os seus deuses domésticos, os Lares e os Penates, que vocês possuem.

Perhibetis.

por meio de uma consagração familiar:

Domestica consecratione, ou seja, “para o culto familiar”.

Vocês, vocês e seus domésticos, até os pisoteiam profanamente, vendendo-os e penhorando-os para satisfazer suas necessidades ou caprichos. Tal sacrilégio insolente poderia ser desculpável se não fosse praticado contra suas divindades mais humildes; como é, o caso é ainda mais insolente. Há, no entanto, algum consolo para seus deuses domésticos particulares diante dessas afrontas, pois vocês tratam suas divindades públicas com ainda maior indignidade e insolência. Em primeiro lugar, vocês as anunciam para leilão, as submetem à venda pública, arrematam-nas para o maior lance, quando, a cada cinco anos, as levam ao martelo entre suas receitas. Para esse fim, vocês frequentam o templo de Serápis ou o Capitólio, realizando seus leilões ali,

Addicitur.

concluir seus contratos,

Conducitur.

como se fossem mercados, com o conhecido

Eadem.

voz do arauto, (e) a mesma taxa

Exactione, “como imposto especial de consumo para o tesouro”.

do questor. Agora, as terras tornam-se mais baratas quando oneradas com tributos, e os homens, pelo imposto per capita, diminuem de valor (estas são as marcas bem conhecidas da escravidão). Mas os deuses, quanto mais tributo pagam, mais sagrados se tornam; ou melhor,

Imo.

Quanto mais sagrados são, mais tributos pagam. Sua majestade se transforma em mercadoria; os homens fazem negócio com a religião; a santidade dos deuses é profanada com vendas e contratos. Vocês transformam em mercadoria o chão dos seus templos, o caminho até os seus altares, as suas oferendas,

“Em dinheiro”, estipêndio.

dos seus sacrifícios.

“Vítimas.”

Vocês vendem toda a divindade (dos seus deuses). Não permitirão o culto gratuito a eles. Os leiloeiros exigem mais reparos.

Mais refrigerante.

do que os sacerdotes.

Não bastava que vocês tivessem lucrado insolentemente com seus deuses, se quiséssemos testar a extensão do seu desprezo; e não contentes em lhes negar honra, vocês também depreciam o pouco que lhes prestam com alguma indignidade. O que, de fato, vocês fazem para honrar seus deuses que não oferecem igualmente aos seus mortos? Vocês constroem templos para os deuses, vocês erguem templos também para os mortos; vocês constroem altares para os deuses, vocês os constroem também para os mortos; vocês inscrevem a mesma inscrição em ambos; vocês esboçam os mesmos traços para suas estátuas — conforme melhor se adequam ao seu gênio, profissão ou idade; vocês transformam Saturno em um velho, Apolo em um jovem imberbe; Diana em uma virgem; em Marte vocês consagram um soldado, Vulcano em um ferreiro. Não é de admirar, portanto, que vocês matem as mesmas vítimas e queimem os mesmos aromas para seus mortos como fazem para seus deuses. Que desculpa pode ser encontrada para essa insolência que classifica os mortos de qualquer tipo?

Utut mortuos.

tão iguais aos deuses? Até mesmo aos vossos príncipes são atribuídos os serviços de sacerdotes, cerimônias sagradas e carros de guerra,

Tensæ.

e carros, e as honras dos solisternia e dos lectisternia , feriados e jogos. Com toda a razão,

Avião.

já que o céu lhes está aberto; ainda assim, é, não menos, uma afronta aos deuses: em primeiro lugar, porque não seria decente que outros seres fossem contados com eles, mesmo que lhes tenha sido dado tornarem-se divinos após o nascimento; em segundo lugar, porque a testemunha que viu o homem ser arrebatado ao céu

Rigaltius usa o nome Proculus em seu texto; mas Tertuliano se refere não apenas a esse caso, mas a um funcionário comum, necessário em todos os casos de deificação.

Ele não teria renunciado tão livre e visivelmente diante do povo, se não fosse pelo desprezo que sentia pelos objetos aos quais jurou, tanto ele quanto aqueles.

Oehler lê “ei” (claro que em vez de “ii”); Rigalt lê “ii”.

aqueles que toleram o perjúrio. Pois estes sentem que o que é jurado não vale nada; e mais do que isso, chegam ao ponto de inocentar a testemunha, porque ela teve a coragem de desprezar publicamente os vingadores do perjúrio. Ora, quanto a isso, quem dentre vós está isento da acusação de perjúrio? A esta altura, de fato, já não há mais perigo em jurar pelos deuses, visto que o juramento por César acarreta escrúpulos mais influentes, circunstância que, aliás, tende à degradação de vossos deuses; pois aqueles que cometem perjúrio ao jurar por César são punidos mais facilmente do que aqueles que violam um juramento a Júpiter. Mas, dos dois sentimentos afins, desprezo e escárnio, o desprezo é o mais honroso, tendo certa glória em sua arrogância; pois às vezes procede da confiança, da segurança da consciência ou de uma altivez natural do espírito. O desprezo, porém, é um sentimento mais desenfreado e, até agora, aponta de forma mais direta.

Anúncio de denotador.

até a insolência de uma crítica mordaz. Agora, vejam só como vocês se mostram grandes zombadores de seus deuses! Não digo nada sobre a sua indulgência nesse sentimento durante seus atos de sacrifício, como vocês oferecem às suas vítimas as criaturas mais pobres e emaciadas; ou, dos animais sãos e saudáveis, apenas as partes inúteis para alimentação, como cabeças e cascos, ou penas e pelos arrancados, e tudo o que em casa vocês teriam jogado fora. Deixo de lado tudo o que possa parecer de mau gosto.

Gulæ, “Gosto depravado”.

do vulgar e do profano para terem constituído a religião

Prope Religionem Convenire, “aproximar-se de”.

dos seus antepassados; mas também as classes mais instruídas e sérias (em termos de seriedade e sabedoria, até certo ponto).

Quatenus.

profess

Credunt, seria de se esperar “creduntur” (“são supostos”), que na verdade é lido por Gothofredus.

(a ser derivado do aprendizado) são sempre, na verdade, os mais irreverentes para com os seus deuses; e se o seu aprendizado por vezes estagna, é apenas para compensar a negligência com uma invenção ainda mais vergonhosa de tolices e falsidades sobre os seus deuses. Começarei com essa afeição entusiástica que vocês demonstram por aquele de quem todo escritor depravado herda os seus sonhos, a quem vocês atribuem tanta honra quanto depreciam os seus deuses, enaltecendo aquele que tanto zombou deles. Refiro-me a Homero com essa descrição. É ele, na minha opinião, quem tratou a majestade do Ser Divino no nível inferior da condição humana, imbuindo os deuses com as quedas

Ou “circunstâncias” (casibus).

e as paixões dos homens; que os colocou uns contra os outros com sucesso variável, como pares de gladiadores: ele fere Vênus com uma flecha disparada por uma mão humana; ele mantém Marte prisioneiro em correntes por treze meses, com a perspectiva de perecer;

Fortasse periturum.

ele desfila

Traducit, talvez “degrada”.

Júpiter sofrendo uma indignidade semelhante por parte de uma multidão de rebeldes celestiais; ou ele arranca lágrimas de Sarpédon; ou o representa em atos libidinosos com Juno da maneira mais vergonhosa, defendendo sua paixão incestuosa por ela através da descrição e enumeração de seus vários amores. Desde então, qual poeta não caluniou os deuses, sob a autoridade de seu grande príncipe, seja traindo a verdade ou fingindo falsidade? Os dramaturgos também, seja na tragédia ou na comédia, se abstiveram de fazer dos deuses os autores?

Ut dei præfarentur. Oehler explica que o verbo “præfari” significa “auctorem esse et tanquam caput”.

das calamidades e retribuições (de suas peças)? Nada digo de seus filósofos, que uma certa inspiração da própria verdade eleva acima dos deuses e protege de todo temor em sua orgulhosa severidade e rígida disciplina. Veja, por exemplo,

Denique.

Sócrates. Em desprezo aos seus deuses, ele jura por um carvalho, um cão e uma cabra. Ora, embora tenha sido condenado à morte por essa mesma razão, os atenienses depois se arrependeram da condenação e até mesmo executaram seus acusadores. Por essa conduta, o testemunho de Sócrates é restaurado ao seu pleno valor, e posso responder-lhes com esta réplica: no caso dele, vocês aprovaram aquilo que hoje é reprovado em nós. Mas, além desse exemplo, há Diógenes, que, não sei até que ponto, zombou de Hércules; enquanto Varrão, que Diógenes, o romano, esculpiu,

Estilo.

apresenta-nos cerca de trezentos Júpiteres, ou, como deveriam ser chamados, Joves.

Tertuliano dá o plural cômico de “ Júpiteres ”.

(e todos) sem cabeças. Suas outras sagacidades desenfreadas

Engenhosidade.

Da mesma forma, satisfaça seus prazeres desonrando os deuses. Examine cuidadosamente o sacrílego.

Porque se apropriaram da admiração que era devida aos deuses.

Belezas de vossos Lentuli e Hostii; ora, são os atores ou vossos deuses que se tornam objeto de vosso divertimento com suas artimanhas e piadas? Além disso, com que prazer vos dedicais à literatura teatral, que descreve toda a conduta vil dos deuses! Sua majestade é profanada em vossa presença em algum corpo impuro. A máscara de alguma divindade, a vosso bel-prazer,

Cujuslibet dei.

encobre alguma cabeça insignificante e infame. O Sol lamenta a morte de seu filho, atingido por um relâmpago, em meio à sua rude alegria. Cibele suspira por um pastor que a despreza, sem que você sequer ruborize; e você suporta em silêncio canções que celebram.

Sustinetis modulari.

as galanterias de Júpiter. Vocês, é claro, possuem um espírito mais religioso no espetáculo de seus gladiadores, quando seus deuses dançam, com igual entusiasmo, sobre o derramamento de sangue humano, (e) sobre aquelas punições imundas que são ao mesmo tempo sua prova e trama para executar seus criminosos, ou então (quando) seus criminosos são punidos personificando os próprios deuses.

É melhor acrescentar o original desta passagem quase ininteligível: “Plane religiosiores estis in gladiatorum cavea, ubi super sanguinem humanum, supra inquinamenta pœnarum proinde saltant dei vestri argumenta et historias nocentibus erogandis, aut in ipsis deis nocentes puniuntur .” Um pouco de luz pode ser derivada da passagem paralela da Apologia (c. xv.), que é expressa de forma um pouco menos obscura. Em vez das palavras em itálico, Tertuliano as substitui: “Argumenta et historias noxiis ministrantes, nisi quod et ipsos deos vestros sæpe noxii induunt” – “embora forneça as provas e as conspirações para (executar) criminosos, apenas que os referidos criminosos muitas vezes desempenham o papel de seus próprios deuses”. Oehler, ao ilustrar a última cláusula, cita o exemplo do notório ladrão Laureolus, que personificava Prometeu; outros, por sua vez, personificavam o próprio Laureolus: alguns criminosos tinham que representar o papel de Orfeu; outros, o de Mutius Scævola. Observa-se que essas execuções eram, com infame perversidade, encenadas com espetáculos cênicos, nos quais o criminoso simulava uma morte violenta ao entregar a própria vida. A ironia indignada de toda a passagem, iniciada por “plane religiosiores estis”, é evidente.

Muitas vezes testemunhamos, em um criminoso mutilado, o vosso deus de Pessinum, Átis; um miserável queimado vivo personificou Hércules. Rimos do espetáculo do vosso jogo dos deuses ao meio-dia, quando o Pai Plutão, irmão de Júpiter, arrasta, martelo na mão, os restos mortais dos gladiadores; quando Mercúrio, com seu capacete alado e varinha incandescente, testa com seu cauterizador se os corpos estavam realmente sem vida ou apenas fingindo a morte. Quem agora pode investigar cada detalhe dessa natureza, embora tão destrutivo para a honra do Ser Divino e tão humilhante para Sua majestade? Todos eles, de fato, têm sua origem.

Censentur.

em desprezo (dos deuses), por parte tanto daqueles que praticam

Factista.

essas personificações, bem como aquelas

Ou seja, os próprios deuses.

que são suscetíveis de serem assim representados.

Redimitis.

Portanto, mal sei se os vossos deuses têm mais razão para se queixarem de vós mesmos ou de nós. Depois de os desprezardes, por um lado, adulais-lhes, por outro; se falhais em cumprir algum dever para com eles, compensai-os com um pagamento;

Redimitis.

Resumindo, vocês se permitem agir em relação a eles da maneira que bem entenderem. Nós, no entanto, vivemos em uma aversão constante e completa a eles.

Capítulo XI.

Comp. A Apologia , c. xvi.

—A Absurda Contestação da Cabeça de Burro Desfeita.

Neste assunto, somos (diz-se) culpados não apenas de abandonar a religião da comunidade, mas de introduzir uma superstição monstruosa; pois alguns entre vocês sonharam que nosso deus é uma cabeça de asno — um absurdo que Cornélio Tácito sugeriu pela primeira vez. No quarto livro de suas histórias ,

Na Apologia (c. xvi.), a referência é ao “quinto livro”. Isso está correto. Trata-se do livro vc 3.

Ao tratar da guerra judaica, ele inicia sua descrição com a origem daquela nação e apresenta suas próprias opiniões a respeito tanto da origem quanto do nome de sua religião. Ele relata que os judeus, em sua migração pelo deserto, sofrendo com a falta de água, escaparam seguindo alguns jumentos selvagens, que eles supuseram estarem em busca de água após pastarem, e que por essa razão a imagem de um desses animais passou a ser venerada pelos judeus. Disso, suponho, presume-se que nós também, devido à nossa estreita ligação com a religião judaica, temos a nossa consagrada sob a mesma forma emblemática. O mesmo Cornélio Tácito, porém — que, diga-se de passagem, é bastante prolixo em suas falsidades — esquecendo-se de sua declaração posterior, relata como Pompeu Magno, após conquistar os judeus e capturar Jerusalém, entrou no templo, mas não encontrou nada na forma de uma imagem, embora tenha examinado o local cuidadosamente. Onde, então, seu Deus poderia ter sido encontrado? Em nenhum outro lugar, é claro, senão em um templo tão memorável, cuidadosamente fechado a todos, exceto aos sacerdotes, e no qual não havia o temor da entrada de um estranho. Mas que desculpa devo apresentar aqui pelo que vou dizer, quando meu único objetivo no momento é fazer uma ou duas observações de passagem, de forma geral, que serão igualmente aplicáveis a vocês?

In vobis, para “in vos” ex pari transferendorum.

Suponhamos, então, que o nosso Deus seja uma pessoa asinina; negariam, ao menos, que possuíssem as mesmas características que nós nesse aspecto? (Não apenas as cabeças, mas) jumentos inteiros são, certamente, objetos de adoração para vós, juntamente com sua mãe Epona; e todos os rebanhos, gado e animais vós consagrais, e seus estábulos também! Esta, talvez, seja a vossa queixa contra nós: que, rodeados por adoradores de gado de todos os tipos, somos simplesmente devotos a jumentos!

Capítulo XII.

Comp. A Apologia , c. xvi.

—A acusação de adorar uma cruz. Os próprios pagãos davam grande importância às cruzes como objetos sagrados; aliás, seus próprios ídolos eram esculpidos em uma estrutura crucial.

Quanto àquele que afirma que somos “o sacerdócio da cruz”,

Crucis antistites.

Nós o reivindicaremos.

Erit.

como nosso correligionário.

Consacraneus.

Uma cruz é, em sua essência, um símbolo de madeira; entre vocês também, o objeto de adoração é uma figura de madeira. Só que, enquanto para vocês a figura é humana, para nós a madeira é a sua própria figura. Não importa.

Viderint.

Por ora, qual é a forma, desde que o material seja o mesmo? A forma, também, não tem importância.

Viderit.

Se assim for, que seja o próprio corpo de um deus. Se, porém, surgir alguma divergência neste ponto, qual é (permita-me perguntar) a diferença entre a Palas ateniense, ou a Ceres fariense, e uma cruz de madeira?

Cruzamento estípito.

quando cada um é representado por um esboço grosseiro, sem forma, e pelo mero rudimento de uma estátua.

Apenas estático. O uso da madeira na construção de um ídolo é mencionado posteriormente.

de madeira não moldada? Cada pedaço de madeira

Omne robur.

A parte que está fixada no chão em posição vertical é parte de uma cruz, e de fato a maior parte de sua massa. Mas nos é atribuída uma cruz inteira, com sua trave transversal,

Antena. Veja nosso Anti-Marcion , p. 156. Ed. Edimburgo.

É claro, e seu assento saliente. Agora você tem menos desculpas, pois dedica à religião apenas um pedaço de madeira mutilado e imperfeito, enquanto outros consagram ao propósito sagrado uma estrutura completa. A verdade, porém, é que sua religião é toda cruz , como demonstrarei. Vocês desconhecem que seus deuses, em sua origem, procederam dessa odiada cruz.

De isto patíbulo.

Ora, toda imagem, seja esculpida em madeira ou pedra, fundida em metal ou produzida a partir de qualquer outro material mais nobre, necessariamente teve mãos de plástico envolvidas em sua formação. Bem, então, este modelista,

Plástico.

antes de fazer qualquer outra coisa,

Em primeiro lugar.

Chegamos à forma de uma cruz de madeira, porque até mesmo o nosso próprio corpo assume, em sua posição natural, o contorno latente e oculto de uma cruz. Como a cabeça se eleva, as costas seguem uma direção reta e os ombros se projetam lateralmente, se você simplesmente colocar um homem com os braços e as mãos estendidos, obterá o contorno geral de uma cruz. Partindo, então, dessa forma e suporte rudimentares,

Statumini.

Por assim dizer, ele aplica uma camada de argila e, gradualmente, completa os membros, forma o corpo e cobre a cruz interna com a forma que pretendia imprimir na argila; então, a partir desse desenho, com a ajuda de compassos e moldes de chumbo, ele tem tudo pronto para sua imagem, que será esculpida em mármore, argila ou qualquer outro material que tenha escolhido para fazer seu deus. (Este é, portanto, o processo:) após a estrutura em forma de cruz, a argila; após a argila, o deus. Em uma rotina bem compreendida, a cruz se transforma em um deus através do meio argiloso. A cruz é então consagrada, e a partir dela a divindade consagrada começa a derivar sua origem.

Compare com A Apologia , capítulo XII: “Toda imagem de um deus foi primeiro construída sobre uma cruz e uma estaca, e revestida com cimento. O corpo do seu deus é primeiro consagrado em uma forca.”

A título de exemplo, consideremos o caso de uma árvore que cresce formando um sistema de galhos e folhagem, sendo uma reprodução de sua própria espécie, seja ela originada do caroço de uma azeitona, do caroço de um pêssego ou de um grão de pimenta devidamente moído sob a terra. Ora, se a transplantarmos ou retirarmos uma estaca de seus galhos para outra planta, a que atribuiremos o que for produzido pela propagação? Não será ao grão, ao caroço ou ao caroço? Porque, assim como o terceiro estágio é atribuível ao segundo, e o segundo, da mesma forma, ao primeiro, o terceiro também deverá ser referido ao primeiro, através do segundo como intermediário. Não precisamos nos deter mais na discussão deste ponto, visto que, por uma lei natural, todo tipo de produto na natureza remete seu crescimento à sua fonte original; e assim como o produto está contido em sua causa primordial, essa causa também concorda em caráter com a coisa produzida. Já que, na produção de seus deuses, vocês adoram a cruz que os origina, eis aí o cerne e o grão originais, dos quais se propagam os materiais de madeira de suas imagens idólatras. Os exemplos não são difíceis de encontrar. Vocês celebram suas vitórias com cerimônias religiosas.

Veneramini.

como divindades; e são tanto mais majestosas quanto mais alegria vos trazem. As molduras onde pendurais os vossos troféus devem ser cruzes: estas são, por assim dizer, a própria essência dos vossos espetáculos.

Tropæum, em vez de “tropæorum”. Apresentamos o sentido, e não as palavras, desta frase um tanto estranha.

Assim, em suas vitórias, a religião do seu acampamento faz até mesmo das cruzes objetos de adoração; seus estandartes ela venera, seus estandartes são a sanção de seus juramentos; seus estandartes ela prefere ao próprio Júpiter. Mas toda essa parada

Sugestões.

Entre as imagens e a exibição de ouro puro, encontram-se (como tantos outros) colares com cruzes. Da mesma forma, nos estandartes e bandeiras que seus soldados guardam com não menos zelo sagrado, vocês têm flâmulas e vestes com suas cruzes. Suponho que vocês se envergonham de venerar cruzes simples e sem adornos.

Capítulo XIII.

Comp. A Apologia , c. xvi.

—A acusação de adoração ao Sol foi respondida com uma réplica.

Outros, com maior consideração pelas boas maneiras, é preciso confessar, supõem que o sol seja o deus dos cristãos, porque é fato conhecido que oramos voltados para o leste, ou porque fazemos do domingo um dia festivo. E daí? Fazem menos do que isso? Muitos de vocês, com uma afetação de às vezes adorar também os corpos celestes, não movem os lábios na direção do nascer do sol? Foram vocês, afinal, que até mesmo incluíram o sol no calendário da semana; e escolheram o seu dia.

Domingo.

em preferência ao dia anterior

Sábado.

como a mais adequada na semana

Ex diebus.

seja pela abstinência total do banho, seja pelo seu adiamento para a noite, seja pelo descanso e pelo banquete. Ao recorrer a esses costumes, você se desvia deliberadamente de seus próprios ritos religiosos para os de estranhos. Quanto às festas judaicas no Shabat e na “Purificação”,

Sobre a “Cœna pura”, veja nosso Anti-Marcion , p. 386, nota 4.

E também são judaicas as cerimônias das lâmpadas,

Veja Lev. xviv. 2; também 2 Crô. xiii. 11. Witsius ( Ægyptiaca , ii. 16, 17) compara o “ritus lucernarum” judeu com o egípcio.

e os jejuns de pão ázimo, e as “orações litorâneas”,

Tertuliano, em seu tratado De Jejun . XVI, fala dos judeus orando (após a perda de seu templo e em sua dispersão) ao ar livre, “per omne litus”.

Todas essas instituições e práticas são, obviamente, estranhas aos seus deuses. Portanto, para que eu possa retornar desta digressão, vocês que nos censuram com o sol e o domingo deveriam considerar a proximidade que temos de nós. Não estamos longe do seu Saturno e dos seus dias de descanso.

Capítulo XIV.

Comp. A Apologia , c. xvi.

—A vil calúnia sobre Onoceetes, retrucada por Tertuliano contra os pagãos.

Um relatório introduziu uma nova calúnia a respeito de nosso Deus. Não faz muito tempo, um miserável abandonado naquela sua cidade,

In ista civitate, Roma.

um homem que de fato abandonara sua própria religião — um judeu, aliás, que apenas perdera a pele, esfolada, é claro, por feras selvagens.

Isso é explicado na passagem da Apologia (xvi.): “Ele se expôs por dinheiro a criminosos para lutar com feras selvagens”.

contra o qual ele entra nas listas de contratação dia após dia com um corpo são, e assim em condições de perder a pele.

Decutiendus, de uma palavra jocosa, “decutire”.

—carregavam em público uma caricatura nossa com este rótulo: Onocoetes .

Esta curiosa palavra é composta de ὅνος, asno , e κοιᾶσθαι, que Hesíquio explica como ἰερᾶσθαι, que significa agir como sacerdote . A palavra, portanto, significa “asinarius sacerdos”, “um asno de sacerdote”. Bastante caluniosa; mas adequada à vil ocasião e ilustrativa da oposição obscena que o cristianismo teve de enfrentar.

Essa figura tinha orelhas de burro, vestia uma toga e carregava um livro, com um casco em um dos pés. E a multidão acreditou nesse judeu infame. Pois que outro grupo de homens seria o terreno fértil para a sementeira?

Adotamos a leitura de Rigaltius, “seminarium”.

De todas as calúnias contra nós? Em toda a cidade, portanto, Onocoetes é o assunto do momento. Contudo, trata-se de algo menos do que “uma maravilha passageira de nove dias”,

Tanquam hesternum.

E, portanto, destituída de toda autoridade temporal e suficientemente frágil devido ao caráter de seu autor, contentar-me-ei em usá-la simplesmente como uma réplica. Vejamos, então, se você também não se encontra aqui entre nós. Agora, não importa qual seja a forma deles, quando nossa preocupação são imagens deformadas. Vocês têm entre si deuses com cabeça de cachorro e cabeça de leão, com chifres de vaca, de carneiro e de cabra, com forma de cabra ou de serpente, e alados nos pés, na cabeça e nas costas. Por que, então, marcam nosso único Deus de forma tão ostensiva? Muitos Onocetes se encontram entre vocês.

Capítulo XV.

Comp. O Pedido de Desculpas , cap. ix.

—A acusação de infanticídio retrucou contra os pagãos.

Já que estamos em pé de igualdade perante os deuses, segue-se que não há diferença entre nós no que diz respeito ao sacrifício, ou mesmo à adoração.

Sacri.

Se me permitem, apresento outra evidência para corroborar nossa comparação. Iniciamos nosso serviço religioso, ou nossos mistérios, com o assassinato de uma criança. Quanto a vocês, visto que suas próprias experiências com sangue humano e infanticídio se apagaram da memória, serão devidamente relembradas no momento oportuno; adiamos agora a maioria dos exemplos para não parecermos estar em todos os lugares.

Ele se refere nesta passagem à sua Apologia , especialmente ao capítulo ix.

tratando dos mesmos temas. Enquanto isso, como já disse, a comparação entre nós não falha em outro ponto de vista. Pois, se somos infanticidas em certo sentido, vocês também dificilmente podem ser considerados assim em qualquer outro sentido; porque, embora as leis proíbam o assassinato de recém-nascidos, acontece que nenhuma lei é burlada com mais impunidade ou maior segurança, com o conhecimento deliberado do público e dos sufrágios.

Tabelas.

de toda esta era.

Unius ætatis. Isto Oehler explica por “per unam jam totam hanc ætatem”.

Contudo, não há grande diferença entre nós, exceto que vocês não matam seus filhos como em um rito sagrado, nem (como um serviço) a Deus. Mas, ao fazer isso, vocês se livram deles de maneira mais cruel, expondo-os ao frio, à fome e a animais selvagens, ou então os eliminam por afogamento, uma morte mais lenta. Se, porém, houver alguma divergência entre nós nesse aspecto,

Gênero.

Você não deve ignorar o fato de que se trata de seus próprios filhos queridos.

Pignora, scil . amoris.

cuja vida você extingue; e isso complementará, aliás, agravará abundantemente, do seu lado da questão, qualquer defeito que tenhamos em nós por outros motivos. Bem, mas dizem que nos banqueteamos com nosso sacrifício ímpio! Enquanto isso, adiamos para um lugar mais apropriado.

Ver Apologia , cap. ix.

Qualquer semelhança que se possa encontrar entre vocês com essa prática, não estamos muito distantes de vocês em voracidade. Se em um caso há impureza, e no nosso, crueldade, ainda assim estamos no mesmo nível (se me permitem admitir nossa culpa).

Si forte.

) na natureza, onde a crueldade sempre se encontra em harmonia com a impureza. Mas, afinal, o que vocês fazem menos do que nós; ou melhor, o que vocês não fazem mais do que nós? Pergunto-me se isso não seria um detalhe para vocês.

Parum scilicet?

Ansiar por entranhas humanas, porque vocês devoram homens adultos vivos? Será, de fato, apenas uma ninharia lamber sangue humano, quando vocês o extraem?

Elicitis.

O sangue que estava destinado a viver? É algo trivial, em sua opinião, alimentar-se de uma criança, consumindo-a por inteiro antes mesmo de ela nascer?

Infantem totum præcocum.

Capítulo XVI.

Comp. O Pedido de Desculpas , cap. ix.

—Outras acusações repelidas pelo mesmo método. A história do nobre jovem romano e seus pais.

Chegou a hora de apagar as lâmpadas, usar os cães e praticar as obras das trevas. E neste ponto, receio que devo ceder a você; pois que acusação semelhante eu poderia fazer contra você? Mas você deve elogiar a astúcia com que fazemos nosso incesto parecer modesto, pois inventamos uma noite falsa.

Adulteram noctem.

para evitar contaminar a verdadeira luz e as trevas, e até mesmo julgamos correto dispensar as luzes terrenas e brincar com a nossa consciência. Pois, seja o que for que façamos, suspeitamos nos outros quando queremos (suspeitar). Quanto aos vossos atos incestuosos, pelo contrário,

Ceterum.

Os homens desfrutam delas em plena liberdade, à luz do dia, na noite natural ou diante do céu; e proporcionalmente ao sucesso de seus resultados é a sua própria ignorância das consequências, visto que vocês se entregam publicamente às suas relações incestuosas com pleno conhecimento da luz do dia. (Nenhuma ignorância, porém, oculta nossa conduta de nossos próprios olhos,) pois na própria escuridão somos capazes de reconhecer nossos próprios erros. Os persas, vocês sabem muito bem,

Avião.

Segundo Ctésias, os homens vivem de forma bastante promíscua com suas mães, plenamente conscientes disso e sem qualquer horror; enquanto que dos macedônios é sabido que fazem constantemente o mesmo, e com perfeita aprovação: por exemplo, quando o cego

Trucidatus oculos.

Édipo entrou em cena e eles o saudaram com risos e aplausos zombeteiros. O ator, tirando a máscara com grande alarme, disse: “Senhores, eu os desagradei?” “Certamente que não”, responderam os macedônios, “você desempenhou seu papel muito bem; mas ou o autor foi muito tolo, se inventou (essa mutilação como expiação pelo incesto), ou Édipo foi um grande tolo por se dar ao trabalho de se punir dessa forma”; e então gritaram uns para os outros: ῝Ηλσυνε εἰς τὴν μητέρα. Mas quão insignificante (dizem vocês) é a mancha que uma ou duas nações podem causar no mundo inteiro! Quanto a nós, é claro que contaminamos o próprio sol, poluímos todo o oceano! Então, cite uma nação que esteja livre das paixões que levam toda a raça humana ao incesto! Se existe uma única nação que nada sabe sobre concubinato por necessidade de idade e sexo — para não falar de luxúria e licenciosidade — essa nação será alheia ao incesto. Se alguma natureza puder ser encontrada tão peculiarmente afastada do estado humano a ponto de não estar sujeita à ignorância, ao erro ou ao infortúnio, somente essa poderá ser apresentada com alguma coerência como resposta aos cristãos. Reflita, portanto, sobre a licenciosidade que permeia as paixões dos homens.

Erros.

Como se fossem os ventos, e considerem se há alguma comunidade que as ondas fortes e plenas da paixão não consigam levar à prática deste grande pecado. Em primeiro lugar, quando vocês expõem seus filhos à mercê de outros, ou os deixam para adoção a pais melhores do que vocês, esquecem-se da oportunidade que o incesto oferece, do amplo campo aberto para sua prática acidental? Sem dúvida, aqueles de vocês que são mais sérios em relação ao princípio da autodisciplina e da reflexão cuidadosa, abstêm-se de desejos que possam produzir resultados dessa natureza, onde quer que estejam, em casa ou no exterior, de modo que nenhuma difusão indiscriminada de sêmen, ou recepção licenciosa dele, produza filhos sem que vocês percebam, como os próprios pais, ou outras crianças, poderiam encontrar em um incesto inadvertido, pois nenhuma restrição de idade é considerada nas (importunidades da) luxúria. Todos os atos de adultério, todos os casos de fornicação, toda a licenciosidade dos bordéis públicos, sejam cometidos em casa ou perpetrados ao ar livre,

Sive stativo vel ambulatorio titulo.

servem para produzir confusões sanguíneas e complicações nas relações naturais,

Compagines generis.

e daí conduzir ao incesto; cuja consumação é o material que seus atores e bufões extraem para suas exibições. Foi também de tal fonte que uma tragédia tão flagrante irrompeu recentemente diante do público como aquela que o prefeito Fusciano teve que julgar. Um menino de nascimento nobre, que, por negligência involuntária de seus acompanhantes,

Comitum.

Tinha se afastado demais de casa, foi atraído por alguns transeuntes e levado embora. O insignificante grego

Græculus.

quem cuidava dele, ou outra pessoa,

“Aliquis” é aqui entendido.

Em verdadeiro estilo grego, entraram na casa e o capturaram. Levado para a Ásia, ele é trazido de volta a Roma quando atinge a maioridade e colocado à venda. Seu próprio pai o compra sem que ele perceba e o trata como um grego.

Utitur Græco, isto é, cinædo, “para fins de luxúria”.

Depois, como era seu costume, o jovem é enviado por seu senhor para os campos, acorrentado como um escravo.

Ou, “é enviado para o campo e colocado na prisão”.

Para lá o tutor e a ama já haviam sido banidos como punição. Todo o caso lhes é apresentado; eles relatam as desgraças um do outro: eles, por um lado, como perderam seu pupilo quando ele era menino; ele, por outro lado, que estava perdido desde a infância. Mas concordaram, em geral, que ele era natural de Roma e pertencia a uma família nobre; talvez ele tenha fornecido provas concretas de sua identidade. Assim, como Deus quis, com o propósito de macular aquela época, um pressentimento sobre o tempo o excita, os períodos coincidem exatamente com sua idade, até mesmo seus olhos ajudam a recordar.

Aliquid recordantur.

Suas feições e algumas marcas peculiares em seu corpo são enumeradas. Seu senhor e senhora, que agora não são outros senão seu próprio pai e mãe, insistem ansiosamente em uma investigação prolongada. O traficante de escravos é interrogado, e a triste verdade é toda revelada. Quando sua maldade se torna evidente, os pais encontram um remédio para seu desespero enforcando-se; ao filho, que sobrevive à miserável calamidade, sua propriedade é concedida pelo prefeito, não como herança, mas como o preço da infâmia e do incesto. Esse caso foi um exemplo suficiente para exposição pública.

Publicæ eruptionis.

dos pecados dessa natureza que são perpetrados secretamente entre vós. Nada acontece entre os homens em isolamento solitário. Mas, como me parece, é somente em um caso solitário que tal acusação pode ser feita contra nós, mesmo nos mistérios de nossa religião. Vós nos importunais constantemente com essa acusação;

Intentatis.

No entanto, existem pequenos delitos entre vocês, mesmo no seu dia a dia mais comum.

Vestris non sacramentis, com um hífen, “seus não-mistérios”.

Capítulo XVII.

Comp. O Pedido de Desculpas , c. xxxv.

—A Recusa Cristã de Jurar pelo Gênio de César. A Retórica Inconstante e a Irreverência Contra os Pagãos.

Quanto às suas acusações de obstinação e presunção, seja qual for a sua alegação contra nós, mesmo nesses aspectos, não faltarão pontos em que você poderá nos comparar. Nosso primeiro passo nessa conduta contumaz diz respeito ao que você classificou imediatamente a seguir.

Secunda.

a adoração devida a Deus, isto é, a adoração devida à majestade dos Césares, em relação à qual somos acusados de sermos irreligiosos para com eles, visto que não propiciamos suas imagens nem juramos por seu gênio. Somos chamados de inimigos do povo. Bem, que assim seja; contudo, ao mesmo tempo (não se deve esquecer que) os imperadores encontram inimigos entre vocês, pagãos, e constantemente recebem sobrenomes para sinalizar seus triunfos — um deles se tornando Pártico ,

Severo, em 198 d.C.

e outro Medicus e Germanicus .

Esses títulos foram ostentados por Caracalla.

Neste ponto

Ou, “tópico”—hoc loco.

o povo romano deve verificar quem eles são, entre os quais

Ou seja, tanto entre os cristãos quanto entre os pagãos.

Ainda existem nações que não foram subjugadas e são alheias ao seu domínio. Mas, em todo caso, vocês são dos nossos.

Uma objeção dos pagãos.

E, no entanto, vocês conspiram contra nós. (Em resposta, basta mencionarmos) um fato bem conhecido,

Sã.

que reconhecemos a fidelidade dos romanos aos imperadores. Nenhuma conspiração jamais eclodiu de nosso corpo: o sangue de nenhum César jamais manchou nossa reputação, nem no Senado, nem mesmo no palácio; nenhuma apropriação da púrpura jamais foi influenciada por nós em qualquer das províncias. Os sírios ainda exalam o odor de seus cadáveres; os gauleses ainda o fazem.

Gália.

não conseguem lavar (seu sangue) nas águas do Ródano. Suas alegações de nossa insanidade

Vesaniæ.

Eu omito, porque não comprometem o nome romano. Mas vou lidar com isso.

Conveniam.

a acusação de vaidade sacrílega, e lembre-se de

Recogniscam.

a irreverência das vossas próprias classes mais baixas e as sátiras escandalosas

Festivos libellos.

das quais as estátuas têm pleno conhecimento, e os escárnios que às vezes são proferidos nos jogos públicos,

Um concilio.

e as maldições que ecoam pelo circo. Se não em armas, pelo menos em palavras, sempre rebeldes. Mas suponho que seja bem diferente recusar-se a jurar pelo gênio de César? Pois é bastante questionável quem são os perjuros neste ponto, quando não se jura honestamente.

Ex fide.

até mesmo pelos seus deuses. Bem, nós não chamamos o imperador de Deus; pois neste ponto sannam facimus ,

Literalmente, “fazemos caretas”.

Como diz o ditado. Mas a verdade é que vocês, que chamam César de Deus, zombam dele, chamando-o do que ele não é, e o amaldiçoam, porque ele não quer ser o que vocês dizem que ele é. Pois ele prefere viver a ser feito um deus.

Comp. O pedido de desculpas , c. xxxiii., pág. 37, supra , e Minúcio Félix, Otávio , c. xxiii. [Vol. 4. esta série.]

Capítulo XVIII.

Comp., O Pedido de Desculpas , c. 50 [p. 54, infra .]

—Cristãos acusados de um desprezo obstinado pela morte. Exemplos semelhantes são encontrados entre os pagãos.

O restante da sua acusação de obstinação contra nós se resume nesta denúncia: que não recusamos nem as suas espadas, nem as suas cruzes, nem as suas feras, nem o fogo, nem as torturas, tal é a nossa obstinação e o nosso desprezo pela morte. Mas (você é inconsistente nas suas acusações); pois em tempos antigos, entre os seus próprios antepassados, todos esses terrores vieram acompanhados da intrepidez dos homens.

A virtute didicerunt.

Não apenas para serem desprezadas, mas até mesmo para serem muito elogiadas. Quantas espadas existiam e quantos bravos homens estavam dispostos a sofrer por elas, seria enfadonho enumerar.

Com o “piget prosequi” a reger a cláusula oblíqua precedente, é desnecessário supor (com Oehler) a omissão aqui de algum verbo como “erogavit”.

(Se considerarmos a tortura) da cruz, da qual tantos casos ocorreram, de uma crueldade requintada, o próprio Régulo prontamente iniciou o sofrimento que até então não tinha precedentes;

Novitatem…dedicavit.

Uma rainha do Egito usou animais selvagens de sua própria propriedade (para consumar sua morte);

Tertuliano também se refere à morte de Cleópatra em seu tratado ad Mart . c. iv. [Veja este Vol. infra .]

a mulher cartaginesa, que na última crise de seu país foi mais corajosa que seu marido Asdrúbal,

Este caso é novamente mencionado neste tratado (p. 138) e em ad Mart c. iv. [Ver este Volume, infra .]

Ela apenas seguiu o exemplo, dado muito antes pela própria Dido, de atravessar o fogo até a morte. Então, mais uma vez, uma mulher de Atenas desafiou o tirano, suportou suas torturas e, por fim, para que sua pessoa e seu sexo não sucumbissem à fraqueza, arrancou a própria língua com os dentes e cuspiu pela boca o único instrumento possível de uma confissão que agora estava fora de seu alcance.

Erradicatæ confessionis. [Ver pág. 55, supra .]

Mas, no seu caso, vocês consideram tais feitos gloriosos, enquanto no nosso, obstinados. Aniquilem agora a glória de seus ancestrais, para que, com isso, possam nos aniquilar também. Contentem-se, de agora em diante, em revogar os louvores de seus antepassados, para que não precisem nos elogiar pelos mesmos sofrimentos. Talvez (dirão vocês) o caráter de uma época mais robusta tenha tornado os espíritos da antiguidade mais resistentes. Agora, porém, (desfrutamos) da bênção da tranquilidade e da paz; de modo que as mentes e as disposições dos homens (deveriam ser) mais tolerantes, mesmo para com os estrangeiros. Bem, vocês retrucam, que assim seja: vocês podem se comparar aos antigos; nós, porém, devemos perseguir com ódio tudo o que consideramos ofensivo a nós mesmos em vocês , porque não encontra aceitação.

Não inventar.

entre nós. Responda-me, então, para cada caso específico. Não estou buscando exemplos em escala uniforme.

Eadem voce.

Já que, de fato, a espada, por meio do desprezo deles pela morte, gerou histórias de heroísmo entre seus ancestrais, não é, obviamente,

Utique. O tom irônico da resposta de Tertuliano é evidente.

Por amor à vida, vocês se dirigem aos treinadores com espadas em punho e se oferecem como gladiadores.

Gladio ad lanistas auctoratis.

Nem por medo da morte vocês alistam seus nomes no exército.

Seguimos Oehler ao dar à cláusula esse aspecto negativo ; ele traduz: “Tretet nicht aus Furcht vor dem Tode ins Kriegsheer ein.”

Já que um normal

Alicui.

Se uma mulher torna sua morte famosa por meio de feras, não pode ser senão por sua própria vontade que vocês se deparam com feras dia após dia em meio a tempos de paz. Embora nenhum Régulo entre vocês tenha erguido uma cruz como instrumento de sua própria crucificação, o desprezo pelo fogo já se manifestou.

Jam evasit.

já que um de vocês ofereceu uma aposta recentemente

Auctoravit.

Ir a qualquer lugar que possa ser determinado e vestir a camisa em chamas.

Vestiendum incendiale tunica.

Se uma mulher certa vez dançou desafiadoramente sob o flagelo, o mesmo feito foi repetido recentemente por um dos seus próprios caçadores (de circo).

Intervenatórios: “venatores circi” (Oehler).

enquanto percorria o trajeto designado, sem mencionar os famosos sofrimentos dos espartanos.

“Sem dúvida, os açoites que os espartanos suportaram com tanta firmeza, agravados pela presença de seus parentes mais próximos, que os encorajavam, conferiram honra à sua família.” — Apologia , cap. 50. [Ver p. 55, supra .]

Capítulo XIX.

Compare com The Apology , cc. xlvii. xlviii. xlix. [Este Vol., supra .]

—Se cristãos e pagãos se assemelham dessa forma, há uma grande diferença nos fundamentos e na natureza de sua conduta aparentemente similar.

Aqui terminam, suponho, suas tremendas acusações de obstinação contra os cristãos. Agora, já que concordamos com vocês em relação a elas, resta apenas compararmos os motivos que cada parte tem para ser pessoalmente ridicularizada. Toda a nossa obstinação, porém, é para vocês uma conclusão inevitável.

Præstruitur.

com base em nossas fortes convicções; pois as consideramos como certas.

Præsumimus.

uma ressurreição dos mortos. A esperança nessa ressurreição equivale a

Husa.

um desprezo pela morte. Ridicularize, portanto, o quanto quiser a estupidez excessiva de mentes que morrem para viver; mas, para que possa rir mais alegremente e nos ridicularizar com maior ousadia, você deve pegar sua esponja, ou talvez sua língua, e apagar esses seus registros que surgem de vez em quando.

Interino.

que afirmam, em termos não muito diferentes, que as almas retornarão aos corpos. Mas quanto mais digna de aceitação é a nossa crença que sustenta que elas retornarão aos mesmos corpos! E quanto mais ridícula é a vossa presunção herdada,

Tradito.

que o espírito humano reaparecerá em um cão, uma mula ou um pavão! Novamente, afirmamos que um julgamento foi ordenado por Deus de acordo com os méritos de cada homem. Vocês atribuem isso a Minos e Radamanto, enquanto ao mesmo tempo rejeitam Aristides, que foi um juiz mais justo do que ambos. Com a sentença, dizemos que os ímpios passarão a eternidade em fogo eterno, e os piedosos e inocentes em uma região de bem-aventurança. Em sua visão, da mesma forma, uma condição inalterável é atribuída aos respectivos destinos de Piriflegetonte.

O inferno pagão, Tártaro ou Orcus .

e o Elísio. Ora, não são apenas os vossos compositores de mitos e poesia que escrevem canções deste tipo; mas também os vossos filósofos falam com toda a convicção do retorno das almas ao seu estado anterior,

Reciprocidade.

e do prêmio duplo

Distribuição.

de um julgamento final.

Capítulo XX — A verdade e a realidade pertencem somente aos cristãos. Os pagãos são aconselhados a examiná-las e a aceitá-las.

Até quando, ó pagãos injustos, recusar-se-ão a nos reconhecer e, pior ainda, a execrar os seus próprios (dignos), visto que entre nós não há distinção alguma, pois somos um só? Já que não odeiam o que vocês mesmos são, estendam-nos a mão direita em comunhão, unam as suas saudações,

Óscula compingita.

Misturem seus abraços, sanguinários com sanguinários, incestuosos com incestuosos, conspiradores com conspiradores, obstinados e vaidosos com aqueles das mesmas qualidades. Em companhia uns dos outros, fomos traidores da majestade dos deuses; e juntos provocamos sua indignação. Vocês também têm sua “terceira raça”;

Eunucos (Rigalt.).

não sendo, de fato, o terceiro em termos de rito religioso,

Como se acreditava que os cristãos eram; vindo depois (1) dos pagãos, (2) dos judeus. Veja acima, c. viii., e Scorpiace , cx.

mas uma terceira raça em termos de sexo, e, sendo composta por masculino e feminino em um só, é mais adequada para homens e mulheres (para funções de luxúria).

Eunucos (Rigalt.).

Então, será que vos ofendemos pelo simples fato de estarmos próximos e em sintonia? Estar em pé de igualdade pode, inconscientemente, fornecer os elementos para a rivalidade. Assim, “um oleiro inveja outro oleiro, e um ferreiro, outro ferreiro”.

Um provérbio frequentemente citado por escritores antigos. Aparece em Hesíodo ( Opp. et Dies ) 25.

Mas agora devemos interromper essa confissão imaginária.

Literalmente, “cessa daqui em diante, ó confissão simulada”.

Nossa consciência retornou à verdade e à coerência da verdade. Para todos os pontos que você alega

Omnia ista.

(Contra nós) será realmente encontrado em nós mesmos; e somente nós podemos refutá-los, contra quem são apresentados, fazendo com que vocês ouçam.

Esta parece ser a força da “agnitione”, que Oehler traduz como “auditione”.

para o outro lado da questão, de onde se adquire o conhecimento pleno que inspira o aconselhamento e orienta o julgamento. Ora, é de fato sua própria máxima que ninguém deve decidir uma causa sem ouvir ambos os lados; e é somente em nosso caso que você negligencia (o princípio da equidade). Você se entrega completamente a isso.

Satisfacisite.

Essa falha da natureza humana, que consiste em condenar nos outros aquilo que não reprovamos em nós mesmos, ou acusá-los veementemente.

Jactetis.

contra outros aquelas coisas cuja culpa

Quorum reatum.

você retém uma consciência duradoura de

Meminerite.

em vocês mesmos. O caminho que escolherão seguir é diferente do nosso: embora castos aos olhos dos outros, vocês são impuros para consigo mesmos; embora combatam vigorosamente o vício fora de casa, sucumbem a ele em casa. Esta é a injustiça (que temos de sofrer): que, conhecendo a verdade, sejamos condenados por aqueles que a desconhecem; isentos de culpa, sejamos julgados por aqueles que estão envolvidos nela. Removam o cisco, ou melhor, a trave, do seu próprio olho, para que possam remover o cisco dos olhos dos outros. Corrijam primeiro as suas próprias vidas, para que possam punir os cristãos. Somente na medida em que tiverem realizado a sua própria reforma, recusarão puni-los — aliás, somente nessa medida terão se tornado cristãos; e na medida em que se tornarem cristãos, terão alcançado a sua própria transformação de vida. Aprendam o que vocês nos acusam, e não nos acusarão mais; Procurem aquilo que vocês não acusam em si mesmos, e vocês se tornarão autoacusadores. A partir destas poucas e humildes observações, na medida em que conseguimos abrir o assunto para vocês, certamente obterão alguma compreensão do seu próprio erro e alguma descoberta da nossa verdade. Condenem essa verdade, se tiverem coragem.

Si potestis.

mas somente depois de o ter examinado; e ainda assim aprovar o erro, se assim o desejar,

Si putatis.

Primeiro, explore-o. Mas se a sua regra prescrita é amar o erro e odiar a verdade, por que (permita-me perguntar) você não investiga a fundo os objetos tanto do seu amor quanto do seu ódio?

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Livro II.

Nesta parte de sua obra, o autor revisa a mitologia pagã e expõe o absurdo do culto politeísta nas diversas classes de deuses, segundo a distribuição de Varrão.

Capítulo I — Os Deuses Pagãos, segundo Autoridades Pagãs. Varrão escreveu uma obra sobre o assunto. Sua classificação tríplice. O caráter mutável daquilo que deveria ser fixo e certo.

Nossa defesa exige que discutamos convosco, neste momento, o caráter dos vossos deuses, ó pagãos, dignos de nossa piedade.

Miserandæ.

apelando até mesmo à sua própria consciência para determinar se eles são verdadeiramente deuses, como você quer supor, ou falsos deuses, como você não está disposto a provar.

Literalmente, "sem vontade de saber".

Ora, esta é a parte material do erro humano, devido às artimanhas de seu autor, que nunca está livre da ignorância do erro.

Ou seja, não sabe que é um erro.

Daí a sua culpa ser ainda maior. Seus olhos estão abertos, mas não veem; seus ouvidos estão desobstruídos, mas não ouvem; embora seu coração bata, está insensível, e sua mente não compreende.

Nescit.

aquilo de que tem conhecimento.

Agnoscit.

Se de fato a enorme perversidade (de vossa adoração) pudesse

Liceret.

ser desmembrado

Discuti, ou, no sentido lógico, “ser testado”.

Com uma única exceção preliminar, deveríamos ter nossa objeção pronta para ser apresentada na declaração.

Nunciatio (juridicamente, trata-se de "uma denúncia apresentada contra uma infração").

que, como sabemos que todos esses seus deuses foram instituídos por homens, toda a crença na verdadeira Divindade é, por essa mesma circunstância, reduzida a nada;

Excidere, “cai”.

Porque, é claro, nada que em algum momento teve um começo pode realmente parecer divino. Mas o fato é que,

Sed enim.

Há muitas coisas pelas quais a ternura da consciência se endurece, transformando-se na insensibilidade do erro deliberado. A verdade é sitiada pela vasta força (do inimigo), e ainda assim, quão segura ela é de sua própria força intrínseca! E, naturalmente, é isso que acontece.

Quidni?

quando, mesmo de seus adversários, ela conquista para o seu lado quem quiser, como amigos e protetores, e subjuga toda a horda de seus agressores. É, portanto, contra essas coisas que se trava nossa luta — contra as instituições de nossos ancestrais, contra a autoridade da tradição,

Receptorum.

as leis de nossos governantes e os raciocínios dos sábios; contra a antiguidade, o costume e a submissão;

Necessitatem, respondendo às “leges dominanteium”.

contra precedentes, prodígios, milagres — todas essas coisas contribuíram para consolidar essa falsa crença.

Adulterinam.

sistema de seus deuses. Desejando, então, seguir passo a passo seus próprios comentários que você extraiu de sua teologia de todos os tipos (porque a autoridade de homens sábios lhe é mais valiosa em assuntos dessa natureza do que o testemunho de fatos), tomei e resumi as obras de Varrão;

Santo Agostinho, em sua obra De Civit. Dei , faz uso semelhante da obra de Varrão sobre os deuses pagãos, Liber Divinarum .

pois ele, em seu tratado sobre as coisas divinas , compilado a partir de antigos compêndios, mostrou-se um guia útil.

Scoum, talvez “marca”.

para nós. Agora, se eu lhe perguntar quem foram os inventores sutis

Insinuatores.

Ao falar dos deuses, ele aponta para os filósofos, os povos ou os poetas. Pois ele fez uma distinção tríplice na classificação dos deuses: uma sendo a classe física , da qual tratam os filósofos; outra a classe mítica , que é o fardo constante de

Volutetur.

Os poetas; o terceiro grupo, a classe gentia , que cada nação adotou para si. Quando, portanto, os filósofos compuseram engenhosamente sua teologia física a partir de suas próprias conjecturas, quando os poetas extraíram seu mito das fábulas, e as (diversas) nações forjaram seu politeísmo gentio segundo sua própria vontade, onde, então, a verdade deve ser situada? Nas conjecturas? Bem, mas estas são apenas uma concepção duvidosa. Nas fábulas? Mas estas são, na melhor das hipóteses, uma história absurda. Nos relatos populares?

Ônibus de adoção.

Esse tipo de opinião,

Adoção.

no entanto, é apenas promíscuo

Passiva, “uma confusão”.

e municipal. Ora, para os filósofos, tudo é incerto, por causa de suas variações; para os poetas, tudo é inútil, por ser imoral; para as nações, tudo é irregular e confuso, por depender de sua mera escolha. A natureza de Deus, porém, se for a verdadeira que lhe interessa, é de um caráter tão definido que não pode ser derivada de especulações incertas.

Argumentaçãoibus.

Nem contaminada por fábulas sem valor, nem determinada por concepções indiscriminadas. Deveria, de fato, ser considerada, como realmente é, certa, completa, universal, porque é, na verdade, propriedade de todos. Agora, em qual deus devo acreditar? Em um que foi avaliado por vagas suspeitas? Um que a história

Historia. Esta palavra parece se referir à classe de divindades míticas mencionada acima. Portanto, significa "fábula" ou "história absurda" (veja acima).

Revelou algo? Algo que uma comunidade inventou? Seria muito mais nobre não acreditar em nenhum deus do que em um que seja passível de dúvida, ou cheio de vergonha, ou objeto de escolha arbitrária.

Adotivo.

Capítulo II — Os filósofos não conseguiram descobrir Deus. A incerteza e a confusão de suas especulações.

Mas a autoridade dos filósofos físicos permanece entre vocês.

Patrocinatur.

como propriedade especial

Mancipium.

da sabedoria. Você se refere , é claro, àquela sabedoria pura e simples dos filósofos, que atesta sua própria fragilidade principalmente pela variedade de opiniões que procede da ignorância da verdade. Ora, que sábio é tão desprovido de verdade a ponto de não saber que Deus é o Pai e Senhor da própria sabedoria e da verdade? Além disso, há aquele oráculo divino proferido por Salomão: “O temor do Senhor”, diz ele, “é o princípio da sabedoria”.

Provérbios ix. 10; Salmo cxi. 10.

Mas

Porro.

O medo tem sua origem no conhecimento; pois como pode alguém temer aquilo que nada sabe? Portanto, aquele que temer a Deus, ainda que ignore todas as outras coisas, se tiver alcançado o conhecimento e a verdade de Deus,

Deum omnium notititam et veritatem adsecutus, ou seja, “seguir o Deus de todos como conhecimento e verdade”.

possuirão sabedoria plena e perfeita. Isso, porém, é o que a filosofia não percebeu claramente. Pois, embora, em sua disposição inquisitiva para investigar todo tipo de conhecimento, os filósofos possam parecer ter investigado as próprias Sagradas Escrituras quanto à sua antiguidade e derivado delas algumas de suas opiniões, o fato de terem interpolado essas deduções demonstra que ou as desprezaram completamente ou não acreditaram nelas plenamente, pois em outros casos também a simplicidade da verdade é abalada.

Nutat.

pela excessiva rigidez de uma crença irregular,

Passivæ fidei.

E que, portanto, à medida que crescia seu desejo de glória, eles os transformaram em produtos de sua própria mente. A consequência disso é que até mesmo aquilo que haviam descoberto degenerou em incerteza, e de uma ou duas gotas de verdade surgiu uma torrente de argumentação. Pois depois que eles simplesmente

Solummodo.

Embora tivessem encontrado Deus, não o interpretaram como o encontraram, mas sim debateram sobre seus atributos, sua natureza e até mesmo sobre sua morada. Os platônicos, de fato, o consideravam preocupado com as coisas mundanas, tanto como seu administrador quanto como seu juiz. Os epicuristas o viam como apático.

Otiosum.

e inerte, e (por assim dizer) uma não-entidade.

“Um ninguém.”

Os estoicos acreditavam que Ele estava fora do mundo; os platônicos, dentro do mundo. O Deus que eles tão imperfeitamente admitiram, eles não podiam conhecer nem temer; e, portanto, não podiam ser sábios, pois se afastaram, de fato, do princípio da sabedoria, isto é, do temor a Deus. Não faltam provas de que entre os filósofos havia não apenas ignorância, mas dúvida real sobre a divindade. Diógenes, quando perguntado sobre o que acontecia no céu, respondeu: "Nunca estive lá". E, sobre a existência de deuses, respondeu: "Não sei; só sei que deveria haver deuses".

Nisi ut sint expedire.

Quando Creso perguntou a Tales de Mileto o que ele pensava dos deuses, este último demorou algum tempo para responder.

Aliquot comeatus.

Para refletir, a resposta foi a palavra "Nada". Até mesmo Sócrates negou com ar de certeza.

Quasi certus.

Esses seus deuses.

Istos deos.

Contudo, com igual certeza, ele solicitou que um galo fosse sacrificado a Esculápio. E, portanto, quando a filosofia, em sua prática de definir sobre Deus, se revela em tal incerteza e inconsistência, que “temor” poderia ela ter daquele de quem não era competente?

Não tenebat.

Determinar claramente? Fomos ensinados a acreditar que o mundo é Deus.

De mundo deo didicimus.

Para a classe física dos teólogos, essa é a conclusão a que se trata, visto que transmitiram tais visões sobre os deuses que Dionísio, o estoico, os divide em três tipos. O primeiro, ele supõe, inclui os deuses mais óbvios, como o Sol, a Lua e as Estrelas; o segundo, aqueles que não são aparentes, como Netuno; o último, aqueles que se diz terem passado do estado humano para o divino, como Hércules e Anfiarau. De maneira semelhante, Arcesilau propõe uma forma tríplice da divindade — o Olímpico, o Astral e o Titânico — originada de Célus e Terra; da qual, através de Saturno e Ops, vieram Netuno, Júpiter e Orco, e toda a sua descendência. Xenócrates, da Academia, propõe uma divisão dupla — o Olímpico e o Titânico, que descendem de Célus e Terra. A maioria dos egípcios acreditava que existiam quatro deuses — o Sol e a Lua, o Céu e a Terra. Junto com todo o fogo supremo, Demócrito conjectura que os deuses surgiram. Zenão também afirma que a natureza deles se assemelha à do fogo. Daí Varrão também considerar o fogo como a alma do mundo, que no mundo o fogo governa todas as coisas, assim como a alma o faz em nós. Mas tudo isso é um absurdo. Pois ele diz: "Enquanto o fogo está em nós, existimos; mas assim que ele nos deixa, morremos". Portanto, quando o fogo deixa o mundo em um relâmpago, o mundo chega ao fim.

Capítulo III — Os filósofos físicos sustentavam a divindade dos elementos; o absurdo desse princípio é exposto.

A partir desses desenvolvimentos de opinião, vemos que seu

Eu estudo.

Os filósofos da corrente física são levados à necessidade de sustentar que os elementos são deuses, visto que alegam que outros deuses surgiram deles; pois é somente dos deuses que outros deuses poderiam nascer. Ora, embora tenhamos que examinar esses outros deuses mais detalhadamente no lugar apropriado, na seção mítica dos poetas, ainda assim, como devemos, por ora, tratá-los em sua conexão com a presente corrente,

Ad præsentem speciem, a aula física .

provavelmente veremos até mesmo da turma atual deles,

Ou, classificação.

Quando nos voltamos para os próprios deuses, conseguimos demonstrar que eles não podem, de modo algum, parecer deuses que supostamente surgiram dos elementos; de modo que temos imediatamente uma presunção.

Ut jam hinc præjudicatum sit.

que os elementos não são deuses, visto que aqueles que nascem dos elementos não são deuses. Da mesma forma, enquanto demonstramos que os elementos não são deuses, nós, de acordo com a lei das relações naturais,

Ad illam agnatorum speciem.

O argumento presumido é que não se pode afirmar com razão que sejam deuses cujos pais (neste caso, os elementos) não são deuses. É um ponto já estabelecido.

Scitum.

que um deus nasce de um deus, e que aquilo que carece de divindade

Não-Deum.

nasce daquilo que não é divino. Agora, no que diz respeito a

“Quod”, com um modo subj.

o mundo do qual seus filósofos tratam

Mundus iste.

(pois aplico este termo ao universo no sentido mais abrangente)

Summaliter.

) contém os elementos, servindo-lhes como suas partes componentes (pois qualquer que seja sua própria condição, a mesma será, naturalmente, a de seus elementos e porções constituintes), deve necessariamente ter sido formada por algum ser, de acordo com a visão iluminista.

Humanitas.

de Platão, ou então de ninguém, segundo a opinião severa.

Duritia.

de Epicuro; e, uma vez que foi formado, tendo um começo, também deve ter um fim. Portanto, aquilo que em algum momento antes de seu início não tinha existência, e que gradualmente deixará de existir após seu fim, não pode, de forma alguma, parecer ser um deus, pois lhe falta aquele caráter essencial da divindade, a eternidade, que é considerada fundamental.

Censetur.

Sem começo e sem fim. Se, no entanto,

ou seja, “iste mundus”.

Não possui forma alguma, e portanto deveria ser considerado divino — visto que, como divino, não está sujeito a um começo nem a um fim em si mesmo — como é que alguns atribuem geração aos elementos, que consideram deuses, quando os estoicos negam que algo possa nascer de um deus? Da mesma forma, como é que desejam que esses seres, que supõem nascer dos elementos, sejam considerados deuses, quando negam que um deus possa nascer? Ora, o que deve ser considerado válido em relação ao universo?

Mundi, ou seja, o universo; veja acima.

terá de ser predicado dos elementos, quero dizer, do céu, da terra, das estrelas e do fogo, que Varrão propôs em vão que vocês acreditassem.

A melhor leitura é “vobis credi”; este é um dos “ infinitivos finais ” de Tertuliano .

Serem deuses e pais de deuses, contrariamente àquela geração e natividade que ele havia declarado impossíveis em um deus. Ora, esse mesmo Varrão havia demonstrado que a terra e as estrelas eram animadas.

Compare Agostinho, de Civit. Dei , vii. 6, 23, 24, 28.

Mas, se assim for, eles também devem ser mortais, de acordo com a condição.

Formam.

de natureza animada; pois, embora a alma seja evidentemente imortal, esse atributo se limita a ela: não se estende àquilo com que está associada, isto é, o corpo. Ninguém, porém, negará que os elementos têm corpo, visto que os tocamos e somos tocados por eles, e vemos certos corpos se desprenderem deles. Se, portanto, eles são animados, deixando de lado o princípio

Racional.

Em termos de alma, como convém à sua condição de corpos, eles são mortais — é claro que não imortais. E, no entanto, de onde vem a impressão de que os elementos são animados para Varro? Porque, de fato, os elementos têm movimento. E então, para antecipar o que poderia ser objetado do outro lado, que muitas outras coisas têm movimento — como rodas, carruagens e diversas outras máquinas —, ele afirma voluntariamente que acredita que apenas as coisas que se movem por si mesmas são animadas, sem nenhum motor ou propulsor externo aparente, como o motor aparente da roda, a hélice da carruagem ou o diretor da máquina. Se, portanto, elas não são animadas, não têm movimento próprio. Ora, quando ele alega assim um poder que não é aparente, ele aponta para aquilo que era seu dever buscar, o próprio criador e controlador do movimento; pois não se segue imediatamente que, porque não vemos uma coisa, acreditamos que ela não existe. Antes, é necessário investigar mais profundamente o que não se vê, para melhor compreender a natureza daquilo que é aparente. Além disso, se você admite apenas a existência das coisas que aparecem e supostamente existem simplesmente porque aparecem, como pode também admitir que sejam deuses aqueles que não aparecem? Se, além disso, coisas que parecem ter existência não a têm, por que não poderiam ter existência também aquelas que não parecem tê-la? Como, por exemplo, o Motor.

Motorem.

dos seres celestiais. Admitindo-se, então, que as coisas sejam animadas porque se movem por si mesmas, e que se movam por si mesmas quando não são movidas por outra coisa, isso não significa que devam ser deuses imediatamente, só porque são animadas, nem mesmo porque se movem por si mesmas; do contrário, o que impediria que todos os animais, quaisquer que sejam, fossem considerados deuses, movendo-se como se movem por si mesmos? Isso, certamente, era permitido aos egípcios, mas sua vaidade supersticiosa tinha outra base.

Alia sã vaidade.

Capítulo IV — Derivação Errada da Palavra Θεός . O Nome Indicativo da Verdadeira Divindade. Deus Sem Forma e Imaterial. Anedota de Tales.

Alguns afirmam que os deuses ( ou seja, θεοί) foram assim chamados porque os verbos θέειν e σείσθαι significam correr e ser movido .

Isso parece significar: “porque θέειν também tem o sentido de σείεσθαι (movimento, bem como progressão)”.

Este termo, portanto, não indica qualquer majestade, pois deriva de corrida e movimento, não de qualquer domínio.

“Dominatione” é a leitura de Oehler, mas ele aprova “denominate” (a leitura de Rigault); isso significaria “ designação da divindade”.

da divindade. Mas, visto que o Deus Supremo a quem adoramos também é designado Θεός, sem, contudo, a aparência de qualquer curso ou movimento n'Ele, porque Ele não é visível a ninguém, é claro que essa palavra deve ter tido alguma outra derivação, e que a propriedade da divindade, inata n'Ele, deve ter sido descoberta. Rejeitando, então, essa interpretação engenhosa, é mais provável que os deuses não tenham sido chamados de θεοί por causa de corrida e movimento , mas que o termo tenha sido emprestado da designação do verdadeiro Deus; de modo que vocês deram o nome θεοί aos deuses, que vocês, da mesma forma, forjaram para si mesmos. Ora, que este seja o caso, uma prova clara é fornecida pelo fato de que vocês realmente dão a designação comum θεοί a todos esses seus deuses, nos quais não há nenhum atributo de curso ou movimento indicado. Portanto, quando você os chama tanto de θεοί quanto de imóveis com igual facilidade, há um desvio tanto do significado da palavra quanto da ideia.

Opinião.

da divindade, que é separada

Rescinditur.

se medido pela noção de curso e movimento . Mas se esse nome sagrado for peculiarmente significativo da divindade, e for simplesmente verdadeiro e não fruto de uma interpretação forçada.

Interpretatório.

no caso do verdadeiro Deus, mas transferido num sentido emprestado

Reprehensum.

E quanto aos outros objetos que vocês escolhem chamar de deuses, então vocês deveriam nos mostrar.

Docete.

que existe também uma comunidade de caráter entre eles, de modo que sua designação comum pode depender, com razão, de sua união de essência. Mas o verdadeiro Deus, pelo simples fato de não ser um objeto dos sentidos, é incapaz de ser comparado com aquelas falsas divindades que são cognoscíveis pela visão e pelos sentidos (os sentidos, aliás, são suficientes); pois isso equivale a uma clara afirmação da diferença entre uma prova obscura e uma manifesta. Ora, visto que os elementos são óbvios para todos, (e) visto que Deus, ao contrário, não é visível para ninguém, como estará em seu poder, a partir da parte que você não viu, chegar a uma conclusão sobre os objetos que você vê? Já que, portanto, você não precisa combiná-los em sua percepção ou em sua razão, por que os combina em nome com o propósito de combiná-los também em poder? Pois veja como até Zenão separa a matéria do mundo de Deus: ele diz que este último permeou aquela, como mel através do favo. Deus, portanto, e Matéria são duas palavras (e) duas coisas. Proporcional à diferença das palavras é a diversidade das coisas; a condição da matéria também segue sua designação. Ora, se a matéria não é Deus, porque sua própria denominação nos ensina isso, como podem as coisas inerentes à matéria — isto é, os elementos — ser consideradas deuses, visto que os membros componentes não podem ser heterogêneos em relação ao corpo? Mas que me importam as concepções fisiológicas? Seria melhor para a mente elevar-se acima do estado do mundo, e não se rebaixar a especulações incertas. A forma que Platão concebia para o mundo era redonda. Sua forma quadrada e angular, como outros a haviam imaginado, ele arredondou, suponho, com um compasso, em seu esforço para que fosse acreditado como simplesmente sem princípio.

Sine capite.

Epicuro, porém, que havia dito: "O que está acima de nós não nos diz respeito", desejou, mesmo assim, dar uma espiada no céu e descobriu que o sol tinha um pé de diâmetro. Até aqui você deve confessar.

Scilicet.

Os homens eram mesquinhos até mesmo com os objetos celestes. Com o passar do tempo, suas concepções ambiciosas avançaram, e assim o Sol também aumentou seu disco.

Aciem.

Assim, os peripatéticos o definiram como um mundo maior.

Majorem orbem. Outra leitura tem “majorem orbe”, qd “como maior que o mundo”.

Agora, por favor, diga-me, que sabedoria há nessa ânsia por especulações conjecturais? Que prova nos é oferecida, apesar da forte confiança em suas afirmações, pela afetação inútil de uma curiosidade escrupulosa?

Morositatis.

que é adornada com uma demonstração astuta de linguagem? Portanto, Tales de Mileto mereceu bem o que aconteceu quando, enquanto caminhava contemplando as estrelas com todos os olhos que tinha, sofreu a humilhação de cair

Cecidit turpiter.

caiu num poço e foi impiedosamente provocado por um egípcio, que lhe disse: "Será que é porque não encontraste nada na Terra para contemplar, que pensas que deves limitar o teu olhar ao céu?" A sua queda, portanto, é uma representação figurativa dos filósofos; daqueles, quero dizer,

Scilicet.

que persistem em se candidatar

Habituros.

seus estudos são em vão, pois se entregam a uma curiosidade tola por objetos naturais, curiosidade essa que deveriam (inteligentemente) direcionar ao seu Criador e Governador.

Capítulo V — A Teoria Física (Continuação). Mais Argumentos Apresentados Contra a Divindade dos Elementos.

Por que, então, não recorremos àquela opção muito mais razoável?

Humaniorem.

Opinião que tem provas claras de derivar do senso comum e da dedução simples dos homens?

Conjectura.

Até Varro leva isso em consideração quando diz que os elementos são considerados divinos, pois nada é possível sem a sua convergência.

Sufragio.

de ser produzido, nutrido ou aplicado ao sustento

Sationem.

da vida do homem e da terra, visto que nem mesmo nossos corpos e almas poderiam ter sido suficientes por si mesmos sem a modificação.

Temperamento.

dos elementos. É por meio disso que o mundo se torna geralmente habitável — um resultado que é harmoniosamente assegurado.

Fœderata.

pela distribuição em zonas,

Circulorum conditionibus.

exceto onde a habitação humana se tornou impraticável devido à intensidade do frio ou do calor. Por essa razão, os homens consideraram como deuses: o sol, porque emite a luz do dia, amadurece os frutos com seu calor e mede o ano com seus períodos definidos; a lua, que é ao mesmo tempo o consolo da noite e a controladora dos meses por sua governança; as estrelas também, pois indicam as estações do ano que devem ser observadas no cultivo de nossos campos; por fim, o próprio céu, sob o qual, e a terra, sobre a qual, bem como o espaço intermediário, todas as coisas conspiram para o bem do homem. E não é apenas por suas influências benéficas que a fé em sua divindade foi considerada compatível com os elementos, mas também por suas qualidades opostas, como geralmente ocorre com o que se poderia chamar de...

Tanquam.

Sua ira e fúria — assim como trovões, granizo, seca, ventos pestilentos, inundações, fendas na terra e terremotos: tudo isso é bastante compreensível.

Jure.

deuses considerados, quer sua natureza se torne objeto de reverência por ser favorável, quer de temor por ser terrível—o soberano dispensador,

Domina.

na verdade,

Scilicet.

tanto de ajuda quanto de prejuízo. Mas na prática da vida social, é assim que os homens agem e sentem: não demonstram gratidão nem criticam as próprias coisas que lhes proporcionam o auxílio ou o prejuízo, mas sim aquelas que, por sua força e poder, realizam o seu funcionamento. Pois mesmo em seus entretenimentos, vocês não premiam a flauta ou a harpa com a coroa, mas sim o músico que as maneja com maestria e talento.

Vi suavitatis.

Da mesma forma, quando alguém está doente, não demonstra gratidão por meio de panos de flanela.

Lanis.

ou os remédios, ou as cataplasmas, mas sim aos médicos, por cujo cuidado e prudência os remédios se tornam eficazes. Da mesma forma, em eventos adversos, aqueles que são feridos pela espada não atribuem o ferimento à espada ou à lança, mas ao inimigo ou ao ladrão; enquanto aqueles que são soterrados por uma casa que desaba não culpam as telhas ou as pedras, mas a antiguidade da construção; assim como os marinheiros náufragos atribuem sua calamidade não às rochas e ondas, mas à tempestade. E com razão; pois é certo que tudo o que acontece deve ser atribuído não ao instrumento com o qual, mas ao agente por quem ocorre; visto que ele é a causa principal da ocorrência.

Caput facti.

quem determina tanto o próprio evento quanto aquele por cuja instrumentalidade ele ocorre (pois em todas as coisas existem esses três elementos particulares — o fato em si, seu instrumento e sua causa), porque aquele que deseja a ocorrência de uma coisa se torna evidente.

Invenção.

antes daquilo que ele deseja, ou do instrumento pelo qual isso ocorre. Em todas as outras ocasiões, portanto, sua conduta é bastante correta, porque você considera o autor; mas nos fenômenos físicos, sua regra se opõe ao princípio natural que o incita a um julgamento sábio em todos os outros casos, removendo de vista, como você faz, a posição suprema do autor e considerando antes as coisas que acontecem do que aquele por quem elas acontecem. Assim, você supõe que o poder e o domínio pertencem aos elementos, que são apenas escravos e agentes. Ora, ao traçarmos assim um artífice e um mestre em nós mesmos, não expomos a estrutura astuta de sua escravidão?

Servitutis artem. “Artem” Oehler explica por “instituto artificial”.

dentre as funções designadas daqueles elementos aos quais você atribui (os atributos) de poder?

Anexamos o texto de Oehler desta frase obscura: “Non in ista investigae alicujus artificis intus et domini servitutis artem ostendimus elementorum certis ex operis” (para “operibis”, não incomum em Tertuliano) “eorum quas facis potestatis?”

Mas os deuses não são escravos; portanto, tudo o que é servil por natureza não é deus. Caso contrário...

Aut.

Eles deveriam nos provar que, segundo o curso normal das coisas, a liberdade é promovida por licenças irregulares.

De licentia passivitatis libertas approbetur.

despotismo por liberdade, e por despotismo entende-se poder divino. Pois se todos os (corpos celestes) acima não se esquecem

Meminerunt.

Para cumprirem seus cursos em certas órbitas, em estações regulares, a distâncias adequadas e em intervalos iguais — estabelecidos como uma lei para as revoluções do tempo e para orientar sua condução —, pode isso deixar de resultar em...

Número não.

Pela simples observação de suas condições e pela fidelidade de suas operações, você se convencerá, tanto pela recorrência de suas trajetórias orbitais quanto pela precisão de suas mutações, ao levar em conta quão incessantemente ocorre sua recorrência, de que um poder governante os preside, ao qual cabe toda a administração do mundo.

Universa negociatio mundialis.

É obediente, chegando até mesmo ao benefício e ao prejuízo da raça humana? Pois você não pode fingir que esses (fenômenos) agem e cuidam de si mesmos por si mesmos, sem contribuir em nada para o benefício da humanidade, quando você afirma que os elementos são divinos simplesmente porque você experimenta deles benefício ou prejuízo. Pois, se eles beneficiassem apenas a si mesmos, você não teria nenhuma obrigação para com eles.

Capítulo VI — As mudanças dos corpos celestes, prova de que não são divinos. Transição da classe física para a classe mítica dos deuses.

Vamos lá, você admite que o Ser Divino não só não tem nada de servil em Seu caminho, como existe em integridade imaculada e não deve ser diminuído, suspenso ou destruído? Bem, então, toda a Sua bem-aventurança.

Felicitas.

Desapareceria, se Ele estivesse sujeito a mudanças. Observe, no entanto, os corpos celestes; ambos sofrem mudanças e fornecem evidências claras desse fato. A Lua nos mostra o quão grande foi sua perda, à medida que recupera sua forma completa;

Essas são as mudanças mensais da lua.

Suas maiores perdas você já está acostumado a medir em um espelho d'água;

Tertuliano refere-se ao método mágico de observar eclipses, o ἐνοπτρομαντεία.

de modo que eu não precise mais acreditar de forma alguma no que os magos afirmaram. O sol também é frequentemente posto à prova por um eclipse. Explique da melhor maneira possível os modos dessas fatalidades celestes, é impossível

Em vez de “non valet”, lê-se “non volet”, “Deus não consentiria”, etc.

para que Deus se torne menor ou deixe de existir. Vãs, portanto, são

Viderint igitur “Que eles olhem para si mesmos”, “não se preocupe com eles”.

esses suportes do conhecimento humano, que, por seu método engenhoso de tecer conjecturas, desmentem tanto a sabedoria quanto a verdade. Além disso,

Alias.

Acontece, de fato, segundo a sua maneira natural de pensar, que aquele que falou melhor é considerado o que falou com mais verdade, em vez de aquele que falou a verdade ser considerado o que falou melhor. Ora, quem analisar as coisas com cuidado certamente admitirá que é mais provável que aqueles

ISTA.

Os elementos que temos discutido estão sujeitos a alguma regra e direção, o que significa que não possuem movimento próprio e, estando sob governo, não podem ser deuses. Se, no entanto, alguém estiver em erro a esse respeito, é melhor errar simplesmente do que especular, como fazem os filósofos físicos. Mas, ao mesmo tempo,

Sedenim.

Se considerarmos o caráter da escola mítica (e a compararmos com a física ), o erro que já vimos nos homens frágeis

Mortalitas.

A segunda abordagem é, na verdade, a mais respeitável, pois atribui uma natureza divina àquilo que supõe ser sobre-humano em sua sensibilidade, seja em relação à sua posição, seu poder, sua magnitude ou sua divindade. Pois aquilo que você supõe ser superior ao homem, você acredita estar muito próximo de Deus.

Capítulo VII — Os deuses da classe mítica. Os poetas, uma autoridade muito fraca nesses assuntos. Homero e os poetas míticos. Por que irreligiosos?

Mas, passando à classe mítica dos deuses, que atribuímos aos poetas,

Veja acima, ci [Nota 19, p. 129.]

Mal sei se devo apenas tentar equipará-los à nossa própria mediocridade humana , ou se devo afirmar que são deuses, com provas de divindade, como o Mopso africano e o Anfiarau beócio. Devo agora apenas abordar brevemente essa classe, que será analisada mais detalhadamente no momento oportuno.

Veja a Apologia , especialmente as páginas 22 e 23.

Entretanto, o fato de que estes eram apenas seres humanos fica claro pelo fato de vocês não os chamarem consistentemente de deuses, mas de heróis. Por que, então, discutir esse ponto? Embora honras divinas tivessem que ser atribuídas a homens mortos, não era a eles como tais, é claro. Observem a própria prática de vocês, quando, com presunção semelhante, maculam o céu com os sepulcros de seus reis: não são justamente aqueles que são ilustres por justiça, virtude, piedade e toda sorte de excelência que vocês honram com a bem-aventurança da deificação, contentando-se até mesmo em incorrer em desprezo se renunciarem a essa honra?

Pejerantes.

Para tais personagens? E, por outro lado, não priva os ímpios e vergonhosos até mesmo das antigas conquistas da glória humana, rasgando-as?

Lancinatis.

anulem seus decretos e títulos, derrubem suas estátuas e desfigurem-nas.

Repercutite.

Suas imagens estarão na moeda atual? Será que Aquele que tudo vê, que aprova, aliás, recompensa o bem, se prostituirá diante de todos?

Vulgo.

o atributo de Sua própria graça e misericórdia inexauríveis? E será permitido aos homens uma quantidade especial de cuidado e justiça, para que sejam sábios?

Sapere. O infinitivo de propósito é frequente em nosso autor.

na seleção e multiplicação

Distribuindo.

Suas divindades? Serão os atendentes de reis e príncipes mais puros do que aqueles que servem ao Deus Supremo?

Uma alusão a Antínoo, que também é mencionado na Apologia , xiii. [“Pajem da corte”. Ver, p. 29, Supra .]

De fato, você vira as costas com horror para os marginalizados e exilados, para os pobres e fracos, para os de nascimento obscuro e os de vida humilde;

Institutos honestos.

mas ainda assim você honra, mesmo por meio de sanções legais,

Com os “legibus”, Tertuliano se refere às honras divinas que eram ordenadas, por decretos do Senado, a serem prestadas aos imperadores falecidos. Cf. Suetônio, Octav . 88; e Plínio, Paneg . 11 (Oehler).

Homens impuros, adúlteros, ladrões e parricidas. Devemos considerar motivo de ridículo ou indignação que tais personagens sejam considerados deuses, quando não são dignos de serem homens? Além disso, nessa sua classe mítica que os poetas celebram, quão incerta é a sua conduta quanto à pureza de consciência e à sua manutenção! Pois sempre que expomos à execração os exemplos miseráveis, vergonhosos e atrozes dos seus deuses, vocês os defendem como meras fábulas, sob o pretexto de licença poética; sempre que oferecemos um desprezo silencioso...

Ultro siletur.

dito isto

Ejusmodi.

licença poética , então você não apenas não se incomoda com isso, como chega ao ponto de...

Insuper.

para demonstrar respeito e considerá-la uma das artes (belas) indispensáveis; aliás,

Denique.

você realiza os estudos de suas classes superiores.

Ingenuitatis.

por meio disso, como o próprio fundamento

Iniciativa.

da sua literatura. Platão era da opinião de que os poetas deveriam ser banidos, por serem caluniadores dos deuses; (ele até queria) que o próprio Homero fosse expulso de sua república, embora, como você sabe,

Sã.

Ele era o chefe coroado de todos eles. Mas, se vocês os admitem e os mantêm assim, por que não acreditariam neles quando revelam tais coisas a respeito de seus deuses? E se vocês acreditam em seus poetas, como é que adoram tais deuses (como eles os descrevem)? Se os adoram simplesmente porque não acreditam nos poetas, por que elogiam autores tão mentirosos, sem qualquer receio de ofender aqueles cujos caluniadores vocês honram? Um respeito pela verdade.

Fides.

É claro que isso não se espera de poetas. Mas quando você diz que eles só transformam homens em deuses depois da morte, você não admite que, antes da morte, esses deuses eram meramente humanos? Ora, o que há de estranho no fato de que aqueles que um dia foram homens estejam sujeitos à desonra?

Poluição.

de vítimas humanas, ou crimes, ou fábulas? Não depositais, de fato, fé em vossos poetas, quando esta está de acordo com suas rapsódias?

Relationibus.

que vocês mesmos organizaram, em alguns casos, seus próprios rituais? Como é que a sacerdotisa de Ceres é violentada, se não porque Ceres sofreu uma afronta semelhante? Por que os filhos de outros são sacrificados a Saturno?

Comp. A Apologia , ix. [Ver, p. 25, Supra.]

Se não for porque ele não poupou os seus, por que um homem seria mutilado em honra da deusa ídea Cibele , a menos que o jovem (infeliz) que desprezou suas investidas tenha sido castrado devido à irritação dela por ele ousar contrariar seu amor?

Comp. Minúcio Félix, Octav . xxi.; Arnóbio, adv. Nat . v. 6, 7; Agostinho, Civ. Dei , vi. 7.

Por que Hércules não era “um prato requintado” para as damas de Lanúvio, se não fosse pela ofensa primordial que as mulheres lhe infligiam? Os poetas, sem dúvida, são mentirosos. Contudo, não é por nos contarem isso que

Essa é a força do verbo no subjuntivo .

Seus deuses fizeram essas coisas quando eram seres humanos, e não porque elas prenunciassem escândalos divinos.

Por escândalos divinos , ele se refere a escândalos que superam em atrocidade até mesmo os escândalos humanos.

de um estado divino, visto que vos pareceu mais crível que existissem deuses, embora não de tal caráter, do que a existência de tais personagens, embora não fossem deuses.

Capítulo VIII — Os Deuses das Diferentes Nações. A Classe Gentia de Varrão. Sua Inferioridade. Boa parte desta teologia perversa extraída das Escrituras. Serápis, uma perversão de José.

Ainda existe a classe gentia de deuses entre as diversas nações:

Veja acima, ci [p. 129.]

Essas crenças foram adotadas por mero capricho, não pelo conhecimento da verdade; e nossa informação sobre elas provém das noções particulares de diferentes raças . Deus, imagino, é conhecido em todos os lugares, está presente em todos os lugares, é poderoso em todos os lugares — um objeto a quem todos deveriam adorar, a quem todos deveriam servir. Visto que, então, acontece que até mesmo aqueles a quem todo o mundo adora em comum falham na comprovação de sua verdadeira divindade, quanto mais isso deve acontecer com aqueles a quem seus próprios devotos recorrem.

Municípios. “Seus fiéis ou súditos locais.”

não conseguiram descobrir! Pois que autoridade útil poderia preceder uma teologia de caráter tão falho a ponto de ser totalmente desconhecida? Quantos viram ou ouviram falar do sírio Atargatis, do africano Cœlestis, do mouro Varsutina, dos árabes Obodas e Dusaris, ou do nórico Belenus, ou daqueles que Varrão menciona — Deluentinus de Casinum, Visidianus de Nárnia, Numiternus de Atina ou Ancharia de Asculum? E quem tem noções claras disso?

Percepterint.

de Nortia de Vulsinii?

Literalmente, "Alguém já ouviu falar de alguma Nortia pertencente aos Vulsinensianos?"

Não há diferença no valor nem mesmo de seus nomes, além dos sobrenomes humanos que os distinguem. Rio com frequência das pequenas panelinhas de deuses.

Deos decuriones, em alusão aos pequenos senados provinciais que, em tempos posteriores, se espalharam pelas colônias e municípios romanos .

Em cada município, cujas honras eram mantidas dentro dos muros da própria cidade. Até que ponto essa licença para adotar deuses foi levada, as práticas supersticiosas dos egípcios nos mostram; pois eles adoravam até mesmo seus deuses nativos.

Privatas.

animais, como gatos, crocodilos e sua serpente. Portanto, é um detalhe menor que também tenham divinizado um homem — aquele a quem não só o Egito ou a Grécia, mas o mundo inteiro venera, e por quem os africanos juram; sobre cujo estado também se encontra em nossa própria literatura (sagrada) tudo o que corrobora nossas conjecturas e nos transmite uma aparência de verdade. Pois esse Serápis de vocês era originalmente um de nossos santos, chamado José.

Compare Suidas, sv Σαράπις; Rufino, Hist. Eccl . ii. 23. Assim como Serápis era José disfarçado, José era um tipo de Cristo, segundo os antigos cristãos, que gostavam de subordinar mitos pagãos à teologia cristã.

O mais novo de seus irmãos, mas superior a eles em intelecto, foi vendido por inveja para o Egito e tornou-se escravo na família do faraó, rei daquele país.

Tertuliano não é o único escritor que cometeu erros ao citar narrativas bíblicas de memória. Compare com Arnóbio.

Instigado pela rainha impura, quando ele se recusou a atender aos seus desejos, ela se voltou contra ele e o denunciou ao rei, que o aprisionou. Lá, ele demonstrou o poder de sua inspiração divina, interpretando corretamente os sonhos de alguns de seus companheiros de prisão. Enquanto isso, o rei também teve sonhos terríveis. José, levado à sua presença, conforme convocado, foi capaz de explicá-los. Após narrar as provas da verdadeira interpretação que havia dado na prisão, ele revelou seu sonho ao rei: aquelas sete vacas gordas e de boa aparência significavam anos de fartura; da mesma forma, os sete animais magros previam a escassez dos sete anos seguintes. Ele, portanto, recomendou precauções a serem tomadas contra a futura fome decorrente da fartura anterior. O rei acreditou nele. O desfecho de tudo o que aconteceu mostrou quão sábio ele era, quão invariavelmente santo e, agora, quão necessário. Assim, Faraó o nomeou governador de todo o Egito, para que ele garantisse o suprimento de trigo e, dali em diante, administrasse seu governo. Chamavam-lhe Serápis, por causa do turbante.

Sugestão.

que adornava sua cabeça. O bico em forma de bico

Modalis.

O formato deste turbante marca a memória de seu trabalho de abastecimento de milho; enquanto há evidências de que o cuidado com os suprimentos estava todo em sua responsabilidade.

Super caput esse, ou seja, foi confiado a ele.

pelas próprias espigas de milho que enfeitam a borda do cocar. Pelo mesmo motivo, também, fizeram a figura sagrada de um cão,

Canem dicertunt.

que eles consideram (como um sentinela) no Hades, e o colocam sob sua mão direita, porque o cuidado dos egípcios estava concentrado

Compressa.

sob sua mão. E colocaram ao seu lado Faria,

Ísis; compare com A Apologia , xvi. [Ver p. 31, supra .]

cujo nome indica que ela era filha do rei. Pois, além de todos os outros presentes e recompensas generosas que lhe ofereceu, o faraó lhe deu sua própria filha em casamento. Contudo, como haviam começado a adorar tanto animais selvagens quanto seres humanos, combinaram ambas as figuras sob uma única forma, Anúbis, na qual se podem ver provas claras de seu próprio caráter e condição.

Consagrasse.

por uma nação em guerra consigo mesma, refratária

Recontrans.

aos seus reis, desprezado entre os estrangeiros, com o apetite de um escravo e a natureza imunda de um cão.

Capítulo IX — O Poder de Roma. Aspecto Romanizado de Toda a Mitologia Pagã. A Distribuição Tríplice de Varrão é Criticada. Heróis Romanos (Eneias Incluso) São Vistos Desfavoravelmente.

Esses são os pontos mais óbvios ou mais notáveis que tivemos que mencionar em relação à tríplice distribuição dos deuses por Varrão, para que uma resposta suficiente pudesse ser dada a respeito das classes física, poética e gentia. Visto que, porém, não é mais aos filósofos, nem aos poetas, nem às nações que devemos a substituição de tudo (o culto pagão pela verdadeira religião), embora tenham transmitido a superstição, mas sim aos romanos dominantes, que receberam a tradição e lhe conferiram ampla autoridade, outra fase do erro generalizado do homem deve agora ser enfrentada por nós; aliás, outra floresta deve ser derrubada por nosso machado , que obscureceu a infância do culto degenerado.

Vitii pueritatem.

com germes de superstições reunidos de todos os lados. Ora, mas até mesmo os deuses dos romanos receberam do (mesmo) Varrão uma classificação tríplice em certos , incertos e escolhidos . Que absurdo! Que necessidade tinham eles de deuses incertos, quando possuíam deuses certos? A menos que, ora, desejassem se comprometer com

Receita (com dativo).

Tal loucura como a dos atenienses; pois em Atenas havia um altar com esta inscrição: “Aos deuses desconhecidos”.

Ignotis Deis. Comp. Atos xvii. 23.

Será que um homem adora aquilo de que nada sabe? Além disso, como tinham certos deuses, deveriam ter-se contentado com eles, sem exigir outros específicos. Nessa carência, mostram-se até mesmo irreligiosos! Pois se os deuses são escolhidos como cebolas,

Ut bulbi. Esta é a passagem que Agostinho cita ( de Civit. Dei , vii. 1) como “muito jocosa”.

Então, aqueles que não são escolhidos são declarados sem valor. Ora, nós, por nossa vez, admitimos que os romanos tinham dois conjuntos de deuses, os comuns e os próprios ; em outras palavras, aqueles que compartilhavam com outras nações e aqueles que eles mesmos criaram. E não eram estes chamados de públicos e estrangeiros?

Adventicii, “vindo do exterior”.

deuses? Seus altares nos dizem isso; há (um exemplar) dos deuses estrangeiros no templo de Carna, dos deuses públicos no Palatium. Ora, visto que seus deuses comuns são compreendidos tanto nas classes físicas quanto nas míticas, já dissemos o suficiente sobre eles. Gostaria de falar sobre seus tipos particulares de divindades. Devemos, então, admirar os romanos por esse terceiro conjunto de deuses de seus inimigos .

Ao abordar esses deuses das nações vencidas, compare com A Apologia , xxv.; abaixo, c. xvii.; Minúcio Félix, Octav . xxv.

porque nenhuma outra nação jamais descobriu por si mesma uma massa tão grande de superstição. Suas outras divindades, nós as classificamos em duas categorias: aquelas que se tornaram deuses a partir de seres humanos e aquelas que tiveram sua origem de alguma outra forma. Ora, visto que se apresenta o mesmo pretexto plausível para a deificação dos mortos, de que suas vidas foram meritórias, somos obrigados a apresentar a mesma resposta contra eles, de que nenhum deles merecia tanto esforço. Seu apego

Diligentem.

O pai Eneias, em quem eles acreditavam, nunca foi glorioso e foi derrubado com uma pedra.

Veja Homer, Il . v. 300.

—uma arma vulgar, para atirar em um cachorro, infligindo uma ferida não menos ignóbil! Mas este Enéias acaba...

Invenção.

Um traidor da pátria; sim, tanto quanto Antenor. E se não acreditarem que isso seja verdade a seu respeito, ele ao menos abandonou seus companheiros quando seu país estava em chamas, e deve ser considerado inferior àquela mulher de Cartago.

Conforme mencionado acima, i. 18.

Ela, quando seu marido Asdrúbal suplicou ao inimigo com a branda pusilanimidade de nosso Eneias, recusou-se a acompanhá-lo, mas, apressando-se a levar consigo seus filhos, desprezou levar consigo sua bela beleza e o nobre coração de seu pai.

O obscuro “formam et patrem” foi traduzido por Oehler como “pulchritudinem et generis nobilitatem”.

exilado, mas mergulhado nas chamas da Cartago em chamas, como se corresse para os braços de sua (querida, mas) arruinada pátria. É ele o “piedoso Eneias” por (resgatar) seu jovem filho único e seu pai idoso e decrépito, mas por abandonar Príamo e Astíanax? Mas os romanos deveriam detestá-lo; pois em defesa de seus príncipes e de sua realeza

A palavra é “eorum” (possessivo de “principum”), não “suæ”.

casa, eles se rendem

Dejerant adversus.

até mesmo filhos e esposas, e cada promessa mais querida.

O que o próprio Tertuliano pensa sobre este ponto, veja-se em seu De Corona , xi.

Eles deificam o filho de Vênus, e isso com o pleno conhecimento e consentimento de seu marido Vulcano, e sem oposição nem mesmo de Juno. Ora, se os filhos têm assentos no céu devido à sua piedade para com os pais, por que esses jovens nobres não têm?

Cleobis e Biton; veja Heródoto i. 31.

Os habitantes de Argos eram considerados deuses, pois, para livrar sua mãe da culpa na execução de alguns ritos sagrados, com uma devoção mais que humana, atrelaram-se à sua carruagem e a arrastaram até o templo? Por que não transformar essa filha em uma deusa, por sua extrema piedade?

Veja Valério Máximo, v.

Quem alimentou com os próprios seios o pai faminto na prisão? Que outra façanha gloriosa pode ser relatada sobre Eneias, senão o fato de ele não ter sido visto em lugar nenhum na batalha de Laurentum? Seguindo sua inclinação, talvez tenha fugido uma segunda vez como fugitivo da batalha.

Não precisamos nos deter para apontar a injustiça dessa afirmação, em contraste com os feitos de Eneias contra Turno, conforme detalhado nos últimos livros da Eneida .

Da mesma forma, Rômulo se torna um deus postumamente. Seria porque ele fundou a cidade? Então por que não outros também, que construíram cidades, incluindo até mesmo...

Usque em.

Mulheres? Certamente, Rômulo matou seu irmão no negócio e, astutamente, violentou algumas virgens estrangeiras. Portanto, é claro que ele se torna um deus e, portanto, um Quirino ("deus da lança"), porque então seus pais tiveram que usar a lança.

Assim, traduzimos “quiritatem est”, para preservar, tanto quanto possível, o trocadilho com o herói deificado dos Quirites .

por sua conta. O que Sterculus fez para merecer a deificação? Se ele trabalhou arduamente para enriquecer os campos stercoribus ,

Inserimos o latim para mostrar o trocadilho com Sterculus ; veja A Apologia , cap. xxv. [Veja p. 40, supra .]

(Com esterco,) Augias tinha mais esterco do que ele para lhes dar. Se Fauno, filho de Pico, costumava violentar a lei e o direito, por estar tomado pela loucura, era mais apropriado que fosse curado do que deificado.

Curaria quam consecrari.

Se a filha de Fauno era tão casta a ponto de se recusar a conversar com homens, talvez fosse por grosseria, consciência de sua deformidade ou vergonha pela insanidade do pai. Quanto mais digna de honra divina do que essa “boa deusa”!

Bona Dea, ou seja, a filha de Faunus que acabamos de mencionar.

Era Penélope, que, embora vivendo entre tantos pretendentes da pior espécie, preservou com delicado tato a pureza que eles atacavam! Há também Sanctus,

Veja Tito Lívio, viii. 20, xxxii. 1; Ovídio, Fasti , vi. 213, etc. Compare também Agostinho, de Civ. Dei , xviii. 19. [Tom, vii. pág. 576.]

que, por sua hospitalidade, teve um templo consagrado a ele pelo rei Plócio; e até Ulisses teve o poder de lhe conceder mais um deus na pessoa do refinadíssimo Alcino.

Capítulo X — Uma característica vergonhosa da mitologia romana. Honra personagens infames como Larentina.

Passo rapidamente a casos ainda mais abomináveis. Os vossos escritores não se envergonharam de publicar o de Larentina. Ela era uma prostituta, seja como ama de leite de Rômulo, sendo por isso chamada Lupa , por ser prostituta, seja como amante de Hércules, agora falecido, ou seja, agora deificado.

Compare Agostinho, de Civ. Dei , vi. 7. [Tom. vii. pág. 184.]

relata que seu guardião do templo

Æditum ejus.

Aconteceu de ele estar jogando dados sozinho no templo; e para representar um parceiro para si mesmo no jogo, na ausência de um de verdade, começou a jogar com uma mão para Hércules e a outra para si mesmo. (A condição era):) que se ganhasse as apostas de Hércules, deveria usar o dinheiro para comprar um jantar e uma prostituta; se Hércules, porém, vencesse, ou seja, com a outra mão, então ele deveria providenciar o mesmo para Hércules. A mão de Hércules venceu. Essa façanha bem poderia ter sido adicionada aos seus doze trabalhos! O guardião do templo compra um jantar para o herói e contrata Larentina para fazer o papel da prostituta. O fogo que dissolveu o corpo até mesmo de um Hércules

Isto é, quando ele subiu à pira funerária.

Aproveitou o jantar, e o altar consumiu tudo. Larentina dorme sozinha no templo; e ela , uma mulher vinda do bordel, se vangloria de que em seus sonhos se entregou aos prazeres de Hércules;

Função de Hércules. “Fungi alicui” significa satisfazer ou ceder a.

E talvez ela tenha vivenciado isso, enquanto dormia. De manhã, ao sair do templo bem cedo, ela é abordada por um jovem — “um terceiro Hércules”, por assim dizer.

O conhecido ditado grego, ῎Αλλος οὗτος ῾Ηρακλῆς.

Ele a convida para sua casa. Ela aceita, lembrando-se de que Hércules lhe dissera que seria para seu próprio benefício. Ele então, para garantir, obtém permissão para que se unam em matrimônio legítimo (pois ninguém podia ter relações sexuais com a concubina de um deus sem ser punido por isso); o marido a torna sua herdeira. Pouco antes de sua morte, ela legou ao povo romano a considerável propriedade que havia obtido por meio de Hércules. Depois disso, ela buscou a deificação também para suas filhas, a quem a divina Larentina deveria ter nomeado herdeiras. Os deuses romanos receberam um aumento em sua dignidade. Pois, de todas as esposas de Hércules, somente ela era querida por ele, porque somente ela era rica; e ela era ainda mais afortunada que Ceres, que contribuiu para o prazer do (rei dos) mortos.

Plutão; refere-se a Proserpina, filha de Ceres. Oehler certa vez preferiu ler: “Hebe, quæ mortuo placuit”, ou seja, “do que Hebe, que gratificou Hércules após a morte”.

Após tantos exemplos e nomes eminentes entre vocês, quem não teria sido declarado divino? Quem, de fato, alguma vez questionou a divindade de Antínoo?

Tertuliano frequentemente se refere, com indignação, a esse caso atroz.

Será que Ganimedes era ainda mais grato e querido do que ele (o deus supremo) que o amava? Segundo você, o céu está aberto aos mortos. Você prepara

Subigite.

um caminho do Hades até as estrelas. Prostitutas o percorrem em todas as direções, para que não suponhais que estejais conferindo grande distinção aos vossos reis.

Capítulo XI — Os romanos forneciam deuses para o nascimento, aliás, até mesmo antes do nascimento, para a morte. Muita indelicadeza nesse sistema.

E não vos contentais em afirmar a divindade daqueles que outrora vos foram conhecidos, a quem ouvistes falar e com quem convivestes, cujos retratos foram pintados, cujas ações foram relatadas e cuja memória foi preservada entre vós; mas os homens insistem em consagrar com uma vida celestial.

Efflagitant cœlo et sanciunt, (isto é, “eles insistem em divinizar”).

Não sei o que são sombras incorpóreas e inanimadas, e meros nomes de coisas — dividindo toda a existência do homem entre poderes separados desde a sua concepção no útero: de modo que existe um deus Consevius,

Comp. Agostinho, de Civ. Dei , vi. 9.

presidir a geração concubital; e Fluviona,

Nome de Juno, em referência ao seu ofício para com as mães, “quia eam sanguinis fluorem in conceptu retinere putabant”. Comp. Agosto. de Civ. Dei , iii. 2.

para preservar o crescimento do bebê no útero; depois destes vêm Vitumnus e Sentinus,

Comp. Agosto. de Civ. Dei , vii. 2, 3.

por meio de quem o bebê começa a ter vida e suas primeiras sensações; então Diespiter,

Comp. Agosto. de Civ. Dei , iv. 11.

Por meio de cuja função a criança realiza seu nascimento. Mas quando as mulheres começam o parto, Candelifera também vem em auxílio, já que o nascimento requer a luz da vela; e outras deusas também estão envolvidas.

Como Lucina, Partula, Nona, Decima, Alemona.

que recebem seus nomes das partes que carregam durante o trabalho de parto. Havia também duas Carmentas, segundo a opinião geral: a uma delas, chamada Postverta, pertencia a função de auxiliar o nascimento da criança introvertida; enquanto a outra, Prosa,

Ou, Prorsa.

Executava o mesmo ofício para os nascidos legítimos. O deus Farinus era assim chamado por (sua inspiração) ter proferido a primeira palavra; enquanto outros acreditavam em Locutius por seu dom da fala. Cunina

“Quae infantes in cunis (no berço) tuetur.” Comp. Agosto. de Civ. Dei , iv. 11.

Está presente como protetor do sono profundo da criança, proporcionando-lhe um repouso revigorante. Para a levantar (quando caída).

Educadora; Agostinho diz: “Ipse levet de terra et vocetur dea Levana ” ( de Civ. Dei , iv. 11).

Existe Levana, e junto com ela Rumina.

Da antiga palavra ruma , que significa teta.

É uma grande falha que nenhum deus tenha sido designado para limpar a sujeira das crianças. Então, para presidir o primeiro mingau e a primeira bebida delas, temos Potina e Edula;

Comp. Agosto. de Civ. Dei , iv. 9, 11, 36.

Ensinar a criança a ficar em pé com a postura correta é trabalho de Statina.

Veja também de Anima de Tertuliano , xxxix.; e de Civ. de Agostinho . Dei , iv. 21, onde o deus tem o nome masculino de Estatilino .

Enquanto Adeona o ajuda a ir até a querida mamãe , e Abeona a se afastar novamente; então há Domiduca,

Veja Agostinho, de Civ. Dei , vi. 9 e vii. 3.

(para trazer a noiva para casa;) e a deusa Mens, para influenciar a mente para o bem ou para o mal.

Ibid . iv. 21, vii. 3.

Eles também têm Volumnus e Voleta,

Ibid . iv. 21.

Controlar a vontade; Paventina, (a deusa) do medo; Venilia, da esperança;

Ibid . iv. 11, vii. 22.

Volupia, do prazer;

Ibid . iv. 11. [NB—Agostinho tomou emprestado de nosso autor.]

Præstitia, da beleza.

Arnóbio, adv. Nações , iv. 3.

Então, novamente, eles dão o nome dele a Peragenor.

Agostinho, de Civ. Dei . [4. 11 e 16] menciona Agenoria .

Desde ensinar os homens a cumprirem seu trabalho, até Consus, que lhes sugere conselhos. Juventa é o guia deles na assunção da vestimenta masculina, e a "Fortuna barbada" quando atingem a plena masculinidade.

Sobre Fortuna Barbata , ver Agostinho, de Civ. Dei , iv. 11, onde também cita Consus e Juventa .

Se eu tiver que abordar seus deveres nupciais, há Afferenda, cuja função designada é cuidar da oferta do dote; mas que se dane você! Você tem seu Mutunus.

Tertuliano, em Apolo 25, diz sarcasticamente: "Estérculo, Mutuno e Larentina elevaram o império ao seu atual auge."

e Tutunus e Pertunda

Arnóbio, adv. Nações , iv. 7, 11; Agosto. de Civ. Dei , vi. 9.

e Subigus e a deusa Prema e igualmente Perfica.

Para estes três deuses, veja Agostinho, de Civ. Dei , vi. 9; e Arnóbio, adv. Nações , iv. 7.

Ó deuses insolentes, tenham piedade de si mesmos! Ninguém presencia as lutas secretas da vida conjugal. Aqueles pouquíssimos que desejam isso, se afastam e coram de vergonha em meio à sua alegria.

Capítulo XII.

Concorda com o pedido de desculpas , cx

—As divindades originais eram humanas—com algumas características bastante questionáveis. Saturno, ou o Tempo, era humano. Há opiniões divergentes sobre ele.

Agora, até onde devo ir na descrição dos seus deuses — pois quero discorrer sobre o caráter daqueles que vocês adotaram? É bastante incerto se rirei do seu absurdo ou se os repreenderei por sua cegueira. Pois quantos deuses, e quais, devo apresentar? Serão os maiores ou os menores? Os antigos ou os novos? Os masculinos ou os femininos? Os solteiros ou os casados? Os sábios ou os inábeis? Os rústicos ou os urbanos? Os nacionais ou os estrangeiros? Pois a verdade é que,

Genuíno.

Há tantas famílias, tantas nações, que exigem um catálogo.

Censo.

(dos deuses), que eles não podem ser examinados, distinguidos ou descritos. Mas quanto mais difuso for o assunto, mais restrições devemos impor a ele. Portanto, nesta revisão, mantemos diante de nós apenas um objetivo: provar que todos esses deuses já foram seres humanos (não, de fato, instruir vocês sobre esse fato,

Aqui há uma cláusula omitida, acrescentada na Apologia , “mas sim para refrescar sua memória”.

pois sua conduta demonstra que você se esqueceu disso) — adotemos nosso resumo conciso a partir do método mais natural.

Ab ipsa ratione.

de conduzir o exame, mesmo considerando a origem de sua raça. Pois a origem caracteriza tudo o que vem depois dela. Ora, essa origem de seus deuses data,

Assinatura.

Suponho que seja de Saturno. E quando Varrão menciona Júpiter, Juno e Minerva como os mais antigos dos deuses, não deveria ter nos escapado notar que todo pai é mais antigo que seus filhos, e que Saturno, portanto, deve preceder Júpiter, assim como Célus precede Saturno, pois Saturno nasceu de Célus e Terra. Deixo de lado, porém, a origem de Célus e Terra. Eles deram origem de alguma forma inexplicável.

Undeunde.

Eles viviam solteiros e não tinham filhos. É claro que precisavam de muito tempo para crescer vigorosamente e atingir tal estatura.

Tantam proceritatem.

Aos poucos, assim que a voz de Cœlus começou a falhar,

Insolescere, ou seja, no início da puberdade.

e os seios de Terra se tornarem firmes,

Lapilliscere, ou seja, para indicar maturidade.

Eles contraem matrimônio um com o outro. Suponho que seja o Céu.

O nominativo “cœlum” é usado.

desceu ao encontro de sua esposa, ou a Terra subiu ao encontro de seu senhor. Seja como for, a Terra concebeu a semente do Céu e, quando seu ano se completou, deu à luz Saturno de maneira maravilhosa. A qual de seus pais ele se assemelhava? Bem, então, mesmo depois que a linhagem começou,

Não está muito claro qual é o sentido de “sed et pepererit”, conforme interpretado por Oehler; demos à cláusula um caráter impessoal.

É certo.

“Certe” às vezes é “certo” em nosso autor.

que eles não tiveram filhos antes de Saturno, e apenas uma filha depois — Ops; daí em diante, cessaram de procriar. A verdade é que Saturno castrou Célus enquanto ele dormia. Lemos o nome Célus como sendo do gênero masculino. E, aliás, como ele poderia ser pai se não fosse homem? Mas com que instrumento a castração foi efetuada? Ele tinha uma foice. Como assim, tão cedo assim? Pois Vulcano ainda não era um artífice do ferro. A viúva Terra, porém, embora ainda bastante jovem, não tinha pressa.

Distúrbio.

casar com outro. De fato, não havia um segundo Cœlus para ela. O que mais poderia acontecer senão um abraço de Oceano? Mas ele tinha gosto de água salobra, e ela estava acostumada à água doce.

Ou seja, chuva e nuvens.

Assim, Saturno é o único filho homem de Cœlus e Terra. Ao atingir a puberdade, casou-se com a própria irmã. Ainda não havia leis que proibissem o incesto, nem punissem o parricídio. Então, quando lhe davam filhos homens, ele os devorava; melhor seria ele mesmo (que os devorasse) do que os lobos (pois para estes se tornariam presa) se os expusesse. Sem dúvida, ele temia que um deles aprendesse a lição da foice de seu pai. Quando Júpiter nasceu, com o passar do tempo, ele foi afastado do caminho.

Abalienato.

(O pai) engoliu uma pedra no lugar do filho, como se fingia. Esse artifício garantiu sua segurança por um tempo; mas, por fim, o filho, que ele não havia devorado e que crescera em segredo, atacou-o e o privou de seu reino. Tal, então, é o patriarca dos deuses a quem o Céu

A palavra aqui é “cœlum”.

E a Terra produziu para vocês, com os poetas oficiando como parteiras. Agora, algumas pessoas com um refinado

Mais elegante.

Há quem acredite que, por meio dessa fábula alegórica de Saturno, existe uma representação fisiológica do Tempo : (pensam) que é porque todas as coisas são destruídas pelo Tempo que Cœlus e Terra foram pais sem terem filhos, e que a foice (fatal) foi usada, e que (Saturno) devorou sua própria prole, porque ele,

ou seja, representando o Tempo .

Na verdade, ele absorve em si todas as coisas que dele emanaram. Eles também invocam como testemunha o seu nome; pois dizem que ele é chamado Κρόνος em grego, que significa o mesmo que χρόνος.

Então Agostinho, de Civ. Dei , iv. 10; Arnóbio, adv. Nações , iii. 29; Cícero, de Nat. Deor . ii. 25.

Seu nome em latim também deriva de semeadura ;

Como se fosse de “sero”, satum .

pois supõem que ele tenha sido o verdadeiro procriador — que a semente, de fato, tenha caído do céu à terra por meio dele. Unem-no a Ops , porque as sementes produzem o rico tesouro ( Opem ) da vida real e porque se desenvolvem com trabalho ( Opus ). Agora, gostaria que você explicasse essa metáfora.

Tradução.

declaração. Era Saturno ou o Tempo. Se era o Tempo, como poderia ser Saturno? Se era Saturno, como poderia ser o Tempo? Pois não se pode considerar ambos esses sujeitos corpóreos.

Utrumque corporale.

como coexistindo em uma só pessoa. O que, porém, impedia que você adorasse o Tempo em sua qualidade própria? Por que não fazer de uma pessoa humana, ou mesmo de um homem mítico, objeto de sua adoração, mas cada um em sua natureza própria, não no caráter do Tempo? Qual o significado dessa presunção de sua engenhosidade mental, senão o de colorir as coisas mais vis com a aparência fingida de provas razoáveis?

Mentite argumentationibus.

Por um lado, você não quer dizer que Saturno seja o Tempo, porque afirma que ele é um ser humano; por outro lado, ao retratá-lo como o Tempo, você não quer dizer que ele tenha sido humano. Sem dúvida, nos relatos da antiguidade remota, seu deus Saturno é claramente descrito como vivendo na Terra sob forma humana. Qualquer coisa que nunca tenha existido pode ser obviamente considerada incorpórea; simplesmente não há espaço para tal ficção onde há realidade. Portanto, visto que há evidências claras de que Saturno existiu, é inútil que você mude sua natureza. Aquele que você não nega ter sido homem não está à sua disposição para ser tratado de qualquer maneira, nem se pode afirmar que ele seja divino ou o Tempo. Em cada página de sua literatura, a origem

Censo.

A figura de Saturno é notável. Lemos sobre ele em Cássio Severo e nos Cornélios, Nepos e Tácito.

Veja suas Histórias , v. 2, 4.

e, entre os gregos também, em Diodoro e em todos os outros compiladores de anais antigos.

Antiquitatem canos, “antiguidade venerável”.

Não se encontram registros mais fiéis a seu respeito do que na própria Itália. Pois, depois de percorrer muitos países e desfrutar da hospitalidade de Atenas, ele se estabeleceu na Itália, ou, como era chamada, Enotria, tendo sido recebido com cordialidade por Jano, ou Janes.

Jano sive Jane.

como os Salii o chamam. A colina onde ele se estabeleceu recebeu o nome de Saturnius, enquanto a cidade que ele fundou

Depalaverat, “demarcado com estacas”.

ainda conserva o nome Saturnia; em suma, toda a Itália já teve a mesma designação. Tal é o testemunho derivado daquele país que agora é a senhora do mundo: qualquer que seja a dúvida que prevaleça sobre a origem de Saturno, suas ações nos dizem claramente que ele era um ser humano. Sendo assim, Saturno era humano, ele veio, sem dúvida, de uma linhagem humana; e mais ainda, por ser homem, ele, é claro, não veio de Cœlus e Terra. Algumas pessoas, no entanto, acharam bastante fácil chamá-lo, cujos pais eram desconhecidos, de filho daqueles deuses dos quais todos podem, em certo sentido, parecer derivar. Pois quem não fala com um sentimento de reverência pelo céu e pela terra como se fossem seu próprio pai e mãe? Ou, de acordo com um costume entre os homens, que os leva a dizer de qualquer um que seja desconhecido ou que apareça repentinamente, que “veio do céu”? Daí aconteceu que, porque um estranho apareceu de repente em todo lugar, tornou-se costume chamá-lo de homem nascido do céu.

Cœlitem.

—assim como também costumamos chamar de nascidos da terra todos aqueles cuja descendência é desconhecida. Não menciono o fato de que tal era o estado da antiguidade, quando os olhos e as mentes dos homens eram tão habitualmente rudes, que se excitavam com a aparição de cada recém-chegado como se fosse a de um deus: muito mais seria o caso de um rei, e ainda mais de um rei primordial. Deterei-me mais um pouco no caso de Saturno, porque, ao discutir completamente sua história primordial, fornecerei antecipadamente uma resposta concisa para todos os outros casos; e não desejo omitir o testemunho mais convincente de sua literatura sagrada, cujo crédito deveria ser maior em proporção à sua antiguidade. Ora, anterior a toda literatura era a Sibila; aquela Sibila, refiro-me, que era a verdadeira profetisa da verdade, de quem vocês tomam emprestado o título para os sacerdotes de seus demônios. Ela, em versos senários, expõe a descida de Saturno e seus feitos com palavras neste sentido: “Na décima geração dos homens, depois que o dilúvio submergiu a raça anterior, reinaram Saturno, Titã e Japeto, o mais bravo dos filhos de Terra e Célus”. Portanto, qualquer que seja o mérito atribuído aos seus escritores e à literatura mais antigos, e muito mais àqueles que eram os mais simples daquela época,

Magis proximis quoniam illius ætatis.

torna-se suficientemente certo que Saturno e sua família

Prosapia.

eram seres humanos. Temos em nossa posse, então, um princípio conciso que equivale a uma regra prescritiva sobre sua origem, servindo para todos os outros casos, para evitar que erremos em instâncias individuais. O caráter particular

Qualitas. [nota: uso de Præscriptio por nosso autor .]

A posteridade é demonstrada pelos fundadores originais da raça — seres mortais (vêm) de mortais, seres terrenos de seres terrenos; passo a passo vem em devida relação.

Comparar.

—casamento, concepção, nascimento—país, assentamentos, reinos, todos fornecem as provas mais claras.

Monumenta liquent.

Portanto, aqueles que não podem negar o nascimento dos homens devem também admitir a sua morte; aqueles que reconhecem a sua mortalidade não devem supor que sejam deuses.

Capítulo XIII.

Comp. A Apologia , c. xi. [p. 27. Supra .]

—Os deuses eram humanos a princípio. Quem tinha autoridade para torná-los divinos? Júpiter não era apenas humano, mas imoral.

De fato, casos manifestos como esses possuem uma força peculiar. Homens como Varrão e seus companheiros sonhadores admitem no rol da divindade aqueles que, em sua condição primitiva, não podem afirmar que eram nada além de homens; (e fazem isso) ao afirmar que se tornaram deuses após a morte. Eis, então, a minha posição. Se os seus deuses fossem eleitos

Allecti.

a esta dignidade e divindade,

Isto não é tão conciso quanto o “nomen et numen” de Tertuliano.

Assim como você recruta os membros do seu senado, não pode deixar de admitir, em sua sabedoria, que deve haver um soberano supremo com o poder de escolher, uma espécie de César; e ninguém é capaz de conferir esse poder.

Præstare.

sobre outros, algo sobre o qual ele não tem controle absoluto. Além disso, se eles foram capazes de se tornarem deuses após a morte, diga-me por que escolheram estar em uma condição inferior no início? Ou, ainda, se não há ninguém que os tenha feito deuses, como se pode dizer que foram feitos deuses, se só poderiam ter sido feitos por outra pessoa? Portanto, não há fundamento para negar a existência de um certo distribuidor atacadista.

Mancipem.

da divindade. Examinemos, portanto, as razões para o envio de seres mortais ao céu. Suponho que vocês apresentarão algumas delas. Quem concede as honras divinas exerce sua função, seja para obter algum apoio ou defesa, seja para adornar sua própria dignidade; seja devido às prerrogativas dos merecedores, para recompensar todos os que merecem. Não nos é permitido conjecturar outra causa. Ora, não há ninguém que, ao conceder uma dádiva a outrem, não aja em benefício próprio ou do outro. Essa conduta, contudo, não pode ser digna do Ser Divino, visto que Seu poder é tão grande que Ele pode criar deuses por si só; enquanto que levar o homem a tal situação, sob o pretexto de que ele necessita da ajuda e do apoio de certas pessoas, mesmo mortas, é uma estranha presunção, já que Ele foi capaz, desde o princípio, de criar para Si seres imortais. Quem comparou as coisas humanas com as divinas não precisará de mais argumentos sobre esses pontos. Contudo, esta última opinião deve ser discutida: a de que Deus conferia honras divinas em consideração a méritos merecidos. Ora, se a concessão era feita com base em tais critérios, se o céu se abria aos homens da era primitiva por causa de seus méritos, devemos refletir que, depois daquele tempo, ninguém era digno de tal honra; a menos que agora não exista mais tal lugar para ninguém alcançar. Admitamos que, na antiguidade, os homens possam ter merecido o céu por causa de seus grandes méritos. Então, consideremos se realmente existia tal mérito. Que aquele que alega que ele existiu declare sua própria visão de mérito. Visto que as ações dos homens foram realizadas na própria infância dos tempos

Em cunabulis temporalitatis.

Se você tem motivos válidos para deificá-los, sempre admitiu a honra do irmão e da irmã que foram manchados pelo pecado do incesto — Ops e Saturno. Seu Júpiter também, roubado na infância, era indigno tanto do lar quanto do alimento concedidos aos seres humanos; e, como merecia por ser uma criança tão má, teve que viver em Creta.

A má fama dos cretenses é mencionada por São Paulo, em Tito i. 12.

Depois, já adulto, destronou o próprio pai, que, qualquer que tenha sido seu caráter paterno, foi extremamente próspero em seu reinado, rei da era de ouro. Sob seu comando, alheio ao trabalho e à miséria, a paz manteve seu domínio alegre e sereno; sob seu comando—

“Nulli subigebant arva coloni;”

Virgílio, Jorge i. 125.

“Nenhum pastor submeteria os campos ao seu domínio;”

Sewell.

E sem a insistência de ninguém, a terra produziria espontaneamente todas as colheitas.

Ipsa.

Mas ele odiava um pai que havia sido culpado de incesto e que certa vez mutilara o seu próprio corpo.

De Júpiter, é claro.

avô. E, no entanto, eis que ele próprio se casa com a própria irmã; de modo que eu suponho que o antigo ditado se aplica a ele: Τοῦ πατρὸς τὸ παιδίον — “Filho do próprio pai”. Não havia “nenhuma diferença” entre a piedade do pai e a do filho. Se as leis tivessem sido justas naquela época,

A lei que prescrevia a pena para o paracídio era que ele fosse costurado num saco com um macaco, uma serpente e um galo, e lançado ao mar.

Júpiter deveria ter sido "costurado em ambos os sacos".

In duos culleos divide.

Após essa confirmação de sua luxúria com a gratificação incestuosa, por que ele hesitaria em se entregar prodigamente aos excessos mais leves do adultério e da devassidão? Desde então

De quo.

A poesia brincava assim com seu caráter, de uma maneira que costuma acontecer quando um escravo fugitivo...

De fugitivo.

como está exposto publicamente, temos o hábito de fofocar sem restrições.

Abusui nudinare.

de seus truques

A “operam ejus”= ingenia et artificia (Oehler).

em nossa conversa com os transeuntes;

Percontationi alienæ.

às vezes, retratando-o na forma do próprio dinheiro que era a taxa de sua devassidão — como quando (ele personificava) um touro, ou melhor, pagava o equivalente a um touro,

No caso da Europa.

e despejou (ouro) no quarto da donzela, ou melhor, forçou sua entrada com um suborno;

No caso de Danäe.

às vezes (imaginando-o) à semelhança dos próprios papéis que eram representados

Similitudines actuum ipsas.

—como a águia que raptou (o belo jovem),

No caso de Ganimedes.

e o cisne que cantava (a canção encantadora).

No caso de Leda.

Ora, não são essas fábulas compostas pelas intrigas mais repugnantes e pelos piores escândalos? Ou não seria mais provável que a moral e o temperamento dos homens se corrompessem com tais exemplos? De que maneira os demônios, filhos de anjos malignos que há muito se dedicam à sua missão, têm se esforçado para corromper os homens?

Quos.

Além da fé na descrença e em tais fábulas, não devemos falar aqui em nenhum aspecto. Como de fato o corpo geral

Plebe.

(dos seus deuses), que seguiram o exemplo

Morata.

de seus reis, príncipes e instrutores,

Proseminatoribus.

não era da mesma natureza, era de alguma outra forma.

Álibi.

Essa semelhança de caráter era exigida pela autoridade deles. Mas quão pior era aquele que (deveria ter sido, mas) não era o melhor? Por um título peculiar a ele, você tem o hábito de chamar Júpiter de "o Melhor".

Ótimo.

enquanto em Virgílio ele é “Æquus Júpiter”.

Parece haver aqui uma brincadeira; “æquus” não é apenas justo , mas igual , ou seja, “em pé de igualdade com” os outros — no mal , é claro, assim como no bem .

Portanto, todos eram como ele: incestuosos com seus próprios parentes, impuros com estranhos, ímpios e injustos! Ora, aquele a quem a história mítica deixou imaculado, sem nenhuma infâmia notável, não era digno de ser feito um deus.

Capítulo XIV — Os deuses, aqueles que foram confessadamente elevados à condição divina, que direito preeminente tinham eles a tal honra? Hércules, um personagem inferior.

Mas, visto que desejam que aqueles que foram admitidos do estado humano às honras da deificação sejam mantidos separados dos demais, e que a distinção feita por Dionísio, o estoico, seja estabelecida entre o nativo e o artificial

Internativos e fatos. Veja acima, c. ii., pág. 131.

Deuses, eu também gostaria de acrescentar algumas palavras sobre esta última aula. Vou citar o próprio Hércules por ter levantado a essência da resposta.

Summa responsionis.

(Quanto à questão) se ele merecia o céu e as honras divinas? Pois, como os homens preferem, essas honras lhe são concedidas por seus méritos. Se foi por sua bravura em destruir animais selvagens com intrepidez, o que havia nisso de tão memorável? Criminosos condenados aos jogos, mesmo que relegados à competição da vil arena, não eliminam vários desses animais de uma só vez, e com mais zelo? Se foi por suas viagens pelo mundo, quantas vezes o mesmo foi realizado pelos ricos em seu agradável lazer, ou pelos filósofos em sua pobreza servil?

Famulatoria mendicitas.

Será que se esqueceu que o cínico Asclepíades, ao se deparar com uma única e lamentável vaca,

Vacula.

montada em suas costas, e às vezes alimentada por seu úbere, observava

Subegisse oculis, “reduzido à sua própria visão”.

O mundo inteiro com uma inspeção pessoal? Mesmo que Hércules tenha visitado as regiões infernais, quem não sabe que o caminho para o Hades está aberto a todos? Se o divinizastes por causa de sua grande carnificina e muitas batalhas, um número muito maior de vitórias foi conquistado pelo ilustre Pompeu, o conquistador dos piratas que não pouparam a própria Óstia em seus saques; e (quanto à carnificina), quantos milhares, pergunto eu, foram confinados em um canto da cidadela?

Byrsæ.

de Cartago, e morto por Cipião? Por que Cipião teria mais direito a ser considerado um candidato adequado à deificação?

Magis obtinendus divinitati deputatur.

do que Hércules. Você deve ter ainda mais cuidado para acrescentar às alegações de (nosso) Hércules suas devassidões com concubinas e esposas, e as vastas extensões de terra.

Fáscias.

de Ônfale, e sua vil deserção dos Argonautas por ter perdido seu belo filho.

Hylas.

A essa marca de baixeza, acrescente-se, para sua glorificação, também seus ataques de loucura, e adore as flechas que mataram seus filhos e sua esposa. Este foi o homem que, após se considerar digno de um púlpito funerário na angústia do remorso por seus parricídios,

Em vez disso, assassinatos de crianças e outros parentes.

Merecia, antes, a morte desonrosa que o aguardava, vestido com o manto envenenado que sua esposa lhe enviara por causa de sua lasciva afeição (por outra). Vós, porém, o elevastes da pira funerária aos céus, com a mesma facilidade com que (distinguistes, de maneira semelhante) outro herói.

Esculápio.

Além disso, ele foi destruído pela violência de um fogo enviado pelos deuses. Tendo concebido algumas poucas experiências, dizia-se que ele ressuscitava os mortos com suas curas. Era filho de Apolo, meio humano, embora neto de Júpiter e bisneto de Saturno (ou melhor, de origem espúria, pois sua ascendência era incerta, como relatou Sócrates de Argônio; ele também foi exposto e encontrado em uma tutela pior até do que a de Júpiter, amamentado até mesmo nas fezes de uma cadela); ninguém pode negar que ele mereceu o fim que lhe sobreveio quando pereceu atingido por um raio. Nesta transação, porém, o vosso excelentíssimo Júpiter mais uma vez se encontra em erro — ímpio para com seu neto, invejoso de sua habilidade artística. Píndaro, de fato, não ocultou seu verdadeiro merecimento; Segundo ele, foi punido por sua avareza e amor ao lucro, que o influenciavam a levar os vivos à morte, em vez de ressuscitar os mortos, pelo uso pervertido de sua arte médica, que ele colocava à venda.

Tertuliano não cita corretamente Píndaro ( Pyth . iii. 54-59), que percebe o amor do herói habilidoso pela recompensa, mas certamente atribui a ele o mérito de curar em vez de matar: Αλλὰ κέρδει καὶ σοφία δέδεται ἔτραπεν καὶ κᾀκεῖνον ἁγάνορι μισθῷ χρυσὸς ἐν χερσὶν φανεὶς ἂνδῤ ἐκ θανάτου κομίσαι ἢδη ἀλωκότα· χερσὶ δ᾽ ἄρα Κρονίων ῥίψαις δἰ ἄμφοῖν ἀμπνοὰν στέρνων καθέλεν ὠκέως, αἴθων δὲ κεραυνὸς ἐνέσκιμψεν μόρον —“Até mesmo a sabedoria foi subjugada pelo amor ao lucro, e o ouro brilhando na mão, por uma magnífica recompensa, induziu até mesmo ele a ressuscitar da morte um homem já tomado por ela; e então o filho de Saturno, lançando com as mãos um raio através de ambos, rapidamente lhes tirou o fôlego, e o raio fulminante infligiu a morte” (Dawson Turner).

Dizem que sua mãe morreu com o mesmo golpe, e era justo que ela, que havia dado ao mundo uma criatura tão perigosa,

Tertuliano não segue a lenda geralmente aceita. Ele não quer ver nada de bom no objeto de seu ódio e, portanto, adota a pior visão possível, certamente aprimorando -a. A "bestia" é irracional. [Ele sem dúvida seguiu alguma cópia agora perdida.]

deveriam escapar para o céu pela mesma escada. E, no entanto, os atenienses não ficarão sem saber como sacrificar aos deuses dessa maneira, pois prestam honras divinas a Esculápio e sua mãe entre seus mortos (notáveis). Como se, também, não tivessem à mão

Quasi non et ipsi.

Ter seu próprio Teseu para adorar, tão merecedor da distinção de um deus! Ora, por que não? Acaso ele não abandonou em terras estrangeiras aquele que lhe preservava a vida?

Ariadne.

com a mesma indiferença, aliás, com a mesma crueldade,

Amência.

Com o que ele se tornou a causa da morte de seu pai?

Capítulo XV — As Constelações e os Gênios: Deuses Muito Indiferentes. O Monopólio Romano dos Deuses Insatisfatório. Outras Nações Precisam de Divindades Tanto Quanto Nós.

Seria tedioso fazer um levantamento de todos aqueles que você sepultou entre as constelações e a quem você audaciosamente presta culto como se fossem deuses.

Deis ministratis.

Suponho que seus Castores, e Perseu, e Erígona,

A constelação de Virgem.

têm exatamente as mesmas pretensões às honras celestes que o próprio grandalhão de Júpiter.

Jovis exoletus, Ganimedes ou Aquário .

tinha. Mas por que deveríamos nos perguntar? Você transferiu para o céu até mesmo cães, escorpiões e caranguejos. Adio todos os comentários.

Ele faz um adiamento semelhante acima, no capítulo vii, para A Apologia , capítulos xxii. xxiii.

concernente àqueles a quem vocês adoram em seus oráculos. Que essa adoração existe é atestado por aquele que pronuncia o oráculo.

Divini.

Por que vocês querem que seus deuses sejam espectadores até mesmo da tristeza?

Et tristitiæ arbitros.

Assim como Víduo, que faz da alma viúva , separando-a do corpo, e a quem vocês condenaram, não permitindo que ele fosse encerrado dentro dos muros da cidade; há também Céculo, para privar os olhos da percepção; e Orbana, para privar a semente de seu poder vital; além disso, há a própria deusa da morte. Para passar rapidamente por todos os outros,

Transvolem.

Vocês consideram como deuses os locais ou a cidade; tais são o Pai Janus (existindo, além disso, a deusa arqueira).

Diva arquis.

Jana

Talvez outra forma de Diana.

), e Septimontio das sete colinas.

Homens se sacrificam

Faciunt = ῥίζουσι .

aos mesmos gênios , enquanto eles tiverem altares ou templos nos mesmos lugares; mas a outros também, quando habitarem em lugar estranho ou viverem em casas alugadas.

Este parece ser o significado de uma frase quase ininteligível, que acrescentamos: “Geniis eisdem illi faciunt qui in isdem locis aras vel ædes habent; præterea aliis qui in alieno loco aut mercedibus habitant”. Oehler, que escreve este texto, supõe que em cada cláusula o nome de algum deus foi omitido.

Não digo nada sobre Ascensus, que recebe seu nome por sua propensão a escalar , e Clivicola, por seus locais inclinados; passo silenciosamente pelas divindades chamadas Forculus, das portas, e Cardea, das dobradiças, e Limentinus, o deus dos umbrais, e quaisquer outros que sejam adorados por seus vizinhos como divindades tutelares de suas portas de rua.

Numinum janitorum.

Não há nada de estranho nisso, visto que os homens têm seus respectivos deuses em seus bordéis, suas cozinhas e até mesmo em suas prisões. O Céu, portanto, está repleto de inúmeros deuses próprios, tanto estes quanto outros pertencentes aos romanos, que distribuíram entre si as funções de toda a vida, de tal forma que não há falta de nenhum deles.

Ceteris.

deuses. Embora seja verdade,

Immo cum.

Os deuses que enumeramos são considerados exclusivamente romanos e não são facilmente reconhecidos no exterior; no entanto, como surgem todas essas funções e circunstâncias sobre as quais os homens quiseram que seus deuses presidissem?

Proveniência.

em todas as partes da raça humana e em todas as nações, onde suas garantias

Prædes.

Não só não possuem reconhecimento oficial, como sequer qualquer tipo de reconhecimento?

Capítulo XVI — Os inventores das artes úteis não merecem deificação. Seriam os primeiros a reconhecer um Criador. As artes são mutáveis com o tempo, e algumas tornam-se obsoletas.

Bem, mas

Sedenim.

Certos homens descobriram frutos e diversas necessidades da vida (e, portanto, são dignos de deificação).

Inserimos esta cláusula por sugestão de Oehler.

Agora, permitam-me perguntar: quando chamam essas pessoas de “descobridores”, não estão reconhecendo que o que elas descobriram já existia? Por que, então, não preferem honrar o Autor, de quem realmente provêm os dons, em vez de transformar o Autor em meros descobridores? Antes, aquele que fez a descoberta, o próprio inventor, sem dúvida expressou sua gratidão ao Autor; sem dúvida, também, sentiu que Ele era Deus, a quem realmente pertencia o serviço religioso.

Ministério.

como o Criador (do dom), por quem também tanto aquele que descobriu quanto aquilo que foi descoberto foram criados. O figo verde da África era um fato desconhecido em Roma quando Catão o apresentou ao Senado, para que pudesse mostrar quão próxima estava aquela província do inimigo.

O incidente, que estava intimamente ligado à terceira guerra púnica, é descrito de forma agradável por Plínio, Hist. Nat . xv. 20.

cuja subjugação ele constantemente incentivava. A cereja foi popularizada na Itália por Cneu Pompeu, que a importou do Ponto. Eu poderia ter considerado os primeiros romanos a introduzir maçãs como merecedores dessa homenagem pública.

Precônio.

da deificação. Isso, porém, seria um fundamento tão tolo para a criação de deuses quanto a própria invenção das artes úteis. E, no entanto, se os homens habilidosos

Artifícios.

Comparando os tempos atuais com estes, quanto mais adequada seria a deificação para a geração posterior do que para a anterior! Pois, diga-me, não superaram todas as invenções existentes a Antiguidade?

Aqui, “Antiquitas” se opõe a “novitas”, e, portanto, significa “as artes dos tempos antigos”.

Enquanto a experiência diária continua a enriquecer o acervo? Portanto, aqueles que vocês consideram divinos por causa de suas artes, vocês estão, na verdade, prejudicando com suas próprias artes e desafiando (sua divindade) por meio de realizações rivais, que não podem ser superadas.

Em æmulis. “Em”, em nosso autor, muitas vezes marca o instrumento.

Capítulo XVII.

Compare The Apology , xxv. xxvi., pp. 39, 40.

—Em conclusão, os romanos não devem seu poder imperial aos seus deuses. Somente o Grande Deus concede reinos; Ele é o Deus dos cristãos.

Em conclusão, sem negar que todos aqueles que a antiguidade considerou deuses e a posteridade acreditou serem os guardiões da vossa religião, resta-nos ainda considerar aquela grande presunção das superstições romanas que temos de enfrentar em oposição a vós, ó pagãos, a saber, que os romanos se tornaram senhores e mestres do mundo inteiro porque, pelos seus ofícios religiosos, mereceram esse domínio a tal ponto que estão muito perto de superar até mesmo os seus próprios deuses em poder. Não é de admirar que Sterculus, Mutunus e Larentina, respectivamente, tenham...

O verbo está no singular .

Elevou este império ao seu auge! O povo romano foi predestinado a tal domínio somente por seus deuses. Pois não consigo imaginar que deuses estrangeiros prefeririam fazer mais por uma nação estranha do que por seu próprio povo, e assim, por tal conduta, se tornariam desertores e negligentes, aliás, traidores da terra natal onde nasceram, foram criados, enobrecidos e sepultados. Assim, nem mesmo Júpiter poderia permitir que sua própria Creta fosse subjugada pelos fasces romanos, esquecendo-se da caverna de Ida, dos címbalos de bronze dos Coribantes e do aroma delicioso da cabra que o amamentou naquele lugar querido . Não teria ele feito daquele túmulo superior a todo o Capitólio, para que a terra que cobria as cinzas de Júpiter governasse amplamente? Juno também estaria disposta a que a cidade púnica, por cujo amor ela até negligenciou Samos, fosse destruída, e ainda por cima pelas chamas dos filhos de Eneias? Embora eu esteja bem ciente de que

“Hic illius arma,

Hic currus fuit, hoc regnum des gentibus esse,

Si qua fata sinant, jam tunc tenditque fovetque.”

Eneida , i. 16–20.

“Aqui estavam seus braços, aqui estava sua carruagem,

Aqui, como uma deusa, para consertar um dia

A sede do poder universal,

Será que o destino pode ser manipulado para obter o consentimento?

Mesmo assim, seus planos e preocupações estavam em jogo.”

Conington.

Ainda assim, a infeliz (rainha dos deuses) não tinha poder contra o destino! E, no entanto, os romanos não concederam tanta honra ao destino, embora lhes tenham dado Cartago, quanto concederam a Larentina. Mas certamente esses seus deuses não têm o poder de conferir impérios. Pois quando Júpiter reinava em Creta, Saturno na Itália e Ísis no Egito, reinavam como homens, aos quais também foram designados muitos para os auxiliar.

Operati plerique.

Assim, quem serve também gera senhores, e o servo, escravo.

Dediticius.

de Admeto

Apolo; comp. A Apologia , c. xiv., p. 30.

Engrandece com o império os cidadãos de Roma, embora tenha destruído seu próprio devoto liberal, Creso, enganando-o com oráculos ambíguos.

Veja Heródoto. i. 50.

Sendo um deus, por que ele temeria revelar-lhe abertamente a verdade de que perderia seu reino? Certamente, aqueles que detinham o poder de governar um império poderiam sempre ter sido capazes de manter um olhar atento, por assim dizer.

Veluti tueri.

em suas próprias cidades. Se fossem fortes o suficiente para conferir império aos romanos, por que Minerva não defendeu Atenas de Xerxes? Ou por que Apolo não resgatou Delfos das mãos de Pirro? Aqueles que perderam suas próprias cidades preservam a cidade de Roma, pois (de fato) a religiosidade

Religiositas.

de Roma mereceu a proteção! Mas não seria antes o fato de que essa devoção excessiva

Superstição.

O que foi concebido desde que o império alcançou sua glória com o aumento de seu poder? Sem dúvida, ritos sagrados foram introduzidos por Numa, mas seus rituais não foram maculados por uma religião de ídolos e templos. A piedade era simples,

Frugi.

e adorar com humildade; altares foram erguidos sem artifício,

Temerária.

e os vasos (deles) simples, e o incenso deles escasso, e o próprio deus em lugar nenhum. Os homens, portanto, não eram religiosos antes de alcançarem a grandeza, (nem grandes) por serem religiosos. Mas como é possível que os romanos pareçam ter conquistado seu império por meio de uma religiosidade excessiva e um profundo respeito pelos deuses, quando esse império, na verdade, cresceu depois que os deuses foram menosprezados?

Lásis.

Ora, se não me engano, todo reino ou império é conquistado e expandido por meio de guerras, enquanto eles e seus deuses também são prejudicados pelos conquistadores. Pois a mesma ruína afeta tanto as muralhas das cidades quanto os templos; semelhante é a carnificina tanto de civis quanto de sacerdotes; idêntico é o saque de coisas profanas e sagradas. Aos romanos pertencem tantos sacrilégios quanto troféus; e tantos triunfos sobre deuses quanto sobre nações. Ainda permanecem entre eles seus ídolos cativos; e certamente, se eles pudessem ver seus conquistadores, não lhes dedicariam seu amor. Visto que, porém, não têm percepção, são prejudicados impunemente; e visto que são prejudicados impunemente, são adorados sem propósito. A nação, portanto, que cresceu até seu poderoso auge por meio de vitória após vitória, não parece ter se desenvolvido pelos méritos de sua religião — quer tenham prejudicado a religião ao aumentar seu poder, quer tenham aumentado seu poder ao prejudicar a religião. Todas as nações possuíram impérios, cada uma em seu devido tempo, como os assírios, os medos, os persas e os egípcios; o império ainda está nas mãos de alguns, e, no entanto, aqueles que perderam seu poder não costumavam se comportar como tal.

Morabantur. Tomamos essa palavra como se fosse derivada de “mores” (caráter). Tertuliano frequentemente usa o particípio “moratus” nesse sentido.

sem dar atenção aos serviços religiosos e à adoração dos deuses, mesmo depois de estes lhes terem se tornado desfavoráveis,

Et depropiciorum.

até que, por fim, o domínio quase universal se acumulou nas mãos dos romanos. É a sorte da época que tem constantemente abalado os reinos com revoluções.

Volutavit.

Indague quem ordenou essas mudanças nos tempos. É o mesmo (Grande Ser) que concede os reinos.

Compare com O Pedido de Desculpas , cap. xxvi.

e agora colocou a supremacia deles nas mãos dos romanos, muito como se

Tratamos este “tanquam” e sua cláusula como algo mais do que uma mera comparação. Trata-se, na verdade, de um elemento integral da supremacia que toda a frase descreve como conferida aos romanos pelo Todo-Poderoso.

Os tributos de muitas nações, após sua cobrança, foram reunidos em um único (vasto) cofre. O que Ele determinou a respeito disso, aqueles que estão mais próximos a Ele sabem.

Ou seja, os cristãos , que estão bem cientes dos propósitos de Deus, conforme declarados nas profecias. São Paulo diz aos tessalonicenses qual seria a ordem dos grandes eventos subsequentes ao poder romano: a destruição desse poder seria seguida pelo desenvolvimento e reinado do Anticristo; e então viria o fim do mundo.

Apêndice.

Um fragmento sobre os deuses execráveis dos pagãos.

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Tamanha cegueira abateu-se sobre a raça romana, que eles chamam seu inimigo de Senhor e pregam que o ladrão de bênçãos é o próprio doador, e a ele agradecem. Chamam essas divindades, então, por nomes humanos, não pelos seus próprios, pois desconhecem seus nomes. São demônios.

Demônios. Do grego δαίμων, que alguns consideram ser igual a δαήμων, "conhecedor", "habilidoso", caso em que passaria a ser usado para qualquer inteligência sobre-humana; outros, ainda, derivam de δαίω, "dividir, distribuir", caso em que significaria um distribuidor de destinos; esta última derivação e significado são os que Liddell e Scott defendem.

Eles entendem: mas leem histórias dos antigos reis e, mesmo assim, embora vejam que seu caráter

Actum: ou “carreira”.

Se fosse mortal, eles o honravam com um nome divino.

Quanto àquele a quem chamam de Júpiter, e que consideram o deus supremo, quando ele nasceu, anos (que haviam transcorrido) desde a fundação do mundo

Mundi.

para ele

ou seja, até a sua hora.

eram cerca de três mil. Ele nasceu na Grécia, filho de Saturno e Ops; e, por medo de ser morto por seu pai (ou então, se é lícito dizer assim), foi gerado

Pareretur. Como a palavra parece ser usada aqui em referência ao seu pai, este, embora não seja de forma alguma um significado usual, parece ser o sentido. [Como no grego equivalente.]

(novamente), é levado para Creta por conselho de sua mãe e criado em uma caverna de Ida; é escondido da busca de seu pai) por (a ajuda de) cretenses — homens nascidos!

A Cretibus, hominibus natis. A força parece estar no absurdo de supor que, primeiro , já existissem seres humanos (hominibus) nascidos (como se diz que Júpiter "nasceu") na época do "nascimento" do "deus supremo"; segundo , que estes tivessem o poder de lhe prestar um serviço tão essencial a ponto de ocultá-lo da busca de seu próprio pai, também uma poderosa divindade, pelo simples expediente de agitar os braços.

—balançando os braços; mama as tetas de uma cabra; esfola-a; veste-se com a sua pele; e (assim) usa a pele da sua própria ama, depois de a matar, certamente, com a própria mão! Mas coseu nela três borlas de ouro que valiam o preço de cem bois cada, como disse o seu autor Homero.

Veja Hom. Il. ii. 446–9; mas Homero diz que havia 100 dessas borlas.

relata, se for justo acreditar nisso. Este Júpiter, na idade adulta, travou guerra por vários anos com seu pai; venceu-o; fez um ataque parricida à sua casa; violentou suas irmãs virgens;

O “virgem é ” de Oehler deve significar “virgem es ”.

escolheu uma delas para casar; conduziu

Então Scott: “Ele conduziu minhas vacas na última noite de Dia dos Namorados.” — Canção do Último Menestrel .

seu pai, por meio de armas. Além disso, as demais cenas desse ato foram registradas. De esposas de outros homens, ou de virgens violentadas, ele gerou filhos; meninos livres desonrados; povos oprimidos sem lei, com domínio despótico e régio. O pai, que eles erroneamente supõem ter sido o deus original , ignorava que este (seu filho) jazia oculto em Creta; o filho, por sua vez, que eles acreditam ser o deus mais poderoso , não sabe que o pai, a quem ele próprio baniu, está à espreita na Itália. Se ele estivesse no céu, como não veria o que estava acontecendo na Itália? Pois a terra italiana “não está num canto”.

Veja Atos xxvi. 26 .

E, no entanto, se ele fosse um deus, nada deveria ter lhe escapado. Mas que aquele a quem os italianos chamam de Saturno ali espreitava, fica claramente evidente pelo fato de que, por sua presença...

Latitude.

o Hesperian

Ou seja, Ocidental: aqui = Italiano, por estar a oeste da Grécia.

Até hoje, essa língua é chamada de latim.

Latina.

como também relata seu autor, Virgílio.

Veja Virg. Æn. viii. 319–323: veja também Ov. Fast . i. 234–238.

(Júpiter,) então, é dito ter nascido na terra, enquanto (Saturno, seu pai) teme ser expulso de seu reino por ele, e busca matá-lo por ser seu rival, sem saber que ele foi levado furtivamente e está escondido; e depois o deus-filho persegue seu pai, imortal busca matar imortal (é crível?).

Oehler não considera isso uma pergunta. Seguindo sua interpretação, podemos traduzir como "isso pode encontrar credibilidade". Acima, pareceu necessário introduzir as palavras entre parênteses para dar algum sentido ao texto. O latim é, em geral, muito confuso e incoerente.

), e se decepciona com um intervalo no mar, e ignora o voo (de sua presa); e enquanto tudo isso acontece entre dois deuses na terra, o céu está deserto. Ninguém distribuiu as chuvas, ninguém trovejou, ninguém governou toda essa imensidão do mundo.

Órbis.

Pois eles não podem nem dizer que suas ações e guerras ocorreram no céu; pois tudo isso acontecia no Monte Olimpo, na Grécia. Ora, o céu não se chama Olimpo, pois o céu é o céu.

Estas são, portanto, as suas ações, das quais trataremos primeiro: nascimento, ocultação, ignorância, parricídio, adultério, obscenidades — coisas cometidas não por um deus, mas por seres humanos impuros e truculentos; seres que, se vivessem nesta época, estariam sujeitos a todas as leis — leis muito mais justas e rigorosas do que as suas ações. "Ele afugentou o pai à força das armas." A lei falcidiana e semproniana prenderia o parricida num saco com animais. "Ele violentou as suas irmãs." A lei papiniana puniria o ultraje com todas as penas, membro por membro. "Ele invadiu o matrimônio alheio." A lei juliana condenaria o seu violador adúltero à pena capital. "Ele desonrou meninos nascidos livres." A lei corneliana condenaria o crime de transgredir o vínculo sexual com severidades inéditas, sacrilegamente culpado como é de uma união inédita.

Lex Cornelia transgressi fœderis ammissum novis exemplis novi coitus sacrilegum damnaret. Após consultar o Dr. Holmes, traduzi, mas não sem hesitação, como acima. “Fœdus” parece ter sido tecnicamente usado, especialmente no latim posterior, para o pacto matrimonial ; mas o que “lex Cornelia” significa, procurei em vão descobrir, e se “lex Cornelia transgressi fœderis” não deveria vir junto, não tenho certeza. Para “a m missum” (=admissum), a edição de Migne traz “ a missum”, uma palavra muito diferente. Para “sacrilegus” com genitivo, veja de Res. Carn , c. xlii. med .

Mostra-se que esse ser também não possuía divindade, pois era um ser humano; a fuga de seu pai lhe escapou. A esse ser humano, de tal caráter, a um rei tão perverso, tão obsceno e tão cruel, a honra de Deus foi atribuída pelos homens. Ora, certamente, se na Terra ele nasceu e cresceu através dos estágios avançados da vida, e nela cometeu todos esses males, e ainda assim não está mais nela, o que se pensa?

Quid putatur (Oehler) putatus (Migne).

(Dele) mas que ele está morto? Ou então, será que o erro insensato pensa que lhe nasceram asas na velhice, para voar para o céu? Ora, até isso pode encontrar algum crédito entre homens desprovidos de juízo,

Ou, “sentimento”—“sensu”.

se de fato eles acreditam (como acreditam) que ele se transformou em cisne para gerar os Castores;

Os Dióscuros, Castor e Pólux.

uma águia, para contaminar Ganimedes; um touro, para violar Europa; ouro, para violar Dânae; um cavalo, para gerar Piritô; um bode, para gerar Egito.

Talvez Ægipana (leitura marginal do manuscrito, conforme apresentada em Oehler e Migne).

de uma cabra; um sátiro, para abraçar Antíope. Ao contemplarem esses adultérios, aos quais os pecadores são propensos, eles facilmente acreditam que as sanções contra a má conduta e toda impureza são emprestadas de seu falso deus. Percebem eles quão desprovidos de emenda são os demais atos de sua carreira que podem ser considerados aceitáveis, que são de fato verdadeiros, e que, dizem eles, ele realizou sem autotransformação? De Sêmele, ele gera Líber;

ou seja, Baco.

De Latona, Apolo e Diana; de Maia, Mercúrio; de Alcmena, Hércules. Mas o resto de suas corrupções, que eles mesmos confessam, não quero registrar, para que a torpeza, uma vez enterrada, não volte a ser ouvida. Mas destes poucos (descendentes) mencionei; descendentes que, em seu erro, acreditam ser eles mesmos também deuses — nascidos, isto é, de um pai incestuoso; nascimentos adúlteros, nascimentos presumidos. E os vivos,

Oehler lê “vi d e etem”; mas “vi v entem”, de Migne, parece melhor: aliás, a versão de Oehler provavelmente é um erro de impressão. A pontuação deste tratado em Oehler é muito falha em todo o texto e foi desconsiderada.

Deus eterno, de divindade sempiterna, presciente do futuro, imensurável,

“Immensum”, traduzido como “incompreensível” no “Credo Atanasiano”.

Eles se dissiparam (no nada, ao associá-Lo) com crimes tão indizíveis.

Elucidação.

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Este fragmento é considerado espúrio por Oehler, que o atribui a alguém apenas moderadamente familiarizado com o estilo e os ensinamentos de Tertuliano.

Ver página 14, acima .

Não encontrei menção a isso por Dupin, nem por Routh. Esta tradução é de Thelwall.

Resposta aos Judeus de Tertuliano anf03 Resposta aos Judeus de Tertuliano /ccel/schaff/anf03.iv.ix.html

Uma resposta aos judeus

VII.

Uma resposta aos judeus.

[Este tratado foi escrito enquanto o nosso autor era católico. Esta parece-me a teoria mais bem fundamentada a respeito dele. Aceitemos Pamelius, por uma vez, e datemo-lo de 198 d.C. O Dr. Allix, seguindo Baronius, o data como sendo de 208 d.C. Neander pensa que a obra, após a citação de Isaías no início do capítulo nove, não é do nosso autor , mas foi terminada por outra pessoa, anexando desajeitadamente o que é dito sobre o mesmo capítulo de Isaías no Terceiro Livro contra Marcião. A variação é mínima. O Bispo Kaye admite os fatos muito marcantes apresentados por Neander em apoio a esta teoria, mas refuta, sem hesitar, qualquer argumento derivado daí de que a obra genuína foi escrita após a queda do autor. Este tratado está suficientemente anotado por Thelwall e abrange assuntos já abordados em outros trabalhos desta Série. Portanto, minhas próprias anotações são muito poucas.]

[Traduzido pelo Rev. S. Thelwall.]

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Capítulo I — Ocasião da Escrita. Posição Relativa de Judeus e Gentios Ilustrada.

Ocorreu recentemente uma disputa entre um cristão e um judeu convertido. Trocaram mensagens acaloradas, alternadamente, ao longo do dia até o anoitecer. Além disso, o clamor de alguns partidários de cada um deles fez com que a verdade começasse a ser obscurecida por uma espécie de névoa. Portanto, foi nosso prazer que aquilo que, devido à confusão da discussão, não pudesse ser elucidado ponto por ponto, fosse analisado com mais cuidado, e que a pena selecionasse, para fins de leitura, as questões abordadas.

De fato, a ocasião de reivindicar a graça divina até mesmo para os gentios derivava de uma adequação preeminente deste fato: o homem que se propôs a vindicar a Lei de Deus como sua era gentio, e não judeu "da linhagem dos israelitas".

Comp. Fil. iii. 5 .

Pois esse fato — de que os gentios são admissíveis à Lei de Deus — é suficiente para impedir que Israel se orgulhe da noção de que “os gentios são considerados como uma gota num balde”, ou então como “pó da eira”:

Veja Isaías 40:15: “pó da balança ”, versão inglesa; ῥοπὴ ζυγοῦ LXX. Para a expressão “pó de uma eira”, no entanto, veja Salmo 1:4, Daniel 2:35.

embora tenhamos o próprio Deus como um comprometidor adequado e um prometedor fiel, visto que Ele prometeu a Abraão que “em sua descendência seriam benditas todas as nações da terra;”

Veja Gênesis 22:18; e compare com Gálatas 3:16, e a referência em ambos os lugares.

e isso

Pode-se dizer que esta promessa foi dada “a Abraão”, porque (é claro) ele ainda estava vivo na época; como vemos comparando Gênesis 21:5 com 25:7 e 26. Veja também Hebreus 11:9.

Do ventre de Rebeca “dois povos e duas nações estavam prestes a surgir”,

Ou, “Nem Ele fez, por graça, distinção”.

—claro, aqueles dos judeus, isto é, de Israel; e dos gentios, isto é, os nossos. Cada um, então, era chamado de povo e nação ; para que, a partir da designação nuncupativa, ninguém ousasse reivindicar para si o privilégio da graça. Pois Deus ordenou “dois povos e duas nações” que iriam sair do ventre de uma só mulher: nem a graça

Ou, “Nem Ele fez, por graça, distinção”.

Faz-se distinção na designação nuncupativa, mas na ordem de nascimento; no sentido de que, aquele que fosse o primeiro a sair do ventre, estaria sujeito ao "menor", isto é, ao posterior. Pois assim falou Deus a Rebeca: "Duas nações estão no teu ventre, e dois povos se separarão das tuas entranhas; e um povo vencerá o outro, e o maior servirá ao menor."

Veja Gen. xxv. 21–23, especialmente na LXX; e compare com Rom. ix. 10–13.

Assim, visto que o povo ou nação dos judeus é anterior no tempo e “maior” pela graça do favor primordial na Lei, enquanto o nosso é entendido como “menor” na era dos tempos, por ter pertencido à última era do mundo.

Sæculi.

alcançaram o conhecimento da misericórdia divina: sem dúvida, pelo decreto da palavra divina, o povo anterior e “maior” — isto é, o povo judeu — deve necessariamente servir ao povo “menor”; e o povo “menor” — isto é, o povo cristão — vence o povo “maior”. Pois, além disso, de acordo com os registros memoriais das Escrituras divinas, o povo judeu — isto é, o mais antigo — abandonou completamente a Deus e prestou serviço degradante aos ídolos e, abandonando a Divindade, entregou-se às imagens; enquanto “o povo” disse a Aarão: “Faça-nos deuses que nos guiem”.

Êxodo 32:1, 23; Atos 7:39, 40.

E quando o ouro dos colares das mulheres e dos anéis dos homens foi totalmente derretido pelo fogo, e saiu uma cabeça semelhante à de um bezerro, Israel, de comum acordo (abandonando a Deus), honrou essa figura, dizendo: "Estes são os deuses que nos tiraram da terra do Egito".

Êxodo xxxii. 4: compare com Atos vii. 38–41; 1 Coríntios x. 7; Salmos cvi. 19–22.

Pois foi assim que, nos tempos posteriores, quando reis os governavam, eles, em conjunto com Jeroboão, adoraram vacas de ouro e bosques sagrados, e se escravizaram a Baal.

Compare com 1 Reis 12:25-33; 2 Reis 17:7-17 (em LXX, 3 e 4 Reis). A versão inglesa fala de "bezerros"; a LXX os chama de "novilhas".

Daí se comprova que eles sempre foram retratados, no volume das Sagradas Escrituras, como culpados do crime de idolatria; enquanto que o nosso povo “menor” — isto é, posterior — abandonando os ídolos que antes servia servilmente, converteu-se ao mesmo Deus de quem Israel, como relatamos acima, havia se afastado.

Comp. 1 Tess. i. 9, 10 .

Pois assim o povo “menor” — isto é, posterior — venceu o povo “maior”, alcançando a graça do favor divino, da qual Israel havia sido separado.

Capítulo II — A Lei Anterior a Moisés.

Assim, fiquemos frente a frente e determinemos a essência da questão real dentro de listas definidas.

Pois por que Deus, o fundador do universo, o Governador de todo o mundo,

Mundi.

O Criador da humanidade, o Semeador

Comp. Jer. xxxi. 27 (na LXX. é xxxviii. 27); Os. ii. 23; Zach. x. 9; Mat. xiii. 31–43 .

Como se pode acreditar que Deus, de todas as nações, tenha dado uma lei por meio de Moisés a um povo, e não a tenha atribuído a todas as nações? Pois, a menos que a tivesse dado a todos, de modo algum teria permitido habitualmente que até mesmo prosélitos de outras nações tivessem acesso a ela. Mas — como é congruente com a bondade de Deus e com a Sua equidade, como Criador da humanidade — Ele deu a todas as nações a mesma lei, que em tempos definidos e determinados Ele ordenou que fosse observada, quando Ele quis, por meio de quem Ele quis e como Ele quis. Pois, no princípio do mundo, Ele deu a Adão e Eva a lei de que não deveriam comer do fruto da árvore plantada no meio do paraíso; mas que, se o fizessem, morreriam.

Veja Gênesis 2. 16, 17; iii. 2, 3.

Qual lei teria perdurado o suficiente para eles, se tivesse sido cumprida? Pois nesta lei dada a Adão, reconhecemos no embrião

Condita.

todos os preceitos que surgiram posteriormente, transmitidos por meio de Moisés; isto é, Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração e de toda a tua alma; Amarás o teu próximo como a ti mesmo;

Deut. vi. 4, 5; Lev. xix. 18; compare com Mat. xxii. 34–40; Marcos xii. 28–34; Lucas x. 25–28; e para o resto, Êxodo xx. 12–17; Deut. v. 16–21; Rom. xiii. 9.

Não matarás; não cometerás adultério; não furtarás; não darás falso testemunho; honra teu pai e tua mãe; e não cobiçarás o que é alheio. Pois a lei primordial foi dada a Adão e Eva no paraíso, como o ventre de todos os preceitos de Deus. Em suma, se tivessem amado o Senhor seu Deus, não teriam transgredido Seus preceitos; se tivessem amado habitualmente o seu próximo — isto é, a si mesmos.

Semetipos. ? Um ao outro.

—eles não teriam acreditado na persuasão da serpente e, portanto, não teriam cometido assassinato contra si mesmos,

Semetipos. ? Um ao outro.

caindo

Excidendo; ou, talvez, “por autoexcisão”, ou “excisão mútua”.

Eles teriam se abstido da imortalidade, por transgredirem o preceito de Deus; também teriam se abstido do roubo, se não tivessem provado furtivamente do fruto da árvore, nem tivessem se preocupado em se esconder debaixo de uma árvore para escapar da vista do Senhor seu Deus; nem teriam se tornado cúmplices do diabo, que afirma a falsidade, por acreditarem que seriam “como Deus”; e assim também não teriam ofendido a Deus, seu Pai, que os formou do barro da terra, como do ventre de uma mãe; se não tivessem cobiçado o que era alheio, não teriam provado do fruto ilícito.

Portanto, nesta lei geral e primordial de Deus, cuja observância Ele sancionou no caso do fruto da árvore, reconhecemos englobados todos os preceitos, especialmente da Lei posterior, que germinaram quando revelados em seus devidos tempos. Pois a superindução subsequente de uma lei é obra do mesmo Ser que antes estabeleceu um preceito; visto que é Sua prerrogativa, além disso, instruir posteriormente aqueles que antes resolveram formar criaturas justas. Pois que admiração se Ele estende uma disciplina, aquele que a institui? Se Ele avança, aquele que começa? Em suma, antes da Lei de Moisés,

Ou, “a Lei escrita para Moisés em tábuas de pedra”.

Escrita em tábuas de pedra, afirmo que havia uma lei não escrita, que era habitualmente compreendida naturalmente e habitualmente cumprida pelos pais. Pois de onde Noé foi "considerado justo"?

Ger. vi. 9; vii. 1; comp. Heb. xii. 7.

E se, no caso dele, a justiça de uma lei natural não tivesse precedido? De onde Abraão foi considerado “amigo de Deus”?

Veja Isa. xli. 8; Jas. ii. 23.

Se não for por equidade e justiça, (na observância) de uma lei natural? De onde Melquisedeque foi chamado de “sacerdote do Deus Altíssimo”?

Gen. 18, Sal. cx. (cix. pol. LXX.) 4; Heb. v. 10, vii. 1–3, 10, 15, 17 .

Se, antes do sacerdócio da lei levítica, não havia levitas que costumavam oferecer sacrifícios a Deus? Pois assim, após os patriarcas mencionados, a Lei foi dada a Moisés, naquele tempo (bem conhecido) após o êxodo do Egito, depois do intervalo de quatrocentos anos. De fato, foi depois dos “quatrocentos e trinta anos” de Abraão.

Compare Gênesis 15:13 com Êxodo 12:40-42 e Atos 7:6.

que a Lei foi dada. Daí entendemos que a lei de Deus era anterior até mesmo a Moisés, e não foi dada primeiramente em Horebe, nem no Sinai e no deserto, mas era mais antiga; existindo primeiro no paraíso, posteriormente reformada para os patriarcas, e assim novamente para os judeus, em períodos definidos: de modo que não devemos considerar a Lei de Moisés como a lei primitiva, mas como uma lei subsequente, que em um período definido Deus apresentou também aos gentios e, depois de prometer repetidamente fazê-lo por meio dos profetas, reformou para melhor; e predisse que aconteceria que, assim como “a lei foi dada por meio de Moisés”

João i. 17.

Em um momento determinado, deve-se acreditar que foi observado e guardado temporariamente. E não anulemos este poder que Deus possui, que reforma os preceitos da lei de acordo com as circunstâncias de cada época, visando à salvação do homem. Enfim, que aquele que argumenta que o sábado ainda deve ser observado como um bálsamo de salvação, e a circuncisão no oitavo dia por causa da ameaça de morte, nos ensine que, no passado, os justos guardavam o sábado ou praticavam a circuncisão, e assim se tornavam “amigos de Deus”. Pois, se a circuncisão purifica o homem, visto que Deus fez Adão incircunciso, por que Ele não o circuncisou, mesmo depois de seu pecado, se a circuncisão purifica? De qualquer forma, ao estabelecê-lo no paraíso, Ele designou um incircunciso como colono do paraíso. Portanto, visto que Deus criou Adão incircunciso e não observante do sábado, consequentemente também seu descendente, Abel, oferecendo-Lhe sacrifícios, incircunciso e não observante do sábado, foi por Ele elogiado; enquanto Ele aceitou

Ou, “atribuíram-lhe o mérito de”.

O que ele oferecia com simplicidade de coração, e reprovou o sacrifício de seu irmão Caim, que não dividia corretamente o que oferecia.

Gên. iv. 1–7, especialmente na LXX; compare com Heb. xi. 4.

Noé também, incircunciso — sim, e não observante do sábado — Deus o livrou do dilúvio.

Ger. vi. 18; vii. 23; 2 animal de estimação. ii. 5.

Pois Enoque, também, homem justíssimo, incircunciso e que não observava o sábado, foi trasladado deste mundo;

Veja Gênesis v. 22, 24; Heb. xii. 5.

que não provaram primeiro

Ou, talvez, “ainda não provou”.

morte, para que, sendo candidato à vida eterna,

Æternitatis candidatatus. Comp. anúncio Ux . lic vii., e nota 3 ali.

Ele poderia, a esta altura, nos mostrar que nós também podemos, sem o fardo da lei de Moisés, agradar a Deus. Melquisedeque, também, “o sacerdote do Deus Altíssimo”, incircunciso e não observante do sábado, foi escolhido para o sacerdócio de Deus.

Veja acima.

Ló, além disso, o irmão

ou seja, sobrinho. Veja Gen. 31; xii. 5.

O relato de Abraão demonstra que foi pelos méritos da retidão, sem a observância da lei, que ele foi libertado da conflagração dos sodomitas.

Veja Gen. xix. 1–29; e compare com 2 Pe. ii. 6–9.

Capítulo III — Da Circuncisão e da Superação da Antiga Lei.

Mas Abraão, (você diz), foi circuncidado. Sim, mas ele agradou a Deus antes de sua circuncisão;

Veja Gênesis xii.–xv. comparado com xvii. e Romanos iv.

nem sequer observou o sábado. Pois ele havia “aceito”

Aceito. Assim Tertuliano traduz, como me parece, o ἔλαβε de São Paulo em Romanos 4:11. qv

circuncisão; mas uma circuncisão que servisse como “sinal” daquela época, não como garantia de salvação. De fato, os patriarcas subsequentes não foram circuncidados, como Melquisedeque, que, também incircunciso, ofereceu pão e vinho a Abraão, já circuncidado, em seu retorno da batalha.

Se o texto for autêntico, há alguma confusão aqui. Melquisedeque não parece ter sido, em nenhum sentido, “posterior” a Abraão, pois provavelmente era mais velho que ele; e, além disso, Abraão não parece ter sido “já circuncidado” carnalmente quando Melquisedeque o encontrou. Compare Gênesis 14 com Gênesis 17.

“Mas, novamente”, (você diz) “o filho de Moisés teria sido estrangulado por um anjo em certa ocasião, se Zípora,

Tertuliano escreve Seffora; a LXX. in loco , Σεπφώρα Ex. 4. 24–26, onde o Eng. ver. diz: “o Senhor o encontrou”, etc .; a LXX ἄγγελος Κυρίου.

não havia circuncidado o prepúcio do bebê com uma pedra; daí a afirmação: “há o maior perigo se alguém deixar de circuncidar o prepúcio de sua carne”. Ora, se a circuncisão trouxesse a salvação, nem mesmo Moisés, no caso de seu próprio filho, teria deixado de circuncidá-lo no oitavo dia; enquanto que se concorda que Zípora o fez durante a viagem, por ordem do anjo. Consideremos, portanto, que a circuncisão obrigatória de um único bebê não pode ter sido prescrita para todos os povos, e fundado, por assim dizer, uma lei para a observância desse preceito. Pois Deus, prevendo que estava prestes a dar essa circuncisão ao povo de Israel como “um sinal”, não para a salvação, insiste na circuncisão do filho de Moisés, seu futuro líder, por esta razão: que, uma vez que Ele havia começado, por meio dele, a dar ao povo o preceito da circuncisão, o povo não o desprezasse, por ver esse exemplo (de negligência) já exibido de forma evidente no filho de seu líder. Pois a circuncisão tinha que ser feita; mas como “um sinal”, do qual Israel no último tempo teria que ser distinguido, quando, de acordo com seus merecimentos, eles seriam proibidos de entrar na cidade santa, como vemos pelas palavras dos profetas, dizendo: “Sua terra é deserta; suas cidades totalmente queimadas pelo fogo; seu país, diante de seus olhos, estrangeiros devorarão; e, abandonada e subjugada por povos estrangeiros, a filha de Sião ficará abandonada, como um galpão em uma vinha, e como uma guarita em um campo de pepinos, e como se fosse uma cidade que está sendo tomada de assalto.”

Isa. i. 7, 8. Veja c. xiii. sub fin .

Por quê? Porque o discurso subsequente do profeta os repreende, dizendo: “Gerei filhos e os criei, mas eles me reprovaram;”

Mais um erro; pois estas palavras precedem as outras. Estas encontram-se em Isaías 1:2.

E ainda: “Se estenderdes as mãos, desviarei o meu rosto de vós; e se multiplicardes as vossas orações, não vos ouvirei, porque as vossas mãos estão cheias de sangue;”

Isaías i. 15.

E novamente: “Ai! Nação pecadora; povo cheio de pecados; filhos perversos; vós abandonastes completamente a Deus e provocastes a ira o Santo de Israel.”

Isaías i. 4.

Portanto, esta foi a previdência de Deus: dar a circuncisão a Israel como sinal para que fossem distinguidos quando chegasse o tempo em que seus pecados, mencionados anteriormente, os impediriam de entrar em Jerusalém. Essa circunstância, por estar para acontecer, era anunciada; e, por vermos que se cumpriu, é reconhecida por nós. Pois, assim como a circuncisão carnal, que era temporária, foi realizada como “sinal” em um povo contumaz, a espiritual foi dada para a salvação de um povo obediente; enquanto o profeta Jeremias diz: “Façam uma renovação para vocês e não semeiem em meio a espinhos; circuncidem-se para Deus e circuncidem o prepúcio do coração”.

Jer. iv. 3, 4. Na versão inglesa, “quebrem seu terreno em pousio”; mas compare com Pu. c. vi. ad init.

E em outro lugar ele diz: “Eis que virão dias, diz o Senhor, em que levantarei a minha coroa para a casa de Judá e para a casa de Jacó,

Assim diz Tertuliano. Em Jeremias, ibid.: “Israel e… Judá”.

um novo testamento; não como aquele que dei a seus pais no dia em que os tirei da terra do Egito.”

Jer. xxxi. 31, 32 (em LXX. ibid. xxxviii. 31, 32); comp. Heb. viii. 8–13 .

Daí entendemos que a cessação iminente da circuncisão anterior e a promulgação de uma nova lei (diferente daquela que Ele já havia dado aos pais) são anunciadas, assim como Isaías predisse, dizendo que nos últimos dias o monte do Senhor e a casa de Deus se manifestariam acima dos cumes dos montes: “Ele se elevará acima dos montes, e todas as nações virão sobre ele, e muitos andarão e dirão: ‘Venham, subamos ao monte do Senhor e à casa do Deus de Jacó ’”.

Isaías ii. 2, 3 .

—não de Esaú , o filho anterior, mas de Jacó , o segundo; isto é, do nosso “povo”, cujo “montículo” é Cristo, “precisado sem mãos de cinzeiros,

Talvez uma alusão a Filipenses 3:1, 2.

enchendo toda a terra”, como mostra o livro de Daniel.

Veja Dan. ii. 34, 35, 44, 45. Veja c. xiv. abaixo.

Em resumo, a vinda de uma nova lei desta “casa do Deus de Jacó” é anunciada por Isaías nas palavras seguintes, dizendo: “Porque de Sião sairá a lei, e a palavra do Senhor de Jerusalém, e julgará entre as nações” — isto é, entre nós , que fomos chamados dentre as nações — “e eles se reunirão para transformar suas lanças em arados e suas espadas em foices; e uma nação não levantará lança contra outra nação, nem aprenderão mais a lutar”.

Isaías 2:3, 4.

Portanto, quem mais é compreendido senão nós , que, plenamente instruídos pela nova lei, observamos essas práticas — sendo a antiga lei obliterada, cuja abolição é a própria ação?

ou seja , transformar espadas em arados, etc.

demonstra? Pois o costume da antiga lei era vingar-se com a vingança da glaive, arrancar "olho por olho" e infligir vingança retaliatória por injúria.

Compare Ex. xxi. 24, 25; Lev. xxiv. 17–22; Deut. xix. 11–21; Mat. v. 38 .

Mas a nova lei tinha o costume de apontar para a clemência e converter em tranquilidade a ferocidade original das "glaives" e "lanças", e de remodelar a execução imaculada da "guerra" contra os rivais e inimigos da lei nas ações pacíficas de "arar" e "cultivar" a terra.

Especialmente no âmbito espiritual. Compare com 1 Coríntios 3:6-9; 9:9, 10 e passagens semelhantes.

Portanto, assim como mostramos acima que foi anunciada a cessação iminente da antiga lei e da circuncisão carnal, também a observância da nova lei e a circuncisão espiritual se manifestaram nas obediências voluntárias.

Obséquia. Veja de Pa . c. 4. nota 1.

de paz. Pois “um povo”, diz ele, “que eu não conhecia me serviu; em obediência aos meus ouvidos, me obedeceu”.

Veja Salmo 18.43, 44 (17.44, 45 na Septuaginta), onde a versão inglesa apresenta o futuro; a Septuaginta, como Tertuliano, o passado. Compare com 2 Samuel (na Septuaginta, 2 Reis) 22.44, 45 e Romanos 10.14–17.

Os profetas fizeram o anúncio. Mas quem é o “povo” que ignorava a Deus, senão o nosso , que em tempos passados não conhecia a Deus? E que, ao ouvir a Sua voz, lhe dava ouvidos, senão nós , que, abandonando os ídolos, nos convertemos a Deus? Pois Israel — que era conhecido de Deus e que por Ele havia sido “exaltado”

Compare Isa. i. 2 como acima, e Atos xiii. 17 .

no Egito, e foi transportado através do Mar Vermelho, e aquele que no deserto, alimentado com maná durante quarenta anos, foi moldado à semelhança da eternidade, e não contaminado pelas paixões humanas,

Sæculi.

ou alimentado por este mundo

Ou, talvez, “não afetado, como um corpo, pelos sofrimentos humanos”; em alusão a passagens como Deut. viii. 4; xxix. 5; Neh. ix. 21.

carnes, mas alimentados com “pães de anjo”

Sal. lxxviii. (lxxvii. em LXX.) 25; comp. João vi. 31, 32.

—o maná—e suficientemente ligado a Deus por Seus benefícios—esqueceu-se de seu Senhor e Deus, dizendo a Arão: “Faça-nos deuses que nos guiem, pois Moisés, que nos expulsou do Egito, nos abandonou completamente; e não sabemos o que lhe aconteceu”. E, portanto, nós, que “não éramos o povo de Deus” em tempos passados, nos tornamos Seu povo,

Veja Hos. i. 10; 1 Pe. ii. 10 .

aceitando a nova lei acima mencionada e a nova circuncisão anteriormente prevista.

Capítulo IV — Da Observância do Sábado.

Conclui-se, portanto, que, na medida em que a abolição da circuncisão carnal e da antiga lei se consuma em seus momentos específicos, também se demonstra que a observância do sábado foi temporária.

Pois os judeus dizem que, desde o princípio, Deus santificou o sétimo dia, descansando nele de todas as Suas obras que realizou; e que foi também por isso que Moisés disse ao povo: “Lembrai-vos do dia dos sábados, para o santificar; não fareis nele nenhum trabalho servil, exceto o que for necessário para a vida.”

Comp. Gal. v. 1; iv. 8, 9 .

Daí nós (cristãos) entendemos que devemos observar ainda mais o sábado, livrando-nos de todo "trabalho servil".

Veja Ex. xx. 8–11 e xii. 16 (especialmente na LXX).

sempre, e não apenas a cada sétimo dia, mas por toda a eternidade. E disso surge a pergunta para nós: qual sábado Deus quis que guardássemos? Pois as Escrituras apontam para um sábado eterno e um sábado temporal. Pois o profeta Isaías diz: “ A minha alma aborrece os teus sábados;”

Isaías i. 13.

E em outro lugar ele diz: “ Os meus sábados vocês profanaram”.

Isso não é dito por Isaías; encontra-se em essência em Ezequiel 22:8.

Daí discernimos que o sábado temporal é humano, e o sábado eterno é considerado divino; sobre o qual Ele prediz por meio de Isaías: “E haverá”, diz Ele, “mês após mês, e dia após dia, e sábado após sábado; e toda a carne virá adorar em Jerusalém, diz o Senhor;”

Isaías 66. 23 em LXX.

que entendemos ter se cumprido nos tempos de Cristo, quando “toda a carne” — isto é, todas as nações — “vieram adorar em Jerusalém” a Deus Pai, por meio de Jesus Cristo, Seu Filho, como foi predito pelo profeta: “Eis que por meu intermédio virão prosélitos a ti”.

Não tenho conhecimento de tal passagem. Oehler menciona Isaías 49 em sua nota de rodapé, mas não cita o versículo e omite a menção desta passagem do presente tratado em seu índice.

Assim, portanto, antes deste sábado temporal, havia também um sábado eterno prenunciado e predito; assim como antes da circuncisão carnal havia também uma circuncisão espiritual prenunciada. Em suma, que nos ensinem, como já afirmamos, que Adão observou o sábado; ou que Abel, ao oferecer a Deus uma vítima sagrada, o agradou com uma reverência religiosa pelo sábado; ou que Enoque, quando trasladado, havia sido um guardião do sábado; ou que Noé, o construtor da arca, observou, por causa do dilúvio, um imenso sábado; ou que Abraão, em observância do sábado, ofereceu seu filho Isaque; ou que Melquisedeque, em seu sacerdócio, recebeu a lei do sábado.

Mas os judeus certamente dirão que, desde que este preceito foi dado por meio de Moisés, sua observância tem sido obrigatória. Manifesta-se, portanto, que o preceito não era eterno nem espiritual, mas temporário.

Ou, “temporal”.

que um dia cessaria. Em suma, é tão verdade que não consiste na isenção do trabalho do sábado — isto é, do sétimo dia — que a celebração desta solenidade deve consistir, que Josué, filho de Num, na época em que subjugava a cidade de Jericó pela guerra, declarou ter recebido de Deus um preceito para ordenar ao povo que os sacerdotes carregassem a arca da aliança de Deus por sete dias, percorrendo a cidade em círculo; e assim, quando o percurso do sétimo dia fosse concluído, os muros da cidade cairiam espontaneamente.

Josh. vi. 1–20 .

E assim foi feito; e quando se completou o sétimo dia, exatamente como fora predito, caíram os muros da cidade. Daí se demonstra claramente que, nos sete dias, havia um sábado. Pois sete dias, independentemente de quando começassem, necessariamente incluíam um sábado; nesse dia, não só os sacerdotes teriam trabalhado, mas a cidade teria sido tomada pela espada por todo o povo de Israel. Tampouco há dúvida de que eles “realizavam trabalho servil” quando, em obediência ao preceito de Deus, derrotavam as presas da guerra. Pois, também nos tempos dos Macabeus, eles lutavam bravamente aos sábados, derrotavam seus inimigos estrangeiros e reconduziam a lei de seus pais ao modo de vida primitivo, lutando aos sábados.

Veja 1 Mac. ii. 41, etc.

Nem devo pensar que foi outra lei que eles defenderam dessa forma, senão aquela em que se lembraram da existência do preceito referente ao “dia dos sábados”.

Veja Êxodo xx. 8; Deuteronômio v. 12, 15: na LXX.

Daí se manifesta que a força de tais preceitos era temporária e respeitava a necessidade das circunstâncias presentes; e que não foi com vistas à sua observância perpétua que Deus lhes deu tal lei anteriormente.

Capítulo V — Dos Sacrifícios.

Assim, mais uma vez, mostramos que os sacrifícios de oblações terrenas e de sacrifícios espirituais

Esta tautologia é devida ao autor, não ao tradutor: “sacrificia…spiritalium sacrificiorum”.

foram preditos; e, além disso, que desde o princípio os sacrifícios terrenos foram preditos, na pessoa de Caim, como sendo os do “filho mais velho”, isto é, de Israel; e os sacrifícios opostos demonstrados como sendo os do “filho mais novo”, Abel, isto é, do nosso povo. Pois o mais velho, Caim, ofereceu ofertas a Deus dos frutos da terra; mas o filho mais novo, Abel, dos frutos de suas ovelhas. “Deus atentou para Abel e para as suas ofertas, mas para Caim e para as suas ofertas não atentou. E Deus disse a Caim: Por que está abatido o teu semblante? Não pecaste, se é que ofereces corretamente, mas não repartiste corretamente? Cala-te, porque a tua conversão te pertencerá, e ele te dominará. Disse então Caim a Abel, seu irmão: Vamos ao campo; e foi com ele para lá, e Abel o matou. E disse Deus a Caim: Onde está Abel, teu irmão? E ele respondeu: Não sei; sou eu o guarda do meu irmão? Ao que Deus disse: A voz do sangue de teu irmão clama a mim desde a terra. Por isso, maldita é a terra, que abriu a sua boca para receber o sangue de teu irmão. Gemerás e tremerás sobre a terra, e todo aquele que te achar te matará.”

Veja Gênesis iv. 2–14. Mas é preciso observar que a versão apresentada por nosso autor difere bastante em alguns detalhes da versão hebraica e da Septuaginta.

A partir desse procedimento, depreendemos que os sacrifícios duplos dos "povos" foram prenunciados desde o princípio. Em suma, quando a lei sacerdotal estava sendo elaborada por meio de Moisés, em Levítico, encontramos a prescrição ao povo de Israel de que sacrifícios não deveriam ser oferecidos a Deus em nenhum outro lugar senão na terra prometida; a qual o Senhor Deus estava prestes a dar ao povo de Israel e a seus irmãos, para que, com a entrada de Israel ali, fossem celebrados sacrifícios e holocaustos, tanto pelos pecados quanto pelas almas; e em nenhum outro lugar senão na terra santa.

Veja Lev. XVII. 1–9; Deut. xii. 1–26 .

Por que, então, o Espírito prediz posteriormente, por meio dos profetas, que aconteceria que em todo lugar e em toda terra seriam oferecidos sacrifícios a Deus? Como Ele diz por meio do anjo Malaquias, um dos doze profetas: “Não aceitarei sacrifícios de suas mãos; porque desde o nascer do sol até o ocaso o meu nome tem sido conhecido entre todas as nações, diz o Senhor dos Exércitos; e em todo lugar se oferecem sacrifícios puros ao meu nome.”

Veja Mal. i. 10, 11, em LXX.

Novamente, nos Salmos, Davi diz: “Trazei a Deus, ó nações” — sem dúvida porque a pregação dos apóstolos tinha que “chegar a toda terra”.

Compare com Mat. xxviii. 19, 20, Marcos xvi. 15, 16, Lucas xxiv. 45–48, com Salmo xix. 4 (xviii. 5 na LXX.), conforme explicado em Rom. x. 18.

—“Tragam a Deus fama e honra; tragam a Deus sacrifícios em Seu nome; apresentem

Tolita = Gr. ἄρατε. Talvez ="fora daqui."

vítimas e entrar em Seus tribunais.”

Veja Salmos xcvi. (xcv. em LXX.) 7, 8; e comp. xxix. (xxviii. em LXX.) 1, 2 .

Pois não é por meio de sacrifícios terrenos, mas sim espirituais, que se deve oferecer a Deus, como está escrito: "O coração contribuído e humilde é vítima para Deus".

Veja Salmo li. 17 (em LXX. l. 19).

E em outro lugar: “Oferece a Deus um sacrifício de louvor e cumpre ao Altíssimo os teus votos.”

Salmo l. (xlix. em LXX.) 14.

Assim, consequentemente, apontam-se para os “sacrifícios de louvor” espirituais, e demonstra-se que “um coração contribuído” é um sacrifício aceitável a Deus. E assim, como os sacrifícios carnais são entendidos como reprovados — dos quais Isaías também fala, dizendo: “Para que me serve a multidão dos vossos sacrifícios? diz o Senhor”?

Isaías i. 11.

—portanto, sacrifícios espirituais são previstos.

Ou, “previsto”.

como aceito, como anunciam os profetas. Pois, “mesmo que me tragais”, diz Ele, “a melhor farinha de trigo, é uma oferta vã de súplica; uma coisa execrável para mim”; e novamente Ele diz: “Os vossos holocaustos e sacrifícios, e a gordura de bodes, e o sangue de touros, não os aceitarei, nem mesmo se vierdes para ser vistos por mim; pois quem vos pediu essas coisas?”

Compare Isa. i. 11–14, especialmente na LXX.

Pois “desde o nascer do sol até o pôr do sol, o meu nome tem sido engrandecido entre todas as nações, diz o Senhor”.

Veja Mal. i. como acima.

Mas, a respeito dos sacrifícios espirituais, Ele acrescenta, dizendo: "E em todo lugar se oferecem sacrifícios puros ao meu nome, diz o Senhor".

Veja Mal. i. como acima.

Capítulo VI — Da Abolição e do Abolidor da Antiga Lei.

Portanto, visto que é manifesto que um sábado temporal foi mostrado e um sábado eterno foi predito; uma circuncisão carnal foi predita e uma circuncisão espiritual foi preindicada; uma lei temporal e uma lei eterna foram formalmente declaradas; sacrifícios carnais e sacrifícios espirituais foram prenunciados; segue-se que, após todos esses preceitos terem sido dados carnalmente, no tempo precedente, ao povo de Israel, haveria de sobrevir um tempo em que os preceitos da antiga Lei e das antigas cerimônias cessariam, e a promessa

Ou, “enviando adiante”—promissio.

da nova lei, e do reconhecimento dos sacrifícios espirituais, e da promessa do Novo Testamento, sobrevêm;

A tautologia é novamente de responsabilidade do autor.

enquanto a luz do alto brilhava sobre nós, que estávamos sentados na escuridão, detidos na sombra da morte.

Compare Lucas i. 78, 79, Isa. ix. 1, 2, com Mat. iv. 12–16.

E assim, cabe a nós uma necessidade

Comp. 1 Cor. ix. 16 .

nos obrigando, visto que partimos do princípio de que uma nova lei foi predita pelos profetas, e não aquela que já havia sido dada a seus pais na época em que Ele os libertou da terra do Egito,

Veja o capítulo iii acima.

Mostrar e provar, por um lado, que a antiga lei deixou de vigorar e, por outro, que a nova lei prometida já está em vigor.

E, de fato, primeiro devemos indagar se se espera um doador da nova lei, um herdeiro do novo testamento, um sacerdote dos novos sacrifícios, um purificador da nova circuncisão e um observador do sábado eterno, para suprimir a antiga lei, instituir o novo testamento, oferecer os novos sacrifícios, reprimir as antigas cerimônias e suprimir

Aqui, novamente, a repetição é do autor.

a antiga circuncisão, juntamente com seu próprio sábado,

Cum suo sibi sabbato. A menos que o significado seja — o que o contexto parece impedir — “junto com um sábado próprio”, a expressão latina está claramente incorreta.

e anunciar o novo reino que não é corruptível. Indagamos, digo eu, que devemos, se este doador da nova lei, observador do sábado espiritual, sacerdote dos sacrifícios eternos, governante eterno do reino eterno, já veio ou não: pois, se já veio, talvez seja necessário prestar-lhe serviço; se ainda não veio, talvez seja preciso aguardá-lo, até que por sua vinda se manifeste que os preceitos da antiga Lei foram suprimidos e que os primórdios da nova lei devem surgir. E, primordialmente, devemos afirmar que a antiga Lei e os profetas não poderiam ter cessado, a menos que já tivesse vindo Aquele que foi constantemente anunciado, por meio da mesma Lei e dos mesmos profetas, como vindouro.

Capítulo VII — A questão de se Cristo foi elevado aos céus.

Portanto, sobre esta questão nos debruçamos sobre o assunto, quer o Cristo, cuja vinda foi constantemente anunciada, já tenha vindo, quer a Sua vinda seja ainda objeto de esperança. Para comprovar essa questão, devemos também examinar os tempos em que os profetas anunciaram a vinda do Cristo; para que, se conseguirmos reconhecer que Ele veio dentro dos limites desses tempos, possamos sem dúvida crer que Ele é aquele cuja vinda futura sempre foi tema de cânticos proféticos, sobre quem nós — as nações, a saber — sempre fomos destinados a crer; e para que, quando for confirmado que Ele veio, possamos também crer, sem dúvida, que a nova lei foi dada por Ele, e não negar o novo testamento nEle e por meio dEle, elaborado para nós. Pois sabemos que a vinda de Cristo não é contestada pelos judeus, visto que é para o Seu advento que eles direcionam a sua esperança. Nem precisamos nos alongar mais sobre esse assunto, pois em tempos passados todos os profetas profetizaram a respeito disso; como Isaías: “Assim diz o Senhor Deus ao meu Cristo, o Senhor:

A referência é a Isaías 45:1. Uma olhada na Septuaginta explicará imediatamente a diferença entre a leitura do nosso autor e a leitura genuína. Uma única letra — um “ι” — faz toda a diferença. Pois Κύρῳ foi lido como Κυρίῳ. Na versão em inglês, lemos “ Seu Ungido ”.

A quem tomo pela mão direita, para que as nações o ouçam; despedaçarei os poderes dos reis; abrirei diante dele as portas, e as cidades não lhe serão fechadas.” E é exatamente isso que vemos se cumprir. Pois de quem Deus Pai segura a mão direita senão de Cristo, Seu Filho? — a quem todas as nações ouviram, isto é, a quem todas as nações creram — cujos pregadores, os apóstolos, são mencionados nos Salmos de Davi: “Por toda a terra”, diz ele, “sobe a sua voz, e até os confins da terra as suas palavras.”

Salmo 19.4 (18.5 na LXX) e Romanos 10.18.

Pois em quem mais creram as nações, senão em Cristo, que já veio? Pois em quem creram as nações: partos, medos, elamitas, habitantes da Mesopotâmia, Armênia, Frígia, Capadócia, habitantes do Ponto, da Ásia e da Panfília, peregrinos no Egito, habitantes da região da África além de Cirene, romanos e estrangeiros residentes, sim, e os judeus em Jerusalém,

Veja Atos ii. 9, 10; mas compare com o versículo 5.

e todas as outras nações; como, por exemplo, a esta altura, as variadas raças dos gauleses, e os múltiplos territórios dos mouros, todos os limites da Espanha, e as diversas nações dos gauleses, e os redutos dos bretões — inacessíveis aos romanos, mas subjugados a Cristo, e dos sármatas, e dácios, e germânicos, e citas, e de muitas nações remotas, e de muitas províncias e ilhas, desconhecidas para nós, e que mal podemos enumerar? Em todos esses lugares reina o nome do Cristo que já veio, como daquele diante de quem as portas de todas as cidades foram abertas, e para quem nenhuma se fecha, diante de quem as trancas de ferro foram derrubadas e os portões de bronze

Veja Isaías 45:1, 2 (especialmente na versão de Lowth e na Septuaginta).

aberto. Embora haja também um sentido espiritual a ser atribuído a essas expressões — que os corações dos indivíduos, bloqueados de várias maneiras pelo diabo, são desobstruídos pela fé em Cristo — ainda assim, elas foram evidentemente cumpridas, visto que em todos esses lugares habita o “povo” do Nome de Cristo. Pois quem poderia ter reinado sobre todas as nações senão Cristo, o Filho de Deus, que sempre foi anunciado como destinado a reinar sobre todos por toda a eternidade? Pois se Salomão “reinou”, foi apenas dentro dos limites da Judeia: “de Berseba a Dã” estão demarcados os limites do seu reino.

Veja 1 Reis 4:25. (Na Septuaginta, é 3 Reis 4:25; mas o versículo é omitido no texto de Tischendorf, ed. Lips, 1860, embora conste em suas notas de rodapé.) A afirmação no texto difere ligeiramente da leitura de Oehler; onde suspeito que haja uma transposição de uma sílaba, e que para “in finibus Judæ tantum, a Bersabeæ ”, deveríamos ler “in finibus Judææ tantum, a Bersabe ”. Veja de Jej . c. ix.

Além disso, se Dario “reinou” sobre os babilônios e partos, ele não tinha poder sobre todas as nações ; se Faraó, ou quem quer que o tenha sucedido em seu reino hereditário, reinou sobre os egípcios, apenas naquele país ele possuía o domínio de seu reino; se Nabucodonosor, com seus pequenos reis, “da Índia à Etiópia”, ele tinha as fronteiras de seu reino;

Veja Ester. i. 1; viii. 9 .

Se Alexandre, o Macedônio, não conquistou mais do que a Ásia e outras regiões, mesmo depois de tê-las dominado completamente; se os germanos, até hoje, não têm permissão para ultrapassar seus próprios limites; se os bretões estão confinados ao perímetro de seu próprio oceano; se as nações mouras e a barbárie dos getulianos são bloqueadas pelos romanos, para que não ultrapassem os limites de suas regiões. O que direi dos próprios romanos?

[O Dr. Allix considera que estas afirmações definem o Império após Severo e, portanto, aceita a data que mencionamos para este tratado.]

que fortificam seus próprios impérios com guarnições de suas próprias legiões, e não conseguem estender o poder de seus reinos além dessas nações? Mas o Nome de Cristo se estende por toda parte, é crido em toda parte, adorado por todas as nações acima enumeradas, reina em toda parte, é venerado em toda parte, é conferido igualmente a todos em toda parte. Nenhum rei, com Ele, encontra maior favor, nenhum bárbaro menor alegria; nenhuma dignidade ou linhagem goza de distinções de mérito; para todos Ele é igual, para todos Rei, para todos Juiz, para todos “Deus e Senhor”.

Comp. João xx. 28 .

Nem hesitaria em acreditar no que afirmamos, visto que vê isso acontecer.

Capítulo VIII — Dos tempos do nascimento e da paixão de Cristo e da destruição de Jerusalém.

Assim, é preciso investigar os tempos do nascimento predito e futuro de Cristo, de Sua paixão e da destruição da cidade de Jerusalém, isto é, de sua devastação. Pois Daniel diz que “tanto a cidade santa quanto o lugar santo serão destruídos juntamente com o Líder que há de vir, e o pináculo será reduzido a ruínas”.

Veja Dan. ix. 26 (especialmente na LXX).

E assim, nos tempos da vinda de Cristo, o Líder,

Comp. Isa. nível 4.

É preciso investigar, o que faremos em Daniel; e, após analisá-los, provaremos que Ele já veio, com base nos tempos prescritos e nos sinais e operações comprovados de Sua vinda. Provamos, ainda, essas questões com base nas consequências que sempre foram anunciadas como consequência de Sua vinda; para que possamos crer que tudo se cumpriu conforme previsto.

Assim, portanto, Daniel profetizou a respeito dEle, mostrando quando e em que tempo Ele libertaria as nações; e como, após a paixão de Cristo, aquela cidade deveria ser exterminada. Pois ele diz assim: “No primeiro ano sob o reinado de Dario, filho de Assuero, da linhagem dos medos, que reinava sobre o reino dos caldeus, eu, Daniel, entendi nos livros o número dos anos… E enquanto eu ainda falava em minha oração, eis que Gabriel, o homem que eu vira na visão no princípio, voava; e ele me tocou, por assim dizer, à hora do sacrifício da tarde, e me fez entender, e falou comigo, e disse: Daniel, agora vim para te dar entendimento; no princípio da tua súplica saiu uma palavra. E eu vim para te anunciar, porque és um homem de desejos;

Vir desideriorum; Gr. ἀνὴρ ἐπιθυμιῶν; Eng. ver. “um homem muito amado.” Em outro lugar, Tertuliano tem outra tradução – “miserabilis”. Veja de Jej. cc. vii, ix.

E medita na palavra, e compreende na visão. Setenta semanas foram abreviadas.

Ou, “abreviado”; breviatæ sunt; Gr. συνετμήθνσαν. Para esta tradução e as interpretações que nela se basearam nos tempos antigos e modernos, veja a Dissertação de G.S. Faber sobre a profecia das setenta semanas, pp. 5, 6, 109–112. (Londres, 1811.) A obra completa vale a pena ser lida.

sobre a tua comunidade e sobre a cidade santa, até que a delinquência se torne inveterada, os pecados selados, a justiça obtida por súplica e a justiça eterna introduzida; e para que a visão e o profeta sejam selados e um santo dos santos ungido. E saberás, e verás completamente, e compreenderás, desde a proferição da palavra para restaurar e reconstruir Jerusalém até o Cristo, o Líder, semanas (sete e meia, e

Essas palavras são dadas por Oehler e Rig., com base na autoridade de Pamelius. Os manuscritos e as primeiras edições não as contêm.

) lxii e meia: e se converterá, e será edificada em altura e fortificação, e os tempos serão renovados; e depois destas lxii semanas a unção será exterminada, e não existirá; e a cidade e o lugar santo serão exterminados juntamente com o Líder, que está fazendo a Sua vinda; e serão cortados como num dilúvio, até o fim de uma guerra, que será abreviada até a ruína. E ele confirmará um testamento em muitos. Em uma semana e metade da semana serão retirados o meu sacrifício e libação, e no lugar santo a execração da devastação, (e

Também fornecido por Pamelius.

) até o fim dos tempos, a consumação será dada em relação a essa devastação.”

Veja Dan. ix. 24–27. Pareceu-me melhor traduzir com a maior literalidade, sem levar em conta mais nada; pois assim se terá uma ideia da condição do texto, que, como se vê, difere bastante, como se verá, do hebraico e também da Septuaginta, tal como consta na edição de Tisch. Lips. de 1860, à qual sempre adapto as minhas referências.

Observemos, portanto, o limite: como, na verdade, Ele prediz que haverá sessenta semanas, dentro das quais , se O receberem, “será edificada em altura e fortificação, e os tempos se renovarão”. Mas Deus, prevendo o que estava por vir — que não apenas não O receberiam, mas O perseguiriam e O entregariam à morte — recapitulou e disse que em sessenta e duas semanas e meia Ele nasce, e um santo dos santos é ungido; mas que quando sete semanas

A expressão "Hebdomad es" é preferida à de Oehler, "-as" , leitura que ele aparentemente segue com base em pouca autoridade.

e meia estavam se cumprindo, Ele teve que sofrer, e a cidade santa teve que ser exterminada após uma semana e meia — ou seja, as sete semanas e meia foram completadas. Pois ele diz assim: “E a cidade e o lugar santo serão exterminados juntamente com o líder que há de vir; e serão cortados como num dilúvio; e ele destruirá o pináculo até a ruína.”

Não há qualquer vestígio dessas últimas palavras na Septuaginta de Tischendorf; e apenas em suas notas de rodapé é que o termo “ápice” é mencionado.

De onde, então, podemos concluir que Cristo veio dentro das 62 semanas e meia? Além disso, contaremos a partir do primeiro ano de Dario, pois foi nesse momento específico que Daniel recebeu essa visão particular; pois ele diz: “E entende e conjectura que, ao término da tua palavra

Ou, “discurso”. A referência parece ser ao versículo 23, mas não há tal declaração em Daniel.

"Eu te dou essas respostas." Daí somos obrigados a calcular a partir do primeiro ano de Dario, quando Daniel teve essa visão.

Vejamos, portanto, como os anos se preenchem até a vinda de Cristo:—

Pois Dario reinou…xviii

Assim é Oehler; e imprimo todos esses números uniformemente — como na parte anterior deste capítulo — exatamente de acordo com as formas latinas, para mostrar como, em tais cálculos, erros podem facilmente surgir.

anos (19).

Artaxerxes reinou…xl e i anos (41).

Então o rei Oco (que também é chamado de Ciro) reinou…xxiiii anos (24).

Argus…um ano.

Outro Darius, que também é chamado Melas…xxi anos (21).

Alexandre, o Macedônio…xii anos (12)

Então, depois de Alexandre, que reinou sobre os medos e os persas, a quem reconquistou, e estabeleceu firmemente seu reino em Alexandria, quando, aliás, chamou aquela (cidade) pelo seu próprio nome;

Comp. Ps. xlix. 11 (em LXX. Ps. xlviii. 12 ).

depois dele reinou, (lá, em Alexandria,)

Soter…xxxv anos (35).

A quem sucede Filadelfo, reinando…xxx e viii anos (38).

A ele sucede Euergetes…xxv anos (25).

Então Filopátor…xvii anos (17).

Depois dele Epifânio…xxiiii anos (24).

Depois outro Euergetes…xxviii anos (29).

Então outro Soter,…xxxviii anos (38).

Ptolomeu…xxxvii anos (37).

Cleópatra,…xx anos e meses (20 5–12).

Mais uma vez Cleópatra reinou em conjunto com Augusto…xiii anos (13).

Após Cleópatra, Augusto reinou outros…xliii anos (43).

Pois todos os anos do império de Augusto foram… lvi anos (56).

Vejamos, além disso, como no quadragésimo primeiro ano do império de Augusto, quando ele reinava há 28 anos após a morte de Cleópatra, Cristo nasceu. (E o mesmo Augusto sobreviveu, após o nascimento de Cristo, por 15 anos; e os anos restantes até o dia do nascimento de Cristo nos levarão ao 11º ano, que é o 28º ^ano de Augusto após a morte de Cleópatra.) Há, então, 37 anos e 5 meses (donde se completam 62 semanas e meia, que totalizam 37 anos e 6 meses) no dia do nascimento de Cristo. E então, a “justiça eterna” foi manifestada, e “um Santo dos santos foi ungido” — isto é, Cristo — e “selado foi a visão e a profecia”, e os “pecados” foram perdoados, os quais, pela fé no nome de Cristo, são lavados.

Diluir. Portanto, Oehler alterou a leitura do mss. e ed., “tribuuntur”.

Para todos os que creem nEle. Mas o que Ele quer dizer com a afirmação de que “a visão e a profecia estão seladas ”? Que todos os profetas anunciaram dEle que Ele viria e sofreria. Portanto, visto que a profecia se cumpriu por meio de Sua vinda, por essa razão Ele disse que “a visão e a profecia estão seladas ”; pois Ele é o selo de todos os profetas, cumprindo todas as coisas que em tempos passados eles anunciaram dEle.

Compare Pusey sobre Daniel, pp. 178, 179, notas 6, 7, 8, e as passagens ali referidas. E para toda a questão das setenta semanas e da versão da Septuaginta de Daniel, compare o mesmo livro, Lição IV e Nota E (2º milhar, 1864). Veja também pp. 376–381 do mesmo livro; e Faber (como acima), pp. 293–297.

Pois, após o advento de Cristo e sua paixão, não há mais "visão ou profeta" para anunciá-lo como vindouro. Em suma, se isso não for verdade, que os judeus apresentem, posteriormente a Cristo, quaisquer volumes de profetas, milagres visíveis realizados por quaisquer anjos (tais como aqueles) que os patriarcas viram em tempos passados até o advento de Cristo, que agora veio; desde então, "a visão e a profecia estão seladas", isto é, confirmadas. E com justiça o evangelista

Ou melhor, o próprio Senhor. Veja Mateus 11:13; Lucas 16:16.

Escreva: “A lei e os profetas (existiram) até João Batista”. Pois, no batismo de Cristo, isto é, na santificação das águas em Seu próprio batismo,

Compare com a passagem muito obscura em de Pu. c. vi., perto do final, sobre a qual esta expressão parece lançar alguma luz.

Toda a plenitude dos dons espirituais da graça do passado cessou em Cristo, selando, como Ele fez, todas as visões e profecias que, por Sua vinda, Ele cumpriu. Daí ele afirmar com tanta convicção que Sua vinda “sela visões e profecias”.

Assim, mostrando (como fizemos) tanto o número de anos quanto o tempo das 70 semanas e meia cumpridas, ao término das quais (mostramos) que Cristo veio, isto é, nasceu, vejamos o que (significam) as outras “7 semanas e meia”, que foram subdivididas na abscisão de

Ou, “em abscisão de”.

as semanas anteriores; (vejamos, a saber,) em que caso elas foram cumpridas:—

Pois, depois de Augusto, que sobreviveu ao nascimento de Cristo, são compostos…xv anos (15).

A quem sucedeu Tibério César, e manteve o império…xx anos, vii meses, xxviii dias (20 etc).

(No quinquagésimo ano do seu império, Cristo sofreu, tendo aproximadamente xxx anos de idade quando sofreu.)

Novamente Caio César, também chamado Calígula,…iii anos, viii meses, xiii dias (3 etc).

Nero César,…xi anos, ix meses, xiii dias (11 etc.).

Galba…vii meses, vi dias. (7 etc.).

Otho…iii dias.

Vitélio,…viii mos., xxvii dias (8 meses).

Vespasiano, no primeiro ano de seu império, subjugou os judeus em guerra; e houve 11 anos e 6 meses. Pois ele reinou 11 anos. E assim, no dia da tomada de poder, os judeus cumpriram as 70 semanas preditas em Daniel.

Portanto, quando esses tempos também se completaram e os judeus foram subjugados, cessaram naquele lugar as “libações e sacrifícios”, que dali em diante não puderam mais ser celebrados naquele lugar; pois “a unção”, também,

E, sem a “unção” — isto é, sem um sacerdócio, cujo chefe, ou sumo sacerdote, era sempre ungido — nenhum “sacrifício” era lícito.

foi “exterminada” naquele lugar após a paixão de Cristo. Pois havia sido predito que a unção seria exterminada naquele lugar; como nos Salmos está profetizado: “Exterminaram as minhas mãos e os meus pés”.

Veja Salmo 22:16 (21:17 na Septuaginta).

E o sofrimento deste “extermínio” foi consumado durante as 70 semanas, sob o reinado de Tibério César, no consulado de Rubélio Gemino e Fúfio Gemino, no mês de março, na época da Páscoa, no oitavo dia antes das calendas de abril.

Ou seja, 25 de março.

No primeiro dia da Festa dos Pães Ázimos, em que imolam o cordeiro ao entardecer, exatamente como Moisés havia ordenado.

Compare Êxodo 12.6 com Marcos 14.12, Lucas 22.7.

Assim, toda a sinagoga de Israel o matou , dizendo a Pilatos, quando este quis despedi-lo: "Que o seu sangue caia sobre nós e sobre os nossos filhos!"

Veja Mateus 27:24, 25, com João 19:12 e Atos 3:13.

E, “Se o demitires, não és amigo de César;”

João 19. 12.

para que se cumprisse tudo o que estava escrito a respeito dele.

Compare Lucas xxiv. 44, etc.

Capítulo IX — Das profecias do nascimento e das realizações de Cristo.

Comecemos, portanto, a provar que o Nascimento de Cristo foi anunciado pelos profetas; como Isaías ( por exemplo ) prediz: “Ouçam, casa de Davi! Não se envolvam em contendas mesquinhas com os homens, pois Deus está propondo uma luta. Portanto, o próprio Deus lhes dará um sinal: eis que a virgem

“ Uma virgem”, Eng. ver.; ἡπαρθένος, LXX.; “ a virgem”, Lowth.

Conceberás e darás à luz um filho, e chamareis o seu nome Emanuel.”

Veja Isaías vii. 13, 14 .

(que, interpretado, significa “Deus conosco”)

Veja Mt i. 23.

): “Ele comerá manteiga e mel;”

Veja Isaías vii. 15.

“Pois, antes mesmo de a criança aprender a chamar pai ou mãe, receberá o poder de Damasco e os despojos de Samaria, em oposição ao rei dos assírios.”

Veja Isaías 8:4. (Todas essas passagens devem ser lidas na Septuaginta.)

Assim, os judeus dizem: Contestemos essa predição de Isaías e façamos uma comparação para saber se, no caso do Cristo que já veio, são aplicáveis a Ele, em primeiro lugar, o nome que Isaías predisse e, em segundo lugar, os sinais dele.

ou seja, do nome previsto. [Aqui compare Contra Marcião , Livro III. (vol. vii. Série Edin.) Cap. xii. p. 142. Veja minha nota (1) sobre o Capítulo Primeiro; e também Kaye, p. xix.]

que ele anunciou a respeito dEle.

Bem, então, Isaías prediz que Ele deve ser chamado de Emanuel; e que, posteriormente, Ele tomará o poder de Damasco e os despojos de Samaria, em oposição ao rei dos assírios. “Ora”, dizem eles, “esse (Cristo) que veio não foi chamado por esse nome, nem se envolveu em guerras”. Mas nós, ao contrário, achamos que eles deveriam ser advertidos a lembrar também o contexto desta passagem. Pois subjaz a interpretação de Emanuel — “Deus conosco”.

Em Isa. viii. 8, 10, comparado com vii. 14 na versão inglesa e na LXX, e também Lowth, observações introdutórias sobre o capítulo viii.

—para que vocês considerem não apenas o som do nome, mas também o seu significado. Pois o som hebraico, que é Emanuel, tem uma interpretação: Deus conosco. Indaguem, então, se essa expressão, “Deus conosco” (que é Emanuel), é comumente aplicada a Cristo desde o alvorecer da Sua luz, e creio que vocês não negarão. Pois aqueles que, vindos do judaísmo, creem em Cristo, desde que creem nEle, sempre que desejam dizer

Ou, “ligar para ele”.

Emanuel significa que Deus está conosco; e assim se concorda que Aquele que sempre foi predito como Emanuel já veio, porque aquilo que Emanuel significa já veio — isto é, “Deus conosco”. Da mesma forma, são levados pelo som do nome quando entendem “o poder de Damasco”, “os despojos de Samaria” e “o reino dos assírios” como se prenunciassem Cristo como um guerreiro; não observando a premissa bíblica: “pois, antes que a criança aprenda a chamar pai ou mãe, receberá o poder de Damasco e os despojos de Samaria, em oposição ao rei dos assírios”. Pois o primeiro passo é observar a demonstração de Sua idade , para ver se a idade ali indicada pode possivelmente apresentar o Cristo já como um homem , para não dizer um general . Ora, com seu choro infantil, o bebê convocaria os homens às armas e daria o sinal de guerra não com clarim, mas com chocalho, apontando o inimigo não das costas de seu cavalo ou de uma muralha, mas das costas ou do pescoço de seu filho que mamava e amamentava, subjugando assim Damasco e Samaria em vez do seio materno. (É outra questão se, entre vocês, bebês se lançam à batalha — primeiro untados com óleo, suponho, para secar ao sol, e depois armados com sacolas e alimentados com manteiga — que saberão como lançar uma lança antes de como lacerar o peito!)

Veja adv. Marc . l. iii. c. xiii., que, juntamente com o capítulo anterior, deve ser comparado em toda a sua extensão com o capítulo que temos em mãos.

Certamente, se a natureza em nenhum lugar permite isso — servir como soldado antes de se tornar homem, receber o poder de Damasco antes de conhecer o próprio pai — segue-se que a declaração é visivelmente figurativa. "Mas, novamente", dizem eles, "a natureza não permite que uma 'virgem' seja mãe; e, no entanto, o profeta deve ser acreditado". E com razão; pois ele atribuiu crédito a algo inacreditável, dizendo que seria um sinal . "Portanto", diz ele, "um sinal vos será dado: eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho". Mas um sinal de Deus, a menos que consistisse em alguma novidade portentosa, não pareceria um sinal. Em suma, se, quando se está ansioso para afastar alguém da crença nesta profecia divina, ou para converter os ingênuos, se tem a audácia de mentir, como se as Escrituras contivessem o anúncio de que não "uma virgem", mas "uma jovem", conceberia e daria à luz; Você é refutado até mesmo por este fato, de que um acontecimento cotidiano — a gravidez e o parto de uma jovem mulher, por exemplo — não pode, de forma alguma, parecer um sinal . E a imagem de uma mãe virgem diante de nós é, portanto, merecidamente considerada um sinal ; mas o mesmo não se aplica a um infante guerreiro. Pois, neste caso, não estaria novamente envolvida a questão de um sinal ; mas, tendo sido concedido o sinal de um novo nascimento, o próximo passo após o sinal é que se enuncia uma ordem subsequente diferente.

Comp. Judg. xiii. 12 ; Ver. Ing. “Como devemos ordenar a criança?”

do bebê, que deve comer “mel e manteiga”. E isso não é, obviamente, um sinal . É natural na infância. Mas sim que ele deve receber

Ou, “aceitar”.

“O poder de Damasco e os despojos de Samaria em oposição ao rei dos assírios”, este é um sinal maravilhoso . Limitem-se à idade (da criança) e investiguem o sentido da predição; aliás, atribuam à verdade aquilo que vocês se recusam a lhe conceder, e a profecia se tornará inteligível pela relação de seu cumprimento. Que se acredite naqueles magos orientais, que presentearam a infância de Cristo como rei com ouro e incenso;

Veja Mt ii. 1–12 .

e o infante recebeu “o poder de Damasco” sem batalha nem armas. Pois, além do fato de ser sabido por todos que o “poder” — pois essa é a “força” — do Oriente costuma abundar em ouro e perfumes, é certo que as Escrituras divinas consideram o “ouro” como constituindo o “poder” também de todas as outras nações; como diz

É claro que ele deveria ter dito: " dizem ".

por meio de Zacarias: “E Judá guardará Jerusalém, e acumulará toda a força dos povos vizinhos, ouro e prata.”

Zacarias 14:14, omitindo a última cláusula.

Pois a respeito desse presente de “ouro”, Davi também diz: “E a ele será dado do ouro da Arábia;”

Salmo 722. 15 (71. 15 na LXX): “Sabá” na versão inglesa; “Arábia” na “Grande Bíblia” de 1539; e assim também na LXX.

E novamente: “Os reis dos árabes e de Sabá lhe trarão presentes”.

Salmo LXXI. 10, na LXX, e “Grande Bíblia”; “Sheba e Seba”, versão inglesa.

Pois o Oriente, por um lado, geralmente considerava os magos como reis; e Damasco, por outro lado, costumava ser considerada parte da Arábia antes de ser transferida para a Sirofenícia com a divisão das Sírias: o “poder” do qual Cristo então “recebeu” ao receber seus símbolos — ouro, a saber, e perfumes. Os “despojos”, além disso, “de Samaria” (Ele recebeu ao receber) foram os próprios magos, que, ao reconhecê-Lo, honrá-Lo com presentes e adorá-Lo de joelhos como Senhor e Rei, com base na estrela guia e indicadora, tornaram-se “os despojos de Samaria”, isto é, da idolatria — por crerem, ou seja, em Cristo. Pois (as Escrituras) denotavam idolatria com o nome de “Samaria”, sendo Samaria ignominiosa por causa da idolatria; pois naquela época ela havia se revoltado contra Deus sob o rei Jeroboão. Pois isso, mais uma vez, não é novidade nas Sagradas Escrituras, figurativamente falando, para usar uma transferência de nome baseada no paralelismo de crimes . Pois

A rigor, Tertuliano deveria ter dito "eles chamam", tendo mencionado acima "Escrituras Divinas", como na página anterior.

chamam seus governantes de “governantes de Sodoma” e seu povo de “povo de Gomorra”,

Isaías i. 10.

quando essas cidades já haviam desaparecido há muito tempo.

Veja Gênesis 19:23-29.

E em outro lugar diz, por meio de um profeta, ao povo de Israel: “Teu pai era amorreu, e tua mãe, hitita;”

Ezequiel 16:3, 45.

da raça da qual eles não foram gerados, mas (foram chamados seus filhos) por causa da semelhança na impiedade, os quais (Deus) outrora chamou de seus próprios filhos por meio do profeta Isaías: “Eu gerei e exaltei filhos”.

Isaías i. 2, como antes.

Da mesma forma, o Egito às vezes é entendido como representando o mundo inteiro.

Órbis.

naquele profeta, por conta da superstição e da maldição.

Oehler se refere a Isaías xix. 1. Veja também Isaías xxx. e xxxi.

Assim, mais uma vez, Babilônia, em nosso próprio Evangelho de João, é uma figura da cidade de Roma, igualmente grandiosa e orgulhosa de seu domínio, e triunfante sobre os santos.

Veja Apocalipse XVII, etc.

Assim sendo, portanto, (Escritura)

Ou podemos fornecer aqui [“Isaías”].

Os magos também foram chamados de “samaritanos” — “despojados” daquilo que tinham em comum com os samaritanos, como já dissemos — idolatria em oposição ao Senhor.

Ou, “ele”.

acrescenta), “em oposição”, além disso, “ao rei dos assírios”—em oposição ao diabo, que até hoje pensa que está reinando, se ele afasta os santos da religião de Deus.

Além disso, nossa interpretação será corroborada pelo fato de que, em outras passagens, as Escrituras também designam Cristo como um guerreiro, conforme podemos inferir dos nomes de certas armas e de palavras semelhantes. Mas, por meio da comparação dos demais sentidos, os judeus serão convencidos. “Cinta a espada na coxa”, diz Davi.

Salmo xlv. 3, cláusula 1 (em LXX. Salmo xliv. 4).

Mas o que você lê acima a respeito de Cristo? “Florescendo em beleza acima dos filhos dos homens; a graça se derrama em teus lábios.”

Veja Salmo 45:2 (45:3 na LXX).

Mas seria um grande absurdo se ele estivesse elogiando o viço de sua beleza e a graça de seus lábios, alguém a quem ele cingia para a guerra com uma espada; de quem ele procede a dizer subjuntivamente: “Estenda-se e prospere, avance e reine!” E acrescentou: “por causa da tua clemência e justiça”.

Salmo xlv. 4 (xliv. 5 na LXX.).

Quem empunhará a espada sem praticar o contrário da clemência e da justiça; isto é, a astúcia, a aspereza e a injustiça, próprias (é claro) à arte da batalha? Vejamos, então, se aquilo que tem outra ação não é outra espada — isto é, a Palavra Divina de Deus, duplamente afiada.

Compare com Heb. iv. 12; Apoc. i. 16; ii. 12; xix. 15, 21; também Ef. vi. 17.

com os dois Testamentos da lei antiga e da nova lei; aperfeiçoados pela equidade da sua própria sabedoria; retribuindo a cada um segundo as suas obras.

Comp. Sal. LXII. 12 (lxi. 13 na LXX.); ROM. ii. 6.

Portanto, era lícito que o Cristo de Deus estivesse cercado, nos Salmos, sem feitos bélicos, com a espada figurativa da palavra de Deus; espada essa congruente com o predicado “florescimento”, juntamente com a “graça dos lábios”; espada essa com a qual Ele estava então “cingido à coxa”, aos olhos de Davi, quando foi anunciado que Ele viria à Terra em obediência ao decreto de Deus Pai. “A grandeza da tua mão direita”, diz ele, “te conduzirá”.

Veja Salmo 45:5 (45 na LXX).

—a virtude, ou seja, a graça espiritual da qual se deduz o reconhecimento de Cristo. “Tuas flechas”, diz ele, “são afiadas”,

Salmo xlv. 5 (xliv. 6 em LXX.).

—Os preceitos (flechas) de Deus que voam por toda parte ameaçam a exposição

Traductionem (comp. Heb. iv. 13).

de cada coração, e trazendo contrição e transfixação a cada consciência: “povos cairão sob ti”,

Salmo xlv. 5.

—claro, em adoração. Assim, poderoso na guerra e portador de armas é Cristo; assim Ele “receberá os despojos”, não apenas de “Samaria”, mas também de todas as nações. Reconheça que Seus “despojos” são figurativos, cujas armas você aprendeu a serem alegóricas. E assim, até agora, o Cristo que veio não era um guerreiro, porque não foi predito como tal por Isaías.

“Mas, se o Cristo”, dizem eles, “aquele que se crê que há de vir não se chama Jesus, por que aquele que já veio se chama Jesus Cristo?” Ora, em Cristo de Deus se encontrará todo nome, pois nele também se encontra o nome que significa “Deus”.

Não encontrei nenhuma referência para “appellatus” como substantivo, mas essas formas são comuns em Tertuliano. Ou talvez possamos traduzir como: “pois Ele também foi chamado de Jesus”.

Jesus. Aprenda o caráter habitual do seu erro. No processo de nomeação de um sucessor para Moisés, Oséias

Auses; Αὐσή na LXX.

o filho da freira

Nave; Ναυή em LXX.

certamente é transferido de seu nome original e passa a ser chamado de Jesus.

Josué, Josué, Jesua, Jesus, são todas formas do mesmo nome. Mas a mudança de Oséias ou Oséias para Josué parece ter ocorrido quando ele foi enviado para espionar a terra. Veja Números 13:16 (17 na Septuaginta, que chama isso de sobrenomeação ).

Certamente, você dirá. Afirmamos, em primeiro lugar, que esta era uma figura do futuro. Pois, como Jesus Cristo viria a introduzir o segundo povo (que é composto por nós, nações, vagando desertas no mundo)

Se a construção de Oehler, “in sæculo desertæ”, for mantida, esta parece ser a correta. Mas esta passagem, como outras mencionadas acima, nada mais é do que uma reprodução de partes do terceiro livro em resposta a Marcião; e lá a leitura é “in sæculi desertis” = “nos lugares desertos do mundo”, ou “do paganismo”.

(antes) na terra prometida, “manando leite e mel”

Veja Ex. iii. 8 e as referências ali citadas.

(isto é, para a posse da vida eterna, da qual nada é mais doce); e isso teve que acontecer, não por meio de Moisés (isto é, não por meio da disciplina da Lei), mas por meio de Josué (isto é, por meio da graça da nova lei), após nossa circuncisão com “uma faca de rocha”.

Veja Josh. v. 2–9, especialmente na LXX. Compare a margem na versão inglesa no versículo 2, “facas de pederneira”, e Wordsworth in loc ., que se refere a Ex. iv. 25, para o qual veja o capítulo iii acima.

(isto é, com os preceitos de Cristo, pois Cristo é, de muitas maneiras e figuras, predito como uma rocha)

Veja especialmente 1 Coríntios 10:4.

); portanto, o homem que estava sendo preparado para servir de imagem deste sacramento foi inaugurado sob a figura do nome do Senhor, a ponto de ser chamado de Jesus.

Ou, “Josué”.

Pois aquele que sempre falou com Moisés era o próprio Filho de Deus; que também sempre foi visto .

Comp. Num. xii. 5–8 .

Pois Deus Pai ninguém jamais viu nem viveu.

Compare com Êxodo 33:20; João 1:18; 14:9; Colossenses 1:15; Hebreus 1:3.

E, portanto, está acordado que o próprio Filho de Deus falou a Moisés e disse ao povo: “Eis que envio o meu anjo adiante de ti — isto é, do povo — para te guardar na marcha e te introduzir na terra que te preparei; obedece-lhe e não lhe sejas desobediente, porque ele não escapou”.

Oehler e outros leem “cela vit ”; mas a correção de Fr. Junius e Rig., “cela bit ”, é certamente mais aceitável para a LXX e a versão inglesa.

que tenhas atenção, pois o meu nome está sobre ele.”

Ex. xxiii. 20, 21 .

Pois Josué deveria introduzir o povo na terra prometida, não Moisés. Ora, Deus o chamou de “anjo”, por causa da magnitude dos poderosos feitos que ele realizaria (feitos poderosos que Josué, filho de Num, realizou, e vocês mesmos leram), e por causa de seu ofício de profeta, anunciando (a saber) a vontade divina; assim como o Espírito, falando na pessoa do Pai, chama o precursor de Cristo, João, de um futuro “anjo”, por meio do profeta: “Eis que envio o meu anjo à tua frente”—isto é, à frente de Cristo—“o qual preparará o teu caminho diante de ti”.

Mal. iii. 1 : comp. Mat. xi. 10; Marcos i. 2; Lucas vii. 27 .

Não é uma prática nova para o Espírito Santo chamar de “anjos” aqueles que Deus designou como ministros do Seu poder. Pois o próprio João é chamado não apenas de “anjo” de Cristo, mas também de “lâmpada” que brilha diante de Cristo: pois Davi prediz: “Preparei a lâmpada para o meu Cristo;”

Veja Sal. cxxxii. 17 (cxxi. 17 na LXX.).

e o próprio Cristo, vindo “para cumprir os profetas”,

Mateus v. 17, resumidamente; uma referência muito apreciada por Tertuliano.

assim foi chamado pelos judeus. “Ele era”, diz Ele, “a lâmpada que arde e brilha;”

João v. 35, ὁ λύχνος ὁ καιόμενος καὶ φαίνων.

como sendo aquele que não apenas “preparou os Seus caminhos no deserto”,

Comp. referência 8, p. 232; e Isa. xl. 3, João i. 23 .

mas, além disso, ao apontar para “o Cordeiro de Deus”,

Veja João i. 29, 36 .

Iluminou as mentes dos homens com seus anúncios, de modo que o compreenderam como o Cordeiro que Moisés costumava anunciar como destinado a sofrer. Assim também, (o filho de Num foi chamado de) Josué, por causa do mistério futuro.

Sacramento.

do seu nome: pois aquele nome (Aquele que falou com Moisés) confirmou como sendo o Seu próprio, o qual Ele mesmo lhe havia conferido, porque Ele havia ordenado que dali em diante fosse chamado, não “anjo” nem “Oshea”, mas “Josué”. Assim, portanto, cada nome é apropriado ao Cristo de Deus — que Ele seja chamado Jesus também (como Cristo).

E que a virgem de quem convinha que Cristo nascesse (como já mencionamos) devia derivar sua linhagem da semente de Davi, o profeta afirma evidentemente em passagens subsequentes: “E nascerá”, diz ele, “um ramo da raiz de Jessé” — que é Maria — “e uma flor brotará da sua raiz; e o Espírito de Deus repousará sobre ele, o espírito de sabedoria e de entendimento, o espírito de discernimento e de piedade, o espírito de conselho e de verdade; o espírito do temor de Deus o encherá”.

Veja Isaías xi. 1, 2, especialmente na Septuaginta.

Pois a nenhum homem era apropriada a agregação universal de credenciais espirituais, exceto a Cristo; comparado como Ele é a uma “flor” por causa da glória, por causa da graça; mas considerado “da raiz de Jessé”, de onde se deduz a Sua origem — isto é, através de Maria.

Veja Lucas i. 27.

Pois Ele era da terra natal de Belém e da casa de Davi; assim como, entre os romanos, Maria é descrita no censo, da qual nasceu Cristo.

Veja Lucas ii. 1–7 .

Pergunto, novamente — admitindo que Aquele que foi predito pelos profetas como destinado a vir da linhagem de Jessé, demonstrou toda humildade, paciência e tranquilidade — se Ele já veio. Igualmente (neste caso como no anterior), o homem que demonstrar esse caráter será o próprio Cristo que veio. Pois Dele o profeta diz: “Homem posto numa praga, e que sabia suportar enfermidades; que “foi levado como ovelha para ser entregue ao sacrifício; e, como um cordeiro diante daquele que o tosquia, não abriu a boca”.

Veja Isaías liiii. 3, 7, na Septuaginta; e compare com Salmo 38. 17 (37. 18 na Septuaginta) na “Grande Bíblia” de 1539.

Se Ele “não contendeu, nem gritou, nem se ouviu a sua voz”, Ele “não esmagou a cana rachada” — a fé de Israel, Ele “não apagou a mecha acesa”

Veja Isaías xlii. 2, 3 e Mateus xii. 19, 20.

—isto é, o brilho momentâneo dos gentios—mas o fez brilhar ainda mais com o surgimento de Sua própria luz,—Ele não pode ser outro senão Aquele que foi predito. A ação, portanto, do Cristo que veio deve ser examinada em conjunto com a regra das Escrituras. Pois, se não me engano, o encontramos distinguido por uma dupla operação: a da pregação e a do poder . Agora, vamos analisar cada aspecto resumidamente. Assim, vamos seguir a ordem que estabelecemos, ensinando que Cristo foi anunciado como um pregador ; como, por meio de Isaías: “Clame”, diz ele, “com vigor e não se detenha; levante a sua voz como uma trombeta e anuncie à minha comunidade os seus crimes e à casa de Jacó os seus pecados. Dia após dia me procuram e desejam aprender os meus caminhos, como um povo que pratica a justiça e não abandona o juízo de Deus”, e assim por diante:

Veja Isa. lviii. 1, 2 , especialmente em LXX.

Além disso, Ele realizaria atos de poder da parte do Pai: “Eis que o nosso Deus trará juízo retributivo; ele mesmo virá e nos salvará; então os enfermos serão curados, os olhos dos cegos verão, os ouvidos dos surdos ouvirão, a língua dos mudos se soltará e os coxos saltarão como cervos.”

Veja Isa. xxxv. 4, 5, 6 .

E assim por diante; obras que nem vocês negam que Cristo realizou, visto que costumavam dizer: "Não o apedrejastes por causa das obras, mas porque as realizou nos sábados".

Veja João v. 17, 18, comparado com x. 31–33 .

Capítulo X — Sobre a Paixão de Cristo e suas Predições e Antevisões no Antigo Testamento.

Quanto ao último passo, claramente, da Sua paixão, você levanta uma dúvida; afirmando que a paixão da cruz não foi predita em relação a Cristo, e insistindo, além disso, que não é crível que Deus tenha exposto o Seu próprio Filho a esse tipo de morte; porque Ele mesmo disse: "Maldito todo aquele que for pendurado num madeiro".

Compare Deut. xxi. 23 com Gál. iii. 13, com o Prof. Lightfoot sobre a última passagem.

Mas a razão do caso explica antecipadamente o sentido desta maldição; pois Ele diz em Deuteronômio: “Se, além disso, (um homem) tiver cometido algum pecado passível de pena de morte, e morrer, e o pendurardes numa árvore, o seu corpo não ficará na árvore, mas o sepultareis no mesmo dia, porque maldito por Deus é todo aquele que for pendurado numa árvore; e não profanareis a terra que o Senhor teu Deus te dará por herança.”

Deut. xxi. 22, 23 (especialmente na LXX).

Portanto, Ele não condenou Cristo a essa paixão de forma maléfica, mas fez uma distinção: quem, em qualquer pecado , tivesse incorrido na condenação da morte e morrido crucificado, seria “amaldiçoado por Deus”, porque seus próprios pecados foram a causa de sua crucificação. Por outro lado, Cristo, que não proferiu engano com a boca,

Veja 1 Pedro ii. 22 com Isaías liiii. 9 .

E aquele que demonstrou toda a retidão e humildade, não apenas (como já registramos acima que foi predito a seu respeito) não foi exposto a esse tipo de morte por seus próprios méritos , mas (foi exposto assim) para que o que foi predito pelos profetas como destinado a acontecer a Ele por meio de vocês se cumprisse.

A indicação de Oehler é desconsiderada.

poderia se cumprir; assim como, nos Salmos, o próprio Espírito de Cristo já cantava, dizendo: “Eles me retribuíram o bem com o mal;”

Salmo 35 (34 na LXX) 12.

E, “O que eu não havia tomado, estava pagando integralmente;”

Sal. lxix. 4 (lxviii. 5 em LXX.).

“Exterminaram minhas mãos e meus pés;”

Sal. XXII. 16 (xxi. 17 na LXX.).

E acrescentaram: “Colocaram fel em minha bebida e, na minha sede, saciaram-me com vinagre;”

Sal. lxix. 21 (lxviii. 5 em LXX.).

“Lançaram a sorte sobre a minha roupa;”

Sal. XXII. 18 (xxi. 19 na LXX.).

Assim como as outras (indignações) que vocês cometeriam contra Ele foram preditas, — tudo o que Ele, de fato e completamente sofrendo, sofreu não por qualquer ação má de Sua própria parte, mas “para que se cumprissem as Escrituras da boca dos profetas”.

Veja Mt xxvi. 56; xxvii. 34, 35; Jo xix. 23, 24, 28, 32–37 .

E, claro, era de se esperar que o mistério

Sacramento.

A própria paixão deve ser expressa figurativamente em previsões; e quanto mais incrível (esse mistério), maior a probabilidade de ser “uma pedra de tropeço”.

Veja Rm ix. 32, 33, com Isa xxviii. 16; 1 Cor 1. 23; Gál 5. 11 .

se tivesse sido previsto abertamente; e quanto mais magnífico, mais digno de ser prenunciado , para que a dificuldade de sua compreensão pudesse buscar (a ajuda da) graça de Deus.

Assim, para começar, Isaac, quando conduzido por seu pai como vítima, e ele próprio carregando sua própria “madeira”,

Lignum = ξύλον; constantemente usado para “árvore”.

Já naquela época, nos primórdios, apontava para a morte de Cristo; admitia-se, como era, como vítima do Pai; carregando, como carregava, o "peso" de sua própria paixão.

Compare Gen. xxii. 1–10 com John xix. 17 .

José, mais uma vez, foi transformado em uma figura de Cristo.

“Chris tum figur atus ” é a leitura de Oehler, após os dois manuscritos e a edição Pameliana de 1579; o restante traz “figu rans ” ou “figur avit ” .

Neste ponto específico (para não mencionar mais, para não atrasar o meu próprio raciocínio), ele sofreu perseguição nas mãos de seus irmãos e foi vendido para o Egito, por causa da graça de Deus;

Manifestado , por exemplo , em seus dois sonhos . Veja Gênesis 37.

assim como Cristo foi vendido por Israel—(e, portanto,) “segundo a carne”, por seus “irmãos”

Comp. Rom. ix. 5 .

—quando Ele é traído por Judas.

Ou, “Judá”.

Pois José é abençoado por seu pai.

Isso é um erro. Não é “seu pai”, Jacó, mas Moisés, quem o abençoa dessa forma. Veja Deut. xxxiii. 17. O mesmo erro ocorre em adv. Marcos 1. iii. c. xxiii.

após esta forma: “Sua glória é a de um touro; seus chifres, os chifres de um unicórnio; sobre eles lançará nações até os confins da terra.” É claro que não se referia a um rinoceronte de um só chifre, nem a um minotauro de dois chifres. Mas Cristo era ali simbolizado: “touro”, em razão de cada um de Seus dois caracteres — para alguns, feroz, como Juiz; para outros, manso, como Salvador; cujos “chifres” seriam as extremidades da cruz . Pois até mesmo na verga de um navio — que faz parte de uma cruz — este é o nome pelo qual as extremidades são chamadas; enquanto o mastro central é um “unicórnio”. Por este poder, de fato, da cruz, e desta maneira com chifres, Ele agora, por um lado, “lança” nações universais pela fé , levando-as da terra para o céu; E um dia, por outro lado, os lançarão ao julgamento , atirando-os do céu para a terra.

Ele também será o "touro" em outras passagens da mesma escritura.

Não exatamente “o mesmo”; pois aqui a referência é a Gênesis 49:5–7.

Quando Jacó pronunciou a bênção sobre Simeão e Levi, ele profetizou a respeito dos escribas e fariseus; pois deles profetizou a respeito dos profetas e dos escribas.

Ou seja, Simeão e Levi.

é derivado deles

Ou seja, os escribas e fariseus.

origem. Pois (sua bênção) interpreta espiritualmente assim: “Simeão e Levi aperfeiçoaram a iniquidade em sua seita”,

Perfecerunt iniquitatem ex sua secta. Parece haver um jogo de palavras com a palavra “secta” em relação ao ultraje cometido por Simeão e Levi, conforme registrado em Gênesis 34:25-31; e para συνετέλεσαν ἀδικίαν ἐξαιρέσεως αὐτῶν (que é a leitura da LXX., ed. Tisch. 3, Lips. 1860), o latim de Tertuliano parece ter lido, συνετέλεσαν ἀδικίαν ἐξ αἱρέσεως αὐτῶν .

—por meio das quais, a saber, eles perseguiram Cristo: “A minha alma não entra nos seus conselhos! E o meu coração não repousa sobre a sua posição! Porque na sua indignação mataram homens”—isto é, profetas—“e na sua concupiscência aleijaram um touro!”

Veja Gen. xlix. 5–7 em LXX.; e compare com a margem da versão inglesa no verso 7, e Wordsworth in loc ., que traduz incorretamente ταῦρον como “boi” aqui.

—isto é, Cristo, a quem —após o massacre dos profetas —eles mataram, e esgotaram sua selvageria transpassando seus tendões com pregos. Do contrário, é inútil que, após o assassinato já cometido por eles, ele repreenda outros, e não a eles, pela carnificina.

Não é fácil perceber o sentido disto. Parece ter confundido tanto Pam. e Rig. que ambos, conjecturalmente e sem autoridade, adotaram a leitura encontrada em adv. Marc . l. iii. c. xviii. (de qual livro, como de costume, a presente passagem foi extraída), alterando apenas illis para ipsis .

Mas, voltando agora a Moisés, por que, pergunto-me, ele orou apenas sentado com as mãos estendidas quando Josué lutava contra Amaleque, quando, em circunstâncias tão críticas, certamente deveria ter feito sua oração com os joelhos dobrados, as mãos batendo no peito e o rosto prostrado no chão? A não ser que ali, onde o nome do Senhor Jesus era o tema do discurso — destinado como estava a entrar na arena um dia sozinho contra o diabo — a figura da cruz também era necessária, (aquela figura) através da qual Jesus conquistaria a vitória?

Veja Ex. xvii. 8–16; e compare com Col. ii. 14, 15.

Por que, afinal, o mesmo Moisés, após a proibição de qualquer “semelhança com qualquer coisa”,

Ex. xx. 4 .

Apresentaram uma serpente de bronze, colocada em uma “árvore”, em posição suspensa, como um espetáculo de cura para Israel, na época em que, após sua idolatria,

O pecado deles foi “falar contra Deus e contra Moisés” (Números 21:4-9).

Eles estavam sofrendo extermínio por serpentes, exceto que, neste caso, ele estava exibindo a cruz do Senhor , na qual a “serpente”, o diabo, era “exibida”.

Compare com Col. ii. 14, 15, como antes; também Gen. iii. 1, etc.; 2 Cor. xi. 3; Apoc. xii. 9.

e, para cada um ferido por tais serpentes—isto é, seus anjos

Compare com 2 Coríntios 11:14, 15; Mateus 25:41; Apocalipse 12:9.

—Ao voltar-se atentamente da pecaminosidade dos pecados para os sacramentos da cruz de Cristo , a salvação era alcançada? Pois aquele que então contemplava aquela ( cruz ) era libertado da mordida das serpentes.

Comp. de ídolo . cv; adv. Marco . eu. iii. c. XVIII.

Venham, agora, se vocês leram na declaração do profeta nos Salmos: “Deus reinou desde a árvore ”,

A ligno. Oehler nos remete ao Salmo 96:10 (96:10 na Septuaginta); mas as palavras especiais “a ligno” estão ausentes ali, embora o texto seja frequentemente citado pelos Padres.

Aguardo para ouvir o que você entende por isso; pois temo que você possa pensar que algum carpinteiro-rei seja um completo idiota.

Lignarium aliquem regem. É notável, a respeito disso, que nosso Senhor não é apenas chamado pelos judeus de “ filho do carpinteiro ” (Mateus 13:55; Lucas 4:22), mas também de “ o carpinteiro ” (Marcos 6:3).

é o que se significa, e não Cristo, que reinou desde então, quando venceu a morte que se seguiu à sua paixão pela “cruz”.

Da mesma forma, Isaías diz novamente: "Porque um menino nos nasceu, um filho nos foi dado."

Veja Isaías 9:6.

Que novidade há nisso, a menos que ele esteja falando do “Filho” de Deus? — e nos nasceu alguém cujo início de governo foi estabelecido “sobre os Seus ombros”. Que rei no mundo usa o estandarte do seu poder sobre os ombros e não carrega nem diadema na cabeça, nem cetro na mão, nem alguma marca distintiva em suas vestes? Mas o novo “Rei dos séculos”, Cristo Jesus, sozinho, ergueu “sobre os Seus ombros” a Sua própria glória, poder e sublimidade inéditos — a cruz , a saber; para que, segundo a profecia anterior, o Senhor dali em diante “reinasse da árvore ”. Pois é dessa árvore também que Deus se refere, por meio de Jeremias, que vocês diriam: “Venham, coloquemos lenha”.

Lignum.

em seu pão , e vamos eliminá-lo da terra dos viventes; e seu nome não será mais lembrado.”

Veja Jer. xi. 19 (na LXX).

É claro que aquela “madeira” foi colocada em Seu corpo ;

ou seja, quando colocaram sobre Ele a trave transversal para carregar. Veja João 19. 17 .

pois assim Cristo revelou, chamando o Seu corpo de “pão”,

Veja João 6, passim , e os diversos relatos da instituição da Santa Ceia.

cujo corpo o profeta, em tempos passados, anunciou sob o termo “pão”. Se ainda buscas por predições da cruz do Senhor, o Salmo 21 finalmente te satisfará, pois contém toda a paixão de Cristo; cantando, como Ele faz, mesmo em uma época tão remota, a Sua própria glória.

É o Salmo 22 em nossas Bíblias, 21 na Septuaginta.

“Eles cavaram”, diz ele, “minhas mãos e meus pés”.

Ver. 16 (17 na LXX).

—que é a peculiar atrocidade da cruz; e novamente, quando Ele implora a ajuda do Pai, “Salva-me”, diz Ele, “da boca do leão”—é claro, da morte—“e do chifre do unicórnio a minha humildade”,

Salmo 22.21 (22 na Septuaginta, que o traduz como Tertuliano).

—das extremidades, ou seja, da cruz, como mostramos acima; cruz essa que nem Davi sofreu, nem nenhum dos reis judeus: para que não pensem que a paixão de algum outro homem em particular está sendo profetizada aqui, senão daquele que foi o único tão singularmente crucificado pelo povo.

Ora, se a dureza do vosso coração persistir em rejeitar e ridicularizar todas estas interpretações, provaremos que basta que a morte de Cristo tenha sido profetizada, para que, pelo fato de a natureza da morte não ter sido especificada, se possa entender que ela foi efetuada por meio da cruz.

Ou seja, talvez devido à extrema ignomínia associada àquela morte, o que impediu que ela fosse expressamente nomeada.

e que a paixão da cruz não deve ser atribuída a ninguém além d'Aquele cuja morte era constantemente predita. Pois desejo mostrar, em uma só palavra de Isaías, Sua morte , paixão e sepultura . "Pelos crimes", diz ele, "do meu povo foi levado à morte; e darei o mal pela sua sepultura, e o rico pela sua morte, porque não praticou maldade, nem se achou engano na sua boca; e Deus quis remir a sua alma da morte."

Isa. liiii. 8, 9, 10 , (na LXX.).

E assim por diante. Ele diz ainda: “Seu túmulo foi removido do meio”.

Isa. lvii. 2 (na LXX.).

Pois Ele não foi sepultado senão se estivesse morto, nem o Seu túmulo foi removido senão pela Sua ressurreição. Finalmente, ele acrescenta: “Portanto, Ele terá muitos por herança, e de muitos repartirá os despojos.”

Isa. liiii. 12 (na LXX). Compare também com Bp. Lowth. A pontuação de Oehler parece estar errada novamente.

Quem mais (talvez o fizesse) senão Aquele que “nasceu”, como já mostramos acima? — “em retribuição ao fato de Sua alma ter sido entregue à morte?” Pois, sendo mostrada a causa do favor que Lhe foi concedido — em retribuição, ou seja, pela injúria de uma morte que precisava ser compensada —, também se mostra que Ele, destinado a alcançar essas recompensas por causa da morte, as alcançaria após a morte — é claro, após a ressurreição . Quanto ao que aconteceu em Sua paixão, quando o meio-dia escureceu, o profeta Amós anuncia, dizendo: “E acontecerá”, diz ele, “naquele dia, diz o Senhor, que o sol se porá ao meio-dia, e o dia de luz escurecerá sobre a terra; e converterei os vossos dias de festa em luto, e todos os vossos cânticos em lamentação; e porei sobre os vossos lombos pano de saco, e sobre toda a cabeça calva; e farei com que a dor seja como a de um filho amado, e aos que estão com ele, como um dia de luto.”

Veja Amós viii. 9, 10 (especialmente na Septuaginta).

Pois assim fariam no início do primeiro mês do seu novo ano, como profetizou Moisés, quando predisse que toda a comunidade dos filhos de Israel seria...

O termo “esset” de Oehler parece ser um erro para “esse”.

imolar um cordeiro ao entardecer e comê-lo.

A mudança do singular para o plural se deve ao latim, não ao tradutor.

este sacrifício solene deste dia (isto é, da Páscoa dos pães ázimos) com amargura;” e acrescentou que “era a Páscoa do Senhor ”,

Veja Ex. xii. 1–11 .

isto é, a paixão de Cristo . Predição que, portanto, também se cumpriu: “no primeiro dia dos pães ázimos”

Veja Mt xxvi. 17; Mc xiv. 12; Lc xxii. 7; Jc xviii. 28 .

Você matou Cristo;

Comp. 1 Cor. v. 7 .

E (para que as profecias se cumprissem) o dia apressou-se a fazer um “crepúsculo” — isto é, a causar trevas, que se fizeram ao meio-dia; e assim “Deus converteu os vossos dias festivos em tristeza, e os vossos cânticos em lamentação”. Pois, após a paixão de Cristo, sobrevieram-vos até o cativeiro e a dispersão, preditos anteriormente pelo Espírito Santo.

Capítulo XI — Mais provas, de Ezequiel. Resumo do argumento profético até o momento.

Pois, mais uma vez, é por causa desses seus desertos que Ezequiel anuncia a sua ruína iminente: e não apenas nesta era.

Sæculo.

—uma ruína que já se abateu—mas no “dia da retribuição”,

Comp. Isa. lxi. 2 .

que será subsequente. Da qual ruína ninguém será libertado, exceto aquele que tiver sido selado frontalmente.

Ou possivelmente, simplesmente, “selado”—obsignatus.

com a paixão de Cristo, a quem vocês rejeitaram. Pois assim está escrito: “Disse-me o Senhor: Filho do homem, viste o que fazem os anciãos de Israel, cada um deles nas trevas, cada um no seu quarto oculto; porque dizem: O Senhor não nos vê; o Senhor abandonou a terra. Disse-me então: Volta-te, e verás maiores atrocidades que estes fazem. E levou-me às soleiras da porta da casa do Senhor, que dá para o norte; e eis que ali estavam mulheres sentadas, lamentando-se em Tamuz. Disse-me então o Senhor: Filho do homem, viste? Será a casa de Judá moderada , para fazer as atrocidades que tem feito? E ainda estás prestes a ver maiores afeições da parte deles. E levou-me ao santuário interior da casa do Senhor; e eis que, nas soleiras da casa do Senhor, entre o meio do pórtico e entre o meio do altar,

Inter mediam elam et inter medium altaris: ou seja, provavelmente "entre o pórtico e o altar", como diz a versão inglesa.

É como se vinte e cinco homens tivessem virado as costas para o templo do Senhor e os seus rostos para o oriente; estes adoravam o sol. E ele me disse: Vês, filho do homem? Acaso tais feitos são insignificantes para a casa de Judá, que cometam as atrocidades que estes fizeram? Porque eles atingiram o ápice das suas impiedades e, eis que eles próprios estão , por assim dizer, fazendo caretas; tratarei com a minha indignação,

Assim aponta Oehler, e Tischendorf, em sua edição da Septuaginta, aponta de maneira não muito diferente. Eu me inclino a ler: “Porque eles completaram a medida de suas impiedades e, eis que eles mesmos estão, por assim dizer, fazendo caretas, eu farei”, etc.

Meus olhos não pouparão, nem terei piedade; clamarão aos meus ouvidos em alta voz, e eu não os ouvirei, nem terei piedade. E ele clamou aos meus ouvidos em alta voz, dizendo: A vingança desta cidade está próxima; e cada um tinha vasos de destruição na mão. E eis que seis homens vinham para o caminho da porta alta, que dava para o norte, e cada um tinha na mão um machado duplo de dispersão; e um homem no meio deles, vestido com uma roupa que lhe chegava aos pés,

Comp. Rev. i. 13 .

e um cinto de safira em volta dos seus lombos; e entraram, e puseram-se junto ao altar de bronze. E a glória do Deus de Israel, que estava sobre a casa, no seu pátio aberto,

“Quae fuit super eam” (ou seja, super domum) “in subdivali domûs” é a leitura de Oehler; mas difere da LXX.

subiu dos querubins; e o Senhor chamou o homem que estava vestido com uma túnica que lhe chegava aos pés e que tinha o cinto na cintura, e disse-lhe: Passa pelo meio de Jerusalém e escreve o sinal Tau.

O manuscrito que Oehler costuma seguir omite “Tau”; o mesmo acontece com a Septuaginta.

nas testas dos homens que gemem e se lamentam por todas as atrocidades que acontecem entre eles. E, enquanto estas coisas aconteciam, disse a um ouvinte:

Et em seu dixit ad audientem. Mas a leitura da Septuaginta concorda quase literalmente com a versão inglesa.

Ide atrás dele até a cidade e matai-o sem piedade; não poupes o olhar, nem tenhais piedade de anciãos, jovens ou virgens; matai todos os pequeninos e mulheres, para que sejam completamente exterminados; mas não vos aproximeis de quem tiver o sinal Tau; e começai pelos meus santos.”

Ezequiel viii. 12–ix. 6 (especialmente na Septuaginta). Compare com Marcos l. iii. c. xxii. Mas o nosso autor diverge consideravelmente até mesmo da Septuaginta.

Ora, o mistério desse “sinal” foi predito de várias maneiras; (um “sinal”) no qual o fundamento da vida foi estabelecido para a humanidade; (um “sinal”) no qual os judeus não deveriam acreditar: assim como Moisés já havia anunciado em Êxodo,

Ou melhor, em Deuteronômio. Veja xxviii. 65 e seguintes.

dizendo: “Sereis expulsos da terra em que entrardes; e nessas nações não podereis repousar; e haverá instabilidade na impressão

Ou, “único”.

do teu pé; e Deus te dará um coração cansado, uma alma abatida e olhos que se desfaçam, para que não vejam; e a tua vida ficará pendurada na cruz.

In ligno. Não existem tais palavras na Septuaginta. Se as palavras forem mantidas, “ tua vida ” significará Cristo, que é chamado de “nossa Vida” em Colossenses 3:4. Veja também João 1:4; 14:6; 11:25. E assim, novamente, “Não confiarás (ou crerás) na tua vida ” significaria “Não crerás em Cristo”.

diante dos teus olhos; e não confiarás na tua vida.”

Assim, visto que a profecia se cumpriu por meio de Seu advento — isto é, por meio do nascimento, que comemoramos acima, e da paixão, que explicamos claramente — essa é a razão pela qual Daniel disse: “A visão e o profeta foram selados ”; porque Cristo é o “selo” de todos os profetas, cumprindo tudo o que fora anunciado a Seu respeito em tempos passados: pois, desde Seu advento e paixão pessoal, não há mais “visão” ou “profeta”; donde ele afirma enfaticamente que Seu advento “ sela a visão e a profecia”. E assim, mostrando “o número dos anos e o tempo das sessenta e duas semanas e meia cumpridas”, provamos que naquele tempo específico Cristo veio, isto é, nasceu; e, (mostrando o tempo) das “sete semanas e meia”, que são subdivididas de modo a serem separadas das semanas anteriores, dentro das quais mostramos que Cristo sofreu, e pela consequente conclusão das “setenta semanas” e o extermínio da cidade, (provamos) que “sacrifício e unção” cessam dali em diante.

Basta, até o momento, ter traçado o curso do caminho ordenado de Cristo, pelo qual Ele se comprova ser como foi anunciado, mesmo com base na concordância das Escrituras, que nos permitiu falar, em oposição aos judeus, com base no seguinte:

Ou, “de acordo com”.

do preconceito da maioria. Pois que não questionem nem neguem os escritos que apresentamos; que o fato de coisas que foram preditas como destinadas a acontecer depois de Cristo estarem sendo reconhecidas como cumpridas torne impossível para eles negarem que (esses escritos) estejam em pé de igualdade com as Escrituras divinas. Caso contrário, se não tivesse vindo Aquele que, depois de quem, tinha de se cumprir as coisas que costumavam ser anunciadas, poderiam ser comprovadas as que já se cumpriram?

Ou seja, teriam acontecido? E, ao acontecerem, teriam servido de prova por si mesmas?

Capítulo XII — Mais provas da vocação dos gentios.

Observe as nações do mundo emergindo do vórtice do erro humano para o Senhor Deus Criador e Seu Cristo; e se ousar negar que isso foi profetizado, imediatamente lhe ocorrerá a promessa do Pai nos Salmos, que diz: “Tu és meu Filho; eu hoje te gerei. Pede-me, e eu te darei as nações por herança, e os confins da terra por possessão .”

Salmo ii. 7, 8 .

Pois vocês não poderão afirmar que esse “filho” é Davi em vez de Cristo; ou que os “limites da terra” foram prometidos a Davi, que reinou na Judeia, e não a Cristo, que já conquistou todo o mundo com a fé do Seu evangelho; como Ele diz por meio de Isaías: “Eis que te dei por aliança”.

Disposiçãoem; Gr. διαθήκην.

da minha família, para luz dos gentios, para que abras os olhos dos cegos”—claro, aqueles que erram—“para libertar dos grilhões os presos”—isto é, para libertá-los dos pecados—“e da casa da prisão”—isto é, da morte—“aqueles que estão assentados nas trevas”

Isaías xlii. 6, 7, comp. lxi. 1; Lucas iv. 14–18 .

—da ignorância, a saber. E se essas bênçãos são alcançadas por meio de Cristo, elas não terão sido profetizadas de outro senão daquele por meio de quem consideramos que elas foram realizadas.

Compare Lucas ii. 25–33 .

Capítulo XIII — Argumento da destruição de Jerusalém e da desolação da Judeia.

Portanto, visto que os filhos de Israel afirmam que erramos ao receber o Cristo, que já veio, apresentemos uma refutação contra eles com base nas próprias Escrituras, argumentando que o Cristo, tema da predição, já veio; embora, nos tempos da predição de Daniel, já tenhamos provado que o Cristo, tema do anúncio, já havia vindo. Ora, era necessário que Ele nascesse em Belém de Judá. Pois assim está escrito no profeta: “E tu, Belém, de modo nenhum és a menor entre as principais cidades de Judá; porque de ti sairá o Líder que apascentará o meu povo Israel”.

Miquéias v. 2; Mt ii. 3–6. O latim de Tertuliano concorda mais com o grego de São Mateus do que com a Septuaginta.

Mas se ele ainda não havia nascido, que “líder” era esse que foi anunciado como vindo da tribo de Judá, de Belém? Pois convém que ele venha da tribo de Judá e de Belém. Mas percebemos que agora nenhum membro da raça de Israel permaneceu em Belém; e (assim tem sido) desde que foi decretado o interdito proibindo qualquer judeu de permanecer nos arredores daquele distrito, para que esta profecia também se cumprisse perfeitamente: “A tua terra é um deserto, as tuas cidades foram queimadas pelo fogo” — isto é, (ele está prevendo) o que lhes acontecerá em tempo de guerra: “a tua região será devastada por estrangeiros diante de ti, e será deserta e subjugada por povos estrangeiros”.

Veja Isaías i. 7.

E em outro lugar está dito assim por meio do profeta: “O Rei com a sua glória vereis”, isto é, Cristo, realizando feitos de poder na glória de Deus Pai;

Comp. João v. 43; x. 37, 38 .

“e os teus olhos verão a terra de longe,”

Isaías 33:17.

—que é o que vocês fazem, estando proibidos, como recompensa pelos seus méritos, desde a tomada de Jerusalém, de entrar em sua terra; é-lhes permitido apenas vê-la com os seus olhos de longe: “sua alma”, diz ele, “meditará em terror”,

Isaías 33:18.

—ou seja, no momento em que sofreram a própria ruína.

Compare com a expressão “ olhos debilitados ” na passagem de Deuteronômio citada no capítulo xi, se considerarmos “olhos” como o sujeito aqui. Caso contrário, temos mais um exemplo da escrita negligente que abunda neste tratado.

Como, então, nascerá um “líder” da Judeia, e quão longe ele “procederá de Belém”, como anunciam claramente os livros divinos dos profetas; visto que ninguém restou lá até hoje da (casa de) Israel, de cuja linhagem Cristo poderia nascer?

Ora, se (segundo os judeus) Ele ainda não veio, quando Ele vier, de onde será ungido?

Como o Seu nome, “Cristo” ou “Messias”, implica.

Pois a lei determinava que, em cativeiro, não era lícito adulterar a unção do crisma real.

Comp. Ex. xxx. 22–33 .

Mas, se não houver mais “unção” lá

Ou seja, em Jerusalém ou na Judeia.

Como Daniel profetizou (pois ele diz: “A Unção será exterminada”), segue-se que eles

Os judeus.

já não o têm, porque também não têm um templo onde ficava o "chifre".

Compare com 1 Reis (3 Reis na LXX) i. 39, onde a versão inglesa traz “ um chifre”; a LXX traz τὸ κέρας, “ o chifre”; que naquela época, é claro, estava no tabernáculo de Davi (2 Samuel—2 Reis na LXX—vi. 17), pois “templo” ainda não existia.

de onde os reis costumavam ser ungidos. Se, então, não há unção, de onde virá a unção do “líder” que nascerá em Belém? Ou como procederá ele “de Belém”, visto que não há nenhum descendente de Israel em Belém?

Na verdade, mostremos pela segunda vez que Cristo já veio (como predito) pelos profetas, sofreu e já foi recebido de volta nos céus, e de lá há de vir, conforme profetizado nas predições. Pois, após a Sua vinda, lemos, segundo Daniel, que a própria cidade deveria ser exterminada; e reconhecemos que assim aconteceu. Pois a Escritura diz que “a cidade e o lugar santo foram simultaneamente exterminados, juntamente com o líder ”.

Dan. ix. 26.

—sem dúvida (aquele Líder) que deveria proceder “de Belém” e da tribo de “Judá”. Donde, novamente, fica manifesto que “a cidade deve ser exterminada simultaneamente” no momento em que seu “Líder” teve que sofrer nela, (como predito) pelas Escrituras dos profetas, que dizem: “Estendi as minhas mãos o dia todo a um povo contumaz e contraditório, que anda por um caminho não bom, mas segundo os seus próprios pecados”.

Veja Isa. lxv. 2; Rom. x. 21 .

E nos Salmos, Davi diz: “Exterminaram as minhas mãos e os meus pés; contaram todos os meus ossos; eles mesmos, além disso, contemplaram-me e viram-me, e saciaram a minha sede com vinagre.”

Sal. XXII. 16, 17 (xxi. 17, 18, em LXX.) e LXIX. 21 (lxviii. 22 na LXX.).

Davi não sofreu essas coisas , para que parecesse estar falando justamente de si mesmo; mas sim Cristo, que foi crucificado. Além disso, as “mãos e os pés” não são “exterminados”.

ou seja, deslocado, deslocado.

exceto aquele que está suspenso em uma “árvore”. Por isso, novamente, Davi disse que “o Senhor reinaria da árvore ”:

Veja cx acima.

pois em outros lugares também, o profeta prevê o fruto desta “árvore”, dizendo: “A terra deu as suas bênçãos”,

Veja Sal. LXVII. 6 (lxvi. 7 em LXX.), lxxxv. 12 (lxxxiv. 13 na LXX.).

—claro, aquela terra virgem, ainda não irrigada pelas chuvas, nem fertilizada pelos aguaceiros, da qual o homem foi formado outrora, da qual agora Cristo, através da carne, nasceu de uma virgem; “e a árvore ”,

“Lignum”, como antes.

Ele diz: “trouxe seus frutos”.

Veja Joel ii. 22 .

—não aquela “árvore” no paraíso que concedeu a morte aos protoplastos, mas a “árvore” da paixão de Cristo, de onde a vida, pendurada, não foi por vós acreditada!

Veja c. xi. acima e a nota ali presente.

Para esta “árvore” em mistério,

Sacramento.

Foi com ela que Moisés adoçou a água amarga; da qual o povo, que estava perecendo de sede no deserto, bebeu e reviveu;

Veja Ex. xv. 22–26 .

assim como nós, que fomos arrancados das calamidades do paganismo

Sæculi.

em que estávamos demorando, morrendo de sede (isto é, privados da palavra divina), bebendo, “pela fé que está nele”,

Veja Atos xxvi. 18, ad fin .

a água batismal da “árvore” da paixão de Cristo reviveu — uma fé da qual Israel se afastou (como predito) por meio de Jeremias, que diz: “Envia e pergunta muito se tais coisas aconteceram, se as nações trocarão seus deuses (e estes não são deuses!). Mas o meu povo mudou a sua glória, da qual não obterá proveito algum; o céu empalideceu por causa disso” (e quando empalideceu? sem dúvida, quando Cristo sofreu), “e estremeceu”, diz ele, “muito;”

Veja Jer. ii. 10–12 .

e “o sol escureceu ao meio-dia:”

Veja Amós viii. 9, como antes, em cx

E quando foi que “estremeceu grandemente”, senão na paixão de Cristo, quando a terra também tremeu até o seu centro, o véu do templo se rasgou e os túmulos se abriram?

Veja Mt xxvii. 45, 50–52; Mc xv. 33, 37, 38, Lc xxiii. 44, 45 .

“Porque o Meu povo cometeu estes dois males: a Mim”, diz Ele, “eles me abandonaram completamente, a fonte da água da vida,

ὑδατος ζωῆς na LXX. aqui (ed. Tischendorf, que cita o Cod. Alex. como lendo, no entanto, ὑδατος ζῶντος). Compare com Apoc. 22:1, 17 e 21:6; João 7:37-39. (A referência, como se verá, ainda é a Jer. 2:10-13; mas o autor misturou palavras de Amós com esse trecho.)

e cavaram para si tanques áridos, que não poderão reter água.” Sem dúvida, por não receberem a Cristo, a “fonte de água da vida”, começaram a ter “tanques áridos”, isto é, sinagogas para uso das “dispersões dos gentios”.

Comp. O τὴν διασπορὰν τῶν ῾Ελλήνων de João vii. 35; e veja 1 animal de estimação. eu. 1.

em que o Espírito Santo não mais permanece, como costumava fazer antigamente, no templo antes da vinda de Cristo, que é o verdadeiro templo de Deus. Pois, para que também sofressem essa sede do Espírito Divino, o profeta Isaías havia dito: “Eis que os que me servem comerão, mas vós tereis fome; os que me servem beberão, mas vós tereis sede e uivareis de espírito angustiado; porque dareis o vosso nome de saciedade aos meus escolhidos, mas o Senhor vos matará; mas aos que me servem será chamado um novo nome, que será bendito nas terras.”

Veja Isa. lxv. 13–16 em LXX.

Mais uma vez, o mistério desta “árvore”.

Hujus ligni sacramentum.

Lemos que isso era celebrado até mesmo nos Livros dos Reinados. Pois quando os filhos dos profetas cortavam “lenha”

Lignum.

Com machados na margem do rio Jordão, o ferro voou e afundou na correnteza; e assim, em Eliseu

Helisæo. Comp. Lucas iv. 27 .

Com a aproximação do profeta, os filhos dos profetas suplicaram-lhe que retirasse do rio o ferro que havia afundado. E assim, Eliseu, pegando um pedaço de madeira e lançando-o no lugar onde o ferro estava submerso, este imediatamente subiu e flutuou à superfície.

A construção descuidada de deixar o sujeito "Elisha" sem um verbo subsequente é culpa do original, não do tradutor.

e a “madeira” afundou, e os filhos dos profetas a recuperaram.

Veja 2 Reis 6:1-7 (4 Reis 6:1-7 na Septuaginta). Não se diz, porém, que a madeira afundou.

Daí eles entenderam que o espírito de Elias lhe fora imediatamente conferido.

Eles já haviam chegado a essa conclusão antes e, consequentemente, não se diz que a tenham chegado nesta ocasião. Veja 2 Reis (4 Reis na LXX) ii. 16.

O que é mais evidente do que o mistério?

Sacramento.

desta “madeira” — que a obstinação deste mundo

“Sæculi”, ou talvez aqui “paganismo”.

havia sido mergulhado na profundidade do erro e é libertado no batismo pela “madeira” de Cristo, isto é, de Sua paixão; para que o que antes havia perecido pela “árvore” em Adão, fosse restaurado pela “árvore” em Cristo?

Para um argumento semelhante, veja Cur Deus Homo? lic iii. sub fin de Anselmo .

enquanto nós, é claro, que conseguimos alcançar e ocupamos o lugar dos profetas, nos dias de hoje sustentamos no mundo

Sæculo.

Aquele tratamento que os profetas sempre sofreram por causa da religião divina: alguns foram apedrejados, outros banidos; e muitos outros, porém, foram entregues à matança mortal.

Mortis necem.

—um fato que eles não podem negar.

Comp. Atos vii. 51, 52; Heb. xii. 32–38 .

Essa “madeira”, mais uma vez, Isaque, filho de Abraão, carregou pessoalmente para seu próprio sacrifício, quando Deus havia ordenado que ele fosse feito vítima por Si mesmo. Mas, como esses eram mistérios

Sacramento.

que estavam sendo guardados para o cumprimento perfeito nos tempos de Cristo, Isaac, por um lado, com sua “lenha”, foi reservado, sendo o carneiro oferecido que foi pego pelos chifres no espinheiro;

Veja Gênesis 22:1-14.

Cristo, por outro lado, em seu tempo, carregou sua “madeira” sobre os próprios ombros, aderindo aos chifres da cruz, com uma coroa de espinhos circundando sua cabeça. Para Ele, era necessário ser oferecido em sacrifício em favor de todos os gentios, que “foram levados como ovelhas para serem sacrificados, e, como um cordeiro mudo diante de seu tosquiador, assim não abriu a boca” (pois, quando Pilatos o interrogou, nada disse).

Veja Mt xxvii. 11–14; Mc xv. 1–5; Jo xix. 8–12 .

); pois “na humildade, o Seu julgamento foi tirado: além disso, quem poderá declarar o Seu nascimento?” Porque nenhum ser humano tinha consciência do nascimento de Cristo na Sua concepção, quando a Virgem Maria foi encontrada grávida pela palavra de Deus; e porque “a Sua vida estava para ser tirada da terra”.

Veja Isaías liiii. 7, 8.

Então, por que, após Sua ressurreição dentre os mortos, que ocorreu no terceiro dia, os céus O receberam de volta? Foi em conformidade com uma profecia de Oséias, proferida da seguinte maneira: “Antes do amanhecer, levantar-se-ão a mim, dizendo: Vamos e voltemos para o Senhor nosso Deus, porque ele nos libertará e nos livrará. Depois de dois dias, no terceiro dia”

Oehler refere-se a Hos. vi. 1; adicione 2 ( ad init .).

—que é a Sua gloriosa ressurreição—Ele recebeu de volta aos céus (de onde, aliás, o próprio Espírito havia vindo à Virgem)

Veja Lucas i. 35.

Aquele cujo nascimento e paixão os judeus não reconheceram. Portanto, visto que os judeus ainda afirmam que o Cristo ainda não veio, o qual nós de tantas maneiras aprovamos,

Para este sentido da palavra “aprovar”, compare Atos ii. 22, grego e inglês, e Filipenses i. 10, grego e inglês.

que os judeus reconhecessem o seu próprio destino — um destino que lhes fora constantemente predito após a vinda de Cristo, por causa da impiedade com que o desprezaram e o mataram. Pois, em primeiro lugar, desde o dia em que, segundo o dito de Isaías, “um homem lançou fora as suas abominações de ouro e prata, que fizeram para adorar com rituais vãos e nocivos”,

Veja Isaías 2:20.

—isto é, desde que nós, gentios, com o peito duplamente iluminado pela verdade de Cristo, expulsamos (que os judeus vejam) os nossos ídolos,—o que se segue também se cumpriu. Pois “o Senhor dos Exércitos removeu , dentre os judeus, de Jerusalém”, entre as outras coisas mencionadas, também “o sábio arquiteto”,

Veja Isaías 3:1, 3; e compare com 1 Coríntios 3:10; Efésios 2:20, 21; 1 Pedro 2:4-8, e muitas passagens semelhantes.

que edifica a igreja, o templo de Deus, a cidade santa e a casa do Senhor. Pois dali em diante a graça de Deus cessou (de operar) entre eles. E “às nuvens foi ordenado que não chovesse sobre a vinha de Soreque”,

Comp. Isa. v. 2 em LXX. e Lowth.

—as nuvens sendo benefícios celestiais, que foram proibidos de serem concedidos à casa de Israel; pois ela “havia carregado espinhos ” — dos quais aquela casa de Israel havia feito uma coroa para Cristo — e não “ justiça , mas clamor ” — o clamor pelo qual ela havia extorquido Sua rendição à cruz.

Compare Isa. v. 6, 7, com Mat. xxvii. 20–25, Marcos xv. 8–15, Lucas xxiii. 13–25, João xix. 12–16.

E assim, tendo sido retirados os antigos dons da graça, “a lei e os profetas vigoraram até João”,

Mateus xi. 13; Lucas xvi. 16 .

e o tanque de peixes de Betsaida

Veja João v. 1–9; e compare com o livro de Bapt . cv e a nota ali contida.

até a vinda de Cristo: depois disso, deixou de curar Israel de enfermidades de saúde; visto que, como resultado de sua perseverança em seu frenesi, o nome do Senhor foi blasfemado por meio deles, como está escrito: “Por causa de vocês, o nome de Deus é blasfemado entre os gentios:”

Veja Isaías 52:5; Ezequiel 36:20, 23; Romanos 2:24. (A passagem de Isaías na Septuaginta concorda com Romanos 2:24.)

pois foi a partir deles que começou a infâmia (associada a esse nome) e (foi propagada durante) o período de Tibério a Vespasiano. E porque cometeram esses crimes e não compreenderam que Cristo “deveria ser encontrado”

Veja Isaías lv. 6, 7.

no “tempo de sua visitação”,

Veja Lucas xix. 41–44 .

A sua terra tornou-se “deserta, e as suas cidades foram totalmente queimadas pelo fogo, enquanto estrangeiros devoram a sua região à sua vista: a filha de Sião está abandonada, como uma torre de vigia numa vinha, ou como um barracão numa plantação de pepinos”—desde o tempo, isto é, quando “Israel não conhecia” o Senhor, e “o povo não o entendia”; mas antes “abandonou completamente e provocou a indignação o Santo de Israel”.

Veja Isa. i. 7, 8, 4 .

Assim, mais uma vez, encontramos uma ameaça condicional da espada : "Se não quiserdes e não fordes obedientes, a glaive vos devorará."

Isaías i. 20.

Daí provamos que a espada era Cristo, por não o terem ouvido, e por isso pereceram; o qual, por sua vez, no Salmo, pede ao Pai a sua dispersão, dizendo: “Dispersa-os no teu poder;”

Veja Salmo lix. 11 (lviii. 12 na LXX).

que, além disso, novamente por meio de Isaías ora por sua completa destruição . “Por minha causa”, diz Ele, “estas coisas vos aconteceram; em ansiedade dormireis”.

Veja Isaías l. 11 na LXX.

Visto que, portanto, foi predito que os judeus estavam destinados a sofrer essas calamidades por causa de Cristo , e constatamos que as sofreram , sendo enviados à dispersão e permanecendo nessa situação, fica evidente que foi por causa de Cristo que essas coisas aconteceram aos judeus, estando o sentido das Escrituras em harmonia com o desenrolar dos acontecimentos e a ordem dos tempos. Ou então, se Cristo ainda não veio, por causa de quem foi predito que eles estavam destinados a sofrer assim, quando Ele vier, segue-se que eles sofrerão assim. E onde então estará uma filha de Sião abandonada, que agora não existe? Onde estarão as cidades abandonadas, que já estão abandonadas e em ruínas? Onde estará a dispersão de uma raça que agora está no exílio? Restaure à Judeia a condição que Cristo encontrará; e (então, se quiserem), argumentem que algum outro (Cristo) está por vir.

Capítulo XIV — Conclusão. Indício do erro dos judeus.

Aprenda agora (além da questão imediata) a chave para o seu erro. Afirmamos duas características de Cristo demonstradas pelos profetas, e outras tantas anunciadas as suas aparições: uma, em humildade (claramente a primeira), quando Ele teve que ser conduzido “como uma ovelha para a sua presa; e, como um cordeiro mudo diante do tosquiador, assim Ele não abriu a sua boca”, nem mesmo em sua aparência formosa. Pois “nós anunciamos”, diz o profeta , “a respeito dele, (ele é) como uma criança, como raiz em terra sedenta; e não havia nele beleza nem glória. E nós o vimos, e ele não tinha beleza nem graça; mas o seu semblante era humilde, inferior em comparação com os filhos dos homens”.

Veja Isaías liiii. 2 na LXX.

“um homem mergulhado na peste,

Veja Salmo 38:17 na “Grande Bíblia” (37:18 na Septuaginta). Veja também Isaías 53:3 na Septuaginta.

e saber suportar a enfermidade:” a saber, como tendo sido dada pelo Pai “por pedra de escândalo”,

Veja Isa. viii. 14 (onde, no entanto, a tradução da LXX é bastante diferente) com Rm. ix. 32, 33; Sl. cxviii. 22 (cxvii. 22 na LXX); 1 Pe. ii. 4 .

e “feitos um pouco menores” por Ele “do que os anjos”,

Veja Salmo 8.5 (8.6 na LXX) com Hebreus 2.5–9.

Ele se declara "um verme, e não um homem, uma ignomínia para os homens e o refugo do povo ".

Veja Salmo 22.6 (21.7 na Septuaginta, cujo manuscrito de Alexandre concorda bem com Tertuliano).

Quais evidências de ignomínia convêm ao Primeiro Advento, assim como as de sublimidade ao Segundo; quando Ele deixará de ser “uma pedra de escândalo e uma rocha de repúdio”, tornando-se “a mais alta pedra angular”.

Veja a referência 3 acima, com Isa. xxviii. 16 .

após a reprovação (na terra), levado (para o céu) e elevado ao sublime propósito da consumação,

Comp. Ef. i. 10 .

e aquela “rocha” — devemos admitir — que é mencionada em Daniel como sendo talhada de um monte, a qual esmagará e destruirá a imagem dos reinos seculares.

Ou, “reinos mundanos”. Veja Dan. ii. 34, 35, 44, 45 .

Desta segunda vinda do mesmo (Cristo), Daniel disse: “E eis que, como que um Filho do homem, vindo com as nuvens do céu, dirigiu-se ao Ancião de Dias, e esteve presente na sua presença; e os que ali estavam o conduziram a ele. E foi-lhe dado real poder; e todas as nações da terra, segundo a sua raça, e toda a glória, o servirão; e o seu poder é eterno, o qual não será tirado, e o seu reino, o único que não será corrompido.”

Veja Dan. vii. 13, 14 .

Então, certamente, Ele terá uma aparência honrosa e uma graça que não será "mais deficiente do que a dos filhos dos homens"; pois (Ele então será) "florescente em beleza em comparação com os filhos dos homens".

Ver c. ix. med.

“A graça”, diz o Salmista , “foi derramada em teus lábios; por isso Deus te abençoou para a eternidade. Cinge a tua espada à tua coxa, ó potentíssima em teu viço e beleza!”

Ver c. ix. med.

enquanto o Pai, posteriormente, depois de o ter feito um pouco menor do que os anjos, “coroou-o de glória e honra e sujeitou todas as coisas debaixo dos seus pés”.

Veja Sal. viii. 5, 6 (6, 7 na LXX.); Heb. ii. 6–9 .

E então eles “aprenderão a conhecer aquele a quem traspassaram, e baterão no peito tribo por tribo;”

Veja Zacarias xii. 10, 12 (onde a Septuaginta, como a temos, difere amplamente da nossa versão inglesa no versículo 10); Apocalipse i. 7.

É claro, porque antigamente eles não O conheciam, estando condicionados à humildade da condição humana. Jeremias diz: “Ele é um ser humano; quem aprenderá a conhecê-Lo?”

Veja Jer. xvii. 9 em LXX.

Porque, “Quem declarará o seu nascimento”, diz Isaías? Assim também em Zacarias, em Sua própria pessoa, aliás, no próprio mistério.

Sacramento.

de Seu nome, o mais verdadeiro Sacerdote do Pai, Seu próprio

A leitura que Oehler segue, e que parece ter a melhor autoridade, é “verissimus sacerdos Patris, Christus Ipsius”, como no texto. Mas Rig., cujo julgamento é geralmente muito sólido, prefere, com alguns outros, ler “verus summus sacerdos Patris Christus Jesus”; o que concorda melhor com a alusão anterior ao “mistério de Seu nome”: cf. c. ix. acima, perto do final.

Cristo é retratado com uma vestimenta dupla em referência às duas vindas.

Veja Zacarias 3. “O mistério do Seu nome” refere-se ao significado de “Jeshua”, para o qual veja o capítulo IX acima.

Primeiro, Ele estava vestido com “trajes sórdidos”, isto é, na indignidade da carne passível e mortal, quando o diabo, além disso, se opunha a Ele — o instigador, a saber, de Judas, o traidor.

Compare com João 6:70 e 13:2 (especialmente em grego, onde a palavra διάβολος é usada em cada caso).

—que mesmo depois do Seu batismo O tentou. Em seguida, Ele foi despojado de Suas vestes antigas e sórdidas, e adornado com uma túnica até os pés, um turbante e uma mitra limpa, isto é, (com as vestes) da segunda vinda; visto que Ele é demonstrado como tendo alcançado “glória e honra”. Nem você poderá dizer que o homem (ali retratado) é “o filho de Jozadaque”,

Ou “Josedeque”, como Tertuliano escreve aqui, e como encontramos em Ageu i. 1, 12; ii. 2, 4; Zacarias vi. 11, e na Septuaginta.

que jamais se vestiu com uma roupa sórdida, mas sempre foi adornado com a veste sacerdotal, e nunca foi privado da função sacerdotal. Mas o “Jesus”

Ou, “Jehua”.

Ali se alude a Cristo, o Sacerdote de Deus Pai Altíssimo; que em Sua primeira vinda veio em humildade, em forma humana e passível, até o período de Sua paixão; sendo Ele mesmo, igualmente, feito, através de todas (as etapas do sofrimento), vítima por todos nós; que após Sua ressurreição foi “revestido com uma túnica até os pés”,

Veja Apocalipse i. 13.

e foi nomeado Sacerdote de Deus Pai para toda a eternidade.

Veja Salmo cx. (cix. na LXX.) 4; Hebreus v. 5–10 .

Então, mais uma vez, farei uma interpretação das duas cabras que eram habitualmente oferecidas no dia de jejum.

Veja Levítico XVI.

Não apontam também para cada etapa sucessiva no caráter do Cristo que já veio? Um par, por um lado, e semelhantes (eram), devido à identidade da aparência geral do Senhor, visto que Ele não virá em outra forma, pois precisa ser reconhecido por aqueles que o feriram. Mas um deles, cingido de escarlate, em meio a maldições, cuspidas, dilacerações e perfurações, foi lançado pelo povo para fora da cidade, à perdição, marcado com sinais evidentes da paixão de Cristo; o qual, depois de ser cingido com vestes escarlates, submetido a cuspidas e afligido com toda sorte de insultos, foi crucificado fora da cidade.

Compare com Hebreus 13:10-13. Deve-se notar, porém, que toda essa prática de cuspir, etc., não fazia parte da cerimônia divinamente ordenada.

A outra, porém, era oferecida pelos pecados e dada como alimento apenas aos sacerdotes do templo.

Parece ser um erro. Veja Lev. vi. 30 .

deram indícios claros da segunda aparição; na medida em que, após a expiação de todos os pecados, os sacerdotes do templo espiritual, isto é, da igreja, deveriam desfrutar

A menos que “fruerentur” de Oehler seja um erro para “fruentur” = “gostará”.

uma distribuição pública espiritual (por assim dizer) da graça do Senhor, enquanto todos os outros jejuam da salvação.

Portanto, visto que as profecias do primeiro advento o obscureceram com múltiplas figuras e o degradaram com toda sorte de desonra, enquanto o segundo (foi predito como) manifesto e totalmente digno de Deus, resultou disso que, fixando o olhar apenas naquele que podiam facilmente compreender e crer (isto é, o segundo, que é em honra e glória), foram (não sem razão) enganados quanto ao mais obscuro — em todo caso, o mais indigno — isto é, o primeiro. E assim, até o presente momento, afirmam que seu Cristo não veio, porque não veio em majestade; enquanto ignoram

Ou, “ignorar”.

O fato de Ele ter sido o primeiro a vir em humildade.

Basta, por ora, termos seguido até aqui o curso descendente da trajetória de Cristo, pela qual Ele se mostra como foi habitualmente anunciado: para que, como resultado dessa harmonia das Sagradas Escrituras, possamos compreender; e que os eventos que costumavam ser preditos como destinados a ocorrer após Cristo possam ser considerados como tendo se cumprido como resultado de um desígnio divino. Pois, a menos que viesse Aquele após quem eles tinham que se cumprir, de modo algum os eventos, cuja ocorrência futura foi preditivamente atribuída à Sua vinda, teriam acontecido. Portanto, se virdes nações universais emergindo da profundidade do erro humano para Deus, o Criador, e Seu Cristo (o que não ousais afirmar que não foi profetizado, porque, mesmo que assim afirmassem, haveria imediatamente — como já estabelecemos —

Ver cc. xi. xii. acima.

—Lembrem-se da promessa do Pai, dizendo: “Tu és o meu Filho; eu hoje te gerei; pede-me, e eu te darei as nações por herança, e os confins da terra por possessão.” Nem poderão vocês reivindicar, como sujeito dessa predição, antes o filho de Davi, Salomão, do que Cristo, o Filho de Deus; nem “os confins da terra”, prometidos antes ao filho de Davi, que reinou na única terra da Judeia, do que a Cristo, o Filho de Deus, que já iluminou o mundo inteiro.

Orbem.

com os raios do Seu evangelho. Em suma, mais uma vez, um trono “para toda a eternidade”.

Ou “até a eternidade”. Comp. 2Sam. (2 Reis na LXX.) vii. 13; 1 Crô. XVII. 12; Sal. lxxxix. 3, 4, 29, 35, 36, 37 (na LXX. Sal. lxxxviii. 4, 5, 30, 36, 37, 38).

É mais apropriado a Cristo, Filho de Deus, do que a Salomão — um rei temporal, a saber, que reinou somente sobre Israel. Pois hoje em dia nações que não o conheciam invocam a Cristo; e povos hoje em dia fogem em massa para o Cristo de quem antes eram ignorantes.

Veja Isaías, versículo 5 (especialmente na Septuaginta).

), você não pode afirmar que esse é o futuro que você vê acontecendo.

A observação de Oehler foi descartada. Toda a passagem, desde "o que você não ousa afirmar" até "ignorante", parece ser parentética; e, portanto, a marquei como tal.

Ou você nega que esses eventos foram profetizados, enquanto os vê diante de seus olhos; ou que se cumpriram, enquanto os ouve ler; ou, por outro lado, se você não negar nenhuma das duas posições, eles se cumprirão naquele em relação a quem foram profetizados.

testemunho da alma de tertuliano anf03 testemunho-da-alma-de-tertuliano /ccel/schaff/anf03.iv.x.html

O Testemunho da Alma

VIII.

O Testemunho da Alma.

[O tratado De Testimonio Animæ assume uma forma apologética e se encaixa muito bem aqui. Foi escrito na Ortodoxia e constitui um valioso prefácio ao De Anima , do qual não podemos dizer que esteja totalmente isento de erros. Como se refere à Apologia, não podemos colocá-lo antes dessa obra, e talvez não erremos muito se o considerarmos uma sequência da Apologia. Se se revelar a outros fonte de tanto prazer quanto me proporciona, será por eles valorizado como um dos mais preciosos testemunhos do Evangelho, apresentando o Homem a si mesmo.]

[Traduzido pelo Rev. S. Thelwall.]

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Capítulo I.

Se, com o objetivo de condenar os rivais e perseguidores da verdade cristã, com base em suas próprias autoridades, do crime de serem infiéis a si mesmos e de nos fazerem injustiça, alguém se empenha em reunir testemunhos a seu favor nos escritos de filósofos, poetas ou outros mestres do saber e da sabedoria deste mundo, precisa de um espírito extremamente inquisitivo e de uma memória ainda maior para realizar a pesquisa. De fato, alguns dos nossos, que ainda se dedicavam ao estudo da literatura antiga e a ela se dedicavam, publicaram obras que temos em mãos exatamente desse tipo; obras nas quais relatam e atestam a natureza e a origem de suas tradições, e os fundamentos sobre os quais se baseiam as opiniões, e das quais se pode ver de imediato que não adotamos nada de novo ou monstruoso — nada para o qual não possamos reivindicar o apoio de escritos comuns e conhecidos, seja para rejeitar o erro de nossa crença, seja para admitir a verdade nela. Mas a dureza incrédula do coração humano os leva a menosprezar até mesmo seus próprios mestres, de outra forma aprovados e de grande renome, sempre que estes abordam argumentos usados em defesa do cristianismo. Então, os poetas são tolos quando descrevem os deuses com paixões e histórias humanas; então, os filósofos são irracionais quando batem às portas da verdade. Até aqui, será considerado sábio e sagaz aquele que se atreveu a expressar sentimentos quase cristãos; enquanto que, se por mera afetação de juízo e sabedoria, se propuser a rejeitar suas cerimônias ou a convencer o mundo de seu pecado, certamente será tachado de cristão. Não teremos, portanto, nada a ver com a literatura e o ensinamento, pervertidos em seus melhores resultados, que são cridos em seus erros em vez de sua verdade. Não daremos importância a isso se alguns de seus autores declararam que existe um só Deus, e somente um Deus. Não, admita-se que não há nada nos escritores pagãos que um cristão aprove, de modo que lhe seja impossível proferir uma única palavra de reprovação. Pois nem todos estão familiarizados com seus ensinamentos; e aqueles que estão, não têm certeza quanto à sua veracidade. Muito menos os homens concordam com nossos escritos, aos quais ninguém recorre em busca de orientação a menos que já seja cristão. Eu invoco um novo testemunho, sim, um que é mais conhecido do que toda a literatura, mais discutido do que toda a doutrina, mais público do que todas as publicações, maior do que todo o homem — refiro-me a tudo o que é do homem. Apresente-se, ó alma, quer sejas uma substância divina e eterna, como a maioria dos filósofos acredita, se assim for, serás menos propensa a mentir — ou quer sejas o oposto do divino, porque de fato é uma coisa mortal, como pensa apenas Epicuro — nesse caso haverá menos tentação para ti de falar falsamente: quer tenhas sido recebida do céu, quer tenhas surgido da terra; quer sejas formada de números,ou de átomos; quer a tua existência comece com a do corpo, quer sejas nele inserida num estágio posterior; seja qual for a origem, e seja qual for a forma, que faças do homem um ser racional, no mais alto grau capaz de pensamento e conhecimento — apresenta-te e dá o teu testemunho. Mas não te chamo como quando, moldado em escolas, instruído em bibliotecas, alimentado em academias e pórticos da Ática, vomitavas sabedoria. Dirijo-me a ti, simples, rude, inculto e inculto, como és para aqueles que só tu tens; essa coisa da estrada, da rua, da oficina, por inteiro. Quero a tua inexperiência, pois na tua pequena experiência ninguém sente qualquer confiança. Exijo de ti as coisas que trazes contigo para o homem, que conheces por ti mesmo, ou pelo teu autor, seja ele quem for. Tu não és, como bem sei, cristão; pois um homem torna-se cristão, não nasce cristão. Contudo, os cristãos pressionam-te fervorosamente por um testemunho; Eles te pressionam, embora sejas estrangeiro, a testemunhar contra teus amigos, para que sejam envergonhados diante de ti por nos odiarem e zombarem de nós por causa de coisas que te incriminam como cúmplice.

Capítulo II.

Ofendemos ao proclamar que existe um só Deus, a quem pertence somente o nome de Deus, de quem todas as coisas provêm e que é o Senhor de todo o universo.

[O estudante de Platão se lembrará facilmente de tais evidências. Veja As Leis , na tradução de Jowett, vol. iv, p. 416. Veja também Elucidação I.]

Presta teu testemunho, se sabes que isto é a verdade; pois abertamente e com uma liberdade perfeita, que nós não possuímos, ouvimos-te exclamar, tanto em privado como em público: “Que Deus o conceda” e “Se Deus assim o quiser”. Por meio de expressões como estas, declaras que existe um que é distintamente Deus, e confessas que todo o poder pertence Àquele cuja vontade, como Soberano, contemplas. Ao mesmo tempo, também, negas que quaisquer outros sejam verdadeiramente deuses, chamando-os pelos seus próprios nomes de Saturno, Júpiter, Marte, Minerva; pois afirmas ser Deus somente Aquele a quem não dás outro nome senão Deus; e embora por vezes chames estes outros de deuses, usas claramente a designação como uma que não lhes pertence verdadeiramente, mas é, por assim dizer, emprestada. Nem te é desconhecida a natureza do Deus que declaramos: “Deus é bom, Deus faz o bem”, costumas dizer; sugerindo claramente ainda: “Mas o homem é mau”. Ao afirmar uma proposição antitética, tu, de maneira indireta e figurativa, repreendes o homem por sua maldade em se afastar de um Deus tão bom. Assim também, como entre nós, que pertencemos ao Deus da benignidade e da bondade, a “bênção” é um ato sagrado em nossa religião e em nossa vida, tu também dizes com a mesma facilidade com que um cristão precisa: “Deus te abençoe”; e quando transformas a bênção de Deus em maldição, da mesma forma, tuas próprias palavras confessam conosco que Seu poder sobre nós é absoluto e completo. Há alguns que, embora não neguem a existência de Deus, sustentam que Ele não é nem Investigador, nem Governante, nem Juiz; tratando com especial desprezo aqueles de nós que nos convertemos a Cristo por medo de um julgamento vindouro, como eles pensam, honrando a Deus ao libertá-Lo das preocupações de vigiar e do incômodo de tomar notas — nem mesmo considerando-O capaz de ira. Pois se Deus, dizem eles, se ira, então Ele é suscetível à corrupção e à paixão; Mas aquilo de que se pode afirmar paixão e corrupção também pode perecer, o que Deus não pode fazer. Contudo, essas mesmas pessoas, em outros lugares, confessando que a alma é divina e nos foi concedida por Deus, tropeçam em um testemunho da própria alma, que oferece uma resposta a esses pontos de vista. Pois, se é divina ou dada por Deus, sem dúvida conhece o seu doador; e se O conhece, sem dúvida também O teme, especialmente por ter sido por Ele tão amplamente dotada. Não teme Aquele cujo favor tanto deseja possuir e cuja ira tanto se esforça para evitar? De onde vem, então, o temor natural da alma a Deus, se Deus não pode se irar? Como pode haver algum temor Daquele a quem nada ofende? O que se teme senão a ira? De onde vem a ira, senão da observação do que é feito? O que leva à vigilância, senão ao julgamento iminente? De onde vem o julgamento, senão do poder? A quem pertencem a suprema autoridade e o poder, senão somente a Deus? Assim, ó alma, estás sempre pronta, pelo teu próprio conhecimento, sem que ninguém te despreze e ninguém te impeça, a exclamar: “Deus vê tudo,“Eu te recomendo a Deus”, “Que Deus te recompense” e “Deus julgará entre nós”. Como isso acontece, se não és cristão? Como é possível que, mesmo com a grinalda de Ceres na testa, envolto no manto púrpura de Saturno, vestindo a túnica branca da deusa Ísis, invoques Deus como juiz? De pé sob a estátua de Esculápio, adornando a imagem de bronze de Juno, adornando o elmo de Minerva com figuras sombrias, jamais pensas em apelar para qualquer uma dessas divindades. Em teu próprio fórum, apelas para um Deus que está em outro lugar; permites que honras sejam prestadas em teus templos a um deus estrangeiro. Oh, testemunho impressionante da verdade, que em meio aos demônios obtém testemunho para nós, cristãos!

Capítulo III.

Mas quando dizemos que existem demônios — como se, pelo simples fato de sermos nós os expulsarmos dos corpos dos homens,

[Diz-se que a existência de possessões demoníacas em países pagãos é provável, mesmo em nossos dias. Os Padres da Igreja afirmam unanimemente a eficácia dos exorcismos de sua época.]

Nós também não comprovamos a existência deles — algum discípulo de Crisipo começa a franzir a testa. Contudo, tuas maldições atestam suficientemente que tais seres existem e que são objeto de tua forte aversão.

[ ex . Horácio, Epodes , Ode V.]

Como expressão adequada do teu profundo ódio por ele, chamas de demônio aquele que te incomoda com sua imundície, malícia, insolência ou qualquer outro vício que atribuímos aos espíritos malignos. Ao expressares irritação, desprezo ou aversão, tens Satanás constantemente em teus lábios;

[ Satanan , in omni vexatione… pronuntias . Ele quer dizer que eles usaram essa palavra ? Melhor dizendo, o demônio não é outro senão Satanás.]

O mesmo que consideramos ser o anjo do mal, a fonte do erro, o corruptor de todo o mundo, por quem, no princípio, o homem foi induzido a transgredir o mandamento de Deus. E, tendo o homem sido entregue à morte por causa do seu pecado, toda a raça humana, contaminada por sua descendência, tornou-se um canal para transmitir a sua condenação. Vês, então, o teu destruidor; e embora ele seja plenamente conhecido apenas pelos cristãos, ou por qualquer outra seita...

[Ocupei, em certa medida, a obrigação de simplificar a tradução aqui.]

Confessa o Senhor, contudo, mesmo tendo algum conhecimento dele, ainda assim o detestas!

Capítulo IV.

Mesmo agora, como a questão se refere à tua opinião sobre um ponto que te pertence mais intimamente, na medida em que influencia o teu bem-estar pessoal, sustentamos que, após a morte, tu ainda permaneces em existência e aguardas o dia do julgamento, e, de acordo com os teus méritos, és destinado à miséria ou à felicidade, de qualquer forma, para sempre; que, para ser capaz disso, a tua substância anterior precisa retornar a ti, a matéria e a memória do mesmo ser humano: pois nem o bem nem o mal poderias sentir se não fosses dotado novamente dessa organização corporal sensível, e não haveria fundamento para o julgamento sem a apresentação da própria pessoa a quem os sofrimentos do julgamento são devidos. Essa visão cristã, embora muito mais nobre que a pitagórica, pois não te transforma em animais; embora mais completa que a platônica, visto que te dota novamente de um corpo; Embora mais digno de honra do que o epicurista, por te preservar da aniquilação, é considerado, devido ao nome a ele associado, nada mais que vaidade e tolice, e, como se diz, mera presunção. Mas não nos envergonhamos se nossa presunção encontrar o teu apoio. Bem, em primeiro lugar, quando falas de alguém que morreu, dizes dele: "Pobre homem" — pobre, certamente, não porque tenha sido tirado do bem da vida, mas porque foi entregue ao castigo e à condenação. Mas, em outro momento, falas dos mortos como livres de problemas; professas considerar a vida um fardo e a morte uma bênção. Costumas, também, falar dos mortos como estando em repouso.

[Toda esta passagem é útil como comentário sobre autores clássicos que usam essas expressões poéticas. Cœlo Musa beat (Hor. Ode viii. B. 4.), mas o verdadeiro sentimento se manifesta em expressões como as encontradas nas odes de Horácio a Sextius (B. i. Ode 4.) ou a Postumus (B. ii. Od. 14).]

quando, retornando aos seus túmulos além dos portões da cidade

[Os túmulos à beira da estrada, dos quais o viajante ainda vê exemplares, costumavam ser locais de devassidão quando os mortos eram homenageados dessa maneira. Agora, as honras fúnebres (ver De Corona , cap. iii.) que os cristãos substituíram por essas foram as esmolas e oblações eucarísticas: agradecendo a Deus por suas vidas santas e perpetuando as relações com eles na Comunhão dos Santos.]

Com comida e iguarias, costumas oferecer a ti mesmo em vez de a eles; ou quando, voltando dos túmulos, cambaleias sob o efeito do vinho. Mas quero a tua opinião sóbria. Chamas os mortos de pobres quando expressas os teus próprios pensamentos, quando estás distante deles. Pois no banquete deles, onde, de certa forma, estão presentes e se reclinam contigo, jamais seria apropriado lançar opróbrio sobre a sua sorte. Não podes deixar de adular aqueles por quem banqueteias tão suntuosamente. Falas então de pobre aquele que não sente? Como é que amaldiçoas, como alguém capaz de sofrer com a tua maldição, o homem cuja memória te assombra com a dor de alguma antiga ofensa? É a tua imprecação que “a terra pese sobre ele” e que haja aflição “até às suas cinzas no reino dos mortos”. Da mesma forma, em teus sentimentos benevolentes para com aquele a quem deves favores, imploras “repouso aos seus ossos e cinzas”, e teu desejo é que entre os mortos ele possa “ter um descanso agradável”. Se não tens capacidade de sofrer após a morte, se nenhum sentimento permanece — se, em suma, a separação do corpo é a tua aniquilação —, o que te faz mentir contra ti mesmo, como se pudesses sofrer em outro estado? Aliás, por que temes a morte? Não há nada a temer após a morte, se não há nada a sentir. Pois, embora se possa dizer que a morte é terrível não por algo que ameace depois, mas porque nos priva do bem da vida, por outro lado, como põe fim aos desconfortos da vida, que são muito mais numerosos, os terrores da morte são mitigados por um ganho que supera em muito a perda. E não há motivo para se preocupar com a perda de coisas boas, que é amplamente compensada por uma bênção tão grande quanto o alívio de todos os problemas. Não há nada de terrível naquilo que liberta de tudo o que é temível. Se você hesita em abandonar a vida porque sua experiência com ela foi doce, em todo caso, não há necessidade de se alarmar com a morte se você não tem conhecimento de que ela é má. Seu medo dela é a prova de que você está ciente de sua maldade. Você nunca a consideraria má — você não teria medo algum dela — se não tivesse certeza de que, depois dela, há algo que a torna má e, portanto, algo aterrorizante.

[Butler, Analogia, Parte I, cap. i.]

Deixemos de lado, por ora, o medo natural da morte. É lamentável que alguém tema o inevitável. Abordo o outro lado da questão e defendo uma esperança alegre que transcende nossa vida terrena; pois o desejo de fama póstuma é algo inato em quase todas as classes sociais.

[Horácio, Livro III. Ode 30.]

Não tenho tempo para falar dos Curtii, dos Reguli ou dos bravos homens da Grécia, que nos oferecem inúmeros casos de morte desprezada em busca de renome posterior. Quem, hoje em dia, não deseja ser lembrado frequentemente após a morte? Quem não se empenha em preservar seu nome por meio de obras literárias, pela simples glória de suas virtudes ou pelo esplendor até mesmo de seu túmulo? Como pode a alma ter essas ambições póstumas e, com tamanho esforço, preparar aquilo que só poderá usar após a morte? Ela não se importaria com o futuro, se o futuro lhe fosse completamente desconhecido. Mas talvez você se considere mais seguro, após sua partida do corpo, de continuar sentindo do que de qualquer ressurreição futura, doutrina que nos é apresentada como uma de nossas presunçosas suposições. Mas é também a doutrina da alma; pois se alguém pergunta sobre uma pessoa recentemente falecida como se estivesse viva, a resposta imediata é: "Ele se foi". Espera-se que ele retorne, então.

Capítulo V.

Esses testemunhos da alma são simples como verdadeiros, comuns como simples, universais como comuns, naturais como universais, divinos como naturais. Não creio que possam parecer frívolos ou fracos a ninguém, se refletir sobre a majestade da natureza, da qual a alma deriva sua autoridade.

[Este apelo à consciência universal da humanidade é irrefutável e assegura-nos que as contra-teorias jamais prevalecerão. Ver Bossuet, De la Connoisance de Dieu et de Soi-même. Œuvres, Tom. V. pp. 86 et seqq. Ed. Paris, 1846.]

Se você reconhecer a autoridade da mestra, também a reconhecerá no discípulo. Bem, a natureza é a mestra aqui, e seu discípulo é a alma. Mas tudo o que uma ensinou ou a outra aprendeu, veio de Deus — o Mestre do mestre. E o que a alma pode saber pelos ensinamentos de seu principal instrutor, você pode julgar por aquilo que está dentro de você. Pense naquilo que lhe permite pensar; reflita sobre aquilo que, em presságios, é o profeta, o augur, o previsor dos eventos vindouros. É algo maravilhoso se, sendo dom de Deus para o homem, ela sabe adivinhar? É algo muito estranho se ela conhece o Deus que lhe concedeu esse dom? Mesmo caída como está, vítima das maquinações do grande adversário, ela não se esquece de seu Criador, de Sua bondade e lei, e do fim último tanto dela quanto de seu inimigo. É singular, então, se, divina em sua origem, suas revelações concordarem com o conhecimento que Deus deu ao Seu próprio povo? Mas quem não considerar esses rompantes da alma como ensinamentos de natureza congênita e o depósito secreto de um conhecimento inato, dirá que o hábito, e por assim dizer, o vício de falar dessa maneira foi adquirido e confirmado pelas opiniões de livros publicados e amplamente difundidos entre os homens. Inquestionavelmente, a alma existia antes das letras, a fala antes dos livros, as ideias antes da escrita e o próprio homem antes do poeta e do filósofo.

[Compare com as ideias pagãs de Platão: por exemplo, a história que Sócrates conta no Górgias (perto do final) sobre a morte e o julgamento.]

Será então crível que, antes da literatura e de sua publicação, nenhuma expressão do tipo que mencionamos saía dos lábios dos homens? Ninguém falava de Deus e de Sua bondade, ninguém da morte, ninguém dos mortos? A fala, suponho, era insuficiente; aliás, (já que ainda faltavam os temas sem os quais ela não poderia existir hoje, quando é muito mais abundante, rica e sábia), ela não poderia existir de forma alguma se as coisas que agora são tão facilmente sugeridas, que nos apegam tão constantemente, que nos são tão próximas, que de alguma forma nascem em nossos próprios lábios, não existissem nos tempos antigos, antes mesmo da existência das letras no mundo — antes mesmo de existir Mercúrio, creio eu. E de onde veio, pergunto eu, que as próprias letras vieram a conhecer e a disseminar para o uso da fala o que nenhuma mente jamais concebeu, nenhuma língua proferiu ou nenhum ouvido captou? Mas, claramente, visto que as Escrituras de Deus, sejam elas pertencentes a cristãos ou a judeus, em cuja oliveira fomos enxertados, são muito mais antigas do que qualquer literatura secular (ou, digamos apenas, são de data um pouco anterior, como demonstramos em seu devido lugar ao provar sua confiabilidade), se a alma recebeu essas declarações de escritos, devemos crer que as recebeu dos nossos, e não dos seus, pois sua instrução provém mais naturalmente das obras anteriores do que das posteriores. Estas últimas, aliás, aguardavam sua própria instrução das anteriores, e embora admitamos que a luz veio de vocês, ainda assim ela fluiu originalmente da fonte primordial; e reivindicamos como inteiramente nosso tudo o que vocês possam ter recebido de nós e transmitido. Sendo assim, pouco importa se o conhecimento da alma lhe foi dado por Deus ou por Seu livro. Por que, então, ó homem, sustentas uma visão tão infundada como a de que esses testemunhos da alma surgiram de meras especulações humanas de sua literatura e se consolidaram pelo uso comum?

Capítulo VI.

Acreditem, então, em seus próprios livros e, quanto às nossas Escrituras, acreditem tanto mais nos escritos divinos, mas depositem igual confiança na Natureza, no testemunho da própria alma. Escolham aquele que vocês observarem ser o amigo mais fiel da verdade. Se seus próprios escritos forem vistos com desconfiança, nem Deus nem a Natureza mentem. E se quiserem ter fé em Deus e na Natureza, tenham fé na alma; assim, vocês mesmos acreditarão. Certamente, vocês valorizam a alma como aquela que lhes dá a verdadeira grandeza — aquilo a que pertencem; que é tudo para vocês; sem o qual vocês não podem viver nem morrer; por causa do qual vocês até mesmo afastam Deus de vocês. Já que, então, vocês temem se tornar cristãos, chamem a alma à sua presença e interroguem-na. Por que ela adora outro ser? Por que invoca o nome de Deus? Por que ela fala de demônios, quando pretende se referir a espíritos a serem considerados amaldiçoados? Por que ela dirige suas invocações aos céus e profere suas execrações comuns à terra? Por que ela presta culto em um lugar e invoca o Vingador em outro? Por que ela emite julgamentos sobre os mortos? Que expressões cristãs são essas que ela possui, embora não deseje ver nem ouvir cristãos? Por que as concedeu a nós ou as recebeu de nós? Por que as ensinou a nós ou as aprendeu como nossa erudita? Observe com suspeita essa concordância nas palavras, enquanto há tamanha diferença na prática. É uma completa tolice — negar uma natureza universal — atribuir isso exclusivamente à nossa língua e ao grego, que são considerados entre nós como tão próximos. A alma não é uma dádiva celestial apenas para latinos e gregos. Homem é o único nome que pertence a todas as nações da Terra: há uma só alma e muitas línguas, um só espírito e diversos sons; cada país tem sua própria língua, mas os assuntos da fala são comuns a todos. Deus está em toda parte, e a bondade de Deus está em toda parte; demônios estão em toda parte, e a maldição contra eles está em toda parte; a invocação do julgamento divino está em toda parte, a morte está em toda parte, e a sensação da morte está em toda parte, e em todo o mundo se encontra o testemunho da alma. Não há uma alma humana que não proclame, a partir da luz que nela reside, justamente aquilo que nos é proibido pronunciar em voz alta. Com toda a justiça, portanto, cada alma é tanto culpada quanto testemunha: na medida em que testemunha a verdade, a culpa do erro recai sobre ela; e no dia do juízo, comparecerá perante os tribunais de Deus sem proferir uma palavra sequer. Tu proclamaste a Deus, ó alma, mas não buscaste conhecê-Lo: os espíritos malignos eram detestados por ti, e ainda assim eram objeto de tua adoração; os castigos do inferno eram previstos por ti, mas não te preocupaste em evitá-los; tu tinhas um quê de cristianismo, e ao mesmo tempo foste a perseguidora dos cristãos.

Esclarecimentos.

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EU.

(Reconhecimento do Deus Supremo, cap. ii., p. 176. )

A passagem mencionada na nota começa assim na tradução de Jowett: “O Governante do Universo ordenou todas as coisas com vistas à preservação e ao aperfeiçoamento do todo, etc.” Assim também, no mesmo livro: “Certamente não se deve supor que Deus tenha uma natureza que Ele próprio deteste.” E ainda: “Não consideremos, então, Deus inferior aos trabalhadores humanos, que, proporcionalmente à sua habilidade, terminam e aperfeiçoam suas obras… ou que Deus, o mais sábio dos seres, está disposto e é capaz de estender seu cuidado a todas as coisas, etc.” Ora, trata-se de um plano sublime que o nosso autor aqui adota (fazendo apenas uma leve referência às inúmeras citações que fundamentavam sua apóstrofe à alma, caso alguém a contestasse), o de convidar a alma a se manifestar e confessar sua consciência de Deus.

II.

(Demônios, cap. vi. p. 176.)

Aqueles que desejam aprofundar-se no tema da Demonologia, que Tertuliano inicia neste admirável tratado, devem prosseguir com a leitura de um autor que foi grandemente influenciado por Tertuliano em muitos aspectos, mesmo quando este apresenta um contraste notável. O Nono Livro da Cidade de Deus é dedicado a investigações que lançam luz considerável sobre algumas das surpreendentes afirmações do nosso autor a respeito dos sistemas pagãos e seu testemunho da Consciência da Alma em relação a Deus e ao grande inimigo de Deus, o espírito inferior do Mal.

tratado de tertuliano anf03 tratado-de-tertuliano Um Tratado sobre a Alma /ccel/schaff/anf03.iv.xi.html

Um Tratado sobre a Alma

IX.

Um Tratado sobre a Alma.

[Não é seguro datar este tratado antes de 203 d.C., e talvez também não seja seguro atribuir uma data posterior. A nota do tradutor, que se segue, dispensa-me de acrescentar mais alguma coisa aqui.]

[Traduzido por Peter Holmes, DD]

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Capítulo I — Não é aos filósofos que recorremos para obter informações sobre a alma, mas a Deus.

Neste tratado encontramos as especulações de Tertuliano sobre a origem, a natureza e o destino da alma humana. Sem dúvida, há paradoxos surpreendentes para um leitor moderno, como o da corporeidade da alma; e há argumentos fracos e inconclusivos. Mas, apesar de todas essas desvantagens (que não são maiores do que as que ocorrem constantemente nos mais renomados escritores especulativos da Antiguidade), o leitor descobrirá muitas provas interessantes do caráter original do autor, da amplitude de seu conhecimento, do firme domínio do assunto e do tratamento vivaz que ele oferece, como já constatamos em outras partes de seus escritos. Embora o tema permita a Tertuliano recorrer menos do que o habitual às suas Sagradas Escrituras, ele ainda encontra espaço para ilustrações ocasionais, com sua habilidade característica; se, no entanto, há menos de seu conhecimento sagrado no tratado, ele transborda informações curiosas extraídas da literatura secular daquela época. Nosso autor frequentemente confronta Platão em suas discussões sobre a alma, e não é exagero dizer que ele se mostra um oponente formidável para o grande filósofo. Veja Bp. Kaye, Sobre Tertuliano , pp. 199, 200.

Tendo discutido com Hermógenes o ponto único da origem da alma, até onde sua hipótese me levou, concluí que a alma consistia antes em uma adaptação.

Sugiro. [Kaye, pp. 60 e 541.]

mais da matéria do que da inspiração

Flatu “o hálito”.

Em nome de Deus, passo agora às outras questões incidentais ao assunto; e (ao tratá-las) evidentemente terei que lidar principalmente com os filósofos. Na própria prisão de Sócrates, eles discutiram sobre o estado da alma. Tenho minhas dúvidas se o momento era oportuno para seu (grande) mestre — (para não mencionar o lugar), embora isso talvez não importe muito. Pois o que a alma de Sócrates poderia então contemplar com clareza e serenidade? O navio sagrado havia retornado (de Delos), o gole de cicuta ao qual fora condenado havia sido bebido, a morte agora se apresentava diante dele: (sua mente) estava,

Único.

como se pode supor,

Consternata.

naturalmente animado

Consternata.

em todas as emoções; ou, se a natureza tivesse perdido sua influência, teria sido privada de toda a capacidade de pensar.

Externo. "Externatus = ἐκτὸς φρενῶν. Gloss. Philox.

Ou que tenha sido tão plácido e tranquilo quanto você quiser, inflexível, apesar das exigências do dever natural.

Pietatis.

Diante das lágrimas daquela que em breve se tornaria sua viúva, e da visão de seus filhos que dali em diante ficariam órfãos, sua alma certamente se comoveu, mesmo com seus esforços para suprimir a emoção; e sua própria constância deve ter sido abalada, enquanto lutava contra a perturbação da agitação ao seu redor. Além disso, que outros pensamentos poderiam nutrir um homem injustamente condenado à morte, senão aqueles que o consolassem pela injustiça sofrida? Isso seria especialmente verdadeiro para aquela criatura gloriosa, o filósofo, para quem um tratamento injusto não sugeria um anseio por consolo, mas sim um sentimento de ressentimento e indignação. Assim, após sua sentença, quando sua esposa veio até ele com seu grito efeminado: "Ó Sócrates, você foi injustamente condenado!", ele pareceu já encontrar prazer em responder: "Então você desejaria que eu fosse justamente condenado?". Não é, portanto, de admirar que, mesmo em sua prisão, por um desejo de se libertar das mãos perversas de Anito e Melito, ele, diante da própria morte, afirme a imortalidade da alma com uma forte convicção, como se quisesse frustrar o mal que lhe haviam infligido. Assim, toda a sabedoria de Sócrates, naquele momento, procedia da afetação de uma suposta serenidade, e não da firme convicção de uma verdade comprovada. Pois por quem a verdade já foi descoberta sem Deus? Por quem Deus já foi encontrado sem Cristo? Por quem Cristo já foi explorado sem o Espírito Santo? Por quem o Espírito Santo já foi alcançado sem o misterioso dom da fé?

Fidei sacramento.

Sócrates, como ninguém pode duvidar, era movido por um espírito diferente. Pois dizem que um demônio se apegou a ele desde a infância — certamente o pior mestre, apesar do lugar de destaque que poetas e filósofos lhe atribuem —, até mesmo ao lado (ou melhor, junto com) os próprios deuses. Os ensinamentos do poder de Cristo ainda não haviam sido dados — (aquele poder) que sozinho pode refutar essa influência perniciosa do mal, que nada tem de bom em si, sendo antes a autora de todo erro e a sedutora de toda a verdade. Ora, se Sócrates foi considerado o mais sábio dos homens pelo oráculo do demônio Pítio, que, podem ter certeza, conduziu o assunto com maestria para seu amigo, quanto maior dignidade e constância é a afirmação da sabedoria cristã, diante da qual toda a horda de demônios se dispersa! Essa sabedoria da escola celestial nega franca e inequivocamente os deuses deste mundo e não demonstra a incoerência de ordenar o sacrifício de um galo a Esculápio.

A alusão é à inconsistência do filósofo, que condenou os deuses do vulgo e morreu oferecendo um presente a um deles.

Não introduz novos deuses e demônios, mas expulsa os antigos; não corrompe a juventude, mas a instrui em toda bondade e moderação; e assim carrega a condenação injusta não apenas de uma cidade, mas de todo o mundo, em nome daquela verdade que incorre, na verdade, em maior ódio na proporção de sua plenitude: de modo que não prova a morte de um cálice (envenenado) quase como uma alegria; mas a exaure em toda sorte de crueldade amarga, em forcas e holocaustos.

Vivicomburio.

Entretanto, na prisão ainda mais sombria do mundo, entre vossos Cebeses e Fedros, em toda investigação concernente à alma (do homem), ela dirige sua busca segundo as regras de Deus. Em todo caso, não podeis nos mostrar nenhum intérprete mais poderoso da alma do que o seu Autor. De Deus podeis aprender sobre aquilo que considerais de Deus; mas de ninguém mais obtereis esse conhecimento, se não de Deus. Pois quem revelará o que Deus ocultou? É a esse lugar que devemos recorrer em nossas investigações, de onde estamos mais seguros, mesmo ao derivar nossa ignorância. Pois é realmente melhor para nós não sabermos algo, porque Ele não o revelou a nós, do que sabermos segundo a sabedoria humana, porque este ousou o suficiente para presumir tal conhecimento.

Capítulo II — O cristão possui conhecimento seguro e simples sobre o assunto em questão.

É claro que não negaremos que os filósofos às vezes pensaram as mesmas coisas que nós. O testemunho da verdade é o resultado disso. Às vezes acontece, mesmo em meio a uma tempestade, quando os limites do céu e do mar se confundem, que um porto seja encontrado (pelo navio em dificuldades) por um feliz acaso; e às vezes, nas próprias sombras da noite, por pura sorte, encontra-se o acesso a um lugar ou a saída dele. Na natureza, porém, a maioria das conclusões é sugerida, por assim dizer, por aquela inteligência comum com a qual Deus se dignou dotar a alma do homem. Essa inteligência foi capturada pela filosofia e, com o objetivo de glorificar sua própria arte, foi inflada (não é de se admirar que eu use essa linguagem) com o esforço para alcançar aquela facilidade da linguagem que é praticada na construção e na destruição de tudo, e que tem maior aptidão para persuadir os homens falando do que ensinando. Ela atribui às coisas suas formas e condições; às vezes as torna comuns e públicas, às vezes as apropria para uso privado; Sobre certezas, ela caprichosamente imprime o caráter da incerteza; apela a precedentes, como se todas as coisas pudessem ser comparadas entre si; descreve todas as coisas por meio de regras e definições, atribuindo propriedades diversas até mesmo a objetos semelhantes; não atribui nada à permissão divina, mas assume como princípios as leis da natureza. Eu poderia tolerar suas pretensões, se ela própria fosse fiel à natureza e me provasse que tinha domínio sobre ela, por estar associada à sua criação. Ela pensava, sem dúvida, que estava derivando seus mistérios de fontes sagradas, como os homens as consideram, porque na antiguidade a maioria dos autores era considerada (não direi semelhante a deuses, mas) de fato deuses: como, por exemplo, o Mercúrio egípcio.

Mencionado abaixo, c. xxxiii.; também Adv. Valent. c. xv.

A quem Platão demonstrava grande deferência;

Veja seu Fedro , c. lix. (pág. 274); também Agostinho, De. Civil. Dei , viii. 11; Eusébio. Preparado. Evan. IX. 3.

e o frígio Sileno, a quem Midas emprestou suas longas orelhas quando os pastores o trouxeram até ele; e Hermótimo, para quem o bom povo de Clazômenas construiu um templo após sua morte; e Orfeu; e Museu; e Ferecides, mestre de Pitágoras. Mas por que nos preocuparíamos, visto que esses filósofos também atacaram os escritos que condenamos sob o título de apócrifos?

Ou espúrios ; não devem ser confundidos com os nossos chamados Apócrifos , que nos tempos de Tertuliano eram chamados de Libri Ecclesiastici .

Certos como estamos de que nada deve ser aceito que não esteja de acordo com o verdadeiro sistema de profecia que surgiu nesta era presente;

Eis um toque do montanismo de Tertuliano.

Porque não nos esquecemos de que houve falsos profetas e, muito antes deles, espíritos caídos que influenciaram todo o tom e aspecto do mundo com um conhecimento astuto dessa natureza ( filosófica )? Não é, de fato, incrível que qualquer homem em busca de sabedoria possa ter ido tão longe, por curiosidade, a ponto de consultar os próprios profetas; ( mas seja como for ), se considerarmos os filósofos, encontraremos neles mais diversidade do que concordância, visto que mesmo em sua concordância é possível perceber a diversidade. Quaisquer que sejam as verdades em seus sistemas e estejam de acordo com a sabedoria profética, eles ou as recomendam como se emanassem de alguma outra fonte, ou então as aplicam perversamente.

Suborno.

Em outro sentido. Esse processo acarreta grande prejuízo à verdade quando se pretende que ela seja auxiliada pela falsidade, ou que a falsidade dela derive apoio. A seguinte circunstância deve ter nos alertado, a nós e aos filósofos, especialmente neste caso: às vezes, eles revestem sentimentos comuns a ambos os lados com argumentos peculiares a eles, mas contrários em alguns pontos à nossa regra e padrão de fé; e outras vezes defendem opiniões que são especialmente suas, com argumentos que ambos os lados reconhecem como válidos e, ocasionalmente, conformes ao seu sistema de crenças. A verdade, nesse ritmo, foi praticamente excluída pelos filósofos, por meio dos venenos com que a contaminaram. Assim, se considerarmos ambos os modos de coalizão que mencionamos , igualmente hostis à verdade, sentimos a necessidade urgente de libertar, por um lado, os sentimentos que compartilhamos com eles dos argumentos dos filósofos e, por outro, de separar os argumentos empregados por ambas as partes das opiniões dos mesmos filósofos. Podemos fazer isso relegando todas as questões ao padrão inspirado por Deus, com a óbvia exceção de casos simples, livres do emaranhado de quaisquer ideias preconcebidas, que podem ser admitidos com base em mero testemunho humano ; pois, às vezes, precisamos recorrer a evidências claras desse tipo junto aos oponentes, quando estes nada têm a ganhar com isso. Ora, não desconheço a vasta literatura que os filósofos acumularam sobre o assunto em questão, em seus próprios comentários — as diversas escolas de pensamento, os conflitos de opinião, as prolíficas fontes de questões, os complexos métodos de solução. Além disso, examinei também a Ciência Médica, irmã (como se costuma dizer) da Filosofia, que reivindica como função curar o corpo e, assim, ter um conhecimento especial da alma. Desta circunstância, ela diverge bastante de sua irmã, que pretende saber mais sobre a alma, por meio do tratamento mais evidente, por assim dizer, desta em seu domicílio, o corpo.Mas não importa toda essa contenda entre eles pela preeminência! Pois, ao estenderem suas respectivas pesquisas sobre a alma, a Filosofia, por um lado, desfrutou de toda a extensão de seu gênio; enquanto a Medicina, por outro lado, possuiu as exigências rigorosas de sua arte e prática. Amplas são as indagações dos homens sobre as incertezas; ainda mais amplas são suas disputas sobre conjecturas. Por maior que seja a dificuldade de apresentar provas, o trabalho de produzir convicção não é em nada menor; de modo que o sombrio Heráclito estava absolutamente certo quando, observando a densa escuridão que obscurecia as pesquisas dos inquiridores sobre a alma, e cansado de suas intermináveis perguntas, declarou que certamente não havia explorado os limites da alma, embora tivesse percorrido todos os caminhos em seus domínios . Para o cristão, porém, poucas palavras são necessárias para a compreensão clara de todo o assunto. Mas nessas poucas palavras sempre surge a certeza para ele; e não lhe é permitido dar às suas indagações um alcance maior do que o compatível com sua solução. pois o apóstolo proíbe as “perguntas intermináveis”.

1 Timóteo 1:4.

No entanto, é preciso acrescentar que nenhuma solução pode ser encontrada por qualquer homem, a não ser aquela que vem de Deus; e aquilo que se aprende de Deus é a essência e a substância de tudo.

Capítulo III — A origem da alma definida pelas palavras simples das Escrituras.

Oxalá nunca fosse necessária nenhuma heresia, para que os que são aprovados se tornassem manifestos!

1 Coríntios 10:19.

Assim, nunca seríamos obrigados a testar nossa força em disputas sobre a alma com filósofos, esses patriarcas dos hereges, como podem ser justamente chamados.

Compare o Adv. de Tertuliano . Hermog. c. viii.

O apóstolo, já em sua própria época, previu, de fato, que a filosofia causaria violentos danos à verdade.

Col. ii. 8.

Essa advertência sobre a falsa filosofia foi-lhe induzida depois de ter estado em Atenas, após ter se familiarizado com aquela cidade loquaz .

Linguatam civitatem. Comp. Atos xvii. 21.

e lá tivessem provado o sabor de seus charlatães e faladores. Da mesma forma é o tratamento da alma segundo as doutrinas sofísticas dos homens que “misturam seu vinho com água”.

Isaías i. 22.

Alguns negam a imortalidade da alma; outros afirmam que ela é imortal, e algo mais. Alguns levantam controvérsias sobre sua substância; outros sobre sua forma; outros ainda, a respeito de cada uma de suas diversas faculdades. Uma escola de filósofos deriva seu estado de várias fontes, enquanto outra atribui sua origem a destinos diferentes. As diversas escolas refletem o caráter de seus mestres , conforme receberam suas impressões da dignidade.

Honra.

de Platão, ou o vigor

Vigor. Outra leitura traz “rigor” (ακληρότης), aspereza.

de Zenão, ou a equanimidade

Tenor.

de Aristóteles, ou a estupidez

Estupor.

de Epicuro, ou a tristeza

Morador.

de Heráclito, ou a loucura

Furor.

de Empédocles. Suponho que a falha da doutrina divina reside em sua origem na Judeia.

Isaías ii. 3.

em vez da Grécia. Cristo também cometeu um erro ao enviar pescadores para pregar, em vez do sofista. Quaisquer vapores nocivos, portanto, exalados pela filosofia, que obscureçam a atmosfera clara e salutar da verdade, caberá aos cristãos dissipá-los, tanto despedaçando os argumentos que se baseiam nos princípios das coisas — refiro-me aos dos filósofos — quanto opondo-lhes as máximas da sabedoria celestial — isto é, aquelas reveladas pelo Senhor; para que sejam removidas as armadilhas com que a filosofia cativa os pagãos e reprimidos os meios empregados pela heresia para abalar a fé dos cristãos. Já decidimos um ponto em nossa controvérsia com Hermógenes, como dissemos no início deste tratado, quando afirmamos que a alma é formada pela respiração.

Flatu.

de Deus, e não da matéria. Nós nos baseamos, inclusive nesse ponto, na clara orientação da declaração inspirada que nos informa como “o Senhor Deus soprou no rosto do homem o fôlego da vida, e o homem se tornou alma vivente”.

Gên. ii. 7 .

—por inspiração divina, é claro. Portanto, sobre este ponto, nada mais precisa ser investigado ou avançado por nós. Ele já tem seu próprio tratado,

Título.

e seu próprio herege. Considerarei isso como minha introdução aos outros ramos do assunto.

Capítulo IV — Ao contrário de Platão, a alma foi criada e originada no nascimento.

Após definirmos a origem da alma, o próximo passo é abordar sua condição ou estado. Pois, ao reconhecermos que a alma se origina no sopro de Deus, concluímos que lhe atribuímos um início. Platão, de fato, recusa-se a atribuir-lhe tal início, pois prefere que a alma seja não-nascida e não-criada.

Veja seu Fedro , cap. xxiv.

Nós, porém, pelo próprio fato de ter tido um começo, bem como pela natureza deste, ensinamos que teve tanto nascimento quanto criação. E quando lhe atribuímos tanto nascimento quanto criação, não cometemos nenhum erro: pois nascer , de fato, é uma coisa, e ser feito é outra — sendo o primeiro o termo mais adequado aos seres vivos. Quando as distinções, porém, têm seus próprios lugares e tempos, ocasionalmente também possuem reciprocidade de aplicação entre si. Assim, o ser feito admite ser entendido no sentido de ser trazido à luz;

Capit itaque et facturam provenisse poni.

Visto que tudo o que recebe ser ou existência , de qualquer forma que seja, é de fato gerado. Pois o criador pode realmente ser chamado de progenitor da coisa que é criada: nesse sentido, Platão também usa a mesma expressão. Portanto, no que diz respeito à nossa crença na criação ou no nascimento das almas, a opinião do filósofo é refutada pela autoridade da profecia.

Ou, “inspiração”.

até.

Capítulo V — Possível visão dos estoicos de que a alma possui uma natureza corpórea.

Suponhamos que alguém convoque um Êubulo para auxiliá-lo, e um Crítono, e, nesta ocasião, o amigo de Platão, Aristóteles. É bem possível que eles se considerem prontos para despojar a alma de sua corporeidade, a menos que encontrem outros filósofos que se opõem a eles em seu propósito — e estes, em maior número —, afirmando para a alma uma natureza corpórea. Ora, não me refiro apenas àqueles que moldam a alma a partir de substâncias corporais manifestas, como Hiparco e Heráclito fazem com fogo; como Hipão e Tales fazem com água; como Empédocles e Crítias fazem com sangue; como Epicuro faz com átomos, visto que mesmo os átomos, por sua coerência, formam massas corpóreas; como Crítono e seus peripatéticos fazem com uma certa quintessência indescritível .

Ex quinta néscio qua substantia. Comp. Túsculo de Cícero . eu. 10.

se é que se pode chamar de corpo aquilo que inclui e abrange substâncias corporais;—mas invoco também os estoicos para me ajudarem, os quais, embora declarem quase em nossos próprios termos que a alma é uma essência espiritual (visto que a respiração e o espírito são, em sua natureza, muito semelhantes), não terão dificuldade em nos persuadir de que a alma é uma substância corpórea. De fato, Zenão, definindo a alma como um espírito gerado com (o corpo,

Consitum.

Cleantes constrói seu argumento da seguinte maneira: A substância que, por sua partida, causa a morte do ser vivo é corpórea. Ora, é pela partida do espírito, que é gerado com o corpo, que o ser vivo morre; portanto, o espírito que é gerado com o corpo é uma substância corpórea. Mas esse espírito que é gerado com o corpo é a alma: segue-se, então, que a alma é uma substância corpórea. Cleantes também argumenta que a semelhança familiar passa dos pais para os filhos não apenas em características corporais, mas também em características da alma; como se fosse um espelho dos modos, faculdades e afeições de um homem, que a semelhança e a dessemelhança corporais são captadas e refletidas também pela alma. É, portanto, por ser corpórea que ela é suscetível à semelhança e à dessemelhança. Além disso, não há nada em comum entre as coisas corpóreas e as incorpóreas quanto à sua suscetibilidade. Mas a alma certamente simpatiza com o corpo e compartilha de sua dor sempre que este é ferido por contusões, feridas e úlceras; o corpo também sofre com a alma e se une a ela (sempre que afligido por ansiedade, angústia ou amor) na perda de vigor que seu companheiro suporta, cuja vergonha e temor testemunha por meio de seu próprio rubor e palidez. A alma, portanto, é (provadamente) corpórea por essa intercomunhão de suscetibilidade. Crisipo também concorda com Cleantes quando afirma que é impossível separar as coisas dotadas de corpo das coisas que não o possuem, pois não há relação entre elas, como contato ou coerência mútua. Consequentemente, Lucrécio diz:

De Nat. Rer. i. 305.

“Tangere enim et tangi nisi corpus nulla potest res.”

“Pois nada além do corpo é capaz de tocar ou ser tocado.”

(Essa separação, porém, é bastante natural entre a alma e o corpo); pois quando o corpo é abandonado pela alma, este é vencido pela morte. A alma, portanto, é dotada de um corpo; pois se não fosse corpórea, não poderia abandonar o corpo.

Capítulo VI — Os argumentos dos platônicos em defesa da incorporeidade da alma, contrapostos, talvez de forma leviana.

Essas conclusões incomodam os platônicos mais pela sutileza do que pela verdade. Todo corpo, dizem eles, possui necessariamente uma natureza animada.

Animale, “que tem a natureza da alma”.

ou um objeto inanimado.

Inanimale.

Se tiver natureza inanimada, recebe movimento externamente; se tiver natureza animada, internamente. Ora, a alma não recebe movimento nem externamente nem internamente: nem externamente, pois não tem natureza inanimada; nem internamente, porque é ela própria quem dá movimento ao corpo. Evidentemente, então, não é uma substância corpórea, visto que não recebe movimento de nenhuma das duas maneiras, segundo a natureza e a lei das substâncias corpóreas. Ora, o que nos surpreende aqui, em primeiro lugar, é a inadequação de uma definição que recorre a objetos que não têm afinidade com a alma. Pois é impossível chamar a alma de corpo animado ou inanimado, visto que é a própria alma que torna o corpo animado, se estiver presente, ou inanimado, se estiver ausente. Portanto, aquilo que produz um resultado não pode ser o próprio resultado, de modo a merecer a designação de coisa animada ou inanimada. A alma é assim chamada em relação à sua própria substância. Se, então, aquilo que é a alma não admite ser chamado de corpo animado ou inanimado, como pode ela resistir à comparação com a natureza e a lei dos corpos animados e inanimados? Além disso, visto que é característico de um corpo ser movido externamente por algo externo, e como já mostramos que a alma recebe movimento de alguma outra coisa quando é influenciada (externamente, é claro, por algo externo) por uma inspiração profética ou pela loucura, então devo estar correto ao considerar como substância corporal aquilo que, segundo os exemplos que citamos, é movido por algum objeto externo. Ora, se receber movimento de alguma outra coisa é característico de um corpo, quanto mais o é imprimir movimento a algo externo! Mas a alma move o corpo, cujos esforços são aparentes externamente e vêm de fora. É a alma que dá movimento aos pés para caminhar, às mãos para tocar, aos olhos para ver e à língua para falar — uma espécie de imagem interna que move e anima a superfície. De onde poderia advir tal poder da alma, se ela fosse incorpórea? Como uma coisa insubstancial poderia impulsionar objetos sólidos? Mas de que maneira os sentidos no homem parecem se dividir em classes corpóreas e intelectuais? Dizem-nos que as qualidades das coisas corpóreas, como a terra e o fogo, são indicadas pelos sentidos corporais — do tato e da visão; enquanto (as qualidades) das coisas incorpóreas — por exemplo, benevolência e malignidade — são descobertas pelas faculdades intelectuais. E disso (deduzem o que lhes parece) chega-se à conclusão manifesta de que a alma é incorpórea, sendo suas propriedades compreendidas pela percepção não dos órgãos corporais, mas das faculdades intelectuais. Bem, (ficarei muito surpreso) se eu não destruir imediatamente o próprio fundamento sobre o qual se baseia o argumento deles. Pois eu lhes mostro como as coisas incorpóreas são comumente submetidas aos sentidos corporais — o som, por exemplo.ao órgão da audição; a cor, ao órgão da visão; o olfato, ao órgão olfativo. E, assim como nesses casos, a alma também tem seu contato com

Aceito.

o corpo; não se trata de dizer que os objetos incorpóreos nos são comunicados através dos órgãos corporais, pela razão expressa de que entram em contato com os ditos órgãos. Visto que, então, se é evidente que mesmo os objetos incorpóreos são abarcados e compreendidos pelos corpóreos, por que não a alma, que é corpórea, seria igualmente compreendida e entendida pelas faculdades incorpóreas? É certo, portanto, que seu argumento falha. Entre seus argumentos mais evidentes, encontra-se este: que, em seu julgamento, toda substância corporal é nutrida por substâncias corporais; enquanto a alma, sendo uma essência incorpórea, é nutrida por alimentos incorpóreos — por exemplo, pelos estudos da sabedoria. Mas mesmo este argumento não se sustenta, visto que Sorano, uma autoridade de grande renome em ciência médica, nos oferece como resposta, ao afirmar que a alma é nutrida até mesmo por alimentos corpóreos; que, de fato, quando debilitada e fraca, é frequentemente revigorada pelo alimento. De fato, quando privada de todo alimento, a alma não se separa completamente do corpo? Sorano, então, depois de discorrer amplamente sobre a alma, preenchendo quatro volumes com suas dissertações, e após ponderar cuidadosamente todas as opiniões dos filósofos, defende a corporeidade da alma, embora, nesse processo, a tenha privado de sua imortalidade. Pois nem todos os homens têm o privilégio de crer na verdade que os cristãos possuem. Assim como Sorano nos mostrou, a partir de fatos, que a alma se alimenta de substâncias corpóreas, que o filósofo (adote um modo de prova semelhante e) mostre que ela se sustenta com um alimento incorpóreo. Mas o fato é que ninguém sequer conseguiu extinguir a sede de conhecimento desse homem.

Seguimos a visão de Oehler sobre essa passagem obscura, em vez da de Rigaltius.

As dúvidas e dificuldades sobre a condição da alma não devem ser saciadas com a água-doce da sutil eloquência de Platão, nem saciadas com as migalhas dos minúcias dos remédios de Aristóteles. Mas o que será das almas de todos esses bárbaros robustos, que de fato não receberam o alimento do saber filosófico, e ainda assim são fortes em sabedoria prática inata, e que, embora famintos em filosofia, sem as academias e pórticos atenienses, e até mesmo a prisão de Sócrates, ainda conseguem sobreviver? Pois não é a substância real da alma que se beneficia do alimento do estudo erudito, mas apenas sua conduta e disciplina; tal enfermidade não contribui em nada para aumentar seu volume, mas apenas para realçar sua graça. É, além disso, uma feliz circunstância que os estoicos afirmem que até mesmo as artes possuem corporeidade; visto que, a princípio, a alma também deve ser corpórea, já que geralmente se supõe que ela seja nutrida pelas artes. No entanto, a mente filosófica está tão absorta em seus próprios pensamentos que geralmente não consegue enxergar o que está à sua frente. Daí a história de Tales caindo no poço.

Veja Ad Nationes de Tertuliano (tradução nossa), p. 33, supra. .

É muito comum, também, por não compreender nem mesmo as suas próprias opiniões, suspeitar de problemas de saúde. Daí (a história de) Crisipo e o heléboro. Suponho que alguma alucinação semelhante lhe tenha ocorrido quando afirmou que dois corpos não poderiam estar contidos em um só: ele deve ter ignorado o caso daquelas mulheres grávidas que, dia após dia, carregam não um, mas dois ou três bebês ao mesmo tempo, dentro de um único útero. Encontra-se, igualmente, nos registros do direito civil, o caso de uma certa mulher grega que deu à luz cinco bebês.

Quinionem.

de filhos, a mãe de todos estes num só parto, a multiparental progenitora de uma única ninhada, a prole prolífica de um único ventre, que, protegida por tantos corpos — eu quase diria, um povo — era ela mesma nada menos que a sexta pessoa! Toda a criação testemunha como aqueles corpos que são naturalmente destinados a emanar de corpos já estão (incluídos) naquilo de que procedem. Ora, aquilo que procede de alguma outra coisa deve necessariamente ser secundário a ela. Nada, porém, procede de outra coisa senão pelo processo de geração; mas então são duas (coisas).

Capítulo VII — A Corporeidade da Alma Demonstrada nos Evangelhos.

No que diz respeito aos filósofos, já dissemos o suficiente. Quanto aos nossos próprios mestres, aliás, a nossa referência a eles é ex abundancei — um excesso de autoridade: no próprio Evangelho, eles apresentam a evidência mais clara da natureza corpórea da alma. No inferno, a alma de um certo homem está em tormento, castigada pelas chamas, sofrendo uma sede excruciante e implorando, por meio do dedo de uma alma mais feliz, que lhe oferece a língua, o consolo de uma gota d'água.

Lucas xvi. 23, 24 .

Vocês supõem que esse fim do pobre bem-aventurado e do rico miserável seja apenas imaginário? Então, por que o nome de Lázaro nessa narrativa, se a circunstância não se enquadra na categoria de um acontecimento real? Mas mesmo que seja considerado imaginário, ainda assim será um testemunho da verdade e da realidade. Pois, a menos que a alma possuísse corporeidade, a imagem de uma alma não poderia conter um dedo de substância corporal; nem as Escrituras fingiriam fazer uma declaração sobre os membros de um corpo, se estes não existissem. Mas o que é aquilo que é levado para o Hades?

Ad inferno. [Ver pág. 59, supra. ]

após a separação do corpo; que ali está retido; que está reservado até o dia do juízo; para onde Cristo também, ao morrer, desceu? Imagino que sejam as almas dos patriarcas. Mas por que (tudo isso), se a alma não é nada em sua morada subterrânea? Pois certamente não é nada , se não for uma substância corporal. Pois tudo o que é incorpóreo é incapaz de ser mantido e guardado de qualquer forma; também está isento tanto de punição quanto de alívio. Isso deve ser um corpo, por meio do qual a punição e o alívio podem ser experimentados. Tratarei disso mais detalhadamente em um lugar mais apropriado. Portanto, qualquer que seja a quantidade de punição ou alívio que a alma experimente no Hades, em sua prisão ou morada,

Diversório.

No fogo ou no seio de Abraão, ela demonstra, assim, sua própria corporeidade. Pois uma coisa incorpórea nada sofre, não possuindo aquilo que a torna capaz de sofrer; do contrário, se tivesse tal capacidade, seria uma substância corpórea. Pois, na medida em que toda coisa corpórea é capaz de sofrer, na mesma medida o é corpóreo aquilo que é capaz de sofrer.

Compare De Resur. Carnis , xvii. Há, no entanto, alguma variação na linguagem de Tertuliano sobre este assunto. Em sua Apol. xlviii, ele fala como se a alma não pudesse sofrer quando separada do corpo. Veja também seu De Testimonio Animæ , cap. iv, p. 177, supra ; e veja Bp. Kaye, p. 183.

Capítulo VIII — Outros argumentos platônicos considerados.

Além disso, seria um procedimento severo e absurdo excluir algo da classe dos seres corpóreos, sob o argumento de que não é exatamente como os outros constituintes dessa classe. E onde criaturas individuais possuem propriedades diversas, não indica essa variedade em obras da mesma classe a grandeza do Criador, ao torná-las, ao mesmo tempo, diferentes e semelhantes, amigáveis e rivais? De fato, os próprios filósofos concordam em dizer que o universo consiste em oposições harmoniosas, segundo a teoria da amizade e da inimizade de Empédocles. Assim, embora as essências corpóreas se oponham às incorpóreas, elas diferem entre si de tal maneira que ampliam suas espécies por sua variedade, sem alterar seu gênero, permanecendo todas igualmente corpóreas; contribuindo para a glória de Deus em sua existência múltipla em razão de sua variedade; tão diversas, em razão de suas diferenças; tão diversas, visto que algumas possuem um tipo de percepção, outras outro; algumas se alimentam de um tipo de alimento, outras de outro; algumas, ainda, possuem visibilidade, enquanto outras são invisíveis; Algumas são pesadas, outras leves. Costuma-se dizer que a alma deve ser considerada incorpórea por esse motivo, pois os corpos dos mortos, após sua partida, tornam-se mais pesados, quando deveriam ser mais leves, por estarem desprovidos do peso de um corpo — já que a alma é uma substância corpórea. Mas, diz Sorano (em resposta a esse argumento), o que dizer se os homens negassem que o mar é uma substância corpórea, porque um navio fora d'água se torna uma massa pesada e imóvel? Quanto mais verdadeira e forte, então, é a essência corpórea da alma, que carrega consigo o corpo, que eventualmente assume um peso tão grande com o movimento mais ágil! Além disso, mesmo que a alma seja invisível, isso só ocorre em estrita conformidade com a condição de sua própria corporeidade e de acordo com a propriedade de sua própria essência, bem como com a natureza até mesmo daqueles seres para os quais seu destino a tornou invisível. Os olhos da coruja não suportam o sol, enquanto a águia é tão capaz de encarar sua glória que o caráter nobre de seus filhotes é determinado pela firmeza de seu olhar; já o filhote de águia, que desvia o olhar dos raios solares, é expulso do ninho como uma criatura degenerada! É tão verdade, portanto, que um objeto é invisível para um olho, enquanto outro o vê com toda a clareza — sem implicar qualquer incorporeidade naquilo que não é dotado de uma capacidade visual igualmente forte. O sol é, de fato, uma substância corpórea, pois é (composto de) fogo; o objeto, porém, cuja existência o filhote de águia admite imediatamente, a coruja nega, sem prejuízo algum, contudo, ao testemunho da águia. Há a mesma diferença em relação à corporeidade da alma, que é (talvez) invisível à carne, mas perfeitamente visível ao espírito. Assim, João, estando “no Espírito” de Deus,

Rev. i. 10.

contemplou claramente as almas dos mártires.

Apocalipse vi. 9.

Capítulo IX — Detalhes da suposta comunicação a uma freira montanista.

Quando afirmamos que a alma possui um corpo de qualidade e tipo peculiares a si mesma, nessa condição especial já teremos suprido a necessidade de uma resposta para todos os demais acidentes de sua corporeidade: que eles lhe pertencem, pois demonstramos que ela é um corpo, mas que mesmo eles possuem uma qualidade peculiar, proporcional à natureza especial do corpo (ao qual pertencem); ou então, se algum acidente (do corpo) se destaca, neste caso, por sua ausência, isso também resulta da peculiaridade da condição da corporeidade da alma, da qual estão ausentes diversas qualidades presentes em todos os outros seres corpóreos. E, no entanto, apesar de tudo isso, não seremos de modo algum inconsistentes se declararmos que as características mais comuns de um corpo, tais como as que invariavelmente se atribuem à condição corpórea, também pertencem à alma — tais como a forma.

Hábito.

e limitação; e essa tríade de dimensões

Illud trifariam distanteivum (Τριχῶς διαστηματικόν) Pe. Júnio.

—Refiro-me ao comprimento, à largura e à altura—medidas pelas quais os filósofos avaliam todos os corpos. O que nos resta agora senão atribuir uma figura à alma?

Efígie.

Platão se recusa a fazer isso, como se pusesse em risco a imortalidade da alma.

Veja seu Phædo , pp. 105, 106.

Pois tudo o que tem forma é, segundo ele, composto e constituído de partes;

Estrutural.

Considerando que a alma é imortal; e sendo imortal, é, portanto, indissolúvel; e sendo indissolúvel, é infigurada: pois se, ao contrário, tivesse forma, seria de uma formação composta e estrutural. Ele, porém, de alguma outra maneira, molda para a alma uma efígie de formas intelectuais, bela por sua justa simetria e ensinamentos de filosofia, mas deformada por algumas qualidades contrárias. Quanto a nós mesmos, de fato, inscrevemos na alma os traços da corporeidade, não simplesmente pela certeza que o raciocínio nos ensinou sobre sua natureza corpórea, mas também pela firme convicção que a graça divina nos imprime por meio da revelação. Pois, visto que reconhecemos carismas espirituais , ou dons, também nós merecemos alcançar o dom profético, embora tenhamos vindo depois de João (o Batista). Temos agora entre nós uma irmã agraciada com diversos dons de revelação, que ela experimenta no Espírito por meio de visões extáticas durante os ritos sagrados do dia do Senhor na igreja: ela conversa com anjos e, às vezes, até mesmo com o Senhor; ela vê e ouve comunicações misteriosas;

Sacramento.

Ela compreende o coração de alguns homens e distribui remédios àqueles que necessitam. Seja na leitura das Escrituras, no canto de salmos, na pregação de sermões ou na oferta de orações, em todos esses serviços religiosos, ela tem a oportunidade de ter visões. É possível que tenhamos tido a oportunidade, enquanto nossa irmã estava arrebatada no Espírito, de conversar de maneira inefável sobre a alma. Após a saída do povo ao término dos serviços sagrados, ela costuma nos relatar tudo o que viu em visão (pois todas as suas comunicações são examinadas com o máximo cuidado, para que sua veracidade seja comprovada). “Entre outras coisas”, diz ela, “foi-me mostrada uma alma em forma corpórea, e um espírito costumava aparecer-me; não, porém, uma ilusão vazia e sem corpo, mas algo que se oferecia para ser tocado, suave, transparente e de cor etérea, e em forma semelhante à de um ser humano em todos os aspectos.” Esta foi a sua visão, e por seu testemunho havia Deus; e o apóstolo certamente predisse que haveria “dons espirituais” na igreja.

1 Coríntios 12:1-11. [Uma chave para o nosso autor]

Ora, podes recusar-te a acreditar nisto, mesmo que surjam provas irrefutáveis em todos os pontos a favor da tua convicção? Uma vez que a alma é uma substância corpórea, sem dúvida que possui qualidades como as que acabámos de mencionar, entre elas a propriedade da cor , inerente a toda a substância corpórea. Ora, que cor atribuirias à alma senão uma cor etérea e transparente? Não que a sua substância seja de facto o éter ou o ar (embora esta fosse a opinião de Enesidemo e Anaxímenes, e suponho que também de Heráclito, como alguns dizem), nem luz transparente (embora Heráclides do Ponto assim o defendesse). “Pedras de trovão”,

Cerauniis gemmis.

Na verdade, não são de substância ígnea, pois brilham com um vermelho rubro; nem os berilos são compostos de matéria aquosa, pois são de uma brancura ondulante pura. Quantas outras coisas existem, além destas, cuja cor os associaria à mesma classe, mas que a natureza mantém amplamente separadas! Visto que tudo o que é muito tênue e transparente apresenta uma forte semelhança com o ar, o mesmo ocorreria com a alma, dada a sua natureza material.

Tradux.

É vento e respiração (ou espírito); daí que a crença em sua qualidade corpórea esteja ameaçada, em consequência da extrema fragilidade e sutileza de sua essência. Da mesma forma, quanto à figura da alma humana, a partir de sua própria concepção, você pode bem imaginar que ela não é outra senão a forma humana; aliás, nada menos que a forma daquele corpo que cada alma individual anima e pelo qual se move. Podemos ser levados a admitir isso imediatamente ao contemplarmos a formação original do homem. Pois basta considerarmos com atenção: depois que Deus soprou sobre o rosto do homem o fôlego da vida, e o homem, consequentemente, se tornou uma alma vivente, certamente esse fôlego deve ter passado imediatamente pelo rosto para a estrutura interna e se espalhado por todos os espaços do corpo; e assim que, pela inspiração divina, se condensou, deve ter se impresso em cada característica interna que a condensação preencheu, e assim ter sido, por assim dizer, solidificada em forma (ou estereotipada). Assim, por esse processo de densificação, ocorreu a fixação da corporeidade da alma; e pela impressão, sua figura foi formada e moldada. Este é o homem interior, diferente do exterior, mas ainda assim um na condição dual.

Duplicar unus.

Ela também possui olhos e ouvidos próprios, por meio dos quais Paulo deve ter ouvido e visto o Senhor;

2 Coríntios 12:2-4.

Além disso, possui todos os outros membros do corpo, por meio dos quais realiza todos os processos de pensamento e toda a atividade nos sonhos. Assim, acontece que o rico no inferno tem uma língua, o pobre (Lázaro) um dedo e Abraão um seio.

Lucas xvi. 23, 24 .

Por essas características também se distinguem e se reconhecem as almas dos mártires sob o altar. A alma que, no princípio, estava associada ao corpo de Adão, que cresceu com ele e foi moldada à sua forma, revelou-se o germe tanto de toda a substância (da alma humana) quanto daquela (parte da) criação.

Capítulo X — A natureza simples da alma é afirmada por Platão. A identidade do espírito e da alma.

Para uma fé firme, é essencial declarar com Platão.

Veja seu Phædo , p. 80; Timeu , § 12, p. 35 (Bekker, pp. 264, 265).

Que a alma é simples; em outras palavras, uniforme e não composta; simplesmente, isto é, em relação à sua substância. Deixemos de lado as visões e teorias artificiais dos homens, e que se afastem as invenções da heresia!

Aqui combinamos duas leituras: efígies (de Oehler) e hæreses (a usual).

Alguns sustentam que existe na alma uma substância natural — o espírito — que é diferente dela:

Aliam.

como se ter vida — a função da alma — fosse uma coisa; e emitir fôlego — a suposta

Essa é a força do subjuntivo fiat .

A função do espírito era outra coisa. Ora, nem todos os animais possuem essas duas funções; muitos apenas vivem, mas não respiram, pois não possuem os órgãos da respiração — pulmões e traqueia.

Artérias.

Mas de que adianta, num exame da alma humana, recorrer a provas de um mosquito ou de uma formiga, quando o grande Criador, em Seus desígnios divinos, atribuiu a cada animal órgãos vitais adequados à sua própria disposição e natureza, de modo que não devemos nos apegar a conjecturas a partir de comparações desse tipo? O homem, de fato, embora organicamente dotado de pulmões e traqueias, não poderá, por isso, provar-se que respira por um processo e vive por outro;

Aliunde spirabit, aliunde vivet. “Na natureza do homem, a vida e a respiração são inseparáveis”, disse Bp. Kaye, pág. 184.

Nem se pode dizer que a formiga, embora deficiente nesses órgãos, não respire por isso, como se vivesse e isso bastasse. Pois quem alcançou uma compreensão tão clara das obras de Deus a ponto de supor que esses recursos orgânicos faltem a qualquer ser vivo? Há Herófilo, o conhecido cirurgião, ou (como eu quase poderia chamá-lo) açougueiro, que massacrou inúmeras pessoas.

Sexcentos.

a fim de investigar os segredos da natureza, quem lidou impiedosamente com a situação

Edite.

Criaturas humanas para descobrir (sua forma e constituição): tenho minhas dúvidas se ele conseguiu explorar claramente todas as partes internas de sua estrutura, visto que a própria morte altera e perturba as funções naturais da vida, especialmente quando a morte não é natural, mas sim uma que causa irregularidades e erros nos próprios processos de dissecação. Filósofos afirmaram ser um fato certo que mosquitos, formigas e mariposas não possuem órgãos pulmonares ou arteriais. Bem, então, diga-me, você, curioso e meticuloso investigador desses mistérios, eles têm olhos para ver? Mesmo assim, eles seguem para onde querem, e tanto evitam quanto se dirigem a vários objetos por meio da visão: mostre-me seus olhos, mostre-me suas pupilas. Mariposas também roem e comem: mostre-me suas mandíbulas, revele seus dentes. Além disso, os mosquitos zumbem e picarem, e nem mesmo no escuro conseguem chegar aos nossos ouvidos:

Aurium cæci.

Mostre-me, então, não apenas o tubo ruidoso, mas também a lança afiada daquela boca. Pegue qualquer ser vivo, por menor que seja, que você possa encontrar; ele precisa ser alimentado e sustentado por algum tipo de alimento: mostre-me, então, seus órgãos responsáveis por ingerir, digerir e expelir o alimento. O que devemos dizer, portanto? Se é por meio de tais instrumentos que a vida se mantém, esses meios instrumentais devem, naturalmente, existir em todas as coisas que vivem, mesmo que não sejam aparentes aos olhos ou à percepção devido à sua pequenez. Você pode acreditar nisso mais facilmente se lembrar que Deus manifesta Sua grandeza criadora tanto em objetos pequenos quanto nos maiores. Se, no entanto, você supuser que a sabedoria de Deus não tem capacidade para formar corpúsculos tão infinitesimais, ainda assim poderá reconhecer Sua grandeza, pois Ele dotou até mesmo os menores animais com as funções da vida, embora na ausência dos órgãos adequados — garantindo-lhes a capacidade de ver, mesmo sem olhos; de comer, mesmo sem dentes; e da digestão, mesmo sem estômagos. Alguns animais também têm a capacidade de se mover para a frente sem pés, como as serpentes, por meio de um movimento deslizante; ou como as minhocas, por meio de esforços verticais; ou como os caracóis e lesmas, por meio de seu rastejamento viscoso. Por que você não acreditaria, então, que a respiração também pode ser efetuada sem o fole dos pulmões e sem canais arteriais? Você se muniria, assim, de uma forte prova de que o espírito ou a respiração é um complemento da alma humana, pela mesma razão pela qual algumas criaturas não respiram, e não respiram porque não possuem órgãos respiratórios. Você acha possível que algo viva sem respirar; então, por que não supor que algo possa respirar sem pulmões? Diga-me, por favor, o que é respirar? Suponho que signifique emitir ar de si mesmo. O que é não viver? Suponho que signifique não emitir ar de si mesmo. Esta é a resposta que eu teria que dar, se “respirar” não for a mesma coisa que “viver”. No entanto, é característico de um morto não respirar: respirar, portanto, é característico de um homem vivo. Mas respirar é igualmente característico de um homem que respira: portanto, respirar também é característico de um homem vivo. Ora, se ambos pudessem ser realizados sem a alma, respirar poderia não ser uma função da alma, mas meramente viver. Mas, na verdade, viver é respirar, e respirar é viver. Portanto, todo esse processo, tanto de respirar quanto de viver, pertence àquilo a que a vida pertence — isto é, à alma. Bem, então, já que separamos o espírito (ou a respiração) da alma, separemos também suas operações. Que ambos realizem algum ato separadamente — a alma separadamente, o espírito separadamente. Que a alma viva sem o espírito; que o espírito respire sem a alma. Que um deles abandone o corpo do homem,Deixe o outro permanecer; deixe a morte e a vida se encontrarem e concordarem. Se de fato a alma e o espírito são dois, eles podem ser separados; e assim, pela separação daquele que parte daquele que permanece, ocorreria a união e o encontro da vida e da morte. Mas tal união jamais ocorrerá: portanto, eles não são dois, e não podem ser separados; mas poderiam ter sido divididos, se tivessem sido (dois). Ainda assim, duas coisas podem certamente coalescer em crescimento. Mas as duas em questão jamais coalescerão, visto que viver é uma coisa, e respirar é outra. As substâncias se distinguem por suas operações. Quão mais firme é o fundamento para crer que a alma e o espírito são um só, visto que você não lhes atribui nenhuma diferença; de modo que a alma é o próprio espírito, sendo a respiração a função da qual a vida também é! Mas e se você insistir em supor que o dia é uma coisa, e a luz, que é incidental ao dia, é outra coisa, enquanto o dia é apenas a própria luz? Deve haver, certamente, diferentes tipos de luz, como se depreende do ministério dos fogos. Da mesma forma, haverá diferentes tipos de espíritos, conforme emanem de Deus ou do diabo. Sempre que a questão for sobre alma e espírito, a alma será entendida como o próprio espírito, assim como o dia é a própria luz. Pois uma coisa é idêntica àquilo por meio do qual ela existe.

Capítulo XI — Espírito — Um termo que expressa uma operação da alma, não sua natureza. Deve ser cuidadosamente distinguido do Espírito de Deus.

Mas a natureza da minha presente investigação obriga-me a chamar a alma de espírito ou sopro, porque respirar é atribuído a outra substância. Nós, porém, reivindicamos esta (operação) para a alma, que reconhecemos ser uma substância simples e indivisível, e, portanto, devemos chamá-la de espírito em um sentido definitivo — não por causa de sua condição, mas de sua ação; não em relação à sua natureza, mas à sua operação; porque ela respira , e não porque seja espírito em qualquer sentido específico.

Proprie “em razão de sua natureza”.

Pois soprar ou respirar é o mesmo que inalar. Assim, somos levados a descrever, pelo termo que indica essa respiração — isto é, espírito —, a alma que consideramos ser, pela propriedade de sua ação, o sopro. Além disso, insistimos, com propriedade e especialmente, em chamá-la de sopro (ou espírito), em oposição a Hermógenes, que deriva a alma da matéria em vez do sopro ou inspiração de Deus. Ele, certamente, contradiz frontalmente o testemunho das Escrituras e, com essa visão, converte o sopro em espírito, porque não consegue acreditar que o Espírito de Deus (na criatura sobre a qual foi soprado) tenha caído em pecado e, consequentemente, em condenação; e, portanto, concluiria que a alma provém da matéria, e não do Espírito ou sopro de Deus. Por essa razão, nós, por nossa vez, mesmo a partir dessa passagem, sustentamos que a alma é sopro e não espírito, no sentido bíblico e distintivo do espírito; e aqui é com pesar que aplicamos o termo espírito em seu sentido mais baixo, em consequência da ação idêntica de inalar e respirar. Nesse trecho, a única questão é sobre a substância natural; respirar é um ato da natureza. Eu não me deteria mais um instante nesse ponto, não fosse por aqueles hereges que introduzem na alma algum germe espiritual que ultrapassa minha compreensão: (eles fazem parecer que foi) conferido à alma pela liberalidade secreta de sua mãe Sofia ( Sabedoria ), sem o conhecimento do Criador.

Veja o tratado Adv. Valentin. , c. xxv. infra .

Mas as Sagradas Escrituras, que têm um conhecimento melhor do Criador da alma, ou melhor, de Deus, não nos disseram nada além de que Deus soprou no rosto do homem o fôlego da vida, e que o homem se tornou uma alma vivente, por meio da qual ele viveria e respiraria; ao mesmo tempo, fazendo uma distinção suficientemente clara entre o espírito e a alma.

Compare Adv. Hermog. xxxii. xxxiii.; também Irineu, v. 12, 17. [Ver Vol. I. p. 527, desta Série.]

em passagens como a seguinte, onde o próprio Deus declara: “O meu Espírito emanou de mim, e eu criei o fôlego de cada um. E o fôlego do meu Espírito tornou-se alma.”

A leitura de Tertuliano de Isaías 57:16.

E ainda: “Ele dá fôlego ao povo que está sobre a terra, e Espírito aos que nela caminham.”

Isaías xlii. 5.

Em primeiro lugar vem a alma (natural), isto é, o fôlego, às pessoas que estão na terra — em outras palavras, àqueles que agem carnalmente na carne; depois vem o Espírito àqueles que andam sobre ele — isto é, aqueles que subjugam as obras da carne; porque o apóstolo também diz que “não é primeiro o espiritual, mas o natural (ou o que está na posse da alma natural), e depois o espiritual”.

1 Coríntios 15:46.

Pois, visto que Adão previu imediatamente que “o grande mistério de Cristo e da igreja”,

Ef. v. 31, 32 .

quando ele disse: “Esta é agora osso dos meus ossos e carne da minha carne; portanto deixará o homem a seu pai e a sua mãe, e apegar-se-á à sua mulher, e serão os dois uma só carne”,

Gên. ii. 24, 25 .

Ele experimentou a influência do Espírito. Pois recaiu sobre ele aquele êxtase, que é a virtude operante da profecia do Espírito Santo. E até mesmo o espírito maligno é uma influência que vem sobre o homem. De fato, o Espírito de Deus não apenas “transformou Saul em outro homem”,

1 Sam. x. 6 .

ou seja, a um profeta, quando “diziam uns aos outros: Que é isto que aconteceu ao filho de Quis? Acaso Saul também está entre os profetas?”

1 Sam. x. 11 .

do que o espírito maligno o transformou posteriormente em outro homem — em outras palavras, em um apóstata. Judas, da mesma forma, foi por muito tempo considerado entre os eleitos (apóstolos) e até mesmo nomeado para o cargo de tesoureiro; ele ainda não era o traidor, embora já tivesse se tornado fraudulento; mas depois o demônio entrou nele. Consequentemente, como o espírito de Deus e o do demônio não são naturalmente implantados na alma de um homem em seu nascimento, essa alma deve evidentemente existir separada e sozinha, antes da anexação de qualquer um dos espíritos: se assim separada e sozinha, ela também deve ser simples e não composta em relação à sua substância; e, portanto, não pode respirar por nenhuma outra causa senão pela condição real de sua própria substância.

Capítulo XII — Diferença entre a mente e a alma, e a relação entre elas.

De maneira semelhante, a mente, ou animus , que os gregos designam como ΝΟΥΣ, é entendida por nós apenas como indicativa dessa faculdade ou aparelho.

Sugestão.

que é inerente e implantada na alma, e naturalmente própria a ela, pela qual ela age, pela qual adquire conhecimento, e pela posse da qual é capaz de uma espontaneidade de movimento em si mesma, e de assim parecer ser impelida pela mente, como se fosse outra substância, como sustentam aqueles que determinam que a alma é o princípio motor do universo.

Comp. A Apologia , c. xlviii.; Agosto. De Civ. Dei , xiii. 17.

—o deus de Sócrates, o “único filho” de Valentim, filho de seu pai

Comp. Adv. Valentin. vii. infra.

Bythus e sua mãe Sige . Quão confusa é a opinião de Anaxágoras! Pois, tendo imaginado a mente como o princípio iniciador de todas as coisas e suspendendo em seu eixo o equilíbrio do universo; afirmando, além disso, que a mente é um princípio simples, puro e incapaz de mistura, ele, principalmente por essa mesma consideração, a separa de toda amálgama com a alma; e, no entanto, em outra passagem, ele a incorpora à alma.

Viciado.

a alma. Essa (inconsistência) Aristóteles também observou; mas se ele pretendia que sua crítica fosse construtiva e complementasse um sistema próprio, em vez de destrutiva dos princípios de outros, é algo que me é difícil decidir. Quanto a ele próprio, embora adie sua definição de mente, começa mencionando, como um dos dois constituintes naturais da mente,

Alterum animi genus.

esse princípio divino que ele conjectura ser impassível, ou incapaz de emoção, e que, portanto, remove de toda associação com a alma. Pois, embora seja evidente que a alma é suscetível às emoções que lhe são naturalmente propícias a sofrer, ela necessariamente sofre por meio da mente ou com a mente. Ora, se a alma está por natureza associada à mente, é impossível concluir que a mente é impassível; ou ainda, se a alma não sofre nem por meio da mente nem com a mente, ela não pode ter uma associação natural com a mente, com a qual não sofre nada e que também não sofre nada. Além disso, se a alma não sofre nada por meio da mente nem com a mente, ela não experimentará nenhuma sensação, nem adquirirá nenhum conhecimento, nem sofrerá nenhuma emoção por meio da mente, como eles afirmam que ocorrerá. Pois Aristóteles considera até mesmo os sentidos como paixões, ou estados de emoção. E com razão. Pois exercitar os sentidos é sofrer emoção, porque sofrer é sentir. Da mesma forma, adquirir conhecimento é exercitar os sentidos; E experimentar emoção é exercitar os sentidos; e tudo isso é um estado de sofrimento. Mas vemos que a alma não experimenta nada dessas coisas, de modo que a mente também é afetada pela emoção, pela qual, aliás, e com a qual, tudo se realiza. Segue-se, portanto, que a mente é capaz de mistura, em oposição a Anaxágoras; e passível ou suscetível à emoção, contrariamente à opinião de Aristóteles. Além disso, se uma condição separada entre alma e mente for admitida, de modo que sejam duas coisas em substância, então de uma delas, emoção e sensação, e todo tipo de gosto, e toda ação e movimento, serão as características; enquanto da outra a condição natural será calma, repouso e estupor. Não há, portanto, alternativa: ou a mente deve ser inútil e vazia, ou a alma. Mas se essas afeições certamente podem ser todas atribuídas a ambas, então, nesse caso, as duas serão uma e a mesma coisa, e Demócrito terá alcançado seu objetivo ao suprimir toda distinção entre as duas. Surge então a questão de como dois podem ser um — se pela confusão de duas substâncias ou pela disposição de uma só? Nós, porém, afirmamos que a mente se funde com

Concreto.

a alma — não por ser distinta dela em substância, mas por ser sua função e agente naturais.

Substâncias de ofício.

Capítulo XIII — A Supremacia da Alma.

Resta agora examinar onde reside a supremacia; em outras palavras, qual dos dois é superior ao outro, de modo que aquele em que a supremacia reside claramente seja a substância essencialmente superior;

Substância massa.

Enquanto aquilo sobre o qual esta substância essencialmente superior tiver autoridade será considerado como o funcionário natural da substância superior. Ora, quem hesitará em atribuir toda essa autoridade à alma, cujo nome, na linguagem comum, designa o homem como um todo? Quantas almas , diz o rico, eu sustento? Não quantas mentes . O desejo do piloto também é resgatar tantas almas do naufrágio, não tantas mentes; o trabalhador, também, em seu trabalho, e o soldado no campo de batalha, afirmam que entregam sua alma (ou vida), não sua mente. Qual dos dois tem seus perigos, seus votos e desejos mais frequentemente nos lábios dos homens — a mente ou a alma? Qual dos dois são pessoas moribundas, que se diz ter relação com a mente ou com a alma? Em suma, os próprios filósofos e médicos, mesmo quando seu propósito é discorrer sobre a mente, invariavelmente inscrevem em sua página de rosto

Faciem operis.

e índice,

Fontem materiæ.

“ De Anima ” (“ Um tratado sobre a alma ”). E para que você também tenha a aprovação de Deus sobre o assunto, é à alma que Ele se dirige; é à alma que Ele exorta e aconselha a voltar a mente e o intelecto para Ele. É à alma que Cristo veio salvar; é à alma que Ele ameaça destruir no inferno; é à alma (ou vida) que Ele proíbe que se exagere; é também à Sua alma (ou vida) que o próprio Bom Pastor sacrifica por suas ovelhas. É à alma, portanto, que você atribui a supremacia; nela também você possui essa união de substância, da qual você percebe a mente como instrumento, não como poder dominante.

Capítulo XIV — A alma dividida de diversas maneiras pelos filósofos; esta divisão não é uma dissecação material.

Sendo assim única, simples e completa em si mesma, é tão incapaz de ser composta e reunida a partir de constituintes externos quanto de ser dividida em si mesma, visto que é indissolúvel. Pois, se fosse possível construí-la e destruí-la, ela deixaria de ser imortal. Como, porém, não é mortal, também é incapaz de dissolução e divisão. Ora, ser dividida significa ser dissolvida, e ser dissolvida significa morrer. Contudo, (os filósofos) dividiram a alma em partes: Platão, por exemplo, em duas; Zenão, em três; Paneto, em cinco ou seis; Sorano, em sete; Crisipo, em até oito; e Apolófanes, em até nove; enquanto alguns estoicos encontraram até doze partes na alma. Posidônio cria ainda mais duas: ele começa com duas faculdades principais da alma — a faculdade diretora , que eles designam como ἡγεμονικόν; e a faculdade racional , que eles chamam de λογικόν — e, por fim, subdivide-as em dezessete.

Este é o texto de Oehler; outra leitura apresenta doze , que se supõe ser a correta.

partes. Assim, a alma é dissecada de diversas maneiras pelas diferentes escolas. Tais divisões, contudo, não devem ser consideradas tanto como partes da alma, como poderes, faculdades ou operações desta, como o próprio Aristóteles considerou algumas delas. Pois não são porções ou partes orgânicas da substância da alma, mas funções da alma — como as do movimento, da ação, do pensamento e quaisquer outras que se dividem dessa maneira; tais como os próprios cinco sentidos, tão bem conhecidos por todos — visão, audição, paladar, tato, olfato. Ora, embora tenham atribuído a cada uma delas certas partes do corpo como suas respectivas moradas, não se segue dessa circunstância que uma distribuição semelhante seja adequada às seções da alma; pois nem mesmo o próprio corpo admitiria uma partição como a que a alma sofreria. Mas um corpo é constituído pelo número total de membros, de modo que a organização é mais uma concreção do que uma divisão. Observem aquela maravilhosa peça de mecanismo orgânico de Arquimedes — refiro-me ao seu órgão hidráulico, com seus inúmeros braços, partes, faixas, passagens para as notas, saídas para os sons, combinações para a harmonia e a disposição dos tubos; contudo, todos esses detalhes constituem um único instrumento. Da mesma forma, o vento, que sopra por todo esse órgão impulsionado pela máquina hidráulica, não se divide em porções separadas pelo fato de se dispersar pelo instrumento para fazê-lo soar: ele é inteiro e completo em sua substância, embora dividido em sua operação. Este exemplo não está distante da ilustração de Estrato, Enesidemo e Heráclito: pois esses filósofos sustentam a unidade da alma, difundida por todo o corpo, e ainda assim, a mesma em cada parte.

Ubique ipsa.

Exatamente como o vento que sopra nos tubos de um órgão, a alma manifesta suas energias de diversas maneiras por meio dos sentidos, não estando, na verdade, dividida, mas sim distribuída em ordem natural. Ora, sob quais denominações essas energias devem ser conhecidas, e por quais divisões devem ser classificadas, e a quais funções e atribuições específicas no corpo devem ser confinadas, caberá aos médicos e filósofos considerar e decidir: quanto a nós, bastarão algumas observações.

Capítulo XV — A Vitalidade e a Inteligência da Alma. Seu Caráter e Lugar no Homem.

Em primeiro lugar, (devemos determinar) se existe na alma algum princípio supremo de vitalidade e inteligência.

Sapientialis.

que eles chamam de “o poder governante da alma”— τὸ ἡγεμονικόν, pois se isso não for admitido, toda a condição da alma fica em risco. De fato, aqueles que dizem que não existe tal faculdade diretora começaram supondo que a própria alma é simplesmente uma não-entidade. Um tal de Dicearco, messênio, e entre os médicos, André e Asclepíades, destruíram assim o poder diretor (da alma), colocando na mente os sentidos, para os quais reivindicam a faculdade governante. Asclepíades nos atropela até mesmo com este argumento, de que muitos animais, depois de perderem as partes do corpo nas quais se acredita existir principalmente o princípio da vitalidade e da sensação da alma, ainda retêm vida em grau considerável, bem como sensação: como no caso de moscas, vespas e gafanhotos, quando lhes cortamos as cabeças; e de cabras, tartarugas e enguias, quando se lhes arrancam os corações. (Ele conclui), portanto, que não há nenhum princípio ou poder especial da alma; pois, se houvesse, o vigor e a força da alma não poderiam continuar quando ela fosse removida com seus domicílios (ou órgãos corporais). No entanto, Dicearco tem várias autoridades contra ele — e filósofos também — Platão, Estrato, Epicuro, Demócrito, Empédocles, Sócrates, Aristóteles; enquanto em oposição a Andrés e Asclepíades (pode-se incluir seu irmão) estão os médicos Herófilo, Erasístrato, Diocles, Hipócrates e o próprio Sorano; e melhor do que todos os outros, estão nossas autoridades cristãs. Somos ensinados por Deus a respeito dessas duas questões — a saber, que há um poder governante na alma e que ele está consagrado

Consagrado.

em um recesso específico do corpo. Pois, quando se lê sobre Deus como sendo “aquele que examina e testemunha o coração;”

Sabedoria i. 6.

quando Seu profeta é repreendido por Ele ao revelar-lhe os segredos do coração;

Provérbios XXIV. 12.

Quando o próprio Deus antecipa em seu povo os pensamentos do seu coração,

Salmo cxxxix. 23.

“Por que vocês pensam mal em seus corações?”

Mateus 9:4.

Quando Davi ora: “Cria em mim um coração puro, ó Deus”,

Salmo li. 12.

E Paulo declara: "Com o coração se crê para a justiça".

Rom. x. 10.

E João diz: "Cada um é condenado pelo seu próprio coração."

1 João iii. 20 .

quando, finalmente, “aquele que olhar para uma mulher com intenção impura, já cometeu adultério com ela no seu coração”,

Mateus v. 28.

—então ambos os pontos ficam completamente esclarecidos: existe uma faculdade diretora da alma, com a qual o propósito de Deus pode concordar; em outras palavras, um princípio supremo de inteligência e vitalidade (pois onde há inteligência, deve haver vitalidade), e que reside nessa parte tão preciosa.

Em eo thesauro.

do nosso corpo, ao qual Deus olha especialmente: de modo que não se deve supor, com Heráclito, que esta faculdade soberana da qual estamos tratando seja movida por alguma força externa; nem com Moschion,

Não o filósofo de Suidas com esse nome, mas um médico renomado mencionado por Galeno e Plínio (Oehler).

que ela flutua por todo o corpo; nem, como dizia Platão, que está encerrada na cabeça; nem, como afirmava Zenófanes, que culmina no topo da cabeça; nem que repousa no cérebro, segundo a opinião de Hipócrates; nem ao redor da base do cérebro, como pensava Herófilo; nem em suas membranas, como diziam Estrato e Erasístrato; nem no espaço entre as sobrancelhas, como defendia o médico Estrato; nem dentro do recinto.

Lorica.

do peito, segundo Epicuro; mas sim, como os egípcios sempre ensinaram, especialmente aqueles que eram considerados os expositores das verdades sagradas;

Os hierofantes egípcios .

de acordo também com aquele verso de Orfeu ou Empédocles:

“Namque homini sanguis circuncordialis est sensus.”

O original, conforme fornecido em Stobæus, Eclog . ip 1026, é este hexâmetro: Αἶμα γὰρ ἀνθρώποις περικάρδιόν ἐστι νόημα .

“O homem tem sua sensação (suprema) no sangue ao redor do coração.”

Até mesmo Protágoras

Ou provavelmente Praxágoras, o médico que é frequentemente mencionado por Ateneu e por Plínio (Pamel.).

Da mesma forma, Apolodoro e Crisipo compartilham dessa mesma visão, de modo que (nosso amigo) Asclepíades pode ir em busca de suas cabras balindo sem coração e caçar suas moscas sem cabeça; e que todos aqueles (dignos) que predeterminaram o caráter da alma humana a partir da condição dos animais irracionais tenham certeza de que são eles mesmos que vivem em um estado sem coração e sem cérebro.

Capítulo XVI — As Partes da Alma. Elementos da Alma Racional.

Essa posição de Platão também está bastante de acordo com a fé, na qual ele divide a alma em duas partes: a racional e a irracional. A essa definição não discordamos, exceto pelo fato de que não atribuiríamos essa distinção dupla à natureza (da alma). É o elemento racional que devemos crer ser sua condição natural, impresso nela desde a sua criação primordial pelo seu Autor, que é essencialmente racional. Pois como poderia ser diferente de racional aquilo que Deus produziu por Sua própria inspiração; aliás, aquilo que Ele enviou expressamente por Seu próprio sopro ? O elemento irracional, contudo, devemos entender como tendo surgido posteriormente, como tendo procededo da instigação da serpente — a própria consumação da (primeira) transgressão — que a partir de então se tornou inerente à alma e cresceu com o seu crescimento, assumindo, a essa altura, a natureza de um desenvolvimento natural, ocorrendo como ocorreu imediatamente no início da natureza. Mas, visto que o próprio Platão fala do elemento racional como existente apenas na alma do próprio Deus, se atribuíssemos o elemento irracional igualmente à natureza que nossa alma recebeu de Deus, então o elemento irracional seria igualmente derivado de Deus, por ser uma produção natural, porque Deus é o autor da natureza. Ora, do diabo procede o incentivo ao pecado. Todo pecado, porém, é irracional: portanto, o irracional procede do diabo, de quem procede o pecado; e é ex trâmeo a Deus, para quem também o irracional é um princípio estranho. A diversidade, então, entre esses dois elementos surge da diferença de seus autores. Portanto, quando Platão reserva o elemento racional (da alma) somente a Deus e o subdivide em dois departamentos: o irascível , que eles chamam de θυμικόν, e o concupiscível , que eles designam pelo termo ἐπιθυμητικόν (de modo a tornar o primeiro comum a nós e aos leões, e o segundo compartilhado entre nós e as moscas, enquanto o elemento racional é restrito a nós e a Deus) — vejo que este ponto terá de ser tratado por nós, devido aos fatos que encontramos operando também em Cristo. Pois vocês podem contemplar esta tríade de qualidades no Senhor. Havia o elemento racional , pelo qual Ele ensinava, pelo qual discursava, pelo qual preparava o caminho da salvação; havia, além disso, indignação nEle, pela qual Ele inveccionava os escribas e os fariseus; E havia o princípio do desejo , pelo qual Ele desejava ardentemente comer a Páscoa com Seus discípulos.

Lucas 22. 15.

Em nossos próprios casos, portanto, os elementos irascíveis e concupiscíveis de nossa alma não devem ser invariavelmente atribuídos à irracionalidade (da natureza), visto que temos certeza de que em nosso Senhor esses elementos operavam em total conformidade com a razão. Deus se irará, com perfeita razão, com todos os que merecem Sua ira; e com razão também, Deus desejará quaisquer objetos e reivindicações que sejam dignos de Si mesmo. Pois Ele mostrará indignação contra o homem mau e desejará a salvação do homem bom. Até mesmo a nós mesmos o apóstolo admite a qualidade concupiscível. “Se alguém”, diz ele, “aspira ao episcopado, aspira a uma boa obra”.

1 Timóteo iii. 1 .

Agora, ao dizer “uma boa obra”, ele nos mostra que o desejo é razoável. Ele nos permite também sentir indignação. Como não sentir, se ele próprio a sente? “Eu desejaria”, diz ele, “que fossem extirpados aqueles que vos afligem”.

Gálatas v. 12.

Em perfeita consonância com a razão estava aquela indignação que resultava de seu desejo de manter a disciplina e a ordem. Quando, porém, ele diz: “Antigamente éramos filhos da ira”,

Ef. ii. 3 .

Ele censura uma irascibilidade irracional, que não procede da natureza que é produção de Deus, mas daquela que o diabo trouxe, ele próprio chamado senhor ou “mestre” de sua própria classe: “Não podeis servir a dois senhores ”.

Mt. vi. 24.

e tem a designação real de “pai”: “Vós sois do vosso pai , o diabo”.

João vi. 44.

Para que não tenhais receio de lhe atribuir o domínio e a maestria sobre essa segunda natureza, posterior e deteriorada (da qual temos falado), quando o virdes descrito como “o esgoto do joio” e o destruidor noturno da colheita de milho.

Mateus xiii. 25.

Capítulo XVII — A fidelidade dos sentidos, questionada por Platão, mas justificada pelo próprio Cristo.

Então, novamente, quando nos deparamos com a questão (quanto à veracidade daqueles cinco sentidos que aprendemos com o alfabeto; visto que até mesmo dessa fonte surge algum apoio para os nossos hereges. São as faculdades da visão, da audição, do olfato, do paladar e do tato. A fidelidade desses sentidos é questionada com muita severidade pelos platônicos,

Acadêmicos.

e, segundo alguns, também por Heráclito, Diocles e Empédocles; em todo caso, Platão, no Timeu , declara que as operações dos sentidos são irracionais e viciadas.

Coimplicitam “enredado” ou “envergonhado”. Veja o Timeu, pp. 27, 28.

por nossas opiniões ou crenças. A visão é acusada de engano porque afirma que os remos, quando imersos na água, estão inclinados ou curvados, apesar da certeza de que estão retos; porque, além disso, tem certeza de que aquela torre distante, com seu contorno quadrangular, é redonda; porque também desacredita o fato da estrutura verdadeiramente paralela daquele pórtico ou arcada, supondo que seja cada vez mais estreito em direção à extremidade; e porque une ao mar o céu que paira a uma altura tão grande acima dele. Da mesma forma, nossa audição é acusada de falácia: pensamos, por exemplo, que aquele ruído no céu nada mais é do que o estrondo de uma carruagem; ou, se preferir,

Vel.

Por outro lado, quando o trovão ecoava à distância, tínhamos certeza de que era uma carruagem que fazia o barulho. Assim também, nossas faculdades do olfato e do paladar são falhas, pois os mesmos perfumes e vinhos perdem seu valor depois de os usarmos por algum tempo. Pelo mesmo princípio, nosso tato é censurado quando o mesmo pavimento que parecia áspero às mãos é sentido pelos pés como suficientemente liso; e nos banhos, um fluxo de água morna é considerado bastante quente no início e agradavelmente ameno depois. Assim, segundo eles, nossos sentidos nos enganam, quando, na verdade, somos nós (a causa das discrepâncias, por) mudarmos de opinião. Os estoicos são mais moderados em seus pontos de vista, pois não atribuem a todos os sentidos a culpa do engano, e em todos os momentos. Os epicuristas, por sua vez, mostram ainda maior consistência ao sustentar que todos os sentidos são igualmente verdadeiros em seu testemunho, e sempre o são — apenas de maneira diferente. Não são nossos órgãos sensoriais que são falhos, mas sim nossa opinião. Os sentidos apenas experimentam sensações, não emitem opiniões; é a alma que opina.Eles separaram a opinião dos sentidos e a sensação da alma. Ora, mas de onde vem a opinião, se não dos sentidos? De fato, a menos que o olho tivesse vislumbrado uma forma redonda naquela torre, não poderia ter ideia de que ela possuía redondeza. Novamente, de onde surge a sensação, se não da alma? Pois se a alma não tivesse corpo, não teria sensação. Consequentemente, a sensação vem da alma e a opinião da sensação; e todo o processo é a alma. Mas, além disso, pode-se insistir que há algo que causa a discrepância entre o relato dos sentidos e a realidade dos fatos. Ora, já que é possível (como vimos) que sejam relatados fenômenos que não existem nos objetos, por que não seria igualmente possível que fossem relatados fenômenos que são causados não pelos sentidos, mas por razões e condições que intervêm na própria natureza do caso? Se assim for, será justo que sejam devidamente reconhecidos. A verdade é que foi a água que fez com que o remo parecesse inclinado ou torto: fora da água, ele parecia perfeitamente reto (tanto na aparência quanto na realidade). A delicadeza da substância ou meio que forma um espelho por meio de sua luminosidade, conforme é golpeado ou agitado, destrói pela vibração a aparência de retidão de uma linha reta. Da mesma forma, a condição do espaço aberto que preenche o intervalo entre nós e a torre faz com que a sua verdadeira forma passe despercebida; pois a densidade uniforme do ar circundante, cobrindo seus ângulos com uma luz semelhante, oblitera seus contornos. Assim, novamente, a largura uniforme da arcada se estreita em direção à sua extremidade, até que seu aspecto, tornando-se cada vez mais contraído sob seu teto prolongado, chega a um ponto de fuga na direção de sua maior distância. Assim, o céu se funde com o mar, a visão, por fim, esgotando-se, aquela que mantivera devidamente os limites dos dois elementos enquanto seu olhar vigoroso durou. Quanto aos (supostos casos de audição enganosa), o que mais poderia produzir a ilusão senão a semelhança dos sons? E se o perfume, posteriormente, se mostrasse menos intenso ao olfato, o vinho mais insosso ao paladar e a água menos quente ao toque, sua intensidade original, afinal, permanecia praticamente intacta. No entanto, em relação à aspereza e à suavidade do pavimento, era natural e correto que membros como as mãos e os pés, tão diferentes em delicadeza e dureza, tivessem impressões distintas. Dessa forma, portanto, não pode ocorrer uma ilusão em nossos sentidos sem uma causa adequada. Ora, se causas específicas (como as que indicamos) enganam nossos sentidos e (através deles) também nossas opiniões, então não devemos mais atribuir o engano aos sentidos, que seguem as causas específicas da ilusão.nem às opiniões que formamos; pois estas são ocasionadas e controladas pelos nossos sentidos, que apenas seguem as causas. Pessoas afligidas por loucura ou insanidade confundem um objeto com outro. Orestes vê sua mãe em sua irmã; Ajax vê Ulisses na manada abatida; Atamas e Agave veem animais selvagens em seus filhos. Ora, a culpa por tamanha falácia deve ser atribuída aos seus olhos ou ao seu frenesi? Todas as coisas têm gosto amargo, devido à redundância da bile, para aqueles que sofrem de icterícia. É ao paladar deles que você atribuirá a prevaricação física, ou ao seu estado de saúde precário? Todos os sentidos, portanto, são ocasionalmente desordenados ou enganados, mas apenas de forma a estarem completamente isentos de qualquer falha em suas próprias funções naturais. Mas, além disso, nem mesmo contra as causas e condições específicas em si devemos lançar uma acusação de engano. Pois, visto que essas aberrações físicas ocorrem por razões específicas, essas razões não merecem ser consideradas enganos. Tudo o que deveria ocorrer de determinada maneira não é um engano. Se, então, até mesmo essas causas circunstanciais devem ser absolvidas de toda censura e culpa, quanto mais devemos isentar de reprovação os sentidos, sobre os quais as ditas causas exercem um domínio liberal! Portanto, somos obrigados, certamente, a exigir dos sentidos verdade, fidelidade e integridade, visto que eles nunca fornecem outra explicação de suas impressões senão aquela que lhes é imposta pelas causas ou condições específicas que, em todos os casos, produzem a discrepância que aparece entre o relato dos sentidos e a realidade dos objetos. O que vocês querem dizer, então, ó Academia insolente? Vocês subvertem toda a condição da vida humana; vocês perturbam toda a ordem da natureza; Você obscurece a boa providência do próprio Deus: pois os sentidos do homem, que Deus designou para todas as Suas obras, para que pudéssemos compreendê-las, habitá-las, utilizá-las e desfrutá-las, (você os repreende) como tiranos falaciosos e traiçoeiros! Mas não é por meio deles que toda a criação recebe nossos serviços? Não é por meio deles que uma segunda forma é impressa até mesmo no mundo? — tantas artes, tantos recursos produtivos, tantas atividades, tantos negócios, tantos ofícios, tanto comércio, tantos remédios, conselhos, consolações, modos, civilizações e realizações da vida! Todas essas coisas produziram o próprio sabor e prazer da existência humana; enquanto que, por meio desses sentidos do homem, somente ele, de toda a natureza animada, tem a distinção de ser um animal racional, com capacidade de inteligência e conhecimento — aliás, uma capacidade de formar a própria Academia! Mas Platão, a fim de menosprezar o testemunho dos sentidos, noAgora, será que a culpa por tamanha falácia reside nos olhos ou no frenesi deles? Para quem tem icterícia, tudo tem gosto amargo, devido à redundância da bile. Será que a culpa pela mentira física é do paladar ou do estado de saúde precário? Todos os sentidos, portanto, são ocasionalmente perturbados ou afetados, mas apenas de forma a estarem completamente isentos de qualquer falha em suas funções naturais. Além disso, nem mesmo as causas e condições específicas devem ser acusadas de engano. Pois, como essas aberrações físicas ocorrem por razões específicas, essas razões não merecem ser consideradas enganos. Tudo o que deveria ocorrer de determinada maneira não é um engano. Se, então, até mesmo essas causas circunstanciais devem ser absolvidas de toda censura e culpa, quanto mais devemos isentar de reprovação os sentidos, sobre os quais as referidas causas exercem um domínio considerável! Portanto, somos obrigados, com toda a certeza, a exigir dos sentidos a verdade, a fidelidade e a integridade, visto que eles jamais fornecem outra explicação de suas impressões senão aquela que lhes é imposta pelas causas ou condições específicas que, em todos os casos, produzem a discrepância que se manifesta entre o relato dos sentidos e a realidade dos objetos. O que vocês querem dizer, então, ó Academia insolente? Vocês subvertem toda a condição da vida humana; perturbam toda a ordem da natureza; obscurecem a boa providência do próprio Deus: pois os sentidos do homem, que Deus designou para todas as Suas obras, para que pudéssemos compreendê-las, habitá-las, utilizá-las e desfrutá-las, (vocês os repreendem) como tiranos falaciosos e traiçoeiros! Mas não é por meio deles que toda a criação recebe nossos serviços? Não é por meio deles que uma segunda forma é impressa até mesmo no mundo? — tantas artes, tantos recursos produtivos, tantas atividades, tantos negócios, tantos ofícios, tanto comércio, tantos remédios, conselhos, consolações, modos, civilizações e realizações da vida! Todas essas coisas produziram o próprio prazer e sabor da existência humana; enquanto que, por meio desses sentidos, o homem, dentre toda a natureza animada, é o único que se distingue de ser um animal racional, com capacidade de inteligência e conhecimento — aliás, com a capacidade de formar a própria Academia! Mas Platão, a fim de menosprezar o testemunho dos sentidos, emAgora, será que a culpa por tamanha falácia reside nos olhos ou no frenesi deles? Para quem tem icterícia, tudo tem gosto amargo, devido à redundância da bile. Será que a culpa pela mentira física é do paladar ou do estado de saúde precário? Todos os sentidos, portanto, são ocasionalmente perturbados ou afetados, mas apenas de forma a estarem completamente isentos de qualquer falha em suas funções naturais. Além disso, nem mesmo as causas e condições específicas devem ser acusadas de engano. Pois, como essas aberrações físicas ocorrem por razões específicas, essas razões não merecem ser consideradas enganos. Tudo o que deveria ocorrer de determinada maneira não é um engano. Se, então, até mesmo essas causas circunstanciais devem ser absolvidas de toda censura e culpa, quanto mais devemos isentar de reprovação os sentidos, sobre os quais as referidas causas exercem um domínio considerável! Portanto, somos obrigados, com toda a certeza, a exigir dos sentidos a verdade, a fidelidade e a integridade, visto que eles jamais fornecem outra explicação de suas impressões senão aquela que lhes é imposta pelas causas ou condições específicas que, em todos os casos, produzem a discrepância que se manifesta entre o relato dos sentidos e a realidade dos objetos. O que vocês querem dizer, então, ó Academia insolente? Vocês subvertem toda a condição da vida humana; perturbam toda a ordem da natureza; obscurecem a boa providência do próprio Deus: pois os sentidos do homem, que Deus designou para todas as Suas obras, para que pudéssemos compreendê-las, habitá-las, utilizá-las e desfrutá-las, (vocês os repreendem) como tiranos falaciosos e traiçoeiros! Mas não é por meio deles que toda a criação recebe nossos serviços? Não é por meio deles que uma segunda forma é impressa até mesmo no mundo? — tantas artes, tantos recursos produtivos, tantas atividades, tantos negócios, tantos ofícios, tanto comércio, tantos remédios, conselhos, consolações, modos, civilizações e realizações da vida! Todas essas coisas produziram o próprio prazer e sabor da existência humana; enquanto que, por meio desses sentidos, o homem, dentre toda a natureza animada, é o único que se distingue de ser um animal racional, com capacidade de inteligência e conhecimento — aliás, com a capacidade de formar a própria Academia! Mas Platão, a fim de menosprezar o testemunho dos sentidos, emTudo o que deva ocorrer de determinada maneira não é um engano. Se, então, até mesmo essas causas circunstanciais devem ser absolvidas de toda censura e culpa, quanto mais devemos isentar de reprovação os sentidos, sobre os quais as ditas causas exercem um domínio liberal! Portanto, somos obrigados, certamente, a reivindicar para os sentidos a verdade, a fidelidade e a integridade, visto que eles nunca fornecem outra explicação de suas impressões senão aquela que lhes é imposta pelas causas ou condições específicas que, em todos os casos, produzem a discrepância que aparece entre o relato dos sentidos e a realidade dos objetos. O que vocês querem dizer, então, ó Academia insolente? Vocês subvertem toda a condição da vida humana; perturbam toda a ordem da natureza; obscurecem a boa providência do próprio Deus: pois os sentidos do homem, que Deus designou para todas as Suas obras, para que pudéssemos compreendê-las, habitá-las, utilizá-las e desfrutá-las, (vocês os repreendem) como tiranos falaciosos e traiçoeiros! Mas não é deles que toda a criação recebe nossos serviços? Não é por meio deles que uma segunda forma se imprime até mesmo no mundo? — tantas artes, tantos recursos produtivos, tantas atividades, tantos negócios, tantos ofícios, tanto comércio, tantos remédios, conselhos, consolações, modos, civilizações e realizações da vida! Todas essas coisas produziram o próprio sabor e prazer da existência humana; enquanto que, por meio desses sentidos, o homem, dentre toda a natureza animada, é o único que possui a distinção de ser um animal racional, com capacidade de inteligência e conhecimento — aliás, uma capacidade de formar a própria Academia! Mas Platão, a fim de menosprezar o testemunho dos sentidos, emTudo o que deva ocorrer de determinada maneira não é um engano. Se, então, até mesmo essas causas circunstanciais devem ser absolvidas de toda censura e culpa, quanto mais devemos isentar de reprovação os sentidos, sobre os quais as ditas causas exercem um domínio liberal! Portanto, somos obrigados, certamente, a reivindicar para os sentidos a verdade, a fidelidade e a integridade, visto que eles nunca fornecem outra explicação de suas impressões senão aquela que lhes é imposta pelas causas ou condições específicas que, em todos os casos, produzem a discrepância que aparece entre o relato dos sentidos e a realidade dos objetos. O que vocês querem dizer, então, ó Academia insolente? Vocês subvertem toda a condição da vida humana; perturbam toda a ordem da natureza; obscurecem a boa providência do próprio Deus: pois os sentidos do homem, que Deus designou para todas as Suas obras, para que pudéssemos compreendê-las, habitá-las, utilizá-las e desfrutá-las, (vocês os repreendem) como tiranos falaciosos e traiçoeiros! Mas não é deles que toda a criação recebe nossos serviços? Não é por meio deles que uma segunda forma se imprime até mesmo no mundo? — tantas artes, tantos recursos produtivos, tantas atividades, tantos negócios, tantos ofícios, tanto comércio, tantos remédios, conselhos, consolações, modos, civilizações e realizações da vida! Todas essas coisas produziram o próprio sabor e prazer da existência humana; enquanto que, por meio desses sentidos, o homem, dentre toda a natureza animada, é o único que possui a distinção de ser um animal racional, com capacidade de inteligência e conhecimento — aliás, uma capacidade de formar a própria Academia! Mas Platão, a fim de menosprezar o testemunho dos sentidos, emTodas essas coisas produziram o próprio prazer e sabor da existência humana; enquanto que, por meio desses sentidos, o homem, dentre toda a natureza animada, é o único que se distingue de ser um animal racional, com capacidade de inteligência e conhecimento — aliás, com a capacidade de formar a própria Academia! Mas Platão, a fim de menosprezar o testemunho dos sentidos, emTodas essas coisas produziram o próprio prazer e sabor da existência humana; enquanto que, por meio desses sentidos, o homem, dentre toda a natureza animada, é o único que se distingue de ser um animal racional, com capacidade de inteligência e conhecimento — aliás, com a capacidade de formar a própria Academia! Mas Platão, a fim de menosprezar o testemunho dos sentidos, emFedro nega (na pessoa de Sócrates) sua própria capacidade de conhecer a si mesmo, conforme o ensinamento do oráculo de Delfos; e no Teeteto, ele se priva das faculdades do conhecimento e da sensação; e ainda no Fedro , ele adia para depois da morte o conhecimento póstumo, como ele o chama, da verdade; e, no entanto, continuou a se fazer de filósofo mesmo antes de morrer. Não podemos, digo eu, não podemos questionar a verdade dos (pobres e vilipendiados) sentidos.

Sensus istos.

para que nem mesmo em Cristo geremos dúvidas sobre

Deliberetur.

a verdade de sua sensação; para que porventura não se diga que Ele realmente não “viu Satanás cair do céu como um relâmpago”;

Lucas x. 18.

que Ele realmente não ouviu a voz do Pai testificando a respeito de Si mesmo;

Mateus iii. 17.

ou que Ele foi enganado ao tocar na mãe da esposa de Pedro;

Mateus viii. 15.

ou que a fragrância do unguento que Ele cheirou posteriormente era diferente daquela que Ele aceitou para o Seu sepultamento;

Mateus xxvi. 7–12 .

e que o sabor do vinho era diferente daquele que Ele consagrou em memória do Seu sangue.

Mateus 26:27, 28; Lucas 22:19, 20; 1 Coríntios 11:25.

Foi com base nesse falso princípio que Marcião escolheu acreditar que Ele era um fantasma, negando-Lhe a realidade de um corpo perfeito. Ora, nem mesmo para os Seus apóstolos a Sua natureza jamais foi motivo de engano. Ele foi verdadeiramente visto e ouvido no monte;

Mateus xvii. 3–8 .

Verdadeira e autêntica foi a bebida servida no casamento de Caná da Galileia;

João ii. 1–10 .

Verdadeiro e real também era o toque de Thomas, que então acreditava nele.

João xx. 27.

Leia o testemunho de João: “O que vimos, o que ouvimos, o que contemplamos com os nossos olhos e as nossas mãos apalparam, a respeito da Palavra da vida.”

1 João i. 1 .

Falso, sem dúvida, e enganoso deve ter sido esse testemunho, se o testemunho de nossos olhos, ouvidos e mãos for, por natureza, uma mentira.

Capítulo XVIII — Platão sugeriu certos erros aos gnósticos. Funções da alma.

Passo agora ao departamento de nossas faculdades intelectuais, tal como Platão o legou aos hereges, distinto de nossas funções corporais, tendo obtido o conhecimento delas antes da morte.

Dito ironicamente, como se estivesse incitando Platão a apontar a inconsistência entre sua teoria e os fatos.

Ele pergunta no Fédon : "E então, o que pensas a respeito da posse efetiva do conhecimento ? Será o corpo um obstáculo ou não, se o admitirmos como um associado na busca pelo conhecimento?" Tenho uma pergunta semelhante a fazer: as faculdades da visão e da audição possuem alguma verdade e realidade para os seres humanos ou não? Não é verdade que até os poetas estão sempre murmurando contra nós, que nunca podemos ouvir ou ver nada com certeza? Ele se lembrou, sem dúvida, do que Epicarmo, o poeta cômico, havia dito: "É a mente que vê, a mente que ouve — todo o resto é cego e surdo." Sobre o mesmo assunto, ele diz novamente que o homem mais sábio é aquele cuja capacidade mental é mais clara; aquele que nunca utiliza o sentido da visão, nem acrescenta à sua mente o auxílio de qualquer faculdade desse tipo, mas emprega o próprio intelecto em serenidade pura quando se entrega à contemplação com o propósito de adquirir uma compreensão pura da natureza das coisas. divorciando-se com todas as suas forças dos olhos e ouvidos e (como se deve expressar) de todo o seu corpo, sob o argumento de que estes perturbam a alma e não lhe permitem possuir a verdade ou a sabedoria, sempre que entram em contato com ela. Vemos, então, que em oposição aos sentidos corporais, existe outra faculdade de caráter muito mais útil, as faculdades da alma, que produzem a compreensão daquela verdade cujas realidades não são palpáveis nem acessíveis aos sentidos corporais, mas estão muito distantes do conhecimento cotidiano dos homens, permanecendo em segredo — nas alturas celestiais e na presença do próprio Deus. Pois Platão sustenta que existem certas substâncias invisíveis, incorpóreas, celestiais,

Supermundiales “colocados acima deste mundo”.

divino e eterno, que eles chamam de ideias , isto é, formas (arquetípicas), que são os padrões e causas daqueles objetos da natureza que nos são manifestos e que se encontram sob nossos sentidos corporais: as primeiras (segundo Platão) são as verdades reais, e as últimas, as imagens e representações delas. Ora, não há aqui vislumbres dos princípios heréticos dos gnósticos e dos valentinianos? É dessa filosofia que eles adotam avidamente a distinção entre os sentidos corporais e as faculdades intelectuais — uma distinção que aplicam, de fato, à parábola das dez virgens: fazendo com que as cinco virgens insensatas simbolizem os cinco sentidos corporais, visto que estes são tão tolos e tão fáceis de serem enganados; e a virgem prudente expresse o significado das faculdades intelectuais, que são tão sábias a ponto de alcançar aquela verdade misteriosa e suprema, que se encontra no pleroma. (Aqui, então, temos) a origem mística das ideias desses hereges. Pois nessa filosofia residem tanto seus Éons quanto suas genealogias. Assim também dividem a sensação, tanto nas faculdades intelectuais, provenientes de sua semente espiritual, quanto nas faculdades sensíveis, provenientes do animal, que de modo algum podem compreender as coisas espirituais. Do primeiro germe brotam coisas invisíveis; do segundo, coisas visíveis, que são rastejantes e temporárias, e que são óbvias aos sentidos, apresentadas como estão em formas palpáveis.

Imaginibus.

É devido a essas perspectivas que, em uma passagem anterior, afirmamos como fato preliminar que a mente nada mais é do que um aparelho ou instrumento da alma.

Veja acima, c. xii. p. 192.

e que o espírito não é uma faculdade separada da alma, mas a própria alma exercitada na respiração; embora a influência que Deus, por um lado, ou o diabo, por outro, tenha soprado sobre ele, deva ser considerada à luz de um elemento adicional.

Acima, c. xi. p. 191.

E agora, com relação à diferença entre as faculdades intelectuais e as faculdades sensíveis, admitimos essa diferença apenas na medida em que a diversidade natural entre elas o exige. (Há, certamente, uma diferença) entre coisas corpóreas e coisas espirituais, entre seres visíveis e invisíveis, entre objetos manifestos à visão e aqueles que lhe são ocultos; porque uma classe é atribuída à sensação e a outra ao intelecto. Mas ambas devem ser consideradas inerentes à alma e a ela obedientes, visto que ela abarca objetos corpóreos por meio do corpo, exatamente da mesma forma que concebe objetos incorpóreos com o auxílio da mente, exceto que, ao empregar o intelecto, também exerce a sensação. Pois não é verdade que empregar os sentidos é usar o intelecto? E empregar o intelecto equivale a usar os sentidos?

Intelligere sentire est.

O que pode ser, de fato, a sensação, senão a compreensão daquilo que é o objeto da sensação? E o que pode ser o intelecto ou o entendimento, senão a visão daquilo que é o objeto compreendido? Por que adotar meios tão excruciantes para torturar o conhecimento simples e crucificar a verdade? Quem pode me mostrar o sentido que não compreende o objeto de sua sensação, ou o intelecto que não percebe o objeto que compreende, de maneira tão clara a ponto de me provar que um pode prescindir do outro? Se as coisas corpóreas são os objetos dos sentidos, e as incorpóreas, os objetos do intelecto, são as classes dos objetos que são diferentes, não o domicílio ou a morada dos sentidos e do intelecto; em outras palavras, não a alma ( anima ) e a mente ( animus ). Em suma, por que as coisas corpóreas são percebidas? Se é pela alma,

Oehler tem “anima”; deveríamos ter esperado “animo”, que é outra leitura.

Então a mente é uma faculdade sensorial, e não meramente uma faculdade intelectual; pois, enquanto compreende, também percebe, porque sem a percepção não há compreensão. Se, porém, as coisas corpóreas são percebidas pela alma, então segue-se que a faculdade da alma é intelectual, e não meramente sensorial; pois, enquanto percebe, também compreende, porque sem compreensão não há percepção. E então, novamente, por que as coisas incorpóreas são compreendidas? Se é pela mente,

Desta vez, “Animo”.

Onde estará a alma? Se for pela alma, onde estará a mente? Pois coisas que diferem deveriam estar mutuamente ausentes umas das outras quando ocupadas em suas respectivas funções e deveres. Deve ser sua opinião, de fato, que a mente está ausente da alma em certas ocasiões; pois (você supõe) que somos feitos e constituídos de tal forma que não sabemos que vimos ou ouvimos algo, sob a hipótese

Verbo subjuntivo, “fuerit”.

que a mente estava ausente naquele momento. Devo, portanto, sustentar que a própria alma não viu nem ouviu, visto que, naquele instante, estava ausente de sua capacidade ativa — isto é, da mente. A verdade é que, sempre que um homem está fora de si,

Demência.

É a alma dele que está perturbada — não porque a mente esteja ausente, mas porque ela compartilha do sofrimento (da alma) naquele momento.

A opinião oposta era defendida pelos oponentes de Tertuliano, que distinguiam entre mente e alma. Eles diziam que, quando um homem estava fora de si, sua mente o abandonava, mas sua alma permanecia. (Lactâncio, De Opif. xviii.; Instit. Div. vii. 12; La Cerda).

De fato, é a alma que é principalmente afetada por fatalidades dessa natureza. De onde se confirma esse fato? Confirma-se pela seguinte consideração: após a partida da alma, a mente não mais se encontra no homem; ela sempre segue a alma; e, por fim, não permanece sozinha após a morte. Ora, como segue a alma, está também indissoluvelmente ligada a ela; assim como o entendimento está ligado à alma, que é seguida pela mente, com a qual o entendimento está indissoluvelmente conectado. Admitindo-se agora que o entendimento é superior aos sentidos e melhor descobridor de mistérios, que importa, contanto que seja apenas uma faculdade peculiar da alma, assim como os próprios sentidos? Isso não afeta em nada meu argumento, a menos que se considerasse o entendimento superior aos sentidos, com o propósito de deduzir da alegação de tal superioridade sua condição separada. Após combater essa alegada diferença, devo também refutar essa questão da superioridade, antes de abordar a crença (proposta pela heresia) em um deus superior. Nesse ponto, porém, da existência de um deus (superior), teremos que confrontar os hereges em seu próprio terreno.

Veja seu tratado, Contra Marcião .

Nosso tema atual diz respeito à alma, e o objetivo é evitar a atribuição insidiosa de superioridade ao intelecto ou ao entendimento. Ora, embora os objetos que são tocados pelo intelecto sejam de natureza superior, por serem espirituais, aos que são apreendidos pelos sentidos, por serem corpóreos, essa superioridade residirá apenas nos objetos — como em objetos elevados em contraste com os humildes — e não nas faculdades do intelecto em relação aos sentidos. Pois como pode o intelecto ser superior aos sentidos, se são estes que o educam para a descoberta de diversas verdades? É fato que essas verdades são aprendidas por meio de formas palpáveis; em outras palavras, as coisas invisíveis são descobertas com o auxílio das visíveis, como nos diz o apóstolo em sua epístola: “Pois os atributos invisíveis de Deus são claramente vistos desde a criação do mundo, sendo compreendidos pelas coisas criadas”.

Rom. i. 20 .

E como Platão também poderia dizer aos nossos hereges: “As coisas que aparecem são a imagem”.

Fácies.

das coisas que estão ocultas da vista.”

Timæus , pp. 29, 30, 37, 38.

Daí decorre necessariamente que este mundo é, em todos os sentidos, uma imagem de outro: de modo que o intelecto evidentemente utiliza os sentidos para sua própria orientação, autoridade e sustento; e sem os sentidos a verdade não poderia ser alcançada. Como, então, pode uma coisa ser superior àquilo que é instrumental para a sua existência, que também lhe é indispensável e a quem deve tudo o que adquire? Duas conclusões decorrem, portanto, do que dissemos: (1) Que o intelecto não deve ser preferido em relação aos sentidos, sob o (suposto) argumento de que o agente através do qual uma coisa existe é inferior à própria coisa; e (2) que o intelecto não deve ser separado dos sentidos, uma vez que o instrumento pelo qual a existência de uma coisa é sustentada está associado à própria coisa.

Capítulo XIX — O intelecto contemporâneo da alma no ser humano. Um exemplo de Aristóteles convertido em evidência favorável a essas ideias.

Nem devemos deixar de notar aqueles escritores que privam a alma do intelecto, mesmo que por um curto período de tempo. Fazem isso para preparar o caminho para a introdução do intelecto — e da mente também — em um momento posterior da vida, mesmo quando a inteligência surge no homem. Sustentam que a fase da infância é sustentada apenas pela alma, simplesmente para promover a vitalidade, sem qualquer intenção de adquirir conhecimento, porque nem todas as coisas que possuem vida têm conhecimento. As árvores, por exemplo, para citar o exemplo de Aristóteles,

Seu De Anima , ii. 2, 3.

Possuem vitalidade, mas não têm conhecimento; e concorda com ele todo aquele que atribui a todos os seres animados uma parte da substância animal que, segundo nossa visão, existe somente no homem como sua propriedade especial — não porque seja obra de Deus, como acontece com todas as outras criaturas, mas porque é o sopro de Deus, que somente esta (alma humana) é, a qual dizemos nascer com o pleno desenvolvimento de suas faculdades próprias. Bem, que nos apresentem o exemplo das árvores: aceitaremos seu desafio (e não encontraremos nele nenhum prejuízo ao nosso próprio argumento); pois é um fato inegável que, enquanto as árvores ainda são apenas galhos e brotos, e mesmo antes de atingirem o estágio de muda, já possuem sua própria faculdade vital, assim que brotam de seus locais de origem. Mas então, com o passar do tempo, o vigor da árvore avança lentamente, à medida que cresce e se fortalece em seu tronco lenhoso, até que sua maturidade complete a condição que a natureza lhe destina. Caso contrário, que recursos teriam as árvores, no devido tempo, para a inoculação de enxertos, a formação de folhas, o inchaço de seus botões, a graciosa queda de suas flores e o amolecimento de sua seiva, se não houvesse nelas o crescimento tranquilo da plena provisão de sua natureza e a distribuição dessa vida por todos os seus ramos para a realização de sua maturidade? As árvores, portanto, têm habilidade ou conhecimento; e o derivam da mesma fonte de vitalidade — isto é, da única fonte de vitalidade e conhecimento peculiar à sua natureza, e essa fonte provém da infância com a qual elas também começam. Pois observo que até mesmo a videira, embora ainda tenra e imatura, compreende sua própria função natural e se esforça para se agarrar a algum suporte, apoiando-se nela e entrelaçando-se nela,

Innixa e innexa.

Assim poderá atingir seu crescimento. De fato, sem esperar pelo treinamento do agricultor, sem uma espaldeira, sem um suporte, a qualquer coisa que seus gavinhas agarrarem, ela se agarrará com carinho.

Amabit.

e abraça com muito mais tenacidade e força por sua própria inclinação do que por sua vontade. Ela anseia e se apressa em estar segura. Observe também as heras, não importa quão jovens sejam: observo suas tentativas, desde o início, de agarrar objetos acima delas e, superando tudo, de se agarrar à coisa mais alta, preferindo se espalhar pelas paredes com sua teia folhosa a rastejar pelo chão e ser pisoteada por todos que gostam de esmagá-las. Por outro lado, no caso de árvores que sofrem danos pelo contato com um prédio, como elas se agarram enquanto crescem e evitam o que as fere! Você pode ver que seus galhos foram naturalmente feitos para seguir a direção oposta e pode muito bem compreender os instintos vitais.

Animationem. A posse e o uso de uma “anima”.

de uma árvore assim, por evitar o muro. Ela se contenta (se for apenas um pequeno arbusto) com seu próprio destino insignificante, do qual, em seu instinto premonitório, está plenamente consciente desde a infância; ainda assim, teme até mesmo uma construção em ruínas. Por minha parte, então, por que eu não deveria defender essas naturezas sábias e sagazes das árvores? Que elas tenham vitalidade, como os filósofos permitem; mas que elas tenham também conhecimento, embora os filósofos o neguem. Até mesmo a infância de um tronco, então, pode ter um intelecto (apropriado a ele): quanto mais o de um ser humano, cuja alma (que pode ser comparada ao broto nascente de uma árvore) foi derivada de Adão como sua raiz, e foi propagada entre sua posteridade por meio da mulher, a quem foi confiada para transmissão, e assim brotou para a vida com todo o seu aparato natural, tanto de intelecto quanto de sentidos! Estaria muito enganado se dissesse que o ser humano, desde a infância, quando saudou a vida com seus primeiros choros, não demonstra, pelo simples fato de nascer, possuir as faculdades da sensação e do intelecto, comprovando, ao mesmo tempo, o uso de todos os seus sentidos: a visão pela luz, a audição pelos sons, o paladar pelos líquidos, o olfato pelo ar, o tato pelo solo. Essa voz primordial da infância, portanto, é o primeiro esforço dos sentidos e o impulso inicial das percepções mentais.

Intelectual.

Existe ainda o fato de que algumas pessoas interpretam esse choro lamentoso do bebê como um presságio de sofrimento na perspectiva de nossa vida repleta de lágrimas, de modo que, desde o momento do nascimento, a alma deve ser considerada dotada de presciência, muito mais de inteligência. Assim, por essa intuição...

Spiritu. O instinto mental, que acabamos de mencionar.

O bebê reconhece sua mãe, distingue a ama e até mesmo a criada; recusa o seio de outra mulher e o berço que não é seu, ansiando apenas pelos braços aos quais está acostumado. Ora, de que fonte ele adquire essa percepção de novidade e costume, senão do conhecimento instintivo? Como é possível que ele se irrite e se acalme, senão com a ajuda de seu intelecto inicial? Seria muito estranho que a infância fosse naturalmente tão vivaz se não tivesse capacidade mental; e naturalmente tão capaz de impressões e afetos se não tivesse intelecto. Mas (nós sustentamos o contrário): pois Cristo, ao “aceitar o louvor da boca das crianças e dos bebês”,

Salmo 83:2; Mateus 21:16.

declarou que nem a infância nem a primeira infância são desprovidas de sensibilidade,

Hebetes.

—o primeiro dos quais afirma que, ao encontrá-Lo com gritos de aprovação, provou sua capacidade de lhe oferecer testemunho;

Mateus XXI. 15.

Enquanto o outro, ao ser massacrado, por amor a Ele, é claro, sabia o que significava a violência.

Mateus ii. 16–18 .

Capítulo XX — A alma, quanto à sua natureza uniforme, mas com faculdades de desenvolvimento variado. Variedades apenas acidentais.

E aqui, portanto, chegamos à conclusão de que todas as propriedades naturais da alma lhe são inerentes como partes de sua substância; e que crescem e se desenvolvem juntamente com ela, desde o momento de sua origem no nascimento. Exatamente como diz Sêneca, que tantas vezes encontramos ao nosso lado:

Sæpe noster.

“Em nós estão implantadas as sementes de todas as artes e períodos da vida. E Deus, nosso Mestre, secretamente produz nossas disposições mentais”; isto é, a partir dos germes que são implantados e ocultos em nós por meio da infância, e estes são o intelecto: pois a partir deles se desenvolvem nossas disposições naturais. Ora, até mesmo as sementes das plantas têm uma forma em cada espécie, mas seu desenvolvimento varia: algumas se abrem e se expandem em um estado saudável e perfeito, enquanto outras melhoram ou degeneram, devido às condições climáticas e do solo, e à aplicação de trabalho e cuidado; também ao curso das estações e à ocorrência de circunstâncias fortuitas. Da mesma forma, a alma pode muito bem ser

Licebit.

uniforme em sua origem seminal, embora multiforme pelo processo de natividade.

Feto.

E aqui também devem ser levadas em conta as influências locais. Diz-se que as pessoas tolas e brutas nascem em Tebas; e as mais versadas em sabedoria e oratória em Atenas, onde, no distrito de Colisto, nascem...

Tertuliano talvez mencione essa “demus” de Atenas como o local de nascimento de Platão (Oehler).

As crianças falam — tal é a precocidade de sua língua — antes de completarem um mês de idade. De fato, o próprio Platão nos conta, no Timeu , que Minerva, ao se preparar para fundar sua grande cidade, considerou apenas a natureza da região que prometia disposições mentais desse tipo; daí que ele próprio, em As Leis, instrui Megillus e Clinias a serem cuidadosos na escolha do local para a construção de uma cidade. Empédocles, porém, atribui a causa de um intelecto sutil ou obtuso à qualidade do sangue, do qual deriva progresso e perfeição no aprendizado e na ciência. O tema das peculiaridades nacionais já havia alcançado notoriedade proverbial. Poetas cômicos zombam dos frígios por sua covardia; Salústio repreende os mouros por sua leviandade e os dálmatas por sua crueldade; até mesmo o apóstolo rotula os cretenses de “mentirosos”.

Tit. i. 12.

Muito provavelmente, também, algo deve ser atribuído à condição física e ao estado de saúde. A obesidade impede o conhecimento, mas uma forma física esbelta o estimula; a paralisia prostra a mente, o declínio a preserva. Quanto mais devem ser consideradas as circunstâncias acidentais que, além do estado do corpo ou da saúde, tendem a aguçar ou embotar o intelecto! Ele é aguçado por atividades eruditas, pelas ciências, pelas artes, pelo conhecimento experimental, pelos hábitos comerciais e pelos estudos; é embotado pela ignorância, pelos hábitos ociosos, pela inatividade, pela luxúria, pela inexperiência, pela apatia e por atividades viciosas. Além dessas influências, talvez deva haver outros fatores.

Si e outros.

Acrescentem-se os poderes supremos. Ora, estes são os poderes supremos: segundo as nossas concepções (cristãs), são o Senhor Deus e o seu adversário, o diabo; mas, segundo a opinião geral dos homens sobre a providência, são o destino e a necessidade; e sobre a fortuna, é o livre-arbítrio do homem. Mesmo os filósofos admitem estas distinções; enquanto nós já nos propusemos a tratá-las, segundo os princípios da fé (cristã), numa obra à parte.

Tertuliano escreveu uma obra chamada De Fato , que se perdeu. Fulgêncio, na página 561, cita um trecho dela.

É evidente quão grandes devem ser as influências que afetam de maneiras tão diversas a única natureza da alma, visto que são comumente consideradas como “ naturezas ” separadas. Contudo, não são espécies diferentes, mas incidentes casuais de uma mesma natureza e substância — até mesmo daquela que Deus conferiu a Adão e da qual fez o molde de todas as subsequentes. Incidentes casuais sempre permanecerão, mas jamais se tornarão diferenças específicas. Por maior que seja, atualmente, a variedade dos devaneios dos homens, não o era em Adão, o fundador da raça humana. Mas todas essas discordâncias deveriam ter existido nele como a fonte primordial, e daí deveriam ter sido transmitidas a nós em sua variedade intacta, se a variedade fosse inerente à natureza.

Capítulo XXI — Assim como o livre-arbítrio impulsiona um indivíduo, também pode seu caráter mudar.

Ora, se a alma possuía essa natureza uniforme e simples desde o princípio em Adão, antes de tantas disposições mentais (serem desenvolvidas a partir dela), ela não se torna multiforme por esse desenvolvimento variado, nem pela tríplice

ou seja, o carnal, o animal e o espiritual. Compare com Adv. Valentin. xxv., e De Resur. Carnis , lv.

forma predicada disso na “ trindade valentiniana ” (para que ainda possamos manter em vista a condenação dessa heresia), pois nem mesmo essa natureza é detectável em Adão. O que ele tinha de espiritual? Seria porque profeticamente declarou “o grande mistério de Cristo e da Igreja”?

Efésios 5:32.

“Esta é osso dos meus ossos e carne da minha carne; ela será chamada mulher. Portanto, deixará o homem a seu pai e a sua mãe, e apegar-se-á à sua mulher, e serão os dois uma só carne.”

Gênesis ii. 23, 24 .

Mas esse dom da profecia só lhe foi concedido posteriormente, quando Deus lhe infundiu o êxtase, ou qualidade espiritual, em que consiste a profecia. Se, por outro lado, o mal do pecado se desenvolveu nele, isso não deve ser considerado uma disposição natural : foi antes produzido pela instigação da (antiga) serpente, longe de ser incidental à sua natureza, assim como não era material nele, pois já excluímos a crença na “Matéria”.

Ver Adv. Hermog. xiii.

Ora, se nem o elemento espiritual, nem o que os hereges chamam de elemento material, eram propriamente inerentes a ele (já que, se ele tivesse sido criado a partir da matéria, o germe do mal deveria ter sido parte integrante de sua constituição), resta-nos afirmar que o único elemento original de sua natureza era o que chamamos de animal (o princípio da vitalidade, a alma), que consideramos simples e uniforme em sua condição. A respeito disso, resta-nos indagar se, por ser chamado de natural, deveria ser considerado sujeito a mudanças. (Os hereges a quem nos referimos) negam que a natureza seja suscetível a qualquer mudança.

Ver Adv. Valentin. xxix.

para que possam estabelecer e consolidar sua teoria tríplice, ou “trindade”, em todas as suas características quanto às diversas naturezas, porque “uma árvore boa não pode produzir frutos ruins, nem uma árvore ruim frutos bons; e ninguém colhe figos de espinheiros, nem uvas de sarças”.

Lucas vi. 43, 44 .

Se assim for, então “Deus não poderá mais suscitar filhos dentre as pedras a Abraão, nem fazer com que uma geração de víboras produza frutos de arrependimento”.

Mateus iii. 7–9 .

E se assim for, o apóstolo também estava em erro quando disse em sua epístola: “Outrora éreis trevas, mas agora sois luz no Senhor”.

Efésios 5:8.

E, “Nós também éramos por natureza filhos da ira;”

Ef. ii. 3 .

E: “E tais fostes alguns de vós, mas já fostes lavados”.

1 Coríntios 6:11.

As declarações das Sagradas Escrituras, porém, jamais serão discordantes da verdade. Uma árvore corrupta jamais dará bons frutos, a menos que nela seja enxertada uma natureza melhor; nem uma boa árvore produzirá frutos ruins, exceto pelo mesmo processo de cultivo. Até mesmo as pedras se tornarão filhos de Abraão, se educadas na fé de Abraão; e uma geração de víboras produzirá frutos de arrependimento, se rejeitar o veneno de sua natureza maligna. Este será o poder da graça de Deus, mais potente que a própria natureza, exercendo seu domínio sobre a faculdade que reside em nós — a liberdade de nossa vontade, descrita como αὐτεξούσιος (de autoridade independente); e, como essa faculdade também é natural e mutável, em qualquer direção que se volte, ela se inclina por sua própria natureza. Ora, que existe naturalmente em nós esta autoridade independente (τὸ αὐτεξούσιον), já demonstramos em oposição a Marcião

Veja nosso Anti-Marcion , ii. 5–7.

e a Hermógenes.

Em sua obra contra esse homem, intitulada De Censu Animæ , que não existe mais.

Se, portanto, a condição natural tiver de ser submetida a uma definição, ela deverá ser determinada como sendo dupla — havendo a categoria do nascido e do não nascido, do criado e do não criado. Ora, aquilo que recebeu sua constituição por ter sido criado ou por ter nascido é, por natureza, passível de mudança, pois pode tanto nascer de novo quanto ser recriado; enquanto aquilo que não foi criado e não nasceu permanecerá para sempre imóvel. Visto, porém, que esse estado é próprio de Deus, como o único Ser que não nasceu e não foi criado (e, portanto, imortal e imutável), é absolutamente certo que a natureza de todas as outras existências que nascem e são criadas está sujeita à modificação e à mudança; de modo que, se o estado tríplice for atribuído à alma, deve-se supor que ele surge da mutabilidade de suas circunstâncias acidentais, e não da determinação da natureza.

Capítulo XXII — Recapitulação. Definição da Alma.

Hermógenes já nos apresentou as demais faculdades naturais da alma, bem como sua justificativa e comprovação; daí se depreende que a alma é mais fruto de Deus do que da matéria. Os nomes dessas faculdades serão aqui simplesmente repetidos, para que não pareçam ter sido esquecidos ou perdidos de vista. Atribuímos, então, à alma tanto a liberdade de vontade que acabamos de mencionar, quanto seu domínio sobre as obras da natureza e seu dom ocasional de adivinhação, independentemente da capacidade de profecia que lhe é concedida expressamente pela graça de Deus. Deixaremos, portanto, agora este assunto da disposição da alma, a fim de expor em detalhes suas diversas qualidades.

Tertuliano havia demonstrado que “a alma é o sopro ou aflato de Deus”, nos capítulos iv e xi, acima. Ele demonstrou sua “ imortalidade ” nos capítulos ii–iv, vi, ix e xiv; e repetirá sua prova adiante, nos capítulos xxiv, xxxviii, xlv, li, liii e liv. Além disso, ele ilustra a “ corporeidade ” da alma nos capítulos v–viii; sua “dotação de forma ou figura ”, no capítulo ix; sua “ simplicidade de substância” nos capítulos x e xi; sua “ inteligência inerente ”, no capítulo xii; seu desenvolvimento variado, nos capítulos xiii–xv. A “ racionalidade ”, a “ supremacia ” e a “ adivinhação instintiva” da alma foram abordadas por Tertuliano em seu tratado De Censu Animæ contra Hermógenes (como ele próprio afirmou no texto); porém, ele tratou um pouco da “natureza racional” da alma no décimo sexto capítulo acima; nos décimo quarto e décimo quinto capítulos, ele se referiu à “supremacia ou hegemonia ” da alma; enquanto que, no capítulo XIX, temos uma alusão à sua “ faculdade de adivinhação ”, mesmo em crianças. A propagação das almas a partir da alma arquetípica é o tema do capítulo em questão, bem como dos cinco capítulos subsequentes (La Cerda).

A alma, então, definimos como sendo originada do sopro de Deus, imortal, possuindo corpo, tendo forma, simples em sua substância, inteligente em sua própria natureza, desenvolvendo seu poder de várias maneiras, livre em suas determinações, sujeita às mudanças do acaso, em suas faculdades mutáveis, racional, suprema, dotada de um instinto de pressentimento, evoluída de uma (alma arquetípica). Resta-nos agora considerar como ela se desenvolve a partir dessa única fonte original; em outras palavras, de onde, quando e como ela é produzida.

Capítulo XXIII — As opiniões de diversos hereges que têm origem, em última análise, em Platão.

Alguns supõem que eles desceram do céu, com uma crença tão firme quanto costumam nutrir quando se entregam à perspectiva de um retorno inquestionável para lá. Saturnino, discípulo de Menandro, que pertencia à seita de Simão, introduziu essa opinião: ele afirmava que o homem foi criado por anjos. Uma criação fútil e imperfeita a princípio, fraco e incapaz de se manter de pé, rastejava pelo chão como uma minhoca, porque lhe faltava força para manter uma postura ereta; mas depois, tendo obtido, pela compaixão do Poder Supremo (à cuja imagem, que não fora totalmente compreendida, ele fora formado de forma desajeitada), uma tênue centelha de vida, esta despertou e endireitou sua forma imperfeita, animando-a com uma vitalidade maior e providenciando seu retorno, ao abandonar a vida, ao seu princípio original. Carpócrates, de fato, reivindica para si uma quantidade tão extrema das qualidades celestiais que seus discípulos imediatamente igualaram suas próprias almas à de Cristo (para não mencionar os apóstolos); E às vezes, quando lhes convém, até lhes conferem a superioridade — considerando-os, de fato, detentores daquela virtude sublime que despreza os principados que governam este mundo. Apeles nos conta que nossas almas foram atraídas por iscas terrenas de suas moradas supracelestiais por um anjo de fogo, o Deus de Israel e nosso, que então as aprisionou firmemente em nossa carne pecaminosa. A colmeia de Valentim fortalece a alma com o germe de Sofia , ou Sabedoria; por meio desse germe, eles reconhecem, nas imagens dos objetos visíveis, as histórias e fábulas milesianas de seus próprios Éons. Lamento profundamente que Platão tenha servido de alimento para todos esses hereges. Pois no Fédon ele imagina que as almas vagueiam deste mundo para aquele, e daí retornam para cá; Enquanto no Timeu ele supõe que os filhos de Deus, aos quais fora atribuída a produção de criaturas mortais, tendo tomado para a alma o germe da imortalidade, solidificaram em torno dela um corpo mortal — indicando assim que este mundo é a figura de algum outro. Ora, para obter crença em tudo isso — que a alma outrora vivera com Deus nos céus, compartilhando Suas ideias com Ele, e depois descera para viver conosco na Terra, e enquanto aqui recordava os padrões eternos das coisas que aprendera antes — ele elaborou sua nova fórmula, μαθήσεις ἀναμνήσεις, que significa que “aprender é reminiscência”; implicando que as almas que nos vêm de lá esquecem as coisas entre as quais outrora viviam, mas que depois as recordam, instruídas pelos objetos que veem ao seu redor. Visto que as doutrinas que os hereges tomam emprestadas de Platão são habilmente defendidas por esse tipo de argumento, refutarei suficientemente os hereges se derrubar o argumento de Platão.

Capítulo XXIV — A Inconsistência de Platão. Ele Supõe que a Alma Existe por Si Mesma, Mas é Capaz de Esquecer o Que Aconteceu em um Estado Anterior.

Em primeiro lugar, não posso admitir que a alma seja capaz de falhar na memória, pois ele lhe atribuiu tamanha quantidade de qualidade divina que a coloca em pé de igualdade com Deus. Ele a considera não nascida , atributo que eu, por si só, poderia aplicar como atestação suficiente de sua perfeita divindade; acrescenta ainda que a alma é imortal, incorruptível, incorpórea — visto que ele acreditava que Deus o fosse também —, invisível, incapaz de ser descrita, uniforme, suprema, racional e intelectual. O que mais ele poderia atribuir à alma, se quisesse chamá-la de Deus? Nós, porém, não admitimos nenhum apêndice a Deus.

Nihil Deo apêndice.

(No sentido de igualdade), por esse mesmo fato consideramos a alma muito inferior a Deus: pois supomos que ela nasce e, por isso, possui algo de uma divindade diluída e uma felicidade atenuada, como o sopro (de Deus), embora não o Seu espírito; e embora imortal, visto que este é um atributo da divindade, ainda assim passível, uma vez que isso é inerente a uma condição inata e, consequentemente, desde o princípio capaz de se desviar da perfeição e da retidão.

Exorbitação.

e, por consequência, suscetível a falhas de memória. Já discuti esse ponto suficientemente com Hermógenes.

Em seu tratado, agora perdido, De Censu Animæ .

Mas pode-se observar ainda que, se a alma merece ser considerada um deus, por ter todas as suas qualidades iguais aos atributos de Deus, ela não deve estar sujeita a nenhuma paixão e, portanto, não deve sofrer perda de memória; pois esse defeito do esquecimento é um prejuízo tão grande para aquilo de que a associamos, quanto a memória é a glória da alma, a qual o próprio Platão considera a própria salvaguarda dos sentidos e das faculdades intelectuais, e que Cícero designou como o tesouro de todas as ciências. Ora, não precisamos levantar a dúvida se uma faculdade tão divina quanto a alma seria capaz de perder a memória: a questão é se ela é capaz de recuperar o que perdeu. Não consegui decidir se aquilo que deveria ter perdido a memória, uma vez sofrida a perda, seria suficientemente poderoso para se lembrar dela. Ambas as alternativas, de fato, concordariam muito bem com a minha alma, mas não com a de Platão. Em segundo lugar, minha objeção a ele será a seguinte: (Platão,) você dota a alma de uma competência natural para compreender essas suas ideias tão conhecidas ? Certamente que sim, será sua resposta. Bem, ninguém lhe concederá que o conhecimento (que você diz ser) um dom da natureza, das ciências naturais, possa falhar. Mas o conhecimento das ciências falha; o conhecimento dos diversos campos do saber e das artes da vida falha; e assim talvez o conhecimento das faculdades e afeições de nossa mente falhe, embora pareçam inerentes à nossa natureza, mas na realidade não o sejam: porque, como já dissemos,

Acima, no capítulo XIX, páginas 200 e 201.

Eles são afetados por acidentes de lugar, de costumes e maneiras, de condição física, do estado de saúde do homem — pelas influências dos Poderes Supremos e pelas mudanças do livre-arbítrio humano. Ora, o conhecimento instintivo dos objetos naturais jamais falha, nem mesmo na criação bruta. O leão, sem dúvida, esquecerá sua ferocidade se estiver sob a influência suavizante do treinamento; ele poderá se tornar, com sua bela juba, o brinquedo de alguma Rainha Berenice, e lamber suas bochechas com a língua. Uma fera selvagem pode abandonar seus hábitos, mas seus instintos naturais não serão esquecidos. Ela não esquecerá seu alimento próprio, nem seus recursos naturais, nem seus alarmes naturais; e se a rainha lhe oferecer peixes ou bolos, ela desejará carne; e se, quando estiver doente, algum antídoto for preparado para ela, ainda assim precisará do macaco; e se nenhuma lança de caça for apresentada contra ela, ela ainda temerá o canto do galo. Assim como o homem, que talvez seja a criatura mais esquecida de todas, o conhecimento de tudo o que lhe é natural permanecerá ineradicavelmente fixado nele — mas apenas isso, por ser o único instinto natural. Ele jamais se esquecerá de comer quando estiver com fome; ou de beber quando estiver com sede; ou de usar os olhos quando quiser ver; ou os ouvidos, para ouvir; ou o nariz, para cheirar; ou a boca, para saborear; ou a mão, para tocar. Esses são, sem dúvida, os sentidos, que a filosofia deprecia ao dar preferência às faculdades intelectuais. Mas se o conhecimento natural das faculdades sensíveis é permanente, como explica que o conhecimento das faculdades intelectuais, às quais se atribui superioridade, falhe? De onde surge, então, esse poder do esquecimento que precede a lembrança? Do longo lapso de tempo, diz ele. Mas essa é uma resposta míope. A duração do tempo não pode ser incidental àquilo que, segundo ele, ainda não nasceu e que, portanto, deve ser considerado certamente eterno. Pois aquilo que é eterno, por ser não-nascido, uma vez que não admite nem começo nem fim no tempo, não está sujeito a nenhum critério temporal . E aquilo que o tempo não mede não sofre alteração em consequência do tempo; tampouco o longo lapso temporal exerce qualquer influência sobre ele. Se o tempo é causa do esquecimento, por que, a partir do momento da entrada da alma no corpo, a memória falha, como se a partir de então a alma fosse afetada pelo tempo? Pois a alma, sendo indubitavelmente anterior ao corpo, não era, obviamente, independente do tempo. O esquecimento ocorre, de fato, imediatamente após a entrada da alma no corpo, ou algum tempo depois? Se imediatamente, onde estaria o longo lapso temporal que ainda é inadmissível na hipótese?

Ou, “que foi muito curto para ser calculado”.

Tomemos, por exemplo, o caso do bebê. Se algum tempo depois, a alma, durante o intervalo anterior ao momento do esquecimento, não continuaria a exercer suas faculdades de memória? E como é possível que a alma posteriormente esqueça e, depois, volte a se lembrar? Quanto tempo, também, deve ser considerado como tendo transcorrido o período durante o qual o esquecimento oprimiu a alma? Creio que todo o curso da vida de alguém será insuficiente para apagar a memória de uma era que perdurou por tanto tempo antes da assunção do corpo pela alma. Mas, novamente, Platão atribui a culpa ao corpo, como se fosse minimamente crível que uma substância inata pudesse extinguir o poder de uma que ainda não nasceu. Existem, contudo, muitas diferenças entre os corpos, em razão de sua racionalidade, seu tamanho, sua condição, sua idade e sua saúde. Supor-se, então, que existam diferenças semelhantes no esquecimento? O esquecimento, porém, é uniforme e idêntico. Portanto, a peculiaridade corporal, com suas múltiplas variedades, não se tornará a causa de um efeito que é invariável. Há também, segundo o próprio testemunho de Platão, muitas provas de que a alma possui uma faculdade divinatória, como já apresentamos contra Hermógenes. Mas não há um homem vivo que não sinta sua alma possuída por um presságio e presságio de algum apito, perigo ou alegria. Ora, se o corpo não é prejudicial à adivinhação, suponho que também não será prejudicial à memória. Uma coisa é certa: as almas no mesmo corpo tanto esquecem quanto lembram. Se alguma condição corpórea gera o esquecimento, como poderá admitir o estado oposto da recordação? Porque a recordação, após o esquecimento, é na verdade a ressurreição da memória. Ora, como não poderia aquilo que é hostil à memória em um primeiro momento também ser prejudicial a ela em um segundo momento? Por fim, quem tem memória melhor do que as crianças pequenas, com suas almas frescas e intocadas, ainda não imersas em preocupações domésticas e públicas, mas dedicadas apenas aos estudos cuja aquisição é, em si, uma reminiscência? Por que, de fato, não nos lembramos todos em igual medida, já que somos iguais em nosso esquecimento? Mas isso só é verdade para os filósofos! E nem mesmo para todos eles. Entre tantas nações, em tão grande multidão de sábios, Platão, certamente, é o único que combinou o esquecimento e a lembrança de ideias. Ora, como esse seu argumento principal não se sustenta, segue-se que toda a sua superestrutura deve ruir com ele, a saber, a de que as almas supostamente não nasceram, vivem nas regiões celestiais e são instruídas nos mistérios divinos; além disso, que descem a esta Terra e aqui recordam sua existência anterior, com o propósito, é claro, de fornecer aos nossos hereges o material adequado para seus sistemas.

Capítulo XXV — Tertuliano refuta, fisiologicamente, a noção de que a alma é introduzida após o nascimento.

Voltarei agora à causa desta digressão, para que eu possa explicar como todas as almas derivam de uma só, quando, onde e de que maneira são produzidas. Ora, quanto a este assunto, não importa se a questão é levantada pelo filósofo, pelo herege ou pela multidão. Aqueles que professam a verdade não se importam com seus oponentes, especialmente com aqueles que começam afirmando que a alma não é concebida no útero, nem é formada e produzida no momento em que a carne é moldada, mas é impressa de fora para dentro no bebê antes de sua completa vitalidade, mas após o processo de parto. Dizem, além disso, que a semente humana, tendo sido devidamente depositada ex concubiter no útero e tendo sido vivificada por impulso natural, se condensa na mera substância da carne, que nasce no devido tempo, aquecida pela fornalha do útero, e então liberada de seu calor. (Esta carne) assemelha-se ao caso do ferro quente, que nesse estado é mergulhado em água fria; pois, ao ser atingida pelo ar frio (no qual nasce), recebe imediatamente o poder da animação e emite som vocal. Essa visão é defendida pelos estoicos, juntamente com Enesidemo, e ocasionalmente pelo próprio Platão, quando nos diz que a alma, sendo uma formação completamente separada, originária de outro lugar e externa ao útero, é inalada.

“Inalado” é a palavra que o Bispo Kaye usa para adduci , “absorvido”.

quando o recém-nascido respira pela primeira vez, e aos poucos expira

Educi.

com o último suspiro do homem. Veremos se essa visão dele é meramente fictícia. Até mesmo a profissão médica não careceu de seu Hicesius, para provar ser um traidor tanto da natureza quanto da própria vocação. Suponho que esses senhores eram modestos demais para chegar a um acordo com as mulheres sobre os mistérios do parto, tão bem conhecidos por estas últimas. Mas quanto mais eles terão que se envergonhar, quando no final tiverem as mulheres para refutá-los, em vez de elogiá-los. Ora, em uma questão como esta, ninguém pode ser um professor, juiz ou testemunha tão útil quanto o próprio sexo que está tão intimamente envolvido. Dêem-nos seu testemunho, então, mães, estejam grávidas ou após o parto (que as mulheres estéreis e os homens se calem) — a verdade de sua própria natureza está em questão, a realidade de seu próprio sofrimento é o ponto a ser decidido. (Digam-nos, então,) se vocês sentem no embrião dentro de vocês alguma força vital

Vivacitas.

Além dos seus próprios movimentos, que lhe causam tremores nas entranhas, estremecimentos nas laterais, pulsações em todo o útero e mudanças constantes no peso que a oprime? Esses movimentos lhe trazem alegria e aliviam sua ansiedade, dando-lhe a certeza de que seu bebê tem vitalidade e a desfruta? Ou, se a inquietação dele cessar, seu primeiro medo será por ele; e ele perceberá isso em você, pois se perturba com o som novo; e você desejará uma alimentação prejudicial?

Ciborum vanitates.

ou até mesmo detestaria sua comida — tudo por causa dele; e então você e ele (na proximidade de sua simpatia) compartilhariam seus males comuns — a ponto de ele ficar marcado por suas contusões e hematomas — enquanto dentro de você, e até mesmo nas mesmas partes do corpo, assumiria para si, assim, peremptoriamente

Rapiens.

as lesões de sua mãe! Ora, sempre que uma tonalidade lívida e vermelhidão forem incidentes no sangue, o sangue não estará desprovido do princípio vital,

Anima.

ou alma; ou quando a doença ataca a alma ou a vitalidade, (torna-se uma prova de sua existência real, visto que) não há doença onde não há alma ou princípio da vida. Além disso, visto que o sustento por meio de alimentos, e a sua falta, o crescimento e a decadência, o medo e o movimento, são condições da alma ou da vida, aquele que os experimenta deve estar vivo. E, assim, por fim, deixa de viver aquele que deixa de experimentá-los. E assim, aos poucos, bebês nascem mortos; mas como isso acontece, a menos que tivessem vida? Pois como alguém poderia morrer se não tivesse vivido antes? Mas, às vezes, por uma cruel necessidade, ainda no útero, um bebê é morto, quando, posicionado incorretamente no orifício do útero, impede o parto e mata a mãe, se não for para morrer ele mesmo. Consequentemente, entre as ferramentas dos cirurgiões, existe um certo instrumento, formado por uma estrutura flexível bem ajustada para abrir o útero e mantê-lo aberto; ele é ainda provido de uma lâmina anular,

Anulocultro. [Para ser visto no Museu de Nápoles.]

por meio da qual os membros dentro do útero são dissecados com cuidado ansioso, porém firme; seu último apêndice sendo um gancho rombo ou coberto, com o qual todo o feto é extraído.

Ou, “todo o negócio (totem facinus) está despachado”.

por meio de um parto violento. Existe também (outro instrumento em forma de) uma agulha ou espigão de cobre, pelo qual a morte é efetivamente realizada neste furtivo roubo da vida: dão-lhe, devido à sua função infanticida, o nome de ἐμβρυοσφάκτης, o assassino do bebê, que, naturalmente, estava vivo. Tal aparelho era possuído tanto por Hipócrates, quanto por Asclepíades, Erasístrato e Herófilo, aquele que dissecava até mesmo adultos, e pelo mais benevolente Sorano, que sabiam muito bem que um ser vivo havia sido concebido e se compadeciam desse estado infantil tão infeliz, que primeiro precisava ser morto para escapar da tortura em vida. Da necessidade de um tratamento tão cruel, não tenho dúvida de que até mesmo Hicesius estava convencido, embora importasse a alma para os bebês após o nascimento através do impacto do ar gélido, pois o próprio termo para alma, forsoon, em grego, correspondia a tal refrigeração!

Assim diz Platão, Crátilo , p. 399, c. 17.

Bem, então, será que as nações bárbaras e romanas receberam almas por algum outro processo (eu me pergunto), já que elas chamavam a alma por um nome diferente de ψυχή? Quantas nações existem que começam a vida

Censentur.

Sob o sol escaldante da zona tórrida, queimando a pele e deixando-a com um tom moreno? De onde lhes vem a alma, sem o ar gélido para os amparar? Não digo uma palavra sobre os quartos bem aquecidos e todo o aparato de aquecimento de que as damas em trabalho de parto tanto necessitam, quando uma lufada de ar frio poderia pôr-lhes a vida em perigo. Mas, no próprio banho, um bebé quase nasce, e ouve-se imediatamente o seu choro! Se, porém, o ar gélido é um tesouro tão indispensável para a alma, então, para além das tribos germânicas e citas, e das alturas alpinas e argélicas, ninguém deveria nascer! Mas o facto é que a população é maior nas regiões temperadas do Oriente e do Ocidente, e as mentes dos homens são mais aguçadas; enquanto que não há um sármata cuja inteligência não seja obtusa e enfadonha. As mentes dos homens também se tornariam mais aguçadas por causa do frio, se suas almas viessem à existência em meio a geadas cortantes; pois, assim como é a substância, assim deve ser seu poder ativo. Agora, após essas considerações preliminares, podemos também nos referir ao caso daqueles que, tendo sido retirados do ventre de suas mães, respiraram e retiveram a vida — seus Bacos.

Liberi aliqui.

e Cipião.

Veja Plínio, História Natural , vii. 9.

Se, porém, houver alguém que, como Platão,

Veja acima, cap. x.

Se alguém supõe que duas almas não podem, assim como dois corpos não poderiam, coexistir no mesmo indivíduo, eu, ao contrário, poderia mostrar-lhe não apenas a coexistência de duas almas em uma pessoa, assim como de dois corpos no mesmo útero, mas também a combinação de muitas outras coisas em conexão natural com a alma — por exemplo, a possessão demoníaca; e não de apenas um, como no caso do próprio demônio de Sócrates, mas de sete espíritos, como no caso de Madalena;

Marcos XVI. 9.

e de um número numeroso como o dos gadarenos.

Marcos vi. 1–9 .

Ora, uma alma é naturalmente mais suscetível à união com outra, em razão da identidade de sua substância, do que um espírito maligno, devido às suas naturezas diversas. Mas quando o mesmo filósofo, no sexto livro de As Leis , nos adverte para que tenhamos cuidado para que a contaminação da semente não infunda solo tanto no corpo quanto na alma a partir de um concubinato ilícito ou depravado, mal sei se ele é mais inconsistente consigo mesmo em relação a uma de suas afirmações anteriores ou àquela que acabara de fazer. Pois ele nos mostra aqui que a alma procede da semente humana (e nos adverte para estarmos atentos a isso), não (como havia dito antes) do primeiro suspiro do recém-nascido. Ora, de onde vem o fato de que, pela semelhança da alma, nos assemelhamos aos nossos pais em disposição, segundo o testemunho de Cleantes?

Veja acima, cap. v.

Se não somos gerados a partir dessa semente da alma, por que os antigos astrólogos costumavam calcular o nascimento de um homem a partir de sua primeira concepção, se sua alma também não se origina nesse momento? A isso (o nascimento) pertence igualmente a inspiração da alma, seja lá o que isso signifique.

Capítulo XXVI — Somente as Escrituras oferecem conhecimento claro sobre as questões que temos debatido.

Agora, não há fim para a incerteza e a irregularidade da opinião humana, até que cheguemos aos limites que Deus prescreveu. Finalmente, retirarei-me para dentro de nossas próprias linhas e me manterei firme ali, com o propósito de provar ao cristão (a solidez de) minhas respostas aos filósofos e médicos. Irmão (em Cristo), sobre seu próprio fundamento

Das Escrituras.

Fortaleça sua fé. Considere os ventres das mulheres mais santas, repletos de vida, e seus bebês, que não apenas respiravam neles, mas também eram dotados de intuição profética. Veja como as entranhas de Rebeca se inquietaram.

Gênesis 25:22, 23.

Embora sua maternidade ainda esteja distante e não haja impulso de ar (vital), eis que um gêmeo se agita no ventre da mãe, embora ela ainda não apresente nenhum sinal da dupla identidade. Talvez pudéssemos considerar um prodígio a contenda dessa prole infantil, que lutava antes de viver, que nutria animosidade anterior à animação, se simplesmente tivesse perturbado a mãe com sua inquietação interna. Mas quando seu ventre se abre, e o número de seus filhos é revelado, e sua condição prenunciada é conhecida, temos diante de nós uma prova não apenas das almas (separadas) dos bebês, mas também de suas lutas hostis. Aquele que nasceu primeiro foi ameaçado de detenção por aquele que nasceu antes, que ainda não havia sido totalmente formado, mas cuja mão apenas havia nascido. Ora, se ele de fato absorveu a vida e recebeu sua alma, à maneira platônica, em seu primeiro suspiro; ou então, segundo a regra estoica, teve o primeiro contato com a animação ao tocar o ar gélido; O que era aquele outro, tão ansiosamente procurado, que ainda estava retido no útero e tentava reter (o outro) do lado de fora? Suponho que ele ainda não havia respirado quando agarrou o calcanhar do irmão;

Gênesis 25:26.

e ainda estava aquecido pelo calor da mãe, quando tanto desejava ser o primeiro a sair do útero. Que criança! Tão emulativa, tão forte e já tão teimosa; e tudo isso, suponho, porque mesmo agora estava cheio de vida! Considerem, novamente, aquelas concepções extraordinárias, ainda mais maravilhosas, da mulher estéril e da virgem: essas mulheres só seriam capazes de gerar filhos imperfeitos contra a lei da natureza, pelo próprio fato de uma delas ser velha demais para conceber e a outra ser pura, livre do contato com o homem. Se houvesse gestação, seria apropriado que nascessem sem alma (como diria o filósofo), concebidas de forma irregular. Contudo, mesmo estes têm vida, cada um deles no ventre de sua mãe. Isabel exulta de alegria, pois João saltou em seu ventre;

Lucas i. 41–45 .

Maria engrandece o Senhor, (pois) Cristo a havia instigado interiormente.

Lucas i. 46 .

As mães reconhecem cada uma a sua própria cria, sendo, além disso, cada uma reconhecida pelos seus filhos, que, portanto, estavam vivos e não eram apenas almas, mas também espíritos. Assim, você lê a palavra de Deus que foi dita a Jeremias: "Antes de formá-lo no ventre, eu o conheci".

Jer. i. 5.

Já que Deus nos forma no ventre materno, Ele também sopra sobre nós, assim como fez na criação primordial, quando “o Senhor Deus formou o homem e soprou em suas entranhas o fôlego da vida”.

Gên. ii. 7 .

Deus também não poderia ter conhecido o homem no ventre materno, a não ser em toda a sua natureza: "Antes que saísses do ventre, eu te santifiquei".

Jer. i. 5.

Então, seria um cadáver naquele estágio inicial? Certamente que não. Pois “Deus não é Deus de mortos, mas de vivos”.

Capítulo XXVII — Alma e Corpo Concebidos, Formados e Aperfeiçoados no Elemento Simultaneamente.

Como, então, é concebido um ser vivo? A substância do corpo e da alma se forma simultaneamente? Ou uma delas precede a outra na formação natural? Nós, de fato, sustentamos que ambas são concebidas, formadas e perfeitamente simultâneas, assim como nascem juntas; e que não há um único intervalo de tempo em sua concepção, de modo que se possa atribuir uma posição anterior a qualquer uma delas.

Comp. De Resurr. Carnis , xlv.

Julgue, de fato, os incidentes da existência mais precoce do homem por aqueles que lhe ocorrem no fim. Como a morte é definida como nada mais do que a separação do corpo e da alma,

Assim diz Platão, Fédon , p. 64.

A vida, que é o oposto da morte, não admite outra definição senão a conjunção de corpo e alma. Se a separação ocorre simultaneamente em ambas as substâncias por meio da morte, a lei de sua combinação deveria nos assegurar que ela ocorre simultaneamente em ambas as substâncias por meio da vida. Ora, admitimos que a vida começa com a concepção, pois sustentamos que a alma também começa com a concepção; a vida tendo seu início no mesmo momento e lugar que a alma. Assim, os processos que atuam em conjunto para produzir a separação pela morte também se combinam em uma ação simultânea para produzir a vida. Se atribuirmos prioridade à formação de uma das naturezas e um tempo subsequente à outra, teremos ainda que determinar os tempos precisos da semeadura, de acordo com a condição e a posição de cada uma. E sendo assim, que tempo devemos atribuir à semente do corpo e que tempo à semente da alma? Além disso, se diferentes períodos forem atribuídos às semeaduras que surgem dessa diferença de tempo, teremos também substâncias diferentes.

Matéria.

Pois, embora admitamos que existam dois tipos de semente — a do corpo e a da alma — declaramos, ainda assim, que são inseparáveis e, portanto, contemporâneas e simultâneas em sua origem. Que ninguém se ofenda ou se envergonhe de uma interpretação dos processos da natureza que se torna necessária (pela defesa da verdade). A natureza deve ser para nós objeto de reverência, não de vergonha. É a luxúria, e não o uso natural, que trouxe vergonha à relação entre os sexos. É o excesso, e não o estado normal, que é imodesto e impuro: a condição normal recebeu uma bênção de Deus e é abençoada por Ele: “Sede fecundos e multiplicai-vos (e enchei a terra)”.

Gên. i. 28.

Mas Ele amaldiçoou os excessos, como adultério, libertinagem e imoralidade sexual.

Lupanária.

Bem, agora, nessa função usual dos sexos que une o masculino e o feminino em sua comunhão, sabemos que tanto a alma quanto a carne desempenham um papel conjunto: a alma fornece o desejo, a carne contribui para a sua satisfação; a alma fornece a instigação, a carne proporciona a realização. O homem inteiro, excitado pelo esforço conjunto de ambas as naturezas, tem sua substância seminal ejaculada, derivando sua fluidez do corpo e seu calor da alma. Ora, se a alma em grego é uma palavra sinônimo de frio ,

Veja acima, c. xxv. p. 206.

Como é possível que o corpo esfrie depois que a alma o abandona? De fato (mesmo correndo o risco de ofender a modéstia, em meu desejo de provar a verdade), não posso deixar de perguntar se, naquele mesmo calor de extrema satisfação quando o fluido gerador é ejetado, não sentimos que algo de nossa alma se foi? E não experimentamos um desmaio e prostração, juntamente com uma visão turva? Esta, então, deve ser a semente geradora da alma, que surge imediatamente do gotejamento da alma, assim como esse fluido é a semente geradora do corpo, que procede da drenagem da carne. Os exemplos da primeira criação são extremamente verdadeiros. A carne de Adão era formada de barro. Ora, o que é o barro senão uma excelente umidade, de onde brotaria o fluido gerador? Do sopro de Deus surgiu primeiro a alma. Mas o que mais é o sopro de Deus senão o vapor do espírito, de onde brotaria aquilo que expiramos através do fluido gerador? Visto que essas duas substâncias diferentes e separadas, o barro e o sopro, se combinaram na primeira criação para formar o indivíduo humano, elas então amalgamaram e misturaram seus próprios rudimentos seminais em uma só, e desde então comunicaram à raça humana o modo normal de sua propagação, de modo que ainda hoje as duas substâncias, embora diversas entre si, fluem simultaneamente em um canal único; e encontrando juntas seu caminho para o local de semeadura designado, fertilizam com seu vigor combinado o fruto humano a partir de suas respectivas naturezas. E inerente a esse produto humano está sua própria semente, segundo o processo que foi ordenado para toda criatura dotada das funções de geração. Consequentemente, do único homem (primitivo) provém todo o fluxo e abundância das almas dos homens — a natureza provando-se fiel ao mandamento de Deus: “Sede fecundos e multiplicai-vos”.

Gên. i. 28.

Pois no próprio preâmbulo desta produção, “Façamos o homem”,

Ver. 26.

Toda a posteridade do homem foi declarada e descrita em uma frase no plural: "Que eles dominem sobre os peixes do mar", etc.

Ver. 26.

E não é de admirar: na semente reside a promessa e a garantia da colheita.

Capítulo XXVIII — A doutrina pitagórica da transmigração: esboçada e censurada.

O que significa, então, a esta altura, aquele antigo ditado mencionado por Platão?

Phædo , p. 70.

Sobre a migração recíproca das almas; como elas se movem daqui para lá, retornam para cá, atravessam a vida e depois partem desta vida, para então ressuscitarem dos mortos? Alguns dirão que este é um dito de Pitágoras; Albino supõe que seja um anúncio divino, talvez do Mercúrio egípcio.

[Hermes. Veja Bacon, De agosto ip 99.]

Mas não há dito divino, exceto do único Deus verdadeiro, por meio de quem os profetas, os apóstolos e o próprio Cristo declararam sua grandiosa mensagem. Muito mais antigo que Saturno (cerca de novecentos anos), e até mesmo que seus netos, é Moisés; e certamente muito mais divino, pois narra e descreve o curso da raça humana desde o princípio do mundo, indicando os diversos nascimentos (dos patriarcas da humanidade) segundo seus nomes e épocas; dando assim prova clara do caráter divino de sua obra, por sua autoridade e palavra divinas. Se, de fato, o sofista de Samos é a autoridade de Platão para a migração eterna das almas, através de uma constante alternância entre os estados de morte e vida, então, sem dúvida, o famoso Pitágoras, por mais excelente que fosse em outros aspectos, ao forjar tal opinião, baseou-se em uma falsidade, o que não era apenas vergonhoso, mas também perigoso. Reflitam sobre isso, vocês que desconhecem o assunto, e acreditem conosco. Ele finge a própria morte, esconde-se no subsolo e se condena a essa resistência por cerca de sete anos, durante os quais aprende com sua mãe, que era sua única cúmplice e acompanhante, o que deveria relatar para a crença do mundo a respeito daqueles que morreram desde seu isolamento;

De posteris defunctis.

E quando ele pensou ter conseguido reduzir a aparência do corpo do falecido à horrenda figura de um velho morto, ele emerge do esconderijo e do engano, fingindo ter ressuscitado. Quem hesitaria em acreditar que o homem, que ele supunha estar morto, havia voltado à vida? Especialmente depois de ouvir dele fatos sobre o falecido recente.

De posteris defunctis.

que ele evidentemente só poderia ter descoberto no próprio Hades! Assim, a ideia de que os homens voltam à vida após a morte é uma afirmação bastante antiga. Mas e se for também recente? A verdade não busca a antiguidade, nem a falsidade evita a novidade. Considero este notável dito claramente falso, embora enobrecido pela antiguidade. Como não seria falso aquilo que depende, para sua evidência, de uma falsidade? — Como posso deixar de acreditar que Pitágoras é um enganador, que pratica o engano para ganhar minha crença? Como ele me convencerá de que, antes de ser Pitágoras, ele foi Etálides, Euforbo, o pescador Pirro e Hermótimo, para nos fazer acreditar que os homens voltam a viver após a morte, quando na verdade ele próprio perjurou posteriormente como Pitágoras? Na mesma medida em que me seria mais fácil acreditar que ele tivesse retornado à vida uma vez em sua própria pessoa, do que tantas vezes na pessoa deste ou daquele homem, na mesma medida ele me enganou em coisas difíceis demais de serem acreditadas, porque se fez de impostor em assuntos que poderiam ser facilmente críveis. Bem, mas ele reconheceu o escudo de Euforbo, que fora consagrado em Delfos, e o reivindicou como seu, comprovando sua reivindicação por meio de sinais geralmente desconhecidos. Agora, observe novamente seu esconderijo subterrâneo e acredite em sua história, se puder. Pois, quanto ao homem que arquitetou um plano tão ardiloso, prejudicando sua saúde, desperdiçando fraudulentamente sua vida e torturando-a por sete anos no subsolo, em meio à fome, ociosidade e escuridão — com profundo desgosto pelo vasto céu —, que esforço temerário ele não faria, que artifício curioso ele não tentaria, para chegar à descoberta deste famoso escudo? Suponhamos agora que ele o encontrou em alguma dessas buscas secretas; Suponhamos que ele tenha recuperado algum resquício de informação que sobreviveu à tradição agora obsoleta; suponhamos que ele tenha chegado a esse conhecimento por meio de uma inspeção que ele subornou o bedel para permitir que ele fizesse — sabemos muito bem quais são os recursos da habilidade mágica para explorar segredos ocultos: existem os espíritos catabólicos , que derrubam suas vítimas;

De καταβάλλειν, derrubar.

e os espíritos paredrais , que estão sempre ao seu lado.

De πάρεδος, sentado ao lado de um.

para assombrá-los; e os espíritos pitonianos , que os enfeitiçam com suas adivinhações e ventriloquismo.

De πυθωνικός, um atributo de Pythius Apollo; esta classe às vezes era chamada de ἐγγαστρίμυθοι, ventríloquos.

artes. Pois não seria provável que Ferecides também, o mestre do nosso Pitágoras, usasse tais artes e artifícios para adivinhar, ou melhor, delirar e sonhar? Não poderia o mesmo demônio estar nele, que, enquanto em Euforbo, praticou atos sangrentos? Mas, por fim, por que o homem que se identificou como Euforbo pela evidência do escudo não reconheceu nenhum de seus antigos companheiros troianos? Pois eles também já deveriam ter recuperado a vida, visto que homens estavam ressuscitando dos mortos.

Capítulo XXIX — A doutrina pitagórica refutada por seu próprio princípio fundamental: que os homens vivos são formados a partir dos mortos.

É, de fato, manifesto que os mortos são formados a partir dos vivos; mas disso não se segue que os vivos sejam formados a partir dos mortos. Pois, desde o princípio, os vivos vieram primeiro na ordem das coisas, e, portanto, também desde o princípio, os mortos vieram depois, em ordem. Mas estes não procederam de outra fonte senão dos vivos. Os vivos tiveram sua origem em outra fonte (por favor) que não a dos mortos; enquanto os mortos não tiveram fonte de onde derivar seu início, senão dos vivos. Se, então, desde o princípio os vivos não vieram dos mortos, por que deveriam, posteriormente, (ser dito) vir dos mortos? Teria essa fonte original, qualquer que fosse, chegado ao fim? Seria a forma ou lei dela algo lamentável? Então, por que foi preservada no caso dos mortos? Não se segue que, porque os mortos vieram dos vivos no princípio, então sempre vieram dos vivos? Pois ou a lei que prevalecia no princípio deve ter continuado em ambas as relações, ou então deve ter mudado em ambas; De modo que, se posteriormente se tornasse necessário que os vivos procedessem dos mortos, seria necessário, da mesma forma, que os mortos também não procedessem dos vivos. Pois, se não se pretendesse perpetuar uma adesão fiel à instituição em todos os aspectos, então os contrários não poderiam, em devida alternância, continuar a ser reformados a partir de contrários. Nós também, por nossa parte, apresentaremos contra vós certos contrários, dos nascidos e dos não nascidos, da visão.

Visualitatis.

e a cegueira, da juventude e da velhice, da sabedoria e da loucura. Ora, não se segue que o não nascido procede do nascido, pelo fato de que um contrário procede de outro contrário; nem, ainda, que a visão procede da cegueira, porque a cegueira acontece à visão; nem, ainda, que a juventude revive da velhice, porque depois da juventude vem a decrepitude da senilidade; nem que a loucura

Insipientiam. "Imbecilidade" é o significado aqui, embora a palavra assuma um sentido mais geral na próxima cláusula.

A obtusidade nasce da sabedoria, pois a sabedoria pode, por vezes, ser aguçada pela insensatez. Albino teme por seu (mestre e amigo) Platão nesses pontos e se esforça com muita engenhosidade para distinguir diferentes tipos de contrários; como se esses exemplos não participassem tão absolutamente da natureza da contrariedade quanto aqueles que ele expõe para ilustrar o princípio de seu grande mestre — refiro-me à vida e à morte. E não é verdade, aliás, que a vida seja restaurada a partir da morte, pois acontece que a morte sucede a morte.

Deferatur.

vida.

Capítulo XXX — Nova Refutação da Teoria Pitagórica. O Estado da Civilização Contemporânea.

Mas o que devemos dizer em resposta ao que se segue? Pois, em primeiro lugar, se os vivos vêm dos mortos, assim como os mortos procedem dos vivos, então deve sempre permanecer inalterado o mesmo número de seres humanos, o mesmo número que originalmente introduziu a vida (humana). Os vivos precederam os mortos, depois os mortos surgiram dos vivos e, novamente, os vivos surgiram dos mortos. Ora, como esse processo sempre se repetia com as mesmas pessoas, elas, surgindo das mesmas, devem sempre ter permanecido em número o mesmo. Pois aqueles que emergiram (para a vida) nunca poderiam ter se tornado mais ou menos do que aqueles que desapareceram (na morte). Encontramos, porém, nos registros das Antiguidades do Homem,

Uma provável alusão à obra de Varro, De Antiqq. Rerum Humanarum .

que a raça humana progrediu com um crescimento populacional gradual, seja ocupando diferentes porções da Terra como aborígenes, seja como tribos nômades, seja como exilados, seja como conquistadores — como os citas na Pártia, os temênidas no Peloponeso, os atenienses na Ásia, os frígios na Itália e os fenícios na África; ou pelos métodos mais comuns de migração, que chamam de ἀποικίαι ou colônias , com o propósito de se livrar da população excedente, despejando em outros lugares suas massas superpovoadas. Os aborígenes ainda permanecem em seus antigos assentamentos e também enriqueceram outros distritos com a chegada de populações ainda maiores. Certamente é bastante óbvio, se olharmos para o mundo inteiro, que ele está se tornando a cada dia mais cultivado e mais povoado do que na antiguidade. Todos os lugares agora são acessíveis, todos são bem conhecidos, todos abertos ao comércio; As fazendas mais agradáveis obliteraram todos os vestígios do que antes eram desertos sombrios e perigosos; os campos cultivados subjugaram as florestas; rebanhos expulsaram as feras selvagens; desertos arenosos foram semeados; rochas foram plantadas; pântanos foram drenados; e onde antes mal existiam cabanas solitárias, agora há grandes cidades. As ilhas (selvagens) não são mais temidas, nem suas costas rochosas; por toda parte há casas, habitantes, governos estabelecidos e vida civilizada. O que mais frequentemente vemos (e suscitamos queixas) é nossa população crescente: nosso número é um fardo para o mundo, que mal consegue nos suprir com seus elementos naturais; nossas necessidades se tornam cada vez mais agudas e nossas queixas mais amargas em todas as bocas, enquanto a Natureza falha em nos fornecer seu sustento habitual. De fato, pestes, fomes, guerras e terremotos devem ser considerados um remédio para as nações, como meios de podar a exuberância da raça humana; E, no entanto, mesmo após o machado ter abatido grandes massas de homens, o mundo jamais se alarmou com a visão de seus mortos retornando à vida após seu exílio milenar.

Uma alusão à noção de Platão de que, ao final de mil anos, ocorreu tal restauração dos mortos. Veja seu Fedro , p. 248, e De Republ. xp 614.

Mas tal espetáculo teria se tornado bastante óbvio pelo equilíbrio entre perdas mortais e recuperação vital, se fosse verdade que os mortos voltassem à vida. Por que, então, esse retorno da morte só ocorreria depois de mil anos, e não agora, se, supondo que a perda não fosse imediatamente suprida, haveria o risco de extinção total, já que a falha precede a compensação? De fato, essa licença de nossa vida presente seria completamente desproporcional ao período de mil anos; tão mais breve é, e por isso muito mais facilmente sua chama se extingue do que se reacende. Visto que o período que, segundo a hipótese discutida, deveria ocorrer para que os vivos surgissem dos mortos, ainda não ocorreu, conclui-se que não devemos acreditar que os homens voltem à vida dentre os mortos (da maneira suposta nesta filosofia).

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Capítulo XXXI — Mais detalhes sobre a transmigração e seu inextricável constrangimento.

Novamente, se essa recuperação da vida a partir dos mortos de fato ocorrer, os indivíduos devem, naturalmente, retomar sua individualidade. Portanto, as almas que animavam cada corpo individual devem ter retornado separadamente aos seus respectivos corpos. Ora, sempre que duas, três ou cinco almas são reunidas (como constantemente acontece) em um mesmo útero, isso não equivale, nesses casos, à vida a partir dos mortos, porque não há a restituição individual que os indivíduos deveriam ter; embora, nesse ritmo, (sem dúvida) a lei da criação primordial seja notavelmente cumprida.

Signatur. Rigaltius lê “singulatur”, segundo o Codex Agobard, como significando “A origem única da raça humana é, em princípio, mantida”, etc.

pela produção de várias almas a partir de uma só! Além disso, se as almas partem em diferentes idades da vida humana, como é possível que retornem em uma mesma idade? Pois todos os homens nascem com uma alma infantil . Mas como acontece que um homem que morre na velhice retorna à vida como uma criança? Se a alma, enquanto desencarnada, diminui assim pela regressão de sua idade, quanto mais razoável seria que retomasse sua vida com um progresso mais rico em todas as conquistas da vida após o transcurso de mil anos! Em todo caso, deveria retornar com a idade que tinha ao morrer, para que pudesse retomar a vida exata que havia abandonado. Mas mesmo que, a esse ritmo, reaparecessem sempre as mesmas em seus ciclos giratórios, seria apropriado que trouxessem consigo, se não as mesmas formas de corpo, ao menos suas peculiaridades originais de caráter, gosto e disposição, porque seria quase impossível

Temere.

para que fossem considerados iguais, se lhes faltassem as características que comprovariam sua identidade. (Você, porém, me faz esta pergunta): Como pode saber, pergunta você, se tudo não passa de um processo secreto? Será que o trabalho de mil anos não lhe roubaria a capacidade de reconhecimento, já que retornam desconhecidos? Mas tenho certeza de que não é esse o caso, pois você mesmo me apresenta Pitágoras como (o restaurado) Euforbo. Ora, observe Euforbo: ele evidentemente possuía uma alma militar e guerreira, como comprova a própria fama dos escudos sagrados. Quanto a Pitágoras, porém, era tão recluso e tão avesso à guerra que se esquivava dos feitos militares que então abundavam na Grécia, preferindo dedicar-se, na tranquilidade da Itália, ao estudo da geometria, da astrologia e da música — o oposto de Euforbo em gosto e temperamento. Por outro lado, Pirro (a quem ele representava) passava o tempo pescando; mas Pitágoras, ao contrário, jamais tocava em peixe, abstendo-se até mesmo do seu sabor, como se fosse alimento de origem animal. Além disso, Etálides e Hermótimo incluíam o feijão entre os alimentos comuns nas refeições, enquanto Pitágoras ensinava seus discípulos a nem sequer atravessar um terreno cultivado com feijão. Pergunto, então, como se retoma a vida dessas mesmas almas, que não podem oferecer nenhuma prova de sua identidade, seja por sua disposição, hábitos ou modo de vida? E agora, afinal, (descobrimos que) apenas quatro almas são mencionadas como tendo recuperado a vida.

Recensentur.

Dentre toda a multidão da Grécia. Mas, limitando-nos apenas à Grécia, como se não ocorressem transmigrações de almas e retomadas de corpos, e como se todos os dias, em todas as nações, e entre todas as idades, classes sociais e sexos, como é possível que apenas Pitágoras experimente essas mudanças de uma personalidade para outra? Por que eu não deveria também vivenciá-las? Ou, se for um privilégio monopolizado por filósofos — e apenas filósofos gregos, como se citas e indianos não tivessem filósofos —, como é possível que Epicuro não se lembrasse de ter sido outro homem, nem Crisipo, nem Zenão, nem mesmo o próprio Platão, que talvez pudéssemos supor ter sido Nestor, dada sua eloquência cativante?

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Capítulo XXXII — Empédocles aumentou o absurdo de Pitágoras ao desenvolver a transformação póstuma de homens em vários animais.

Mas o fato é que Empédocles, que costumava sonhar que era um deus e, por isso, suponho, desprezava a ideia de que um dia fora apenas um herói, declara com todas as letras: "Eu já fui Thamnus e um peixe". Por que não um melão, já que era tão tolo? Ou um camaleão, para sua arrogância? Foi, sem dúvida, como um peixe (e um peixe estranho!) que ele escapou da corrupção de alguma sepultura obscura, preferindo ser assado mergulhado no Etna; após esse feito, pôs-se fim para sempre à sua μετενσωμάτωσις, ou seja, à sua encarnação em outro corpo (agora adequado apenas para) um prato leve depois do assado. Neste ponto, portanto, devemos também contestar aquela presunção ainda mais monstruosa, de que, no curso da transmigração, os animais se transformam em seres humanos e os seres humanos em animais. Deixemos de lado o Thamnus (de Empédocles). Nossa breve menção a ele será suficiente: (determo-nos mais nele nos incomodaria), sob pena de sermos obrigados a recorrer à zombaria e ao riso em vez de instrução séria. Ora, nossa posição é a seguinte: a alma humana não pode, de modo algum, ser transferida para os animais, mesmo quando se supõe que eles se originem, segundo os filósofos, das substâncias dos elementos. Suponhamos agora que a alma seja fogo, água, sangue, espírito, ar ou luz; não devemos esquecer que todos os animais, em suas diversas espécies, possuem propriedades opostas aos respectivos elementos. Há os animais frios que se opõem ao fogo — serpentes aquáticas, lagartos, salamandras e tudo o que é produzido a partir do elemento rival, a água. Da mesma forma, opõem-se à água as criaturas que, por natureza, são secas e sem seiva; aliás, gafanhotos, borboletas e camaleões prosperam em períodos de seca. Assim também se opõem ao sangue as criaturas que não possuem sua tonalidade púrpura, como caracóis, minhocas e a maioria dos peixes. Opõem-se ao espírito as criaturas que parecem não respirar, por não possuírem pulmões nem traqueia, como mosquitos, formigas, mariposas e outros minúsculos seres semelhantes. Além disso, opõem-se ao ar as criaturas que vivem sempre debaixo da terra e debaixo d'água, e nunca inalam ar — seres cuja existência você conhece melhor do que seus nomes. Opõem-se à luz os seres que são completamente cegos ou que possuem olhos apenas para a escuridão, como toupeiras, morcegos e corujas. Apresentei esses exemplos para ilustrar meu assunto com naturezas claras e palpáveis. Mas mesmo que eu pudesse tomar em minhas mãos os “átomos” de Epicuro, ou se meus olhos pudessem ver os “números” de Pitágoras, ou se meus pés pudessem tropeçar nas “ideias” de Platão, ou se eu pudesse alcançar as “enteléquias” de Aristóteles, as chances seriam de que, mesmo nessas classes (impalpáveis), eu encontraria animais que eu teria que opor uns aos outros com base em sua contrariedade.Pois sustento que, qualquer que seja a natureza previamente mencionada que componha a alma humana, não lhe teria sido possível assumir novas formas em animais tão contrários a cada uma das naturezas separadas, e conferir uma origem, por sua passagem, a esses seres, dos quais teria de ser excluída e rejeitada em vez de admitida e recebida, em razão dessa contrariedade original que supomos que ela possua.

Hujus.

e que submete a substância corporal que a recebe a uma luta interminável; e, novamente, em razão da subsequente contrariedade, que resulta do desenvolvimento inseparável de cada natureza distinta. Agora, trata-se de condições completamente diferentes.

Alias.

que a alma do homem lhe foi atribuída (em corpos individuais).

Essa é a força dos substantivos oblíquos, que são todos expressos na forma plural .

) sua morada, seu alimento, sua ordem, suas sensações, seus afetos, suas relações sexuais e sua procriação; também (em diferentes condições, cada corpo recebe disposições especiais), bem como deveres a cumprir, gostos, desgostos, vícios, desejos, prazeres, doenças, remédios — em suma, seus próprios modos de vida, suas próprias vias de morte. Como, então, poderá aquela alma (humana) que se apega à terra e é incapaz, sem alarme, de contemplar qualquer grande altura ou qualquer profundidade considerável, e que também se fatiga se sobe muitos degraus e se sufoca se submerge em um tanque de peixes — (como, eu digo, poderá uma alma assolada por tais fraquezas) ascender em algum estágio futuro aos céus em uma águia ou mergulhar no mar em uma enguia? Como, então, depois de ser nutrida com iguarias generosas, delicadas e requintadas, poderá alimentar-se deliberadamente, não direi cascas, mas até mesmo espinhos, e a comida selvagem de folhas amargas, e animais do esterco, e vermes venenosos, se tiver que migrar para uma cabra ou uma codorna? — aliás, poderá alimentar-se de carniça, até mesmo de cadáveres humanos em algum urso ou leão? Mas como, de fato, (poderá ela se rebaixar a isso), quando se lembra de sua própria (natureza e dignidade)? Da mesma forma, você pode submeter todos os outros exemplos a esse critério de incongruência e, assim, nos poupar de nos determos na consideração distinta de cada um deles por sua vez. Agora, seja qual for a medida e o modo da alma humana (a questão nos é imposta), o que ela fará em animais muito maiores ou em animais muito pequenos? É necessário que todo corpo individual, de qualquer tamanho, seja preenchido pela alma, e que a alma seja inteiramente coberta pelo corpo. Como, então, a alma de um homem poderá preencher um elefante? Como, da mesma forma, poderá ser contraída dentro de um mosquito? Se for tão enormemente expandida ou contraída, sem dúvida estará exposta ao perigo. E isso me leva a fazer outra pergunta: se a alma não é de modo algum capaz desse tipo de migração para animais, que não são adequados para recebê-la, seja pelos hábitos de seus corpos ou pelas outras leis de seu ser, então ela sofrerá uma mudança de acordo com as propriedades de vários animais e se adaptará à sua vida, apesar de sua contrariedade à vida humana — tendo, de fato, se tornado contrária a si mesma em razão de sua completa transformação? Ora, a verdade é que, se ela sofrer tal transformação e perder o que era, a alma humana não será mais o que era; e se deixar de ser o que era antes, a metensomatose , ou adaptação a algum outro corpo, torna-se nula e, obviamente, não pode ser atribuída à alma que deixará de existir, na suposição de sua completa transformação. Só então se pode dizer que uma alma experimenta esse processo de metensomatose., quando a sofre permanecendo inalterada em sua própria condição (primitiva). Visto que, portanto, a alma não admite mudança, para que não deixe de reter sua identidade; e, no entanto, é incapaz de permanecer inalterada em seu estado original, porque então deixa de receber corpos contrários — ainda quero saber alguma razão plausível para justificar tal transformação como a que estamos discutindo. Pois, embora alguns homens sejam comparados aos animais por causa de seu caráter, disposição e atividades (já que até Deus diz: “O homem é como os animais que perecem”),

Salmo xlix. 20.

), não se segue, portanto, que os gananciosos se transformem em milhafres, os lascivos em cães, os mal-humorados em panteras, os bons em ovelhas, os tagarelas em andorinhas e os castos em pombas, como se a mesma substância da alma repetisse em todos os lugares a sua própria natureza nas propriedades dos animais (nos quais se transforma). Além disso, uma substância é uma coisa, e a natureza dessa substância é outra; visto que a substância é a propriedade específica de uma coisa dada, enquanto a sua natureza pode pertencer a muitas coisas. Vejamos um ou dois exemplos. Uma pedra ou um pedaço de ferro é a substância: a dureza da pedra e do ferro é a natureza da substância. A sua dureza une os objetos por uma qualidade comum; as suas substâncias mantêm-nos separados. Além disso, há maciez na lã e maciez em uma pena: suas qualidades naturais são semelhantes (e as colocam em pé de igualdade); suas qualidades substanciais não são semelhantes (e as mantêm distintas). Assim, se um homem for designado como uma fera selvagem ou um animal inofensivo, isso não significa que haja identidade de alma. Ora, a semelhança de natureza é observada mesmo quando a dissimilaridade de substância é mais evidente: pois, pelo próprio fato de você julgar que um homem se assemelha a uma fera, você confessa que suas almas não são idênticas; pois você diz que eles se assemelham , não que sejam iguais . Este é também o significado da palavra de Deus (que acabamos de citar): ela compara o homem às feras na natureza, mas não na substância. Além disso, Deus não teria feito tal comentário a respeito do homem se soubesse que ele era apenas bestial em substância.

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Capítulo XXXIII — A retribuição judicial dessas migrações refutada com zombaria.

Visto que esta doutrina se justifica até mesmo pelo princípio da retribuição judicial, sob a alegação de que as almas dos homens obtêm como parceiros os tipos de animais adequados à sua vida e aos seus méritos — como se devessem ser, de acordo com seus respectivos caracteres, ou mortas em criminosos destinados à execução, ou reduzidas a trabalhos árduos em serviçais, ou fatigadas e cansadas em operários, ou imundamente desonradas em impuros; ou, ainda, pelo mesmo princípio, reservadas para honra, amor, cuidado e consideração atenta em indivíduos de posição, virtude, utilidade e sensibilidade mais eminentes —, devo observar aqui também que, se as almas sofrerem uma transformação, elas não serão capazes de realizar e experimentar os destinos que merecem; e o objetivo e propósito da recompensa judicial serão frustrados, pois faltará o senso e a consciência do mérito e da retribuição. E essa falta de consciência é inevitável se as almas perderem sua condição. E essa perda certamente ocorrerá se eles não permanecerem juntos. Mas mesmo que tivessem permanência suficiente para se manterem inalterados até o julgamento — um ponto que Mercúrio Egípcio reconheceu ao dizer que a alma, após sua separação do corpo, não se dissipava de volta na alma do universo, mas retinha permanentemente sua individualidade distinta, “para que pudesse”, em suas próprias palavras, “prestar contas ao Pai das coisas que fez no corpo”; — (mesmo supondo tudo isso, digo eu), ainda quero examinar a justiça, a solenidade, a majestade e a dignidade desse suposto julgamento de Deus, e ver se o julgamento humano não elevou demais o seu trono — exagerado em ambas as direções, em sua função tanto de punições quanto de recompensas, severo demais ao aplicar sua vingança e generoso demais ao conceder seu favor. O que vocês acham que acontecerá com a alma do assassino? (Imagino que isso animará) algum gado destinado ao matadouro e ao ferro-velho, para que ele próprio seja morto, assim como matou; e seja esfolado, já que tosquiou outros; e sirva de alimento, já que lançou às feras as vítimas infelizes que outrora abateu em bosques e estradas desertas. Ora, se tal for a retribuição judicial que receberá, não encontrará essa alma mais consolo do que punição no fato de receber seu golpe de misericórdia?— das mãos dos mais experientes praticantes — é sepultado com condimentos servidos nos estilos mais picantes de um Apício ou um Lurco, é apresentado às mesas do seu requintado Cícero, é criado com os pratos mais esplêndidos de um Sila, recebe suas exéquias em um banquete, é devorado por bocas respeitáveis em pé de igualdade com ele, em vez de por milhafres e lobos, para que todos possam ver como obteve o corpo de um homem como túmulo e ressuscitou após retornar à sua própria raça — exultando diante dos julgamentos humanos, se os experimentou? Pois essas bárbaras sentenças de morte relegam a várias feras selvagens, que são selecionadas e treinadas até mesmo contra a sua natureza para o seu horrível ofício, o criminoso que cometeu assassinato, ainda em vida; aliás, impedido de morrer facilmente por um artifício que retarda seu último momento a fim de agravar sua punição. Mas mesmo que sua alma, ao partir, tivesse antecipado o último golpe da espada, seu corpo, em hipótese alguma, escaparia da arma: a retribuição por seu próprio crime seria executada com uma facada na garganta e no estômago, e uma perfuração em seu lado. Depois disso, ele seria atirado ao fogo, para que sua própria sepultura fosse enganada.

Ou, “para que ele seja punido até mesmo em seu sepulcro”.

De fato, de nenhuma outra forma lhe é permitido um sepultamento. Não que, afinal, se dedique grande cuidado à sua pira, de modo que outros animais caiam sobre seus restos mortais. Em todo caso, nenhuma misericórdia é demonstrada aos seus ossos, nenhuma indulgência às suas cinzas, que devem ser punidas com exposição e nudez. A vingança que se inflige entre os homens ao homicida é realmente tão grande quanto a imposta pela natureza. Quem não preferiria a justiça do mundo, que, como o próprio apóstolo testemunha, “não porta a espada em vão”?

Rom. xiii. 4 .

E o que é uma instituição religiosa quando se vinga severamente em defesa da vida humana? Quando contemplamos, também, as penas aplicadas a outros crimes — forcas, holocaustos, sacos, arpões e precipícios — quem não acharia melhor receber sua sentença nos tribunais de Pitágoras e Empédocles? Pois mesmo os miseráveis que serão enviados para os corpos de burros e mulas para serem punidos com trabalhos árduos e escravidão, como se congratularão com o trabalho brando do moinho e da roda d'água, quando se lembrarem das minas, dos grupos de condenados, das obras públicas e até mesmo das prisões e dos antros, terríveis em sua rotina ociosa e inútil? Além disso, no caso daqueles que, após uma trajetória de integridade, entregaram suas vidas ao Juiz, eu também espero recompensas, mas vislumbro punições. Certamente, deve ser uma grande recompensa para os homens bons serem restituídos à vida em qualquer animal que seja! Homero, assim sonhou Ênio, lembrou-se de que outrora fora um pavão; contudo, eu, por minha vez, não consigo acreditar em poetas, mesmo quando bem acordados. Um pavão, sem dúvida, é uma ave belíssima, que se enfeita, à vontade, com suas esplêndidas penas; mas suas asas não compensam sua voz, que é áspera e desagradável; e não há nada que os poetas apreciem mais do que uma boa canção. Sua transformação em pavão, portanto, foi para Homero uma punição, não uma honra. A recompensa do mundo lhe trará uma alegria muito maior, quando o louvar como o pai das ciências liberais; e ele preferirá os ornamentos de sua fama às graças de sua cauda! Mas não importa! Que os poetas migrem para pavões, ou para cisnes, se quiserem, especialmente porque os cisnes têm uma voz respeitável: em que animal vocês investirão o justo herói Éaco? Em que besta vocês vestirão a casta e excelente Dido? Que ave caberá à sorte da Paciência? Que animal à sorte da Santidade? Que peixe à da Inocência? Ora, todas as criaturas são servas do homem; todas são seus súditos, todas suas dependentes. Se, com o tempo, ele se tornar uma dessas criaturas, será por tal mudança degradado e humilhado, ele a quem, por suas virtudes, imagens, estátuas e títulos são livremente concedidos como honras públicas e privilégios distintos, ele a quem o Senado e o povo votam até mesmo sacrifícios! Oh, que sentenças judiciais os deuses proferirão como recompensa aos homens após a morte! São mais mentirosas do que quaisquer julgamentos humanos; são desprezíveis como punições, repugnantes como recompensas; tais que o pior dos homens jamais temeria, nem o melhor desejaria; tais, de fato, às quais os criminosos aspiram, em vez dos santos — os primeiros, para escapar mais rapidamente da severa sentença do mundo, os últimos, para incorrer nela mais tardiamente. Como nos ensinais bem, ó filósofos, e como nos aconselhais utilmente, que após a morte as recompensas e os castigos têm um peso menor! Ao passo que, se é que algum julgamento aguarda as almas,Deve-se supor que será mais pesado no fim da vida do que durante a sua condução.

Na administração.

pois nada é mais completo do que aquilo que vem no fim — e nada, além disso, é mais completo do que aquilo que é especialmente divino. Consequentemente, o julgamento de Deus será mais pleno e completo, porque será pronunciado no fim, em uma sentença eterna e irrevogável, tanto de punição quanto de consolação, (sobre os homens cujas) almas não devem transmigrar para animais, mas retornar aos seus próprios corpos. E tudo isso de uma vez por todas, e naquele “dia, também, que só o Pai conhece”.

Marcos xiii. 32.

(somente sabe,) para que, por sua expectativa trêmula, a fé possa pôr à prova sua sincera ansiedade, mantendo o olhar sempre fixo naquele dia, em sua perpétua ignorância a respeito dele, temendo diariamente aquilo que ela ainda espera diariamente.

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Capítulo XXXIV — Essas extravagâncias estimularam algumas corrupções profanas do cristianismo. A profanidade de Simão Mago é condenada.

De fato, nenhum princípio, sob o disfarce de qualquer heresia, ainda nos atingiu, incorporando uma ficção tão extravagante quanto a de que as almas dos seres humanos passam para os corpos de animais selvagens; contudo, julgamos necessário atacar e refutar essa ideia, como uma sequência coerente das opiniões precedentes, para que Homero, no caso do pavão, fosse eliminado tão eficazmente quanto Pitágoras, no caso de Euforbo; e para que, pela demolição da metempsicose e da metensomatose com um só golpe, se eliminasse o terreno que tem fornecido considerável apoio aos nossos hereges. Há o (infame) Simão de Samaria nos Atos dos Apóstolos, que suplicou pelo Espírito Santo: após sua condenação por Ele , e um vão remorso de que ele e seu dinheiro pereceriam juntos,

Atos viii. 18–21 . [Vol. I. pp. 171, 182, 193, 347.]

Ele dedicou suas energias à destruição da verdade, como se buscasse consolo na vingança. Além do apoio que suas próprias artes mágicas lhe proporcionavam, recorreu à impostura e comprou uma mulher tíria chamada Helena em um bordel, com o mesmo dinheiro que oferecera pelo Espírito Santo — um negócio digno de um homem desprezível. Ele fingiu ser o Pai Supremo e alegou que a mulher era sua própria concepção primordial, com a qual ele havia planejado a criação dos anjos e arcanjos; que, após ela ter sido possuída por esse propósito, ela surgiu do Pai e desceu aos espaços inferiores, e lá, antecipando o desígnio do Pai, produziu os poderes angélicos, que nada sabiam do Pai, o Criador deste mundo; que ela era mantida prisioneira por eles por um motivo (rebelde) muito semelhante ao seu, para que, após sua partida, eles não parecessem ser descendentes de outro ser; E que, após ter sido exposta a todos os insultos por essa causa, para impedi-la de abandoná-los após sua desonra, ela foi degradada até mesmo à forma humana, confinada, por assim dizer, aos grilhões da carne. Tendo vagado por muitas eras sob diversas formas femininas, tornou-se a notória Helena, tão desonrosa para Príamo e, posteriormente, para os olhos de Estésicoro, a quem cegou em vingança por suas sátiras, e depois lhe devolveu a visão para recompensá-lo por seus elogios. Após vagar dessa maneira de corpo em corpo, em sua desgraça final, revelou-se uma Helena ainda mais vil, como prostituta profissional. Essa mulher, portanto, era a ovelha perdida sobre a qual o Pai Supremo, o próprio Simão, desceu, que, após tê-la recuperado e trazido de volta — se sobre seus ombros ou lombos, não sei dizer —, voltou seus olhos para a salvação da humanidade, a fim de satisfazer seu sêmen, libertando-a dos poderes angélicos. Além disso, para enganá-los, ele próprio assumiu uma forma visível; e, fingindo ser um homem entre os homens, representou o Filho na Judeia e o Pai na Samaria. Ó infeliz Helena, que destino cruel te aguarda entre os poetas e os hereges, que macularam tua fama, ora com adultério, ora com prostituição! Somente seu resgate de Troia é um feito mais glorioso do que sua libertação do bordel. Havia mil navios para tirá-la de Troia; mil pence provavelmente seriam mais do que suficientes para libertá-la das armadilhas. Vergonha alheia, Simão, por demorar tanto em procurá-la e por ser tão inconstante em resgatá-la! Quão diferente de Menelau! Assim que a perde, parte em sua busca; mal ela é violentada, ele inicia sua procura; após dez anos de conflito, ele a resgata corajosamente: não há espreita, nem engano, nem intriga. Tenho muito medo de que ele tenha sido um "Pai" muito melhor, que trabalhou com muito mais vigilância, coragem e perseverança na recuperação de sua Helen.

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Capítulo XXXV — As Opiniões de Carpócrates, Mais um Contraponto aos Dogmas Pitagóricos, Expostas e Refutadas.

No entanto, não é só para você, (Simon), que a filosofia da transmigração inventou essa história. Carpócrates também a utiliza com igual maestria; ele era um mago e um fornicador como você, só que não tinha uma Helena.

Para Carpócrates, veja Irineu, i. 24; Eusébio, HE iv. 7; Epifânio Hær . 27.

E por que não deveria? Já que ele afirmava que as almas são reinvestidas em corpos para garantir a superação, por todos os meios, da verdade divina e humana. Pois, (segundo sua miserável doutrina), esta vida não se consuma para ninguém até que todas as máculas que a desfiguram sejam plenamente manifestadas em sua conduta; porque não há nada que seja considerado mau por natureza, mas simplesmente como os homens o pensam. A transmigração das almas humanas, portanto, para qualquer tipo de corpo heterogêneo, ele considerava indispensável sempre que qualquer depravação não tivesse sido totalmente perpetrada no início da vida. As más ações (pode-se ter certeza) pertencem à vida. Além disso, sempre que a alma pecar, ela precisa ser trazida de volta à existência até que “pague o máximo possível”.

Mateus v. 26.

lançado de tempos em tempos para a prisão do corpo. Com isso, ele adultera toda a alegoria do Senhor, que é extremamente clara e simples em seu significado, e que deveria ser compreendida desde o princípio em seu sentido literal e natural. Assim, nosso “adversário” (ali mencionado)

Ver. 25.

) é o homem pagão, que caminha conosco pela mesma estrada da vida que é comum a ele e a nós. Agora “precisamos sair do mundo”,

1 Coríntios v. 10.

se não nos for permitido conversar com eles. Ele nos ordena, portanto, que mostremos uma disposição benevolente para com tal homem. “Amai os vossos inimigos”, diz Ele, “orai por aqueles que vos amaldiçoam”.

Lucas vi. 27.

para que tal homem, em qualquer transação comercial, não se irrite com qualquer conduta injusta sua e o entregue ao juiz de sua própria nação.

Mateus v. 25.

), e serás lançado na prisão e detido em sua cela apertada e estreita até que tenhas liquidado toda a tua dívida para com ele.

Ver. 26.

Então, novamente, se você estiver inclinado a aplicar o termo “adversário” ao diabo, o conselho (do Senhor) é que, “enquanto estiver no caminho com ele”, faça com ele um pacto que seja considerado compatível com as exigências da sua verdadeira fé. Ora, o pacto que você fez a respeito dele é o de renunciá-lo, à sua pompa e aos seus anjos. Tal é o seu acordo neste assunto. O entendimento amigável que você terá que cumprir deve advir da sua observância do pacto: você nunca deve pensar em recuperar nada do que renunciou e lhe devolveu, para que ele não o intime como um homem fraudulento e transgressor do seu acordo perante Deus, o Juiz (pois é sob essa perspectiva que lemos sobre ele, em outra passagem, como “o acusador dos irmãos”).

Apocalipse xii. 10.

ou santos, onde se faz referência à prática real da acusação legal); e para que este Juiz não vos entregue ao anjo que há de executar a sentença, e ele vos lance na prisão do inferno, de onde não haverá libertação até que a menor das vossas transgressões seja paga no período anterior à ressurreição.

Morâ resurrectionis. Para a força desta frase, que aparentemente implica uma doutrina do purgatório , e uma explicação do ensinamento de Tertuliano sobre este ponto, veja Bp. Kaye sobre Tertuliano , pp. 328, 329. [Veja p. 59, supra .]

Que sentido poderia ser mais apropriado do que este? Que interpretação mais verdadeira? Se, porém, segundo Carpócrates, a alma está fadada a cometer todo tipo de crime e conduta maligna, o que devemos entender, a partir de seu sistema, como seu “adversário” e inimigo? Suponho que deva ser aquela mente superior que a compelirá à força a praticar algum ato de virtude, para que seja levada de corpo em corpo, até que em nenhum seja encontrada devedora das exigências de uma vida virtuosa. Isso significa que uma boa árvore é conhecida por seus maus frutos — em outras palavras, que a doutrina da verdade é compreendida a partir dos piores preceitos possíveis. Eu apreendo

Spero.

que os hereges desta escola se apegam com especial avidez ao exemplo de Elias, que eles supõem ter sido reproduzido em João (Batista) a ponto de fazer da declaração de nosso Senhor um patrocinador para sua teoria da transmigração, quando Ele disse: “Elias já veio, e eles não o reconheceram;”

Mt. xvii. 12.

E novamente, em outra passagem: "E se o aceitardes, este é Elias, que havia de vir."

Mateus xi. 14.

Então, será que foi realmente num sentido pitagórico que os judeus abordaram João com a pergunta: "És tu Elias?"

João i. 21.

e não no sentido da predição divina: "Eis que vos enviarei Elias", o tisbita?

Mal. iv. 5 .

O fato, porém, é que a teoria da metempsicose, ou transmigração, significa o retorno da alma que havia morrido há muito tempo e seu retorno a algum outro corpo. Mas Elias há de voltar, não após abandonar a vida (no sentido de morrer), mas após sua translação (ou remoção sem morrer); não com o propósito de ser restaurado ao corpo do qual não havia partido, mas com o propósito de revisitar o mundo do qual foi transladado; não para retomar uma vida que havia deixado de lado, mas para cumprir a profecia — sendo realmente o mesmo homem, tanto em relação ao seu nome e designação, quanto à sua humanidade inalterada. Como, então, João poderia ser Elias? A resposta está no anúncio do anjo: “E ele irá adiante do povo”, diz ele, “no espírito e poder de Elias” — não (observe) em sua alma e seu corpo. Essas substâncias são, na verdade, propriedade natural de cada indivíduo; enquanto “o espírito e o poder” são concedidos como dons externos pela graça de Deus e, portanto, podem ser transferidos para outra pessoa de acordo com o propósito e a vontade do Todo-Poderoso, como foi o caso na antiguidade com relação ao espírito de Moisés.

Número xii. 2.

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Capítulo XXXVI — Os pontos principais do tema abordado pelo nosso autor: Sobre os sexos da raça humana.

Para a discussão dessas questões, abandonamos, se bem me lembro, um terreno ao qual devemos agora retornar. Havíamos estabelecido a posição de que a alma é seminantemente colocada no homem, e por ação humana, e que sua semente, desde o princípio, é uniforme, assim como a da alma, para a raça humana; (e isso estabelecemos) devido às opiniões rivais dos filósofos e hereges, e àquele antigo dito mencionado por Platão (ao qual nos referimos acima).

No capítulo xxviii, no início.

Vamos agora analisar, na ordem em que foram apresentadas, os pontos que delas decorrem. A alma, sendo semeada no útero ao mesmo tempo que o corpo, recebe também, juntamente com ela, o seu sexo; e isso ocorre de forma tão simultânea que nenhuma das duas substâncias pode ser considerada, sozinha, como a causa do sexo. Ora, se na semeadura dessas substâncias fosse admissível algum intervalo em sua concepção, de modo que a carne ou a alma fosse concebida primeiro, poder-se-ia então atribuir um sexo específico a uma das substâncias, devido à diferença no tempo das fecundações, de forma que ou a carne imprimiria o seu sexo na alma, ou a alma no sexo; assim como Apeles (o herege, não o pintor)

Veja acima, cap. xxiii. [Veja também p. 246, infra. ]

) dá prioridade sobre seus corpos às almas dos homens e das mulheres, como lhe fora ensinado por Filumena, e, em consequência, faz com que a carne, como esta última, receba seu sexo da alma. Aqueles que fazem a alma sobrevir à carne após o nascimento predeterminam, naturalmente, o sexo da alma previamente formada como masculino ou feminino, de acordo com (o sexo da) carne. Mas a verdade é que as seminações das duas substâncias são inseparáveis em termos de tempo, e sua efusão é também uma e a mesma, em consequência da qual lhes é assegurada uma comunidade de gênero; de modo que o curso da natureza, seja ele qual for, traçará a linha (para os sexos distintos). Certamente, nesta visão, temos uma confirmação do método das duas primeiras formações, quando o masculino foi moldado e temperado de maneira mais completa, pois Adão foi formado primeiro; e a mulher veio muito depois dele, pois Eva foi a última a ser formada. De modo que sua carne permaneceu por muito tempo sem forma específica (como a que ela assumiu posteriormente ao ser retirada da costela de Adão); Mas ela já era então um ser vivo, pois eu a consideraria, naquele momento, em alma, como uma porção de Adão. Além disso, a inspiração de Deus também a teria animado, se não houvesse na mulher uma transmissão de Adão, tanto de sua alma quanto de sua carne.

Capítulo XXXVII — Sobre a formação e o estado do embrião. Sua relação com o assunto deste tratado.

Ora, todo o processo de semear, formar e completar o embrião humano no útero é, sem dúvida, regulado por algum poder que, nesse processo, serve à vontade de Deus, qualquer que seja o método empregado. Mesmo a superstição romana, atentando-se cuidadosamente a esses pontos, imaginava a deusa Alemona nutrindo o feto no útero; assim como as deusas Nona e Décima , invocadas após os meses mais críticos da gestação; e Pártula , para conduzir e dirigir o parto; e Lucina , para trazer a criança ao nascimento e à luz do dia. Nós, por nossa vez, cremos que os anjos atuam nesse processo em nome de Deus. O embrião, portanto, torna-se um ser humano no útero a partir do momento em que sua forma se completa. A lei de Moisés, de fato, pune com as devidas penas o homem que provocar o aborto, visto que já existe ali o rudimento de um ser humano.

Causa hominis.

o que lhe imputou, já agora, a condição de vida e morte, visto que já está sujeita aos desdobramentos de ambas, embora, por ainda viver na mãe, compartilhe em grande parte seu próprio estado com ela. Devo também dizer algo sobre o período do nascimento da alma, para que não omita nada incidental em todo o processo. Um nascimento maduro e regular ocorre, em regra geral, no início do décimo mês. Aqueles que teorizam a respeito dos números, honram o número dez como o progenitor de todos os outros e como aquele que confere perfeição ao nascimento humano. Por minha parte, prefiro considerar essa medida de tempo em referência a Deus, como se implicasse que os dez meses iniciam o homem nos dez mandamentos; de modo que a estimativa numérica do tempo necessário para consumar nosso nascimento natural corresponda à classificação numérica das regras de nossa vida regenerada. Mas, visto que o nascimento também se completa com o sétimo mês, reconheço mais facilmente neste número do que no oitavo a honra de uma concordância numérica com o período sabático; de modo que o mês em que a imagem de Deus às vezes se manifesta em um nascimento humano coincida, em número, com o dia em que a criação de Deus foi concluída e santificada. O nascimento humano às vezes é permitido ser prematuro, e ainda assim ocorrer em perfeita consonância com uma hebdóade ou número sétuplo, como um auspício de nossa ressurreição, descanso e reino. A ogdóade , ou número óctuplo, portanto, não está relacionada à nossa formação;

A ógdóade , ou número oito , representa misticamente o “ céu ”, onde eles não se casam.

pois no período que representa não haverá mais casamentos.

Além da semana vem a ressurreição, sobre a qual veja Mt 22. 30 .

Já demonstramos a conjunção do corpo e da alma, desde a concreção de suas próprias seminações até a completa formação do feto . Agora, afirmamos que sua conjunção se dá também desde o nascimento; em primeiro lugar, porque ambos crescem juntos, cada um de maneira diferente, adequada à diversidade de sua natureza — a carne em magnitude, a alma em inteligência —, a carne em condição material, a alma em sensibilidade. Contudo, é proibido supor que a alma aumente em substância, sob pena de se dizer que ela também é capaz de diminuir em substância, e assim se acreditar que sua extinção seja possível; mas seu poder inerente, no qual estão contidas todas as suas peculiaridades naturais, tal como originalmente implantadas em seu ser, desenvolve-se gradualmente juntamente com a carne, sem prejudicar a base germinal da substância que recebeu quando foi soprada pela primeira vez no homem. Tomemos uma certa quantidade de ouro ou de prata — uma massa ainda bruta: ela tem, de fato, uma condição compacta, e uma que está mais comprimida no momento do que estará posteriormente; Contudo, contém em seu contorno o que é, em sua totalidade, uma massa de ouro ou de prata. Quando essa massa é posteriormente expandida, transformando-a em folha, torna-se maior do que era antes, devido ao alongamento da massa original, mas não por qualquer acréscimo a ela, pois é expandida no espaço, não aumentada em volume; embora, de certa forma, seja até mesmo aumentada quando expandida: pois pode ser aumentada em forma, mas não em estado. Além disso, o brilho do ouro ou da prata, que quando o metal estava em bloco era inerente a ele, sem dúvida, de fato, mas apenas obscuramente, resplandece em um brilho desenvolvido. Posteriormente, várias modificações de forma ocorrem, de acordo com a viabilidade do material que o torna maleável à manipulação do artesão, que, no entanto, nada acrescenta à condição da massa além de sua configuração. De maneira semelhante, o crescimento e o desenvolvimento da alma devem ser avaliados não como um aumento de sua substância, mas como uma manifestação de seus poderes.

Capítulo XXXVIII — Sobre o crescimento da alma. Sua maturidade coincide com a maturidade da carne no homem.

Agora já temos

Veja acima, no capítulo xx.

Estabeleceu o princípio de que todas as propriedades naturais da alma relacionadas aos sentidos e à inteligência são inerentes à sua própria substância e brotam de sua constituição nativa, mas que progridem por um crescimento gradual através dos estágios da vida e se desenvolvem de maneiras diferentes por circunstâncias acidentais, de acordo com os meios e as artes dos homens, seus costumes e maneiras, suas situações locais e as influências dos Poderes Supremos;

Veja acima, no capítulo XXIV.

Mas, em relação ao aspecto da associação entre corpo e alma que agora devemos considerar, sustentamos que a puberdade da alma coincide com a do corpo, e que ambas atingem juntas esse pleno desenvolvimento por volta dos quatorze anos de idade, falando em termos gerais — a primeira pela sugestão dos sentidos e o segundo pelo crescimento dos membros corporais; e (fixamos essa idade) não porque, como supõe Asclepíades, a reflexão comece então, nem porque as leis civis datem o início da vida propriamente dita a partir desse período, mas porque essa era a ordem estabelecida desde o princípio. Pois, assim como Adão e Eva sentiram que deviam cobrir sua nudez após conhecerem o bem e o mal, também nós professamos ter o mesmo discernimento do bem e do mal desde o momento em que experimentamos a mesma sensação de vergonha. A partir da idade mencionada (de quatorze anos), a sexualidade se reveste de uma sensibilidade especial, e a concupiscência utiliza o ministério da visão, comunica seu prazer a outrem, compreende as relações naturais entre homem e mulher, veste o avental da figueira para encobrir a vergonha que ainda provoca, expulsa o homem do paraíso da inocência e da castidade e, em sua lascívia desenfreada, incorre em pecados e incentivos antinaturais à delinquência; pois seu impulso, a essa altura, já ultrapassou a determinação da natureza e brota de seu abuso vicioso. Mas a concupiscência estritamente natural se limita ao desejo dos alimentos que Deus concedeu ao homem no princípio. “De toda árvore do jardim”, diz Ele, “comereis livremente;”

Gên. ii. 16 .

E então, novamente, à geração que se seguiu ao dilúvio, Ele ampliou a dádiva: “Todo animal que se move e vive servirá de alimento para vocês; eis que eu lhes dou todas essas coisas como a erva verde”.

Gên. ix. 3.

—onde Ele considera mais o corpo do que a alma, embora isso também seja do interesse da alma. Pois devemos eliminar qualquer pretexto para o crítico que, pelo fato de a alma aparentemente precisar de doenças, insistiria em considerar a existência da alma, por essa circunstância, mortal, visto que ela se sustenta com comida e bebida e, após algum tempo, perde o vigor quando estas lhe são negadas, e, com a sua completa remoção, acaba por definhar e morrer. Ora, o ponto que devemos ter em vista não é meramente qual faculdade específica deseja esses alimentos, mas também com que propósito; e mesmo que seja por si só, ainda permanece a questão: por que esse desejo, quando é sentido e por quanto tempo? Além disso, há a consideração de que uma coisa é desejar por instinto natural e outra coisa desejar por necessidade; uma coisa é desejar como uma propriedade do ser, outra coisa desejar por um objeto específico. A alma, portanto, desejará comida e bebida — por si mesma, de fato, por uma necessidade específica; pela carne, porém, pela natureza de suas propriedades. Pois a carne é, sem dúvida, a morada da alma, e a alma é a habitante temporária da carne. O desejo, então, do hóspede surgirá da causa temporária e da necessidade especial que sua própria designação sugere — com o objetivo de beneficiar e melhorar o lugar de sua morada temporária, enquanto nele permanece; não com o objetivo, certamente, de ser ele próprio o alicerce da casa, ou suas paredes, ou seu suporte e teto, mas simplesmente e unicamente com o objetivo de ser acomodado e abrigado, visto que não poderia receber tal acomodação senão em uma casa sólida e bem construída. (Agora, aplicando essa imagem à alma,) se não lhe for provida essa acomodação, não estará em seu poder deixar sua morada e, por falta de recursos adequados, partir sã e salva, possuindo também seus próprios suportes e os alimentos que pertencem à sua própria condição — a saber, imortalidade, racionalidade, sensibilidade, inteligência e livre-arbítrio.

Capítulo XXXIX — O espírito maligno maculou a pureza da alma desde o nascimento.

Todas essas dádivas da alma, concedidas a ela no nascimento, permanecem obscurecidas e depravadas pelo ser maligno que, no princípio, as contemplou com olhar invejoso, de modo que jamais são vistas em sua ação espontânea, nem são administradas como deveriam. Pois a qual indivíduo da raça humana o espírito maligno não se apegará, pronto para aprisionar sua alma desde o próprio portal do nascimento, no qual é convidado a estar presente em todos os processos supersticiosos que acompanham o parto? Assim, acontece que todos os homens são levados ao parto com idolatria à parteira, enquanto os próprios ventres que os carregam, ainda atados com as faixas que foram colocadas diante dos ídolos, declaram seus filhos consagrados aos demônios: pois no parto invocam a ajuda de Lucina e Diana; durante uma semana inteira, uma mesa é posta em honra a Juno; no último dia, os destinos do horóscopo.

Fata Scribunda.

são invocadas; e então o primeiro passo do bebê no chão é sagrado para a deusa Statina. Depois disso, alguém deixa de dedicar ao serviço idólatra toda a cabeça de seu filho, ou de arrancar um fio de cabelo, ou de raspar tudo com uma navalha, ou de envolvê-la para uma oferenda, ou de selá-la para uso sagrado — em nome do clã, da ancestralidade ou para devoção pública? Foi com base nesse princípio de possessão precoce que Sócrates, ainda menino, foi encontrado pelo espírito do demônio. Assim também, a todas as pessoas são atribuídos seus gênios , que nada mais são do que outro nome para demônios . Portanto, em nenhum caso (refiro-me aos pagãos, é claro) há qualquer nascimento que seja puro de superstição idólatra. Foi a partir dessa circunstância que o apóstolo disse que, quando um dos pais era santificado, os filhos eram santos;

1 Coríntios 7:14.

e isso tanto pela prerrogativa da semente (cristã) quanto pela disciplina da instituição (pelo batismo e pela educação cristã). “Do contrário”, diz ele, “as crianças seriam impuras” desde o nascimento:

1 Coríntios 7:14.

como se quisesse que entendêssemos que os filhos dos crentes foram destinados à santidade e, portanto, à salvação; para que, com a promessa de tal esperança, ele pudesse apoiar o matrimônio, que havia decidido manter em sua integridade. Além disso, certamente não havia esquecido o que o Senhor havia declarado tão categoricamente: “Em verdade, em verdade vos digo que, se alguém não nascer da água e do Espírito, não pode entrar no reino de Deus”.

João iii. 5 .

Em outras palavras, ele não pode ser santo.

Capítulo XL — O Corpo do Homem Apenas como Acessório da Alma na Prática do Mal.

Portanto, toda alma, em razão de seu nascimento, tem sua natureza em Adão até que nasça de novo em Cristo; além disso, permanece impura enquanto não houver essa regeneração;

Rom. vi. 4 .

E, por ser impura, é ativamente pecaminosa e impregna até mesmo a carne (em razão de sua conjunção) com sua própria vergonha. Ora, embora a carne seja pecaminosa e nos seja proibido andar de acordo com ela,

Gálatas v. 16.

e suas obras são condenadas como luxúria contra o espírito,

Versão 17.

e os homens, por causa disso, são censurados como carnais,

Rom. viii. 5 .

Contudo, a carne não possui tal ignomínia por si mesma. Pois não é por si só que pensa ou sente algo com o propósito de aconselhar ou ordenar o pecado. Como poderia, de fato? É apenas um instrumento de serviço, e seu serviço não é como o de um servo ou amigo íntimo — seres animados e humanos; mas sim o de um vaso, ou algo semelhante: é corpo, não alma. Ora, um copo pode saciar a sede de um homem; contudo, se o sedento não levar o copo à boca, o copo não lhe servirá de nada. Portanto, a diferença , ou propriedade distintiva, do homem não reside de modo algum em seu elemento terreno; nem a carne é a pessoa humana, como sendo alguma faculdade da alma e uma qualidade pessoal; mas é algo de substância e condição completamente diferentes, embora esteja ligada à alma como um bem ou como um instrumento para as funções da vida. Assim, a carne é censurada nas Escrituras, porque nada é feito pela alma sem a carne nas operações da concupiscência, do apetite, da embriaguez, da crueldade, da idolatria e de outras obras da carne — operações, quero dizer, que não se limitam a sensações, mas resultam em efeitos. As emoções do pecado, aliás, quando não resultam em efeitos, são geralmente imputadas à alma: “Qualquer que olhar para uma mulher com intenção impura, já cometeu adultério com ela no seu coração”.

Mateus v. 28.

Mas o que a carne sozinha, sem a alma, jamais fez em virtude, retidão, perseverança ou castidade? Que absurdo, porém, é atribuir pecado e crime àquela substância à qual não se atribuem boas ações ou caráter próprio! Ora, aquele que auxilia na prática de um crime é levado a julgamento apenas de modo que o autor principal, que de fato cometeu o crime, suporte o peso da pena, embora o cúmplice também não escape da acusação. Maior é o ódio que recai sobre o autor principal quando seus subordinados são punidos por sua culpa. Mais açoitado é aquele que instiga e ordena o crime, enquanto, ao mesmo tempo, aquele que obedece a tal ordem maligna não é absolvido.

Capítulo XLI — Apesar da depravação da alma humana pelo pecado original, ainda existe uma base sobre a qual a graça divina pode operar para sua recuperação por meio da regeneração espiritual.

Existe, então, além do mal que sobrevém à alma pela intervenção do espírito maligno, um mal antecedente, e em certo sentido natural, que surge de sua origem corrupta. Pois, como dissemos antes, a corrupção de nossa natureza é outra natureza que tem um deus e pai próprio, a saber, o autor dessa corrupção. Ainda assim, há uma porção de bem na alma, daquele bem original, divino e genuíno, que é sua natureza própria. Pois aquilo que deriva de Deus é mais obscurecido do que extinto. Pode ser obscurecido, de fato, porque não é Deus; extinto, porém, não pode ser, porque vem de Deus. Assim como a luz, quando interceptada por um corpo opaco, ainda permanece, embora não seja aparente, em razão da interposição de um corpo tão denso; Assim também, o bem na alma, oprimido pelo mal, devido ao seu caráter obscurecedor, ou não é visto de todo, sua luz estando completamente oculta, ou apenas um raio disperso é visível onde ele penetra por uma saída acidental. Assim, alguns homens são muito maus e outros muito bons; contudo, as almas de todas as formas pertencem a um mesmo gênero: mesmo nas piores há algo de bom, e nas melhores há algo de mau. Pois só Deus é sem pecado; e o único homem sem pecado é Cristo, visto que Cristo também é Deus. Assim, a divindade da alma irrompe em profecias em consequência de seu bem primordial; e, consciente de sua origem, ela dá testemunho de Deus (seu autor) em exclamações como: Bom Deus! Deus sabe! e Adeus!

Deo commendo = Deus esteja convosco. De Teste. c. ii. pág. 176, supra .

Assim como nenhuma alma está isenta de pecado, também nenhuma está isenta de sementes do bem. Portanto, quando a alma abraça a fé, sendo renovada em seu segundo nascimento pela água e pelo poder do alto, e o véu de sua antiga corrupção sendo removido, ela contempla a luz em todo o seu esplendor. Ela também é acolhida (em seu segundo nascimento) pelo Espírito Santo, assim como em seu primeiro nascimento foi abraçada pelo espírito maligno. A carne segue a alma agora unida ao Espírito, como parte do dote nupcial — não mais serva da alma, mas do Espírito. Ó feliz matrimônio, se nele não houver transgressão do voto nupcial!

Capítulo XLII — O sono, espelho da morte, como introdução à reflexão sobre a morte.

Resta agora discutirmos a morte, para que nosso assunto termine onde a própria alma o completa; embora Epicuro, de fato, em sua doutrina bastante conhecida, tenha afirmado que a morte não nos pertence. Aquilo, diz ele, que se dissolve carece de sensação; e aquilo que é sem sensação nada nos diz. Bem, mas não é a morte que sofre dissolução e carece de sensação, mas sim a pessoa humana que experimenta a morte. Contudo, mesmo ele admitiu que o sofrimento é incidental ao ser a quem pertence a ação. Ora, se pertence ao homem sofrer a morte, que dissolve o corpo e destrói os sentidos, quão absurdo dizer que tão grande suscetibilidade não pertence ao homem! Com muito mais precisão, Sêneca afirma: “Após a morte, tudo chega ao fim, até mesmo a própria morte”. Dessa posição, necessariamente se segue que a morte pertencerá a si mesma, visto que ela própria chega ao fim; e muito mais ao homem, em cujo fim, dentre o “ todo ”, ele próprio também termina. A morte (diz Epicuro) não nos pertence; logo, a vida também não nos pertence. Pois, certamente, se aquilo que causa nossa dissolução não tem relação conosco, também aquilo que nos compacta e nos compõe deve ser alheio a nós. Se a privação de nossas sensações não nos diz respeito, tampouco a aquisição de sensações pode ter qualquer relação conosco. O fato, porém, é que aquele que destrói a própria alma (como Epicuro faz) não pode deixar de destruir também a morte. Quanto a nós mesmos (cristãos como somos), devemos tratar a morte da mesma forma que trataríamos a vida póstuma e alguma outra esfera da alma, (supondo) que, em todo caso, pertencemos à morte, se ela não nos pertence. E, pelo mesmo princípio, até mesmo o sono , que é o próprio espelho da morte, não é alheio ao nosso objeto de estudo.

Capítulo XLIII — O sono: uma função natural, como demonstram outras considerações e o testemunho das Escrituras.

Vamos, portanto, discutir primeiro a questão do sono e, posteriormente, de que maneira a alma o encontra.

Decurrat.

morte. Ora, o sono certamente não é algo sobrenatural, como alguns filósofos querem fazer crer, ao suporem que seja resultado de causas aparentemente acima da natureza. Os estoicos afirmam que o sono é “uma suspensão temporária da atividade dos sentidos”;

Então, Bispo Kaye, p. 195.

Os epicuristas definem-na como uma interrupção do espírito animal; Anaxágoras e Xenófanes, como um cansaço do mesmo; Empédocles e Parmênides, como um arrefecimento do mesmo; Estrato, como uma separação do espírito conatural (da alma); Demócrito, como a indigência da alma; Aristóteles, como a interrupção.

Marcorem, “a decadência”.

do calor ao redor do coração. Quanto a mim, posso afirmar com segurança que nunca dormi de forma a descobrir sequer uma dessas condições. De fato, não podemos acreditar que o sono seja um cansaço; é pelo contrário, pois sem dúvida remove o cansaço, e a pessoa se sente revigorada pelo sono em vez de fatigada. Além disso, o sono nem sempre é resultado de fadiga; e mesmo quando é, a fadiga não persiste. Também não posso admitir que o sono seja um resfriamento ou dissipação do calor corporal, pois nossos corpos obtêm calor do sono de tal forma que a dispersão regular dos alimentos por meio do sono não poderia ocorrer tão facilmente se houvesse calor em excesso para acelerá-la indevidamente, ou frio em excesso para retardá-la, caso o sono tivesse a alegada influência refrigeradora. Há ainda o fato de que a transpiração indica uma digestão superaquecida; e a digestão é atribuída a nós como um processo de síntese, que é uma operação relacionada ao calor e não ao frio. De maneira semelhante, a imortalidade da alma impede a crença na teoria de que o sono é uma interrupção do espírito animal, ou uma indigência do espírito, ou uma separação do espírito conatural (da alma). A alma perece se sofrer diminuição ou interrupção. Nosso único recurso, de fato, é concordar com os estoicos, determinando que a alma é uma suspensão temporária da atividade dos sentidos, proporcionando repouso apenas para o corpo, não também para a alma. Pois a alma, estando sempre em movimento e sempre ativa, jamais sucumbe ao repouso — uma condição estranha à imortalidade: pois nada imortal admite qualquer fim à sua operação; mas o sono é um fim de operação. É, de fato, sobre o corpo, que está sujeito à mortalidade, e somente sobre o corpo, que o sono graciosamente concede.

Adulátur.

uma cessação do trabalho. Portanto, aquele que duvidar se o sono é uma função natural, terá os especialistas em dialética questionando toda a diferença entre coisas naturais e sobrenaturais — de modo que as coisas que ele supõe estarem além da natureza, ele pode (se quiser) atribuir à natureza, que de fato fez tal disposição das coisas que elas podem aparentemente ser consideradas como estando além dela; e assim, é claro, todas as coisas são naturais ou nenhuma é natural (conforme a ocasião exigir). Para nós (cristãos), porém, só pode ser ouvido aquilo que é sugerido pela contemplação de Deus, o Autor de todas as coisas que estamos discutindo. Pois cremos que a natureza, se é que existe algo, é uma obra racional de Deus. Ora, a razão preside sobre o sono; Pois o sono é tão adequado ao homem, tão útil, tão necessário, que, sem ele, ninguém poderia prover o mecanismo para revigorar o corpo, restaurar suas energias, assegurar sua saúde, proporcionar descanso do trabalho e alívio contra o cansaço, e para o legítimo desfrute do qual o dia se vai e a noite proporciona uma ordenação, privando todos os objetos de sua própria cor. Visto que o sono é indispensável à nossa vida, saúde e bem-estar, nada pode lhe pertencer que não seja razoável e natural. Daí que os médicos excluem da natureza tudo o que é contrário ao que é vital, saudável e benéfico para ela; pois as doenças que são prejudiciais ao sono — doenças da mente e do estômago — eles decidiram ser contrárias à natureza e, por tal decisão, determinaram como corolário que o sono é perfeitamente natural. Além disso, quando declaram que o sono não é natural no estado letárgico, chegam a essa conclusão a partir do fato de que ele é natural quando praticado de forma adequada e regular. Pois todo estado natural é prejudicado por deficiência ou excesso, enquanto se mantém em sua devida medida e quantidade. Portanto, será natural em sua condição aquilo que pode se tornar não natural por deficiência ou excesso. Ora, e se removêssemos o comer e o beber das condições da natureza? Se neles reside o principal incentivo ao sono. É certo que, desde o princípio de sua natureza, o homem foi dotado desses instintos (do sono).

Gênesis ii. 21.

Se você receber a instrução de Deus, verá que a fonte da raça humana, Adão, experimentou a sonolência antes de tomar um gole de repouso; dormia antes de trabalhar, ou mesmo antes de comer, e até mesmo antes de falar; para que os homens pudessem ver que o sono é uma característica e função natural, e que, na verdade, tem precedência sobre todas as faculdades naturais. Desse exemplo primordial, também somos levados a traçar, já então, a imagem da morte no sono. Pois, assim como Adão era uma figura de Cristo, o sono de Adão prenunciava a morte de Cristo, que dormiria um sono mortal, para que, da ferida infligida em seu lado, pudesse, da mesma forma (como Eva foi formada), ser simbolizada a igreja, a verdadeira mãe dos viventes. É por isso que o sono é tão salutar, tão racional, e é, de fato, moldado no modelo daquela morte que é geral e comum à raça humana. Deus, de fato, quis (e pode-se dizer, de passagem, que Ele, em geral, em Suas dispensações, nada realizou sem tais tipos e sombras) apresentar-nos, de maneira mais plena e completa do que o exemplo de Platão, por meio da repetição diária, os contornos do estado do homem, especialmente no que diz respeito ao seu início e ao seu fim; estendendo, assim, a mão para auxiliar nossa fé mais prontamente por meio de tipos e parábolas, não apenas em palavras, mas também em coisas. Ele, portanto, apresenta-nos o corpo humano atingido pelo poder amigável do sono, prostrado pela benevolente necessidade do repouso, imóvel em sua posição, assim como estava antes da vida, e assim como estará depois que a vida terminar: ali jaz como um testemunho de sua forma quando foi moldado pela primeira vez, e de sua condição quando finalmente sepultado — aguardando a alma em ambos os estágios, no primeiro antes de sua transmissão, no segundo após sua recente retirada. Entretanto, a alma se encontra em circunstâncias que lhe permitem aparentar estar ativa em outro lugar, aprendendo a suportar a ausência futura dissimulando sua presença momentânea. Em breve conheceremos o caso de Hermótimo. Mas, ainda assim, ela sonha nesse intervalo. De onde vêm, então, seus sonhos? O fato é que ela não pode repousar ou ficar ociosa por completo, nem restringe às horas imóveis do sono a natureza de sua imortalidade. Ela demonstra possuir um movimento constante; viaja por terra e mar, negocia, se excita, trabalha, brinca, se entristece, se alegra, dedica-se a atividades lícitas e ilícitas; mostra o imenso poder que possui mesmo sem o corpo, quão bem equipada está com seus próprios membros, embora revele, ao mesmo tempo, a necessidade de imprimir sua atividade em algum corpo novamente. Assim, quando o corpo desperta do sono, afirma diante de nossos olhos a ressurreição dos mortos pela retomada de suas funções naturais. Tal, portanto, deve ser tanto a razão natural quanto a natureza racional do sono. Se você a encara apenas como a imagem da morte, você inicia a fé, alimenta a esperança, aprende tanto a morrer quanto a viver, aprende a estar vigilante.mesmo enquanto você dorme.

Capítulo XLIV — A História de Hermotimus e a Insônia do Imperador Nero. Nenhuma Separação da Alma do Corpo Até a Morte.

Com relação ao caso de Hermótimo, dizem que ele costumava ser privado de sua alma enquanto dormia, como se ela se afastasse de seu corpo como uma pessoa em férias. Sua esposa denunciava essa estranha peculiaridade. Seus inimigos, encontrando-o adormecido, queimavam seu corpo como se fosse um cadáver: quando sua alma retornou tarde demais, apropriou-se (suponho) da culpa do assassinato. Contudo, os bons cidadãos de Clazômenas consolaram o pobre Hermótimo com um templo, no qual nenhuma mulher jamais entra, devido à infâmia de sua esposa. Mas por que essa história? Para que, visto que a crença popular considera o sono como a separação da alma do corpo, a credulidade não seja fomentada pelo caso de Hermótimo. Certamente devia ser um sono muito mais profundo: presumir-se-ia que se tratava de um pesadelo, ou talvez daquela languidez patológica que Sorano sugere em oposição ao pesadelo, ou ainda de alguma enfermidade como aquela que a fábula atribui a Epimênides, que dormiu por cerca de cinquenta anos. Suetônio, porém, informa-nos que Nero nunca sonhou, e Teopompo diz o mesmo sobre Trasimedes; mas Nero, no final da vida, sonhou com alguma dificuldade após um alarme excessivo. O que se diria, de fato, se se acreditasse que o caso de Hermótimo era tal que o repouso de sua alma era um estado de inércia real durante o sono, e uma separação positiva de seu corpo? Pode-se conjecturar que se tratava de qualquer coisa, menos de uma licença da alma que admite fugas para longe do corpo sem morte, e isso por recorrência contínua, como se fosse habitual ao seu estado e constituição. Se de fato me fosse dito que tal coisa aconteceu alguma vez à alma — semelhante a um eclipse total do sol ou da lua — eu certamente suporia que o ocorrido foi causado pela própria intervenção de Deus, pois não seria irracional que um homem recebesse uma advertência do Ser Divino, seja como um aviso ou um alarme, como por um relâmpago ou por um golpe súbito de morte; apenas seria muito mais natural concluir que esse processo se daria por meio de um sonho, porque se tivesse que ser considerado (como pressupõe a hipótese que estamos refutando) um evento que não fosse um sonho, o ocorrido deveria acontecer a um homem enquanto ele estivesse acordado.

Capítulo XLV — Sonhos, um efeito incidental da atividade da alma. Êxtase.

Neste ponto, somos obrigados a expor a opinião dos cristãos a respeito dos sonhos, como ocorrências do sono e como excitações da alma, que declaramos estar sempre ocupada e ativa devido ao seu movimento perpétuo, o qual, por sua vez, é prova e evidência de sua natureza divina e imortalidade. Quando, portanto, o repouso chega aos corpos humanos, sendo este seu conforto especial, a alma, desprezando um repouso que não lhe é natural, jamais repousa; e, como não recebe auxílio dos membros do corpo, utiliza os seus próprios. Imagine um gladiador sem seus instrumentos ou armas, e um cocheiro sem sua parelha, mas ainda assim gesticulando todo o curso e o esforço de suas respectivas funções: há a luta, há o esforço; mas o esforço é vão. Não obstante, todo o procedimento parece ter sido realizado, embora evidentemente não tenha sido realmente efetuado. Há o ato, mas não o efeito. A esse poder chamamos êxtase , a alma sensual se destaca, de uma maneira que chega a se assemelhar à loucura.

É melhor darmos a definição sucinta de Tertuliano: “Excessus sensûs et amentiæ instar”.

Assim, desde o princípio, o sono foi inaugurado pelo êxtase: "E Deus enviou êxtase a Adão, e ele adormeceu."

Gênesis ii. 21.

O sono acometeu seu corpo para lhe proporcionar repouso, mas o êxtase se abateu sobre sua alma para lhe roubar o repouso: dessa mesma circunstância ainda ocorre ordinariamente (e dessa ordem resulta a natureza do caso) que o sono se combina com o êxtase. De fato, com que sentimento, ansiedade e sofrimento reais experimentamos alegria, tristeza e alarme em nossos sonhos! Enquanto que não seríamos movidos por tais emoções, por meras fantasias, é claro, se, ao sonharmos, fôssemos senhores de nós mesmos (não afetados pelo êxtase). Nesses sonhos, de fato, as boas ações são inúteis e os crimes inofensivos; pois não seremos condenados por atos pecaminosos visionários, assim como não seremos coroados por um martírio imaginário. Mas como, você perguntará, pode a alma se lembrar de seus sonhos, se diz que ela não tem domínio sobre suas próprias operações? Essa memória deve ser uma dádiva especial do estado extático do qual estamos tratando, visto que não surge de qualquer falha de ação saudável, mas inteiramente de um processo natural; tampouco expulsa a função mental — ela a retira por um tempo. Uma coisa é sacudir, outra é mover; uma coisa é destruir, outra é agitar. Portanto, aquilo que a memória fornece indica sanidade mental; e aquilo que uma mente sã experimenta em êxtase enquanto a memória permanece desimpedida é uma espécie de loucura. Assim, não se diz que estamos loucos, mas que sonhamos, nesse estado; que estamos também em plena posse de nossas faculdades mentais.

Prudentes.

se estivermos em algum momento. Pois, embora o poder de exercer essas faculdades

Sapere.

Embora possa estar obscurecida em nós, ela não se extingue; exceto que pode parecer estar ausente justamente no momento em que o êxtase nos energiza de maneira peculiar, trazendo à tona imagens de uma mente sã e de sabedoria, assim como imagens de depravação.

Capítulo XLVI — Diversidade de sonhos e visões. Epicuro os considerava pouco importantes, embora geralmente os valorizasse muito. Exemplos de sonhos.

Agora nos vemos compelidos a expressar uma opinião sobre a natureza dos sonhos que excitam a alma. E quando chegaremos ao tema da morte? Sobre tal questão, eu diria: quando Deus permitir; isso não admite longa demora, que inevitavelmente ocorrerá de qualquer forma. Epicuro expressou a opinião de que os sonhos são coisas totalmente vãs; (mas ele diz isso) ao libertar a Divindade de toda espécie de preocupação, dissolver toda a ordem do mundo e atribuir a todas as coisas o aspecto de mero acaso, casuais em seus resultados, fortuitas em sua natureza. Ora, se essa é a natureza das coisas, deve haver algum acaso até mesmo para a verdade, pois é impossível que ela seja a única coisa isenta da fortuna que cabe a todas as coisas. Homero atribuiu dois portões aos sonhos,

Veja a Odisseia , xix. 562, etc. [Também, Eneida , vi. 894.]

—o córneo da verdade, o de marfim do erro e da ilusão. Pois, dizem, é possível ver através do chifre, enquanto o marfim é opaco. Aristóteles, embora expresse sua opinião de que os sonhos são, na maioria dos casos, falsos, reconhece que há alguma verdade neles. O povo de Telmesso não admite que os sonhos sejam, em todo caso, desprovidos de significado, mas culpa sua própria fraqueza quando não consegue conjecturar seu significado. Ora, quem é tão alheio à experiência humana a ponto de não ter, por vezes, percebido alguma verdade nos sonhos? Eu mesmo provocarei um rubor em Epicuro, se apenas mencionar alguns dos exemplos mais notáveis. Heródoto

Ver i. 107, etc.

Relata como Astíages, rei dos medos, viu em sonho uma inundação saindo do ventre de sua filha virgem, que alagou a Ásia; e novamente, no ano seguinte ao seu casamento, viu uma videira brotando da mesma parte do corpo dela, que se espalhou por toda a Ásia. A mesma história é contada antes de Heródoto por Caronte de Lâmpsaco. Ora, aqueles que interpretaram essas visões não enganaram a mãe quando destinaram seu filho a tão grande empreitada, pois Ciro inundou e espalhou-se pela Ásia. Filipe da Macedônia, antes de se tornar pai, vira impresso na genitália de sua consorte Olímpia o desenho de um pequeno anel, com um leão como selo. Ele havia concluído que um filho dela era impossível (suponho que porque o leão só se torna pai uma vez), quando Aristodemo ou Aristófonte conjecturaram que nada de insignificante ou vazio estava sob aquele selo, mas que um filho de caráter muito ilustre estava prenunciado. Aqueles que conhecem Alexandre reconhecem nele o leão daquele pequeno anel. Éforo escreve nesse sentido. Além disso, Heráclides nos contou que uma certa mulher de Hímera contemplou em sonho a tirania de Dionísio sobre a Sicília. Euforion registrou publicamente como fato que, antes de dar à luz Seleuco, sua mãe Laódice previu que ele estava destinado ao império da Ásia. Descubro, ainda, por Estrabão, que foi graças a um sonho que até mesmo Mitrídates tomou posse do Ponto; e aprendo, ainda, com Calístenes, que foi por indicação de um sonho que Baralíris, o ilírio, estendeu seu domínio dos Molossos às fronteiras da Macedônia. Os romanos também conheciam sonhos desse tipo. Através de um sonho, Marco Túlio (Cícero) soube que aquele homem, ainda menino e de posição social discreta, chamado Júlio Otávio, desconhecido até mesmo para Cícero, era o predestinado Augusto, o supressor e destruidor das discórdias civis (de Roma). Isso está registrado nos Comentários de Vitélio. Mas visões proféticas desse tipo não se limitavam a predições de poder supremo; pois indicavam também perigos e catástrofes: como, por exemplo, quando César se ausentou da batalha de Filipos por motivo de doença, escapando assim da espada de Bruto e Cássio, e mesmo esperando encontrar perigo ainda maior por parte do inimigo no campo de batalha, abandonou sua tenda, obedecendo a uma visão de Artório, e dessa forma escapou (da captura pelo inimigo, que logo depois tomou posse da tenda); como, por exemplo, quando a filha de Polícrates de Samos previu a crucificação que o aguardava, através da unção do sol e do banho de Júpiter.

Veja um relato de sua visão e sua interpretação em Heródoto, iv. 124.

Assim também, durante o sono, revelam-se grandes honras e talentos eminentes; descobrem-se remédios, trazem-se à luz roubos e indicam-se tesouros. Dessa forma, a eminência de Cícero, ainda menino, foi prevista por sua ama. O cisne que brota do peito de Sócrates, acalmando os homens, é seu discípulo Platão. O pugilista Leônimo é curado por Aquiles em seus sonhos. Sófocles, o poeta trágico, descobre, em sonho, a coroa de ouro perdida da cidadela de Atenas. Neoptólemo, o ator trágico, por meio de insinuações em sonho do próprio Ajax, salva da destruição o túmulo do herói na margem do Reto, diante de Troia; e, ao remover as pedras deterioradas, retorna enriquecido com ouro. Quantos comentaristas e cronistas atestam esse fenômeno? Há Artemon, Antifonte, Estrato, Filócoro, Epicarmo, Serapião, Crátipo, Dionísio de Rodes e Hermipo — toda a literatura da época. Só posso rir, se é que devo rir do homem que imaginou que nos convenceria de que Saturno sonhou antes de qualquer outra pessoa; o que só podemos acreditar se Aristóteles (que de bom grado nos ajudaria a chegar a tal conclusão) viveu antes de qualquer outra pessoa. Peço-lhe que me perdoe por rir. Epicarmo, aliás, assim como Filócoro ateniense, atribuía o lugar mais elevado entre as adivinhações aos sonhos. O mundo inteiro está repleto de oráculos desse tipo: há os oráculos de Anfiarao em Oropo, de Anfíloco em Malo, de Sarpédon na Trôade, de Trofônio na Beócia, de Mopso na Cilícia, de Hermione na Macedônia, de Pasífae na Lacônia. Há ainda outros, cujos fundamentos, ritos e historiadores originais, juntamente com toda a literatura sobre sonhos, Hermipo de Beirute, em cinco volumes robustos, descreve em detalhes, até a saciedade. Mas os estoicos gostam muito de dizer que Deus, em Sua vigilante providência sobre todas as instituições, nos deu os sonhos, entre outros preservadores das artes e ciências da adivinhação, como suporte especial do oráculo natural. Isso quanto aos sonhos aos quais devemos atribuir crédito, mesmo que devamos interpretá-los em outro sentido. Quanto a todos os outros oráculos, nos quais ninguém jamais sonha, o que mais devemos declarar a respeito deles, senão que são invenções diabólicas daqueles espíritos que, mesmo naquela época, habitavam as próprias pessoas eminentes, ou visavam reviver a memória delas como mero palco de seus propósitos malignos, chegando ao ponto de falsificar um poder divino sob sua forma e aparência e, com igual persistência no mal, enganando os homens com suas próprias dádivas de remédios, advertências e previsões — cujo único efeito era prejudicar suas vítimas quanto mais as ajudavam; enquanto os meios pelos quais prestavam auxílio as afastavam de toda busca pelo verdadeiro Deus.Insinuando em suas mentes ideias do falso? E, claro, uma influência tão perniciosa como essa não se restringe nem se limita aos limites de santuários e templos: ela vagueia, voa pelos ares, e o tempo todo permanece livre e sem controle. De modo que ninguém pode duvidar de que nossos próprios lares estão abertos a esses espíritos diabólicos, que assediam suas presas humanas com suas fantasias não apenas em suas capelas, mas também em seus aposentos.

Capítulo XLVII — Os sonhos são classificados de diversas maneiras. Alguns são enviados por Deus, como os sonhos de Nabucodonosor; outros são simplesmente produtos da natureza.

Declaramos, então, que os sonhos nos são infligidos principalmente por demônios, embora às vezes se revelem verdadeiros e nos sejam favoráveis. Quando, porém, com o objetivo deliberado do mal, do qual acabamos de falar, assumem um estilo lisonjeiro e cativante, mostram-se proporcionalmente vãos, enganosos, obscuros, lascivos e impuros. E não é de admirar que as imagens participem do caráter das realidades. Mas de Deus — que prometeu, de fato, “derramar a graça do Espírito Santo sobre toda a carne e ordenou que seus servos e suas servas tivessem visões, assim como proferissem profecias”

Joel iii. 1.

—devem todas essas visões ser consideradas como emanações, comparáveis à graça real de Deus, sendo honestas, santas, proféticas, inspiradas, instrutivas, convidativas à virtude, cuja natureza abundante faz com que transbordem até mesmo para os profanos, visto que Deus, com grande imparcialidade, “envia suas chuvas e seu sol sobre justos e injustos”.

Mateus v. 45.

Foi, de fato, por inspiração de Deus que Nabucodonosor teve seus sonhos;

Dan. ii. 1, etc.

E quase a maior parte da humanidade obtém seu conhecimento de Deus através dos sonhos. Assim, assim como a misericórdia de Deus transborda para os pagãos, a tentação do maligno atinge os santos, dos quais ele jamais retira seus esforços malignos para se infiltrar, da melhor maneira possível, em seu próprio sono, se não consegue atacá-los quando estão acordados. A terceira classe de sonhos consiste naqueles que a própria alma aparentemente cria para si mesma, a partir de uma intensa aplicação a circunstâncias especiais. Ora, visto que a alma não pode sonhar por si mesma (pois até Epicarmo é dessa opinião), como pode ela se tornar a causa de qualquer visão? Então, essa classe de sonhos deve ser abandonada à ação da natureza, reservando para a alma, mesmo em estado de êxtase, o poder de suportar quaisquer incidentes que lhe aconteçam? Além disso, aquelas que evidentemente não procedem nem de Deus, nem de inspiração diabólica, nem da alma, estando além do alcance da expectativa ordinária, da interpretação usual ou da possibilidade de serem relatadas de forma inteligível, terão de ser atribuídas a uma categoria separada, àquilo que é pura e simplesmente o estado extático e suas condições peculiares.

Capítulo XLVIII — Causas e Circunstâncias dos Sonhos. O que melhor contribui para sonhos eficazes.

Dizem que os sonhos são mais nítidos e claros quando ocorrem no final da noite, pois então o vigor da alma emerge e o sono pesado se dissipa. Quanto às estações do ano, os sonhos são mais tranquilos na primavera, já que o verão relaxa e o inverno, de certa forma, endurece a alma; enquanto o outono, que em outros aspectos é revigorante para a saúde, tende a debilitar a alma com a exuberância de seus frutos. Além disso, em relação à posição do corpo durante o sono, não se deve deitar de costas, nem sobre o lado direito, nem de forma a torcer o corpo.

Conresupinatis.

seus intestinos, como se sua cavidade estivesse esticada ao contrário: uma palpitação cardíaca ocorreria, ou então uma pressão sobre o fígado produziria uma dolorosa perturbação mental. Mas seja como for, considero que tudo isso se resume a uma engenhosa conjectura, e não a uma prova concreta (embora o autor da conjectura não seja menos homem que Platão);

Veja seu Timeu , c. xxxii, p. 71.

E possivelmente tudo pode não ser nada além do resultado do acaso. Mas, de modo geral, os sonhos estarão sob o controle da vontade de um homem, se é que podem ser direcionados; pois não devemos examinar o que a opinião , por um lado, e a superstição , por outro, prescrevem para o tratamento dos sonhos, na questão de distinguir e modificar diferentes tipos de alimentos. Quanto à superstição , temos um exemplo em que o jejum é prescrito para aqueles que pretendem se submeter ao sono necessário para receber o oráculo, para que tal abstinência produza a pureza necessária; enquanto encontramos um exemplo da opinião quando os discípulos de Pitágoras, para atingir o mesmo objetivo, rejeitam o feijão como um alimento que sobrecarregaria o estômago e causaria indigestão. Mas os três irmãos, que eram companheiros de Daniel, contentando-se apenas com leguminosas, para evitar a contaminação dos pratos reais,

Dan. i. 8–14

Recebi de Deus, além de outras sabedorias, o dom especial de penetrar e explicar o sentido dos sonhos. Quanto a mim, mal sei se o jejum não me faria simplesmente sonhar tão profundamente que eu nem sequer teria consciência de ter sonhado. Bem, então, você pergunta, a sobriedade não tem algo a ver com isso? Certamente, ela está tão envolvida nisso quanto em todo o assunto: se presta algum serviço à superstição, muito mais à religião. Pois até os demônios exigem tal disciplina de seus sonhadores como uma gratificação à sua divindade, porque sabem que é aceitável a Deus, visto que Daniel (para citá-lo novamente) “não comeu pão agradável” durante três semanas.

Dan. x. 2.

Essa abstinência, porém, ele a praticava para agradar a Deus por meio da humilhação, e não com o propósito de produzir sensibilidade e sabedoria em sua alma antes de receber comunicação por meio de sonhos e visões, como se não fosse para alcançar tal estado de êxtase. Essa sobriedade , então (na qual surge nossa questão), não terá nada a ver com provocar êxtase, mas servirá antes para recomendar que ele seja realizado por Deus.

Capítulo XLIX — Nenhuma alma está naturalmente isenta de sonhos.

Quanto àqueles que supõem que os bebês não sonham, alegando que todas as funções da alma ao longo da vida se realizam de acordo com a capacidade da idade, deveriam observar atentamente seus tremores, cochilos e sorrisos radiantes enquanto dormem, e a partir desses fatos compreender que são as emoções de sua alma enquanto sonha, que tão facilmente vêm à tona através da delicada ternura de seus corpos infantis. O fato, porém, de que se diz que a nação africana dos Atlantes passa a noite em um sono profundo e letárgico, atrai sobre eles a censura de que algo está errado na constituição de sua alma. Ora, qualquer relato, que ocasionalmente calunia contra os bárbaros, enganou Heródoto,

Quem menciona esta história dos Atlantes em iv. 184.

Ou então, uma grande força de demônios desse tipo domina essas regiões bárbaras. Visto que, de fato, Aristóteles comenta sobre um certo herói da Sardenha que ele costumava negar o poder das visões e dos sonhos àqueles que recorriam ao seu santuário em busca de inspiração, deve estar ao bel-prazer dos demônios tanto conceder quanto retirar a faculdade dos sonhos; e dessa circunstância pode ter surgido o fato notável (que mencionamos)

No capítulo xliv, pág. 223.

) de Nero e Trasimedes, que só sonharam tão tarde na vida. Nós, porém, derivamos os sonhos de Deus. Por que, então, os atlantes não receberam a faculdade de sonhar de Deus, já que não há realmente nenhuma nação que seja estranha a Deus, visto que o evangelho irradia sua luz gloriosa pelo mundo até os confins da terra? Poderia então ser que o rumor tenha enganado Aristóteles, ou será esse capricho ainda o método dos demônios? (Consideremos qualquer ponto de vista sobre o assunto), mas não se imagine que alguma alma, por sua constituição natural, esteja isenta de sonhos.

Capítulo L.—A opinião absurda de Epicuro e as ideias profanas do herege Menandro sobre a morte, até mesmo Enoque e Elias reservados para a morte.

Já falamos bastante sobre o sono, o espelho e a imagem da morte; e também sobre as atividades do sono, até mesmo os sonhos. Passemos agora a considerar a causa de nossa partida daqui — isto é, a determinação e o curso da morte — porque não devemos deixar nem mesmo isso sem questionamento e sem exame, embora seja o próprio fim de todas as perguntas e investigações. De acordo com o sentimento geral da raça humana, declaramos que a morte é “a dívida da natureza”. Isso já foi estabelecido pela voz de Deus;

Gênesis ii. 17. [Não ex natura , mas como penalidade.]

Tal é o pacto com tudo o que nasce: de modo que até mesmo a fria presunção de Epicuro é refutada, pois ele afirma que não temos tal dívida; e não só isso, mas também a opinião insana do herege samaritano Menandro é rejeitada, pois ele quer afirmar que a morte não só nada tem a ver com seus discípulos, como na verdade nunca os alcança. Ele finge ter recebido tal comissão do poder secreto de Um Superior, que todos os que participam de seu batismo se tornam imortais, incorruptíveis e instantaneamente revestidos da vida da ressurreição. Lemos, sem dúvida, sobre muitos tipos maravilhosos de águas: como, por exemplo, a qualidade vínica da correnteza embriaga as pessoas que bebem do Lyncestis; como em Cólofon as águas de uma fonte que inspira oráculos

Scaturigo dæmonica.

afeta os homens com a loucura; como Alexandre foi morto pela água venenosa do Monte Nonacris, na Arcádia. Além disso, havia na Judeia, antes da época de Cristo, uma fonte de virtude medicinal. É bem conhecido como o poeta comemorou o pantanoso Estige como preservador dos homens da morte; embora Tétis, apesar do efeito preservador, tenha tido que lamentar a morte de seu filho. E, a propósito, se o próprio Menandro mergulhasse neste famoso Estige, certamente morreria; pois é preciso chegar ao Estige, situado, segundo todos os relatos, na região dos mortos. Bem, mas o que são e onde estão essas águas abençoadas e encantadoras que nem mesmo João Batista jamais usou em seus preceitos, nem Cristo, depois dele, jamais revelou a seus discípulos? Que banho maravilhoso era esse de Menandro? Ele é um sujeito cômico, eu acho.

É difícil dizer o que Tertuliano quer dizer com seu “crédito cômico”. Seria uma paródia bem-humorada do nome do herege, assim como a do poeta cômico (Menandro)?

Mas por que tal fonte era tão raramente solicitada, tão obscura, à qual tão poucos recorriam para sua purificação? Vejo realmente algo suspeito em uma ocorrência tão rara de um sacramento ao qual se atribuem tanta segurança e proteção, e que dispensa a lei comum da morte mesmo a serviço do próprio Deus, quando, ao contrário, todas as nações têm que “subir ao monte do Senhor e à casa do Deus de Jacó”, que exige de seus santos no martírio a mesma morte que exigiu até mesmo de seu Cristo. Ninguém atribuirá à magia uma influência que isente da morte, ou que refresque e vivifique a vida, como a videira pela renovação de sua condição. Tal poder não foi concedido à própria grande Medeia — pelo menos não sobre um ser humano, se lhe foi permitido sobre uma ovelha tola. Enoque, sem dúvida, foi trasladado.

Gên. v. 24; Heb. xi. 5 .

E Elias também;

2 Reis ii. 11 .

Nem experimentaram a morte: ela foi adiada (e apenas adiada), certamente: eles estão reservados para o sofrimento da morte, para que pelo seu sangue possam extinguir o Anticristo.

Rev. xi. 3 .

Até mesmo João experimentou a morte, embora a seu respeito prevalecesse uma expectativa infundada de que ele permaneceria vivo até a vinda do Senhor.

João XXI. 23.

As heresias, de fato, em sua maioria, surgem às pressas, a partir de exemplos fornecidos por nós mesmos: elas obtêm sua armadura defensiva do próprio lugar que atacam. Toda a questão se resume, em suma, a este desafio: Onde se encontram os homens que o próprio Menandro batizou? Que ele lançou em seu Estige? Que eles venham e se apresentem diante de nós — esses apóstolos que ele tornou imortais? Que meu (incrédulo) Tomé os veja, que os ouça, que os toque — e ele se convencerá.

Capítulo LI.—A morte separa completamente a alma do corpo.

Mas a operação da morte é clara e óbvia: é a separação do corpo e da alma. Alguns, porém, referindo-se à imortalidade da alma, sobre a qual têm tão pouco conhecimento por não terem sido ensinados por Deus, sustentam-na com argumentos tão fracos que chegam a supor que certas almas permanecem ligadas ao corpo mesmo após a morte. É precisamente nesse sentido que Platão, embora envie imediatamente para o céu as almas que lhe apraz,

Veja abaixo, cap. liv.

mas em sua República

Cap. xp 614.

Ele nos apresenta o cadáver de uma pessoa insepulta, que se preservou por um longo tempo sem se decompor, devido à alma permanecer, como ele afirma, inseparável do corpo. Demócrito também comenta sobre o crescimento, por um período considerável, das unhas e dos cabelos humanos na sepultura. Ora, é bem possível que a natureza da atmosfera tenha contribuído para a preservação do cadáver mencionado. E se o ar fosse particularmente seco e o solo salino? E se a própria substância do corpo fosse excepcionalmente seca e árida? E se o modo da morte já tivesse eliminado do cadáver toda a matéria corruptora? Quanto às unhas, como são o início dos nervos, podem parecer mais longas, devido ao relaxamento e alongamento dos próprios nervos, e se projetarem cada vez mais à medida que a carne definha. Os cabelos, por sua vez, são nutridos pelo cérebro, o que os faria perdurar por um longo tempo como seu alimento e defesa secretos. De fato, no caso das próprias pessoas vivas, toda a cabeleira é abundante ou escassa em proporção à exuberância do cérebro. Há médicos que atestam esse fato. Mas nenhuma partícula da alma pode permanecer no corpo, que está destinado a desaparecer quando o tempo tiver abolido toda a cena na qual o corpo desempenhou seu papel. E, no entanto, mesmo essa sobrevivência parcial da alma encontra lugar na opinião de alguns homens; e por essa razão, eles não permitem que o corpo seja consumido pelo fogo em seu funeral, porque querem poupar o pequeno resíduo da alma. Há, porém, outra maneira de explicar esse tratamento piedoso, não como se visasse favorecer os vestígios da alma, mas como se quisesse evitar um costume cruel em benefício até mesmo do corpo; já que, sendo humano, ele próprio não merece um fim que também é infligido aos assassinos. A verdade é que a alma é indivisível, porque é imortal; (E esse fato) nos obriga a crer que a própria morte é um processo indivisível, que se acumula indivisivelmente na alma, não porque ela seja imortal, mas porque é indivisível. A morte, porém, teria que ser dividida em sua operação se a alma fosse divisível em partículas, cada uma das quais teria que ser reservada para um estágio posterior da morte. Nesse ritmo, uma parte da morte teria que ficar para trás para uma porção da alma. Não ignoro que algum vestígio dessa opinião ainda exista. Descobri isso através de uma pessoa do meu próprio povo. Conheço o caso de uma mulher, filha de pais cristãos,

Vernaculam ecclesiæ.

que, no auge da sua idade e beleza, dormia em paz (em Jesus), após uma vida matrimonial singularmente feliz, embora breve. Antes de a colocarem na sepultura, e quando o sacerdote iniciou o ofício designado, ao primeiro suspiro da sua oração, ela retirou as mãos do lado do corpo, colocou-as em atitude de devoção e, após a conclusão do santo serviço, recolocou-as na posição lateral. Há também aquela história bem conhecida entre o nosso povo, de que um corpo voluntariamente abriu caminho num certo cemitério, para dar lugar a outro corpo que fosse sepultado perto dele. Se, como é o caso, histórias semelhantes são contadas entre os pagãos, (só podemos concluir que) Deus manifesta em todo o lado sinais do Seu próprio poder — ao Seu próprio povo para o seu conforto, aos estrangeiros como testemunho para eles. Eu, de facto, preferiria supor que um presságio deste tipo acontecesse por ação direta de Deus do que por quaisquer relíquias da alma: pois se houvesse algum resíduo destas, certamente moveriam os outros membros; E mesmo que movessem as mãos, isso ainda não teria sido para o propósito de uma oração. Nem o cadáver se contentaria simplesmente em ceder lugar ao seu vizinho: além disso, teria se beneficiado também com a mudança de posição. Mas, seja qual for a causa desses fenômenos, que você deve classificar entre sinais e presságios, é impossível que eles regulem a natureza. A morte, se por um instante não atinge a totalidade em sua operação, não é morte. Se alguma fração da alma permanece, ela constitui um estado de vida. A morte não se mistura com a vida, assim como a noite não se mistura com o dia.

Capítulo LII — Todas as Formas de Morte: Uma Violência à Natureza, Decorrente do Pecado — O Pecado: Uma Intrusão na Natureza como Deus a Criou.

Tal é, portanto, a obra da morte — a separação da alma do corpo. Excluindo-se o destino e as circunstâncias fortuitas, ela tem sido, segundo a visão humana, distinguida em duas formas: a ordinária e a extraordinária. A ordinária é atribuída à natureza, que exerce sua influência tranquila em cada caso de falecimento individual; a extraordinária é considerada contrária à natureza, ocorrendo em toda morte violenta. Quanto à nossa própria visão, de fato, sabemos qual foi a origem do homem, e afirmamos com ousadia e persistentemente sustentamos que a morte não ocorre como consequência natural do homem, mas devido a uma falha e defeito que não são naturais em si mesmos; embora seja fácil, sem dúvida, aplicar o termo "natural" a falhas e circunstâncias que parecem ter surgido (embora decorrentes de uma causa externa).

Ex accidentia.

) inseparável de nós desde o nosso próprio nascimento. Se o homem tivesse sido diretamente destinado a morrer como condição de sua criação,

In mortem directo institutus est. [Ver p. 227, supra. ]

Então, é claro, a morte deve ser imputada à natureza. Ora, que ele não estava destinado a morrer dessa forma é comprovado pela própria lei que fez com que sua condição dependesse de um aviso, e a morte resultasse da escolha arbitrária do homem. De fato, se ele não tivesse pecado, certamente não teria morrido. Não pode ser da natureza o que acontece pelo exercício da vontade após uma alternativa ter sido proposta, e não por necessidade — o resultado de uma condição inflexível e inalterável. Consequentemente, embora a morte tenha vários desfechos, visto que suas causas são múltiplas, não podemos dizer que a morte mais fácil seja tão suave a ponto de não ocorrer por violência (à nossa natureza). A própria lei que produz a morte, por mais simples que seja, é ainda assim violenta. Como poderia ser diferente, quando uma comunhão tão íntima entre alma e corpo, um crescimento tão inseparável desde a sua concepção como duas substâncias irmãs, é rompida e dividida? Pois, embora um homem possa dar seu último suspiro de alegria, como o espartano Quílon, enquanto abraçava seu filho que acabara de vencer nos jogos olímpicos; Ou por glória, como o ateniense Clidemo, ao receber uma coroa de ouro pela excelência de seus escritos históricos; ou em um sonho, como Platão; ou em um acesso de riso, como Públio Crasso — contudo, a morte é violenta demais, chegando como chega por meios estranhos e desconhecidos, expulsando a alma por um método próprio, chamando-nos a morrer num momento em que poderíamos viver uma vida alegre, com júbilo e honra, em paz e prazer. Isso ainda é uma violência para os navios: embora longe dos rochedos de Caparéia, sem tempestades, sem ondas que os despedacem, com ventos favoráveis, em curso suave, com tripulações alegres, eles naufragam em meio à total segurança, repentinamente, devido a algum choque interno. Não muito diferente são os naufrágios da vida — as consequências até mesmo de uma morte tranquila. Não importa se a embarcação do corpo humano navega com madeira intacta ou despedaçada por tempestades, se a navegação da alma for interrompida.

Capítulo LIII — A alma inteira, sendo indivisível, permanece até o último ato de vitalidade; nunca é retirada parcial ou fracionadamente do corpo.

Mas onde, enfim, a alma irá se alojar, quando estiver nua e despojada do corpo? Certamente não devemos hesitar em segui-la até lá, na ordem de nossa investigação. Devemos, porém, antes de tudo, expor completamente o que pertence ao tema em questão, para que ninguém, por termos mencionado os vários aspectos da morte, espere de nós uma descrição detalhada destes, que deve ser deixada aos médicos, que são os juízes adequados dos incidentes que dizem respeito à morte, ou às suas causas, e às condições reais do corpo humano. É claro que, com o intuito de preservar a verdade da imortalidade da alma, ao tratar deste tema, terei que, ao mencionar a morte, introduzir frases sobre a dissolução com um teor que parece sugerir que a alma escapa gradualmente, pouco a pouco; pois ela se retira (do corpo) com todas as características de um declínio, parecendo sofrer de tuberculose, e nos sugere a ideia de ser aniquilada pelo lento processo de sua partida. Mas a razão fundamental desse fenômeno reside no corpo e dele se origina. Pois, seja qual for o tipo de morte (que opera sobre o homem), ela indubitavelmente produz a destruição da matéria, da região ou dos canais vitais: da matéria, como a bile e o sangue; da região, como o coração e o fígado; dos canais, como as veias e as artérias. Visto que essas partes do corpo são devastadas individualmente por uma lesão própria a cada uma delas, até a ruína e anulação definitivas das forças vitais — em outras palavras, das extremidades, dos locais e das funções da natureza —, é inevitável que, em meio à deterioração gradual de seus instrumentos, domicílios e espaços, a própria alma, impelida a abandonar cada parte sucessiva, assuma a aparência de ter se reduzido a nada; de maneira semelhante à decadência de um cocheiro quando seus cavalos, fatigados, lhe retiram a energia. Mas essa suposição aplica-se apenas às circunstâncias da pessoa despojada, não a qualquer condição real de sofrimento. Da mesma forma, o cocheiro do corpo, o espírito animal, falha por causa da falha de seu veículo, não dele próprio — abandonando seu trabalho, mas não seu vigor — definhando em operação, mas não em condição essencial — falido em solvência, não em substância — porque deixa de se manifestar, mas não deixa de existir. Assim, toda morte súbita — como uma decapitação ou uma quebra de pescoço,

Fizemos com que o “cervicum messis” de Tertuliano incluísse esses dois modos de morte instantânea.

que abre de imediato uma vasta saída para a alma; ou uma ruína súbita, que num só golpe esmaga toda ação vital, como aquela apoplexia da ruína interior — não retarda a fuga da alma, nem separa dolorosamente a sua partida em momentos sucessivos. Quando, porém, a morte é prolongada, a alma abandona a sua posição da mesma forma que é abandonada. E, no entanto, não é por esse processo que ela é fragmentada: é lentamente extraída; e, enquanto assim extraída, faz com que o último remanescente pareça ser apenas uma parte de si mesma. Nenhuma porção, contudo, deve ser considerada separável por ser a última; nem, por ser pequena, deve ser considerada suscetível de dissolução. O seu fim está de acordo com uma série, e o meio prolonga-se até aos extremos; e os remanescentes mantêm-se coesos à massa, e são aguardados, mas nunca abandonados por ela. E atrevo-me mesmo a dizer que o último de um todo é o todo; porque, embora seja menor e o último, pertence ao todo e completa-o. Assim, de fato, muitas vezes acontece que a alma, em sua separação física, se agita com mais intensidade, com um olhar mais ansioso e uma loquacidade mais aguçada; enquanto que, da posição mais elevada e livre em que se encontra agora, enuncia, por meio do último resquício que ainda persiste na carne, o que vê, o que ouve e o que começa a compreender. Em outras palavras, na linguagem platônica, o corpo é uma prisão.

Phædo , p. 62, c. 6.

mas na versão dos apóstolos é “o templo de Deus”,

1 Cor. iii. 16; vi. 19; 2 Cor. vi. 16.

porque está em Cristo. Contudo, (como se deve admitir), devido ao seu confinamento, obstrui e obscurece a alma, e a macula com a concreção da carne; daí que a luz que ilumina os objetos incide sobre a alma de maneira mais confusa, como que através de uma janela de chifre. Sem dúvida, quando a alma, pelo poder da morte, é libertada da sua concreção com a carne, é, pelo próprio ato de libertação, purificada e limpa: é, além disso, certo que escapa do véu da carne para o espaço aberto, para a sua luz clara, pura e intrínseca; e então se vê desfrutando da sua libertação da matéria, e em virtude da sua liberdade recupera a sua divindade, como aquele que desperta do sono passa das imagens para as verdades. Então ela revela o que vê; Então, exulta ou teme, conforme encontre o alojamento que lhe foi preparado, assim que vê o próprio rosto do anjo, aquele julgador de almas, o Mercúrio dos poetas.

Capítulo LIV — Para onde se retira a alma quando abandona o corpo? Opiniões de filósofos, todas mais ou menos absurdas. O Hades de Platão.

À questão, portanto, de para onde a alma é levada, damos agora uma resposta. Quase todos os filósofos que defendem a imortalidade da alma, apesar de suas visões particulares sobre o assunto, ainda lhe atribuem essa condição eterna, como Pitágoras, Empédocles e Platão, e como aqueles que a contemplam com alguma demora, desde o momento em que deixa a carne até a conflagração de todas as coisas, e como os estoicos, que colocam apenas suas próprias almas, isto é, as almas dos sábios, nas moradas celestiais. Platão, é verdade, não permite esse destino a todas as almas, indiscriminadamente, nem mesmo a todos os filósofos, mas apenas àqueles que cultivaram sua filosofia por amor aos jovens. Tão grande é o privilégio que a impureza obtém nas mãos dos filósofos! Em seu sistema, então, as almas dos sábios são levadas para o alto, para o éter: segundo Ário,

Um filósofo alexandrino de grande prestígio junto ao imperador Augusto.

para o ar; segundo os estoicos, para a lua. Pergunto-me, de fato, que abandonem à terra as almas dos insensatos, quando afirmam que mesmo estas são instruídas pelos sábios, tão superiores a eles. Pois onde está a escola onde poderiam ter sido instruídos no vasto espaço que os separa? Por quais meios as almas-discípulas poderiam ter recorrido a seus mestres, quando estão separadas umas das outras por um intervalo tão distante? Que proveito, também, pode lhes proporcionar qualquer instrução em seu estado póstumo, quando estão à beira da perdição pelo fogo universal? Todas as outras almas são lançadas ao Hades, que Platão, em seu Fédon ,

Phædo , pp. 112–114.

Descreve-se como o seio da terra, onde toda a imundície do mundo se acumula, se deposita e exala, e onde cada corrente de ar separada apenas torna ainda mais densas as impurezas da massa fervilhante.

Capítulo LV — A concepção cristã da posição do Hades; a bem-aventurança do paraíso imediatamente após a morte; o privilégio dos mártires.

Por nós mesmos, as regiões inferiores (do Hades) não devem ser consideradas uma cavidade vazia, nem algum esgoto subterrâneo do mundo, mas um vasto espaço profundo no interior da Terra e um recesso oculto em suas próprias entranhas; visto que lemos que Cristo, em sua morte, passou três dias no coração da Terra,

Mateus xii. 40.

isto é, no recôndito secreto que está oculto na terra, e circundado pela terra, e sobreposto às profundezas abissais que jazem ainda mais abaixo. Ora, embora Cristo seja Deus, sendo também homem, “morreu segundo as Escrituras”,

1 Coríntios 15:3.

e “foi sepultado conforme as mesmas Escrituras”.

Versão 4.

Com a mesma lei de Seu ser, Ele cumpriu plenamente, permanecendo no Hades na forma e condição de um homem morto; e não ascendeu às alturas do céu antes de descer às partes mais baixas da terra, para que ali pudesse fazer dos patriarcas e profetas participantes de Si mesmo.

1 Pedro iii. 19 .

(Sendo assim), você deve supor que o Hades seja uma região subterrânea e manter à distância aqueles que são orgulhosos demais para acreditar que as almas dos fiéis merecem um lugar nas regiões inferiores.

Veja Irineu, adv. Hæres. v. [Vol. I. p. 566, desta Série.]

Essas pessoas, que são “servos acima de seu Senhor e discípulos acima de seu Mestre”,

Mateus x. 24.

Sem dúvida, recusariam o consolo da ressurreição, se tivessem que esperá-la no seio de Abraão. Mas foi para esse propósito, dizem eles, que Cristo desceu ao inferno, para que nós mesmos não tivéssemos que descer para lá. Ora, então, que diferença há entre pagãos e cristãos, se a mesma prisão os aguarda a todos após a morte? Como, de fato, a alma ascenderá ao céu, onde Cristo já está sentado à direita do Pai, se ainda não se ouviu a trombeta do arcanjo por ordem de Deus?

1 Coríntios 15:52 e 1 Tessalonicenses 4:16.

—quando aqueles que a vinda do Senhor deve encontrar na terra ainda não foram arrebatados para os ares a fim de encontrá-Lo na Sua vinda,

1 Tessalonicenses iv. 17 .

Em comunhão com os mortos em Cristo, quem será o primeiro a ressuscitar?

Versão 16.

Para ninguém o céu está aberto; a terra ainda lhe é segura, eu não diria que lhe está fechada. Quando o mundo, de fato, passar, então o reino dos céus se abrirá. Teremos então que dormir nas alturas, no éter, com os nobres amantes de meninos de Platão; ou no ar com Ário; ou ao redor da lua com os Endimiões dos estoicos? Não, mas no Paraíso, você me diz, para onde os patriarcas e profetas já partiram do Hades na comitiva da ressurreição do Senhor. Como é, então, que a região do Paraíso, que, conforme revelada a João no Espírito, ficava debaixo do altar,

Apocalipse vi. 9.

Não revela outras almas além das almas dos mártires? Como é possível que a heroica mártir Perpétua, no dia de sua paixão, tenha visto apenas seus companheiros mártires na revelação que recebeu do Paraíso, se não fosse pelo fato de a espada que guardava a entrada não permitir a entrada de ninguém, exceto daqueles que morreram em Cristo e não em Adão? Uma nova morte por Deus, mesmo a extraordinária morte por Cristo, é admitida na sala de recepção da mortalidade, especialmente alterada e adaptada para receber o recém-chegado. Observe, então, a diferença entre um pagão e um cristão em sua morte: se você tem que dar a sua vida por Deus, como o Consolador

Paráclito.

Aconselha-te, não é em febres leves e camas macias, mas nas dores agudas do martírio: deves tomar a cruz e carregá-la após o teu Mestre, como Ele próprio te instruiu.

Mt. xvi. 24 .

A única chave para desbloquear o Paraíso é o seu próprio sangue vital.

As almas dos mártires foram, segundo Tertuliano, imediatamente levadas para o Paraíso (Bp. Kaye, p. 249).

Você tem um tratado de nossa autoria,

De Paraíso . [Comparar, pág. 216, nota 9, supra. ]

(sobre o Paraíso), no qual estabelecemos a posição de que toda alma é mantida em segurança no Hades até o dia do Senhor.

Capítulo LVI — Refutação da visão homérica da detenção da alma no Hades devido ao fato de o corpo não ter sido sepultado. Também é refutada a ideia de que as almas prematuramente separadas do corpo tinham que esperar para serem admitidas no Hades.

Surge então a questão de saber se isso ocorre imediatamente após a partida da alma do corpo; se algumas almas são retidas por razões especiais enquanto permanecem aqui na Terra; e se lhes é permitido, por vontade própria ou por intervenção de alguma autoridade, serem removidas do Hades.

Ab inferior.

Em algum momento posterior? Mesmo opiniões como essas não carecem de pessoas que as defendam com convicção. Acreditava-se que os mortos insepultos não eram admitidos nas regiões infernais antes de receberem um sepultamento adequado; como no caso de Pátroclo, de Homero, que pede insistentemente, em sonho, o sepultamento de Aquiles, alegando que ele não podia entrar no Hades por nenhum outro portal, pois as almas dos mortos sepultados o impediam constantemente.

Ilíada , xxiii. 72, etc.

Sabemos que Homero não usou de mera licença poética; ele tinha em vista os direitos dos mortos. Proporcional, aliás, à sua preocupação com as justas honras do túmulo, foi a sua censura à demora no sepultamento, que era prejudicial às almas. (Seu propósito era também advertir que ninguém deveria, ao reter em sua casa o cadáver de um amigo, expor-se, juntamente com o falecido, a maiores prejuízos e problemas devido à irregularidade.

Enormitar.

da consolação que ele alimenta com dor e tristeza. Assim, ao retratar os lamentos de uma alma insepulta, ele manteve em vista um duplo objetivo: desejava manter a honra aos mortos, atendendo prontamente aos seus funerais, bem como moderar os sentimentos de tristeza que sua memória despertava. Mas, afinal, quão vão é supor que a alma possa suportar os ritos e as exigências do corpo, ou levar qualquer um deles para as regiões infernais! E quão mais vão ainda é supor que a alma sofra algum dano por negligenciar o sepultamento, algo que deveria receber como uma dádiva! Pois certamente a alma que não deseja morrer preferiria uma partida para o Hades o mais tardia possível. Ela amará o herdeiro negligente, por meio de quem ainda desfruta da luz. Se, porém, for certo que a alma sofre danos devido ao sepultamento tardio do corpo — e a essência do dano reside na negligência do enterro —, é extremamente injusto que ela receba toda a culpa, à qual o atraso não poderia ser imputado, pois, naturalmente, toda a culpa recai sobre os parentes mais próximos do falecido. Dizem também que as almas que são levadas por uma morte prematura vagam sem rumo até completarem o restante dos anos que teriam vivido, não fosse o seu destino prematuro. Ora, ou os seus dias são determinados para cada homem individualmente, e se assim forem, não posso supor que possam ser abreviados; ou se, apesar dessa determinação, puderem ser abreviados pela vontade de Deus ou por alguma outra influência poderosa, então (digo eu) tal abreviação não tem validade, se ainda assim puderem ser cumpridos de alguma outra forma. Se, por outro lado, não forem determinados, não pode haver nenhum período residual a ser cumprido por períodos não determinados. Tenho mais uma observação a fazer. Suponhamos que seja um bebê que morre ainda mamando; ou talvez um menino imaturo; ou ainda um jovem que chegou à puberdade: suponhamos, além disso, que a vida, em cada caso, devesse ter chegado aos oitenta anos completos, como é possível que a alma de qualquer um deles pudesse passar todos os anos abreviados aqui na Terra após perder o corpo pela morte? A idade não pode ser ultrapassada sem o corpo, pois é com a ajuda do corpo que o período da vida realiza seus deveres e trabalhos. Que nosso povo, além disso, tenha em mente que as almas receberão de volta, na ressurreição, os mesmos corpos em que morreram. Portanto, deve-se esperar que nossos corpos retomem as mesmas condições e as mesmas idades, pois são esses detalhes que conferem aos corpos seus modos especiais. De que maneira, então, a alma de um bebê pode passar na Terra o restante de seus anos de vida, de modo que, na ressurreição, possa assumir o estado de um octogenário, embora tenha vivido apenas um mês? Ou, se for necessário que os dias determinados da vida sejam cumpridos aqui na terra,Será que a alma também deve percorrer o mesmo curso de vida, com todas as suas vicissitudes, que lhe foi destinado acompanhar os dias determinados? Será que deve ocupar-se com os estudos escolares na sua passagem da infância à adolescência; brincar de soldado na excitação e vigor da juventude e do início da idade adulta; e enfrentar responsabilidades sérias e judiciais nos anos mais graves entre a maturidade e a velhice? Será que deve exercer o comércio para obter lucro, lavrar a terra com enxada e arado, ir para o mar, mover ações judiciais, casar-se, trabalhar arduamente, sofrer doenças e quaisquer outros infortúnios que a aguardem com o passar dos anos? Bem, mas como se podem gerir todas estas atividades sem o corpo? A vida (vivida) sem vida? Mas (dirão-me) o período em questão deve ser desprovido de qualquer incidente, apenas se concretizar pelo simples transcurso. O que, então, impede que se cumpra no Hades, onde não há absolutamente nenhuma utilidade para aplicá-lo? Portanto, sustentamos que toda alma, qualquer que seja sua idade ao deixar o corpo, permanece inalterada nele, até que chegue o tempo em que a perfeição prometida seja realizada em um estado devidamente temperado à medida dos anjos incomparáveis. Assim, deve-se considerar que essas almas passaram por um exílio no Hades, que as pessoas tendem a considerar como sendo levado pela violência, especialmente por torturas cruéis, como as da cruz, do machado, da espada e do leão; mas não consideramos essas mortes violentas como aquelas que a justiça, vingadora da violência, impõe. Então, você dirá, são todas as almas ímpias que são banidas para o Hades. (Não tão rápido, é minha resposta.) Devo obrigá-lo a determinar (o que você quer dizer com Hades), qual de suas duas regiões, a dos bons ou a dos maus. Se você se refere à região dos maus, (tudo o que posso dizer é que) mesmo agora as almas dos ímpios merecem ser relegadas a essas moradas; Se você se refere ao bem, por que julgaria indignas de tal repouso as almas de crianças e de virgens?O objetivo é impedir que ela se cumpra no Hades, onde não há absolutamente nenhuma utilidade para aplicá-la? Portanto, sustentamos que toda alma, seja qual for sua idade ao deixar o corpo, permanece inalterada nele, até que chegue o tempo em que a perfeição prometida seja realizada em um estado devidamente temperado à medida dos anjos incomparáveis. Assim, deve-se considerar que essas almas passaram por um exílio no Hades, que as pessoas tendem a considerar como sendo levadas pela violência, especialmente por torturas cruéis, como as da cruz, do machado, da espada e do leão; mas não consideramos essas mortes violentas como as que a justiça impõe, essa vingadora da violência. Então, você dirá, são todas as almas perversas que são banidas para o Hades. (Não tão rápido, é minha resposta.) Devo obrigá-lo a determinar (o que você quer dizer com Hades), qual de suas duas regiões, a região do bem ou a do mal. Se você se refere ao mal, (tudo o que posso dizer é que) mesmo agora as almas dos ímpios merecem ser relegadas a essas moradas; se você se refere ao bem, por que julgaria indignas de tal lugar de repouso as almas de crianças e de virgens?O objetivo é impedir que ela se cumpra no Hades, onde não há absolutamente nenhuma utilidade para aplicá-la? Portanto, sustentamos que toda alma, seja qual for sua idade ao deixar o corpo, permanece inalterada nele, até que chegue o tempo em que a perfeição prometida seja realizada em um estado devidamente temperado à medida dos anjos incomparáveis. Assim, deve-se considerar que essas almas passaram por um exílio no Hades, que as pessoas tendem a considerar como sendo levadas pela violência, especialmente por torturas cruéis, como as da cruz, do machado, da espada e do leão; mas não consideramos essas mortes violentas como as que a justiça impõe, essa vingadora da violência. Então, você dirá, são todas as almas perversas que são banidas para o Hades. (Não tão rápido, é minha resposta.) Devo obrigá-lo a determinar (o que você quer dizer com Hades), qual de suas duas regiões, a região do bem ou a do mal. Se você se refere ao mal, (tudo o que posso dizer é que) mesmo agora as almas dos ímpios merecem ser relegadas a essas moradas; se você se refere ao bem, por que julgaria indignas de tal lugar de repouso as almas de crianças e de virgens?

Tratamos essa partícula como uma conjunção, mas ela pode ser apenas uma partícula intensiva que introduz uma oração explicativa: “ mesmo aquelas que eram puras”, etc. [uma tradução melhor].

Aqueles que, em razão de sua condição de vida, eram puros e inocentes?

Capítulo LVII — Magia e feitiçaria apenas aparentes em seus efeitos. Só Deus pode ressuscitar os mortos.

Ou é algo muito bom ser detido nessas regiões infernais com os Aori , ou almas que foram prematuramente levadas para longe; ou então é algo muito ruim estar lá associado aos Biaeothanati , que sofreram mortes violentas. Permitam-me usar as palavras e os termos exatos com os quais a magia ressoa novamente, essa inventora de todas essas opiniões estranhas — com seus Ostanes, Tifão, Dárdano, Damigeron, Nectabis e Berenice. Há um trecho popular bem conhecido,

Literatura.

que se propõe a invocar da morada do Hades as almas que de fato dormiram até a idade adulta, faleceram de morte honrosa e foram sepultadas com todos os ritos e cerimônias apropriadas. O que diremos, depois disso, sobre a magia? Diremos, certamente, o que quase todos dizem dela: que é uma impostura. Mas não somos apenas nós, cristãos, que percebemos esse sistema de impostura. É verdade que descobrimos esses espíritos malignos, não por cumplicidade com eles, mas por um conhecimento que lhes é hostil; e não por qualquer procedimento que os atraia, mas por um poder que os subjuga que manipulamos (seu sistema miserável) — essa praga multifacetada da mente humana, esse artífice de todo erro, esse destruidor de nossa salvação e de nossa alma de uma só vez.

Oehler interpreta essas cláusulas descritivas como referentes a Satanás , em vez de serem sinônimos de magia , como o contexto parece exigir.

Dessa forma, mesmo por meio de magia, que na verdade é apenas uma segunda idolatria, na qual fingem que após a morte se tornam demônios, assim como se supunha que na primeira idolatria literal se tornassem deuses (e por que não? já que os deuses não passam de coisas mortas), os Aori Biaeothanati mencionados anteriormente são de fato invocados — e não injustamente,

Æque.

Se alguém fundamenta sua fé nesse princípio, é claramente crível que essas almas, mais do que todas as outras, sejam propensas à violência e ao mal, tendo sido levadas por uma morte cruel e prematura, e que nutrissem um grande apetite por vingança. Entretanto, sob o disfarce dessas almas, operam demônios, especialmente aqueles que as habitavam em vida e que, de fato, as conduziram ao destino que finalmente as levou. Pois, como já sugerimos,

Acima, no capítulo xxxix, pág. 219.

Dificilmente existe um ser humano que não esteja sob a influência de um demônio; e é sabido por muitos que mortes prematuras e violentas, que os homens atribuem a acidentes, são na verdade causadas por demônios. Essa impostura do espírito maligno oculto nos corpos dos mortos, podemos, se não me engano, comprovar por fatos concretos, quando em casos de exorcismo (o espírito maligno) afirma, por vezes, ser um dos parentes.

Aliquem ex parentibus.

da pessoa possuída por ele, às vezes um gladiador ou um bestiário ,

Aquele que lutava com feras selvagens nos jogos públicos, porém sem as armas permitidas aos gladiadores.

E às vezes até mesmo um deus; sempre tendo como uma de suas principais preocupações extinguir a própria verdade que proclamamos, para que os homens não acreditem facilmente que todas as almas vão para o Hades, e para que não percam a fé na ressurreição e no julgamento. E, no entanto, apesar de tudo isso, o demônio, depois de tentar enganar os espectadores, é vencido pela força da graça divina e, contra a sua vontade, confessa toda a verdade. Assim também, naquele outro tipo de magia, que supostamente traz do Hades as almas que lá repousam e as exibe ao público, não há outro expediente de impostura jamais utilizado que opere com mais poder. É claro que o motivo pelo qual um fantasma se torna visível é porque um corpo também está ligado a ele; e não é difícil iludir a visão externa de um homem cuja mente é tão fácil de cegar. As serpentes que emergiram das varas dos magos certamente apareceram ao Faraó e aos egípcios como substâncias corpóreas. É verdade que a veracidade de Moisés engoliu o engano mentiroso deles.

Ex. vii. 12.

Muitos atentados também foram perpetrados contra os apóstolos pelos feiticeiros Simão e Elimas.

Atos viii. 9; xiii. 8 .

Mas a cegueira que os atingiu não foi truque de feiticeiro. Que novidade há no esforço de um espírito impuro para falsificar a verdade? Neste mesmo momento, os hereges enganados por esse mesmo Simão (Mago) estão tão eufóricos com as extravagantes pretensões de sua arte, que se propõem a trazer do Hades as almas dos próprios profetas. E suponho que possam fazê-lo sob o disfarce de um prodígio mentiroso. Pois, de fato, não era menos do que isso que antigamente era permitido ao espírito de Python (ou ventríloquo).

Veja acima no capítulo xxviii, pág. 209, supra.

—até mesmo para representar a alma de Samuel, quando Saul consultou os mortos, depois de (perder o Deus vivo).

1 Samuel xxviii. 6–16 .

Mas Deus nos livre de supor que a alma de qualquer santo, muito menos a de um profeta, possa ser arrancada de seu repouso no Hades por um demônio. Sabemos que “o próprio Satanás se transforma em anjo de luz”.

2 Coríntios xi. 14.

—muito mais um homem de luz—e que finalmente ele “se revelará como sendo até mesmo Deus”,

2 Tessalonicenses ii. 4 .

e exibirá “grandes sinais e prodígios, de tal forma que, se possível fosse, enganaria até os escolhidos”.

Mateus 24. 24.

Ele mal

Si forte.

Na ocasião mencionada, ele hesitou em afirmar ser um profeta de Deus, especialmente para Saul, em quem então habitava. Não se deve imaginar que aquele que produziu o fantasma era um e aquele que o consultou era outro; mas sim que era um mesmo espírito, tanto na feiticeira quanto no apóstata (rei), que facilmente fingia ser uma aparição daquilo que já os havia preparado para crer como real — (o próprio espírito) por cuja influência maligna o coração de Saul estava fixado onde estava seu tesouro, e onde certamente Deus não estava. Portanto, aconteceu que ele viu aquele por cuja ajuda acreditava que iria ver, porque acreditava naquele por cuja ajuda viu. Mas nos deparamos com a objeção de que, em visões noturnas, não é incomum vermos pessoas mortas, e isso com um propósito específico.

Não se frustre.

Por exemplo, os Nasamones consultam oráculos privados através de visitas frequentes e prolongadas aos sepulcros de seus parentes, como se pode encontrar em Heráclides, Ninfodoro ou Heródoto;

Em iv. 172.

E os celtas, com o mesmo propósito, pernoitavam nos túmulos de seus bravos chefes, como afirma Nicandro. Bem, admitimos que as aparições de pessoas mortas em sonhos não são mais verdadeiras do que as de pessoas vivas; mas aplicamos a mesma avaliação a todos igualmente — aos mortos e aos vivos, e, de fato, a todos os fenômenos que vemos. Ora, as coisas não são verdadeiras porque parecem ser, mas porque são comprovadamente verdadeiras. A verdade dos sonhos é declarada pela realização, não pelo aspecto. Além disso, o fato de que o Hades não está aberto para a fuga de nenhuma alma foi firmemente estabelecido pelo Senhor na pessoa de Abraão, em Sua representação do pobre em repouso e do rico em tormento.

Lucas xvi. 26. [Compare nota 15, p. 231. supra .]

Ninguém, disse ele, poderia ser enviado daquelas moradas para nos relatar como corriam as coisas nas regiões celestiais — um propósito que, se possível, talvez fosse admissível em tal ocasião, para persuadir a crer em Moisés e nos profetas. O poder de Deus, sem dúvida, por vezes trouxe de volta as almas dos homens aos seus corpos, como prova de Seus próprios direitos transcendentais; mas jamais poderá haver, por causa disso, qualquer acordo que se suponha ser possível entre a fé divina e as pretensões arrogantes dos feiticeiros, a impostura dos sonhos e a licenciosidade dos poetas. Mas, em todos os casos de uma verdadeira ressurreição, quando o poder de Deus reconduz as almas aos seus corpos, seja por intermédio de profetas, de Cristo ou de apóstolos, temos a plena certeza, pela realidade sólida, palpável e comprovada (do corpo ressuscitado), de que sua verdadeira forma deve ser tal que nos faça crer na fraude de toda aparição incorpórea de pessoas mortas.

Capítulo LVIII — Conclusão. Pontos adiados. Todas as almas são mantidas no Hades até a ressurreição, aguardando sua miséria ou felicidade final.

Portanto, todas as almas estão encerradas no Hades: você admite isso? (É verdade, quer você diga sim ou não): além disso, já houve lá punições e consolações; e lá há um pobre e um rico. E agora, tendo adiado algumas perguntas vagas

Nescio quid.

Para esta parte do meu trabalho, irei mencioná-los neste local apropriado e, em seguida, concluir. Por que, então, não se pode supor que a alma sofra punição e consolação no Hades no intervalo, enquanto aguarda sua alternativa de julgamento, numa certa antecipação tanto de tristeza quanto de glória? Você responde: Porque no julgamento de Deus, seu destino deve ser certo e seguro, e não deve haver qualquer pressentimento prévio da prolação de Sua sentença; e também porque (a alma) deve ser coberta primeiro por sua vestimenta.

“Operienda” é o texto de Oehler; outra leitura dá “opperienda”, qd , “a alma deve esperar pelo corpo restaurado”.

da carne restaurada, que, como parceira de suas ações, deveria também participar de sua recompensa. O que, então, ocorrerá nesse intervalo? Dormiremos? Mas as almas não dormem nem mesmo quando os homens estão vivos: é, na verdade, função dos corpos dormir, à qual pertence também a própria morte, nada menos que seu espelho e sono falso. Ou queres que nada seja feito ali para onde toda a raça humana é atraída e para onde toda a expectativa do homem é adiada para sua proteção? Pensas que esse estado é um prenúncio do julgamento, ou seu início real? Uma invasão prematura dele, ou o primeiro passo em sua plena administração? Ora, realmente, não seria a maior injustiça possível, mesmo

Este “etiam” é “otium” no manuscrito Agobardine, uma boa leitura; qd “uma indiferença extremamente iníqua à justiça”, etc.

E se no Hades tudo estivesse bem com os culpados, mesmo lá, e não com os justos? O quê? Vocês gostariam que a esperança se tornasse ainda mais confusa após a morte? Gostariam que ela nos zombasse ainda mais com expectativas incertas? Ou que se tornasse uma revisão da vida passada e um julgamento, com a inevitável sensação de um medo trêmulo? Mas, novamente, a alma precisa sempre esperar pelo corpo para experimentar tristeza ou alegria? Não basta, por si só, sofrer ambas as sensações? Quantas vezes, sem qualquer dor para o corpo, a alma é torturada sozinha pelo mau humor, pela raiva e pelo cansaço, e muitas vezes inconscientemente, até mesmo para si mesma? Quantas vezes, por outro lado, em meio ao sofrimento corporal, a alma busca para si alguma alegria furtiva e se retira momentaneamente da companhia importuna do corpo? Estou enganado se a alma não tem o hábito, de fato, solitária e isolada, de se alegrar e glorificar até mesmo com os tormentos do corpo. Observe, por exemplo, a alma de Mutius Scævola enquanto ele derrete a mão direita sobre o fogo; observe também a de Zeno, enquanto os tormentos de Dionísio passam sobre ela.

Comp. O Pedido de Desculpas , último capítulo.

As mordidas de animais selvagens são uma glória para os jovens heróis, como as cicatrizes do urso em Ciro.

Xen. Cyropæd. p. 6.

Então, é perfeitamente compreensível que a alma, mesmo no Hades, saiba sentir alegria e tristeza mesmo sem o corpo; pois, quando está na carne, sente dor quando quer, embora o corpo esteja ileso; e quando quer, sente alegria, embora o corpo esteja sofrendo. Ora, se tais sensações ocorrem por sua vontade durante a vida, quanto mais provavelmente não ocorrerão após a morte por desígnio judicial de Deus! Além disso, a alma não executa todas as suas operações com o auxílio da carne; pois o juízo de Deus persegue até mesmo as mais simples cogitações e as mais meras volições. "Qualquer que olhar para uma mulher com intenção impura, já cometeu adultério com ela no seu coração."

Mateus v. 28.

Portanto, mesmo por esta causa, é mais do que apropriado que a alma, sem esperar pela carne, seja punida pelo que fez sem a participação dela. Assim, pelo mesmo princípio, em retribuição aos pensamentos piedosos e benevolentes nos quais não contou com o auxílio da carne, receberá ela, sem a carne, a sua consolação. Aliás,

Quid nunc si.

Mesmo em assuntos realizados pela carne, a alma é a primeira a concebê-los, a primeira a organizá-los, a primeira a autorizá-los, a primeira a precipitá-los em atos. E mesmo que às vezes se mostre relutante em agir, ainda assim é a primeira a tratar do objeto que pretende realizar com o auxílio do corpo. De fato, em nenhum caso um fato consumado pode ser anterior à sua concepção mental.

Consciência.

disso. Portanto, está perfeitamente de acordo com essa ordem das coisas que essa parte de nossa natureza seja a primeira a receber a recompensa e o reconhecimento que lhe são devidos em razão de sua prioridade. Em suma, visto que entendemos que “a prisão” mencionada no Evangelho é o Hades,

Mateus v. 25.

e como também interpretamos “o mais extremo centavo”

Ver. 26.

significa a menor ofensa que precisa ser reparada ali antes da ressurreição,

Morâ resurrectionis. Veja acima, sobre esta opinião de Tertuliano, no capítulo xxxv.

Ninguém hesitará em acreditar que a alma passa por alguma disciplina compensatória no Hades, sem prejuízo do processo completo da ressurreição, quando a recompensa será administrada também através da carne. Este ponto o Paráclito também enfatizou em nossas frequentes admoestações, sempre que algum de nós reconheceu a força de Suas palavras a partir do conhecimento de Suas promessas de revelação espiritual.

[Um sintoma do montanismo.]

E agora, finalmente, tendo, como creio, confrontado todas as opiniões humanas concernentes à alma e provado seu caráter pelos ensinamentos de (nossa santa fé), satisfizemos a curiosidade que é simplesmente razoável e necessária. Quanto àquilo que é extravagante e ocioso, haverá sempre uma lacuna tão grande em sua informação quanto houve exagero e obstinação em suas pesquisas.

hereges tertulianos anf03 hereges tertulianos A Prescrição Contra Hereges /ccel/schaff/anf03.v.html

A Prescrição Contra os Hereges

Tertuliano.

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Segunda parte.

Introdução, pelo editor americano.

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A segunda classe das obras de Tertuliano, segundo o método lógico que procurei aplicar, é aquela que inclui seus tratados contra as heresias de sua época. Nestes, o gênio do autor é brilhantemente ilustrado, enquanto, de fato, ele demonstra a insensatez de seu próprio deslize final e a maldade do cisma e da heresia em que se afastou da Verdade. Se a história não estivesse repleta de exemplos semelhantes da fragilidade do intelecto humano e da insuficiência do "homem que caminha para dirigir seus passos", seríamos forçados a recorrer a uma teoria da decadência mental para explicar inconsistências tão grosseiras e delírios tão desmedidos. "O gênio está, de fato , aliado à loucura", e quem sabe se não algo semelhante àquela imbecilidade que encerrou a carreira de Swift.

“Dos olhos de Marlboro fluem as lágrimas da velhice,

E Swift acaba sendo um falastrão e um show.”

Terá sido esse o destino deste homem de espírito brilhante e versatilidade? Caridade, admiração e amor me levam constantemente a questionar suas fascinantes páginas. E a ordem em que o leitor as encontrará nesta série, creio eu, conduzirá a reflexões semelhantes por parte de muitos leitores. Observamos uma inclinação natural e uma inclinação de espírito, mesmo em seus escritos católicos, que indicam seus perigos. Estes se tornam cada vez mais evidentes em suas obras recentes, à medida que seu entusiasmo se transforma em um frenesi que, por fim, se torna fúria. Ele desmorona gradualmente, tanto na ortodoxia quanto na força e no caráter. É quase como o colapso de Salomão ou de Bacon. E embora os nossos tempos não tenham produzido exemplos de estrelas de igual magnitude que se tornaram estrelas cadentes, vimos ilustrações das mais humilhantes palavras do Bispo Kaye: “A natureza humana frequentemente apresenta o curioso fenômeno da união das qualidades mais opostas na mesma mente; de vigor, acuidade e discernimento em alguns assuntos, com imbecilidade, obtusidade e fanatismo em outros.” Milton, ele próprio outro exemplo de seu próprio discurso inflamado, irrompe nesta esplêndida declaração de confissão lírica:

“Deus de nossos pais, o que é o homem?”

Nem menciono os homens da debandada comum,

Isso, vagando solto por aí,

Cresça e pereça como a mosca do verão,

Cabeças sem nome, jamais lembradas.

Mas aqueles que tu solenemente escolheste,

Com dons e graças eminentemente adornados,

Para alguma grande obra, tua glória

E a segurança das pessoas, que em parte elas influenciam .”

E aqui, devo fazer uma observação sobre a ambiguidade das expressões referentes ao montanismo do nosso autor. No tratado contra Marcião, escrito no final de sua carreira, Tertuliano identifica-se com a Igreja e defende veementemente sua fé e sua ordem apostólica. Apenas em raras ocasiões transparece sua predileção pela “nova profecia”, e mesmo assim, somente quando se identifica com uma escola dentro da Igreja. Foi exatamente assim que Fénelon manteve seu montanismo mais moderado, sem cogitar abandonar a Igreja Latina. Posteriormente, Fénelon recuou, mas, por fim, o pobre Tertuliano se afastou. O mesmo aconteceu com os jansenistas. Eles atribuíam os milagres e as convulsões (ou êxtases) de sua escola,

Veja a história do Abade Paris, Guettée, Histoire de L'Eglise de France , Tom. xii. pág. 12. Além disso, Parton, Voltaire , Vol. 236, 261, etc.

e condenaram aqueles que os rejeitavam, assim como Tertuliano condena os médiuns . O grande expositor da Fé Nicena (Bip. Bull) de fato fala com muita convicção de Tertuliano como um apóstata , mesmo quando este escreveu seu primeiro livro contra Marcião. Sua posição semi-cismática deve ser admitida. Mas, seria um afastamento formal naquela época? Os não-jurados ingleses estiveram em comunhão com a Igreja por muito tempo, mesmo enquanto denunciavam seus irmãos e o clero "erastianizador", assim como Tertuliano faz com os médiuns . Santo Agostinho fala de tertullianistas .

Veja op. Tom. viii. pág. 46, Ed. Migne.

Com grande moderação, e observa a queda final de nosso autor como algo distinto do tertulianismo. Quando refletimos, portanto, que apenas quatro de seus variados escritos (agora existentes) são provas de um lapso consumado, não deveríamos manter cuidadosamente a distinção entre o Tertuliano montanista e o Tertuliano montanista? O bispo Bull, parece-me, não se oporia a essa maneira de colocar a questão, quando consideramos sua própria distinção nas seguintes palavras ponderosas. Ele diz:

“É preciso fazer uma distinção clara entre as obras que Tertuliano, já montanista, escreveu especificamente em defesa do montanismo contra a Igreja , e aquelas que ele compôs, como montanista de fato, não em defesa do montanismo contra a Igreja , mas sim em defesa das doutrinas comuns da Igreja — e de Montano, em oposição a outros hereges.”

Agora, ao organizar as obras desta segunda classe, a Prescrição vem logicamente em primeiro lugar, porque, escrita na Ortodoxia, defende com veemência a Regra Bíblica da Fé, a pedra de toque católica de toda a verdade professada. É também uma introdução necessária à grande obra contra Marcião, que coloquei a seguir na ordem; dando-lhe a precedência a que tem direito, em parte por razões cronológicas, em parte pela pureza geral do seu material, com a exposição que apresenta dos processos mentais do autor e do seu gradual afastamento da Verdade.

Os editores de Edimburgo tiveram muita sorte em garantir, para esta obra e outras, o valioso trabalho do Dr. Holmes, de quem já forneci alguns detalhes biográficos em outro lugar. O mérito e a abrangência de suas anotações são tão notáveis que me pouparam muito trabalho, como o que fui obrigado a dedicar aos volumes anteriores desta edição americana. Mas, por outro lado, estas páginas me exigiram muito estudo e esforço como editor, devido aos "fragmentos e remendos" em que Tertuliano nos é apresentado na Série de Edimburgo; e devido a algumas peculiaridades tipográficas, excepcionais nessa mesma Série, e que apresentaram complicações ao serem transferidas para um novo formato. Por exemplo, além de algum material valioso que pertence ao Prefácio Geral, e que transferi adequadamente, deparei-me inicialmente com os seguintes problemas: a Marcião é apresentada no Volume VII, separada dos demais escritos de Tertuliano. No final do Volume XI... Chegamos ao Ad Nationes , cuja tradução é do Dr. Holmes, tendo outra mão (a do Sr. Thelwall) trabalhado nas páginas anteriores desse volume. Só no Volume XV é que Tertuliano reaparece, mas este volume é inteiramente obra do Dr. Holmes. Finalmente, no Volume XVIII, encontramos Tertuliano novamente (também com a competente tradução do Sr. Thelwall), mas aqui encontra-se a “Introdução” a todas as obras de Tertuliano, que, naturalmente, transferi para o seu devido lugar. Faço estas explicações não com intenção de censura, mas sim para salientar a natureza da minha tarefa e a vantagem que advém ao leitor da ordem em que as obras do grande Tertuliano aparecem nesta edição, permitindo-lhe comparar passagens diferentes ou paralelas, todas metodicamente dispostas em páginas consecutivas, sem qualquer demora ou necessidade de procurar.

Agora, quanto às dificuldades tipográficas a que me referi, o Dr. Holmes marca todas as suas numerosas e úteis notas com colchetes , que são quase sempre supérfluos e que, nesta edição americana, são usados para designar minhas próprias contribuições, quando impressas com o texto ou separadamente do Prefácio e das Elucidações. Portanto, removi-as necessariamente, sem prejuízo apreciável para a obra, mas com grande ganho para a beleza da página. Mas, novamente, as traduções do Dr. Holmes são todas tão sobrecarregadas de colchetes que se tornam um incômodo visual, e as páginas desfiguradas têm sido frequentemente criticadas por serem prejudiciais ao leitor. Muitas palavras estritamente implícitas no latim original, e que, portanto, não deveriam ser marcadas, são colocadas entre colchetes. Até mesmo palavras minúsculas ( e , ou a saber , ou novamente ), quando, pela natureza do caso, o idioma inglês as exige, são assim marcadas. Não mantive essas imperfeições; Mas quando uma palavra insignificante ou uma repetição acrescenta algo ao sentido, ou o qualifica, coloquei essas palavras em itálico, inserindo as interpolações mais importantes entre parênteses, que são menos desagradáveis à vista do que colchetes. Considero-os igualmente úteis para indicar a palavra ou frase auxiliar; e, nos casos em que o próprio autor usa parênteses, observei pouquíssimos casos em que um leitor sensato os confundiria com os esforços do tradutor para extrair o sentido. Às vezes, uma interpolação inadequada foi incluída em uma nota de rodapé. Ocasionalmente, as frases truncadas do grande cartaginês são tão obscuras que o Dr. Holmes não conseguiu torná-las lúcidas, embora, com o original em mãos, ele provavelmente tenha sentido uma força em sua própria tradução que o mero leitor de língua inglesa não conseguiria perceber. Em alguns desses casos, anotando o fato na margem, tentei realçar o sentido, por meio de ligeiras modificações de pontuação e organização. Ocasionalmente, também omiti interpolações supérfluas (como , por exemplo , " para concluir" ou "deixe-me dizer novamente") quando percebi que elas apenas serviam para sobrecarregar e tornar a frase cansativa. Por fim, os títulos dos capítulos do Dr. Holmes foram, por vezes, condensados para evitar a repetição de frases e orações no mesmo capítulo.

Tomemos, por exemplo, o título do capítulo XXIV do De Præscriptione . Diz o seguinte: “ A vindicação adicional de São Pedro. São Paulo não era de modo algum superior a São Pedro no ensino. Nada lhe foi revelado no “terceiro céu” para que pudesse acrescentar algo à fé — por mais tolamente que os hereges se vangloriem dele como se, de fato, tivessem sido agraciados com alguns dos segredos que lhe foram revelados no paraíso. ” Se o leitor consultar o capítulo em questão, observará um exemplo de condensação em que nada do que é necessário para um título é omitido , embora as redundâncias sejam eliminadas.

Essas partes puramente mecânicas exigem uma forma concisa de enunciar, como as da Bíblia em inglês, e frequentemente as reduzi a esse modelo, eliminando advérbios e adjetivos redundantes para destacar as palavras-chave.

EU.

A Prescrição Contra os Hereges.

Das várias formas do título deste tratado, de Præscriptione Hæreticorum, de Præscriptionibus Hæreticorum, de Præscriptionibus adversus Hæreticos , a primeira é adotada por Oehler após as autoridades mais antigas, como o Liber Argobardinus e o Codex Paterniacensis (ou Seletstadiensis), e a Editio Princeps de Rhenanus. O termo præscriptio é legal, significando objeção ou objeção formal. O genitivo hæreticorum é usado em sentido objetivo, como se fosse adversus hæreticos . O próprio Tertuliano, em de Carne Christi , ii. diz: “Sed plenius ejusmodi præscriptionibus adversus omnes hæreses álibi jam usi sumus”. O título, portanto, significa: “Sobre a Regra Prescritiva da Igreja contra Heresias de todos os tipos”. [Esclarecimento I.]

[Traduzido pelo Rev. Peter Holmes, DD, FRAS, Etc., Etc.]

————————————

Capítulo I — Introdução. As heresias devem existir, e até mesmo abundam; elas são uma prova para a fé.

O caráter dos tempos em que vivemos é tal que nos leva a fazer esta advertência: que não nos surpreendamos com as heresias (que abundam).

Istas.

Sua existência não deveria nos surpreender, pois já estava previsto que ela ocorreria;

Mat. vii. 15; xxiv. 4, 11, 24; 1 Tim. iv. 1–3; 2 Pe. ii. 1 .

nem o fato de subverterem a fé de alguns, pois sua causa final é, ao submeter a fé a uma prova, dar-lhe também a oportunidade de ser "aprovada".

1 Coríntios xi. 19.

Infundada, portanto, e desconsiderada é a ofensa de muitos.

Plerique, “a maioria”.

que se escandalizam com o próprio fato de as heresias prevalecerem em tal grau. Quão grande (teria sido a sua ofensa) se elas não existissem.

O Espírito Santo tendo predito que eles existiriam. (Rigalt.)

Quando se determina que uma coisa deve existir a todo custo, ela recebe a causa (final) pela qual tem sua existência. Isso assegura o poder através do qual ela existe, de tal forma que é impossível que ela não exista.

Capítulo II — Analogia entre Febres e Heresias. Heresias não devem ser admiradas: sua força deriva da fraqueza da fé dos homens. Elas não possuem a verdade. Símile de pugilistas e gladiadores como ilustração.

Tomando como exemplo um caso semelhante

Denique tem em Tertuliano às vezes o significado de proinde .

da febre, que ocupa um lugar entre todas as outras causas mortais e excruciantes (da vida) por destruir o homem: não nos surpreendemos nem que ela exista, pois está lá, nem que consuma o homem, pois esse é o propósito de sua existência. Da mesma forma, com relação às heresias, que são produzidas para enfraquecer e extinguir a fé, visto que sentimos temor porque elas têm esse poder, devemos primeiro temer o fato de sua existência; pois enquanto existirem, terão seu poder; e enquanto tiverem seu poder, terão sua existência. Mas ainda assim, a febre, sendo um mal tanto em sua causa quanto em sua origem.

Causam “propósito”, “causa final”.

E quanto ao seu poder, como todos sabem, mais o detestamos do que o admiramos, e nos esforçamos ao máximo para nos proteger dele, pois não temos seu poder de erradicá-lo. Alguns homens preferem se admirar das heresias, que trazem consigo a morte eterna e o calor de um fogo mais intenso, por possuírem esse poder, em vez de evitá-lo quando têm os meios de escapar; mas as heresias não teriam poder algum se os homens deixassem de se admirar de que elas o possuam. Pois acontece que, enquanto se admiram, caem em uma armadilha ou, por estarem enredados, alimentam sua surpresa, como se as heresias fossem tão poderosas por causa de alguma verdade que lhes pertencesse. Seria, sem dúvida, algo maravilhoso que o mal tivesse alguma força própria, se as heresias não fossem fortes naqueles que não são fortes na fé. Em um combate entre boxeadores e gladiadores, de modo geral, a vitória não se deve à força física do lutador, nem à sua fraqueza, mas sim à sua fragilidade; e, de fato, esse mesmo conquistador, ao enfrentar um adversário verdadeiramente poderoso, retira-se da luta abatido. Da mesma forma, as heresias derivam sua força das fraquezas individuais — a impotência diante de uma fé verdadeiramente poderosa.

Capítulo III — Os fracos são presas fáceis da heresia, que se fortalece com a fragilidade geral da humanidade. Homens eminentes se desviaram da fé: Saul, Davi, Salomão. A constância de Cristo.

É comum, aliás, que pessoas de caráter mais fraco se sintam tão fortalecidas (em confiança) por certos indivíduos que são tomados pela heresia, a ponto de ruírem elas mesmas. Como é possível (perguntam eles), que esta mulher ou aquele homem, que eram os mais fiéis, os mais prudentes e os mais aprovados, caiam nessa situação?

Usitatissimi, “mais experiente”.

na igreja, passaram para o outro lado? Quem faz tal pergunta não responde a ela mesmo, dizendo que homens que as heresias conseguiram perverter

Demutare.

Nunca deveria ter sido considerado prudente, fiel ou aprovado? Isso, suponho, é algo extraordinário: que alguém que foi aprovado depois retroceda? Saul, que era bom acima de todos os outros, é posteriormente corrompido pela inveja.

1 Samuel 18. 8, 9.

Davi, um homem bom “segundo o coração do Senhor”,

1 Samuel 13:14.

é posteriormente considerado culpado de assassinato e adultério.

2 Sam. xi.

Salomão, dotado pelo Senhor de toda graça e sabedoria, é levado à idolatria por mulheres.

1 Reis xi. 4 .

Pois somente ao Filho de Deus foi reservado o mandamento de perseverar até o fim sem pecado.

Heb. 4. 15. [Ver pág. 221, supra. ]

Mas e se for um bispo, um diácono, uma viúva, uma virgem, um médico, ou mesmo um mártir,

[Aqui, a palavra mártir significa apenas uma testemunha ou confessor , e pode explicar o que se chama de afirmações exageradas quanto ao número de mártires primitivos. Veja Kaye, p. 128.]

se afastaram da regra (da fé), e por isso surgirão heresias que, por esse motivo, parecem possuir

Obtinere.

A verdade? Será que provamos a fé?

Fidem, “O Credo”.

pelas pessoas, ou as pessoas pela fé? Ninguém é sábio, ninguém é fiel, ninguém se destaca em dignidade,

Principal.

mas o cristão; e ninguém é cristão senão aquele que persevera até o fim.

Mateus x. 22.

Você, como homem, conhece qualquer outro homem pela aparência exterior. Você pensa como vê. E você vê apenas até onde seus olhos têm. Mas diz (a Escritura): “Os olhos do Senhor são elevados”.

Jer. xxxii. 19 .

"O homem vê a aparência exterior, mas Deus vê o coração."

1 Sam. xvi. 7 .

“O Senhor vê e conhece os que lhe pertencem;”

2 Timóteo ii. 19.

e “a planta que (meu Pai celestial) não plantou, esse arranca pela raiz;”

Mateus xv. 13.

e “os primeiros serão”, como Ele mostra, “os últimos;”

Matt. xx. 16.

E Ele carrega “o Seu leque na mão para purificar a Sua eira”.

Mateus iii. 12.

Que a palha de uma fé inconstante se desprenda a cada golpe de tentação, tanto mais puro será o monte de trigo que será guardado no celeiro do Senhor. Acaso alguns dos discípulos não se afastaram do próprio Senhor?

João vi. 66.

Quando foram ofendidos? Contudo, os demais não pensaram, portanto, que deviam se afastar de segui-lo.

Um vestígio ejus.

mas porque sabiam que Ele era a Palavra da Vida, e que viera de Deus,

João i. 1; vi. 68 e xvi. 30 .

Eles permaneceram em Sua companhia até o fim, depois que Ele lhes perguntou gentilmente se eles também desejariam partir.

João vi. 67.

É algo relativamente pequeno,

Menos.

que certos homens, como Fígelo, Hermógenes, Fileto e Himeneu, abandonaram o Seu apóstolo:

2 Timóteo i. 15; ii. 17; 1 Timóteo i. 20.

O traidor de Cristo era ele próprio um dos apóstolos. Ficamos surpresos ao ver Suas igrejas abandonadas por alguns homens, embora as coisas que sofremos, seguindo o exemplo do próprio Cristo, mostrem que somos cristãos. "Eles saíram do nosso meio", diz (São João), "mas não eram dos nossos. Se fossem dos nossos, sem dúvida teriam permanecido conosco."

1 João ii. 19. [isto é, com as Igrejas Apostólicas. Veja Cap. xx, infra. ]

Capítulo IV — Advertências contra a heresia presentes no Novo Testamento. Diversas passagens são citadas. Elas implicam a possibilidade de cair em heresia.

Mas lembremo-nos, antes, dos ensinamentos do Senhor e das cartas dos apóstolos; pois ambos nos avisaram de antemão que haveria heresias e nos deram, antecipadamente, advertências para evitá-las; e, visto que não nos alarmamos com a sua existência, também não devemos nos admirar de que sejam capazes de fazê-lo, razão pela qual devemos evitá-las. O Senhor nos ensina que muitos “lobos vorazes virão em pele de cordeiro”.

Mateus vii. 15.

Ora, o que são essas vestes de ovelha senão a superfície externa da profissão cristã? Quem são os lobos vorazes senão os sentidos e espíritos enganadores que espreitam no interior para devastar o rebanho de Cristo? Quem são os falsos profetas senão os que predizem o futuro de forma enganosa? Quem são os falsos apóstolos senão os pregadores de um evangelho espúrio?

Adulteri evangelizatores, os falsos pregadores do evangelho. [Gálatas 1:8, 9, um exemplo de prescrição apostólica.]

Quem são também os Anticristos, tanto agora como para sempre, senão os homens que se rebelam contra Cristo?

Hoc scil . “tempore.”

As heresias, nos dias de hoje, dilacerarão a Igreja tanto pela perversão da doutrina quanto o Anticristo a perseguirá naquele dia pela crueldade de seus ataques.

O “persecutionem” de Oehler deveria, naturalmente, ser “persecutionum”.

Exceto que a perseguição produz sete mártires, (mas) a heresia apenas apóstatas. E, portanto, “as heresias necessariamente existem para que os que são aprovados se manifestem”.

1 Coríntios xi. 19.

tanto aqueles que permaneceram firmes sob perseguição, quanto aqueles que não se desviaram do seu caminho.

Exorbitaverint.

em heresia. Pois o apóstolo não quer dizer

Juvat.

que sejam consideradas aprovadas aquelas pessoas que trocam seu credo pela heresia; embora interpretem contrariamente suas palavras a seu favor, quando ele diz em outra passagem: “Examinai todas as coisas; retende o que é bom;”

1 Tessalonicenses 5:21. [Mas a verdade deve ser demonstrada como um teorema , não tratada como um problema para o qual devemos buscar a solução.]

Como se, depois de provar que tudo estava errado, alguém não pudesse, por engano, fazer uma escolha determinada por algo maligno.

Capítulo V — A heresia, assim como o cisma e a dissensão, são desaprovadas por São Paulo, que fala da necessidade das heresias não como algo bom, mas, pela vontade de Deus, como provações salutares para o treinamento e a aprovação da fé dos cristãos.

Além disso, quando ele critica as dissensões e os cismas, que sem dúvida são males, ele imediatamente acrescenta as heresias também. Ora, aquilo que ele subordina às coisas más, ele próprio confessa ser um mal; e tanto maior, aliás, porque nos diz que sua crença nos cismas e dissensões se baseava no conhecimento de que “também devem existir heresias”.

1 Coríntios xi. 19.

Pois ele nos mostra que foi devido à perspectiva do mal maior que ele prontamente acreditou na existência dos males menores; e tão longe estava ele de acreditar, em relação a males (de tal tipo), que as heresias eram boas, que seu objetivo era nos alertar para que não nos surpreendêssemos com tentações de natureza ainda pior, já que (disse ele) elas tendiam a “tornar manifestas todas as que foram aprovadas”;

1 Coríntios xi. 18.

Em outras palavras, aqueles que eles não conseguiram perverter.

Depravare.

Resumindo, já que toda a passagem

Capítulo.

Aponta para a manutenção da unidade e o combate às divisões, visto que as heresias separam os homens da unidade tanto quanto os cismas e as dissensões; sem dúvida, ele classifica as heresias sob o mesmo rótulo de censura que os cismas e as dissensões. E, ao fazer isso, considera "não aprovados" aqueles que caíram em heresias; sobretudo quando, com repreensões, exorta...

Objurget.

homens para se afastarem disso, ensinando-lhes que “todos devem falar e pensar a mesma coisa”,

1 Coríntios 1:10.

justamente o objeto que as heresias não permitem.

Capítulo VI — Os hereges se autocondenam. Heresia é vontade própria, enquanto fé é a submissão da nossa vontade à autoridade divina. A heresia de Apeles.

Mas não nos deteremos mais neste ponto, pois é o mesmo Paulo que, em sua Epístola aos Gálatas, inclui as “heresias” entre os “pecados da carne”.

Gálatas v. 20.

que também insinua a Tito que “um homem que é herege” deve ser “rejeitado após a primeira admoestação”, sob o argumento de que “aquele que é assim é pervertido e comete pecado, como um homem que se condena a si mesmo”.

Tit. iii. 10, 11 .

De fato, em quase todas as epístolas, ao nos ordenar (o dever) de evitar falsas doutrinas, ele as condena veementemente.

Taxat.

heresias. Destas, os efeitos práticos

Ópera.

são doutrinas falsas, chamadas em grego de heresias ,

Αἱρέσεις .

uma palavra usada no sentido da escolha que um homem faz quando ensina (a outros)

Instituendas.

ou se envolve com eles (para si mesmo).

Suscipiendas.

Por essa razão, ele chama o herege de autocondenado .

[Uma palavra notável é acrescentada pelo Apóstolo ( ἐξέστραπται ) que significa virado do avesso , e assim autocondenado, por exibir sua contenda interior e pravidade.

porque ele mesmo escolheu aquilo pelo qual está condenado. Nós, porém, não temos permissão para acalentar nenhum objeto.

Nihil, qualquer doutrina .

segundo a nossa própria vontade, nem escolher aquilo que outro introduziu por sua própria vontade. Nos apóstolos do Senhor encontramos a nossa autoridade; pois nem mesmo eles escolheram introduzir nada por si mesmos, mas transmitiram fielmente às nações (da humanidade) a doutrina.

Disciplinam, incluindo tanto os princípios quanto a prática da religião cristã.

que eles receberam de Cristo. Portanto, se até mesmo “um anjo do céu pregasse um evangelho diferente” (do deles), seria chamado maldito.

Anátema. Veja Gálatas 1:8.

por nós. O Espírito Santo já havia previsto que haveria em uma certa virgem (chamada) Filumene

Sobre Filumeno, veja abaixo, cap. xxv; Eusébio, Hist. Eccl . v. 13; Agostinho, De Hæres , cap. xlii; Jerônimo, Epist. adv. Ctesiph . ( Obras , ed. Ben.) iv. 477, e em seu Comentário sobre Gálatas, ii. Veja também Tertuliano, Contra Marcião , p. 139, Edição de Edimburgo.

um anjo da traição, “transformado em um anjo de luz”,

2 Coríntios xi. 14.

por meio de cujos milagres e ilusões

Præstigiis.

Apeles foi liderado (quando) introduziu sua nova heresia.

Capítulo VII — A Filosofia Pagã como Mãe das Heresias: A Conexão entre os Desvios da Fé Cristã e os Antigos Sistemas da Filosofia Pagã.

Essas são “as doutrinas” dos homens e “dos demônios”.

1 Timóteo iv. 1 .

produzido para satisfazer a coceira nos ouvidos do espírito da sabedoria deste mundo: a isso o Senhor chamou de “loucura”,

1 Coríntios 3:18 e 25.

e “escolheram as coisas insensatas do mundo” para confundir até mesmo a própria filosofia. Pois (a filosofia) é a matéria-prima da sabedoria do mundo, a intérprete temerária da natureza e da dispensação de Deus. De fato.

Denique.

As heresias são instigadas por si mesmas.

Suborno.

pela filosofia. Dessa fonte vieram os Éons, e eu não sei que formas infinitas,

Formeæ, “ Ideæ ” (Oehler).

e a trindade do homem

Veja os tratados de Tertuliano, adversus Valentinum , xxv., e de Anima , xxi.; também Epifânio, Hær. xxxi. 23.

No sistema de Valentim, que era da escola de Platão. Da mesma fonte veio o deus melhor de Marcião, com toda a sua tranquilidade; ele veio dos estoicos. Depois, a opinião de que a alma morre é defendida pelos epicuristas; enquanto a negação da restauração do corpo é retirada da escola agregada de todos os filósofos; também, quando a matéria é equiparada a Deus, temos o ensinamento de Zenão; e quando se alega qualquer doutrina relacionada a um deus do fogo, Heráclito entra em cena. O mesmo assunto é discutido repetidamente.

Volutatur.

pelos hereges e pelos filósofos; os mesmos argumentos

Retractatus.

estão envolvidos. De onde vem o mal? Por que ele é permitido? Qual é a origem do homem? E de que maneira ele vem? Além da questão que Valentim propôs recentemente: De onde vem Deus? À qual ele responde: Da entimesis e do ectroma .

“De enthymesi;” para esta palavra Tertuliano dá animationem (em seu tratado contra Valentim, ix.), que parece significar “a mente em operação”. (Veja o mesmo tratado, x. xi.) Com relação à outra palavra, Jerônimo (em Amós. iii.) cita Valentim chamando Cristo de ἔκτρωμα, isto é, aborto .

Infeliz Aristóteles! Ele inventou para esses homens a dialética, a arte de construir e destruir; uma arte tão evasiva em suas proposições,

Sententiis.

Tão rebuscado em suas conjecturas, tão severo em seus argumentos, tão gerador de contendas — constrangedor

Molestam.

até para si mesma, retraindo tudo e realmente tratando de

Tractaverit, no sentido de resolver de forma conclusiva .

Nada! De onde surgem essas “fábulas e genealogias intermináveis”?

1 Timóteo 1:4.

e “questões não lucrativas”,

Tit. iii. 9 .

e “palavras que se espalham como um câncer?”

2 Timóteo ii. 17 .

De tudo isso, quando o apóstolo nos adverte, ele menciona expressamente a filosofia como aquilo de que devemos nos precaver. Escrevendo aos Colossenses, ele diz: “Cuidado para que ninguém vos engane com filosofias e vãs sutilezas, conforme a tradição dos homens e contrária à sabedoria do Espírito Santo”.

Coronel ii. 8. A última cláusula, “præter providentiam Spiritus Sancti”, é a leitura de Tertuliano ou sua glosa do οὐ κατὰ Χριστόν do apóstolo – “não depois de Cristo”.

Ele estivera em Atenas e, em suas entrevistas (com seus filósofos), conhecera aquela sabedoria humana que finge conhecer a verdade, enquanto apenas a corrompe, e que se divide em suas próprias heresias, pela variedade de suas seitas mutuamente repugnantes. O que Atenas tem a ver com Jerusalém, afinal? Que concórdia existe entre a Academia e a Igreja? Que concórdia existe entre hereges e cristãos? Nossa instrução vem do “pórtico de Salomão”.

Porque no início da igreja os apóstolos ensinavam no pórtico de Salomão, Atos iii. 5 .

que ele próprio havia ensinado que “o Senhor deve ser buscado com simplicidade de coração”.

Sabedoria de Salomão, i. 1 .

Fora com

Viderint.

Todas as tentativas de produzir um cristianismo heterogêneo, de composição estoica, platônica e dialética, são contra nós! Não queremos disputas curiosas depois de termos recebido Cristo Jesus, nem inquisições depois de termos desfrutado do Evangelho! Com a nossa fé, não desejamos nenhuma crença adicional. Pois esta é a nossa fé plena: não há nada mais em que devamos crer.

Capítulo VIII — A Palavra de Cristo, "Buscai e Achareis", não justifica desvios heréticos da fé. Todas as palavras de Cristo aos judeus são para nós, não como mandamentos específicos, mas como princípios a serem aplicados.

Chego agora ao ponto que (é defendido tanto pelos nossos irmãos quanto pelos hereges). Nossos irmãos o apresentam como pretexto para iniciar investigações curiosas,

Curiositatem.

e os hereges insistem nisso para reforçar o escrúpulo (de sua descrença).

Scrupulositatem, “minúcia excessiva”.

Está escrito, dizem eles: "Buscai e achareis".

Mateus vii. 7.

Lembremo-nos de quando o Senhor disse isso. Creio que foi bem no início de Seus ensinamentos, quando ainda havia dúvidas entre todos sobre se Ele era o Cristo, e quando nem mesmo Pedro O havia declarado Filho de Deus, e João (Batista) já não tinha certeza disso.

Veja nossa tradução do Anti-Marcion , iv. 18 ( infra ), e o tratado de Tertuliano, De Bapt . x.

Com razão, portanto, foi dito: “Buscai e achareis”, quando ainda se buscava conhecer Aquele que ainda não havia sido conhecido. Além disso, isso foi dito a respeito dos judeus, pois é a eles que toda a questão se refere.

Sermão.

desta repreensão

Sugestão.

diz respeito, visto que eles tiveram (uma revelação) de onde poderiam buscar a Cristo.

“Eles têm”, diz Ele, “Moisés e Elias”.

Lucas xvi. 29.

—em outras palavras, a lei e os profetas, que pregam Cristo; como também em outro lugar Ele diz claramente: “Examinai as Escrituras, nas quais esperais a salvação; porque elas testificam de mim;”

João v. 39.

que será o significado de “Buscai e achareis”. Pois é claro que as próximas palavras também se aplicam aos judeus: “Batai, e a porta vos será aberta”.

Mateus vii. 7.

Os judeus haviam anteriormente estado em aliança com

Pênis.

Deus; mas, tendo sido posteriormente rejeitados por causa dos seus pecados, começaram a ser

Ou, “foram pela primeira vez”.

sem Deus. Os gentios, ao contrário, nunca estiveram em aliança com Deus; eles eram apenas como “uma gota de um balde” e “como pó da eira”.

Isa. xl. 15.

e sempre estiveram do lado de fora da porta. Ora, como baterá aquele que sempre esteve do lado de fora no lugar onde nunca esteve? Que porta ele conhece, se nunca passou por nenhuma, nem por entrada nem por expulsão? Não seria antes aquele que tem consciência de que um dia viveu dentro e foi expulso, que (provavelmente) encontrou a porta e bateu nela? Da mesma forma, “Peçam e lhes será dado”.

Mateus vii. 7.

é dito apropriadamente

Competir.

a alguém que sabia a quem devia pedir, por quem também havia sido feita alguma promessa; isto é, “o Deus de Abraão, de Isaque e de Jacó”. Ora, os gentios não sabiam nem a respeito dele, nem de suas promessas. Portanto, foi a Israel que ele falou quando disse: “Não fui enviado senão às ovelhas perdidas da casa de Israel”.

Mateus xv. 24.

Ele ainda não tinha “lançado aos cães o pão dos filhos”;

Ver. 26.

Ele ainda não os havia instruído a “seguir o caminho dos gentios”.

Mateus x. 5.

Somente no final Ele os instrui a “ir e ensinar todas as nações, e batizá-las”.

Mateus xxviii. 19.

quando estavam prestes a receber “o Espírito Santo, o Consolador, que os guiaria a toda a verdade”.

João xvi. 13 .

E isso também nos leva à mesma conclusão. Se os apóstolos, que foram ordenados

Destinati.

Se fossem mestres dos gentios, teriam eles próprios o Consolador como mestre, o que seria muito mais desnecessário.

Multo magis vacabat.

Será que o objetivo era nos dizer: "Buscai e encontrareis", a quem deveríamos recorrer sem pesquisa?

Ultro.

nossa instrução

Doutrina.

pelos apóstolos, e aos próprios apóstolos pelo Espírito Santo. Todas as palavras do Senhor, de fato, são apresentadas para todos os homens; através dos ouvidos dos judeus elas chegaram até nós. Contudo, a maioria delas foi dirigida a pessoas judias ;

In personas, ou seja, Judæorum (Oehler).

Portanto, não constituíam instrução devidamente concebida.

Proprietatem admonitionis.

não apenas para nós mesmos, mas também como um exemplo.

“Ou seja, não um comando específico” destinado principalmente a nós, mas um princípio “a ser aplicado por nós” (Dodgson).

Capítulo IX — A Busca pela Verdade Definitiva que nos foi Imposta. Quando a tivermos descoberto, devemos nos contentar.

Agora eu propositalmente

De repente.

renunciar a esse argumento. Admitamos que as palavras "Buscai e achareis" se dirigiam a todos os homens (igualmente). Contudo, mesmo aqui, o objetivo é

Expetit.

cuidadosamente para determinar

Certo.

o sentido das palavras

Sensus.

consistentemente com

Gozo.

(essa razão),

Veja a nota de Oehler.

que é o princípio orientador

Governador. Veja Irineu, ii. 46, para uma visão semelhante (Rigalt.). Certamente a versão de Dodgson, mesmo que seja inteligível em si mesma, representa incorretamente o sentido de Tertuliano.

Em todas as interpretações. (Agora) nenhum dito divino é tão desconexo.

Dissoluta.

e difusa, de modo que apenas suas palavras devem ser consideradas, e sua conexão deixada indeterminada. Mas, desde o início, estabeleço (esta posição) que há uma única coisa, e portanto definida, ensinada por Cristo, na qual os gentios são obrigados a crer, e para esse propósito devem “buscar”, a fim de que, quando a “encontrarem”, possam crer. No entanto,

Porro.

Não pode haver busca indefinida por aquilo que foi ensinado como uma única coisa definitiva. Você deve "buscar" até "encontrar" e crer quando encontrar; e não lhe resta nada além de manter aquilo em que acreditou, contanto que também acredite nisto: que nada mais deve ser crido e, portanto, nada mais deve ser buscado, depois de ter encontrado e crido no que foi ensinado por Aquele que lhe ordena não buscar nada além daquilo que Ele ensinou.

[Não se contentar com a Verdade, uma vez conhecida, é um pecado que precede o pecado contra o Espírito Santo, e esse estado de espírito explica a cegueira judicial infligida aos desviados, como afirma São Paulo em 2 Tessalonicenses 2:10, 13, onde se observa: “eles não receberam o amor da verdade”. Eles o tinham e não se contentaram com ele.]

Quando, de fato, alguém duvidar disso, a prova virá.

Guarda.

que temos em nossa posse

Pênis nºs.

aquilo que foi ensinado por Cristo. Entretanto, tamanha é a minha confiança na nossa prova, que a antecipo, sob a forma de uma admoestação a certas pessoas, para que não “busquem” nada além daquilo em que creram — que era isto que deveriam ter buscado, como evitar

Não.

interpretando "Buscai e achareis" sem levar em conta a regra da razão.

Capítulo X — Alguém alcançou a verdade definitiva quando acredita. Os espíritos hereges estão sempre oferecendo muitas coisas para discussões vãs, mas não devemos estar sempre em busca delas.

A razão desse ditado reside em três pontos: na matéria, no tempo e no limite.

Em modo.

No que diz respeito à questão, é preciso considerar o que se deve buscar; no tempo, quando se deve buscar; no limite, por quanto tempo . O que se deve “buscar”, então, é aquilo que Cristo ensinou.

Isto é, “ a questão ”.

(e você deve continuar procurando) é claro, enquanto não encontrar,

“A hora.”

—até que você encontre

“O limite.”

Mas você conseguiu encontrar.

Invenisti.

Quando vocês tiverem crido. Pois vocês não teriam crido se não tivessem encontrado; assim como não teriam buscado se não tivessem encontrado. Portanto, o objetivo de vocês ao buscarem era encontrar; e o objetivo de vocês ao encontrarem era crer. Vocês evitaram toda e qualquer demora adicional na busca e na descoberta .

Fixista, “determinado”.

Ao acreditar. O próprio fruto da sua busca determinou para você este limite. Esta fronteira.

Fossam.

Ele designou a Si mesmo para vocês, que não quer que vocês acreditem em nada além do que Ele ensinou, ou, portanto, que busquem por isso. Se, porém, porque tantas outras coisas foram ensinadas por uns e outros, somos obrigados a continuar buscando, enquanto pudermos encontrar algo, então (nesse ritmo) estaremos sempre buscando e nunca acreditaremos em nada. Pois onde estará o fim da busca? Onde termina a busca?

Estação, “local de repouso”.

Na crença? Onde está a plenitude na descoberta? (Será) com Marcião? Mas até Valentim nos propõe a máxima: “Buscai e encontrareis”. (Então será) com Valentim? Bem, mas Apeles também me atacará com a mesma citação; Hebion também, e Simão, e todos por sua vez, não têm outro argumento para me seduzir e me atrair para o seu lado. Assim, não estarei em lugar nenhum e ainda assim estarei encontrando

Dum convenero.

(esse desafio), “Buscai e achareis”, exatamente como se eu não tivesse um lugar para descansar;

Esta é a tradução do texto de Oehler, “et velut si nusquam”. Existem outras leituras para esta passagem obscura, das quais apresentamos as duas mais inteligíveis. O Codex Agobardinus traz: “et velim si nunquam”; ou seja, “e eu desejaria estar em lugar nenhum”, sem crença fixa — de tal forma que nunca tivesse tido a verdade; não, como deve ser agora, que a tivesse perdido. (Dodgson). Isso parece rebuscado e inferior à leitura de Pamelius e seus manuscritos: “et velint me sic esse nusquam” — ou (como Semler coloca) “velint sic nusquam”; Ou seja, “e eles (os hereges) não desejariam que eu estivesse em lugar nenhum” — sem a fé inabalável do católico. Isso faz muito sentido. [Semler é mencionado aqui, e se alguém quiser entender que tipo de editor ele era, poderá se divertir bastante com o exame que Kaye faz de algumas de suas posições, pp. 64–84. Elucidação II.]

como se (de fato) eu nunca tivesse encontrado aquilo que Cristo ensinou — aquilo que deveria.

Oporte.

a ser buscado, aquilo que deve ser necessário

Necesse est. Observe esses graus de obrigação.

Acredite.

Capítulo XI — Depois de termos crido, a busca deve cessar; caso contrário, terminará na negação daquilo em que cremos. Nenhum outro objetivo é proposto para a nossa fé.

Há impunidade em errar, desde que não haja delito; embora, na verdade, errar seja em si um ato de delito.

Quamvis et errare delinquere est.

Com total impunidade, repito, um homem divaga,

Vagatur.

Quando ele (propositadamente) não abandona nada. Mas, ainda assim, se eu acreditei no que era obrigado a acreditar, e depois penso que há algo novo a ser buscado, é claro que espero que haja algo mais a ser encontrado, embora eu não devesse de modo algum nutrir tal expectativa, a menos que fosse porque eu não havia acreditado, embora aparentemente tivesse me tornado um crente, ou porque deixei de acreditar. Se eu assim abandono minha fé, sou considerado um negador dela. De uma vez por todas, eu diria: Ninguém busca, a não ser aquele que nunca possuiu ou que perdeu (o que buscava). A velha (no Evangelho)

Ânus illa.

Ela havia perdido uma de suas dez moedas de prata e, portanto, a procurou;

Lucas xv. 8 .

Quando, porém, ela o encontrou, parou de procurá-lo. O vizinho estava sem pão e, por isso, bateu à porta; mas assim que a porta se abriu e ele recebeu o pão, parou de bater.

Lucas Xi. 5.

A viúva insistia em ser ouvida pelo juiz, pois não lhe era admitida; mas quando seu caso foi finalmente ouvido, ela se calou dali em diante.

Lucas 18. 2, 3 .

Portanto, há um limite tanto para buscar, quanto para bater e pedir. "Pois a todo aquele que pede", diz Ele, "será dado; àquele que bate, abrir-se-lhe-á; e àquele que busca, achar-se-á."

Lucas Xi. 9.

Fora com o homem

Viderit.

Aquele que está sempre procurando, pois nunca encontra; pois busca onde nada se encontra. Afaste-se daquele que está sempre batendo, pois a porta nunca se abrirá; pois bate onde não há ninguém. Afaste-se daquele que está sempre pedindo, pois nunca será ouvido; pois pede a quem não ouve.

Capítulo XII — A busca adequada do conhecimento divino, que nunca será inadequada ou excessiva, está sempre dentro dos limites da fé.

Quanto a nós, embora ainda devamos buscar, e sempre , onde devemos procurar? Entre os hereges, onde tudo é estranho?

Extrênea.

e opostos à nossa própria verdade, e de quem nos é proibido aproximarmo-nos? Que escravo busca alimento de um estranho, quanto mais de um inimigo de seu senhor? Que soldado espera receber recompensa e pagamento de reis que não são aliados, eu diria quase hostis — a menos que seja um desertor, um fugitivo, um rebelde? Até mesmo aquela velha mulher

Embora Tertuliano a chame de “ânus”, a palavra de São Lucas é γυνή e não γραῦς.

procurou a peça de prata dentro de sua própria casa. Foi também à porta do vizinho que o persistente agressor continuou batendo. Nem foi a um juiz hostil, embora severo, que a viúva fez seu apelo. Ninguém recebe instruções

Instrui potest.

daquilo que tende à destruição.

Unde destruitur.

Ninguém recebe iluminação de um lugar onde tudo é escuridão. Que nossa busca, portanto, seja naquilo que nos pertence e naqueles que nos pertencem: e quanto àquilo que nos pertence, — somente isso, e apenas isso.

Idque dumtaxat.

que pode se tornar objeto de investigação sem prejudicar a regra da fé.

Capítulo XIII — Resumo do Credo, ou Regra de Fé. Nenhuma pergunta jamais foi feita a respeito pelos crentes. Os hereges incentivam e perpetuam o pensamento independente dos ensinamentos de Cristo.

Agora, com relação a esta regra de fé — para que possamos, a partir deste ponto —

Geleia hinc.

reconheçam o que defendemos — é, vocês devem saber, aquilo que prescreve a crença de que existe apenas um Deus, e que Ele não é outro senão o Criador do mundo, que produziu todas as coisas do nada por meio de Sua própria Palavra, enviada em primeiro lugar;

Primo omnium demissum. Literalmente, “enviado”. Veja sobre esta procissão do Filho de Deus para criar o mundo, a Defesa do Credo Niceno do Bispo Bull, etc. , pelo tradutor desta obra, pp. 445 e seguintes.

que este Verbo é chamado Seu Filho, e , sob o nome de Deus, foi visto “de diversas maneiras” pelos patriarcas, ouvido em todos os tempos nos profetas, finalmente trazido pelo Espírito e Poder do Pai à Virgem Maria, se fez carne em seu ventre e, tendo nascido dela, saiu como Jesus Cristo; daí em diante, pregou a nova lei e a nova promessa do reino dos céus, realizou milagres; tendo sido crucificado, ressuscitou ao terceiro dia; (então) tendo ascendido

Erepto, tendo sido removido.

Ele ascendeu aos céus e sentou-se à direita do Pai; enviado em seu lugar.

Vicariam. [ Vida Cristã de Scott , vol. III. pág. 64.]

O poder do Espírito Santo para guiar aqueles que creem virá com glória para levar os santos ao desfrute da vida eterna e das promessas celestiais, e para condenar os ímpios ao fogo eterno, após a ressurreição de ambas as classes, juntamente com a restauração de sua carne. Esta regra, como será provado, foi ensinada por Cristo e não levanta entre nós outras questões além daquelas que as heresias introduzem e que tornam os homens hereges.

[Veja Bunsen (Hippol. III. Notas, etc., p. 129) para uma forma criticada do Credo Latino, tal como usado em Roma. Observe que lhe falta a palavra "católico" . Mas um estudo muito melhor dessas fórmulas pode ser encontrado na Tabela Comparativa de Dupin. Primeiro Século, pp. 9–12.]

Capítulo XIV — A curiosidade não deve ultrapassar os limites da fé. Curiosidade incessante, característica da heresia.

Contanto que sua forma exista em sua ordem adequada, você pode buscar e discutir o quanto quiser e dar rédea solta a

Omnem libidinem effundas, “derrame todo o desejo de”.

Sua curiosidade, em tudo o que lhe parece duvidoso ou envolto em obscuridade, é inegável. Você tem em mãos, sem dúvida, algum conhecimento.

Doutor, literalmente, “professor”. Veja Efésios 4:11; também acima; capítulo iii, p. 244.

Irmão dotado da graça do conhecimento, alguém da classe experiente, alguém de seu círculo íntimo que seja curioso como você; embora, afinal, ele também seja um buscador,

Este parece ser o significado mais provável de novissime nesta frase um tanto obscura. Oehler o trata adverbialmente como “postremo” e se refere a um uso semelhante da palavra abaixo no capítulo xxx. O Dr. Routh (e, depois dele, o tradutor em A Biblioteca dos Pais , Tertuliano, p. 448) transforma a palavra em um substantivo, “tu, o mais novo dos noviços”, e se refere à obra de Tertuliano, contra Praxeas , capítulo xxvii, para um uso similar. Isso nos parece muito severo para o presente contexto.

esteja bem ciente

Ciência.

que é melhor para vocês permanecerem na ignorância, para que não venham a saber o que não devem, porque já adquiriram o conhecimento do que deveriam saber.

Veja 1 Coríntios 12:8.

“A tua fé”, diz Ele, “te salvou”.

Lucas 18. 42.

não observar sua habilidade

Exercitatio.

Nas Escrituras. Ora, a fé foi depositada na regra; ela tem uma lei, e (na observância desta) a salvação. Habilidade,

Exercitatio.

Contudo, consiste numa arte curiosa, cuja glória reside simplesmente na prontidão que advém da habilidade.

De peritiæ studio.

Que essa arte curiosa dê lugar à fé; que essa glória ceda lugar à salvação. Em todo caso, que abandonem seu ruído,

Não obstrepant.

Ou então, cale-se. Não saber nada em oposição à regra (da fé) é saber todas as coisas. (Suponha) que os hereges não fossem inimigos da verdade, de modo que não fôssemos avisados para evitá-los, que tipo de conduta seria concordar com homens que confessam ainda estar buscando? Pois, se ainda estão buscando, ainda não encontraram nada que se assemelhe à certeza; e, portanto, o que quer que pareçam por um tempo...

Interino.

Ao insistirem nisso, eles revelam seu próprio ceticismo.

Dubitationem.

Enquanto eles continuam buscando. Portanto, você, que busca conforme a moda deles, olhando para aqueles que estão sempre buscando, um cético entre os céticos, um vacilante entre os vacilantes, inevitavelmente será "conduzido, cegamente pelos cegos, para o abismo".

Mateus xv. 14.

Mas quando, para nos enganar, fingem que ainda estão procurando, para poderem se apoderar da situação.

Insinuante.

seus ensaios

Tratado.

sobre nós pela sugestão de uma simpatia ansiosa,

Ou, “instilando ansiedade em nós” (Dodgson).

—quando, em suma (após obterem acesso a nós), eles passam imediatamente a insistir na necessidade de investigarmos pontos como os que costumavam abordar, então é mais do que hora de termos uma obrigação moral de agir.

Jam debemus.

repelir

Refutare.

para que saibam que não é Cristo, mas eles mesmos, a quem rejeitamos. Pois, como ainda estão em busca da verdade, não têm ainda princípios firmes;

Nondum tenent.

E, não estando firmados em um princípio, ainda não creram; e, não sendo crentes, não são cristãos. Mas, mesmo tendo seus princípios e sua crença, ainda afirmam que é necessário questionar para que haja discussão.

Réu Ut.

Antes, porém, da discussão, eles negam aquilo que confessam ainda não ter crido, enquanto o mantêm como objeto de investigação. Quando os homens, portanto, não são cristãos nem mesmo por sua própria admissão,

Nec sibi sunt.

Quanto mais (eles deixam de parecer assim) para nós! Que tipo de verdade é essa que eles patrocinam?

Patrocínio.

Quando eles nos recomendam isso com uma mentira? Bem, mas na verdade eles realmente o fazem.

Ipsi.

Eles tratam das Escrituras e recomendam (suas opiniões) com base nas Escrituras! Sem dúvida que o fazem.

Scilicet.

De que outra fonte poderiam eles extrair argumentos sobre as coisas da fé, senão dos próprios registros da fé?

Capítulo XV — Não se deve permitir que os hereges argumentem com base nas Escrituras. As Escrituras, na verdade, não lhes pertencem.

[Ver Marcion , BI Cap. XXII. infra , nota.]

Chegamos, portanto, ao cerne da nossa posição; pois era este o ponto que almejávamos, e para isso nos preparamos no preâmbulo do nosso discurso (que acabamos de concluir), — para que agora possamos abordar a questão que os nossos adversários nos apresentam. Eles propõem

Obtendunt.

as Escrituras, e por esta insolência

Audacioso.

Eles influenciam alguns de imediato. No entanto, no próprio encontro, cansam os fortes, pegam os fracos e descartam os vacilantes com dúvidas. Consequentemente, opomos-lhes, acima de todos os outros, esta medida: a de não os admitir a qualquer discussão das Escrituras.

De Scripturis. Mas como esta preposição é frequentemente o sinal do instrumento em Tertuliano, esta frase pode significar “ de ” ou “ por meio das Escrituras”. Veja o último capítulo.

Se neles residem seus recursos, antes que possam usá-los, deve-se verificar claramente a quem pertence a posse das Escrituras, para que ninguém seja admitido ao seu uso sem ter qualquer direito a esse privilégio.

Capítulo XVI — Sanção Apostólica para esta Exclusão dos Hereges do Uso das Escrituras. Os hereges, segundo o Apóstolo, não devem ser confrontados, mas sim admoestados.

Poderiam pensar que eu assumi essa posição para remediar a desconfiança em relação ao meu caso.

De consilio diffidentiæ.

ou por desejo de participar do concurso.

Constitutionis, “prima causarum conflito,” – um termo dos tribunais.

De alguma outra forma, não haveria razões da minha parte, especialmente esta, de que nossa fé deve deferência?

Obsequium.

ao apóstolo, que nos proíbe de entrar em “questões” ou de dar ouvidos a declarações modernas,

1 Timóteo vi. 3, 4 .

ou associar-se a um herege “após a primeira e a segunda admoestação”,

Tit. iii. 10 .

não, (observe-se), após discussão. Discussão ele inibiu dessa maneira, designando a admoestação como o propósito de lidar com um herege, e o primeiro também, porque ele não é cristão; para que ele não parecesse, à maneira de um cristão, exigir correção repetidamente, e “diante de duas ou três testemunhas”,

Mateus xviii. 16.

vendo que ele deveria ser corrigido, justamente porque não se deve discutir com ele; e, em segundo lugar, porque uma controvérsia sobre as Escrituras pode, claramente,

Avião, irônico.

não produzem outro efeito além de agravar o desconforto estomacal ou cerebral.

Capítulo XVII — Os hereges, na verdade, não usam as Escrituras, mas as deturpam. Não há nada em comum entre eles e vocês.

Agora, essa sua heresia

Ista hæresis.

Não aceita certas Escrituras; e qualquer uma que aceite, deturpa por meio de acréscimos e diminuições, para a realização de seus próprios propósitos; e as que aceita, não as aceita em sua totalidade; mas mesmo quando as aceita, aceita apenas até certo ponto.

Aliquatenus.

Mesmo assim, em sua totalidade, ela perverte até mesmo essas verdades pela invenção de diversas interpretações. A verdade é tão combatida por uma adulteração de seu significado quanto por uma corrupção de seu texto.

Estilete.

Suas vãs presunções obrigam-lhes a recusar-se a reconhecer os escritos que as refutam. Baseiam-se naqueles que reuniram falsamente e que selecionaram por causa de

“De” frequentemente tem o sentido de “proper” em nosso autor.

sua ambiguidade. Embora a maioria habilidosa

Literalmente, “Ó, o mais habilidoso”.

Nas Escrituras, você não fará nenhum progresso.

Quid promovebis.

Quando tudo o que você defende é negado pelo outro lado, e tudo o que você nega é (por eles) defendido. Quanto a você, de fato, você não perderá nada além do fôlego e não ganhará nada além de aborrecimento com a blasfêmia deles.

Capítulo XVIII — Grande mal advém aos fracos na fé de qualquer discussão baseada nas Escrituras. A convicção jamais chega ao herege por meio de tal processo.

Mas, com relação ao homem por quem vocês iniciam a discussão das Escrituras,

Ou, “das Escrituras”.

Com o objetivo de fortalecê-lo quando afligido por dúvidas, (permita-me) ele se inclinará para a verdade ou para opiniões heréticas? Influenciado pelo próprio fato de ver que você não fez nenhum progresso, enquanto o outro lado está em pé de igualdade?

Æquo gradu.

(Consigo mesmo) na negação e na defesa, ou em todo caso em posição semelhante.

Statu certe pari.

Ele partirá convicto de sua incerteza.

Incerteza.

pela discussão, sem saber qual lado considerar herético. Pois, sem dúvida, eles também são capazes

Habent.

para nos retrucar essas coisas. É, de fato, uma consequência necessária que cheguem ao ponto de dizer que as adulterações das Escrituras e as falsas interpretações delas são introduzidas por nós mesmos, visto que eles, tanto quanto nós, também as cometemos.

Proinde.

Sustentam que a verdade está do seu lado.

Capítulo XIX — O apelo, na discussão da heresia, não se baseia nas Escrituras. As Escrituras pertencem somente àqueles que seguem a regra da fé.

Portanto, nosso apelo não deve ser feito às Escrituras; nem se deve admitir controvérsia em pontos nos quais a vitória será impossível.

Nulo.

ou incerto, ou não suficientemente certo.

Parum certa.

Mas mesmo que seja uma discussão baseada nas Escrituras

Conlatio scripturarum, ou “uma comparação polêmica das Escrituras”.

não deve resultar em uma situação que coloque ambos os lados em pé de igualdade, (contudo) a ordem natural das coisas exige que este ponto seja proposto primeiro, que é agora o único que devemos discutir: “Com quem reside a própria fé à qual pertencem as Escrituras”.

Quibus competat fides ipsa cujus sint Scripturæ.

De onde, por meio de quem, quando e para quem foi transmitida essa regra?

Disciplina [ou, onde foi colocado o poste-guia?]

Por meio do qual os homens se tornam cristãos?” Pois onde quer que se manifeste a verdadeira regra e fé cristãs, ali estarão também as verdadeiras Escrituras e suas interpretações, bem como todas as tradições cristãs.

Capítulo XX — Cristo primeiro entregou a fé. Os apóstolos a difundiram; eles fundaram igrejas como depositárias dela. Essa fé, portanto, é apostólica, pois descende dos apóstolos por meio das igrejas apostólicas.

Cristo Jesus, nosso Senhor (que Ele me permita expressar-me desta forma!), quem quer que Ele seja, de que Deus seja o Filho, de que substância seja homem e Deus, de que fé seja o mestre, de que recompensa seja o Prometido, enquanto viveu na terra, Ele mesmo declarou o que era, o que tinha sido, qual era a vontade do Pai que Ele cumpria, qual era o dever do homem que Ele prescrevia; (e esta declaração Ele fez) seja abertamente ao povo, seja em particular aos Seus discípulos, dos quais escolheu os doze principais para estarem ao Seu lado.

Marcos iv. 34 .

e aos quais Ele destinou para serem os mestres das nações. Assim, depois que um deles foi afastado, Ele ordenou aos outros onze, ao partir para o Pai, que “ido e ensinasse todas as nações, que seriam batizadas no Pai, e no Filho, e no Espírito Santo”.

Mateus xxviii. 19.

Imediatamente, portanto, fizeram o mesmo os apóstolos, a quem esta designação indica como “ os enviados ”. Tendo, com base na autoridade de uma profecia, que ocorre em um salmo de Davi,

Salmo cix. 8; compare com Atos i. 15–20.

Tendo escolhido Matias por sorteio como o décimo segundo, para o lugar de Judas, eles obtiveram o poder prometido do Espírito Santo para o dom de realizar milagres e de falar; e depois de primeiro testemunharem da fé em Jesus Cristo por toda a Judeia e fundarem igrejas ali, partiram para o mundo e pregaram a mesma doutrina da mesma fé às nações. Da mesma forma, fundaram igrejas em todas as cidades, das quais todas as outras igrejas, uma após a outra, derivaram a tradição da fé.

Traducem fidei.

e as sementes da doutrina, e as extraem a cada dia,

Mutuantur “empréstimo”.

para que se tornem igrejas. De fato, é somente por isso que poderão se considerar apostólicas, por serem descendentes de igrejas apostólicas. Todo tipo de coisa

Omne genus.

deve necessariamente retornar ao seu original para sua classificação.

Censeatur ou “por sua origem”.

Portanto, as igrejas, embora sejam tantas e tão grandes, compreendem apenas uma única igreja primitiva, (fundada) pelos apóstolos, da qual todas (provêm). Desta forma, todas são primitivas e todas são apostólicas, e todas se mostram uma só, em (inquebrável) unidade, pela sua comunhão pacífica.

Communicatio pacis.

e título de irmandade, e vínculo

Contesseratio. [ 3 João 8 .]

de hospitalidade,—privilégios

Jura, “direitos”.

que nenhuma outra regra orienta senão a única tradição do mesmo mistério.

Ou seja, da fé ou do credo cristão.

Capítulo XXI — Toda doutrina verdadeira provém da Igreja, transmitida pelos apóstolos, que foram ensinados por Deus por meio de Cristo. Toda opinião que não possui tal origem divina e tradição apostólica é, por si só, falsa.

Portanto, a partir disso, formulamos nossa regra. Visto que o Senhor Jesus Cristo enviou os apóstolos para pregar, (nossa regra é) que ninguém mais deve ser recebido como pregador além daqueles que Cristo designou; pois “ninguém conhece o Pai senão o Filho, e aquele a quem o Filho o quiser revelar”.

Mateus xi. 27.

Nem parece que o Filho O tenha revelado a ninguém além dos apóstolos, a quem enviou para pregar — aquilo que, naturalmente, lhes revelou. Ora, o que eles pregaram — em outras palavras, o que Cristo lhes revelou — só pode ser provado, como devo aqui também prescrever, pelas próprias igrejas que os apóstolos fundaram pessoalmente, declarando-lhes o evangelho diretamente, tanto vivâ voce , como se costuma dizer, quanto posteriormente por meio de suas epístolas. Se, portanto, essas coisas são assim, é no mesmo grau.

Perinde.

manifestar que toda doutrina que concorda com as igrejas apostólicas — esses moldes

Matricibus.

e as fontes originais da fé devem ser consideradas verdadeiras, pois contêm, sem dúvida, aquilo que as (ditas) igrejas receberam dos apóstolos, os apóstolos de Cristo, Cristo de Deus. Considerando que toda doutrina deve ser prejulgada

Præjudicandam. [Esta então é a Prescrição .]

como falso

De mendacio.

que cheira a contrariedade à verdade das igrejas e dos apóstolos de Cristo e de Deus. Resta, então, demonstrarmos se esta nossa doutrina, da qual agora apresentamos a regra, tem sua origem

Censeatur.

na tradição dos apóstolos, e se todas as outras doutrinas não o fazem ipso facto

Ex hoc ipso, “dessa própria circunstância”.

procedemos da falsidade. Mantemos comunhão com as igrejas apostólicas porque nossa doutrina não difere em nada da delas . Este é o nosso testemunho da verdade.

Capítulo XXII — Tentativa de invalidar esta regra de fé refutada. Os apóstolos, transmissores seguros da verdade. Suficientemente instruídos desde o princípio e fiéis na transmissão.

Mas, como a prova está tão próxima,

Expedita.

que se fosse apresentada imediatamente, não restaria nada a ser tratado; cedamos, por um momento, ao argumento contrário, se eles pensam que podem encontrar algum meio de invalidar esta regra, como se nenhuma prova viesse de nós. Costumam dizer-nos que os apóstolos não sabiam de todas as coisas; (mas aqui) são impelidos pela mesma loucura, que os leva ao ponto oposto.

Susam rursus convertun.

e declarar que os apóstolos certamente sabiam de todas as coisas, mas não transmitiram todas as coisas a todas as pessoas — em ambos os casos, expondo Cristo à culpa por ter enviado apóstolos que tinham ou muita ignorância ou pouca simplicidade. Que homem, então, em sã consciência, poderia supor que eles fossem ignorantes de alguma coisa, sendo que o Senhor os ordenou mestres (ou professores)?

Magistros.

mantendo-os, como Ele fazia, inseparáveis (de Si mesmo) em sua presença, em seu discipulado, em sua companhia, aos quais, “quando estavam a sós, Ele costumava explicar” todas as coisas.

Marcos iv. 34 .

que eram obscuros, dizendo-lhes que “a eles foi dado conhecer esses mistérios”,

Mateus xiii. 11.

que não foi permitido ao povo entender? Acaso algo foi ocultado do conhecimento de Pedro, que é chamado de “a pedra sobre a qual a igreja deveria ser edificada”?

Mateus xvi. 18. [Ver Kaye p. 222, também Elucidação II.]

que também obtiveram “as chaves do reino dos céus”,

Versão 19.

com o poder de “ligar e desligar no céu e na terra”?

Versão 19.

Será que algo foi ocultado de João, o discípulo mais amado do Senhor, que costumava reclinar-se em Seu peito?

João XXI. 20.

Somente a quem o Senhor apontou Judas como o traidor,

João XIII. 25. [NB loco suo.]

A quem Ele recomendou a Maria como filho em Seu próprio lugar?

João 19. 26.

De que Ele poderia ter pretendido deixar ignorantes aqueles a quem Ele até mesmo revelou Sua própria glória por meio de Moisés e Elias, e ainda mais a voz do Pai, vinda do céu?

Mateus xvii. 1–8 .

Não que Ele desaprovasse dessa forma.

Reprobans.

de todo o resto, mas porque “toda palavra deve ser confirmada por três testemunhas”.

Deut. xix. 15, e 2 Cor. xiii. 1 .

Da mesma forma,

Itaque, irônico.

Além disso, (eu suponho), eles ignoravam a quem, mesmo depois de Sua ressurreição, Ele confiou, enquanto viajavam juntos, "explicar todas as Escrituras".

Lucas xxiv. 27 .

Sem dúvida

Avião.

Ele havia dito certa vez: "Ainda tenho muito que vos dizer, mas vós não o podeis ouvir agora"; mas mesmo então acrescentou: "Quando vier o Espírito da verdade, ele vos guiará a toda a verdade".

João 16. 12, 13 .

Ele demonstra, portanto, que não havia nada que eles desconhecessem, àqueles a quem Ele havia prometido a futura conquista de toda a verdade com a ajuda do Espírito da verdade. E certamente Ele cumpriu Sua promessa, visto que está comprovado nos Atos dos Apóstolos que o Espírito Santo desceu. Ora, aqueles que rejeitam essa Escritura

Ver Anti-Marcion de Tertuliano , iv. 5 e v. 2 ( Trad . pp. 187 e 377).

Não podem pertencer ao Espírito Santo, visto que não reconhecem que o Espírito Santo já foi enviado aos discípulos, nem podem presumir ser uma igreja.

Nec ecclesiam se dicant defendere.

que definitivamente não têm como provar quando e com que tipo de panos foram colocados para envolver o bebê

Incunabulis, amamentação infantil.

Este órgão foi criado. Para eles, é de suma importância não haver provas para as afirmações que defendem, para que não sejam introduzidas, juntamente com elas, informações prejudiciais.

Traduções.

daquelas coisas que eles planejam mentirosamente.

Capítulo XXIII — Os Apóstolos Não São Ignorantes. A Herética Alegação de Imperfeição de São Pedro por Ter Sido Repreendido por São Paulo. São Pedro Não Foi Repreendido por Seu Erro de Ensino.

Agora, com foco na criação de marcas.

Suggillandam.

Os apóstolos, com certa ignorância, apresentaram o caso de Pedro e dos que estavam com ele, que haviam sido repreendidos por Paulo. “Portanto”, dizem eles, “faltava algo neles”. (Alegam isso) para que, a partir disso, construam sua própria posição, de que um conhecimento mais completo possa ter chegado posteriormente (aos apóstolos), tal como o que Paulo possuía quando repreendeu aqueles que o precederam. Posso dizer aqui àqueles que rejeitam os Atos dos Apóstolos : “Primeiro, é necessário que nos mostrem quem era esse Paulo — o que ele era antes de ser apóstolo e como se tornou apóstolo” — tão grande é o uso que fazem dele também em relação a outras questões. É verdade que ele mesmo nos diz que era um perseguidor antes de se tornar apóstolo,

Gálatas i. 13.

Contudo, isso não basta para quem examina antes de crer, visto que nem mesmo o Senhor deu testemunho de si mesmo.

João v. 31.

Mas que acreditem sem as Escrituras, se o seu objetivo é acreditar contrariamente às Escrituras.

Ut credunt contra Scripturas.

Ainda assim, deveriam demonstrar, a partir da circunstância que alegam sobre a repreensão de Pedro por Paulo, que Paulo acrescentou mais uma forma do evangelho além daquela que Pedro e os demais já haviam apresentado. Mas o fato é que,

Áquino.

Tendo se convertido de perseguidor a pregador, ele é apresentado como um dos irmãos aos irmãos, por irmãos — a eles, de fato, por homens que receberam a fé das mãos dos apóstolos. Depois, como ele mesmo narra, “subiu a Jerusalém com o propósito de ver Pedro”.

Gálatas i. 18.

por causa do seu cargo, sem dúvida,

Scilicet.

e por direito de uma crença e pregação comuns. Ora, certamente não teriam ficado surpresos por ele ter se tornado um pregador em vez de um perseguidor, se sua pregação fosse de algo contrário; nem, além disso, teriam “glorificado o Senhor”,

Gálatas i. 24.

porque Paulo se apresentou como adversário dele. Consequentemente, eles lhe estenderam a “mão direita da comunhão”,

Gálatas ii. 9.

como sinal de sua concordância com ele, e combinaram entre si uma distribuição de funções, não uma diversidade de evangelhos, para que pregassem separadamente não um evangelho diferente, mas (o mesmo), a pessoas diferentes,

O mesmo versículo. [Observe a restrição de Pedro aos judeus.]

Pedro aos circuncisos, Paulo aos gentios. Portanto, visto que Pedro foi repreendido porque, depois de ter convivido com os gentios, separou-se deles por respeito às pessoas, a falta certamente foi de conduta, e não de pregação.

Vers. 12, 13. Veja também Anti-Marcion , iv. 3 ( trad . p. 182).

Pois não se depreende disso que algum outro Deus além do Criador, ou algum outro Cristo além do filho de Maria, ou alguma outra esperança além da ressurreição, tenha sido (por ele) anunciada.

Capítulo XXIV — A Justificação Adicional de São Pedro. São Paulo não é superior a São Pedro no ensinamento. Nada do que foi revelado ao primeiro no Terceiro Céu o capacitou a acrescentar algo à fé. Os hereges se vangloriam como se tivessem sido agraciados com alguns dos segredos que lhe foram revelados.

Não tenho essa sorte,

Non mihi tam bene est.

ou, como devo dizer melhor,

Imo.

Não tenho a tarefa ingrata,

Non mihi tam male est.

de colocar apóstolos pelas orelhas.

Ut committam.

Mas, visto que nossos próprios críticos perversos insistem na repreensão em questão com o propósito específico de trazer à tona o que foi dito anteriormente.

Superiorem, “aquilo que Pedro havia pregado”.

Ao questionar a doutrina, apresentarei uma defesa, por assim dizer, para Pedro, argumentando que até Paulo disse que se fez "tudo para todos — judeu para os judeus, e não judeu para os que não eram judeus —, para que pudesse ganhar a todos".

1 Coríntios 9:20, 22.

Portanto, era de acordo com os tempos, as pessoas e as causas que eles costumavam censurar certas práticas, as quais eles próprios não hesitariam em seguir, em conformidade com os tempos, as pessoas e as causas. Assim como Pedro também censurou Paulo, porque, embora proibisse a circuncisão, ele próprio circuncidou Timóteo. Não importa.

Viderint.

Aqueles que sentenciam os apóstolos! É uma feliz constatação que Pedro está no mesmo nível que Paulo na própria glória.

Et in martyrio.

do martírio. Ora, embora Paulo tenha sido levado até o terceiro céu e arrebatado ao paraíso,

2 Coríntios 12:4.

e ouviu certas revelações ali, mas estas não parecem tê-lo qualificado para (ensinar) outra doutrina, visto que a sua própria natureza era tal que as tornava incomunicáveis a qualquer ser humano.

Nulli hominum.

Se, no entanto, esse mistério indizível

Nescio quid illud.

vazou,

Emanavit.

e se tornar conhecido por qualquer homem, e se alguma heresia afirmar que ela própria segue o mesmo princípio, (então) ou Paulo deve ser acusado de ter traído o segredo, ou algum outro homem deve de fato

Et.

mostrar que ele foi posteriormente “arrebatado para o paraíso”, tendo permissão para falar claramente o que Paulo não tinha permissão (nem mesmo) para murmurar.

Capítulo XXV — Os apóstolos não retiveram nada do depósito da doutrina que Cristo lhes havia confiado. São Paulo confiou abertamente toda a sua doutrina a Timóteo.

Mas aqui está, como já dissemos,

Acima, no capítulo XXII. [Observe a loucura gnóstica de tal argumento. Kaye, p. 235 e Elucidação IV.]

A mesma loucura, em admitirem que os apóstolos nada ignoravam e não pregavam doutrinas contraditórias, mas ao mesmo tempo insistirem que não revelaram tudo a todos, pois proclamaram algumas coisas abertamente e a todo o mundo, enquanto revelaram outras (apenas) em segredo e a poucos, visto que Paulo dirigiu até mesmo esta expressão a Timóteo: “Ó Timóteo, guarda o que te foi confiado;”

1 Timóteo vi. 20.

E novamente: “Guarda o bem que te foi confiado.”

2 Timóteo 1:14.

Que depósito é esse? Será que é tão secreto a ponto de se supor que o caracterize?

Ut alterius doctrinæ deputetur.

Uma nova doutrina? Ou faz parte daquela acusação da qual ele diz: "Esta é a ordem que te confio, filho Timóteo?"

1 Timóteo i. 18.

e também daquele preceito do qual ele diz: “Eu te ordeno, diante de Deus, que dá vida a todas as coisas, e diante de Jesus Cristo, que fez uma boa confissão sob Pôncio Pilatos, que guardes este mandamento?”

1 Timóteo vi. 13.

Ora, qual é este mandamento e qual é esta ordem? Pelos contextos precedente e subsequente, ficará evidente que não há nenhum mistério.

Uma libra Nescis.

insinuação obscura sugerida nesta expressão sobre (algumas) possibilidades rebuscadas

Remoto.

doutrina, mas sim uma advertência contra receber qualquer outra doutrina que não aquela que Timóteo ouviu de si mesmo, como eu entendo publicamente: “Diante de muitas testemunhas”, é a sua expressão.

2 Timóteo ii. 2.

Ora, se eles se recusarem a admitir que a igreja seja o nome dado a essas “muitas testemunhas”, isso não importa, pois nada poderia ser secreto se tivesse sido apresentado “diante de muitas testemunhas”. Além disso, não importa o fato de ele ter desejado que “confiasse essas coisas a homens fiéis, que fossem capazes de ensinar também a outros”.

2 Timóteo ii. 2.

Não deve ser interpretado como uma prova da existência de algum evangelho oculto. Pois, quando ele diz "estas coisas", refere-se às coisas sobre as quais está escrevendo no momento. Em referência a assuntos ocultos, porém, ele os teria chamado, por estarem ausentes, de " aquelas coisas" , e não " estas coisas" , para alguém que tivesse conhecimento delas em comum com ele.

Apud conscientiam. [Clemente de Alexandria deve ser interpretado por Tertuliano , com quem ele não diverge essencialmente. Pois a Doutrina Esotérica de Clemente (ver Vol. II, pp. 302, 313, etc.) é definida como o aperfeiçoamento do tipo do cristão pelo alimento sólido da Verdade, cujo depósito completo é pressuposto como comum a todos os cristãos. Não devemos culpar Clemente pelo abuso de seus ensinamentos por perversores da própria Verdade.]

Capítulo XXVI — Os apóstolos, em todos os casos, ensinaram toda a verdade a toda a Igreja. Sem reservas, nem comunicação parcial a amigos prediletos.

Além disso, era de se esperar que, para o homem a quem confiou o ministério do evangelho, acrescentasse a recomendação de que este não fosse ministrado em todos os lugares.

Passim.

e sem levar em consideração as pessoas,

Inconsiderado.

Em conformidade com o que disse o Senhor: "Não lançar aos porcos as suas pérolas, nem aos cães o que é santo".

Mateus vii. 6.

O Senhor falou abertamente,

João XVIII. 20.

Sem qualquer indício de um mistério oculto. Ele próprio havia ordenado que, “tudo o que tivessem ouvido nas trevas” e em segredo, eles “declarassem à luz do dia e sobre os telhados”.

Mat. x. 27.

Ele mesmo havia predito, por meio de uma parábola, que eles não deveriam guardar segredos infrutíferos,

Lucas xix. 20–24 .

uma única libra, ou seja, uma palavra Sua. Ele usou a Si mesmo para lhes dizer que uma vela normalmente não era “guardada debaixo de um alqueire, mas colocada num candelabro”, a fim de “dar luz a todos os que estão na casa”.

Mateus v. 15.

Essas coisas os apóstolos ou negligenciaram, ou não compreenderam, se é que não as cumpriram, ocultando alguma parte da luz, isto é, da palavra de Deus e do mistério de Cristo. De ninguém, tenho certeza, eles tinham medo — nem de judeus, nem de gentios em sua violência;

Literalmente, “a violência que não é nem de judeu nem de gentio”.

Com toda essa liberdade, certamente pregariam na igreja aqueles que não se calavam nas sinagogas e em locais públicos. De fato, teriam achado impossível converter judeus ou trazer gentios, a menos que se apresentassem em ordem.

Lucas i. 1.

aquilo que eles queriam que eles acreditassem. Muito menos, quando as igrejas estavam avançadas na fé, teriam retirado algo delas com o propósito de confiá-lo separadamente a alguns poucos. Embora, mesmo supondo que entre amigos íntimos,

Domesticos. [Tudo isso interpreta Clemente e priva completamente o Sistema Trentino de seu apelo a uma doutrina secreta, contrariando nossa Prescrição .]

Por assim dizer, eles de fato realizaram algumas discussões, mas é incrível que estas pudessem ter levado à introdução de alguma outra regra de fé, diferente e contrária àquela que proclamavam por meio das igrejas católicas.

Catholice, ou, “que eles estavam apresentando ao público de maneira católica”.

—como se falassem de um Deus na Igreja e de outro em casa, e descrevessem uma substância de Cristo publicamente e outra em segredo, e anunciassem uma esperança da ressurreição diante de todos e outra diante de poucos; embora eles próprios, em suas epístolas, suplicassem que todos falassem a mesma coisa e que não houvesse divisões nem dissensões na igreja,

1 Coríntios 1:10.

Visto que eles, quer Paulo, quer outros, pregavam as mesmas coisas. Além disso, lembraram-se (das palavras): “Seja o vosso falar sim, sim; não, não; porque tudo o que passa disto vem do mal;”

Mateus v. 37.

para que não tratassem o evangelho de maneira diversa.

Capítulo XXVII — Admitindo que os Apóstolos transmitiram toda a doutrina da verdade, não poderiam as Igrejas ter sido infiéis ao transmiti-la? Inconcebível que isso tenha ocorrido.

Sendo assim, é inacreditável que os apóstolos desconhecessem toda a extensão da mensagem que tinham de proclamar,

Plenitudinem prædicationis.

ou se deixaram de dar a conhecer a todos os homens toda a regra de fé, vejamos se, enquanto os apóstolos a proclamavam, talvez, de forma simples e completa, as igrejas, por sua própria culpa, a apresentaram de maneira diferente daquela que os apóstolos haviam feito. Todas essas sugestões de desconfiança

Escrupulositatis.

Você pode encontrar argumentos apresentados pelos hereges. Eles se lembram de como as igrejas foram repreendidas pelo apóstolo: “Ó gálatas insensatos! Quem os enfeitiçou?”

Gálatas iii. 1.

E: “Vocês correram tão bem; quem os impediu?”

Gálatas v. 7.

e como a epístola realmente começa: “Maravilho-me de que tão depressa vos tenhais afastado daquele que vos chamou pela graça, para outro evangelho.”

Gálatas i. 6.

Que eles também (se lembrem) do que foi escrito aos Coríntios, que eles “ainda eram carnais”, que “precisavam ser alimentados com leite”, sendo ainda “incapazes de suportar alimento sólido”;

1 Coríntios 3:1 e versículos seguintes.

que também “pensavam que sabiam alguma coisa, quando na verdade não sabiam nada, como deviam saber”.

1 Coríntios 8:2.

Quando levantarem a objeção de que as igrejas foram repreendidas, suponham que elas também foram corrigidas; lembrem-se também daquelas (igrejas) cuja fé, conhecimento e conduta o apóstolo “alegra-se e dá graças a Deus”, e que, no entanto, ainda hoje, se unem às que foram repreendidas nos privilégios de uma mesma instituição.

Capítulo XXVIII — A única tradição da fé, que é substancialmente semelhante nas igrejas de todo o mundo, uma boa prova de que a transmissão tem sido, em geral, verdadeira e honesta.

Admitamos, então, que todos erraram; que o apóstolo se enganou ao dar seu testemunho; que o Espírito Santo não tinha tal consideração por nenhuma igreja a ponto de guiá-la à verdade, embora enviado com esse propósito por Cristo,

João xiv. 26 .

e por isso pediu ao Pai que fosse o mestre da verdade;

João 15. 26.

conceda, também, que Ele, o Mordomo de Deus, o Vigário de Cristo,

[Tertuliano não conhece outro Vigário de Cristo senão o Espírito Santo. Aqueles que atribuem infalibilidade a qualquer mortal tornam-se montanistas; atribuem a voz do Paráclito ao seu oráculo.]

Se Ele negligenciou Seu ofício, permitindo que as igrejas por um tempo entendessem e cressem de maneira diferente no que Ele mesmo pregava por meio dos apóstolos, é provável que tantas igrejas, e tão grandes, tenham se desviado para uma mesma fé? Nenhum acaso distribuído entre muitos homens resulta em um mesmo desfecho. O erro doutrinário nas igrejas necessariamente produziu diversos resultados. Quando, porém, aquilo que foi depositado entre muitos se revela um só, não é resultado de erro, mas de tradição. Pode alguém, então, ser imprudente?

Audeat.

Basta dizer que estavam errados aqueles que transmitiram a tradição?

Capítulo XXIX — A verdade não deve nada aos cuidados dos hereges; ela já tinha livre curso antes mesmo de eles aparecerem. A prioridade da doutrina da Igreja é uma marca de sua verdade.

Independentemente de como o erro tenha surgido, ele reinou, é claro.

Único, irônico.

Apenas enquanto houvesse ausência de heresias? A verdade teve que esperar que certos marcionitas e valentinianos a libertassem. Durante esse intervalo, o evangelho foi erroneamente...

Perperam.

pregaram; homens creram erroneamente; tantos milhares foram batizados erroneamente; tantas obras de fé foram realizadas erroneamente; tantos dons miraculosos,

Virtudes, “potestatem edendi miracula” (Oehler).

tantas dádivas espirituais,

Carisma.

foram colocadas em funcionamento de forma errônea; tantas funções sacerdotais, tantos ministérios,

Ministeria. Outra leitura é mysteria , “mistérios” ou “sacramentos”.

foram executados injustamente; e, resumindo, tantos mártires receberam suas coroas injustamente! Caso contrário, se não fosse injusto e sem propósito, como explicar que as coisas de Deus estivessem em curso antes de se saber a qual Deus pertenciam? Que houvesse cristãos antes de Cristo ser encontrado? Que houvesse heresias antes da verdadeira doutrina? Não é assim; pois em todos os casos a verdade precede sua cópia, a semelhança sucede a realidade. Absurdo, porém, é que se considere que a heresia precedeu sua própria doutrina anterior, mesmo por esse motivo, porque foi a própria doutrina que predisse que haveria heresias contra as quais os homens teriam que se guardar! À igreja que possuía essa doutrina, foi escrito — sim, a própria doutrina escreve à sua igreja — “Ainda que um anjo do céu pregue outro evangelho além do que nós pregamos, seja anátema”.

Gálatas 1:8. [Neste capítulo (XXIX), o princípio da Prescrição é condensado e levado ao ponto crucial — Quod semper . Se você não pode mostrar que sua doutrina sempre foi ensinada, ela é falsa: e isso é “Prescrição”.]

Capítulo XXX — A Tardía Comparativa das Heresias. A Heresia de Marcião. Alguns Fatos Pessoais sobre Ele. A Heresia de Apeles. O Caráter Deste Homem; Filumeno; Valentim; Nigídio e Hermógenes.

Onde estava então Marcião , aquele capitão de navio do Ponto, o zeloso estudioso do estoicismo? Onde estava então Valentim , o discípulo do platonismo? Pois é evidente que esses homens viveram não há muito tempo — principalmente durante o reinado de Antonino.

Fere.

—e que a princípio eram crentes na doutrina da Igreja Católica, na igreja de Roma sob o episcopado do bem-aventurado Eleutério,

[Kaye, p. 226.]

até que, devido à sua curiosidade sempre inquieta, que chegou a contagiar os irmãos, foram expulsos mais de uma vez. Marcião, de fato, levou consigo os duzentos sestércios que havia trazido para a igreja, e,

Veja adv. Marcião , iv. 4. infra.

Quando finalmente banidos para uma excomunhão permanente, espalharam os venenos de suas doutrinas. Posteriormente, é verdade, Marcião professou arrependimento e concordou com as condições que lhe foram impostas: receberia a reconciliação se reintegrasse à Igreja todos os outros que ele havia preparado para a perdição. No entanto, a morte o impediu. Foi de fato...

Enim, profecto (Oehler).

é necessário que haja heresias;

1 Coríntios xi. 19.

E, no entanto, dessa necessidade não se segue que as heresias sejam algo bom. Como se não fosse necessário também que houvesse o mal! Era até necessário que o Senhor fosse traído; mas ai do traidor!

Marcos xiv. 21.

Para que ninguém possa, com base nisso, defender heresias. Se também tivermos que abordar a descendência...

Stemma. A leitura do Cod. Agobard é “estigma”, o que faz muito sentido.

De Apeles, ele está longe de ser "um dos da velha guarda",

Vetus.

Tal como o seu instrutor e mentor, Marcião, ele abandonou a continência de Marcião, recorrendo à companhia de uma mulher, e retirou-se para Alexandria, longe da vista do seu mais abstêmio.

Sanctissimi. Isso pode ser uma alusão irônica à rejeição do casamento por Marcião.

mestre. Retornando de lá, após alguns anos, sem ter melhorado, exceto pelo fato de não ser mais um marcionita, ele se uniu.

Impegit.

a outra mulher, a donzela Filúmene (que já...)

No capítulo VI, página 246 acima.

mencionada), que mais tarde se tornou uma enorme prostituta. Tendo sido enganado por seu espírito vigoroso,

Energemado. Oehler define esta palavra como “vis et efficacia daemonum, quibus agebatur”. [Mas veja Lardner, Credib. viii. pág. 540.]

Ele registrou por escrito as revelações que havia recebido dela. Ainda existem pessoas que se lembram delas — seus próprios discípulos e sucessores — que, portanto, não podem negar a data tardia em que foram feitas. Mas, de fato, por suas próprias obras, elas são convencidas disso, como disse o Senhor.

Mateus vii. 16.

Pois, como Marcião separou o Novo Testamento do Antigo, ele é (necessariamente) posterior àquilo que separou, visto que somente ele tinha o poder de separar o que estava (anteriormente) unido. Tendo estado então unido antes da sua separação, o fato da sua posterior separação prova a posterioridade também do homem que efetuou a separação. De modo semelhante, Valentim, pelas suas diferentes exposições e reconhecidas

Sem dúvida.

emendas, faz essas alterações com base expressa em falhas anteriores e, portanto, demonstra a diferença

Alterius fuisse. Uma leitura é anterius ; ou seja, “demonstra a prioridade ” do livro que altera.

dos documentos. Esses corruptores da verdade que mencionamos são os mais notórios e os mais públicos.

Frequentiores.

do que outros. Existe, no entanto, um certo homem

Nescio qui.

chamados Nigidius, Hermogenes e vários outros, que ainda seguem o curso.

Ambulante.

de perverter os caminhos do Senhor. Que me mostrem com que autoridade vêm! Se pregam outro Deus, como é que usam as coisas, os escritos e os nomes desse Deus contra quem pregam? Se é o mesmo Deus, por que o tratam de outra maneira? Que se provem novos apóstolos!

Compare de Carne Christi , cap. ii. [Elucidação IV.]

Que afirmem que Cristo desceu uma segunda vez, ensinou pessoalmente uma segunda vez, foi crucificado duas vezes, morreu duas vezes e ressuscitou duas vezes! Pois assim descreveu o apóstolo (a ordem dos eventos na vida de Cristo); pois assim também Ele é.

Cristo; então Routh.

costumava fazer de Seus apóstolos — dar-lhes, isto é, poder além de realizar os mesmos milagres que Ele mesmo realizava.

Acrescentamos a leitura de Oehler desta passagem obscura: “Sic enim apostolus descripsit, sic enim apostolos solet facere, dare præterea illis virtutem eadem signa edendi quæ et ipse.” [“É digno de nota” (diz Kaye, p. 95), “que ele não apela a nenhum caso de exercício de poderes milagrosos em sua própria época.”]

Portanto, gostaria que também fossem apresentados os seus grandes feitos; exceto que admito que o seu feito mais grandioso seja aquele pelo qual eles perversamente rivalizam com os apóstolos. Pois, enquanto eles costumavam ressuscitar homens dentre os mortos, estes condenam os homens à morte em seu estado de vida.

Capítulo XXXI — A verdade em primeiro lugar, a falsidade depois, como sua perversão. A parábola de Cristo coloca a semeadura da boa semente antes do joio inútil.

Permitam-me, porém, retornar dessa digressão.

Ab excesso.

para discutir

Disputandam. Outra leitura é deputandam , ou seja, “atribuir”.

a prioridade da verdade e a relativa demora

Posteritatem.

da falsidade, derivando apoio para meu argumento até mesmo daquela parábola que coloca em primeiro lugar a semeadura, pelo Senhor, da boa semente do trigo, mas introduz, em um estágio posterior, a adulteração da colheita por seu inimigo, o diabo, com a erva daninha inútil da aveia selvagem. Pois aqui é descrita figurativamente a diferença de doutrinas, visto que em outras passagens também a palavra de Deus é comparada à semente. Da ordem real, portanto, torna-se claro que o que foi entregue primeiro é do Senhor e é verdadeiro, enquanto o que foi introduzido posteriormente é estranho e falso. Esta sentença manterá sua posição em oposição a todas as heresias posteriores, que não possuem nenhuma qualidade consistente de conhecimento afim.

Nulla Constantia de Conscientia, “nenhuma base conscienciosa de confiança” (Dodgson).

inerente a eles — reivindicar a verdade como estando do seu lado.

Capítulo XXXII — Nenhum dos hereges reivindica sucessão dos apóstolos. As novas igrejas ainda são apostólicas, porque sua fé é aquela que os apóstolos ensinaram e transmitiram. Os hereges são desafiados a apresentar quaisquer credenciais apostólicas.

Mas se houver alguma heresia que se atreva a plantar-se no meio da era apostólica, de modo a parecer que foi transmitida pelos apóstolos, por ter existido na época dos apóstolos, podemos dizer: Que apresentem os registros originais.

Origines, “os originais” (Dodgson).

de suas igrejas; que eles desdobrem a lista de seus bispos, em ordem sucessiva desde o início, de tal maneira que [aquele primeiro bispo deles]

Ile. Um toque de ironia ocorre na frase “primus ille episcopus”.

O bispo deverá ser capaz de apresentar como seu ordenante e predecessor algum dos apóstolos ou homens apostólicos — um homem, além disso, que tenha permanecido firme com os apóstolos. Pois é assim que as igrejas apostólicas transmitem.

Deferente.

seus registros:

Fastos.

como a igreja de Esmirna, que registra que Policarpo foi colocado lá por João; assim como a igreja de Roma, que afirma que Clemente foi ordenado da mesma maneira por Pedro.

[Lino e Cleto devem ter morrido ou sido martirizados, portanto, quase imediatamente após serem nomeados. Nosso autor, sem dúvida, viu esses registros.]

Exatamente da mesma forma, as outras igrejas também exibem (os seus diversos dignitários), os quais, por terem sido designados para os seus lugares episcopais pelos apóstolos, consideram transmissores da semente apostólica. Que os hereges tramem

Confingante.

Algo semelhante. Pois, depois de sua blasfêmia, o que lhes seria ilícito (tentar)? Mas, mesmo que tentassem, não avançariam um passo sequer. Pois sua própria doutrina, comparada à dos apóstolos, revelaria, por sua própria diversidade e contradição, que não teve como autor nem um apóstolo nem um homem apostólico; porque, assim como os apóstolos jamais teriam ensinado coisas contraditórias, os homens apostólicos não teriam inculcado ensinamentos diferentes dos apóstolos, a menos que aqueles que receberam instrução dos apóstolos fossem pregar de maneira contrária. A este teste, portanto, serão submetidos como prova.

Probabuntur. Outra leitura é provocabuntur , “será desafiado”. [Não a uma Sé em particular, mas a todas as igrejas apostólicas: Quod ubique .]

por aquelas igrejas que, embora não derivem seu fundador de apóstolos ou homens apostólicos (por serem de data muito posterior, pois na verdade estão sendo fundadas diariamente), ainda assim, como concordam na mesma fé, são consideradas não menos apostólicas por serem semelhantes em doutrina.

Doutrina Pro Consanguinitate.

Então que todas as heresias, quando desafiadas a estas duas, sejam refutadas.

Ou seja, a sucessão dos bispos a partir dos apóstolos e a identidade da doutrina com a doutrina apostólica.

Os testes realizados por nossa igreja apostólica oferecem provas de como se consideram apostólicas. Mas, na verdade, não o são, nem são capazes de provar o que não são. Tampouco são admitidas a relações pacíficas e comunhão com igrejas que tenham qualquer ligação com os apóstolos, visto que elas próprias não são apostólicas em nenhum sentido, devido à sua diversidade quanto aos mistérios da fé.

Sacramento.

Capítulo XXXIII — Heresias presentes (sementes do joio mencionadas pelos escritores sagrados) já condenadas nas Escrituras. Esta descendência da heresia posterior da anterior é traçada em vários casos.

Além disso, acrescento uma análise das próprias doutrinas que, existindo como existiam nos dias dos apóstolos, foram expostas e denunciadas por eles. Pois, por esse método, serão mais facilmente reprovadas.

Traduzentur.

quando se detecta que já existiam naquela época, ou pelo menos que eram mudas.

Semina sumpsisse.

do joio que então existia. Paulo, em sua primeira epístola aos Coríntios, critica alguns que negavam e duvidavam da ressurreição.

1 Coríntios 15:12.

Essa opinião era propriedade exclusiva dos saduceus.

Comp. Tertul. De Resur. Carnis , xxxvi.

Uma parte disso, porém, é defendida por Marcião, Apeles, Valentim e todos os outros que questionam a ressurreição. Escrevendo também aos Gálatas, ele critica os homens que observavam e defendiam a circuncisão e a lei (mosaica).

Gálatas v. 2.

Assim se desenrola a heresia de Hebion. Ele também repreende, em suas instruções a Timóteo, a prática de "proibir o casamento".

1 Timóteo iv. 3.

Ora, este é o ensinamento de Marcião e de seu seguidor Apeles. (O apóstolo) desfere um golpe semelhante.

Æque tangit.

contra aqueles que diziam que “a ressurreição já havia acontecido”.

2 Timóteo ii. 3.

Essa era a opinião que os valentinianos afirmavam sobre si mesmos. Quando ele menciona novamente “genealogias intermináveis”,

1 Timóteo 1:4.

Reconhece-se também Valentim, em cujo sistema existe um certo Éon, seja ele quem for,

Nescio qui.

de um novo nome, e não apenas um, gerado por sua própria graça

Charite.

Sentido e Verdade; e estes, da mesma forma, produzem por si mesmos a Palavra.

Sermão.

e a Vida, enquanto estas, por sua vez, geram o Homem e a Igreja. Destes oito princípios fundamentais.

De qua prima ogdoade. [Ver Irineu, Vol. I, p. 316, etc. desta Série.]

Dez outros Éons surgem depois deles, e então outros doze aparecem com seus nomes maravilhosos, para completar a mera história dos trinta Éons. O mesmo apóstolo, ao desaprovar aqueles que estão “em servidão aos elementos”,

Gálatas iv. 9.

aponta para um dogma de Hermógenes, que apresenta a matéria como não tendo princípio.

Non natam, literalmente, “como não gerado”.

E então compara isso com Deus, que não tem princípio.

Deo non nato.

Ao transformar a mãe dos elementos em uma deusa, ele passa a ter o poder de "estar em cativeiro" perante um ser que ele coloca em pé de igualdade com

Comparativo.

Deus. João, porém, no Apocalipse, é incumbido de castigar aqueles “que comem coisas sacrificadas a ídolos” e “que cometem fornicação”.

Apocalipse ii. 14.

Existem até mesmo outro tipo de nicolaítas. Os deles são chamados de gaianos.

Gaiana. Assim é Oehler; a leitura comum sendo “ Caiana ”.

heresia. Mas em sua epístola ele designa especialmente como “Anticristos” aqueles que “negaram que Cristo veio em carne”.

1 João iv. 3 .

e que se recusavam a acreditar que Jesus era o Filho de Deus. Um dogma defendido por Marcião; o outro, por Hebion.

Comp. Epifânio, i. 30.

A doutrina, porém, da feitiçaria de Simão, que inculcava a adoração de anjos,

Referido talvez em Col. ii. 18 .

Na verdade, o próprio culto a Simão foi considerado uma forma de idolatria e condenado pelo apóstolo Pedro.

Capítulo XXXIV — Nenhuma controvérsia inicial a respeito do Criador divino; nenhum segundo Deus introduzido inicialmente. Heresias condenadas igualmente pela sentença e pelo silêncio das Sagradas Escrituras.

Essas são, como suponho, as diferentes espécies de doutrinas espúrias que (como nos informam os próprios apóstolos) existiam em sua época. E, no entanto, em meio a tantas perversões da verdade, não encontramos uma única escola.

Instituição.

o que gerou controvérsia a respeito de Deus como Criador de todas as coisas. Ninguém ousou conceber um segundo deus. A dúvida sobre o Filho era mais comum do que a sobre o Pai, até que Marcião introduziu, além do Criador, outro deus da bondade apenas. Apeles fez do Criador algum deus indefinido.

Nescio quem.

anjo glorioso, que pertencia ao Deus supremo, o deus (segundo ele) da lei e de Israel, afirmando que ele era fogo.

Igneum, “consistia em fogo”.

Valentim disseminou seus Éons e rastreou o pecado de um Éon.

“O ectroma , ou queda de Sophia do Pleroma, de quem o Criador teria descendido” (Dodgson).

à criação de Deus Criador. A ninguém, na verdade, exceto a estes, nem antes deles, foi revelada a verdade da Natureza Divina; e a eles obtiveram esta honra especial e favor ainda maior do diabo, disso não podemos duvidar.

Scilicet.

porque ele desejava, até mesmo nesse aspecto, rivalizar com Deus, para que pudesse ter sucesso, pelo veneno de suas doutrinas, em fazer por si mesmo o que o Senhor disse que não podia ser feito — fazer “os discípulos acima de seu Mestre”.

Lucas vi. 40.

Deixe toda a massa

Universo.

As heresias escolhem, portanto, para si mesmas os momentos em que devem aparecer, contanto que o " quando" seja um ponto irrelevante; admitindo, também, que não sejam verdadeiras, e (como questão de princípio)

Único.

) que seres que não existiam na época dos apóstolos não poderiam ter tido qualquer ligação com eles. Se de fato tivessem existido, seus nomes ainda existiriam,

Nominarentur et ipsæ.

com vistas à sua própria repressão. Aquelas (heresias) que de fato existiram nos dias dos apóstolos são condenadas logo de serem mencionadas.

Nomeação, ou seja, pelos apóstolos.

Se for verdade, então, que essas heresias, que nos tempos apostólicos se apresentavam em forma rudimentar, são agora consideradas as mesmas, porém de forma muito mais refinada, então elas derivam sua condenação dessa mesma circunstância. Ou, se não eram as mesmas, mas surgiram posteriormente em forma diferente, e meramente assumiram delas certos princípios, então, por compartilharem com elas uma concordância em seus ensinamentos,

Predicação.

eles devem necessariamente participar de sua condenação, em razão da definição acima mencionada,

Multar.

da demora da data, que nos encontra logo no limiar.

Precedente.

Mesmo que estivessem livres de qualquer participação na doutrina condenada, já estariam julgados.

Præjudicarentur. [ou seja, por prescrição.]

com base apenas no tempo, sendo ainda mais espúrias porque nem sequer foram mencionadas pelos apóstolos. Daí temos a certeza mais firme de que estas eram (as heresias) que já naquela época,

Isto é, nos dias dos apóstolos, e por meio da boca deles.

foram anunciados como estando prestes a surgir.

Capítulo XXXV — Que os hereges sustentem suas alegações com evidências claras e inteligíveis. Este é o único método para solucionar suas questões. Os católicos sempre recorrem a evidências que remontam a fontes apostólicas.

Desafiadas e refutadas por nós, de acordo com essas definições, que todas as heresias, por sua vez, apresentem também, com ousadia, regras semelhantes contra a nossa doutrina, sejam elas posteriores aos apóstolos ou contemporâneas a eles, contanto que sejam diferentes delas; contanto também que tenham sido, por meio de uma censura geral ou específica, pré-condenadas por eles. Pois, visto que negam a verdade da nossa doutrina, devem provar que ela também é heresia, refutável pela mesma regra pela qual elas próprias são refutadas; e, ao mesmo tempo, mostrar-nos onde devemos buscar a verdade, que, a esta altura, é evidente que não existe entre elas. Nosso sistema

Res.

Não é posterior a nenhuma outra em termos de data; pelo contrário, é anterior a todas; e este fato será a prova daquela verdade que em toda parte ocupa o primeiro lugar. Os apóstolos, além disso, em nenhum lugar a condenam; pelo contrário, a defendem — um fato que demonstrará que ela provém deles mesmos.

Indicium proprietatis, uma prova de que é deles.

Pois aquela doutrina que eles se abstêm de condenar, quando condenam toda opinião estranha, eles a apresentam como sendo sua, e com base nisso também a defendem.

Capítulo XXXVI — As Igrejas Apostólicas: a Voz dos Apóstolos. Que os hereges examinem suas alegações apostólicas, indiscutíveis em cada caso. A Igreja de Roma duplamente apostólica; sua eminência e excelência iniciais. A heresia, como perversão da verdade, está relacionada a isso.

Venham agora, vocês que desejam ter uma curiosidade melhor, se a aplicarem à tarefa da sua salvação, percorram as igrejas apostólicas, nas quais os próprios tronos

Catedral.

Os apóstolos ainda são preeminentes em seus lugares,

Suis locis præsident.

em que seus próprios escritos autênticos

Authenticæ. Esta expressão, bastante debatida, pode se referir aos autógrafos ou aos originais gregos (em vez das traduções latinas), ou ainda a cópias completas e não mutiladas, em oposição às cópias deturpadas dos hereges. O segundo sentido é provavelmente o correto.

são lidas, proferindo a voz e representando o rosto de cada um deles separadamente. Acaia fica muito perto de você, (onde) você encontra Corinto. Como você não está longe da Macedônia, você tem Filipos; (e lá também) você tem os tessalonicenses. Como você consegue atravessar para a Ásia, você chega a Éfeso. Como, além disso, você está perto da Itália,

[Nota: aqueles que estiverem por perto podem recorrer a esta antiga e gloriosa igreja; não por ser melhor do que Corinto ou Filipos, ou por ter um trono apostólico superior. Veja Irineu, Vol. I, p. 415 (nota) e Elucida, p. 460.]

Você tem Roma, de onde chega até mesmo às nossas mãos a própria autoridade (dos apóstolos).

Compare com nosso Anti-Marcion , iv. 5, p. 186.

Quão feliz é a sua igreja, sobre a qual os apóstolos derramaram toda a sua doutrina, juntamente com o seu sangue! Onde Pedro suporta uma paixão semelhante à do seu Senhor! Onde Paulo conquista a sua coroa numa morte semelhante à de João!

Os Batistas.

Onde o apóstolo João foi mergulhado pela primeira vez, ileso, em óleo fervente, e de lá enviado para o seu exílio numa ilha! Vejam o que ela aprendeu, o que ensinou, a comunhão que teve até mesmo com as nossas igrejas na África!

[Observe: “mesmo conosco na África”. Se isso implica um amor notável, prova que não havia nenhuma relação orgânica que exigisse tal companheirismo particular, nem mesmo no Ocidente.]

Ela reconhece um só Senhor Deus, o Criador do universo, e Cristo Jesus (nascido) da Virgem Maria, o Filho de Deus Criador; e a Ressurreição da carne; a lei e os profetas ela une.

Miscet.

em um único volume com os escritos dos evangelistas e apóstolos, dos quais ela se nutre em sua fé. Ela sela isso com a água (do batismo), reveste-se com o Espírito Santo, alimenta-se com a Eucaristia, celebra com o martírio.

Seguimos a sugestão de Oehler e optamos por “martyrio”. A leitura usual “martyrium” (que significa “ela exorta ao martírio”) é rígida e inadequada ao contexto.

E contra tal disciplina (mantida) ela não admite contestação. Esta é a disciplina que eu já não digo que previu que haveria heresias, mas de

De.

e assim procederam. Contudo, não eram dela, porque se opunham a ela.

Ou, “eles não faziam parte disso , porque se opunham a isso ”, ou seja, à disciplina ou ao ensinamento.

Até mesmo a oliveira brava e áspera surge do germe.

Núcleo.

dos frutíferos, ricos e genuínos

Necessariæ.

azeitona; também da semente

Papaveré. “Ego cum aliis papaver ficus interpretor de seminalibus ficus, non de ipso fructu” (Oehler).

Da figueira mais macia e doce brota a figueira-brava, vazia e inútil. Da mesma forma, as heresias também vêm da nossa planta.

Fruto.

embora não sejam da nossa espécie; (eles vêm) do grão da verdade,

Seguimos novamente a sugestão de Oehler, que gostaria de ler “de grano veritatis”. Os textos são obscuros e variam muito aqui.

mas, devido à sua falsidade, eles só têm folhas silvestres para mostrar.

Silvestres.

Capítulo XXXVII — Os hereges, por não serem cristãos, mas sim perversores dos ensinamentos de Cristo, não podem reivindicar as Escrituras Cristãs. Estas são um depósito, confiado à Igreja e por ela cuidadosamente guardado.

Sendo assim, para que a verdade nos seja concedida, a nós, “todos os que andam segundo a regra”, que a igreja nos transmitiu dos apóstolos, os apóstolos de Cristo e Cristo de Deus, a razão da nossa posição é clara, quando determina que não se deve permitir aos hereges contestar um apelo às Escrituras, visto que nós, sem as Escrituras, provamos que eles nada têm a ver com as Escrituras. Pois, sendo hereges, não podem ser verdadeiros cristãos, porque não é de Cristo que recebem aquilo que buscam por sua própria escolha, e dessa busca incorrem e admitem o nome de hereges.

“Ou seja, ao seguirem sua própria escolha (αἳρεσις) de opiniões, eles recebem e admitem o nome de hereges ”, αἱρετικοί, “aqueles que escolhem por si mesmos” (Dodgson). [Na Teologia, tecnicamente , é preciso ser um cristão batizado para ser considerado herege. Os muçulmanos, por exemplo, não são hereges, mas pagãos . Mas, nosso autor fala retoricamente.]

Assim, não sendo cristãos, eles adquiriram

Capitão.

não têm direito às Escrituras Cristãs; e pode-se dizer-lhes com toda a justiça: “Quem são vocês? Quando e de onde vieram? Já que não são meus, o que têm a ver com o que é meu? De fato, Marcião, com que direito você corta minha madeira? Com a permissão de quem, Valentim, você está desviando as águas da minha fonte? Com que poder, Apeles, você está removendo meus marcos? Esta é minha propriedade. Por que vocês, os demais, estão semeando e cultivando aqui a seu bel-prazer? Esta (eu digo) é minha propriedade. Eu a possuo há muito tempo; eu a possuía antes de vocês. Possuo títulos de propriedade seguros dos próprios proprietários originais, a quem a propriedade pertencia. Sou o herdeiro dos apóstolos. Assim como eles prepararam cuidadosamente seu testamento e o confiaram a um fideicomisso, e juraram (aos fiduciários que fossem fiéis à sua incumbência),

Compare 1 Timóteo v. 21 e vi. 13; 2 Timóteo ii. 14 e iv. 1–4.

Mesmo assim, eu o considero. Quanto a vocês, certamente sempre os consideraram deserdados e os rejeitaram como estrangeiros, como inimigos. Mas com que fundamento os hereges são estrangeiros e inimigos dos apóstolos, senão pela diferença em seus ensinamentos, que cada indivíduo, por sua própria vontade, defendeu ou adotou em oposição aos apóstolos?

Capítulo XXXVIII — Harmonia entre a Igreja e as Escrituras. Os hereges adulteraram, mutilaram e alteraram as Escrituras. Os católicos jamais alteram as Escrituras, que sempre lhes testemunham.

Onde houver diversidade doutrinária, então , deve-se considerar a existência de corrupção tanto das Escrituras quanto de suas interpretações. Àqueles cujo propósito era ensinar de maneira diferente recaía a necessidade de organizar de forma diferente os instrumentos da doutrina.

Por instrumenta doctrine, ele se refere aqui aos escritos do Novo Testamento.

Eles não poderiam ter alcançado a diversidade de seus ensinamentos de outra forma senão diferenciando os meios pelos quais ensinavam. Assim como, no caso deles, a corrupção da doutrina não poderia ter ocorrido sem a corrupção também de seus instrumentos, da mesma forma, para nós, a integridade da doutrina não poderia ter sido alcançada sem integridade nos meios pelos quais a doutrina é praticada. Ora, o que há em nossas Escrituras que nos seja contrário?

[Nosso autor insiste na concordância precisa da Tradição Católica com as Sagradas Escrituras. Veja comentários valiosos sobre Schleiermacher, em Kaye, pp. 279–284.]

O que introduzimos de nós mesmos, que tenhamos de remover, acrescentar ou alterar, a fim de restaurar à sua integridade natural, algo que lhe seja contrário e que esteja contido nas Escrituras?

Acrescentamos o original desta frase, que é obscurecida pela sua concisão: “Quid de proprio intulimus, ut aliquid contrarium ei et in Scripturis deprehensum detractione vel adjectione vel transmutatione remediaremus?”

O que nós somos, isso também as Escrituras são (e têm sido) desde o princípio.

Ou seja, ensinar a mesma fé e conversa (De la Cerda).

Deles provém o nosso ser, antes que houvesse qualquer outro caminho, antes que fossem interpolados por vós. Ora, visto que toda interpolação deve ser considerada um processo posterior, pela razão expressa de que procede de uma rivalidade que nunca é, em caso algum, anterior ou originária.

Doméstica.

Considerando aquilo que emula, é tão inacreditável para qualquer homem sensato que pareçamos ter introduzido qualquer texto corrompido nas Escrituras, existindo, como existimos, desde o princípio, e sendo os primeiros, quanto é inacreditável que aqueles que são posteriores e opostos (às Escrituras) não o tenham de fato introduzido. Um homem perverte as Escrituras com a própria mão, outro com a sua interpretação. Pois, embora Valentim pareça usar o volume inteiro,

Integro .

Ele, no entanto, pôs as mãos na verdade com violência, apenas com uma mente e habilidade ainda maiores.

Callidiore ingenio.

do que Marcião. Marcião usou expressa e abertamente a faca, não a pena, pois fez uma seleção das Escrituras que se adequava ao seu próprio tema.

Ou seja, eliminar tudo o que não se encaixava (Dodgson).

Valentim, porém, absteve-se de tal excisão, porque não inventou Escrituras para se adequarem ao seu próprio tema, mas adaptou seu conteúdo às Escrituras; e, no entanto, tirou mais e acrescentou mais, removendo o significado próprio de cada palavra em particular e acrescentando arranjos fantasiosos de coisas que não têm existência real.

Non comparentium rerum. [Note-se que ele diz acima: “Delas , as Escrituras, nós, católicos, temos o nosso ser ”. A Prescrição não desvaloriza as Escrituras como alimento e vida da Igreja, mas fornece um método breve e decisivo com inovadores.]

Capítulo XXXIX — O que São Paulo chama de maldades espirituais manifestadas por autores pagãos e hereges, de maneira não muito diferente. As Sagradas Escrituras são especialmente suscetíveis à manipulação herética. Fornecem material para heresias, assim como Virgílio serviu de base para plágios literários, de propósito diferente do original.

Essas eram as artes engenhosas das “maldades espirituais”,

Veja Efésios 6:12 e 1 Coríntios 11:18.

Com isso, nós também, meus irmãos, podemos razoavelmente esperar ter que “lutar”, como é necessário para a fé, para que os eleitos sejam manifestados e os réprobos sejam descobertos. E, portanto, eles possuem influência e facilidade em planejar e fabricar.

Instrumentos.

erros, que não devem ser admirados como se fossem um processo difícil e inexplicável, visto que também em escritos profanos surge facilmente um exemplo de facilidade semelhante. Veja, em nossos dias, obras compostas a partir de Virgílio,

Oehler lê “ex Vergilio”, embora o Codex Agobard o faça como “ex Virgilio”.

uma história de caráter totalmente diferente, em que o tema é organizado de acordo com o verso, e o verso de acordo com o tema. Em suma,

Denique. [“Getica lyra.”]

Hosídio Geta plagiou de forma mais completa a tragédia de Medeia de Virgílio. Uma obra minha, entre algumas produções de lazer, é quase uma parente próxima.

Otis.

Com sua pena, compôs, a partir do mesmo poeta, A Tábua de Cebes . Seguindo o mesmo princípio, esses poetastros são comumente chamados de Homerocentones , “colecionadores de fragmentos homéricos”, que costuram em uma única peça, como uma colcha de retalhos, obras próprias a partir dos versos de Homero, reunindo diversos fragmentos desta e daquela passagem (em uma confusão variada). Ora, sem dúvida, as Sagradas Escrituras são mais frutíferas em recursos de todos os tipos para esse tipo de prática. E não corro o risco de me contradizer ao dizer:

Nec periclitor dicere. [Verdadeiramente, um paradoxo tertuliano; mas compare com 2 Pedro 3:16. Nota: As Escrituras são o teste da heresia.]

que as próprias Escrituras foram organizadas pela vontade de Deus de tal maneira a fornecer material para hereges, visto que li que “deve haver heresias”,

1 Coríntios xi. 19.

o que não pode existir sem as Escrituras.

Capítulo XL — Não há diferença no espírito da idolatria e da heresia. Nos ritos da idolatria, Satanás imitou e distorceu as instituições divinas das Escrituras mais antigas. As Escrituras cristãs foram corrompidas por ele nas perversões dos vários hereges.

Surge então a questão: por quem isso deve ser interpretado?

Aqui, “Interpretur” é um verbo na voz passiva.

Qual o sentido das passagens que dão origem às heresias? Pelo diabo, é claro, a quem pertencem os artifícios que pervertem a verdade, e que, pelos ritos místicos de seus ídolos, rivaliza até mesmo com as porções essenciais.

Res.

dos sacramentos de Deus.

Sacramentorum divinorum. A forma dessa frase, no entanto, parece apontar não apenas para os sacramentos específicos do Evangelho, mas também para os mistérios gerais de nossa religião.

Ele também batiza alguns — isto é, seus próprios crentes e seguidores fiéis;

Compare os tratados de Tertuliano, De Bapt . V. e De Corona , último capítulo.

ele promete guardar

Exposição.

dos pecados por uma bacia (de sua própria); e se minha memória ainda me serve, Mitra lá (no reino de Satanás) coloca suas marcas nas testas de seus soldados; celebra também a oferenda de pão e introduz uma imagem de uma ressurreição, e diante de uma espada enfeita uma coroa.

“Et sub gladio redimit coronam” é o texto desta frase obscura, que parece aludir a um suposto martírio . Compare com o tratado de Tertuliano, De Corona , último capítulo.

O que mais devemos dizer sobre (Satanás) limitar seu sumo sacerdote?

O Flamen Dialis . Veja o tratado de Tertuliano, ad Uxorem , i. 7.

Para um único casamento? Ele também tem suas virgens; ele também tem seus proficientes em continência.

[ Corruptio optimi pessima . Compare os paralelos surpreendentes de M. Huc entre o cristianismo degradado e o paganismo do Tibete, etc. Souvenirs d'un voyage , etc. Tradução de Hazlitt, 1867.]

Suponhamos agora que reflitamos sobre as superstições de Numa Pompílio, e consideremos seus ofícios sacerdotais, seus distintivos e privilégios, seus serviços sacrificiais, os instrumentos e recipientes dos próprios sacrifícios, e os ritos curiosos de suas expiações e votos: não nos parece evidente que o diabo imitou o conhecido...

Morositatem Illam. [Ele se refere às minúcias e vexatórias ordenanças das quais São Pedro se queixou (Atos 14:10), que o cristianismo latino multiplicou por dez em seu nome.]

a melancolia da lei judaica? Visto que ele demonstrou tal emulação em seu grande objetivo de expressar, nas questões de sua idolatria, justamente aquilo que constitui a administração dos sacramentos de Cristo, segue-se, naturalmente, que o mesmo ser, possuindo ainda o mesmo gênio, fixou seu coração em,

Gestiit.

e conseguiu, adaptando-se

Temperar.

Ao seu credo profano e rival, os próprios documentos das coisas divinas e dos santos cristãos.

ou seja, as Escrituras do Novo Testamento.

—sua interpretação a partir das interpretações deles, suas palavras a partir das palavras deles, suas parábolas a partir das parábolas deles. Por essa razão, então, ninguém deveria duvidar, seja de que as “maldades espirituais”, das quais também provêm as heresias, foram introduzidas pelo diabo, seja de que existe alguma diferença real entre heresias e idolatria, visto que ambas pertencem ao mesmo autor e à mesma obra que a idolatria. Ou fingem que existe outro deus em oposição ao Criador, ou, mesmo que reconheçam que o Criador é o único Deus, tratam-no como um ser diferente do que Ele é em verdade. A consequência é que toda mentira que proferem sobre Deus é, em certo sentido, uma espécie de idolatria.

Capítulo XLI — A conduta dos hereges: sua frivolidade, mundanismo e irregularidade. A notória libertinagem de suas mulheres.

Não devo omitir um relato da conduta.

Conversa é.

Também dos hereges — quão frívolo, quão mundano, quão meramente humano, sem seriedade, sem autoridade, sem disciplina, como convém ao seu credo. Para começar, é duvidoso quem é catecúmeno e quem é crente; todos têm o mesmo acesso, ouvem da mesma forma, oram da mesma forma — até mesmo os pagãos, se algum deles por acaso aparecer entre eles. “O que é sagrado, eles lançarão aos cães, e as suas pérolas”, embora (certamente) não sejam verdadeiras, “jogarão aos porcos”.

Veja Mt vii. 6 .

A simplicidade terá que consistir na subversão da disciplina, atenção à qual, da nossa parte, chamam de bordel.

Lenocinium. "Bajulação" é a palavra usada pelo arquidiácono Dodgson.

A paz também os aconchega.

Miscento.

De qualquer forma, com todos que aparecem; para eles, não importa o quão diferente seja a maneira como tratam os assuntos, contanto que consigam conspirar juntos para invadir a cidadela da única Verdade. Todos estão cheios de si, todos te oferecem conhecimento. Seus catecúmenos são perfeitos antes mesmo de serem completamente instruídos.

Edocti.

As próprias mulheres desses hereges, quão libertinas são! Pois são ousadas o suficiente para ensinar, para debater, para realizar exorcismos, para empreender

Repromittere.

curas—pode ser até mesmo batizar.

Compare o tratado de Tertuliano, de Bapt . I. e de Veland. Virgem . viii. [Além disso, Epifânio. 4. pág. 453, Ed. Oehler.]

Suas ordenações são administradas de forma negligente,

Temerariæ.

caprichoso, inconstante.

Eles trocavam constantemente de ministros. Era um ditado dos hereges: “Alius hodie episcopus, cras alius” (Rigalt.).

Em certa altura, colocavam noviços em cargos públicos; noutra altura, homens que estavam vinculados a algum emprego secular;

Sæculo obstrictos.

Por outro lado, pessoas que apostataram de nós, para prendê-las pela vaidade, já que não podem pela verdade. Em nenhum lugar a promoção é mais fácil do que no campo dos rebeldes, onde o simples fato de estar lá já é um grande serviço.

Promereri est.

E assim acontece que hoje um homem é bispo, amanhã outro; hoje é diácono, amanhã leitor; hoje é presbítero, amanhã leigo. Pois até mesmo aos leigos impõem as funções do sacerdócio.

Capítulo XLII — Os hereges trabalham para derrubar e destruir, não para edificar e elevar. Os hereges não aderem nem mesmo às suas próprias tradições, mas abrigam dissidência até mesmo contra seus próprios fundadores.

Mas o que direi a respeito do ministério da palavra, visto que seu objetivo não é converter os pagãos, mas subverter o nosso povo? É essa glória que eles almejam: a queda dos que permanecem firmes, e não a ascensão dos que estão em decadência. Assim, como a própria obra que se propõem não provém da edificação da sua sociedade, mas da demolição da verdade, eles minam os nossos edifícios para erguerem os seus próprios. Basta privá-los da lei de Moisés, dos profetas e da divindade do Criador, e não terão outra objeção a apresentar. A consequência é que eles conseguem arruinar com mais facilidade as casas de pé do que reconstruir as ruínas. Somente quando têm tais objetivos em vista é que se mostram humildes, brandos e respeitosos. Caso contrário, não conhecem respeito nem mesmo pelos seus próprios líderes. Daí se supõe que os cismas raramente ocorrem entre os hereges, porque, mesmo quando existem, não são evidentes.

Não é pai/mãe.

Sua própria unidade, no entanto,

Enim. [ex: O sistema de Unidade de Trento, infelizmente, é deste tipo.]

É um cisma. Estou gravemente enganado se disser que eles não se desviam entre si até mesmo de seus próprios regulamentos, visto que cada um, conforme lhe convém, modifica as tradições que recebeu da mesma forma que aquele que as transmitiu, moldando-as segundo a sua própria vontade. O progresso da questão é um reconhecimento tanto do seu caráter quanto da maneira como surgiu. Era permitido aos valentinianos o que fora permitido a Valentim; era também justo para os marcionitas o que fora feito por Marcião — até mesmo inovar na fé, conforme lhes aprouvesse. Em suma, todas as heresias, quando examinadas a fundo, revelam-se dissidentes em muitos pontos, até mesmo em relação aos seus próprios fundadores. A maioria delas sequer possui igrejas.

Daí o ditado: “As vespas fazem pentes, assim os marcionitas fazem igrejas” (veja nosso Anti-Marcion , p. 187); descrevendo a estranheza e a inutilidade das sociedades, não (como disse Gibbon) seu número (Dodgson).

Sem mãe, sem lar, sem crença, párias, eles vagam em sua própria insignificância essencial.

Sua em vilitate. Outra leitura, declarada corrompida por Oehler, tem “quasi sibi latæ vagantur”, qd . “Todos por si mesmos, por assim dizer, eles vagam” etc. (Dodgson).

Capítulo XLIII — Companhia desregrada, preferida pelos hereges. A impiedade é o efeito de seus ensinamentos, que são o oposto da verdade católica, a qual promove o temor a Deus, tanto nas ordenanças religiosas quanto na vida prática.

Tem sido também observado quão frequente é o contato entre hereges e mágicos, charlatães, astrólogos e filósofos; e a razão é,

Scilicet.

São homens que se dedicam a questões curiosas. “Buscai e achareis” está presente em suas mentes. Assim, pela própria natureza de sua conduta, pode-se avaliar a qualidade de sua fé. Em sua disciplina, encontramos um indício de sua doutrina. Dizem que Deus não deve ser temido; portanto, em sua visão, todas as coisas são livres e irrestritas. Onde, porém, Deus não é temido, senão onde Ele não está presente? Onde Deus não está, a verdade também não está. Onde não há verdade, então, naturalmente, também há uma disciplina como a deles. Mas onde Deus está presente, existe “o temor de Deus, que é o princípio da sabedoria”.

Salmo cxi. 10; Provérbios i. 7 .

Onde há temor a Deus, há seriedade, uma postura honrada e, ao mesmo tempo, ponderada.

Attonita, como que com medo de que algo pudesse dar errado (Rigalt).

diligência, bem como um cuidado ansioso e uma admissão bem ponderada (ao ministério sagrado)

Em contraste com a falha oposta das heresias expostas acima.

e um local seguramente protegido

Deliberata, onde o caráter era bem avaliado antes da admissão à eucaristia.

comunhão, promoção após bom serviço, submissão escrupulosa (à autoridade) e frequência devota,

Apparitio, o dever e a função de um apparitor , ou assistente de homens de posição superior, seja na igreja ou no estado.

e um andar modesto, e uma igreja unida, e Deus em todas as coisas.

Capítulo XLIV — A heresia diminui o respeito por Cristo e destrói todo o temor de Seu grande julgamento. A tendência do ensino herético sobre este solene artigo de fé. O presente tratado é uma introdução a certas outras obras anti-heréticas de nosso autor.

Essas evidências, portanto, da existência de uma disciplina mais rigorosa entre nós, são uma prova adicional da verdade, da qual ninguém pode se afastar com segurança, tendo em mente o julgamento futuro, quando “todos nós devemos comparecer perante o tribunal de Cristo”.

2 Coríntios v. 10.

para prestar contas da nossa própria fé diante de todas as coisas. O que dirão, então, aqueles que a profanaram, a virgem que Cristo lhes confiou com o adultério de hereges? Suponho que alegarão que nenhuma ordem jamais lhes foi dirigida por Ele ou por Seus apóstolos a respeito de atos depravados.

Scævis.

e doutrinas perversas que os atacam,

Futuros.

ou sobre como eles evitam e abominam o mesmo. (Ele e Seus apóstolos, talvez,) reconhecerão

Parece-nos que essa é a força da forte ironia, indicada pelo “credo”, que permeia essa passagem, de outra forma ininteligível. A versão de Dodgson parece insustentável: “Que eles (os hereges) reconheçam que a culpa é deles mesmos e não daqueles que nos prepararam com tanta antecedência”.

que a culpa recai, na verdade, sobre eles mesmos e seus discípulos, por não nos terem dado aviso e instrução prévios! Eles

Cristo e seus apóstolos, como antes, dando continuidade à forte ironia.

Além disso, acrescentarei muito a respeito da alta autoridade de cada doutor da heresia — como estes fortaleceram poderosamente a crença em sua própria doutrina; como ressuscitaram mortos, curaram enfermos, predisseram o futuro, para que pudessem ser merecidamente considerados apóstolos. Como se esta advertência não estivesse também nos registros escritos: que muitos viriam para realizar os maiores milagres, em defesa do engano de sua pregação corrupta. Portanto, certamente, merecerão ser perdoados! Se, porém, alguém, lembrando-se dos escritos e das denúncias do Senhor e dos apóstolos, permanecer firme na integridade da fé, suponho que correrá grande risco de não receber o perdão, quando o Senhor responder: Eu vos avisei claramente que haveria mestres de falsas doutrinas em meu nome, bem como no dos profetas e apóstolos; e aos meus próprios discípulos ordenei que pregassem as mesmas coisas a vós. Mas, quanto a vós, não era, obviamente, para se supor.

Essa deve ser a força de uma frase impregnada de ironia: “Scilicet cum vos non crederetis”. Devemos a Oehler a restauração da frase dessa forma.

que vocês acreditariam em mim! Certa vez, transmiti o evangelho e a doutrina da referida regra (de vida e fé) aos meus apóstolos; mas, posteriormente, tive o prazer de fazer mudanças consideráveis! Eu havia prometido uma ressurreição, inclusive da carne; mas, refletindo melhor, me ocorreu...

Recogitavi.

que eu talvez não pudesse cumprir minha promessa! Eu havia demonstrado ser nascido de uma virgem; mas isso me pareceu, depois, algo vergonhoso.

Turpe.

Eu havia dito que Ele era meu Pai, o Criador do sol e das chuvas; mas outro Pai, melhor que ele, me adotou! Eu havia proibido vocês de darem ouvidos aos hereges; mas nisso eu errei! Tais (blasfêmias), é possível,

Capitão.

Essas ideias entram na mente daqueles que se desviam do caminho certo.

Exorbitante.

e que não defendem

Caverna.

a verdadeira fé do perigo que a cerca. Na presente ocasião, aliás, nosso tratado adotou uma posição geral contra as heresias, (mostrando que elas devem) ser todas refutadas com base em regras definidas, equitativas e necessárias, sem

Este sentido vem das “repellendas” e da “a collatione Scripturarum”.

Qualquer comparação com as Escrituras. Quanto ao resto, se Deus, em Sua graça, permitir, prepararemos respostas para algumas dessas heresias em tratados separados.

Especialista. Ele fez isso, de fato, em seus tratados contra Marcião, Hermógenes, os Valentinianos, Praxeas e outros. [Estes serão abordados posteriormente nesta Série. Kaye (p. 47) considerou acertadamente esta frase como prova do De Præscript , um prefácio a todos os seus tratados contra heresias específicas.]

Àqueles que dedicarem seu tempo livre à leitura destas páginas, na crença na verdade, seja a paz e a graça de nosso Deus Jesus Cristo para sempre.

Esclarecimento V.

Esclarecimentos.

————————————

EU.

(Prescrição, Cap. I, p. 243, Supra . )

Ao adotar essa expressão do Direito Romano, Tertuliano simplesmente confundiu os iniciantes para chegar à sua ideia. Eles também não aprendem muito quando a chamam de " demurrer" , que, se eu entendo a palavra como usada em processos judiciais, é uma réplica ao testemunho da outra parte, equivalente a: "Bem, e daí? Isso não prova o seu caso." Algo semelhante a isso está presente no uso que Tertuliano faz do termo " præscription" ; mas o Dr. Holmes fornece o que me parece a melhor explicação (embora ele a traduza apenas parcialmente): "a Regra Prescritiva contra as Heresias". Em resumo, significa " a Regra da Fé afirmada contra as Heresias". E seu argumento prático é que é inútil discutir as Escrituras com hereges convictos (Tito 3:10, 11); cada um deles está pronto com "seu salmo, sua doutrina, sua interpretação", e você pode discutir inutilmente até o Juízo Final. Mas submetam-nos ao teste do " Quod Semper ", etc., da prescrição apostólica (1 Coríntios 11:16). — Nós também não temos tal costume, nem as Igrejas de Deus . Declare esta Regra de Fé , a saber, as Sagradas Escrituras, conforme interpretadas desde os tempos apostólicos: se provar que a doutrina ou o costume é uma novidade , então não tem fundamento, e mesmo que seja inofensivo, não pode ser professado inocentemente contra a ordem e a paz das igrejas.

II.

(Semler, cap. x., nota 15, p. 248.)

A extensão em que o Bispo Kaye dedicou sua atenção a este crítico deve-se ao fato de que, por um tempo, a Escola Alemã do século passado exerceu uma triste influência na Inglaterra. No início de sua vida, o Dr. Pusey quase foi levado por ela, e Hugh James Rose foi criado para resistir a ela. Semler viveu (em Halle e outros lugares) de 1725 a 1791. Kahnis, em seu inestimável manual, mencionado abaixo, assim se refere às suas teorias patrísticas: “A história do Reino de Deus tornou-se, sob suas mãos, um mundo de átomos, que se cruzavam tão caoticamente quanto as massas de anotações que jaziam amontoadas na memória de Semler… Sob seus toques pragmáticos, a aura dos mártires se desvaneceu, etc.” História Interna do Protestantismo Alemão (desde cerca de 1750), por Ch. Fred. Aug. Kahnis, Doutor em Literatura (Luterano), Professor em Leipzig. Traduzido. T. e F. Clark, Edimburgo, 1856.

III.

(Pedro, cap. xxii. nota 6, p. 253.)

No tratado de Cipriano, De Unitate , teremos a oportunidade de abordar este ponto interessante em detalhes. A referência a Kaye pode ser suficiente aqui. Mas, como a confusão inveterada entre tudo o que é dito de Pedro e tudo o que um bispo moderno reivindica para si promove uma visão errônea desta passagem, convém observar (1) que o nome de São Pedro é exposto por ele mesmo (1 Pedro 2:4, 5) de modo a fazer de Cristo a Rocha e de todos os crentes “pedras vivas” — ou Pedros — pela fé nEle. São Pedro é frequentemente chamado de rocha , com toda a justiça, neste sentido, por um jogo retórico com seu nome: Cristo a Rocha e todos os crentes “ pedras vivas ”, sendo cimentados a Ele pelo Espírito. Mas, (2) esta especialidade de São Pedro, como tal, pertence somente a ele ( Cefas ). (3) Na medida em que foi transmitida, não pertence a nenhuma Sé em particular. (4) A reivindicação de Roma é refutada pela Prescrição . (5) Se assim fosse, não justificaria a Sé na elaboração de novos artigos de fé. (6) Nem no seu cisma com o Oriente. (7) Quando restaurar a doutrina e a santidade de São Pedro às Igrejas Latinas, não haverá contenda sobre a preeminência. Entretanto, a falibilidade de Roma é expressamente ensinada em Romanos 11:18-21.

(Os Apóstolos, capítulo XXV, pág. 254.)

Nada menos que uma nova encarnação de Cristo e uma nova missão a novos apóstolos pode nos trazer algo de novo na religião. Esta prescrição é a nossa resposta católica aos oráculos do Vaticano de nossa época. Estes nos oferecem uma nova revelação, precedendo os Evangelhos (1) ao definir a Imaculada Conceição de Maria no ventre de sua mãe; e (2) acrescentando um novo capítulo aos Atos dos Apóstolos, ao definir a infalibilidade de um único bispo.

Claramente, se Tertuliano tivesse conhecido este último dogma da Novidade Latina, não teria se dado ao trabalho de escrever este tratado. Ele teria dito aos hereges: "Não podemos discutir as Escrituras nem a Antiguidade com vocês. Roma é a pedra de toque do dogma, e ao seu bispo remetemos vocês."

(Verdade e Paz, cap. xliv. p. 265.)

O famoso apelo do Bispo Jewel, conhecido como “o Desafio na Cruz de Paulo”, que ele fez em um sermão pregado ali no Domingo da Paixão, em 1560, é um exemplo de “ Prescrição contra heresias”, digno de ser relembrado, em uma época em que a Verdade e a Paz foram sacrificadas às incessantes inovações de Roma. É o seguinte: — “Se algum homem erudito dentre todos os nossos adversários, ou se todos os homens eruditos que estiverem vivos, forem capazes de apresentar uma única sentença suficiente de algum antigo doutor ou padre católico; ou de algum antigo Concílio Ecumênico; ou das Sagradas Escrituras de Deus;

É preciso lembrar que, por trás da Prescrição de Tertuliano, há um apelo às Escrituras : apenas ele não discute as Sagradas Escrituras com hereges.

ou, qualquer exemplo da Igreja primitiva, através do qual se possa provar clara e inequivocamente que—

1. Houve alguma missa privada em todo o mundo naquela época, durante os seiscentos anos após Cristo; ou que—

2. Havia então alguma comunhão ministrada ao povo sob uma só espécie; ou seja,—

3. O povo, então, fazia suas orações em comum numa língua estranha que não entendia; ou que—

4. O bispo de Roma era então chamado de bispo universal, ou chefe da Igreja universal; ou seja,—

5. O povo foi então ensinado a acreditar que o corpo de Cristo está real, substancial, corporal, carnal ou naturalmente no Sacramento; ou que—

6. Seu corpo está, ou pode estar, em mil lugares ou mais, ao mesmo tempo; ou que—

7. O sacerdote então ergueu o Sacramento sobre a cabeça; ou seja,—

8. Então o povo prostrou-se e o adorou com honra piedosa; ou seja,—

9. O Sacramento era então, ou deveria ser agora, pendurado sob um dossel; ou que—

10. No Sacramento, após as palavras da consagração, permanecem apenas os acidentes e as manifestações, sem a substância do pão e do vinho; ou seja,—

11. O sacerdote então dividiu o Sacramento em três partes e depois o recebeu a si mesmo, sozinho; ou que—

12. Quem quer que tivesse dito que o Sacramento é um penhor, um símbolo ou uma lembrança do corpo de Cristo, teria sido considerado herege; ou que—

13. Era lícito, então, que se celebrassem trinta, vinte, quinze, dez ou cinco missas numa mesma igreja, num mesmo dia; ou que—

14. Imagens foram então colocadas nas igrejas com o intuito de que o povo as adorasse; ou para que—

15. Foi então proibido aos leigos ler a palavra de Deus em sua própria língua:

“Se algum homem vivo for capaz de provar qualquer um destes artigos, por meio de uma única cláusula ou frase clara e inequívoca, seja das Escrituras, dos antigos doutores, de algum antigo Concílio Geral ou por algum exemplo da Igreja Primitiva, prometo, então, que lhe entregarei e subscreverei.”

Tudo isso ultrapassou em muito a concessão da prescrição, que pouco importa a qualquer dito de qualquer Pai e exige o consenso geral da Antiguidade; mas, é desnecessário dizer que o desafio de Jewel permaneceu sem resposta por mais de trezentos anos, e assim permanecerá por toda a Eternidade.

Com grande erudição, Jewel ampliou suas proposições e sustentou todos os seus pontos. Veja suas obras, vol. I, p. 20 e seguintes . Cambridge University Press, 1845.

Tertuliano contra Marcião anf03 Tertuliano-contra_Marcion Os Cinco Livros Contra Marcião /ccel/schaff/anf03.v.iv.html

Os Cinco Livros Contra Marcião

II.

Os Cinco Livros Contra Marcião.

[Traduzido pelo Dr. Holmes.]

Notas introdutórias.

————————————

Dedicação.

Ao Reverendíssimo Senhor Bispo de Chester.

Meu querido Senhor ,

Sinto-me grato por ter sua permissão para dedicar este volume a Vossa Senhoria. É fruto de cerca de dois anos de trabalho ocioso. A ocupação de cada homem lhe proporciona algum tempo livre; e há trinta anos, em Oxford, o senhor me ensinou a aproveitar essas oportunidades nos agradáveis estudos de Ciência Bíblica e Teológica. Por isso e por muitas outras gentilezas, jamais poderei deixar de lhe agradecer.

Mas, além deste motivo pessoal, tenho no próprio percurso de Vossa Senhoria um incentivo adicional para me dirigir a Vossa Senhoria nesta ocasião. Vossa Senhoria, até recentemente, presidiu os estudos teológicos da nossa grande Universidade; e deu grande incentivo à literatura patrística com a sua excelente edição dos Padres Apostólicos.

[O nome do Bispo Jacobson foi frequentemente mencionado em nosso primeiro volume, nas notas aos Padres Apostólicos. Ele faleceu recentemente, após uma vida de trabalho exemplar, "com boa reputação entre todos os homens e a própria Verdade". Seu conhecimento e piedade eram adornados por uma profunda humildade, que conferia um caráter primitivo à sua personalidade. Na Conferência de Lambeth, tendo a honra de sentar-me ao seu lado, observei sua extrema modéstia. Raramente se levantava para falar, embora às vezes me honrasse com palavras sussurradas, que toda a assembleia teria se alegrado em ouvir. Como seu grande predecessor, Pearson, em muitos aspectos, os meros fragmentos e recortes de seus pensamentos eram ouro puro.]

A quem eu poderia apresentar de forma mais apropriada este humilde esforço para divulgar os grandes méritos daquela que talvez seja a maior obra do primeiro dos Padres Latinos, senão a você?

Permaneço, com muito respeito,

Meu querido Senhor,

Atenciosamente,

Peter Holmes.

Mannamead, Plymouth,

[O Dr. Holmes é descrito, na edição de Edimburgo, como "Capelão Doméstico da Exma. Sra. Condessa de Rothes". Ele era bacharel em Artes (Oxford) desde 1840 e foi ordenado naquele mesmo ano. Foi diretor da Plymouth Grammar School em certa época, e entre suas valiosas e eruditas obras, merecem destaque, por serem muito úteis ao leitor desta série, sua tradução da Defensio Fidei Nicænæ de Bull (dois volumes, 8vo, Oxford, 1851), e da Judicium Ecclesiæ Catholicæ do mesmo grande autor , 8vo, Oxford, 1855.]

Março de 1868.

Prefácio do Tradutor.

[Este prefácio e as frequentes anotações do nosso autor dispensam o editor americano, salvo em casos muito raros, de acrescentar notas próprias.]

O leitor encontrará neste volume uma tradução (inédita em inglês) da maior das obras existentes dos primeiros Padres da Igreja Latina. Os escritos mais importantes de Tertuliano sempre foram muito valorizados na Igreja, embora, como era natural devido ao seu caráter variado, por diferentes razões. Assim, seus dois tratados mais conhecidos, A Apologia e A Prescrição contra os Hereges , dividiram, por mais de dezesseis séculos, a admiração de todos os leitores inteligentes — um por sua magistral defesa da religião cristã contra seus perseguidores pagãos, e o outro por sua lúcida vindicação da regra de fé da Igreja contra seus agressores hereges. A presente obra merece igualmente a apreciação do leitor, no que diz respeito às qualidades de pensamento vigoroso, raciocínio preciso, expressão concisa e propósito sério, animadas por um espírito brilhante e uma eloquência apaixonada, que sempre asseguraram a Tertuliano, apesar de muitas desvantagens, a estima que se dedica a um grande e predileto autor. Se estes livros contra Marcião receberam, como de fato se deve admitir, menos atenção do leitor comum do que seu mérito intrínseco merece, essa negligência se deve principalmente ao fato de que o caráter interessante de seu conteúdo é ocultado pela página de rosto usual, que aponta apenas para uma heresia supostamente extinta e inaplicável, tanto em sua defesa quanto em sua refutação, a quaisquer circunstâncias modernas. Mas muitos tratados de grandes autores, que sobreviveram à sua ocasião literal, conservam um valor em seus argumentos colaterais, que não é inferior ao valor obtido com seu tema principal. Tal é o caso da obra que temos diante de nós. Se o marcionismo está obsoleto em sua letra, seu espírito ainda permanece na Igreja, que de diversas maneiras desenvolve suas características antigas. Quais eram essas características, o leitor logo descobrirá neste volume; Mas podemos fazer referência, ainda que brevemente, ao objetivo primordial da heresia que deu a Tertuliano a oportunidade de provar a coerência essencial do Antigo e do Novo Testamento, e de demonstrar tanto seu vasto conhecimento dos detalhes das Sagradas Escrituras quanto sua perspicaz compreensão da natureza progressiva da revelação de Deus como um todo. Este é o encanto do presente volume, que quase poderia ser designado como um Tratado sobre a Conexão entre as Escrituras Judaicas e Cristãs . O quão interessante este tema é para os homens sérios da atualidade é comprovado pela frequência com que é abordado em nossa literatura religiosa.

Duas obras merecem ser mencionadas em relação a este tema, tanto pela sua forma sucinta e prática, quanto pelo tratamento satisfatório da argumentação: o ensaio premiado por Mr. Perowne no Prêmio Norrisiano, intitulado " A Coerência Essencial do Antigo e do Novo Testamento " (1858), e a obra recente de Sir William Page Wood, " A Continuidade das Escrituras , conforme declarada pelo Testemunho de Nosso Senhor, dos Evangelistas e dos Apóstolos".

Para auxiliar o leitor a utilizar este volume de forma mais eficiente, dada a sua abundância de ilustrações bíblicas, foi elaborado um índice completo de passagens bíblicas . Acredita-se que outro resultado satisfatório advirá da leitura deste volume, na evidência que ele oferece da venerável catolicidade do sistema de verdade bíblica e dogmática que constitui a crença do que se chama de cristão “ ortodoxo ” da atualidade. A ortodoxia tem sido questionada recentemente, como se tivesse sofrido grande deterioração em sua transmissão até nós; e uma corrente de pensamento avançada exigiu sua reforma por meio de uma manipulação que denominaram “livre interpretação”. Para esses leitores, que prezam o depósito do credo cristão que receberam, à luz da descrição de São Judas, como “ a fé entregue de uma vez por todas aos santos ”, será extremamente satisfatório poder encontrar em Tertuliano, que escreveu há mais de dezesseis séculos, os contornos de suas próprias convicções caras — defendidas por alguém que não pode ser acusado de excessiva subserviência à autoridade tradicional e que, ao mesmo tempo, possuía honestidade, seriedade e inteligência suficientes para torná-lo uma testemunha irrepreensível de tais fatos. O tradutor acrescentaria apenas que, em conformidade com o sábio cânone estabelecido pelos editores desta série, procurou sempre apresentar ao leitor o significado do autor em inglês legível, mantendo-se o mais próximo possível do sentido e até mesmo do estilo do original, dentro das regras idiomáticas permitidas. Em meio às muitas dificuldades bem conhecidas dos escritos de Tertuliano (e seu Antimarcion não está isento de nenhuma delas),

O bispo Kaye diz sobre Tertuliano (página 62): “Ele é, de fato, o mais severo e obscuro dos escritores, e o menos capaz de ser representado com precisão em uma tradução”; e cita a frase do erudito Ruhnken sobre o nosso autor: “Latinitatis certè pessimum auctorem esse aio et confirmo”. Isso certamente é um exagero. Para o estudante cuidadoso, o estilo de Tertuliano se revela, aos poucos, como perfeitamente adequado ao seu tema — como a expressão concisa e vigorosa de um pensamento conciso e vigoroso. O bispo Butler foi frequentemente censurado por um estilo desajeitado; enquanto que uma crítica mais justa seria dizer que os argumentos da Analogia e dos Sermões da Natureza Humana foram apresentados na linguagem mais adequada ao seu caráter. Essa adaptação do estilo ao conteúdo é provavelmente, em todos os grandes autores, uma verdadeira característica do gênio. Uma visão mais justa e favorável do latim de Tertuliano é apresentada por Niebuhr, Hist. Rom . (Schmitz), vol. vp 271, e suas Lectures on Ancient Hist . (Schmitz), vol. ii. p. 54.

O tradutor não pode esperar ter concluído seu trabalho sem erros, pelos quais pede a indulgência do leitor. No entanto, ele se esforçou para evitar o inconveniente de uma tradução falha, citando em notas de rodapé todas as palavras, frases e passagens que lhe pareceram difíceis.

Como o leitor poderá observar, ele também se esforçou para distinguir, por meio da tipografia, entre o Deus verdadeiro e o deus de Marcião, imprimindo as iniciais do primeiro e os pronomes que se referem a Ele em maiúsculas, e as do segundo em minúsculas. Fazer isso nem sempre foi fácil, pois em muitas passagens o argumento funde os dois. Além disso, na primeira parte da obra, o tradutor teme ter, por vezes, negligenciado essa distinção.

Ele também acrescentou notas que lhe pareceram necessárias para ilustrar o argumento do autor ou para explicar quaisquer alusões obscuras. A tradução foi sempre feita a partir da edição de Oehler, com o auxílio de seu erudito Index Verborum. Também foram utilizadas a edição de Semler e a reimpressão variorum do Abade Migne, cuja principal consequência foi convencer o tradutor da grande superioridade e excelência geral da edição de Oehler. Quando havia concluído dois terços de seu trabalho, deparou-se com a tradução francesa de Tertuliano feita por Mon ^r . Denain, na série Les Pères de l'Eglise , da editora Genoude, publicada há cerca de vinte e cinco anos. Essa versão, que apresenta sempre uma linguagem fluente, é muito desigual em relação ao original: às vezes tem a brevidade de um resumo, outras vezes a plenitude de uma paráfrase. Frequentemente, não capta a essência do autor e nunca preserva seu estilo. O Abade Migne descreve-o corretamente: “Elegans potius quam fidissimus interpres, qui Africanæ loquelæ asperitatem splendenti ornavit sermone, egregiaque interdum et ad vivum expressa interprete recreavit”.

II.

Os Cinco Livros Contra Marcião.

Livro I.

[Escrito em 207 d.C. Veja o Capítulo XV abaixo. No capítulo XXIX, encontra-se o símbolo do montanismo, que denota seu iminente declínio.]

Neste texto é descrito o deus de Marcião. Ele é apresentado como totalmente desprovido de todos os atributos do verdadeiro Deus.

————————————

Capítulo I — Prefácio. Razão para uma nova obra. Ponto empresta seu caráter rude ao herege Marcião, um nativo. Sua heresia é caracterizada em uma breve invectiva.

Seja lá o que for que tenha acontecido no passado

Retrô.

O que fizemos em oposição a Marcião, a partir do momento presente, não deve mais ser levado em consideração.

Jam hinc viderit.

Trata-se de um novo trabalho que estamos realizando em substituição ao antigo.

Ex vetere.

Meu tratado original, por ter sido composto às pressas, foi posteriormente substituído por uma versão mais completa. Esta última, porém, perdi antes de ser totalmente publicada, devido à fraude de um indivíduo que então era meu irmão.

Fratris.

mas depois se tornou um apóstata. Aconteceu que ele transcreveu uma parte dela, repleta de erros, e a publicou. Surgiu, portanto, a necessidade de uma obra revisada; e a ocasião da nova edição me levou a fazer um acréscimo considerável ao tratado. Este texto atual,

Estilete.

portanto, do meu trabalho—que é o terceiro como substituto

De.

A segunda, mas que daqui em diante será considerada a primeira em vez da terceira, torna necessário um prefácio a esta edição do próprio tratado para que nenhum leitor fique perplexo, caso por acaso se depare com as várias versões que estão espalhadas por aí.

O Mar Negro, como é chamado, é contraditório em sua natureza e enganoso em seu nome.

[Euxine=hospitaleiro. Lembra-se de Shakespeare:

—“Como o Mar de Pontick

Cuja corrente gélida e força compulsiva

Nunca sente o declínio da aposentadoria.”— Othel .]

Assim como você não a consideraria hospitaleira devido à sua localização, ela também é separada de nossas águas mais civilizadas por um certo estigma associado ao seu caráter bárbaro. As nações mais ferozes a habitam, se é que se pode chamar aquilo de habitação , quando a vida se passa em carroças. Elas não têm morada fixa; sua vida tem

Cruda.

Sem qualquer vestígio de civilização; entregam-se aos seus desejos libidinosos sem restrições e, na maioria das vezes, nus. Além disso, quando satisfazem a luxúria secreta, penduram as suas aljavas nos jugos das carroças.

De jogo. Veja Strabo (trad. de Bohn), vol. ii. pág. 247.

para afastar o observador curioso e precipitado. Assim, sem qualquer pudor, prostituem suas armas de guerra. Os cadáveres de seus pais são retalhados junto com suas ovelhas e devorados em seus banquetes. Aqueles que não morreram para servir de alimento para outros são considerados como tendo morrido de morte amaldiçoada. Suas mulheres não são, por causa de seu sexo, suavizadas pela modéstia. Elas descobrem o peito, do qual pendem seus machados de batalha, e preferem a guerra ao casamento. Em seu clima, também se encontra a mesma natureza rude.

Duritia.

O dia nunca é claro, o sol nunca brilha alegremente;

Libens.

O céu está sempre nublado; o ano inteiro é invernal; o único vento que sopra é o Norte furioso. As águas derretem apenas pelo fogo; seus rios não correm por causa do gelo; suas montanhas estão cobertas.

Exagerado.

com montes de neve. Tudo está letárgico, tudo rígido pelo frio. Nada ali tem brilho.

Calet.

da vida, mas aquela ferocidade que deu às peças teatrais suas histórias de sacrifícios

[ Ifigênia de Eurípides.]

dos taurinos e dos amores

[Veja Medeia de Eurípides.]

dos colquinos e os tormentos

[ Prometeu de Ésquilo.]

do Cáucaso. Nada, porém, no Ponto é tão bárbaro e triste quanto o fato de Marcião ter nascido lá, mais imundo que qualquer cita, mais errante que a vida de carroça.

Hamaxobio. Este clã sármata recebeu o nome de ῾Αμαξόβιοι devido ao seu estilo de vida cigano.

do sármata, mais desumano que o masságeta, mais audacioso que uma amazona, mais escuro que a nuvem,

[Acho que há um propósito neste singular, já que o céu do Ponto está sempre nublado. Cowper diz:]

“Há apenas uma nuvem no céu,

Mas é isso que o céu investe”, etc.

(Do Ponto) mais frio que seu inverno, mais frágil que seu gelo, mais traiçoeiro que o Íster, mais escarpado que o Cáucaso. Não.

Quidni.

Além disso, o verdadeiro Prometeu, o Deus Todo-Poderoso, é deturpado.

Lancinatur.

pelas blasfêmias de Marcião. Marcião é mais selvagem até do que as feras daquela região bárbara. Pois que castor já foi um emasculador maior?

Castrator carnis. Veja Plínio, NH viii. 47 (tradução de Bohn, vol. ii, p. 297).

do que aquele que aboliu o vínculo nupcial? Que rato pôntico jamais teve tal poder de roer como aquele que despedaçou os Evangelhos? Em verdade, ó Euxina, tu criaste um monstro mais crível para os filósofos do que para os cristãos. Pois o cínico Diógenes costumava andar por aí, lanterna na mão, ao meio-dia, em busca de um homem; enquanto Marcião extinguiu a luz de sua fé e, assim, perdeu o Deus que havia encontrado. Seus discípulos não negarão que sua fé inicial ele compartilhava conosco; uma carta própria.

Ipsius litteris.

prova isso; de modo que para o futuro

Geleia.

um herege pode, a partir do seu caso.

Hinc.

ser designado como aquele que, abandonando o que era anterior, escolheu para si o que não existia no passado.

Retrô.

Pois, na medida em que o que foi transmitido no passado e desde o princípio for considerado verdade, na mesma medida será tido como heresia o que for introduzido posteriormente. Mas outro breve tratado...

Ele alude ao seu livro De Præscriptione Hæreticorum . [Esta obra já estava escrita? O Dr. Allix acha que não. Mas veja Kaye, p. 47.]

Manterei essa posição contra os hereges, que devem ser refutados mesmo sem considerar suas doutrinas, sob o argumento de que são hereges em razão da novidade de suas opiniões. Agora, no que diz respeito a qualquer controvérsia, por ora, eu...

Interdum. [Será possível que, quando tudo isso foi escrito (falando de nós mesmos ), nosso autor já tivesse se afastado completamente da comunhão com a Igreja Católica?]

(Para que nosso princípio abrangente de novidade, sempre invocado em nosso auxílio, não seja atribuído à falta de confiança) comecemos por expor a regra de crença de nosso adversário, para que ninguém deixe de compreender qual será nossa principal alegação.

Capítulo II — Marcião, auxiliado por Cerdon, ensina uma dualidade de deuses; como ele construiu essa heresia de um Deus mau e um Deus bom.

O herege do Ponto introduz dois deuses, como as duas Simplégades do seu próprio naufrágio: um que era impossível negar, isto é, o nosso Criador; e um que ele jamais poderá provar, isto é , o seu próprio deus . O infeliz homem ganhou

Passus.

a primeira ideia

Instinto.

de sua presunção a partir da simples passagem do dito de nosso Senhor, que se refere a seres humanos e não a seres divinos, na qual Ele dispõe dos exemplos de uma árvore boa e de uma árvore corrupta;

São Lucas VI, 43 pés quadrados.

como que “a árvore boa não produz frutos ruins, nem a árvore ruim frutos bons”. O que significa que uma mente honesta e a boa fé não podem produzir más ações, assim como uma má índole não pode produzir boas ações. Agora (como muitas outras pessoas hoje em dia, especialmente aquelas com propensão herética), enquanto rumina morbidamente

Languens.

Diante da questão da origem do mal, sua percepção ficou embotada pela própria irregularidade de suas pesquisas; e quando encontrou o Criador declarando: “Eu sou Aquele que cria o mal”,

Isaías xlv. 7.

Visto que ele já havia concluído, com base em outros argumentos que satisfazem toda mente pervertida, que Deus é o autor do mal, aplicou agora ao Criador a figura da árvore corrupta que produz frutos maus, isto é, o mal moral.

Mala.

E então presumiram que deveria haver outro deus, seguindo a analogia da boa árvore que produz bons frutos. Consequentemente, encontraram em Cristo uma disposição diferente, por assim dizer — uma de benevolência simples e pura.

[Essa divindade puramente boa ou quase boa é uma ideia dos estoicos. De Præscript , cap. 7.]

—Diferentemente do Criador, ele prontamente argumentou que em seu Cristo havia sido revelado um novo e estranho

Hospital.

divindade; e então, com um pouco de fermento, fermentou toda a massa da fé, temperando-a com a acidez de sua própria heresia.

Ele tinha, além disso, em um

Quendam. [Veja Irineu, Vol. Eu.p. 352, esta Série.]

Cerdon foi cúmplice dessa blasfêmia, circunstância que os fez pensar com mais facilidade que viam claramente seus dois deuses, embora estivessem cegos; pois, na verdade, não haviam visto o único Deus com fé plena.

Integre.

Para homens de visão distorcida, até mesmo uma única lâmpada parece várias. Um de seus deuses, portanto, que ele era obrigado a reconhecer, ele destruiu ao difamar seus atributos em matéria de maldade; o outro, que ele tanto se esforçou para conceber, ele construiu, lançando seus alicerces.

Præstruendo.

no princípio do bem. Em quais artigos?

Ou seções.

Ele organizou essas naturezas, como demonstramos por meio de nossas próprias refutações.

Capítulo III — A Unidade de Deus. Ele é o Ser Supremo, e não pode haver um segundo Supremo.

O diretor, e de fato

E exinde.

Toda a controvérsia reside na questão do número : se dois Deuses podem ser admitidos, por licença poética (se é que devem ser),

Sim Forte.

ou fantasia pictórica, ou pelo terceiro processo, como devemos agora acrescentar,

Geleia.

de heresia. Mas a verdade cristã declarou claramente este princípio: “Deus não existe se não for um”; porque cremos, mais propriamente, que não existe aquilo que não é como deveria ser. Para que saibais, porém, que Deus é um, perguntai o que Deus é, e descobrireis que Ele não é senão um. Na medida em que um ser humano pode formular uma definição de Deus, apresento uma que a consciência de todos os homens também reconhecerá: que Deus é o grande Supremo, existente na eternidade, não gerado, não criado, sem princípio, sem fim. Pois tal condição deve ser atribuída à eternidade que faz de Deus o grande Supremo, porque é para um propósito como este que existe esse próprio atributo.

Da eternidade.

em Deus; e assim por diante quanto às outras qualidades: de modo que Deus é o grande Supremo em forma, em razão, em força e em poder.

Anexamos o original desta difícil passagem: Hunc enim statum æternitati censendum, quæ summum magnum deum efficiat, dum hoc est in deo ipsa, atque ita et cetera, ut sit deus summum magnum et forma et ratione et vi et potestate.

Agora, já que todos concordam neste ponto (porque ninguém negará que Deus existe de alguma forma)

Libra.

O grande Supremo, exceto aquele que for capaz de pronunciar a opinião oposta, de que Deus não passa de um ser inferior, para que possa negar Deus privando-O de um atributo divino, qual deve ser a condição do próprio grande Supremo? Certamente, deve ser que nada Lhe seja igual, isto é, que não haja outro grande supremo; porque, se houvesse, Ele teria um igual; e se Ele tivesse um igual, não seria mais o grande Supremo, agora que a condição e (por assim dizer) nossa lei, que não permite que nada seja igual ao grande Supremo, está subvertida. Esse Ser, então, que é o grande Supremo, deve necessariamente ser único .

Unicus. [Único em sua espécie.]

Por não ter igual, e assim não deixar de ser o grande Supremo. Portanto, Ele não existirá de outra forma senão pela condição que lhe confere o Ser; isto é, por Sua absoluta singularidade. Visto que Deus é o grande Supremo, como bem declarou nossa verdade cristã ,

Como princípio fundamental.

“Deus não existe se não for um.” Não que duvidemos de Sua existência divina ao dizer: “Ele não existe se não for um”; mas sim porque definimos Aquele em cuja existência acreditamos plenamente como aquilo sem o qual Ele não é Deus; ou seja, o grande Supremo. Mas então

Porro.

O grande Supremo precisa ser único. Esse Ser Único, portanto, será Deus — não de outra forma Deus senão como o grande Supremo; e não de outra forma o grande Supremo senão como inigualável; e não de outra forma como inigualável senão como Único. Qualquer outro deus que você possa inventar, então, você será incapaz de sustentar sua divindade sob qualquer outra forma.

Forma.

do que atribuir-lhe também a propriedade da Divindade — tanto a eternidade quanto a supremacia sobre tudo. Como, portanto, podem coexistir dois grandes Supremos, quando este é o atributo do Ser Supremo, não ter igual — um atributo que pertence somente a Um, e que de modo algum pode existir em dois?

Capítulo IV — Defesa da Unidade Divina Contra a Objeção. Não Há Analogia Entre os Poderes Humanos e a Soberania de Deus. A Objeção é Insustentável de Outra Forma, Pois Por Que Parar em Dois Deuses?

Mas alguém pode argumentar que dois grandes Supremos podem existir, distintos e separados em seus próprios domínios; e pode até mesmo citar, como exemplo, os reinos do mundo, que, embora numerosos, são supremos em suas respectivas regiões. Tal pessoa suporá que as circunstâncias humanas são sempre comparáveis às divinas. Ora, se esse modo de raciocínio for minimamente tolerável, o que nos impedirá de introduzir, não direi um terceiro deus, nem um quarto, mas tantos quantos forem os reis da Terra? Ora, é Deus que está em questão, cuja principal característica é não admitir comparação consigo mesmo. A própria Natureza, portanto, se não um Isaías, ou melhor, Deus falando por meio de Isaías, perguntará depreciativamente: “A quem me comparareis?”

Isa. xl. 18, 25 .

As circunstâncias humanas podem talvez ser comparadas às divinas, mas não às de Deus. Deus é uma coisa, e o que pertence a Deus é outra. Mais uma vez:

Denique.

Vocês que usam o exemplo de um rei como grande supremo, cuidem para que o usem corretamente. Pois, embora o rei seja supremo em seu trono, próximo a Deus, ele ainda é inferior a Deus; e quando comparado a Deus, será destronado.

Excitet.

dessa grande supremacia que é transferida para Deus. Ora, sendo este o caso, como você empregará, em uma comparação com Deus, um objeto como exemplo que falha

Amittitur. “Tertuliano” (que menospreza a analogia dos monarcas terrenos) “deveria ter argumentado que a ilustração fortalecia seu ponto de vista. Em cada reino há apenas um poder supremo; mas o universo é o reino de Deus: portanto, há apenas um poder supremo no universo.” — Bispo Kaye, Sobre os Escritos de Tertuliano , Terceira edição, p. 453, nota 2.

Em todos os aspectos que pertencem a uma comparação? Por que, se o poder supremo entre os reis não pode evidentemente ser multifacetado, mas apenas único e singular, faz-se uma exceção no caso d'Ele (dentre todos os outros)?

Scilicet.

que é Rei dos reis, e (pela extrema grandeza do Seu poder e pela submissão de todas as outras classes)

Graduum.

(Para Ele) o próprio cume,

Culmen.

por assim dizer, de domínio? Mas mesmo no caso dos governantes daquela outra forma de governo, onde eles presidem um a um em uma união de autoridade, se com seus pequenos

Minutalibus regnis.

prerrogativas da realeza, por assim dizer, devem ser aplicadas em todos os pontos.

Undique.

em uma comparação entre si que deixe claro qual deles é superior nas características essenciais.

Substâncias.

e poderes da realeza, segue-se necessariamente que a suprema majestade irá redundar

Eliquetur.

a um só — todos os outros sendo gradualmente, pelo resultado da comparação, removidos e excluídos da autoridade suprema. Assim, embora, quando distribuída em várias mãos, a autoridade suprema pareça ser multifacetada, em seus próprios poderes, natureza e condição, ela é única. Segue-se, então, que se dois deuses são comparados, como dois reis e duas autoridades supremas, a concentração de autoridade deve necessariamente, de acordo com o significado da comparação, ser concedida a um dos dois; porque é claro, por sua própria superioridade, que ele é o supremo, tendo seu rival sido vencido e provado não ser o maior, por mais grandioso que seja. Ora, a partir desse fracasso de seu rival, o outro é único em poder, possuindo uma certa solidão, por assim dizer, em sua singular preeminência. A conclusão inevitável a que chegamos, então, sobre este ponto é esta: ou devemos negar que Deus é o grande Supremo, o que nenhum homem sábio se permitirá fazer; ou dizer que Deus não tem mais ninguém com quem compartilhar Seu poder.

Capítulo V — O princípio dual cai por terra; pluralidade de deuses, qualquer que seja o número, mais coerente. Absurdo e dano à piedade resultantes da dualidade de Marcião.

Mas com base em que princípio Marcião limitou seus poderes supremos a dois ? Eu perguntaria primeiro: se há dois, por que não mais? Porque se o número é compatível com a essência da Divindade, quanto mais numeroso, melhor. Valentim foi mais consistente e mais liberal; pois ele, tendo imaginado duas divindades, Bythos e Sige,

Profundidade e silêncio.

Derraminou um enxame de essências divinas, uma prole de nada menos que trinta Éons, como a porca de Eneias.

Veja Virgílio, Eneida , viii. 43, etc.

Ora, qualquer princípio que se recuse a admitir vários seres supremos, o mesmo deve rejeitar até mesmo dois, pois há pluralidade no menor número depois de um. Após a unidade, começa o número . Assim, novamente, o mesmo princípio que poderia admitir dois poderia admitir mais. Depois de dois, começa a multidão , agora que um foi ultrapassado. Em suma, sentimos que a própria razão expressamente

Ipso termino.

Proíbe a crença em mais de um deus, porque a mesma regra estabelece um só Deus e não dois, o que declara que Deus deve ser um Ser ao qual, como o grande Supremo, nada se iguala; e esse Ser ao qual nada se iguala deve, além disso, ser único. Mas, além disso, qual seria a utilidade ou vantagem de supor dois seres supremos, dois seres coordenados?

Pária.

potências? Que diferença numérica poderia haver quando dois iguais não diferem de um? Pois aquilo que é igual em dois é um. Mesmo que houvesse vários iguais, todos seriam igualmente um, porque, como iguais, não difeririam uns dos outros. Portanto, se de dois seres nenhum difere do outro, visto que ambos estão sob a suposição

Geleia.

supremos, sendo ambos deuses, nenhum deles é mais excelente que o outro; e assim, não tendo preeminência, sua distinção numérica

Numeri sui.

Não há razão nisso. Além disso, o número na Divindade deveria ser consistente com a razão suprema, ou então Sua adoração seria posta em dúvida. Pois considere

Ecce.

Ora, se, ao ver dois Deuses diante de mim (que, sendo ambos Seres Supremos, são iguais entre si), eu os adorasse a ambos, o que deveria fazer? Temeria muito que a abundância da minha homenagem fosse considerada superstição em vez de piedade. Pois, como ambos são tão iguais e estão ambos incluídos em um dos dois, eu poderia servi-los a ambos de forma aceitável em apenas um; e por esse meio eu atestaria a sua igualdade e unidade, contanto que os adorasse mutuamente um no outro, porque em um ambos estão presentes para mim. Se eu adorasse apenas um dos dois, teria a mesma consciência de parecer desprezar a inutilidade de uma distinção numérica, que seria supérflua, pois não indicaria diferença alguma; em outras palavras, consideraria mais seguro não adorar nenhum dos dois Deuses do que adorar um deles com algum escrúpulo de consciência, ou ambos sem efeito algum.

Capítulo VI — Marcião não é fiel à sua teoria. Ele finge que seus deuses são iguais, mas na verdade os torna diversos. Depois, admitindo sua divindade, nega essa diversidade.

Até aqui, nossa discussão parece implicar que Marcião iguala seus dois deuses. Pois, embora tenhamos sustentado que Deus deve ser crido como o único e grande Ser Supremo, excluindo d'Ele toda possibilidade...

Parilitatem.

Em relação à igualdade, tratamos desses tópicos partindo do pressuposto de dois Deuses iguais ; porém, ao ensinarmos que, segundo a lei, não podem existir iguais.

Formam.

Em relação ao Ser Supremo, afirmamos suficientemente a impossibilidade de existirem dois iguais. Quanto ao resto, porém,

Alioquino.

Sabemos muito bem disso.

Certi (sumus).

que Marcião faz seus deuses desiguais: um judicial, severo, poderoso na guerra; o outro, manso, plácido e simples.

Tantummodo.

Bom e excelente. Consideremos com igual cuidado também este aspecto da questão: se a diversidade (na Divindade) pode, ao menos, conter dois, visto que a igualdade nela não o fez. Aqui, novamente, a mesma regra sobre o grande Supremo nos protegerá, na medida em que estabelece

Vindicet.

toda a condição da Divindade. Agora, desafiador e, em certo sentido, fascinante.

Injecta manu detinens.

O significado da afirmação do nosso adversário, que não nega que o Criador seja Deus, é algo que eu contesto com toda a razão.

Præscribo.

contra ele o fato de que não há espaço para qualquer diversidade em seus deuses, porque, tendo uma vez confessado que eles estão em pé de igualdade,

Ex æquo deos confessus.

Ele não pode agora pronunciá-los como diferentes; não que os seres humanos não possam ser muito diferentes sob a mesma designação, mas porque o Ser Divino não pode ser dito nem acreditado como Deus, exceto como o grande Supremo. Visto que, portanto, ele é obrigado a reconhecer que o Deus que ele não nega é o grande Supremo, é inadmissível que ele predique do Ser Supremo uma diminuição que O sujeite a outro Ser Supremo. Pois Ele deixa de ser Supremo se se torna sujeito a qualquer outro. Além disso, não é próprio de Deus deixar de ser um atributo.

De statu suo.

de Sua divindade — digamos, de Sua supremacia. Pois, nesse ritmo, a supremacia estaria em perigo até mesmo no deus mais poderoso de Marcião, se fosse passível de depreciação no Criador. Quando, portanto, dois deuses são proclamados como dois grandes Supremos, segue-se necessariamente que nenhum deles é maior ou menor que o outro, nenhum deles mais elevado ou mais baixo que o outro. Se você negar

Nega.

Aquele a quem vocês chamam de inferior, vocês negam ser Deus.

Nega.

a supremacia desse ser inferior. Mas quando vocês confessaram que ambos os deuses são divinos, vocês os confessaram como supremos. Nada poderão tirar de nenhum deles; nada poderão acrescentar. Ao reconhecerem sua divindade, vocês negaram sua diversidade.

Capítulo VII — Outros seres além de Deus são chamados de Deus nas Escrituras. Essa objeção é frívola, pois não se trata de uma questão de nomes. A essência divina é o ponto em questão. A heresia, em seus termos gerais, foi tratada até aqui.

Mas você tentará refutar esse argumento com uma objeção em nome de Deus, alegando que esse nome é vago.

Passivo.

um, e aplicado também a outros seres; como está escrito: “Deus está na congregação dos poderosos;

כְּעַרִַח־אֵל . A versão de Tertuliano é: In ecclesia deorum. A Vulgata: In synagoga deorum.

Ele julga entre os deuses.” E novamente: “Eu disse: Vós sois deuses.”

Salmo lxxxii. 1, 6 .

Assim como o atributo de supremacia seria inadequado a estes, embora sejam chamados deuses, o mesmo se aplica ao Criador. Esta é uma objeção tola; e minha resposta a ela é que seu autor não considera que uma objeção igualmente forte poderia ser levantada contra o deus (superior) de Marcião: ele também é chamado de deus, mas não é por isso comprovado como divino, assim como nem os anjos nem os homens são obra do Criador . Se uma identidade de nomes oferece uma presunção em apoio à igualdade de condição, quantas vezes servos inúteis pavoneiam-se insolentemente em nome de reis — seus Alexandres, Césares e Pompeus!

Os apelidos, agora menos óbvios, de "Alexandre, Dario e Olofernes", constam no texto.

Este fato, porém, não diminui os atributos reais das pessoas reais. Aliás, os próprios ídolos dos gentios são chamados de deuses. Contudo, nenhum deles é divino por ser chamado de deus. Não é, portanto, pelo nome de Deus, pelo seu som ou pela sua forma escrita, que reivindico a supremacia no Criador, mas pela essência.

Substâncias.

à qual o nome pertence; e quando descubro que somente essa essência é ingerida e incriada — somente eterna e criadora de todas as coisas — não é ao seu nome, mas ao seu estado, não à sua designação, mas à sua condição, que atribuo e me aproprio do atributo da supremacia. E assim, porque a essência à qual o atribuo veio

Vocari obtinuit.

Para ser chamado de Deus, supõe-se que eu o atribua ao nome, pois preciso usar um nome para expressar a essência da qual consiste aquele Ser que é chamado de Deus, e que é considerado o grande Supremo por causa de sua essência, não por causa de seu nome. Em suma, o próprio Marcião, ao imputar esse caráter ao seu deus, o imputa à natureza.

Estado.

não à palavra. Essa supremacia, então, que atribuímos a Deus em consideração à Sua essência, e não por causa do Seu nome, deveria, como sustentamos, ser igual.

Ex pari.

em ambos os seres que consistem naquela substância para a qual o nome de Deus é dado; porque, na medida em que são chamados deuses ( isto é , seres supremos, com base, naturalmente, em sua essência ingerida e eterna, e portanto grande e suprema), na medida em que o atributo de ser o grande Supremo não pode ser considerado menor ou pior em um do que em outro grande Supremo. Se a felicidade, a sublimidade e a perfeição

Integritas.

Se o princípio do Ser Supremo se aplica ao deus de Marcião, também se aplicará ao nosso; e se não se aplicar ao nosso, também não se aplicará ao de Marcião. Portanto, dois seres supremos não serão nem iguais nem desiguais: não serão iguais, porque o princípio que acabamos de expor, de que o Ser Supremo não admite comparação consigo mesmo, o impede; não serão desiguais, porque outro princípio se apresenta em relação ao Ser Supremo, de que Ele não pode ser diminuído. Então, Marcião, você está encurralado.

Hæsisti.

Em meio à sua própria maré pôntica, as ondas da verdade o submergem por todos os lados. Você não pode estabelecer deuses iguais nem desiguais, pois não existem dois, no que diz respeito propriamente à questão do número . Embora toda a questão dos dois deuses esteja em discussão, ainda restringimos nossa análise a certos limites, dentro dos quais agora teremos que debater peculiaridades específicas.

Capítulo VIII — Pontos Específicos. A Novidade do Deus de Marcião é Fatal para as Suas Pretensões. Deus é Eterno, Ele Não Pode Ser Novo de Forma Alguma Vez.

Em primeiro lugar, com que arrogância os marcionitas constroem seu sistema estúpido?

Stuporem suum.

Apresentando um novo deus, como se tivéssemos vergonha do antigo! Assim, os alunos se orgulham de seus sapatos novos, mas seu antigo mestre lhes tira toda a vaidade. Agora, quando ouço falar de um novo deus,

[Cap. xix. infra. ]

Aquele que, no mundo antigo, no tempo antigo e sob o deus antigo, era desconhecido e nunca ouvido; aquele ( considerado ninguém por tantos séculos atrás, e antigo na própria ignorância dos homens a seu respeito),

O original desta passagem obscura é: “Novum igitur audiens deum, in vetere mundo et in vetere ævo et sub vetere deo inauditum quem tantis retro seculis neminem, et ipsa ignorantia antiquum, quidam Jesus Christus, et ille in veteribus nominibus novus, revelaverit, nec alius antehac”. A dura expressão “quidam Jesus Christus” traz, é claro, uma referência sarcástica à novidade caprichosa e inconsistente que Marcião abordou em sua heresia sobre Cristo. [Por algum pequeno acaso na pontuação e na organização, tentei torná-lo um pouco mais claro.]

um certo “Jesus Cristo”, e nenhum outro revelado; a quem Cristo revelou, dizem eles — o próprio Cristo novo, segundo eles, até mesmo em nomes antigos — sinto-me grato por essa presunção.

Glória. [ Qu . se gabar?]

deles. Pois, com a ajuda dela, poderei provar imediatamente a heresia de sua crença em uma nova divindade. Será uma novidade tão grande

Hæc erit novitas quæ.

como fez deuses até mesmo para os pagãos com algum título novo e sempre novo.

Novo semper ac novo titulo.

Para cada uma das várias deificações. Que novo deus existe, senão um falso? Nem mesmo Saturno provará ser um deus por toda a sua antiga fama, pois foi uma invenção recente que, em algum momento, o criou, quando lhe conferiram a divindade pela primeira vez.

Consagravit.

Pelo contrário, vivo e perfeito

Germana.

A divindade tem sua origem

Censetur. Um significado frequente em Tertuliano. Veja Apolo. 7 e 12.

Nem na novidade nem na antiguidade, mas em sua própria natureza verdadeira. A eternidade não tem tempo. Ela é todo o tempo. Ela age; portanto, não pode sofrer. Ela não pode nascer, logo, lhe falta idade. Deus, se velho, perde a eternidade que há de vir; se novo, a eternidade que já passou.

Não podemos preservar a concisão do latim: Deus, si est vetus, non erit; si est novus, non fuit.

A novidade testemunha um começo; a velhice ameaça um fim. Deus, além disso, é tão independente de começo e fim quanto do tempo, que é apenas o árbitro e o medidor de um começo e de um fim.

Capítulo IX — As pretensões gnósticas de Marcião são vãs, pois o Deus verdadeiro não é desconhecido nem incerto. O Criador, que Ele reconhece como Deus, é o único que fornece a indicação para julgar o Deus verdadeiro.

Agora sei perfeitamente por qual faculdade de percepção eles se gabam de seu novo deus; até mesmo por seu conhecimento.

Agnitione. O termo distintivo da pretensão gnóstica era o equivalente grego Γνῶσις.

É, no entanto, essa própria descoberta de algo novo — tão surpreendente para as mentes comuns — bem como a gratificação natural inerente à novidade, que eu queria refutar e, consequentemente, desafiar a prova da existência desse deus desconhecido. Para aquele que, por seu conhecimento

Agnitione.

Eles nos são apresentados como novos, mas provam ter sido desconhecidos antes desse conhecimento. Mantenhamo-nos dentro dos limites e da medida estrita de nosso argumento. Convença-me de que poderia ter existido um deus desconhecido. Não tenho dúvidas de que

Avião.

que altares foram prodigamente erguidos para deuses desconhecidos; isso, porém, é idolatria de Atenas. E para deuses incertos; mas isso também é apenas superstição romana. Além disso, deuses incertos não são bem conhecidos, porque não há certeza sobre eles; e por causa dessa incerteza, eles são, portanto, desconhecidos. Agora, qual desses dois títulos devemos esculpir para o deus de Marcião? Ambos, suponho, como para um ser que ainda é incerto e que antes era desconhecido . Pois, visto que o Criador, sendo um Deus conhecido, fez com que ele fosse desconhecido; assim também, sendo um Deus certo, ele o fez incerto. Mas não irei tão longe a ponto de dizer:

Non evagabor, ut dicam.

Se Deus era desconhecido e oculto, Ele estava envolto em uma região de trevas tão vasta que devia ser nova e desconhecida, e ainda hoje permanece incerta — uma região imensa, sem dúvida maior que o Deus que ocultava. Mas apresentarei brevemente o meu tema e, posteriormente, o abordarei com mais profundidade, prometendo que Deus não poderia ter sido, nem deveria ter sido, desconhecido. Não poderia ter sido, devido à Sua grandeza; não deveria ter sido, devido à Sua bondade, especialmente porque Ele é (supostamente, por Marcião) mais excelente nesses dois atributos do que o nosso Criador. Visto que, porém, observo que, em certos pontos, a comprovação da existência de todo deus novo e até então desconhecido deveria, para o seu teste,

Provocari.

Ser comparado à forma do Criador será meu dever.

Debebo.

Primeiramente, para demonstrar que adotei exatamente essa linha de ação em um plano já definido,

Racional.

como eu poderia fazer com maior confiança.

Constâncio.

usar isso em apoio ao meu argumento. Antes de qualquer outra consideração, (permita-me perguntar) como é que você,

Quale est ut.

que reconhecem

Agnoscis.

Você considera o Criador como Deus e, com base no seu conhecimento, confessa que Ele existe antes de nós. Não sabe que o outro deus deve ser examinado por você exatamente da mesma forma que você aprendeu a descobrir um deus no primeiro caso? Tudo o que existia antes forneceu a regra para o segundo. Na presente questão, dois deuses são propostos: o desconhecido e o conhecido. Quanto ao conhecido, não há...

Desocupar.

A questão é clara: Ele existe, caso contrário, não seria conhecido. A disputa diz respeito ao deus desconhecido. Possivelmente, Ele não existe; pois, se existisse, seria conhecido. Ora, aquilo que, enquanto desconhecido, é objeto de questionamento, permanece incerto enquanto assim permanecer questionável; e, enquanto estiver nesse estado de incerteza, possivelmente não existe de forma alguma. Temos um deus que é certo na medida em que é conhecido; e incerto na medida em que é desconhecido. Sendo assim, parece-lhe justo defender que as incertezas sejam submetidas à comprovação segundo a regra, a forma e o padrão das certezas? Ora, se ao assunto em questão, que em si mesmo está repleto de incertezas até o momento, forem aplicados também argumentos

Argumenta ="provas."

Se, a partir de incertezas, nos envolveremos numa série de questões decorrentes da nossa abordagem desses mesmos argumentos incertos, que, por causa da sua incerteza, serão perigosas para a fé, e nos desviaremos para aquelas questões insolúveis pelas quais o apóstolo não tem afeição. Se, novamente,

Pecado.

Em situações onde se encontra uma diversidade de condições, eles irão, sem dúvida, fazer julgamentos precipitados.

Avião.

pontos incertos, duvidosos e complexos, pelos lados certos, inquestionáveis e claros

Regulæ partibus.

Durante o seu governo, provavelmente acontecerá que

Fortasse um.

(Esses pontos) não serão submetidos ao padrão de certezas para determinação, por estarem liberados pela diversidade de sua condição essencial.

Status principalis.

da aplicação de tal padrão em todos os outros aspectos. Portanto, como são dois deuses o objeto de nossa proposição, sua condição essencial deve ser a mesma em ambos. Pois, no que diz respeito à sua divindade, ambos são ingeridos, não criados, eternos. Esta será sua condição essencial. Todos os outros pontos parecem ter sido menosprezados pelo próprio Marcião.

Viderit.

pois ele os colocou em um lugar diferente.

Em diversificar.

categoria. Eles são subsequentes na ordem de tratamento; na verdade, não precisarão ser trazidos à discussão,

Nec admittentur.

visto que não há controvérsia quanto à condição essencial. Ora, existe essa ausência de controvérsia porque ambos são deuses. Portanto, aquelas coisas cuja condição comum é evidente, quando submetidas à prova com base nessa condição comum,

Sub eo.

devem ser submetidos, embora sejam incertos, de acordo com o padrão.

Formam.

das certezas com as quais são classificados na comunidade de sua condição essencial, de modo a, por essa razão, compartilharem também de sua maneira de comprovação. Portanto, argumentarei

Dirigam.

com a maior certeza de que não é Deus aquele que hoje é incerto, porque até então era desconhecido; pois de quem quer que seja evidente que é Deus, por esse mesmo fato é (igualmente) evidente que nunca foi desconhecido e, portanto, nunca incerto.

Capítulo X — O Criador era conhecido como o Deus Verdadeiro desde o princípio por Sua Criação. Reconhecido pela alma e consciência do homem antes mesmo de ser revelado por Moisés.

Pois, de fato, como Criador de todas as coisas, Ele foi revelado desde o princípio, assim como elas, tendo elas próprias se manifestado para que Ele pudesse ser conhecido como Deus. Pois, embora Moisés, algum tempo depois, pareça ter sido o primeiro a introduzir o conhecimento de

Dedicasse.

o Deus do universo no templo de seus escritos, contudo, o nascimento desse conhecimento não deve, por essa razão, ser contado a partir do Pentateuco. Pois o volume de Moisés não inicia de forma alguma

Instituto.

o conhecimento do Criador, mas desde o início revela que ele deve ser rastreado até o Paraíso e Adão, não até o Egito e Moisés. A maior parte, portanto,

Denique.

da raça humana, embora não conhecessem nem mesmo o nome de Moisés, muito menos seus escritos, ainda assim conheciam o Deus de Moisés; e mesmo quando a idolatria obscurecia o mundo com sua extrema prevalência, os homens ainda falavam Dele separadamente, pelo Seu próprio nome, como Deus, e o Deus dos deuses, e diziam: "Se Deus permitir", e "Como Deus quiser", e "Eu te recomendo a Deus".

Veja também De test, anim. 2, e De anima , 41. [O Bispo Kaye refere-se (p. 166) ao Professor Andrews Norton de Harvard, com grande respeito: especialmente a uma Nota sobre este uso dos pagãos, em suas Evidências , etc. Vol. III.]

Reflitam, então, se eles conheciam Aquele de quem testemunham que Ele pode todas as coisas. A nenhum dos escritos de Moisés eles devem isso. A alma existia antes da profecia.

Prophetia, Escritura inspirada.

Desde o princípio, o conhecimento de Deus é o dote da alma, um e o mesmo entre os egípcios, os sírios e as tribos do Ponto. Pois suas almas chamam o Deus dos judeus de seu Deus. Não coloques Abraão antes do mundo, ó herege bárbaro. Mesmo que o Criador tivesse sido o Deus de uma família, Ele não era posterior ao teu deus; mesmo no Ponto, Ele era conhecido antes dele. Toma, então, o teu padrão Daquele que veio primeiro: do Certo (deve ser julgado) o incerto; do Conhecido o desconhecido. Deus jamais estará oculto, Deus jamais faltará. Ele sempre será compreendido, sempre será ouvido, e até mesmo visto, da maneira que Ele quiser. Deus tem como testemunhas todo este nosso ser e este universo em que habitamos. Ele é, portanto, por não ser desconhecido, comprovadamente Deus e o Único, embora outro ainda se esforce para reivindicar o seu nome.

Capítulo XI — A Evidência da Existência de Deus Externa a Ele; Mas a Criação Externa que Fornece Essa Evidência Não é Realmente Estranha, pois Todas as Coisas São de Deus. O Deus de Marcião, Não Tendo Nada a Mostrar por Si Mesmo, Não é Deus de forma alguma. O Esquema de Marcião é Absurdamente Falho, Não Fornecendo Evidências da Existência de Seu Novo Deus, que Deveria ao Menos Ser Capaz de Competir com a Plena Evidência do Criador.

E com razão, dizem eles. Pois quem é menos conhecido por suas próprias qualidades (inerentes) do que por qualidades alheias?

Extrínseco.

Ninguém? Ninguém. Bem, mantenho essa afirmação. Como algo poderia ser estranho?

Extrêneu.

A Deus, para quem, se Ele existisse pessoalmente, nada lhe seria estranho? Pois este é o atributo de Deus: todas as coisas são Suas e todas as coisas Lhe pertencem; caso contrário, esta pergunta não seria tão facilmente ouvida de nós: O que Ele tem a ver com coisas que Lhe são estranhas? — um ponto que será mais bem abordado em seu devido lugar. Basta observar agora que a existência de ninguém é comprovada sem que nada lhe pertença. Pois, assim como o Criador se mostra Deus, Deus sem qualquer dúvida, pelo fato de que todas as coisas Lhe são e nada Lhe é estranho, o mesmo ocorre com o rival

Alius.

A ausência de Deus é percebida, visto que nada lhe pertence e, portanto, todas as coisas lhe são estranhas. Uma vez que o universo pertence ao Criador, não vejo espaço para nenhum outro deus. Todas as coisas estão repletas de seu Autor e ocupadas por Ele. Se, em qualquer ser criado, houver alguma porção do espaço vazia de Divindade, essa vazia será claramente ocupada por uma falsa divindade.

Plane falsæ vacabit.

Pela falsidade, a verdade se torna clara. Por que a vasta multidão de falsos deuses não consegue encontrar espaço para o deus de Marcião? É nisso, portanto, que insisto, a partir do personagem.

Forma.

do Criador, que Deus deve ter sido conhecido pelas obras de algum mundo peculiarmente Seu, tanto em seus constituintes humanos quanto no restante de sua vida orgânica;

Proprii sui mundi, et hominis et sæculi.

quando até mesmo o erro do mundo se atreveu a chamar de deuses aqueles homens que às vezes reconhece, sob o argumento de que em cada caso se vê algo que proporciona utilidades e vantagens à vida.

[Kaye, p. 206.]

Consequentemente, acreditava-se também que isso, dado o caráter de Deus, era uma função divina; ou seja, ensinar ou indicar o que é conveniente e necessário nos assuntos humanos. Assim, a autoridade que deu influência a uma falsa divindade foi completamente tomada emprestada daquela fonte, da qual anteriormente fluía para a verdadeira. Um vegetal perdido

Cícerculam.

Ao menos o deus de Marcião deveria ter produzido algo como seu; assim, ele poderia ser pregado como um novo Triptólemo.

[—“uncique puer monstrator aratri”, Virg. Jorge. eu. 19, e veja a nota de Heyne.]

Ou então, apresente alguma razão digna de um Deus para explicar por que Ele, supondo que exista, não criou nada; pois, partindo da suposição de sua existência, Ele deve ter sido um criador, com base nesse mesmo princípio que nos deixa claro que nosso Deus só existe como Criador deste nosso universo. Pois, de uma vez por todas, a regra

Prescrição.

Será válido afirmar que eles não podem, ao mesmo tempo, reconhecer o Criador como Deus e provar que Ele é divino, a quem desejam que seja igualmente considerado Deus, a menos que o ajustem ao padrão Daquele que eles e todos os homens consideram ser Deus; ou seja, enquanto ninguém duvida que o Criador seja Deus com base no fato expresso de Ele ter criado o universo, também, pelo mesmo motivo, ninguém deveria acreditar que Ele, que nada criou, seja Deus — a menos que, de fato, haja alguma boa razão. E esta razão deve se limitar a uma de duas: ou Ele não quis criar, ou foi incapaz . Não há uma terceira razão.

Tertium cessat.

Ora, o fato de ele não ter sido capaz é uma razão indigna de Deus. Se ele não quis ser digno, eu quero indagar. Diga-me, Marcião, seu deus desejou ser reconhecido em algum momento ou não? Com que outro propósito ele desceu do céu, pregou e, tendo sofrido, ressuscitou dos mortos, senão para ser reconhecido? E, sem dúvida, uma vez que foi reconhecido, ele o quis. Pois nenhuma circunstância poderia ter lhe acontecido se ele não o quisesse. O que, de fato, contribuiu tanto para o conhecimento de si mesmo quanto sua aparição na humilhação da carne — uma degradação ainda mais profunda se a carne fosse apenas ilusória?

Falsæ. Uma alusão ao docetismo de Marcião.

Pois era ainda mais vergonhoso se aquele, que atraiu sobre si a maldição do Criador ao se pendurar numa árvore, apenas fingisse assumir uma substância corporal. Um fundamento muito mais nobre ele poderia ter estabelecido para o conhecimento de si mesmo em algumas evidências de uma criação própria, especialmente quando teve que se revelar em oposição Àquele em cujo território.

Apud quem.

Ele permaneceu desconhecido por quaisquer obras desde o princípio. Pois como é possível que o Criador, embora desconhecesse, como afirmam os marcionitas, a existência de qualquer deus acima d'Ele, e que costumava declarar, inclusive com juramento, que existia somente Ele, tenha preservado por meio de obras tão poderosas o conhecimento de Si mesmo, sobre o qual, partindo do pressuposto de que era o único sem rival, poderia ter se poupado de qualquer preocupação; enquanto o Deus Superior, sabendo o tempo todo quão bem dotado em poder era Seu rival inferior, não tenha feito nenhuma providência para ser reconhecido? Ora, Ele deveria ter produzido obras ainda mais ilustres e sublimes, para que pudesse, segundo o padrão do Criador, ser reconhecido como Deus por Suas obras, e até mesmo, por feitos mais nobres, mostrar-se mais potente e mais misericordioso que o Criador.

Capítulo XII — A Impossibilidade de Reconhecer Deus Sem Esta Evidência Externa

Ao longo deste capítulo , a palavra " causa" é usada em seu sentido popular e impreciso, que quase a confunde com " efeito ", a "causa cognoscendi", em contraposição à "causa essendi", a causa estrita .

Da existência de Deus. A rejeição, por Marcião, de tais evidências revela impudência e malignidade.

Mas mesmo que pudéssemos admitir que ele existe, ainda assim seríamos obrigados a argumentar que ele não tem causa.

Pois aquele que nada tivesse (para mostrar por si mesmo como prova de sua existência) estaria sem causa, visto que (tal) prova

A palavra “ res ” é usada ao longo deste argumento estritamente por Tertuliano; refere-se à “ coisa ” criada por Deus — aquele produto de Sua energia criadora que nos fornece evidências de Sua existência. Traduzimos como “ prova ” por falta de uma palavra melhor.

A causa fundamental é a existência de alguém a quem pertence a prova. Ora, na medida em que nada deve existir sem uma causa, isto é, sem uma prova (pois se algo não tem causa, é como se não existisse, por não possuir a própria prova que é a causa da coisa), então acreditarei com mais propriedade que Deus não existe do que que Ele existe sem uma causa. Pois aquele que não tem causa, por não ter uma prova, não tem causa. Deus, porém, não deveria existir sem uma causa, ou seja, sem uma prova. Assim, sempre que demonstro que Ele existe sem uma causa, embora (e admito)

A expressão “tanquam sit”, em sua forma subjuntiva, parece se referir à concessão indicada no início do capítulo.

Ele existe, eu realmente afirmo isso, que Ele não existe; porque, se Ele tivesse existido, não poderia ter existido completamente sem uma causa.

Omnino sine causa.

Assim também, mesmo em relação à própria fé, eu digo que ele

Illum, isto é, o deus de Marcião.

busca obtê-lo

Captare.

sem causa humana, que, de outra forma, está acostumado a crer em Deus pela ideia que recebe Dele a partir do testemunho de Suas obras:

Deum ex operum auctoritate formato.

(Sem motivo, repito,) porque ele não apresentou nenhuma prova como aquela pela qual o homem adquiriu o conhecimento de Deus. Pois, embora a maioria das pessoas creia nele, elas não creem de imediato apenas pela razão, sem o auxílio da razão.

Non statim ratione, por motivos a priori .

sem ter nenhum sinal da divindade em obras dignas de Deus. E assim, com base nessa inatividade e falta de obras, ele

Ou seja, o deus de Marcião.

é culpado tanto de impudência quanto de malignidade: de impudência, por aspirar a uma crença que não lhe é devida e para a qual não forneceu nenhum fundamento;

Compare com Rm 1.20, uma passagem que subverte bastante a teoria de Marcião.

de malignidade, por ter levado muitas pessoas a serem acusadas de descrença, não lhes fornecendo nenhum fundamento para a sua fé.

Capítulo XIII — Os marcionitas depreciam a Criação, que, no entanto, é um testemunho digno de Deus. Essa dignidade é ilustrada por referências aos filósofos pagãos, que tendiam a atribuir atributos divinos às diversas partes da Criação.

Enquanto expulsamos deste patamar (de divindade) um deus que não possui provas suficientes para si mesmo que sejam tão próprias e dignas de Deus quanto o testemunho do Criador, os seguidores mais desavergonhados de Marcião, com arrogância e impertinência, atacam as obras do Criador para destruí-las. Ora, dizem eles, o mundo é uma obra grandiosa, digna de um Deus.

Essa é uma concessão irônica por parte dos marcionitas.

Então o Criador não é Deus? Sem dúvida alguma, Ele é Deus.

Outra concessão.

Portanto

Réplica de Tertuliano.

O mundo não é indigno de Deus, pois Deus não criou nada indigno de Si mesmo; embora tenha sido para o homem, e não para Si mesmo, que Ele criou o mundo, (e) embora toda obra seja inferior ao seu criador. E, no entanto, se ser o autor da nossa criação, tal como ela é, já é indigno de Deus, quanto mais indigno d'Ele é não ter criado absolutamente nada! — nem mesmo uma obra que, embora indigna, pudesse ter alimentado a esperança de uma tentativa melhor. Para dizer algo, então, a respeito do alegado

De isto.

indignidade da estrutura deste mundo, à qual entre os gregos também se atribui o nome de ornamento e graça,

Eles o chamaram de κόσμος.

Não se trata de sordidez, mas sim daqueles que se dizem sábios.

Por sapientiæ professores ele se refere aos filósofos pagãos; veja De Præscript. Haeret . c. 7.

De cujo gênio toda heresia deriva seu espírito,

Em seu livro Adv. Hermógeno , c. 8, Tertuliano chama os filósofos de “hæreticorum patriarchæ”.

chamaram de divinos os referidos elementos indignos; assim como Tales chamou a água, Heráclito o fogo, Anaxímenes o ar, Anaximandro todos os corpos celestes, Estrato o céu e a terra, Zenão o ar e o éter, e Platão as estrelas, que ele chama de uma espécie de deuses ígneos; enquanto que, em relação ao mundo, quando consideravam de fato sua magnitude, força, poder, honra e glória — a abundância, a regularidade e a lei daqueles elementos individuais que contribuem para a produção, o alimento, o amadurecimento e a reprodução de todas as coisas — a maioria dos filósofos hesitou.

Formidaverint.

atribuir um começo e um fim ao referido mundo, para que seus elementos constituintes não sejam perdidos.

Substâncias.

Por mais grandiosos que sejam, sem dúvida, não devem ser considerados divinos.

Dei.

que são objetos de culto para os magos persas, os hierofantes egípcios e os gimnosofistas indianos. A própria superstição da multidão, inspirada pela idolatria comum, quando envergonhada dos nomes e fábulas de seus antigos mortos carregados por seus ídolos, recorre à interpretação de objetos naturais e, assim, com muita engenhosidade, disfarça sua própria desgraça, reduzindo figurativamente Júpiter a uma substância aquecida e Juno a uma aérea (de acordo com o sentido literal das palavras gregas);

O nome grego de Júpiter, Ζεύς, é aqui derivado de ζέω, ferveo, brilho . O nome de Juno, ῞Ηρα, Tertuliano se conecta com ἀήρ, o ar; παρὰ τὸ ἀὴρ καθ᾽ ὑπέρθεσιν ῞Ηρα . Esses nomes das duas grandes divindades sugerem uma conexão com o fogo e o ar.

Vesta, da mesma forma, ao fogo, e as Musas às águas, e a Grande Mãe.

ou seja, Cibele.

à terra, ceifada como às suas plantações, arada com braços vigorosos e regada com banhos.

As irrigações da terra e as lavagens da imagem de Cibele todos os anos no rio Almo por seus sacerdotes são aqui mencionadas de forma confusa. Para referências ao costume pagão, veja o extenso Dicionário Latino de White e Riddle, sv Almo.

Assim também Osíris, sempre que é sepultado e espera-se que retorne à vida, e com alegria seja recuperado, é um emblema da regularidade com que os frutos da terra retornam, os elementos recuperam a vida e o ano se completa; assim como os leões de Mitra.

Mitra, o deus persa do sol, era simbolizado pela imagem de um leão. Pode-se observar o sol entrando no signo zodiacal de Leão em meio ao calor do verão.

são sacramentos filosóficos da natureza árida e escaldante. De fato, basta-me que os elementos naturais, primordiais em vista e estado, tenham sido mais facilmente considerados divinos do que indignos de Deus. No entanto, irei abordar o seguinte:

Déficiam ad.

Objetos mais humildes. Uma única florzinha da sebe, não digo dos prados; um único pequeno molusco de qualquer mar, não digo do Mar Vermelho; uma única asa perdida de uma galinha-d'água, nada digo do pavão — isso, presumo, provará a você que o Criador não passou de um lamentável

Sordidum. [Bem dito, com nobreza.]

artífice!

Capítulo XIV — Todas as partes da Criação atestam a excelência do Criador, a quem Marcião vilipendia. Sua inconsistência é aqui exposta. O próprio Deus de Marcião não hesitou em usar as obras do Criador para instituir sua própria religião.

Agora, quando vocês se divertem com esses animais minúsculos, que seu glorioso Criador dotou propositalmente de uma profusão de instintos e recursos,

De industria ingeniis aut viribus ampliavit.

—ensinando-nos assim que a grandeza se manifesta na humildade, assim como (segundo o apóstolo) há poder até na fraqueza.

2 Coríntios 12:5.

—Imite, se puder, as células da abelha, os formigueiros, as teias da aranha e os fios do bicho-da-seda; suporte também, se souber como, essas mesmas criaturas.

É importante lembrar que Tertuliano viveu na África.

que infestam seu sofá e sua casa, as secreções venenosas do besouro-vesicante,

Cantharidis.

Os espinhos da mosca, a bainha e o ferrão do mosquito. E quanto aos animais maiores, se os pequenos vos causam tanto prazer ou dor, que nem mesmo neles conseguem desprezar o seu Criador? Por fim, faça um balanço em torno de si mesmo; examine o homem por dentro e por fora. Até mesmo esta obra de nosso Deus vos agradará, visto que o vosso próprio Senhor, aquele Deus superior, tanto a amou.

Adamavit.

e foi por sua causa que houve dores

Laboravit.

de descer do terceiro céu para esses pobres

Paupertina. Esta e todas as passagens semelhantes são, naturalmente, uma imitação da visão desdenhosa de Marcião sobre a obra do Criador.

elementos, e pela mesma razão foi de fato crucificado nesta triste situação.

Célula.

apartamento do Criador. De fato, até o presente momento, ele não desprezou a água que o Criador fez com a qual lava seu povo; nem o óleo com o qual os unge; nem a união de mel e leite com a qual os alimenta.

Infanta.

de crianças; nem o pão com o qual ele representa seu próprio corpo, exigindo assim em seus próprios sacramentos o “mendigo”

Mendicitatibus.

"Elementos" do Criador. Você, porém, é um discípulo acima de seu mestre e um servo acima de seu senhor; você tem um alcance de discernimento maior que o dele; você destrói o que ele requer. Desejo examinar se você é ao menos honesto nisso, a ponto de não ansiar por aquelas coisas que destrói. Você é um inimigo do céu, e ainda assim se alegra em receber seu frescor em suas casas. Você desdenha da terra, embora ela seja a mãe elementar.

Matriz.

da sua própria carne, como se fosse sua inimiga incontestável, e ainda assim você extrai dela toda a sua gordura.

Medulas.

para o vosso alimento. O mar também, vós reprovais, mas continuais a usar os seus frutos, que considerais a dieta mais sagrada.

[O uso de peixe em dias de jejum não encontra melhor justificativa do que o exemplo de Marcião.]

Se eu lhe oferecesse uma rosa, você não desprezaria seu Criador. Hipócrita, por mais que pratique a abstinência para se mostrar um marcionita, isto é, um repudiador do seu Criador (pois se o mundo lhe desagradasse, tal abstinência deveria ter sido praticada por você como um martírio), você terá que se associar a

Útero.

A produção material do Criador, em qualquer elemento em que você se dissolver. Quão obstinada é essa sua teimosia! Você vilipendia as coisas nas quais você vive e morre.

Capítulo XV — A Revelação Tardia do Deus de Marcião. A Questão do Lugar Ocupado pelas Divindades Rivais. Em vez de dois deuses, Marcião na verdade (embora, ao que parece, inconscientemente) tinha nove deuses em seu sistema.

Afinal, ou, se preferir,

Vel.

Antes de mais nada, já que você disse que ele tem uma criação.

Condicionamento.

do seu próprio mundo e do seu próprio céu; veremos,

Adv. Marcionem , v. 12.

de fato, sobre aquele terceiro céu, quando chegarmos a discutir até mesmo o seu próprio apóstolo.

Para o uso exclusivo, e consequente abuso, de São Paulo por Marcião , veja o Antignostikus de Neander (Bohn), vol. ii, pp. 491, 505, 506.

Entretanto, qualquer que seja a substância (criada), ela deveria, no mínimo, ter se manifestado em companhia de seu próprio deus. Mas como é possível que o Senhor tenha sido revelado desde o décimo segundo ano de Tibério César, enquanto nenhuma criação Sua foi descoberta até o décimo quinto ano do imperador Severo?

[Esta data não apenas estabelece o período da obra do nosso autor contra Marcião, mas também nos fornece evidências de que seu completo declínio espiritual deve ter ocorrido muito tarde em sua vida. Pois os cinco livros, escritos em intervalos e marcados por sinais progressivos de sua decadência espiritual, são, em seu conjunto, apenas ligeiramente ofensivos à Ortodoxia. Isso deve ser levado em consideração.]

embora, por ser mais excelente do que as obras insignificantes

Frivolis. Novamente, em referência a Marcião, que desvalorizou a criação como obra do Demiurgo.

Do Criador, certamente deveria ter deixado de se ocultar, quando seu senhor e autor já não se esconde? Pergunto, portanto,

E vídeo.

Se não foi capaz de se manifestar neste mundo, como seu Senhor apareceu neste mundo? Se este mundo recebeu seu Senhor, por que não foi capaz de receber a substância criada, a menos que porventura fosse maior que seu Senhor? Mas agora surge uma questão sobre lugar, referindo-se tanto ao mundo superior quanto ao Deus deste. Pois, eis que, se ele

Nesta e nas frases seguintes, o leitor observará a distinção que é feita entre o Deus Supremo e bom de Marcião e seu “Criador”, ou Demiurgo.

Deus tem seu próprio mundo abaixo de si, acima do Criador; certamente o fixou numa posição cujo espaço estava vazio entre seus próprios pés e a cabeça do Criador. Portanto, Deus ocupou o espaço local e fez com que o mundo ocupe o mesmo espaço; e esse espaço local também será maior do que Deus e o mundo juntos. Pois em nenhum caso aquilo que contém é menor do que aquilo que é contido. E, de fato, devemos atentar para que não haja pequenas divisões.

Subsiciva.

ficarão aqui e ali vazios, nos quais algum terceiro deus também poderá, com um mundo próprio, se impor.

Stipare se.

Agora, comecem a enumerar seus deuses. Haverá espaço local para um deus, não apenas por ser maior que Deus, mas também por ser incriado e não criado, e, portanto, eterno e igual a Deus, no qual Deus sempre esteve. Então, visto que Ele também fabricou

Molitus est.

Um mundo feito de alguma matéria subjacente que é ingerida, incriada e contemporânea de Deus, assim como Marcião sustenta sobre o Criador, você o reduz igualmente à dignidade daquele espaço local que engloba dois deuses, Deus e a matéria. Pois a matéria também é um deus segundo a regra da Divindade, sendo (certamente) ingerida, incriada e eterna. Se, no entanto, foi do nada que Ele criou o Seu mundo, isso também (o nosso herege) será obrigado a predicar...

Sentimento.

do Criador, a quem ele se subordina

Subicit.

matéria na substância do mundo. Mas será justo que ele

O Deus Supremo e bom. Tertuliano aqui apresenta isso como um dos princípios de Marcião, que o Demiurgo criou o Mundo a partir de matéria preexistente.

Ele também deveria ter criado seu mundo a partir da matéria, porque o mesmo processo ocorreu a ele como Deus, o mesmo processo que ocorreu ao Criador como igualmente Deus. E assim você pode, se quiser, calcular até aqui,

Interino.

Três deuses como os de Marcião: o Criador, o espaço local e a matéria. Além disso,

Proinde e.

Ele, da mesma forma, faz do Criador um deus no espaço local, que por sua vez deve ser avaliado numa escala de dignidade precisamente idêntica; e a Ele, como seu senhor, subordina a matéria, que, não obstante, é ingerida e incriada, e por isso eterna. A essa matéria, associa ainda o mal, um princípio ingerido a um objeto ingerido, um incriado a um incriado e um eterno a um eterno; assim, aqui, ele cria um quarto Deus. Consequentemente, temos três substâncias da Divindade nos níveis superiores e quatro nos inferiores. Quando a estas se acrescentam os seus Cristos — aquele que apareceu na época de Tibério, o outro que é prometido pelo Criador — Marcião sofre uma injustiça manifesta por parte daqueles que presumem que ele sustenta dois deuses, quando, na verdade, ele implica...

Cessão.

não menos que nove,

Ou seja, (1) o Deus supremo e bom; (2) o Seu Cristo; (3) o espaço em que Ele habita; (4) a matéria da Sua criação; (5) o Demiurgo (ou o “Criador” de Marcião); (6) o seu Cristo prometido; (7) o espaço que o contém; (8) este mundo, a sua criação; (9) o mal, inerente a ele.

embora ele não saiba disso.

Capítulo XVI — Marcião pressupõe a existência de dois deuses a partir da antítese entre as coisas visíveis e as coisas invisíveis. Esse princípio antitético é, na verdade, característico das obras do Criador, o Deus único — Criador de todas as coisas visíveis e invisíveis.

Como esse outro mundo não aparece, nem seu deus, resta apenas o recurso que falta.

Consequens est ut.

Para eles, o importante é dividir as coisas em duas classes: visível e invisível, com dois deuses como seus autores, e assim reivindicar

Réu.

o invisível para si, (o supremo) Deus. Mas quem, exceto um espírito herético, poderia jamais crer que a parte invisível da criação pertence àquele que anteriormente não havia manifestado nada visível, em vez de pertencer Àquele que, por Sua atuação no mundo visível, produziu também a crença no invisível, visto que é muito mais razoável dar o seu assentimento após algumas amostras (de uma obra) do que após nenhuma? Veremos a qual autor até mesmo (seu apóstolo favorito) atribui

Col. i. 16.

a criação invisível, quando viermos examiná-la. No presente (retemos seu testemunho), pois

Nunc enim. O elíptico νῦν γάρ da argumentação grega.

Estamos, em grande parte, empenhados em preparar o caminho, por meio do bom senso e de argumentos sólidos, para uma crença no futuro apoio das Escrituras. Afirmamos, então, que essa diversidade de coisas visíveis e invisíveis deve, por esse motivo, ser atribuída ao Criador, justamente porque toda a Sua obra consiste em diversidades — de coisas corpóreas e incorpóreas; de animadas e inanimadas; de vocais e mudas; de móveis e imóveis; de produtivas e estéreis; de áridas e úmidas; de quentes e frias. O homem também é temperado de maneira semelhante com diversidade, tanto em seu corpo quanto em suas sensações. Alguns de seus membros são fortes, outros fracos; alguns belos, outros feios; alguns duplos, outros únicos; alguns semelhantes, outros diferentes. Da mesma forma, há diversidade também em suas sensações: ora alegria, ora ansiedade; ora amor, ora ódio; ora raiva, ora calma. Visto que é assim, uma vez que toda esta nossa criação foi moldada

Modulata.

Com uma rivalidade recíproca entre suas diversas partes, as invisíveis são devidas às visíveis, e não devem ser atribuídas a nenhum outro autor senão Aquele a quem suas contrapartes são imputadas, marcando, como marcam, a diversidade no próprio Criador, que ordena o que proibiu e proíbe o que ordenou; que também fere e cura. Por que o consideram uniforme em apenas uma classe de coisas, como o Criador das coisas visíveis, e somente delas; quando se deveria crer que Ele criou tanto o visível quanto o invisível, da mesma forma que criou a vida e a morte, ou o mal e a paz?

“Eu faço a paz e crio o mal”, Isaías 45:7.

E, em verdade, se as criaturas invisíveis são maiores do que as visíveis, que são grandes em sua própria esfera, também é apropriado que o maior seja Aquele a quem os grandes pertencem; porque nem o grande, nem mesmo o maior, podem ser propriedade adequada para alguém que parece não possuir nem mesmo as menores coisas.

Capítulo XVII — Não basta, como pretendem os marcionitas, que o Deus Supremo resgate o homem; Ele também deve tê-lo criado. A existência de Deus é comprovada por Sua Criação, uma consideração prévia ao Seu caráter.

Pressionados por esses argumentos, eles exclamam: Uma só obra basta para o nosso Deus; ele libertou o homem por sua suprema e excelsa bondade, que é preferível à criação de todos os gafanhotos.

Para depreciar ainda mais a obra do Criador, Marcião (e Valentim também) costumavam atribuir a Ele a formação de todas as criaturas inferiores — vermes, gafanhotos, etc. — reservando as coisas mais grandiosas ao Deus bom e supremo. Veja o Proêmio de São Jerônimo na Epístola a Filém. [Veja Stier, Palavras de Jesus , Vol. VI, p. 81.]

Que deus superior é este, de quem não se pôde encontrar obra tão grandiosa quanto a do deus menor! Ora, sem dúvida, a primeira coisa a fazer é provar que ele existe, da mesma maneira que a existência de Deus deve ser provada ordinariamente — por suas obras; e somente depois por seus bons feitos. Pois a primeira pergunta é: Ele existe? E depois: Qual é o seu caráter? A primeira deve ser testada.

Dinoscetur.

Um deles explica a existência de Deus por suas obras, e o outro pela beneficência delas. Não se segue simplesmente que ele existe porque se diz que ele realizou a libertação do homem; mas somente depois de se estabelecer sua existência haverá espaço para dizer que ele realizou essa libertação. E mesmo esse ponto também precisa de suas próprias evidências, porque é perfeitamente possível que ele exista e, ainda assim, não tenha realizado a alegada libertação. Ora, naquela seção de nossa obra que tratava da questão do deus desconhecido, dois pontos foram esclarecidos: que ele não criou nada e que deveria ter sido um criador para ser conhecido por suas obras; pois, se existisse, deveria ter sido conhecido, e desde o princípio das coisas; pois não era apropriado que Deus permanecesse oculto. Será necessário que eu retorne ao cerne da questão do deus desconhecido para que eu possa abordar também alguns de seus outros ramos. Pois será apropriado, antes de tudo, indagar: por que ele, que posteriormente se revelou, o fez tão tarde, e não desde o início? A resposta está nas criaturas, com as quais, como Deus, ele estava de fato tão intimamente ligado (e quanto mais estreita era essa ligação,

Quo necessarior.

Quanto maior era a sua bondade, Ele jamais deveria ter permanecido oculto. Pois não se pode alegar que não havia meios de se chegar ao conhecimento de Deus, ou uma boa razão para isso, quando desde o princípio o homem estava no mundo, para quem agora chegou a libertação; assim como havia a malevolência do Criador, em oposição à qual o bom Deus operou a libertação. Portanto, ele ou ignorava a boa razão e os meios de sua própria manifestação necessária, ou duvidava deles; ou então era incapaz ou não queria enfrentá-los. Todas essas alternativas são indignas de Deus, especialmente do supremo e melhor. Este tópico,

Substituto.

no entanto, nós iremos depois

No capítulo XXII.

Trataremos disso mais a fundo, com uma condenação da manifestação tardia; por ora, apenas a apontamos.

Capítulo XVIII — Apesar de suas presunções, o Deus dos marcionitas falha tanto nas evidências criadas quanto na revelação adequada.

Bem, então,

Idade.

Ele finalmente ganhou destaque, exatamente quando quis, quando pôde, quando chegou a hora predestinada. Pois talvez tenha sido impedido até então por sua estrela principal,

Anabibazon. O ἀναβιβάζων era o ponto mais crítico da eclíptica, na astrologia antiga, para o cálculo das influências estelares.

ou alguns malignos estranhos, ou Saturno em quadratura,

Quadrado.

ou Marte em trígono.

Trigonus. Saturno e Marte eram considerados planetas malignos. Veja Smith, Greek and Rom. Ant. p. 144, c. 2.

Os marcionitas são extremamente apegados à astrologia; e não se envergonham de obter seu sustento com a ajuda das próprias estrelas criadas pelo Criador (a quem eles depreciam). Devemos também tratar aqui da qualidade.

Qualitate.

da (nova) revelação; se o deus supremo de Marcião se tornou conhecido de uma maneira digna dele , a ponto de assegurar a prova de sua existência; e no caminho da verdade , para que se possa crer que ele é o próprio ser que já havia sido provado ter se revelado de uma maneira digna de seu caráter. Pois as coisas que são dignas de Deus provarão a existência de Deus. Mantemos

Definimus.

que Deus precisa ser conhecido em primeiro lugar

Cognoscendum.

da natureza e posteriormente autenticado

Recogniscendum.

por instrução : da natureza por meio de Suas obras; por instrução,

Doutrina.

por meio de Seus anúncios revelados.

Ex prædicationibus.

Ora, num caso em que a natureza é excluída, não são fornecidos meios naturais (de conhecimento). Ele deveria, portanto, ter providenciado cuidadosamente.

Operari.

uma revelação de si mesmo, mesmo por meio de anúncios, especialmente porque ele tinha que se revelar em oposição Àquele que, após tantas e tão grandes obras, tanto de criação quanto de anúncio revelado, com dificuldade conseguiu satisfazer

Vix impleverat.

fé dos homens. De que maneira, portanto, a revelação foi feita? Se por meio de conjecturas humanas, não diga que Deus possa ser conhecido de outra forma senão por Si mesmo, e apele não apenas ao padrão do Criador, mas também às condições da grandeza de Deus e da pequenez do homem; de modo que o homem não pareça, de forma alguma, ser maior que Deus, por tê-Lo de alguma forma trazido ao reconhecimento público, quando Ele próprio não quis ser conhecido por seus próprios esforços, embora a pequenez do homem tenha sido capaz, segundo experimentos em todo o mundo, de moldar deuses com mais facilidade do que seguir o verdadeiro Deus que os homens agora compreendem por natureza. Quanto ao resto,

Alioquino.

Se o homem for capaz de conceber um deus — como Rômulo fez Conso, e Tácio Cloacina, e Hostílio Temor, e Metelo Alburno, e certa autoridade —

Ele se refere ao Imperador Adriano; compare com Apolog . c. 13.

Há algum tempo, desde Antínoo, a mesma façanha pode ser concedida a outros. Quanto a nós, encontramos nosso guia em Marcião, embora ele não seja rei nem imperador.

Capítulo XIX — Jesus Cristo, o Revelador do Criador, não poderia ser o mesmo que o Deus de Marcião, que só foi revelado pelo herege cerca de 15 anos depois de Cristo, e isso, ainda por cima, com base num princípio totalmente inadequado ao ensinamento de Jesus Cristo, ou seja, a oposição entre a Lei e os Evangelhos.

Bem, mas o nosso Deus, dizem os marcionitas, embora não tenha se manifestado desde o princípio e por meio da criação, revelou-se em Cristo Jesus. Um livro será dedicado a isso.

O terceiro desses livros contra Marcião.

a Cristo, tratando de todo o Seu estado; pois é desejável que esses assuntos sejam distinguidos uns dos outros, para que possam receber um tratamento mais completo e metódico. Enquanto isso, será suficiente se, nesta etapa da questão, eu mostrar — e isso brevemente — que Cristo Jesus é o revelador.

Circumlatorem.

de nenhum outro deus senão o Criador. No décimo quinto ano de Tibério,

O autor afirma isso, não como sua própria opinião, mas como a opinião de Marcião; como fica claro pelas suas próprias palavras no seu quarto livro contra Marcião, c. 7, (Pamelius).

Cristo Jesus se dignou a descer do céu como o espírito da salvação.

Spiritus salutaris.

Não me preocupei, aliás, em que ano específico faleceu o velho Antonino. Aquele que tinha um propósito tão nobre agiu, como um siroco pestilento,

Aura canicularis.

exale esta saúde ou salvação, que Marcião ensina a partir de seu Ponto. Deste mestre não há dúvida de que ele é um herege do período Antonino, ímpio sob os piedosos. Ora, de Tibério a Antonino Pio, há cerca de 115 anos e 6 meses e meio. Exatamente esse intervalo é o que colocam entre Cristo e Marcião. Visto que Marcião, como mostramos, foi quem primeiro apresentou este deus à atenção na época de Antonino, a questão torna-se imediatamente clara, se você for um observador astuto. As datas já decidem o caso, que aquele que veio à luz pela primeira vez

Primum processit.

no reinado de Antonino, não apareceu no de Tibério; em outras palavras, que o Deus do período antonino não era o Deus do período tiberiano; e, consequentemente, que aquele a quem Marcião pregou claramente pela primeira vez não foi revelado por Cristo (que anunciou Sua revelação já no reinado de Tibério). Agora, para provar claramente o que resta do argumento, recorrerei a materiais dos meus próprios adversários. A obra especial e principal de Marcião é a separação entre a lei e o evangelho; e seus discípulos não negarão que, neste ponto, encontram o melhor pretexto para iniciar e confirmar sua heresia. Trata-se das Antíteses de Marcião , ou proposições contraditórias, que visam a instaurar uma divergência entre o evangelho e a lei, de modo que, a partir da diversidade dos dois documentos que as contêm,

Utriusque instrumenti.

Eles podem também defender uma diversidade de deuses. Visto que é justamente essa oposição entre a lei e o evangelho que sugere que o Deus do evangelho é diferente do Deus da lei, fica claro que, antes dessa separação, aquele deus que se tornou conhecido não poderia ter sido conhecido.

Innotuit.

a partir do próprio argumento da separação. Portanto, Ele não poderia ter sido revelado por Cristo, que veio antes da separação, mas deve ter sido concebido por Marcião, o autor da ruptura da paz entre o evangelho e a lei. Ora, essa paz, que permanecera intacta e inabalável desde o aparecimento de Cristo até a audaciosa doutrina de Marcião, era sem dúvida mantida por aquela linha de pensamento que afirmava firmemente que o Deus tanto da lei quanto do evangelho não era outro senão o Criador, contra quem, depois de tanto tempo, uma separação foi introduzida pelo herege do Ponto.

Capítulo XX — Marcião, ao justificar sua antítese entre a Lei e o Evangelho pela contenda de São Paulo com São Pedro, demonstra ter interpretado erroneamente a posição e o argumento de São Paulo. A doutrina de Marcião é refutada pelo ensinamento de São Paulo, que concorda plenamente com os decretos do Criador.

Esta conclusão tão evidente exige que a defendamos contra os clamores do lado oposto. Pois eles alegam que Marcião não inovou tanto na regra (da fé) ao separar a lei do evangelho, mas a restaurou depois de ter sido adulterada. Ó Cristo,

Resposta indignada de Tertuliano.

Ó Senhor perseverante, que suportaste tantos anos com esta interferência na Tua revelação, até que Marcião, de fato, veio em Te socorrer! Agora, eles citam o caso do próprio Pedro e dos outros, que eram pilares do apostolado, como tendo sido censurados por Paulo por não andarem retamente, segundo a verdade do Evangelho — esse mesmo Paulo, que, estando ainda nos rudimentos da graça e tremendo, enfim, para que não corresse ou ainda corresse em vão, teve então, pela primeira vez, contato com aqueles que foram apóstolos antes dele. Portanto, porque, no zelo de seu neófito contra o judaísmo, ele pensou que havia algo a ser censurado na conduta deles — até mesmo na promiscuidade de sua conversa.

Passivum scilicet convictum.

—mas depois ele próprio se tornaria, na prática, tudo para todos, para que pudesse ganhar a todos — aos judeus, como judeu, e aos que estavam sob a lei, como sob a lei — teria a sua censura, que era meramente dirigida contra uma conduta destinada a tornar-se aceitável até mesmo para o seu acusador, suspeito de prevaricação contra Deus num ponto de doutrina pública.

Prædicação. [Em grande parte ad hominem , este argumento.]

No que diz respeito à sua doutrina pública, porém, como já dissemos, eles haviam se unido em perfeita concórdia e concordado também na divisão do trabalho na comunhão do evangelho, assim como em todos os outros aspectos:

E álibi.

“Quer fosse eu ou eles, assim pregamos.”

1 Coríntios 15:11.

Quando, mais uma vez, ele mencionou “certos falsos irmãos que se infiltraram sorrateiramente”, os quais desejavam levar os Gálatas a outro evangelho,

Veja Gálatas i. 6, 7 e ii. 4.

Ele próprio demonstra que essa adulteração do evangelho não tinha como objetivo convertê-los à fé em outro deus e em Cristo, mas sim perpetuar o ensinamento da lei; pois os repreende por manterem a circuncisão e observarem os tempos, dias, meses e anos, segundo as cerimônias judaicas que deveriam saber terem sido revogadas, de acordo com a nova dispensação planejada pelo próprio Criador, que desde a antiguidade predisse isso por meio de Seus profetas. Assim, Ele diz por meio de Isaías: “As coisas antigas já passaram. Eis que farei uma coisa nova.”

Isaías xliii. 19.

E em outra passagem: “Farei uma nova aliança, não conforme a aliança que fiz com seus pais, quando os tirei da terra do Egito.”

Esta citação, no entanto, é de Jeremias 31:32.

Da mesma forma, como diz Jeremias: Façam para vocês uma nova aliança: “Circuncidem-se para o Senhor e removam o prepúcio do coração”.

Jer. iv. 4 .

É essa circuncisão, portanto, e essa renovação, que o apóstolo enfatizou quando proibiu aquelas antigas cerimônias sobre as quais o próprio fundador anunciou que um dia cessariam; assim, por meio de Oséias: “Farei cessar toda a sua alegria, as suas festas, as suas luas novas, os seus sábados e todas as suas festas solenes”.

Hos. ii. 11 .

Assim também diz Isaías: “Não posso tolerar as luas novas, os sábados e as convocações para as assembleias; os vossos dias santos, os jejuns e as festas; a minha alma os aborrece.”

Ligeiramente alterado de Isa. i. 13, 14 .

Ora, se até mesmo o Criador já havia descartado todas essas coisas há muito tempo, e o apóstolo agora as proclamava como dignas de renúncia, a própria concordância do significado do apóstolo com os decretos do Criador prova que nenhum outro Deus foi pregado pelo apóstolo senão Aquele cujos propósitos ele agora desejava que fossem reconhecidos, rotulando como falsos tanto os apóstolos quanto os irmãos, pela razão expressa de que eles estavam retrocedendo o evangelho de Cristo, o Criador, da nova condição que o Criador havia predito para a antiga, que Ele havia descartado.

Capítulo XXI — São Paulo não pregou um novo Deus quando anunciou a revogação de algumas das antigas ordenanças de Deus. Nunca houve qualquer hesitação quanto à crença no Criador, como o Deus que Cristo revelou, até a heresia de Marcião.

Ora, se o objetivo dele era pregar um novo deus e, por isso, ele estava tão ansioso para revogar a lei do antigo deus, como explicar que ele não prescreve nenhuma regra sobre

Nihil præscribit de.

o novo deus, mas apenas sobre a antiga lei, se não for por causa da fé no Criador

Ou seja, “o Deus antigo”, como ele acabou de chamá-lo.

O que ainda estava por continuar, e somente a Sua lei chegaria ao fim?

Concessare debebat.

—exatamente como o Salmista declarou: “Rompamos as suas correntes e livremo-nos das suas amarras. Por que se enfurecem as nações, e os povos tramam em vão? Os reis da terra se levantam, e os príncipes conspiram juntos contra o Senhor e contra o seu Ungido.”

Salmo ii. 3, 1, 2 .

E, de fato, se Paulo pregasse outro deus, não haveria dúvida sobre a lei, se ela deveria ser cumprida ou não, porque, é claro, ela não pertenceria ao novo senhor, o inimigo.

Æmulum.

da lei. A própria novidade e diferença do deus eliminariam não apenas qualquer questionamento sobre a lei antiga e estranha, mas até mesmo qualquer menção a ela. Mas a questão central, como se apresentava então, era esta: embora o Deus da lei fosse o mesmo pregado em Cristo, havia, no entanto, uma depreciação

Derogaretur.

da Sua lei. Permanente, portanto, permanecia a fé no Criador e em Seu Cristo; apenas o modo de vida e a disciplina oscilavam.

Nutabat.

Alguns discutiam sobre o consumo de sacrifícios de ídolos, outros sobre o véu usado pelas mulheres, outros ainda sobre casamento e divórcio, e alguns até mesmo sobre a esperança da ressurreição; mas sobre Deus ninguém discutia. Ora, se essa questão também tivesse entrado em disputa, certamente seria encontrada nos apóstolos, e como um ponto importante e vital. Sem dúvida, após a época dos apóstolos, a verdade a respeito da crença em Deus sofreu corrupção, mas é igualmente certo que, durante a vida dos apóstolos, seu ensinamento sobre esse importante assunto não sofreu qualquer alteração; de modo que nenhum outro ensinamento terá o direito de ser recebido como apostólico senão aquele que é proclamado atualmente nas igrejas de fundamento apostólico. Contudo, você não encontrará nenhuma igreja de origem apostólica.

Censo.

mas tal como aquela que deposita sua fé cristã no Criador.

In Creatore christianizet.

Mas, se as igrejas se mostrarem corruptas desde o princípio, onde se encontrarão as puras? Será entre os adversários do Criador? Mostra-nos, pois, uma das tuas igrejas, que tenha a sua descendência a partir de um apóstolo, e terás ganho a vitória.

Obduxeris. Para este sentido da palavra, veja Apol. 1. sub init. “sed obducimur,” etc.

Visto que, por todos os relatos, é evidente que desde Cristo até a época de Marcião não houve outro Deus no domínio da verdade sagrada.

Sacramento.

do que o Criador, a prova do nosso argumento está suficientemente estabelecida, na qual demonstramos que o deus do nosso herege tornou-se conhecido primeiramente pela sua separação entre o evangelho e a lei. Nossa posição anterior

Definito.

Assim, fica comprovado que não se deve acreditar em nenhum deus que alguém tenha inventado por sua própria imaginação, a menos que esse alguém seja um profeta.

Ou seja, “inspirado”.

E então suas próprias presunções não estariam envolvidas na questão. Se Marcião, porém, quiser reivindicar esse caráter inspirado, será necessário demonstrá-lo. Não pode haver dúvidas nem tergiversações.

Nihil retractare oportebat.

Pois toda heresia é refutada por esta prova da verdade, que demonstra que Cristo não é outro Deus senão o Criador.

[Kaye, p. 274.]

Capítulo XXII — O atributo da bondade de Deus considerado como natural; o Deus de Marcião considerado insuficiente neste aspecto. Ele não veio em socorro do homem quando este foi necessário pela primeira vez.

Mas como o Anticristo será completamente derrotado, a menos que relaxemos nossa defesa por meio de mera prescrição?

Em seu livro, De Præscrip. Hæret ., [cap. xv.] Tertuliano havia ordenado que os hereges não fossem confrontados, mas sim confrontados com a regra autorizada da fé. Aqui, ele propõe abandonar esse caminho.

e nos dar margem para refutar todos os seus outros ataques? Consideremos, então, a própria pessoa de Deus, ou melhor, sua sombra ou fantasma,

A doutrina docética de Marcião, segundo a qual Cristo teria apenas aparecido em forma humana, sem uma encarnação propriamente dita, é veementemente refutada por Tertuliano em sua obra De Carne Christi , capítulo 1.

como temos em Cristo, e que Ele seja examinado pela condição que O torna superior ao Criador. E, sem dúvida, surgirão regras inequívocas para examinar a bondade de Deus. Meu primeiro objetivo, porém, é descobrir e compreender esse atributo, e então descrevê-lo em regras. Ora, quando examino o assunto em seus aspectos temporais, em nenhum momento o vislumbro.

Ou seja, o princípio em questão — as bonitas Dei.

desde o início da existência material, ou no começo daquelas causas, com as quais deveria ter sido encontrada, procedendo daí para fazer

Exinde agens.

O que quer que fosse necessário fazer. Pois a morte já existia, e o pecado, o aguilhão da morte, e também aquela malignidade do Criador, contra a qual a bondade do outro deus deveria estar pronta para trazer alívio; alinhando-se com esta como a regra primordial da bondade divina (se esta se provasse uma força natural ), surgindo imediatamente como um socorro quando a causa dela começou. Pois em Deus todas as coisas deveriam ser naturais e inatas, assim como a Sua própria condição, para que fossem eternas e, portanto, não fossem consideradas casuais.

Obvenientia.

e estranha, sendo, portanto, temporária e ausente na eternidade. Em Deus, portanto, a bondade deve ser tanto perpétua quanto inquebrável.

Jugis.

tais como, estando armazenadas e mantidas prontas nos tesouros de Suas propriedades naturais, poderiam preceder suas próprias causas e desenvolvimentos materiais; e se assim precedessem, poderiam estar na base de

Susciperet.

toda causa material primária, em vez de observá-la à distância,

Despiceret.

e mantendo-se distante disso.

Destituido.

Resumindo, aqui também devo perguntar: por que o dele?

Ou seja, o deus de Marcião.

A bondade não operou desde o princípio? Isso fica ainda mais evidente quando questionamos a respeito de si mesmo: "Por que não se revelou desde o princípio?". Por que, então, não se revelou? Pois era necessário que se revelasse por meio de sua bondade para que tivesse existência. Não se deve sequer pensar que Deus pudesse falhar em poder, muito menos que não exercesse todas as suas funções naturais; pois, se estas fossem impedidas de seguir seu curso, deixariam de ser naturais. Além disso, a própria natureza de Deus não conhece a inatividade. Portanto, considera-se que (sua bondade) teve um início.

Censetur.

Se agir, ficará evidente que Ele não se recusou a exercer Sua bondade em nenhum momento por causa de Sua natureza. De fato, é impossível que Ele se recusasse por causa de Sua natureza, visto que esta se orienta de tal forma que deixaria de existir se cessasse de agir. No deus de Marcião, porém, a bondade cessou de operar em algum momento. Uma bondade, portanto, que pudesse cessar sua ação a qualquer momento não era natural, porque tal cessação é incompatível com as propriedades naturais. E se não se provar natural, não se deve mais acreditar que seja eterna nem competente à Divindade; porque não pode ser eterna enquanto, não sendo natural, não prove no passado nem garante no futuro nenhum meio de perpetuar-se. Ora, de fato, ela não existiu desde o princípio e, sem dúvida, não perdurará até o fim. Pois é possível que deixe de existir em algum futuro.

Quandoque.

de uma forma ou de outra, já que falhou em algum passado.

Aliquando.

ponto final. Visto que a bondade do deus de Marcião falhou no princípio (pois ele não libertou o homem desde o princípio), essa falha deve ter sido efeito da vontade, e não da fraqueza. Ora, a supressão deliberada da bondade terá um fim maligno em vista. Pois que maldade é tão grande a ponto de se recusar a fazer o bem quando se pode, ou a frustrar

Cruciare.

O que é útil, ou permitir dano? Toda a descrição do Criador de Marcião, portanto, terá que ser transferida.

Rescribetur.

ao seu novo deus, que ajudou no implacável

Sævitias.

os procedimentos do primeiro pela retardação de sua própria bondade. Pois quem tem o poder de impedir que algo aconteça, é considerado responsável por isso se ocorrer. O homem é condenado à morte por provar o fruto de uma árvore pobre,

Arbusculæ.

e daí procedem os pecados com suas punições; e agora todos perecem aqueles que jamais viram um único pedaço do Paraíso. E tudo isso o vosso deus superior ou ignora, ou então tolera. Será que

Si ut?

Por essa razão, ele poderia ser considerado o melhor, e o Criador, o pior? Mesmo que esse fosse seu propósito, ele seria malicioso o suficiente, pois desejaria agravar a infâmia de seu rival permitindo que Suas obras (más) fossem realizadas, e manter o mundo atormentado pelo mal. O que você pensaria de um médico que incentivasse uma doença ao reter o remédio e prolongasse o perigo atrasando a prescrição, para que sua cura fosse mais cara e mais famosa? Tal deve ser a sentença a ser pronunciada contra o deus de Marcião: tolerante com o mal, incentivando o mal, bajulando sobre sua graça, tergiversando em sua bondade, que ele não demonstrou simplesmente por si mesma, mas que deve ter a intenção de demonstrar puramente, se é bom por natureza e não por aquisição.

Acesso.

se ele for extremamente bom em atributos

Engenhoso.

e não por disciplina, se ele é Deus desde a eternidade e não desde Tibério, aliás (para falar com mais verdade), desde Cerdon e Marcião apenas. Como está a situação agora,

Nunc. [Comp. capítulo xv. supra , pág. 282.]

Contudo, um deus como o que estamos considerando teria sido mais adequado para Tibério, para que a bondade do Ser Divino pudesse ser inaugurada no mundo sob seu domínio imperial!

Capítulo XXIII — O atributo da bondade de Deus considerado como racional. O Deus de Marcião também é falho aqui; sua bondade é irracional e mal aplicada.

Eis aqui outra regra para ele. Todas as propriedades de Deus devem ser tão racionais quanto naturais. Exijo razão em Sua bondade, porque nada mais pode ser propriamente considerado bom senão aquilo que é racionalmente bom; muito menos a própria bondade pode ser detectada em qualquer irracionalidade. Mais facilmente uma coisa má que possui algo racional inerente será considerada boa, do que uma coisa boa desprovida de toda qualidade racional deixará de ser considerada má. Ora, nego que a bondade do deus de Marcião seja racional, em primeiro lugar, porque ela procedeu à salvação de uma criatura humana que lhe era estranha. Estou ciente da alegação que apresentarão, de que isso é mais...

Áquino.

Uma bondade primordial e perfeita que é derramada voluntária e livremente sobre estranhos, sem qualquer obrigação de amizade.

Familiaritatis.

pelo princípio de que somos ordenados a amar até mesmo nossos inimigos, que por essa mesma razão nos são estranhos. Ora, visto que desde o princípio não teve consideração pelo homem, um estranho para ele desde o princípio, estabeleceu de antemão, por essa sua negligência, que não tinha nada a ver com uma criatura alienígena. Além disso, a regra de amar um estranho ou inimigo é precedida pelo preceito de amar o próximo como a si mesmo; e esse preceito, embora proveniente da lei do Criador, também deveríamos aceitá-lo, porque, longe de ser revogado por Cristo, foi antes confirmado por Ele. Pois somos ordenados a amar nosso inimigo e o estranho, para que possamos amar melhor o nosso próximo. A exigência do indevido é um acréscimo da benevolência devida. Mas o devido precede o indevido, como qualidade principal, e mais digno do outro, por ser seu acompanhante e companheiro.

Este é o sentido da passagem, conforme lida por Oehler: “Antecedit autem debita indebitam, ut principalis, ut dignior ministra et comite sua, id est indebita.” O padre Junius, no entanto, acrescentou a palavra “prior”, que inicia a frase seguinte, fazendo com que a última cláusula fique assim: “ut dignior ministra, et comite sua, id est indebita, prior”—“por ser mais digno de um acompanhante e por ser anterior ao seu companheiro, isto é, a benevolência indevida”. É difícil encontrar qualquer bom uso de “prior” na frase seguinte, “Prior igitur cum prima bonitatis ratio sit”, etc., como apontam Oehler e outros.

Portanto, o primeiro passo para a razoabilidade da bondade divina é que ela se manifeste em seu objeto próprio.

Em rem suam.

Em retidão, e somente em seu segundo estágio sobre um objeto alheio por uma retidão redundante que se sobrepõe àquela dos escribas e fariseus, como é possível que o segundo estágio seja atribuído àquele que falha no primeiro, não tendo o homem como seu objeto próprio, e que torna sua bondade, por essa mesma razão, defeituosa? Além disso, como poderia uma benevolência defeituosa, que não tinha um objeto próprio no qual se despender, transbordar?

Redundante declaração.

Em um mundo alienígena? Esclareça o primeiro passo e depois justifique o próximo. Nada pode ser considerado racional sem ordem, muito menos a razão por si só.

Ratio ipsa, ou seja, racionalidade, ou o caráter da razoabilidade, que ele agora está defendendo.

dispensar a ordem em qualquer um. Suponha agora que a bondade divina comece no segundo estágio de sua operação racional, isto é, no estranho; este segundo estágio não será consistente em racionalidade se for prejudicado de alguma outra forma.

Alio modo destructus.

Só então será considerada racional até mesmo a segunda etapa da bondade, aquela demonstrada para com o estranho, quando ela opera sem injustiça em relação a quem tem o direito primordial.

Cujus est res.

É justiça

Justitia, o direito em oposição ao erro (injuria) da frase anterior.

que, antes de tudo, torna toda bondade racional. Ela será, portanto, racional em seu estágio principal, quando manifestada em seu objeto próprio, se for justa. E assim, da mesma forma, poderá parecer racional quando demonstrada em relação ao estranho, se não for injusta. Mas que tipo de bondade é aquela que se manifesta no erro, e ainda por cima em favor de uma criatura estranha? Pois talvez uma benevolência, mesmo quando prejudicial, possa ser considerada, em certa medida, racional, se exercida em favor de alguém de nossa própria casa e lar.

Pro domestico, em oposição a pro extraneo , o estrangeiro ou forasteiro do contexto anterior e posterior.

Por qual regra, porém, pode uma benevolência injusta, demonstrada em favor de um estranho, a quem nem mesmo uma benevolência honesta é legitimamente devida, ser defendida como racional? Pois o que há de mais injusto, mais desonesto, do que beneficiar um escravo estrangeiro a ponto de afastá-lo de seu senhor, reivindicá-lo como propriedade de outro e suborná-lo contra a vida de seu senhor; e tudo isso, para tornar a situação ainda mais iníqua enquanto ele continua vivendo na casa e no celeiro de seu senhor, e ainda tremendo sob seus açoites? Tal libertador,

Assertor.

Eu quase disse

Nedum.

seqüestrador,

Plagiador.

Isso seria até mesmo condenado no mundo. Ora, esse é o caráter do deus de Marcião, que invade um mundo estranho, arrebatando o homem de seu Deus.

ou seja, o Criador.

o filho de seu pai, o aluno de seu tutor, o servo de seu senhor — para torná-lo ímpio para com seu Deus, desrespeitoso para com seu pai, ingrato para com seu tutor, inútil para com seu senhor. Se, ora, a benevolência racional torna o homem assim, que tipo de ser, por favor?

Ouro te.

O que os irracionais fariam dele? Ninguém, eu diria, mais desavergonhado do que aquele que é batizado em seu próprio nome.

Alii Deo. A força desta frase é notável ao lado da frequentemente repetida aliena.

Deus na água que pertence a outro, que estende as mãos.

Portanto, os cristãos costumavam erguer as mãos e os braços para o céu em oração. Compare com A Apologia , capítulo 30 (onde o termo *manibus expansis* denota a mão aberta, não meramente como o pagão * tendens ad sidera palmas*). Veja também *De Orat* , capítulo 13, e outras passagens de diferentes autores mencionadas no "Tertuliano" da Biblioteca Oxford dos Pais , página 70. [Veja as figuras nas Catacumbas representadas por Parker, Marriott e outros.]

ao seu deus em direção a um céu que pertence a outro, ajoelha-se diante de seu deus em terra que pertence a outro, oferece seus agradecimentos ao seu deus sobre pão que pertence a outro,

Nesse mesmo sentido, Irineu havia dito: “Como será coerente da parte deles sustentar que o pão sobre o qual se dá graças é o corpo de seu Senhor, e que o cálice é o Seu sangue, se não reconhecem que Ele é o Filho do Criador do mundo, isto é, a Palavra de Deus?” (Rigalt.) [O pão consagrado continua sendo pão , na teologia patrística.]

e distribui

Operatur, um uso não raro da palavra. Assim, Prudêncio ( Psychom . 572) opõe operatio a avaritia .

por meio de esmolas e caridade, em nome de seu deus, dádivas que pertencem a outro Deus. Quem é, então, esse deus tão bom que o homem se torna mau por causa dele; tão propício, também, a ponto de incitar contra o homem esse outro Deus que é, na verdade, seu próprio Senhor?

Capítulo XXIV — A Bondade do Deus de Marcião Manifesta-se Apenas Imperfeitamente; Salva Poucos, e Apenas as Almas Destes. O Desprezo de Marcião pelo Corpo é Absurdo.

Mas, assim como Deus é eterno e racional, creio que Ele é perfeito em todas as coisas. "Sede vós perfeitos, assim como vosso Pai que está nos céus é perfeito."

Mateus v. 48.

Prove, então, que a bondade do seu deus também é perfeita. Que ela é, de fato, imperfeita já foi suficientemente demonstrado, visto que não é nem natural nem racional. A mesma conclusão, porém, será agora esclarecida.

Traduzir.

por outro método; não é simplesmente

Geleia Nec.

imperfeito, mas na verdade

Imo.

fracos, debilitados e exaustos, incapazes de abraçar a totalidade do número

Número menor.

de seus objetos materiais, e não se manifestando em todos eles. Pois nem todos são colocados em estado de salvação.

Não fiunt salvi. [Kaye, pág. 347.]

por isso; mas os súditos do Criador, tanto judeus quanto cristãos, estão todos excluídos.

Pauciores.

Ora, quando a maior parte perece dessa forma, como se pode defender como perfeita aquela bondade que é inoperante na maioria dos casos, apenas um pouco em poucos, nada em muitos, sucumbe à perdição e é cúmplice da destruição?

Partiaria exitii.

E se tantos perderem a salvação, não será na bondade, mas na maldade, que residirá a maior perfeição. Pois, assim como é a ação da bondade que traz a salvação, é a malevolência que a impede.

Não faça salvas.

Visto que essa bondade salva poucos, e por isso tende mais para a alternativa de não salvar, ela se mostrará mais perfeita não intervindo do que ajudando. Ora, você não poderá atribuir bondade (ao seu deus) em referência ao Criador, (se acompanhada de) fracasso para com todos. Pois quem quer que você chame para julgar a questão, o fará como um dispensador de bondade, se é que tal título pode ser atribuído.

Si forte (ou seja, εἰ τύχοι εἴπερ ἄρα, com um toque de ironia, - uma frase frequente em Tertuliano.

e não como um esbanjador disso, como vocês afirmam que seu deus seja, a ponto de terem que submeter o caráter divino à determinação. Contanto que vocês prefiram seu deus ao Criador simplesmente por causa de sua bondade, e visto que ele professa ter esse atributo como sendo exclusivamente seu, ele não deveria ter faltado a ninguém nesse aspecto. Contudo, não pretendo agora provar que o deus de Marcião é imperfeito em bondade por causa da perdição da maioria. Contento-me em ilustrar essa imperfeição pelo fato de que mesmo aqueles que ele salva possuem apenas uma salvação imperfeita — isto é, são salvos apenas no que diz respeito à alma.

Anima tenus. Comp. De Præscr. Hær . 33, onde Marcião, assim como Apeles, Valentim e outros, são acusados da negação saduceia da ressurreição da carne, que é censurada por São Paulo, 1 Cor. xv. 12.

mas perdidos em seus corpos, que, segundo ele, não ressuscitam. Ora, de onde vem essa metade da salvação, senão de uma falha da bondade? Que prova melhor de uma bondade perfeita do que a recuperação do homem inteiro para a salvação? Totalmente condenado pelo Criador, ele deveria ter sido totalmente restaurado pelo Deus misericordioso. Creio que, pela regra de Marcião, o corpo é batizado, é privado do matrimônio,

Compare De Præscr. Hær . 33, onde Marcião e Apeles são colocados sob reprovação de São Paulo em 1 Tim. iv. 3.

é cruelmente torturado na confissão. Mas, embora os pecados sejam atribuídos ao corpo, eles são precedidos pela concupiscência culpada da alma; aliás, o primeiro movimento do pecado deve ser atribuído à alma, à qual a carne atua como serva. Com o tempo, quando libertada da alma, a carne não peca mais.

Hactenus. [Kaye, p. 260.]

Assim, neste aspecto, a bondade é injusta e também imperfeita, pois deixa à destruição a substância mais inofensiva, que peca mais por submissão do que por vontade própria. Ora, embora Cristo não tenha revestido a verdade da carne, como a vossa heresia se agrada em assumir, Ele ainda assim se dignou a assumir a sua aparência. Certamente, portanto, alguma consideração lhe era devida da parte d'Ele, por causa dessa Sua fingida assunção da carne. Além disso, o que mais é o homem senão carne, visto que sem dúvida era o corpóreo e não o espiritual?

Animalis (de anima , o princípio vital, “o sopro da vida”) é aqui oposto a corporalis.

Elemento a partir do qual o Autor da natureza humana lhe conferiu sua designação?

הָאָרָם , homo , de הָאֲרַמָה , húmus , o solo; veja o hebraico de Gênesis ii. 7.

“E o Senhor Deus fez o homem do pó da terra”, não de essência espiritual; isso veio depois da inspiração divina: “e o homem se tornou alma vivente”. O que é, então, o homem? Feito, sem dúvida, do pó; e Deus o colocou no paraíso porque o moldou, não o soprou, para a existência — um tecido de carne, não de espírito. Ora, sendo este o caso, com que convicção defenderás o caráter perfeito daquela bondade que não falhou apenas em um aspecto particular da libertação do homem, mas em sua capacidade geral? Se essa é uma graça plenária e uma misericórdia substancial que traz salvação somente à alma, esta seria a vida melhor que agora desfrutamos plena e integralmente; enquanto que ressuscitar apenas em parte será um castigo, não uma libertação. A prova da bondade perfeita é que o homem, após seu resgate, seja libertado do domicílio e do poder da divindade maligna para a proteção do Deus mais bom e misericordioso. Pobre enganado por Marcião, febre

Febricitas.

A dor é intensa para você; e sua carne dolorida produz uma safra de todo tipo de espinhos e sarças. E não é apenas aos raios do Criador que você está exposto, ou às guerras, pestes e Seus outros golpes mais severos, mas também aos Seus insetos rastejantes. Em que sentido você se considera liberto do Seu reino quando Suas moscas ainda rastejam sobre o seu rosto? Se a sua libertação está no futuro, por que não também no presente, para que possa ser perfeitamente realizada? Bem diferente é a nossa condição aos olhos Daquele que é o Autor, o Juiz, o injustiçado

Offensum, provavelmente em referência ao tratamento dado pelos marcionitas aos Seus atributos.

Ó cabeça da nossa raça! Tu o apresentas como um Deus meramente bom; mas não podes provar que Ele é perfeitamente bom, porque não foste perfeitamente liberto por Ele.

Capítulo XXV — Deus não é um Ser de Simples Bondade; Outros Atributos Lhe Pertencem. Marcião demonstra inconsistência na representação de seu Deus simplesmente bom e sem emoções.

No que diz respeito à questão da bondade, demonstramos nestes esboços do nosso argumento que ela é de modo algum compatível com a Divindade, por não ser nem natural,

Ingenitam. No capítulo XXII, esta palavra parece ser sinônimo de naturalem . Compare com o livro II, 3, onde tem esse sentido na frase “Deo ingenita”.

Nem racional, nem perfeito, mas errado.

Improviso.

e injusto, e indigno do próprio nome de bondade — porque, no que diz respeito à congruência do caráter divino, não pode ser apropriado que aquele Ser que supostamente possui tal bondade seja considerado Deus, e não de forma modificada, mas simples e exclusivamente. Pois, além disso, neste ponto, está bastante aberto à discussão se Deus deve ser considerado um Ser de bondade simples, com exclusão de todos os outros atributos.

Apêndices.

Sensações e afeições que os marcionitas de fato transferem de seu deus para o Criador, e que reconhecemos como características dignas do Criador também, mas apenas porque o consideramos Deus. Bem, então, por esse motivo, negaremos que seja Deus aquele em quem não se encontram todas as coisas que convêm ao Ser Divino. Se (Marcion) escolheu

Declaração de afeto.

Escolher qualquer um dos filósofos da escola de Epicuro e intitulá-lo Deus em nome de Cristo, sob o argumento de que o que é feliz e incorruptível não pode trazer problemas nem para si mesmo nem para nada (pois Marcião, enquanto se debruçava sobre

Ruminantes.

Essa opinião da indiferença divina lhe retirou toda a severidade e energia do judiciário.

Judiciarias vires.

(Sendo ele um personagem), era seu dever ter desenvolvido suas concepções em algum deus imperturbável e apático (e então o que ele poderia ter em comum com Cristo, que causou problemas tanto aos judeus pelo que ensinou, quanto a si mesmo pelo que sentiu?), ou então ter admitido que possuía as mesmas emoções que os outros.

De ceteris motibus.

(E, nesse caso, o que ele teria a ver com Epicuro, que não era amigo dele?)

Nec necessario.

(Para ele ou para os cristãos?). Pois aquele ser que em eras passadas

Retrô.

Estava em um estado de quietude, sem se importar em comunicar qualquer conhecimento de si mesmo por meio de qualquer obra; e se, depois de tanto tempo, viesse a se preocupar com a salvação da humanidade, por sua própria vontade, não se tornaria, por esse mesmo fato, suscetível ao impulso?

Concussão.

de uma nova vontade, de modo a estar palpavelmente aberta a todas as outras emoções? Mas que vontade existe sem o estímulo do desejo?

Concupiscentiæ.

Quem deseja o que não deseja? Além disso, o cuidado será outro companheiro da vontade. Pois quem desejará qualquer objeto e desejará possuí-lo, sem também se preocupar em obtê-lo? Quando, portanto, (o deus de Marcião) sentiu tanto vontade quanto desejo pela salvação do homem, certamente causou alguma preocupação e problemas tanto para si mesmo quanto para os outros. Isso é o que sugere a teoria de Marcião, embora Epicuro discorde. Pois ele

(ou seja, o deus de Marcião.)

Levantou um adversário contra si mesmo justamente naquilo contra o que sua vontade, seu desejo e sua preocupação estavam direcionados — fosse o pecado ou a morte — e, mais especialmente, em seu Tirano e Senhor, o Criador do homem. Novamente,

Porro.

Nada jamais se completará sem rivalidade hostil.

Æmulatione.

que não estará isenta de aspecto hostil. De fato,

Denique.

Ao desejar, querer e se importar em libertar o homem, (o Deus de Marcião) já no próprio ato encontra um rival, tanto naquele de quem Ele realiza a libertação (pois é claro) quanto naquele que é libertado.

Scilicet.

Ele quer dizer que a libertação seja uma oposição a Ele), e também naquilo de que a libertação é obtida (sendo a libertação pretendida para o benefício de outras coisas). Pois é necessário que, na rivalidade, surjam suas próprias paixões secundárias.

Oficiais suæ.

Estarão presentes, quaisquer que sejam os objetos contra os quais sua emulação seja dirigida: raiva, discórdia, ódio, desprezo, indignação, rancor, aversão, desagrado. Ora, visto que todas essas emoções estão presentes na rivalidade; visto, além disso, que a rivalidade que surge na libertação do homem as excita; e visto, ainda, que essa libertação do homem é uma operação da bondade, segue-se que essa bondade nada vale sem seus dotes.

Suis dotibus.

ou seja, sem aquelas sensações e afetos pelos quais realiza seu propósito

Administração.

contra o Criador; de modo que nem mesmo nisto pode ser governado.

Præscribatur.

ser irracional, como se lhe faltassem sensações e afetos próprios. Teremos de insistir nesses pontos.

Defendemus.

muito mais plenamente, quando chegarmos a defender a causa do Criador, situação em que também incorreremos em nossa condenação.

Capítulo XXVI — No atributo da justiça, o Deus de Marcião é irremediavelmente fraco e ímpio. Ele detesta o mal, mas não pune sua prática.

Mas basta aqui que a extrema perversidade de seu deus seja comprovada pela mera exposição de sua bondade solitária, na qual se recusam a atribuir-lhe as emoções que censuram no Criador. Ora, se ele não é suscetível a sentimentos de rivalidade, raiva, dano ou injustiça, como alguém que se abstém de exercer poder judicial, não consigo entender como qualquer sistema de disciplina — e ainda por cima, um sistema pleno — pode ser coerente nele. Pois como é possível que ele emita ordens, se não pretende executá-las; ou proíba pecados, se não pretende puni-los, mas sim declinar das funções de juiz, por ser alheio a todas as noções de severidade e castigo judicial? Pois por que ele proíbe a prática daquilo que não pune quando cometido? Teria sido muito mais correto se ele não tivesse proibido o que não pretendia punir, do que punir o que não proibiu. Aliás, era seu dever até mesmo permitir o que estava prestes a proibir de uma forma tão irracional, a ponto de não impor nenhuma penalidade à infração.

Ut non defensurus. Defendo = vindico. Veja a nota de Oehler para outros exemplos.

Pois mesmo agora é tacitamente permitido aquilo que é proibido sem qualquer punição. Além disso, ele só proíbe a prática daquilo que não deseja que seja feito. Portanto, ele é extremamente apático, pois não se ofende com a prática daquilo que detesta, embora o desprazer devesse acompanhar sua vontade violada. Ora, se ele se ofende, deveria se irar; se irado, deveria punir. Pois tal punição é o justo fruto da ira, e a ira é a consequência do desprazer, e o desprazer (como eu disse) acompanha uma vontade violada. Contudo, ele não pune; portanto, não se ofende.

Ele não se ofende, portanto sua vontade não é contrariada, embora tenha sido feito aquilo que ele não desejava; e a transgressão agora é cometida com a aquiescência de

Segundo.

Sua vontade, pois tudo o que não ofende a vontade não é cometido contra ela. Ora, se este for o princípio da virtude ou bondade divina, relutar de fato que algo seja feito e proibi-lo, e ainda assim não ser movido por sua realização, então alegamos que ele já foi movido quando declarou sua relutância; e que é inútil para ele não ser movido pela realização de algo depois de ter sido movido pela possibilidade disso, quando ele não quis que fosse feito. Pois ele o proibiu ao não desejá-lo. Não praticou, portanto, um ato judicial quando declarou sua relutância e a consequente proibição? Pois ele julgou que não deveria ser feito e deliberadamente declarou

Pronuncia-se.

que isso deveria ser proibido. Consequentemente, a essa altura, até mesmo Ele desempenha o papel de juiz. Se for impróprio para Deus exercer uma função judicial, ou pelo menos apenas na medida em que Ele possa declarar Sua indisposição e pronunciar Sua proibição, então Ele pode nem mesmo punir por uma ofensa quando esta for cometida. Ora, nada é tão indigno do Ser Divino quanto não executar retribuição sobre aquilo que Ele desaprovou e proibiu. Primeiro , Ele deve infligir castigo a qualquer sentença ou lei que promulgue, para a vindicação de Sua autoridade e a manutenção da submissão a ela; segundo , porque a oposição hostil é inevitável àquilo que Ele desaprovou que fosse feito e, por essa desaprovação, proibiu. Além disso, seria uma atitude mais indigna de Deus poupar o malfeitor do que puni-lo, especialmente no Deus tão bom e santo, que não é plenamente bom senão como inimigo do mal, e a tal ponto que demonstra Seu amor pelo bem através do ódio ao mal, e cumpre Sua defesa do primeiro com a erradicação do segundo.

Capítulo XXVII — Efeitos perigosos para a religião e a moral da doutrina de um Deus tão fraco.

Novamente, ele claramente julga o mal ao não o desejar e o condena ao proibi-lo; enquanto, por outro lado, o absolve ao não o vingar e o deixa impune ao não o punir. Que prevaricador da verdade é tal deus! Que dissimulador em suas próprias decisões! Tem medo de condenar o que realmente condena, tem medo de odiar o que não ama, permitindo que se faça o que não permite, preferindo indicar o que detesta em vez de examiná-lo profundamente! Isso resultará em uma bondade imaginária, um fantasma de disciplina, superficial no dever, negligente no pecado. Ouçam, pecadores; e vocês que ainda não chegaram a isso, ouçam, para que possam alcançar tal estado! Um deus melhor foi descoberto, que nunca se ofende, nunca se ira, nunca inflige punição, que não preparou fogo no inferno, nem ranger de dentes nas trevas exteriores! Ele é pura e simplesmente bom. Ele, de fato, proíbe toda delinquência, mas apenas em palavras. Ele está em você, se você estiver disposto a prestar-lhe homenagem.

Obsequium subsignare.

Por uma questão de aparências, para que pareça que vocês honram a Deus; pois o temor que vocês têm não é necessário. E os marcionitas estão tão satisfeitos com tais pretensões, que não temem seu deus de forma alguma. Dizem que apenas o homem mau será temido, e o homem bom será amado. Homem insensato, você diz que aquele a quem chama de Senhor não deve ser temido, enquanto o próprio título que você lhe dá indica um poder que deve ser temido? Mas como você vai amar sem ter algum receio de não amar? Certamente (tal deus) não é seu Pai, para quem o amor que vocês têm por dever deveria ser compatível com o temor devido ao Seu poder; nem seu próprio Deus.

Legitimus.

Senhor, a quem vocês devem amar por Sua humanidade e temer como seu mestre.

Propter disciplinam.

sequestradores

Plágio. O Plágio é o ἀνδραποδιστής ou o ψυχαγωγός de Alex. Grego. Esta profissão de “roubo de homens” era muitas vezes acompanhada de realizações externas agradáveis. Nempe ψυχαγωγοί, quia blandis et mellitis verbis servos alienos solicitant, et ad se alliciunt. Clemente Alex. Strom . eu. λύκοι ἅρπαγες προβάτων κωδίοις ἐγκεκρυμμένοι, ἀνδραποδιστοί τε καὶ ψυχαγωγοὶ εὐγλῶσσοι, κλέπτοντες μὲν ἀφανῶς, κ.τ.λ .—Desid. Arauto. Animado. ad Arnóbio , pág. 101.

De fato, são amados dessa maneira, mas não são temidos. Pois o poder não será temido, a menos que seja justo e regular, embora possa ser amado mesmo quando corrupto: pois é pela sedução que ele se mantém, não pela autoridade; pela bajulação, não pela influência adequada. E que bajulação pode ser mais direta do que não punir os pecados? Ora, se vocês não temem a Deus por ser bom, por que não se entregam a toda sorte de luxúria e, assim, experimentam aquilo que, creio eu, é o principal prazer da vida para todos os que não temem a Deus? Por que não frequentam os prazeres habituais do circo enlouquecedor, da arena sedenta de sangue e do teatro lascivo?

Comp. Apologia , 38.

Por que, mesmo em meio às perseguições, quando o incensário é apresentado, vocês não resgatam imediatamente a sua vida negando a sua fé? De modo nenhum!, vocês dizem com ainda mais veemência.

Absit, inquis, absit. [isto é, o ato de lançar um grão de incenso no incensário, diante da imagem do Imperador ou de um deus pagão.]

ênfase. Então vocês temem o pecado e, com esse temor, provam que Aquele que proíbe o pecado é digno de temor. Isso é bem diferente da homenagem subserviente que vocês prestam ao deus a quem não temem, a qual é idêntica em perversidade à sua própria conduta, ao proibir algo sem impor a sanção da punição. Ainda mais vãos agem aqueles que, quando perguntados: "O que acontecerá com cada pecador naquele grande dia?", respondem que ele será lançado para fora da vista. Não é isso também uma questão de determinação judicial? Ele é julgado merecedor de rejeição, e isso por uma sentença de condenação; a menos que o pecador seja lançado para fora, de fato, para a sua salvação, de modo que até mesmo uma clemência como essa possa ser coerente com o caráter do seu Deus tão bom e excelente! E o que será ser lançado para fora, senão perder aquilo que um homem estava prestes a obter, não fosse a sua rejeição — isto é, a sua salvação? Portanto, ser lançado para fora implicará a perda da salvação; E essa sentença não pode ser proferida contra ele, exceto por uma autoridade irada e ofendida, que é também aquela que pune o pecado — isto é, por um juiz.

Capítulo XXVIII — Esta doutrina perversa priva o batismo de toda a sua graça. Se Marcião estiver certo, o sacramento não conferiria remissão de pecados, nem regeneração, nem o dom do Espírito.

E o que acontecerá com ele depois de ser rejeitado? Dizem que será lançado no fogo do Criador. Então, não foi providenciada nenhuma solução (pelo deus deles) para banir aqueles que pecam contra Ele, sem recorrer à cruel medida de entregá-los ao Criador? E o que fará o Criador então? Suponho que preparará para eles um inferno duplamente carregado de enxofre.

Sulphuratiorem gehennam.

Quanto aos blasfemos contra Ele mesmo; exceto, de fato, se o seu deus, em seu zelo, como talvez pudesse acontecer, demonstrasse clemência para com os súditos revoltados de seu rival. Oh, que deus é este! Perverso em toda parte; racional em nenhum lugar; vão em todos os casos; e, portanto, uma nulidade!

Ita neminem.

—em cujo estado, condição, natureza e cada detalhe não vejo coerência nem consistência; nem mesmo no próprio sacramento de sua fé! Pois, para que serve o batismo, segundo ele? Se é para a remissão dos pecados, como poderá demonstrar que os remite, se não oferece provas de que os retém? Porque os reteria, se exercesse as funções de juiz. Se é para a libertação da morte, como poderia libertar da morte, se não entregou à morte? Pois teria que entregar o pecador à morte, se desde o princípio condenou o pecado. Se é para a regeneração do homem, como pode regenerar, se nunca gerou? Pois a repetição de um ato é impossível para aquele por quem nada jamais foi feito. Se é para a concessão do Espírito Santo, como poderá conceder o Espírito, se não concedeu a vida desde o princípio? Pois a vida é, em certo sentido, o suplemento.

Suffectura. Algo sobre o qual o Espírito pode operar; de modo que o Espírito tenha uma præfectura sobre a anima. [Kaye, p. 179.]

do Espírito. Ele, portanto, sela o homem que nunca havia sido deslacrado.

Resignatum. Tertuliano aqui cede ao seu amor pela antítese e praticamente transforma signo e resigno em algo sem sentido . Este último verbo tem o significado de violar (em oposição a signo , na expressão virgo signata , uma virgem pura e inviolada).

em relação a ele;

Apud se.

lava o homem, que nunca havia sido contaminado até então;

Apud se.

E nesse sacramento da salvação mergulha completamente aquela carne que está além do alcance da salvação!

Exsortem salutis.

Nenhum agricultor irrigará terras que não lhe darão frutos em troca, a menos que seja tão estúpido quanto o deus de Marcião. Por que, então, impor santidade à nossa carne tão frágil e indigna, seja como um fardo ou como uma glória? Que dizer, então, da inutilidade de uma disciplina que santifica o que já é santificado? Por que sobrecarregar os fracos ou glorificar os indignos? Por que não recompensar com a salvação aquilo que sobrecarrega ou glorifica? Por que privar uma obra da sua devida recompensa, deixando de premiar a carne com a salvação? Por que permitir que a honra da santidade nela morra?

Capítulo XXIX — Marcião proíbe o casamento. Tertuliano o defende eloquentemente como sagrado e distingue cuidadosamente entre a doutrina de Marcião e seu próprio montanismo.

Segundo Marcião, a carne não é imersa na água do sacramento, a menos que seja...

Livre de toda impureza matrimonial.

na virgindade, viuvez ou celibato, ou que tenha adquirido pelo divórcio o direito ao batismo, como se até mesmo os impotentes reprodutivos...

Spadonibus. Esta palavra tem um sentido mais geral do que eunuco , abrangendo aqueles que são impotentes tanto por natureza quanto por castração, White and Riddle's Lat. Dict. sv.

Nem todos receberam sua carne da união nupcial. Ora, um esquema como este certamente implica a proibição do casamento. Vejamos, então, se é uma proibição justa: não como se tivéssemos o objetivo de destruir a felicidade da santidade, como fazem certos nicolaítas em sua manutenção da luxúria e do luxo, mas como aqueles que chegaram ao conhecimento da santidade, e a buscam e a preferem, sem prejuízo, porém, ao casamento; não como se substituíssemos uma coisa ruim por uma boa, mas apenas uma coisa boa por uma melhor. Pois não rejeitamos o casamento, mas simplesmente nos abstemos dele.

O montanismo de Tertuliano aparece aqui.

Nem prescrevemos santidade.

Ou seja, abstinência do casamento.

como regra geral, mas apenas recomendo, observando-a como um estado bom, sim, até mesmo melhor, se cada um a usar com cuidado.

Sectando. [Esta parece, de fato, ser uma exposição justa da doutrina patrística sobre o casamento. Quanto às variações do nosso autor, veja Kaye, p. 378.]

de acordo com sua capacidade; mas, ao mesmo tempo, defendendo fervorosamente o casamento, sempre que este é alvo de ataques hostis, considera-o impuro e uma afronta ao Criador. Pois Ele concedeu Sua bênção também ao matrimônio, como a um estado honroso, para o crescimento da raça humana; assim como fez, aliás, com toda a Sua criação.

Universum conditionis.

para usos saudáveis e bons. Carnes e bebidas não devem ser condenadas por isso, pois, quando servidas com requinte excessivo, levam à gula; nem as vestimentas devem ser censuradas, pois, quando adornadas com excesso de ostentação, tornam-se infladas de vaidade e orgulho. Assim, pelo mesmo princípio, o matrimônio não deve ser rejeitado, pois, quando desfrutado sem moderação, transforma-se em uma chama voluptuosa. Há uma grande diferença entre causa e falta.

Causa, em seu sentido próprio, é "aquilo por meio do qual algo acontece"; seu estado justo e normal, portanto. Culpa é o desarranjo da causa; alguma falha nela.

entre um Estado e seus excessos. Consequentemente, não é uma instituição dessa natureza que deve ser culpada, mas sim o uso extravagante dela; segundo o próprio juízo de seu fundador, que não apenas disse: “Sede fecundos e multiplicai-vos”,

Gên. i. 28.

mas também: “Não cometerás adultério” e “Não cobiçarás a mulher do teu próximo”;

Ex. xx. 14, 17 .

e que ameaçaram de morte a impura, sacrílega e monstruosa abominação do adultério e do pecado contra a natureza, tanto com homem quanto com animal.

Lev. xx. 10, 13, 15 .

Ora, se houver alguma limitação imposta ao casamento — como, por exemplo, uma regra espiritual,

Razão.

que prescreve apenas um casamento sob a obediência cristã,

Na verdade. Tertuliano usa ( De Pud . 18) "ante fidem" como sinônimo de ante baptismum ; da mesma forma, “pós-fidem”.

mantido pela autoridade do Paráclito,

[Por pior que seja, isso comprova que o nosso autor, neste momento, abandonou completamente o seu trabalho?]

—Será prerrogativa Dele fixar o limite, Ele que antes era difuso em Sua permissão; Dele reunir, Ele que antes dispersava; Dele cortar a árvore, Ele que a plantou; Dele colher a safra, Ele que semeou a semente; Dele declarar: “Resta aos que têm esposas ser como se não as tivessem”

1 Coríntios vii. 29.

Aquele que disse: “Sede fecundos e multiplicai-vos”; Seu fim era o princípio para Ele. Contudo, a árvore não é cortada como se merecesse censura; nem o trigo é colhido como se fosse para ser condenado, mas simplesmente porque chegou a sua hora. Assim também, o matrimônio não exige a foice e o gancho da santidade como se fosse mau, mas sim por estar maduro para o seu cumprimento e pronto para aquela santidade que, a longo prazo, lhe trará uma colheita abundante. Pois isso me leva a observar o deus de Marcião, que, ao reprovar o casamento como algo mau e impuro, está na verdade prejudicando a própria causa da santidade que parece servir. Pois ele destrói a matéria-prima da qual ela subsiste; se não há casamento, não há santidade. Toda prova de abstinência se perde quando o excesso é impossível; pois diversas coisas encontram assim a sua evidência nos seus contrários. Assim como “a força se aperfeiçoa na fraqueza”,

2 Coríntios 12:9.

Assim também a continência se manifesta pela permissão para casar. Quem, de fato, poderá ser chamado de continente se lhe for tirado aquilo que lhe dá a oportunidade de levar uma vida de continência? Que espaço para a temperança no apetite a fome proporciona? Que repúdio a projetos ambiciosos a pobreza oferece? Que freio à luxúria pode o eunuco merecer? Impedir completamente a semeadura da raça humana, porém, pode, pelo que sei, ser perfeitamente coerente com o Deus bondoso e excelente de Marcião. Pois como poderia ele desejar a salvação do homem, a quem proíbe de nascer, quando elimina a instituição da qual o seu nascimento se origina? Como encontrará alguém em quem colocar a marca da sua bondade, quando não permite que ele venha a existir? Como é possível amar aquele cuja origem ele odeia? Talvez ele tema uma população excedente, para não se cansar de libertar tantos; para não ter que criar muitos hereges; para não ter pais marcionitas de produzir muitos discípulos nobres de Marcião. A crueldade do Faraó, que matava suas vítimas ao nascer, não se mostrará mais desumana em comparação.

Esta é a força do erit em vez do tempo passado.

Pois, enquanto ele destruía vidas, o deus do nosso herege se recusa a dá-las: um tira a vida, o outro não admite ninguém a ela. Não há diferença entre eles quanto ao homicídio — o homem é morto por ambos; pelo primeiro logo após o nascimento, pelo segundo ainda não nascido. Deveríamos te agradecer, ó deus do nosso herege, se ao menos tivesses impedido.

Isses in, ie, obstitisses, check or resist , for then Marcion would, isly, not have been born: the common text has esses in .

a dispensação do Criador ao unir o masculino e o feminino; pois de tal união nasceu teu Marcião! Basta, porém, do deus de Marcião, que se mostra não ter absolutamente nenhuma existência, segundo nossas definições.

Tertuliano discutiu essas “definições” no capítulo ii. vii., e as “condições” a partir do capítulo viii. Ele “examinará as Escrituras” passagens nos livros iv. e v. Fr. Junius.

da única Divindade e da condição de seus atributos.

Estátua.

Todo o curso desta pequena obra, porém, visa diretamente a esta conclusão. Se, portanto, parecer a alguém que até agora alcançamos pouco resultado, que reserve suas expectativas até que examinemos as próprias Escrituras que Marcião cita.

Livro II.

[Não contém marcas de montanismo de natureza decisiva. Kaye, p. 54.]

Nela, Tertuliano demonstra que o criador, ou demiurgo, que Marcião caluniou, é o Deus verdadeiro e bom.

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Capítulo I — Os Métodos do Argumento de Marcião: Incorretos e Absurdos. O Curso Adequado do Argumento.

A ocasião de reproduzir esta pequena obra, cujas vantagens mencionamos no prefácio do nosso primeiro livro, proporcionou-nos a oportunidade de distinguir, no tratamento do tema de dois deuses em oposição a Marcião, cada um deles com uma descrição e uma secção próprias, de acordo com a divisão do assunto, definindo um dos deuses como não tendo existência alguma e afirmando do outro que Ele é, com razão, real.

Digne.

Deus; até agora acompanhando o herege do Ponto, que teve a gentileza de admitir um e excluir o outro.

Da dignidade da Suprema Divindade.

Pois ele não podia construir seu plano mentiroso sem derrubar o sistema da verdade. Ele considerou necessário demolir.

Snbruere.

alguma outra coisa, a fim de construir a teoria que ele desejava. Esse processo, no entanto, é como construir uma casa sem preparar os materiais adequados.

Propria paratura.

A discussão deveria ter se concentrado apenas neste ponto: que ele não é um deus que se sobrepõe ao Criador. Então, uma vez que o falso deus tivesse sido excluído por certas regras que definem prescritivamente o caráter da Única Divindade perfeita, não restaria mais nenhuma dúvida quanto ao verdadeiro Deus. A prova de Sua existência teria sido clara, mesmo diante da ausência de qualquer evidência em apoio a outro deus; e ainda mais clara.

Com o tanto (correspondente ao quanto anterior ) deve-se entender magis , uma omissão frequente em nosso autor.

teria parecido ser o ponto crucial quanto à honra que Ele deveria, sem controvérsia, receber: que Ele deveria ser adorado em vez de julgado; servido com reverência em vez de criticado, ou mesmo temido por Sua severidade. Pois o que era mais necessário ao homem do que uma avaliação cuidadosa de

Cura em.

o verdadeiro Deus, sobre quem, por assim dizer, ele havia pousado,

Incidente.

Porque não havia outro deus?

Capítulo II — A verdadeira doutrina de Deus Criador. Os hereges fingiam ter conhecimento do Ser Divino, opondo-se à Revelação e subvertendo-a. A natureza e os caminhos de Deus além da descoberta humana. A heresia de Adão.

Agora, então, abrimos caminho para a contemplação do Deus Todo-Poderoso, o Senhor e Criador do universo. Sua grandeza, a meu ver, se manifesta no fato de que, desde o princípio, Ele se fez conhecido: jamais se ocultou, mas sempre resplandeceu intensamente, mesmo antes da época de Rômulo, para não falar da de Tibério; com a exceção, é claro, de que os hereges, e somente eles, não O conhecem, embora se esforcem tanto para compreendê-Lo. Por isso, supõem que outro deus deva existir, pois são mais capazes de censurar do que negar Aquele cuja existência é tão evidente, baseando todos os seus pensamentos sobre Deus em deduções sensoriais; como se algum cego, ou alguém com visão imperfeita,

Fluitantibus oculis.

Ele preferiu assumir a responsabilidade por outro sol, de raios mais suaves e saudáveis, porque não vê aquilo que é objeto de sua visão.

Quem videat non videt.

Ó homem, só existe um sol que governa.

Temperatura.

Este mundo, e mesmo quando você pensa o contrário a respeito dele, ele é o melhor e o mais útil; e embora para você ele possa parecer feroz e pernicioso demais, ou talvez sórdido e corrupto demais, ele ainda é fiel às leis de sua própria existência. Incapaz como você é de enxergar através dessas leis, você seria igualmente impotente para suportar os raios de qualquer outro sol, se houvesse um, por maior e melhor que fosse. Agora, você, cuja visão é deficiente,

Cæcutis.

Em relação ao deus inferior, qual é a sua visão do Sublimador? Realmente você é muito leniente.

Quin potius parcis.

à sua fraqueza; e não te esforces para a prova.

Em periculum extenderis.

de coisas, considerando Deus como certo, indubitavelmente e, portanto, suficientemente conhecido, no exato momento em que vocês O descobrem que existe, embora não O conheçam a não ser pelo lado em que Ele quis que Suas provas estivessem. Mas vocês nem sequer negam a Deus de forma inteligente,

Ut sciens.

Vocês o tratam com ignorância;

Ut nesciens.

Não, você o acusa com uma aparência de inteligência.

Quase-ciências.

A quem, se vocês o conhecessem, jamais acusariam, nem sequer tratariam.

Retractares.

Vocês lhe dão o Seu nome, de fato, mas negam a verdade essencial desse nome, isto é, a grandeza que é chamada de Deus; não reconhecendo que ela seja tal como, se fosse possível ao homem conhecê-la em todos os seus aspectos,

Omnifariam.

não seria grandeza. Isaías, mesmo tão cedo, com a clareza de um apóstolo, prevendo os pensamentos dos corações hereges, perguntou: “Quem conheceu a mente do Senhor? Pois quem foi o seu conselheiro? Com quem ele se aconselhou?... ou quem lhe ensinou o conhecimento e lhe mostrou o caminho do entendimento?”

Comp. Isa. xl. 13, 14, com Rom. xi. 34 .

Com quem concorda o apóstolo, exclama: “Ó profundidade das riquezas, tanto da sabedoria como da ciência de Deus! Quão insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis os seus caminhos!”

Rom. xi. 33 .

“Seus juízos insondáveis”, por serem os de Deus, o Juiz; e “Seus caminhos inescrutáveis”, por compreenderem um entendimento e um conhecimento que nenhum homem jamais lhe demonstrou, exceto talvez aqueles críticos do Ser Divino, que dizem: Deus não deveria ter sido assim.

Sic non debuit Deus. Isso talvez signifique: Deus não deveria ter feito isso, etc.

E Ele deveria ter sido assim; como se alguém soubesse o que há em Deus, exceto o Espírito de Deus.

1 Coríntios 2:11.

Além disso, tendo o espírito do mundo, e “na sabedoria de Deus, mas sem conhecer a Deus por meio da sabedoria”,

1 Coríntios 1:21.

Eles próprios parecem ser mais sábios.

Consultores.

do que Deus; porque, assim como a sabedoria do mundo é loucura aos olhos de Deus, também a sabedoria de Deus é loucura aos olhos do mundo. Nós, porém, sabemos que “a loucura de Deus é mais sábia do que os homens, e a fraqueza de Deus é mais forte do que os homens”.

1 Coríntios 1:25.

Assim, Deus é especialmente grande quando Ele é pequeno.

Pusilo.

para o homem; então especialmente bom, quando não bom no julgamento do homem; então especialmente único, quando Ele parece ao homem ser dois ou mais. Ora, se desde o princípio “o homem natural, não aceitando as coisas do Espírito de Deus”,

1 Coríntios 2:14.

Considerou a lei de Deus como loucura e, portanto, negligenciou observá-la; e, como consequência adicional, por não ter fé, “até mesmo aquilo que ele pensava ter lhe foi tirado”.

Lucas VIII. 18; comp. Matt. xiii. 12.

—como a graça do paraíso e a amizade de Deus, por meio das quais ele poderia ter conhecido todas as coisas de Deus, se tivesse perseverado em sua obediência—que admiração há, se ele,

Ou seja, o homem natural, o ψυχικός.

Reduzido à sua natureza material e relegado ao árduo trabalho de lavrar a terra, ele, em seu próprio trabalho, abatido e ligado à terra como era, transmitiu esse espírito do mundo, derivado da terra, a toda a sua raça, totalmente natural.

Animali = ψυχικῷ .

E, por mais herético que seja, não receber as coisas que pertencem a Deus? Ou quem hesitará em declarar que o grande pecado de Adão foi heresia, quando ele o cometeu por escolha própria?

Eleitoral. Por esta palavra nosso autor traduz o grego αἵρεσις. Comp. De Praescr. Dela . 6, pág. 245, supra .

Por sua própria vontade, e não pela de Deus? Exceto que Adão nunca disse à sua figueira: "Por que me fizeste assim?". Ele confessou que foi levado ao erro; e não escondeu o sedutor. Ele foi um herege muito rude. Foi desobediente; contudo, não blasfemou contra o seu Criador, nem culpou o Autor de sua existência, a quem, desde o princípio da vida, considerou tão bom e excelente, e a quem talvez tivesse...

Si forte.

Ele se fez seu próprio juiz desde o início.

Capítulo III — Deus conhecido por suas obras. Sua bondade manifestada em sua energia criadora; mas eterna em sua natureza; inerente a Deus, anterior a toda manifestação dela. O primeiro estágio dessa bondade, anterior ao homem.

Portanto, será correto que, ao iniciarmos o exame do Deus conhecido, quando surgir a questão de em que condição Ele nos é conhecido, comecemos por Suas obras, que são anteriores ao homem; de modo que Sua bondade, sendo descoberta imediatamente juntamente com Ele mesmo, e então constituída e prescritivamente estabelecida, possa nos sugerir algum sentido pelo qual possamos compreender como surgiu a ordem subsequente das coisas. Os discípulos de Marcião, além disso, poderão, possivelmente, ao reconhecerem a bondade de nosso Deus, aprender quão digna ela é também do Ser Divino, justamente pelas mesmas razões pelas quais provamos que ela é indigna no caso do deus deles. Ora, este ponto específico,

Ou seja, “a bondade” de Deus.

que é um aspecto material em seus planos,

Agnitionis, seu esquema gnóstico .

Marcião não a encontrou em nenhum outro deus, mas a eliminou para si mesmo a partir de seu próprio deus. A primeira bondade, então,

Denique. Essa partícula remete ao argumento anterior à sua interrupção pela alusão a Marcião e seus seguidores.

Foi a do Criador, pela qual Deus não quis permanecer oculto para sempre; em outras palavras, (não quis) que não houvesse algo pelo qual Deus pudesse ser conhecido. Pois o que, de fato, é tão bom quanto o conhecimento e a concretização?

Fructus, o desfrute das obras de Deus.

de Deus? Ora, embora não se tenha constatado que isso era bom, porque ainda não existia nada que pudesse levar a que isso acontecesse,

Apparebat. [Não foi manifesto.]

Contudo, Deus previu o bem que acabaria por acontecer e, por isso, dedicou-se a desenvolvê-lo.

Comissão em.

Sua própria bondade perfeita, para a realização do bem que estava por vir; não, de fato, uma bondade repentina resultante de alguma dádiva acidental.

Obventiciæ bonitatis.

ou num impulso excitado,

Provocaticiæ animationis.

tal como deve ser datado simplesmente a partir do momento em que começou a operar. Pois, se ele próprio produzisse seu próprio início ao começar a operar, não teria, de fato, um início próprio quando agiu. Quando, porém, um ato inicial foi realizado por ele, o esquema das estações temporais começou, para distinguir e registrar as quais as estrelas e os luminares do céu foram dispostos em sua ordem. “Que assim seja”, diz Deus, “para as estações, e para os dias, e para os anos”.

Gen. i. 14 .

Antes, portanto, deste curso temporal, (a bondade) que criou o tempo não tinha tempo; nem antes desse início que a mesma bondade originou, tinha um início. Sendo, portanto, desprovida de toda ordem de início e de todo modo de tempo, será considerada como possuidora de uma era, imensurável em extensão.

Imensa.

e de duração infinita;

Interminável.

Nem será possível considerá-la uma emoção súbita, fortuita ou impulsiva, pois nada justifica tal avaliação de si mesma; em outras palavras, nenhuma sequência temporal. Deve, portanto, ser considerada um atributo eterno, inerente a Deus.

Deo ingenita “Natural para” ou “inerente a”.

e eterno,

Perpétua. [Verdadeiramente, uma teodiceia sublime.]

e por isso digno do Ser Divino, envergonhando-o para sempre.

Suffundens jam hinc.

A benevolência do deus de Marcião, posterior como ele é a (não direi) todos os começos e tempos, mas à própria malignidade do Criador, se é que a malignidade poderia ser encontrada na bondade.

Capítulo IV — A Próxima Etapa Ocorre na Criação do Homem pela Palavra Eterna. Dons Espirituais e Físicos para o Homem. As Bênçãos do Livre-Arbítrio do Homem.

A bondade de Deus, tendo, portanto, providenciado o homem para a busca do conhecimento de Si mesmo, acrescentou isso à sua notificação original.

Præconio suo.

que primeiro preparou para ele uma habitação, a vasta estrutura (do mundo) para começar, e depois

Pós-modum…pós-modum.

o mais vasto (de um mundo superior,

Ver Bp. Bull sobre O Estado do Homem antes da Queda, Obras , ii. 73–81.

) para que ele pudesse, tanto em um palco grande quanto em um menor, praticar e progredir em sua provação, e assim ser promovido do bem que Deus lhe havia dado, isto é, de sua alta posição, para o melhor de Deus ; isto é, para uma morada mais elevada.

Habitaculum majus.

Nessa boa obra, Deus emprega um ministro excelentíssimo: a Sua própria Palavra. "Meu coração", diz Ele, "emitiu a minha excelentíssima Palavra".

“Eructavit cor. meum Sermonem ótimo” é a leitura de Tertuliano do Salmo 1. xlv. 1, “Meu coração está indicando um bom assunto”, AV, que a Vulgata, Sal. xliv. 1, traduzido por “Eructavit cor meum verbum bonum” e a Septuaginta por ᾽Εξηρεύξατο ἡ καρδία μου λόγον ἀγαθόν. Esta é uma tradução toleravelmente literal das palavras originais, רָהַשׂ לִֹגִּי רָכָר טוֹב . Nessas palavras, os Padres costumavam vislumbrar um prenúncio do mistério da geração eterna do Filho a partir do Pai e de Sua vinda no tempo para criar o mundo. Veja Belarmino, Sobre os Salmos (edição de Paris, 1861), vol. i, p. 292. O Salmo é, sem dúvida, eminentemente messiânico, como escritores judeus e cristãos sempre afirmaram. Veja Perowne, Os Salmos , vol. ip, p. 216. O Bispo Bull revisa extensamente as opiniões teológicas de Tertuliano e mostra que ele sustentava a eternidade do Filho de Deus, a quem chama de “Sermo” ou “Verbum Dei”. Veja Defensio Fidei Nicænæ (tradução na “Oxford Library of the Fathers”, pelo tradutor desta obra), vol. ii, pp. 509–545. No mesmo volume, p. 482, a passagem do Salmo que temos diante de nós é aplicada de forma semelhante por Novaciano: “Sic Dei Verbum processit, de quo dictum est, Eructavit cor meum Verbum bonum .” [Ver vol. ii. pág. 98, esta série: e Kaye, p. 515.]

Que Marcião tome daqui sua primeira lição sobre o nobre fruto desta árvore verdadeiramente excelente. Mas, como um palhaço desastrado, ele enxertou um bom ramo em um tronco ruim. A muda, porém, de sua blasfêmia jamais será forte: murchará com quem a plantou, e assim se manifestará a natureza da boa árvore. Observe o resultado final: quão frutífera foi a Palavra! Deus deu o Seu decreto , e assim se fez: Deus também viu que era bom;

Gen. i.

Não como se Ele ignorasse o bem até vê-lo; mas porque era bom, Ele o viu, o honrou e o selou com Seu poder; e o consumou.

Dispungens, isto é, examinans et probans et ita quasi consummans (Oehler).

A bondade de Suas obras, por Ele lhes conceder essa contemplação. Assim, Deus abençoou o que Ele fez bom, para que pudesse se recomendar a vocês como íntegro e perfeito, bom tanto em palavras quanto em ações.

Esta dupla virtude é expressa de forma muito concisa: “Sic et benedicebat quæ benefaciebat ”.

Até então, a Palavra não conhecia maldição, porque Ele era alheio à maldade.

O tradutor teme que isso seja apenas uma maneira desajeitada de representar a concisão dos termos “maledicere” e “malefacere” do nosso autor.

Veremos quais razões também exigiram isso de Deus. Enquanto isso, o mundo era composto de todas as coisas boas, claramente prenunciando o quanto de bem estava sendo preparado para aquele para quem tudo isso foi providenciado. Quem, de fato, era tão digno de habitar entre as obras de Deus quanto aquele que era Sua própria imagem e semelhança? Essa imagem foi forjada por uma bondade ainda mais operante do que o habitual.

Bonitas et quidem operantior.

Sem palavras imperiosas, mas com um gesto amigável precedido por um aperto de mão quase afável.

Blandiente.

Declaração: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança.”

Gen. i. 26 .

A Bondade proferiu a palavra; a Bondade formou o homem do pó da terra em tão grande substância de carne, construído de uma só matéria com tantas qualidades; a Bondade soprou nele uma alma, não morta, mas viva. A Bondade lhe deu domínio.

Perfeito.

sobre todas as coisas, das quais ele deveria desfrutar e governar, e até mesmo dar nomes. Além disso, a Bondade anexou os prazeres.

Delícias.

ao homem, de modo que, enquanto senhor do mundo inteiro,

Totius orbis possidens.

Ele poderá permanecer entre delícias mais elevadas, sendo trasladado para o paraíso, do mundo para a Igreja.

Há aqui um pensamento profundo; em seu tratado, De Pœnit . 10, ele diz: “Onde há um ou dois , ali está a igreja, e a igreja é Cristo”. Daí o que ele chama aqui de “delícias superiores” de Adão, até mesmo bênçãos espirituais em Cristo com Eva. [Nota importante em Kaye, p. 304.]

A mesma Bondade providenciou também uma ajudadora idônea para ele, para que nada em sua sorte fosse ruim. Pois, disse Ele, não é bom que o homem esteja só.

Veja Gênesis ii. 18.

Ele sabia perfeitamente que o sexo de Maria seria uma bênção para ele.

Sexum Mariæ. Pois a Virgem Maria deu à luz Cristo, o Salvador dos homens; e a Virgem Mãe Igreja, a esposa de Cristo, dá à luz os cristãos (Rigalt.).

e também da Igreja. A lei, porém, com a qual você discorda,

Arguis.

e transformar isso em motivo de contenda, foi imposto ao homem pela Bondade, visando à sua felicidade, para que ele se apegasse a Deus e assim não se mostrasse uma criatura abjeta em vez de livre, nem se reduzisse ao nível dos outros animais, seus súditos, que eram livres de Deus e isentos de toda submissão tediosa;

Ex fastidio liberis.

Mas poderia, como o único ser humano, vangloriar-se de ser o único digno de receber leis de Deus; e, como um ser racional, capaz de inteligência e conhecimento, ser contido dentro dos limites da liberdade racional, sujeito Àquele que lhe submeteu todas as coisas. Para garantir a observância desta lei, a Bondade também se valeu desta sanção: “No dia em que dela comeres, certamente morrerás”.

Gênesis ii. 17 .

Pois foi um ato muito benigno de Sua parte apontar assim as questões da transgressão, para que a ignorância do perigo não encorajasse a negligência da obediência. Ora, visto que

Porro sim.

Foi dada como justificativa antes da imposição da lei, e também como motivo para sua observância posterior, a penalidade que se anexava à sua transgressão; penalidade essa que, aliás, Aquele que a propôs não queria que fosse incorrida. Aprendam, então, a bondade de nosso Deus em meio a essas coisas e até este ponto; aprendam-na com Suas excelentes obras, com Suas benevolentes bênçãos, com Suas indulgentes dádivas, com Sua graciosa providência, com Suas leis e advertências, tão boas e misericordiosas.

Capítulo V — Considerações sobre as objeções de Marcião. Sua objeção refutada, isto é, a queda do homem demonstra a falha de Deus. A perfeição do ser humano reside em sua liberdade, que Deus lhe concedeu propositalmente. A queda é imputável à própria escolha do homem.

Agora, pois, vós, cães, que o apóstolo põe fora,

Apocalipse 22. 15.

E vocês que se queixam contra o Deus da verdade, passemos às suas diversas perguntas. Estas são as questões centrais da contenda, que vocês estão constantemente remoendo! Se Deus é bom, presciente do futuro e capaz de afastar o mal, por que Ele permitiu que o homem, a própria imagem e semelhança Dele, e, pela origem de sua alma, também Sua própria substância, fosse enganado pelo diabo e caísse da obediência à lei para a morte? Pois se Ele fosse bom, e tão relutante em permitir que tal catástrofe acontecesse, e presciente a ponto de não ignorar o que estava por vir, e poderoso o suficiente para impedir sua ocorrência, tal desfecho jamais teria ocorrido, o que seria impossível sob essas três condições da grandeza divina. Visto, porém, que ocorreu, a proposição contrária é certamente verdadeira: Deus não deve ser considerado nem bom, nem presciente, nem poderoso. Pois, assim como tal problema não teria ocorrido se Deus fosse como Ele é considerado — bom, presciente e poderoso —, este problema de fato ocorreu porque Ele não é esse Deus. Em resposta, devemos primeiro defender os atributos do Criador que são questionados — a saber, Sua bondade, presciência e poder. Mas não me deterei muito nesse ponto.

Artigo.

para a própria definição de Cristo

João x. 25.

vem em nosso auxílio imediatamente. As provas devem ser obtidas através das obras. As obras do Criador testemunham tanto a Sua bondade, pois são boas, como demonstramos, quanto o Seu poder, pois são poderosas e, de fato, brotam do nada. E mesmo que fossem feitas de alguma matéria (prévia), como algumas

Ele se refere a Hermógenes; veja Adv. Hermog . cap. xxxii.

terão isso, eles são assim desde o nada, porque não eram o que são . Em suma, ambos são grandes porque são bons; e

Vel…vel.

Deus é igualmente poderoso, porque todas as coisas lhe pertencem, daí a sua onipotência. Mas o que direi da sua presciência, que tem como testemunhas tantos profetas quantos inspirou? Afinal,

Quanquam.

Que título de presciência buscamos no Autor do universo, visto que foi justamente por esse atributo que Ele previu todas as coisas ao designá-las e as designou ao previu? Aí está o próprio pecado. Se Ele não o tivesse previsto, não teria proclamado uma advertência contra ele sob pena de morte. Ora, se Deus possuísse atributos que tornassem impossível e impróprio que qualquer mal acontecesse ao homem,

Conforme alegavam os marcionitas.

E, no entanto, o mal ocorreu; consideremos também a condição do homem — se não foi , na verdade, a causa daquilo que aconteceu e que não poderia ter ocorrido por intermédio de Deus. Descubro, então, que o homem foi constituído por Deus livre, senhor de sua própria vontade e poder; indicando a presença da imagem e semelhança de Deus nele, nada tão bem quanto essa constituição de sua natureza. Pois não foi por seu rosto e pelos traços de seu corpo, embora fossem tão variados em sua natureza humana, que ele expressou sua semelhança com a forma de Deus; mas ele mostrou sua marca.

Signatus est.

naquela essência que ele derivou do próprio Deus (isto é, a espiritual,

Animæ.

que correspondia à forma de Deus), e na liberdade e poder de sua vontade. Esse seu estado foi confirmado até mesmo pela própria lei que Deus então lhe impôs. Pois uma lei não seria imposta a alguém que não tivesse poder para prestar a obediência devida à lei; nem a pena de morte seria ameaçada contra o pecado, se o desprezo pela lei fosse impossível ao homem na liberdade de sua vontade. Assim também nas leis subsequentes do Criador, quando Ele apresenta ao homem o bem e o mal, a vida e a morte, você encontrará que todo o curso da disciplina é organizado em preceitos por Deus, chamando os homens do pecado, ameaçando-os e exortando-os; e isso por nenhum outro motivo além de

Nec alias nisi.

Esse homem é livre, com vontade tanto de obedecer quanto de resistir.

Capítulo VI — Esta liberdade, justificada em relação à sua criação original, é adequada também para demonstrar a bondade e o propósito de Deus. Recompensa e punição seriam impossíveis se o homem fosse bom ou mau por necessidade e não por escolha.

Mas, embora se entenda, por meio de nosso argumento, que estamos apenas afirmando o poder irrestrito do homem sobre sua vontade, de modo que o que lhe acontece seja de sua própria responsabilidade e não de Deus, para que vocês não objetem, mesmo agora, que ele não deveria ter sido constituído assim, visto que sua liberdade e poder de vontade poderiam se revelar prejudiciais, eu, antes de tudo, sustentarei que ele foi corretamente constituído dessa forma, para que eu possa, com maior confiança, recomendar tanto sua constituição atual quanto o fato adicional de ela ser digna do Ser Divino; a causa que levou à criação do homem com tal constituição sendo demonstrada como sendo a melhor. Além disso, o homem assim constituído será protegido tanto pela bondade de Deus quanto por Seu propósito.

Ratio, ou “Sua razão”. Usamos ambas as palavras, que são igualmente adequadas ao Ser Divino, conforme nos pareceu mais conveniente.

Ambos os aspectos são sempre encontrados em harmonia em nosso Deus. Pois Seu propósito não é propósito sem bondade; nem Sua bondade é bondade sem propósito, exceto, certamente, no caso do deus de Marcião, que é desprovido de propósito.

Irracional, ou, “irracionalmente”.

Bom, como já demonstramos.

Veja acima, livro i. cap. xxiii. p. 288.

Bem, então, era apropriado que Deus fosse conhecido; sem dúvida.

Único.

um bom e razoável

Racional, ou, “coerente com o Seu propósito”.

coisa. Também era apropriado que houvesse algo digno de conhecer a Deus. O que poderia ser considerado tão digno quanto a imagem e semelhança de Deus? Isso também era, sem dúvida, bom e razoável. Portanto, era apropriado que (aquele que é) a imagem e semelhança de Deus fosse formado com livre-arbítrio e domínio de si mesmo;

Suæ potestatis.

para que essa mesma coisa — ou seja, o livre-arbítrio e o autocontrole — pudesse ser considerada como a imagem e semelhança de Deus nele. Para esse propósito, tal essência

Substância.

foi adaptado

Dados de acomodação.

para o homem, conforme convinha a esse personagem,

Status.

até mesmo o sopro da Divindade, Ele próprio livre e incontrolável.

Suæ potestatis.

Mas se você considerar o caso sob outra perspectiva,

Sed e outros.

como isso aconteceu?

Quale erat.

Aquele homem, mesmo possuindo o mundo inteiro, não reinou acima de tudo em autossuficiência.

Animi sui possessione.

—um senhor sobre os outros, um escravo de si mesmo? A bondade de Deus, então, você pode aprender com o Seu dom gracioso.

Dignidade.

ao homem, e Seu propósito na Sua disposição de todas as coisas.

Ex disposition. O mesmo que “universa disponendo” acima.

Por ora, que a bondade de Deus ocupe nossa atenção somente, aquilo que concedeu ao homem um dom tão grandioso, a liberdade de sua vontade. O propósito de Deus exige outra oportunidade para ser abordado, pois oferece ensinamentos de igual importância. Ora, somente Deus é bom por natureza. Pois Aquele que possui aquilo que não tem princípio, não o possui por criação.

Instituição.

mas por natureza. O homem, porém, que existe inteiramente por criação, tendo um princípio, juntamente com esse princípio obteve a forma em que existe; e assim ele não é naturalmente predisposto ao bem, mas por criação, não tendo como atributo próprio ser bom, porque, (como dissemos,) não é por natureza, mas por criação, que ele é predisposto ao bem, segundo a designação de seu bom Criador, o próprio Autor de todo o bem. Para, portanto, que o homem pudesse ter uma bondade própria,

Bonum jam suum, não bonitatem .

concedido

Emancipatum.

nele por Deus, e poderia haver, a partir de então, no homem uma propriedade, e em certo sentido um atributo natural de bondade, que lhe foi atribuído na constituição de sua natureza, como testemunha formal.

Libripens. A linguagem aqui está repleta de tecnicismos jurídicos, derivados do uso romano na transmissão de propriedade. “Libripens quasi arbiter mancipationis” (Rigalt.).

da bondade que Deus lhe concedeu, liberdade e poder de vontade, tais como aqueles que deveriam levar o homem a praticar o bem espontaneamente, como uma propriedade sua, sob o fundamento de que nada menos que isso

Quoniam (com um subj.) et hoc.

seria necessário, no que diz respeito a uma bondade que deveria ser exercida voluntariamente por ele, isto é, pela liberdade de sua vontade, sem favorecimento ou submissão à constituição de sua natureza, para que o homem fosse bom.

Bônus consisteret.

até este ponto,

Ita demum.

se ele manifestasse sua bondade de acordo com sua constituição natural, de fato, mas ainda como resultado de sua vontade, como uma propriedade de sua natureza; e, por um exercício semelhante de volição,

Proinde.

deveria se mostrar muito forte.

Fortior.

Em defesa contra o mal também (pois até isso Deus, é claro, previu), sendo livre e senhor de si mesmo; porque, se lhe faltasse essa prerrogativa de autodomínio , de modo a praticar o bem por necessidade e não por vontade, ele, na impotência de sua servidão, se tornaria sujeito à usurpação do mal, um escravo tanto do mal quanto do bem. Portanto, foi-lhe concedida total liberdade de vontade em ambas as tendências; de modo que, como senhor de si mesmo, ele pudesse constantemente encontrar o bem pela observância espontânea e o mal pela sua rejeição espontânea; porque, mesmo que o homem estivesse em outras circunstâncias, ainda assim seria seu dever inalienável, no julgamento de Deus, fazer justiça de acordo com seus impulsos.

Mérito.

de sua vontade considerada, naturalmente, como livre. Mas a recompensa, seja do bem ou do mal, não poderia ser paga ao homem que fosse considerado bom ou mau por necessidade e não por escolha. Nisto residia a verdadeira essência da questão.

Constituta est.

a lei que não excluía, mas antes comprovava, a liberdade humana por meio da obediência espontânea ou da prática espontânea da iniquidade; tão evidente era a liberdade da vontade humana para qualquer um dos resultados. Visto que, portanto, tanto a bondade quanto o propósito de Deus são

A palavra de nosso autor, invenitur (no singular), combina as bonitas e a ratio em uma única visão.

Descoberto no dom da liberdade de escolha para o homem, não é correto, após ignorar a definição original de bondade e propósito que era necessário determinar antes de qualquer discussão sobre o assunto, presumir, com base em fatos subsequentes, que Deus não deveria ter formado o homem dessa maneira, porque a questão era diferente do que se supunha.

O verbo é subj ., “deceret”.

apropriado para Deus. Deveríamos, antes,

Sed, com oportet subentendido.

Após considerar devidamente que era próprio de Deus criar o homem dessa forma, deixemos essa consideração intacta e examinemos os demais aspectos da questão. Sem dúvida, é fácil para aqueles que se ofendem com a queda do homem, antes de analisarem os fatos de sua criação, imputar a culpa do ocorrido ao Criador, sem examinar Seus propósitos. Em suma: a bondade de Deus, então plenamente considerada desde o início de Suas obras, será suficiente para nos convencer de que nada de mal poderia ter vindo de Deus; e a liberdade do homem, após uma reflexão mais aprofundada,

Recogitata. [Mais uma nobre teodiceia.]

Mostre-nos que somente ela é responsável pela falta que cometeu.

Capítulo VII — Se Deus tivesse de alguma forma limitado a liberdade do homem, Marcião já teria apresentado outra objeção, em sentido oposto. A queda do homem foi prevista por Deus. Uma solução foi providenciada de forma corretiva e coerente com a Sua verdade e bondade.

Com tal conclusão, tudo está reservado.

Salva.

Perante Deus, tudo permanece intacto; tanto a Sua bondade natural, como os propósitos do Seu governo e presciência, e a abundância do Seu poder. Deve-se, contudo, deduzir dos atributos de Deus tanto a Sua suprema seriedade de propósito quanto a Sua suprema seriedade de propósito.

Gravitatem.

e a mais excelente verdade em toda a Sua criação, se você deixar de questionar se algo poderia ter acontecido contra a vontade de Deus. Pois, enquanto você mantém essa seriedade e verdade do bom Deus, que são de fato

Sed, para scilicet, não é incomum com nosso autor.

Se pudermos comprovar isso pela criação racional, não nos admiraremos do fato de Deus não ter interferido para impedir a ocorrência daquilo que Ele não desejava, a fim de evitar o mal que Ele desejava. Pois, uma vez que Ele concedeu (e, como mostramos, concedeu dignamente) ao homem o livre-arbítrio e o domínio sobre si mesmo, certamente Ele, por Sua própria autoridade na criação, permitiu que esses dons fossem desfrutados: para serem desfrutados, também, na medida em que nEle residissem, segundo Seu próprio caráter de Deus, isto é, para o bem (pois quem permitiria algo hostil a si mesmo?); e, na medida em que residissem no homem, segundo os impulsos de sua liberdade (pois quem, ao dar algo a alguém para desfrutar, não acompanha o dom com a permissão para desfrutá-lo de todo o coração e vontade?). A consequência necessária,

Isto é, partindo da posição marcionita mencionada na segunda frase deste capítulo, em oposição à de Tertuliano que se segue.

Portanto, a conclusão era que Deus deveria separar da liberdade que Ele havia concedido ao homem de uma vez por todas (em outras palavras, mantido dentro de Si) tanto Sua presciência quanto Seu poder, por meio dos quais Ele poderia ter impedido o homem de cair em perigo ao tentar desfrutar indevidamente de sua liberdade. Ora, se Ele tivesse intervido, teria revogado a liberdade de vontade do homem, que Ele havia permitido com propósito definido e em Sua bondade. Mas, suponhamos que Deus tivesse intervido; suponhamos que Ele tivesse revogado a liberdade do homem, advertindo-o sobre a árvore e afastando a serpente astuta de seu encontro com a mulher; não exclamaria Marcião: "Que Senhor frívolo, instável e infiel, cancelando os dons que havia concedido! Por que Ele permitiu qualquer liberdade de vontade, se depois a retirou? Por que retirá-la depois de tê-la concedido? Que Ele escolha onde marcar a Si mesmo com o erro, seja em Sua constituição original do homem, seja em Sua posterior revogação!" Se Ele tivesse restringido (a liberdade do homem), não pareceria ter sido enganado, por falta de previsão do futuro? Mas, ao conceder-lhe plena liberdade, quem não diria que o fez ignorando o desfecho das coisas? Deus, porém, previu que o homem faria mau uso de sua constituição criada; e, no entanto, o que pode ser tão digno de Deus quanto a seriedade de Seu propósito e a verdade de Suas obras criadas, sejam elas quais forem? O homem deve ver, se não aproveitar ao máximo

Si non bene dispunxisset.

o bom presente que ele havia recebido, como ele próprio era culpado em relação à lei que escolheu não cumprir, e não que o Legislador estivesse cometendo uma fraude contra a Sua própria lei, ao não permitir que seus preceitos fossem cumpridos. Sempre que você estiver inclinado a se entregar a tal censura

Peroraturus.

(e é o que mais lhe convém) contra o Criador, lembre-se gentilmente em Seu nome.

Tibi insusurra pro Creatore.

Sua seriedade, perseverança e verdade, ao terem dado plenitude.

Functo.

Para as Suas criaturas, tanto como racionais quanto boas.

Capítulo VIII — O homem, dotado de liberdade, superior aos anjos, vence até mesmo o anjo que o seduziu à queda, quando se arrepende e retoma a obediência a Deus.

Pois não era apenas para que ele vivesse a vida natural que Deus havia criado para o homem, mas

Ut non, “como se ele não fosse”, etc.

que ele vivesse virtuosamente, isto é, em relação a Deus e à Sua lei. Assim, Deus lhe deu a vida quando ele foi formado como uma alma vivente; mas o incumbiu de viver virtuosamente quando lhe foi exigido obedecer a uma lei. Dessa forma, Deus mostra que o homem não foi constituído para a morte, desejando agora que ele seja restaurado à vida, preferindo o arrependimento do pecador à sua morte.

Ezequiel 18:23.

Assim como Deus designou para o homem uma condição de vida, o homem atraiu para si um estado de morte; e isso, também, não por enfermidade nem por ignorância, de modo que nenhuma culpa pode ser imputada ao Criador. Sem dúvida, foi um anjo o sedutor; mas a vítima dessa sedução era livre e dona de si mesma; e, por ser imagem e semelhança de Deus, era mais forte do que qualquer anjo; e, por ser também a manifestação do Ser Divino, era mais nobre do que aquele espírito material do qual os anjos foram feitos. Ele faz dos seus anjos espíritos e dos seus ministros chama de fogo .

Ps. civ. 4.

Ele não teria submetido todas as coisas ao homem se este fosse fraco demais para o domínio e inferior aos anjos, aos quais não atribuiu tais súditos; nem teria colocado sobre ele o fardo da lei se fosse incapaz de suportar tão grande peso; nem teria ameaçado com a pena de morte uma criatura que Ele sabia ser inocente por causa de sua impotência: em suma, se o tivesse feito fraco, não teria sido pela liberdade e independência de vontade, mas sim pela privação dessas capacidades. E assim acontece que, ainda hoje, o mesmo ser humano, a mesma substância de sua alma, a mesma condição de Adão, torna-se vencedor do mesmo diabo pela mesma liberdade e poder de sua vontade, quando esta se move em obediência às leis de Deus.

[No cap. viii. e ix. Veja as referências de Kaye nas notas p. 178 e seguintes .]

Capítulo IX — Outra objeção respondida, isto é, a queda imputável a Deus, porque a alma do homem é uma porção da essência espiritual do Criador. O Inflato Divino não é culpado pelo pecado do homem, mas sim a vontade humana que a ele se somou.

Mas, você pergunta, de que maneira a substância do Criador se mostra suscetível de falha, quando o êxtase de Deus, isto é, a alma,

Anima, para animus . Esse significado parece necessário ao longo de toda essa passagem, onde posteriormente ocorre a expressão immortalis anima .

Se algo ofende no homem, não pode deixar de ser que essa falha da parte seja atribuível ao todo original. Ora, para refutar essa objeção, devemos explicar a natureza.

Qualitas.

da alma. Devemos, desde o início, manter firme o significado da escritura grega, que tem afflatus , não espírito.

Πνοήν, não πνεῦμα; então a Vulgata tem spiraculum , não spiritum . [Kaye (p. 247) refere-se novamente ao Prof. Andrews Norton, de Harvard, pelas valiosas observações sobre o uso da palavra spiritus pelos antigos. Evidências, Vol. III. pág. 160, nota 7.]

Alguns intérpretes do grego, sem refletir sobre a diferença entre as palavras e descuidados com seu significado exato, usam "spirit" em vez de " afflatus" ; eles oferecem assim aos hereges uma oportunidade de macular a reputação da língua.

Infuscandi.

o Espírito de Deus, ou seja, o próprio Deus, por padrão. E agora surge a questão. Afflatus , observem então, é menos que espírito, embora provenha do espírito; é a brisa suave do espírito.

Aurulam.

Mas não é o espírito. Ora, uma brisa é mais rara que o vento; e embora provenha do vento, uma brisa não é o vento. Pode-se chamar a brisa de imagem do espírito. Da mesma forma, o homem é a imagem de Deus, isto é, do espírito; pois Deus é espírito. Afflatus é, portanto, a imagem do espírito. Ora, a imagem não é, em nenhum caso, igual à própria coisa.

Veritati.

Uma coisa é ser como a realidade, e outra é ser a própria realidade. Assim, embora o afflatus seja a imagem do espírito, não é possível comparar a imagem de Deus de tal forma que, pelo fato de a realidade — isto é, o espírito, ou em outras palavras, o Ser Divino — ser perfeita, o afflatus também, ou seja, a imagem, não deva, de forma alguma, ter errado. Nesse aspecto, a imagem será inferior à realidade, e o afflatus inferior ao espírito, visto que, embora possua, sem dúvida, os verdadeiros traços da divindade, como uma alma imortal, liberdade e domínio próprio, presciência em grande grau,

Plerumque.

Em termos de razoabilidade, capacidade de entendimento e conhecimento, a alma ainda é uma imagem, mesmo nesses aspectos, e jamais alcançará o poder real da Divindade, nem a isenção absoluta de culpa — uma propriedade que é concedida somente a Deus, isto é, à realidade, e que é simplesmente incompatível com uma imagem. Uma imagem, embora possa expressar todos os traços da realidade, carece de poder intrínseco; é destituída de movimento. Da mesma forma, a alma, imagem do espírito, é incapaz de expressar o poder simples deste, ou seja, sua feliz isenção do pecado.

Non deliquendi felicitatem.

Se fosse diferente,

Ceterum.

Não seria a alma, mas o espírito; não o homem, que recebeu uma alma, mas Deus. Além disso, para analisar a questão sob outra perspectiva,

Et alias autem.

Nem tudo que pertence a Deus será considerado como Deus, de modo que vocês não sustentariam que o Seu sopro era Deus, isto é, isento de culpa, porque é o sopro de Deus. E em um ato seu, como soprar uma flauta, vocês não tornariam a flauta humana, embora fosse o seu próprio sopro humano que vocês sopravam nela, precisamente como Deus soprou do Seu próprio Espírito. De fato,

Denique.

as Escrituras, ao dizerem expressamente

Gên. ii. 7 .

O fato de Deus ter soprado nas narinas do homem o fôlego da vida, e de o homem se tornar, por isso, uma alma vivente, e não um espírito vivificante, distingue essa alma da condição do Criador. A obra deve necessariamente ser distinta do artífice, e é inferior a ele. O jarro não será o oleiro, embora feito pelo oleiro; nem, da mesma forma, o inflado , por ser feito pelo espírito, será por isso mesmo o espírito. A alma tem sido frequentemente chamada pelo mesmo nome que o fôlego. Deve-se também ter cuidado para que não haja uma descida do fôlego para uma qualidade ainda inferior. Assim, você concedeu (diz você) a fraqueza da alma, que antes negava! Sem dúvida, quando você exige dela uma igualdade com Deus, isto é, uma ausência de culpa, eu afirmo que ela é fraca. Mas quando a comparação é feita com um anjo, sou compelido a sustentar que o chefe sobre todas as coisas é o mais forte dos dois, a quem os anjos são ministros.

Heb. i. 14 .

Aquele que está destinado a ser o juiz dos anjos,

1 Coríntios 6:3.

se ele permanecer firme na lei de Deus — obediência que ele inicialmente rejeitou. Agora, essa desobediência

Hoc ipsum, referindo-se ao noluit da cláusula anterior.

Era possível que a alma inspirada por Deus pecasse: era possível, mas não era apropriado. A possibilidade residia na sua natureza frágil, por ser o sopro e não o espírito; a impropriedade , porém, surgia do seu poder de vontade, por ser livre e não escrava. Além disso, era auxiliada pela advertência contra o pecado sob a ameaça de morte, que visava sustentar a sua natureza frágil e orientar a sua liberdade de escolha. Assim, a alma não pode mais aparentar ter pecado por ter afinidade com Deus, isto é, por meio da inspiração divina , mas sim por aquilo que era um acréscimo à sua natureza, isto é, por meio do seu livre-arbítrio, que lhe foi dado por Deus segundo o Seu propósito e razão, mas que foi empregado de forma imprudente.

Agitado.

pelo homem, conforme ele escolheu. Sendo assim, todo o curso

Disposição.

A ação de Deus é purificada de toda imputação ao mal. Pois a liberdade da vontade não retrucará seu próprio erro contra Aquele que a concedeu, mas contra Aquele que a usou indevidamente. Qual é, então, o mal que vocês querem imputar ao Criador? Se for o pecado do homem, não será culpa de Deus, porque é obra do homem; nem deve ser considerado o autor do pecado aquele que se revela como aquele que o proíbe, aliás, como aquele que o condena. Se a morte é o mal, a morte não atribuirá a culpa de ser sua própria autora àquele que a ameaçou, mas àquele que a desprezou. Pois foi por seu desprezo que ele a introduziu, o que certamente

Único.

não teria surgido se o homem não a desprezasse.

Capítulo X — Outra objeção encontrada, isto é, o próprio Diabo que instigou o homem a pecar, ele próprio criatura de Deus. Não, o Querubim primordial foi a única obra de Deus. A natureza diabólica foi sobreposta pela obstinação. Na redenção do homem, o Diabo é vencido em um conflito em seu próprio terreno.

No entanto, se você optar por transferir a conta

Elogium.

do mal do homem para o diabo como instigador do pecado, e desta forma, também, lançar a culpa sobre o Criador, visto que Ele criou o diabo — pois Ele cria esses seres espirituais, os anjos — então se seguirá que

Logo.

O que foi criado, isto é, o anjo, pertencerá àquele que o criou; enquanto o que não foi criado por Deus, ou seja, o diabo ou o acusador,

Delator.

não pode deixar de ter sido criada por si mesma; e isso por falsa detração.

Deferendo, em referência à palavra delator , sinônimo de nosso autor para διάβολος.

De Deus: primeiro, como Deus os havia proibido de comer de qualquer árvore; depois, com a alegação de que não morreriam se comessem; terceiro, como se Deus lhes negasse a propriedade da divindade. Ora, de onde se originou essa malícia de mentir e enganar contra o homem, e caluniar a Deus? Certamente não de Deus, que fez o anjo bom à semelhança de Suas boas obras. De fato, antes de se tornar o diabo, ele se apresentava como a mais sábia das criaturas; e

Nisi.

sabedoria não é

Nisi.

mal. Se você recorrer à profecia de Ezequiel, perceberá imediatamente que esse anjo era bom por criação e corrupto por escolha. Pois, na pessoa do príncipe de Tiro, está escrito em referência ao diabo: “Além disso, a palavra do Senhor veio a mim, dizendo: Filho do homem, levanta uma lamentação sobre o rei de Tiro e dize-lhe: Assim diz o Senhor Deus: Tu és o selo da perfeição, cheio de sabedoria, perfeito em formosura” (isso lhe pertence como o mais elevado dos anjos, o arcanjo, o mais sábio de todos); “em meio às delícias do paraíso do teu Deus tu nasceste” (pois foi lá que Deus criou os anjos com uma forma que lembrava a figura de animais). “Toda pedra preciosa era a tua cobertura: a sardônica, o topázio, o diamante, o berilo, o ônix, o jaspe, a safira, a esmeralda e o carbúnculo; e com ouro encheste os teus celeiros e os teus tesouros. Desde o dia em que foste criado, quando te coloquei, como querubim, no monte santo de Deus, estavas no meio de pedras afogueadas; eras irrepreensível nos teus dias, desde o dia da tua criação, até que as tuas iniquidades foram descobertas. Com a abundância das tuas mercadorias encheste os teus celeiros, e pecaste.”

Ezeque. xxviii. 11–16 (setembro).

Essa descrição, é evidente, pertence propriamente à transgressão do anjo, e não à do príncipe: pois nenhum ser humano nasceu no paraíso de Deus, nem mesmo Adão, que para lá foi transladado; nem foi colocado com um querubim no monte santo de Deus, isto é, nas alturas do céu, de onde o Senhor testifica que Satanás caiu; nem foi detido entre as pedras de fogo e os raios fulgurantes das constelações ardentes, de onde Satanás foi lançado como um relâmpago.

Lucas x. 18.

Não, não é outro senão o próprio autor do pecado que se manifestou na pessoa de um homem pecador: ele era outrora irrepreensível, no momento da sua criação, formado para o bem por Deus, como pelo bom Criador de criaturas irrepreensíveis, e adornado com toda a glória angelical, e associado a Deus, o bem com o Bem; mas depois, por sua própria vontade, desviou-se para o mal. Desde o dia em que as tuas iniquidades ,

Læsuræ = “lesões”. ᾽Αδικήματα ἔν σοι — Iniquitos em te.” — Hieron.

diz ele, foram descobertos — atribuindo-lhe as injúrias com que feriu o homem quando foi expulso de sua fidelidade a Deus — desde aquele momento ele pecou, quando propagou seu pecado e, assim, difundiu “a abundância de sua mercadoria”, isto é, de sua maldade, até mesmo a história.

Censo.

de suas transgressões, porque ele próprio era um espírito, não menos criado (que o homem), com a faculdade do livre-arbítrio. Pois Deus jamais deixaria de dotar um ser que estaria próximo a Ele com tal liberdade. Contudo, ao condená-lo antecipadamente, Deus testemunhou que ele havia se desviado dessa condição.

Forma.

de sua natureza criada, por meio de sua própria cobiça pela maldade que foi espontaneamente concebida dentro dele; e, ao mesmo tempo, ao conceder permissão para a operação de seus desígnios, Ele agiu consistentemente com o propósito de sua própria bondade, adiando a destruição do diabo pela mesma razão pela qual postergou a restauração do homem. Pois Ele proporcionou espaço para um conflito, no qual o homem poderia esmagar seu inimigo com a mesma liberdade de sua vontade que o fizera sucumbir a ele (provando que a culpa era toda sua, não de Deus), e assim recuperar dignamente sua salvação por meio de uma vitória; na qual também o diabo poderia receber um castigo mais amargo, por ser vencido por aquele a quem havia ferido anteriormente; e na qual Deus poderia se revelar muito mais bom, por esperar

Sustenta.

para que o homem retorne de sua vida presente a um paraíso mais glorioso, com o direito de colher da árvore da vida.

[Kaye. p. 313.]

Capítulo XI — Se, após o pecado do homem, Deus exerceu seu atributo de justiça e julgamento, isso foi compatível com sua bondade e reforça a verdadeira ideia da perfeição do caráter de Deus.

Até a queda do homem, portanto, desde o princípio Deus era simplesmente bom; depois disso, tornou-se um juiz severo e, como diriam os marcionitas, cruel. A mulher é imediatamente condenada a dar à luz com dor e a servir ao marido.

Gênesis iii. 16.

Embora antes ela tivesse ouvido sem dor o aumento de sua raça proclamado com a bênção: " Cresçam e multipliquem-se" , e embora ela tivesse sido destinada a ser uma ajuda e não uma escrava de seu parceiro masculino, imediatamente a terra também foi amaldiçoada.

Gênesis iii. 18.

que antes era abençoada. Imediatamente brotam sarças e espinhos, onde antes cresciam grama, ervas e árvores frutíferas. Imediatamente surge suor e trabalho para o pão, onde antes em cada árvore dava alimento espontâneo e não era cultivado.

Secura.

alimento. Daí em diante é “o homem para a terra”, e não como antes, “ da terra”; para a morte daqui em diante, mas antes, para a vida ; daí em diante com vestes de peles, mas antes, nudez sem corar. Assim, a bondade anterior de Deus era de

Segundo.

natureza, Sua subsequente severidade de

Segundo.

uma causa. Uma era inata, a outra acidental; uma era Sua, a outra adaptada;

Dados de acomodação.

Uma provém d'Ele, a outra é admitida por Ele. Mas a natureza não poderia ter permitido que Sua bondade permanecesse inativa, nem a causa teria permitido que Sua severidade escapasse disfarçada ou oculta. Deus providenciou uma para Si mesmo, a outra para a ocasião.

Rei.

Vocês devem agora demonstrar também que a posição de juiz está aliada ao mal, vocês que têm sonhado com outro deus como sendo puramente bom — unicamente porque não conseguem compreender a Divindade como juiz; embora tenhamos provado que Deus também é juiz. Ou, se não juiz, pelo menos um originador perverso e inútil de uma disciplina que não deve ser defendida — em outras palavras, que não deve ser julgada. Vocês, contudo, não refutam o fato de Deus ser juiz, vocês que não têm provas para demonstrar que Ele o é. Sem dúvida, terão que acusar a própria justiça, que fornece o juiz, ou então considerá-la entre as espécies do mal, isto é, acrescentar a injustiça aos títulos de bondade. Mas então a justiça é um mal, se a injustiça é um bem. E, no entanto, vocês são forçados a declarar a injustiça como uma das piores coisas e, pela mesma regra, são obrigados a classificar a justiça entre as mais excelentes. Já que não há nada hostil

Æmulum.

ao mal que não é bem, e a nenhum inimigo do bem que não seja mal. Segue-se, então, que assim como a injustiça é um mal, a justiça, na mesma medida, é um bem. Nem deve ser considerada simplesmente como uma espécie de bondade, mas como a observância prática.

Tutela.

disso, porque a bondade (a menos que a justiça seja controlada de modo a ser justa) não será bondade se for injusta. Pois nada é bom que seja injusto; enquanto tudo, por outro lado, que é justo é bom.

Capítulo XII — Os atributos da bondade e da justiça não devem ser separados. Eles são compatíveis no Deus verdadeiro. A função da justiça no Ser Divino é descrita.

Portanto, visto que existe essa união e concordância entre bondade e justiça, não se pode prescrever nada.

Cavere. Esta é a leitura de Oehler, e é a que melhor se adequa ao sentido da passagem e ao estilo do nosso autor.

A separação entre eles. Com que critério vocês avaliarão a separação de seus dois Deuses, considerando, em sua condição separada, um como o Deus bom e o outro como o Deus justo? Onde há justiça, aí também existe o bem. Em suma, desde o princípio, o Criador era bom e justo. E ambos os Seus atributos evoluíram juntos. Sua bondade criou, Sua justiça ordenou, o mundo; e nesse processo, decretou que o mundo fosse formado de bons materiais, porque consultou a bondade. A obra da justiça é evidente na separação que se fez entre a luz e as trevas, entre o dia e a noite, entre o céu e a terra, entre as águas acima e as águas abaixo, entre a junção do mar e a massa da terra seca, entre as luzes maiores e as menores, entre os luminares do dia e os da noite, entre o masculino e o feminino, entre a árvore do conhecimento da morte e da vida, entre o mundo e o paraíso, entre os animais aquáticos e os terrestres. Assim como a bondade concebeu todas as coisas, a justiça as discriminou. Com a determinação deste último, tudo foi organizado e posto em ordem. Cada local e qualidade.

Hábito.

Os elementos, seus efeitos, movimentos e estados, o surgimento e o pôr de cada um, são determinações judiciais do Criador. Não suponha que Sua função como juiz deva ser definida como tendo início com o começo do mal, e assim não relacione Sua justiça à causa do mal. Por meio dessas considerações, demonstramos que esse atributo evoluiu em conjunto com a bondade, conforme o autor.

Leiloeira.

De todas as coisas, ela era digna de ser ela mesma, considerada inata e natural, e não como algo que se acumula acidentalmente.

Obventiciam.

a Deus, visto que ela foi encontrada nEle, seu Senhor, o árbitro de Suas obras.

Capítulo XIII — Descrição Adicional da Justiça Divina; Desde a Queda do Homem, Ela Tem Regulado a Bondade Divina. As Exigências de Deus sobre Nosso Amor e Nosso Temor Reconciliadas.

Mas, quando o mal irrompeu posteriormente e a bondade de Deus passou a ter um adversário para combater, a justiça de Deus adquiriu também outra função: a de direcionar a Sua bondade de acordo com a aplicação que os homens fazem dela.

Secundum adversionem.

E este é o resultado: a bondade divina, interrompida em seu curso livre pelo qual Deus era espontaneamente bom, é agora distribuída de acordo com os méritos de cada um; é oferecida aos dignos, negada aos indignos, retirada dos ingratos e também vingada de todos os seus inimigos. Assim, toda a função da justiça, nesse aspecto, torna-se um agente.

Procuratio.

pela bondade: tudo o que condena com seu julgamento, tudo o que castiga com sua condenação, tudo o que (para usar sua expressão) persegue impiedosamente,

Sævit.

Na verdade, o medo do julgamento beneficia em vez de prejudicar. Aliás, o medo do julgamento contribui para o bem, não para o mal. Pois o bem, agora em conflito com um inimigo, não era forte o suficiente para se recomendar.

Comendador.

sozinha. Em todo caso, mesmo que pudesse fazer tanto , não conseguiria manter sua posição; pois teria perdido sua inexpugnabilidade diante do inimigo, a menos que algum poder do medo surgisse, tal que pudesse compelir até os mais relutantes a buscar o bem e a cuidar dele. Mas quem, quando tantos incentivos ao mal o assaltavam, desejaria esse bem, que poderia desprezar impunemente? Quem, além disso, cuidaria daquilo que poderia perder sem perigo? Você lê como é largo o caminho para o mal,

Mateus vii. 13.

Quão lotado em comparação com o oposto: não deslizariam todos por aquela estrada se não houvesse nada a temer nela? Tememos as tremendas ameaças do Criador, e ainda assim dificilmente nos afastamos do mal. E se Ele não ameaçasse? Chamarás esta justiça de mal, quando ela é totalmente desfavorável ao mal? Negarás que ela seja um bem, quando ela tem o olhar voltado para

Prospicit.

Bom? Que tipo de ser você desejaria que Deus fosse? Seria correto preferir que Ele fosse tal que os pecados florescessem sob o Seu domínio e o diabo zombasse Dele? Você o consideraria um Deus bom, capaz de tornar o homem pior, dando-lhe segurança no pecado? Quem é o autor do bem, senão Aquele que também o exige? Da mesma forma, quem é estranho ao mal, senão Aquele que é seu inimigo? Quem é seu inimigo, senão Aquele que o conquista? Quem mais o conquista, senão Aquele que o pune? Assim, Deus é totalmente bom, porque em todas as coisas Ele está do lado do bem. De fato, Ele é onipotente, porque é capaz tanto de ajudar quanto de prejudicar. O mero lucro é uma questão comparativamente pequena, porque não pode fazer nada além de um bom resultado. De tal conduta provém

De ejusmodi.

Com que confiança posso esperar o bem, se essa é a sua única capacidade? Como posso buscar a recompensa da inocência, se não levo em consideração a retribuição pelo mal? Devo ter dúvidas se Ele não falharia em recompensar uma ou outra alternativa, já que não dispunha de recursos para atender a ambas. Assim, a justiça é a própria plenitude da Divindade, manifestando Deus como um pai perfeito e um mestre perfeito: um pai em Sua misericórdia, um mestre em Sua disciplina; um pai na brandura de Seu poder, um mestre em Sua severidade; um pai que deve ser amado com devoção, um mestre que deve ser temido; amado, porque Ele prefere a misericórdia ao sacrifício.

Hos. vi. 6 .

Seja temido porque Ele detesta o pecado; seja amado, porque Ele prefere o arrependimento do pecador à sua morte;

Ezequiel 33:11.

Deve ser temido, pois Ele detesta os pecadores que não se arrependem. Consequentemente, a lei divina impõe deveres em relação a ambos os atributos: Amarás a Deus e temerás a Deus . Propõe um para o homem obediente e o outro para o transgressor.

Mt. xxii. 37 f.

Capítulo XIV — O Mal de Duas Espécies: Penal e Criminal. Deus não é o autor deste último, mas apenas do primeiro, que é penal e está incluído em Sua justiça.

Em todas as ocasiões Deus se encontra contigo: é Ele quem fere, mas também cura; quem mata, mas também dá vida; quem humilha, e ainda assim exalta; quem “cria”

Condens.

mal”, mas também “faz a paz”;

Veja Isaías 45:7.

—para que, a partir desses mesmos (contrastes de Sua providência) eu possa obter uma resposta aos hereges. Eis que eles dizem como Ele se reconhece como o criador do mal na passagem: “Sou Eu quem cria o mal”. Eles tomam uma palavra cuja única forma reduz à confusão e ambiguidade dois tipos de males (porque tanto pecados quanto punições são chamados de males ) e querem que Ele seja entendido em cada passagem como o criador de todas as coisas más, para que Ele possa ser designado o autor do mal. Nós, ao contrário, distinguimos entre os dois significados da palavra em questão e, separando os males do pecado dos males penais, mala culpæ de mala pœnæ , restringimos a cada uma das duas classes seu próprio autor — o diabo como o autor dos males pecaminosos ( culpæ ) e Deus como o criador dos males penais ( pœnæ ); de modo que uma classe seja considerada moralmente má, e a outra classificada como as operações da justiça proferindo sentenças penais contra os males do pecado. Desta última classe de males compatíveis com a justiça, Deus é, portanto, declaradamente o criador. Eles são, sem dúvida, maus para aqueles que os suportam, mas ainda assim, por si mesmos, bons, por serem justos, defensores do bem e hostis ao pecado. Nesse aspecto, são, além disso, dignos de Deus. Caso contrário, prove-os como injustos, a fim de demonstrar que merecem um lugar na classe pecaminosa, isto é, males da injustiça; porque, se acabarem por pertencer à justiça, não serão mais coisas más, mas boas — más apenas para os maus, por quem até mesmo as coisas diretamente boas são condenadas como más. Nesse caso, você deve decidir que o homem, embora seja um desprezador deliberado da lei divina, injustamente suportou a condenação da qual gostaria de ter escapado; que a maldade daqueles dias foi injustamente atingida pelo dilúvio e, posteriormente, pelo fogo (de Sodoma); que o Egito, embora extremamente depravado e supersticioso, e, pior ainda, opressor de sua população imigrante,

Hospitis populi conflitatricem.

Foi injustamente atingido pelo castigo das dez pragas. Deus endureceu o coração do Faraó. Ele merecia, no entanto, ser influenciado.

Subministrari. Em Apol . ii., o verbo ministrare é usado para indicar o poder de Satanás em influenciar os homens. [O tradutor aqui corrige sua própria palavra seduzido e eu a substituí pela palavra mais adequada, influenciado . O Senhor o entregou à influência de Satanás.]

Para a sua destruição, aquele que já havia negado a Deus, que em seu orgulho tantas vezes rejeitara os Seus embaixadores, acumulado pesados fardos sobre o Seu povo e (resumindo tudo) como egípcio, já era culpado perante Deus de idolatria gentia, adorando o íbis e o crocodilo em vez do Deus vivo. Até mesmo o Seu próprio povo foi alvo da ingratidão de Deus.

Num. xi. e xxi.

Contra os jovens rapazes, Ele enviou ursos, por causa da irreverência deles para com o profeta.

2 Reis ii. 23, 24. [Ver notas 4, 5, 9, a seguir.]

Capítulo XV — A Severidade de Deus Compatível com a Razão e a Justiça. Quando Infligida, Não Deve Ser Arbitrária, Mas Corretiva.

Pense bem,

Desprezo.

então, antes de tudo, a justiça do Juiz; e se o seu propósito

Razão.

Se formos claros, então a severidade da pena e o seu desenrolar parecerão compatíveis com a razão e a justiça. Agora, para não nos demorarmos muito neste ponto, (eu os desafio a) apresentarem também as outras razões, para que possam condenar as sentenças do Juiz ; atenuar as faltas do pecador, para que possam criticar a sua condenação judicial. Não se preocupem em censurar o Juiz; em vez disso, provem que Ele é injusto. Bem, então, mesmo que

Nam et si.

Ele exigiu que os pecados dos pais fossem transmitidos aos filhos, e a dureza do povo tornou necessárias tais medidas corretivas.

Compulsivo.

para eles, a fim de que, tendo em vista a sua posteridade, pudessem obedecer à lei divina. Pois quem não sente maior cuidado pelos seus filhos do que por si próprio? Além disso, se a bênção dos pais era destinada também aos seus descendentes, antes de

Sine adhuc.

Se houvesse algum mérito da parte deles, por que a culpa dos pais não poderia também recair sobre seus filhos? Assim como foi a graça, assim foi a ofensa; de modo que a graça e a ofensa percorreram igualmente toda a linhagem, com a ressalva, aliás, daquela ordenança posterior pela qual se tornou possível evitar dizer que “os pais comeram uvas verdes, e os dentes dos filhos ficaram embotados”.

Jer. xxxi. 29.

Em outras palavras, que o pai não levasse a iniquidade do filho, nem o filho a iniquidade do pai, mas que cada um fosse responsável pelo seu próprio pecado; de modo que, tendo sido reduzida a severidade da lei,

Edomita, cf. rachar. xix. sub-inicialização . e xxxx.

Após a dureza do povo, a justiça deixou de julgar a raça e passou a julgar os indivíduos. Se, porém, aceitardes o evangelho da verdade, descobrireis sobre quem recai a sentença do Juiz, ao retribuir aos filhos os pecados de seus pais, mesmo sobre aqueles que se endureceram o suficiente para imprecar espontaneamente sobre si mesmos esta condenação: “Que o seu sangue caia sobre nós e sobre nossos filhos”.

Mt. xxvii. 25 .

Portanto, a providência de Deus ordenou isso ao longo de todo o seu curso,

Omnis providentia.

mesmo depois de ter ouvido isso.

Capítulo XVI — À severidade de Deus pertencem qualidades acessórias, compatíveis com a justiça. Se as paixões humanas são predicadas de Deus, não devem ser medidas na escala da imperfeição humana.

Até mesmo a Sua severidade é boa, porque é justa: quando o juiz é bom, isso é justo. Outras qualidades também são boas, por meio das quais a boa obra de uma boa severidade se concretiza, seja a ira ou o ciúme.

Æmulatio.

ou severidade.

Sævitia.

Pois todos esses são indispensáveis.

Débito.

A severidade é tão essencial à justiça quanto a própria severidade. A falta de vergonha de uma época, que deveria ter sido reverente, precisava ser vingada. Portanto, as qualidades inerentes ao juiz, quando de fato isentas de culpa, como o próprio juiz, jamais poderão ser imputadas a ele como uma falha.

Exprobrári.

O que se diria se, ao julgar necessário o médico, você criticasse seus instrumentos por cortarem, cauterizarem, amputarem ou apertarem, sendo que nenhum médico seria útil sem suas ferramentas profissionais? Censure, se quiser, o profissional que corta mal, amputa de forma desajeitada, usa a cauterização de forma precipitada; e até mesmo critique seus instrumentos, considerando-os ferramentas rudimentares de sua arte. Sua conduta é igualmente irracional.

Proinde est enim.

Quando você admite que Deus é um juiz, mas ao mesmo tempo destrói as operações e disposições pelas quais Ele exerce Suas funções judiciais. Somos ensinados

Erudimur.

Deus pelos profetas e por Cristo, não pelos filósofos nem por Epicuro. Nós, que cremos que Deus realmente viveu na Terra e assumiu a humilde forma humana,

Hábito.

Aqueles que pensam com o propósito de salvação do homem estão muito longe de pensar como aqueles que se recusam a acreditar que Deus se importa com a salvação.

Curare.

qualquer coisa. Daí surgiu entre os hereges um argumento deste tipo: se Deus está irado, ciumento, indignado e entristecido, Ele deve, portanto, ser corrompido e, portanto, morrer. Felizmente, porém, faz parte do credo dos cristãos até mesmo acreditar que Deus morreu.

[Veja o Vol. II, p. 71 (desta série), para um exemplo inicial desta Communicatio idiomatum .]

E, no entanto, Ele vive para sempre. Superlativa é a tolice daqueles que julgam as coisas divinas a partir das humanas; de modo que, pelo fato de existirem paixões dessa natureza na condição corrupta do homem, presume-se que também existam sensações em Deus.

Status.

do mesmo tipo. Discriminar entre as naturezas e atribuir-lhes os seus respectivos sentidos, que são tão diversos quanto as suas naturezas exigem, embora pareçam ter uma comunidade de designações. Lemos, de fato, sobre a mão direita, os olhos e os pés de Deus: estes não devem, contudo, ser comparados aos dos seres humanos, porque estão associados num mesmo nome. Ora, tão grande quanto for a diferença entre o corpo divino e o humano, embora os seus membros sejam designados por nomes idênticos, tão grande será também a diversidade entre a alma divina e a humana, apesar de as suas sensações serem designadas pelos mesmos nomes. Estas sensações no ser humano são tornadas tão corruptíveis pela corruptibilidade da substância humana, como em Deus são tornadas incorruptíveis pela incorrupção da essência divina. Acreditas mesmo que o Criador é Deus? Sem dúvida, é a tua resposta. Como então supões que em Deus haja algo de humano, e não que tudo seja divino? Aquele a quem não negas ser Deus, confessas que não é humano; Porque, ao confessá-Lo como Deus, você já determinou, de fato, que Ele é inegavelmente diferente de toda e qualquer condição humana. Além disso, embora você admita, juntamente com outros,

Pariter.

O fato de o homem ter sido insuflado por Deus em uma alma vivente, e não Deus pelo homem, é palpavelmente absurdo da sua parte atribuir características humanas a Deus em vez de divinas ao homem, e revestir Deus à semelhança do homem, em vez do homem à imagem de Deus. E isto, portanto, deve ser considerado a semelhança de Deus no homem: que a alma humana tenha as mesmas emoções e sensações que Deus, embora não sejam da mesma natureza; diferindo tanto em suas condições quanto em seus resultados, de acordo com sua natureza. Então, novamente, com relação às sensações opostas — refiro-me à mansidão, paciência, misericórdia e à própria origem de todas elas, a bondade — por que você forma sua opinião sobre

Præsumitis. [Assim, de geração, filiação, etc.]

As manifestações divinas dessas qualidades (em contraste com as qualidades humanas)? Pois, na verdade, não as possuímos em perfeição, porque somente Deus é perfeito. Da mesma forma, em relação às outras qualidades — a saber, a raiva e a irritação —, não somos afetados por elas de maneira tão positiva, porque somente Deus é verdadeiramente feliz, em razão de Sua propriedade de incorruptibilidade. Ele pode até se irar, mas não se irritar, nem ser perigosamente tentado;

Periclitabitur.

Ele será comovido, mas não subvertido.

Evertetur.

Todos os recursos que Ele precisa usar, devido a todas as contingências; tantas sensações quantas forem as causas: ira por causa dos ímpios, indignação por causa dos ingratos, ciúme por causa dos orgulhosos e tudo o mais que seja um obstáculo ao mal. Assim também, misericórdia por causa dos que erram, paciência por causa dos impenitentes e recursos preeminentes.

Præstantiam, “Qua scilicet præstat præmia vel supplicia” (Rigalt.).

por causa do meritório e de tudo o que for necessário para o bem. Todas essas afeições o comovem de uma maneira peculiar, na qual se encaixam perfeitamente.

Condecet.

que Ele seja afetado; e é por causa d'Ele que o homem também é afetado de maneira semelhante, que lhe é igualmente própria.

Capítulo XVII — Analise o governo de Deus na história e em seus preceitos, e você o encontrará repleto de sua bondade.

Essas considerações demonstram que toda a ordem de Deus como Juiz é operante e (para que eu possa me expressar com palavras mais dignas) protetora de Sua fé católica.

Católico , porque difundido por toda a criação (Pamélio).

e a suprema bondade, que, afastada como está das emoções judiciais e pura em sua própria condição, os marcionitas se recusam a reconhecer como estando em uma mesma Divindade, “fazendo chover sobre justos e injustos, e fazendo seu sol nascer sobre maus e bons”,

Mat. v. 45. T. prevê isto (pela palavra pluentem ) estritamente da “ bondade ” de Deus, o quam .

—uma generosidade que nenhum outro deus exerce. É verdade que Marcião foi ousado o suficiente para apagar do evangelho este testemunho de Cristo ao Criador; contudo, o próprio mundo está inscrito com a bondade do seu Criador , e essa inscrição é lida pela consciência de cada homem. Aliás, essa mesma longanimidade do Criador tenderá à condenação de Marcião; essa paciência (refiro-me) que espera pelo arrependimento do pecador em vez de sua morte, que prefere a misericórdia ao sacrifício,

Hos. vi. 6 .

evitando aos ninivitas a ruína que já lhes havia sido denunciada,

Jonas iii. 10 .

e concedendo às lágrimas de Ezequias uma extensão de sua própria vida,

2 Reis xx. i .

e restaurando seu estado real ao monarca da Babilônia após seu completo arrependimento;

Dan. iv. 33 .

Essa misericórdia também concedeu ao filho de Saul, prestes a morrer, a devoção do povo.

1 Samuel 14:45.

e concedeu perdão total a Davi por este ter confessado seus pecados contra a casa de Urias;

2 Sam. xii. 13 .

que também restaurou a casa de Israel tantas vezes quanto a condenou, e lhe dirigiu consolo com a mesma frequência que a repreendeu. Portanto, não olhe para Deus simplesmente como Juiz, mas volte sua atenção também para os exemplos de Sua conduta como o Todo-Poderoso.

Optimi.

Lembrem-se d'Ele, como fazem quando Ele se vinga, lembrem-se também d'Ele quando Ele demonstra misericórdia.

Permita-se esse prazer.

Na balança, contraponha Sua severidade à Sua mansidão. Quando você descobrir que ambas as qualidades coexistem no Criador, encontrará nEle justamente a circunstância que o leva a crer na existência de outro Deus. Por fim, examine Sua doutrina, disciplina, preceitos e conselhos. Talvez você diga que existem prescrições igualmente válidas nas leis humanas. Mas Moisés e Deus existiram antes de todos os seus Licurgos e Sólons. Não há uma era posterior.

Posteritas.

que não se baseia em fontes primitivas. De qualquer forma, meu Criador não aprendeu com o seu Deus a emitir mandamentos como: Não matarás; não adulterarás; não furtarás; não dirás falso testemunho; não cobiçarás o que é do teu próximo; honra teu pai e tua mãe; e amarás o teu próximo como a ti mesmo. A esses conselhos primordiais de inocência, castidade, justiça e piedade, somam-se também prescrições de humanidade, como quando, a cada sete anos, os escravos são libertados;

Lev. xxv. 4, etc.

quando, ao mesmo tempo, a terra é poupada do cultivo; um lugar é também concedido aos necessitados; e da boca do boi que pisa o focinho é removido, para que ele possa desfrutar do fruto do seu trabalho, a fim de que a bondade demonstrada inicialmente em relação aos animais possa ser emanada de tais rudimentos.

Erudição.

para o refresco

Refrigeria. [ 1 Cor. ix. 10 .]

de homens.

Capítulo XVIII — Algumas das Leis de Deus Defendidas como Boas, que os Marcionitas Impugnaram, como a Lex Talionis. Usos e Propósitos, do Ponto de Vista Social e Moral, desta e de Outras Leis Diversas.

Mas que partes da lei posso defender como boas com maior confiança do que aquelas pelas quais a heresia tanto anseia? — como o estatuto da retaliação, que exige olho por olho, dente por dente e golpe por golpe.

Ex. xxi. 24 .

Aqui não há qualquer indício de permissão para danos mútuos; pelo contrário, em geral, há uma provisão para refrear a violência. Para um povo tão obstinado e com pouca fé em Deus, poderia parecer tedioso, e até inacreditável, esperar de Deus a vingança que seria posteriormente declarada pelo profeta: “A vingança é minha; eu retribuirei, diz o Senhor”.

Deut. xxxii. 35; ROM. xii. 19.

Portanto, enquanto isso, a prática do delito deveria ser verificada.

Repastinaretur.

pelo medo de uma retaliação imediata; e assim, a permissão dessa retaliação seria a proibição da provocação, para que se pusesse um fim a toda a violência impulsiva.

Æstuata.

lesão, enquanto que, pela permissão do segundo, o primeiro é impedido pelo medo, e por essa dissuasão do primeiro, o segundo deixa de ser cometido. Pela mesma lei, obtém-se também outro resultado:

Qua et alias.

A própria natureza da paixão que ali se manifesta intensifica ainda mais o temor de represálias. Não há nada mais amargo do que suportar o próprio sofrimento que infligimos aos outros. Quando, por outro lado, a lei restringiu em parte a alimentação dos homens, declarando impuros certos animais que antes eram considerados sagrados, devemos entender isso como uma medida para incentivar a continência e reconhecer nisso um freio imposto ao apetite que, ao se alimentar de comida angelical, ansiava pelos pepinos e melões dos egípcios. Reconheçam também nisso uma precaução contra os companheiros do apetite, como a luxúria e o luxo, que geralmente são refrescados pela moderação do apetite.

Ventris.

Pois “o povo sentou-se para comer e beber, e levantou-se para se divertir”.

Ex. xxxii. 6.

Além disso, para refrear o desejo desenfreado por dinheiro, causado pela necessidade de alimento, o desejo por carnes e bebidas caras foi retirado do poder deles. Por fim, para que o homem pudesse ser mais facilmente instruído por Deus no jejum, ele foi acostumado a alimentos que não eram nem abundantes nem suntuosos, e que não satisfaziam o apetite dos luxuosos. É claro que o Criador merecia toda a culpa, pois foi do Seu próprio povo que Ele tirou o alimento, e não dos marcionitas, mais ingratos. Quanto aos sacrifícios onerosos e ao escrúpulo problemático de suas cerimônias...

Operações.

E quanto às ofertas, ninguém deve culpá-los, como se Deus as exigisse especialmente para Si mesmo: pois Ele pergunta claramente: “Para que me serve a multidão de vossos sacrifícios?” e “Quem os exigiu de vós?”

Isaías i. 11, 12 .

Mas ele deve observar aqui uma disposição cuidadosa.

Indústria.

Da parte de Deus, isso demonstrava o Seu desejo de vincular à Sua própria religião um povo propenso à idolatria e à transgressão por meio dos serviços que constituíam a superstição daquela época; para que Ele os afastasse disso, ao mesmo tempo que pedia que fosse realizado para Ele mesmo, como se desejasse que nenhum pecado fosse cometido na confecção de ídolos.

Capítulo XIX — Os Minúsculos Detalhes da Lei Destinados a Manter o Povo Dependente de Deus. Os Profetas Enviados por Deus em Busca de Sua Bondade. Muitas Belas Passagens Deles Citadas para Ilustrar Esse Atributo.

Mas mesmo nas transações comuns da vida, nas relações humanas em casa e em público, até mesmo no cuidado com os menores utensílios, Ele providenciou, de todas as maneiras possíveis, instruções claras; para que, ao se depararem com essas instruções legais, não pudessem, em momento algum, estar fora da vista de Deus. Pois o que poderia contribuir mais para a felicidade do homem do que ter “o seu deleite na lei do Senhor”? “Nessa lei meditaria dia e noite.”

Salmo i. 2.

Não foi com severidade que seu Autor promulgou esta lei, mas sim no interesse da mais alta benevolência, que visava, antes, a subjugar

Edomantis, cf. cap. xv. sub fin . e xxix.

a dureza de coração da nação e, por meio de serviços laboriosos, forjando uma fidelidade que (até então) não havia sido provada em obediência: pois propositalmente me abstenho de abordar os sentidos misteriosos da lei, considerada em sua relação espiritual e profética, e abundante em tipos de quase toda variedade e tipo. Basta, por ora, que ela simplesmente obrigue o homem a Deus, de modo que ninguém deva criticá-la, exceto aquele que não escolhe servir a Deus. Para ajudar a promover esse propósito benéfico, e não oneroso, da lei, os profetas também foram ordenados pela mesma bondade de Deus, ensinando preceitos dignos de Deus, sobre como os homens deveriam “cessar de fazer o mal, aprender a fazer o bem, buscar a justiça, julgar o órfão,

Aluno.

e interceder pela viúva:”

Isaías i. 16, 17 .

Apreciem as admoestações divinas:

Questões, aludindo a Isa. eu. 18: δεῦτε καὶ διαλεχθῶμεν, λέγει Κύριος.

Evite o contato com os perversos:

Fazendo alusão a Isaías 58:6: "Desatando as correntes da maldade."

“Deixem os oprimidos irem livres:”

Isaías 58:6.

rejeitar a sentença injusta,

Uma citação imprecisa, talvez, da próxima cláusula do mesmo versículo: “Quebrem todo jugo”.

“Repartirão o seu pão com o faminto; acolherão em sua casa o desabrigado; cobrirão o nu, quando o virem; e não se esconderão de seus próprios parentes e familiares.”

Isaías 58:7, ligeiramente alterado da segunda para a terceira pessoa.

“Guardem a língua do mal e os lábios de falar engano; afastem-se do mal e façam o bem; busquem a paz e sigam-na.”

Salmo 34. 13, 14 .

Irai-vos, e não pequeis; isto é, não persistais na ira, nem vos enfureçais:

Comp. Ps. iv. 4 .

“Não andeis segundo o conselho dos ímpios, nem vos detenhais no caminho dos pecadores, nem vos assenteis na roda dos escarnecedores.”

Salmo i. 1.

Onde então? “Eis que bom e agradável é que os irmãos vivam em união;”

Salmo cxxxiii. 1 .

meditando (como fazem) dia e noite na lei do Senhor, porque “é melhor confiar no Senhor do que confiar no homem; melhor esperar no Senhor do que no homem”.

Salmo cxviii. 4 .

Que recompensa receberá o homem de Deus? “Ele será como a árvore plantada junto a ribeiros de águas, a qual dá o seu fruto no tempo certo, e cujas folhas não murcham, e tudo quanto fizer prosperará.”

Salmo i. 3.

“Aquele que tem as mãos limpas e o coração puro, que não toma o nome de Deus em vão, nem jura falsamente ao seu próximo, receberá a bênção do Senhor e a misericórdia do Deus da sua salvação.”

Salmo 24. 4, 5. Ele citou a passagem de forma ligeiramente incorreta.

“Pois os olhos do Senhor estão sobre os que o temem, sobre os que esperam na sua misericórdia, para livrar as suas almas da morte”, sim, da morte eterna, “e para saciar a sua fome”, isto é, da vida eterna.

Salmo 33:18, 19, ligeiramente alterado.

“Muitas são as aflições do justo, mas o Senhor o livra de todas elas.”

Salmo 34. 19.

“Preciosa é aos olhos do Senhor a morte dos seus santos.”

Salmo cxvi. 15 .

“O Senhor guarda todos os seus ossos; nenhum deles será quebrado.”

Salmo xxxiv. 20, modificado.

O Senhor redimirá as almas de seus servos.

Salmo 34. 22.

Apresentamos essas poucas citações de uma vasta quantidade das Escrituras do Criador; e não creio que sejam necessárias mais para provar que Ele é um Deus infinitamente bom, pois elas indicam suficientemente tanto os preceitos de Sua bondade quanto as primícias.

Pré-missa.

disso.

Capítulo XX — Os marcionitas acusaram Deus de ter instigado os hebreus a despojar os egípcios. Defesa da dispensação divina nesse assunto.

Mas essas “lulas atrevidas”

Sepiæ isti . Plínio, em sua História Natural IX. 29, diz: “Os machos da espécie de choco são manchados com várias cores mais escuras e pretas, sim, e mais firmes e estáveis do que a fêmea. Se a fêmea for atingida pelo arpão de truta, eles virão em seu auxílio; mas ela, por sua vez, não é tão gentil com eles: pois se o macho for atingido, ela não resistirá, mas fugirá. Mas ambos, se perceberem que estão em apuros de tal forma que não podem escapar, liberam um certo humor negro semelhante à tinta; e quando a água com esse humor fica agitada e escura, eles se escondem nela e não são mais vistos” ( Tradução de Holland , p. 250). Nosso epíteto “ choco atrevido ” vem de Shakespeare, Henrique IV, Parte 2, Cena 4, onde, no entanto, a palavra parece ser empregada em um sentido diferente.

(dos hereges) sob cuja figura a lei sobre os alimentos permitidos

Deut. xiv.

proibiram esse tipo específico de alimento à base de peixe, e assim que se veem refutados, expelem o veneno negro de sua blasfêmia, espalhando em todas as direções o objetivo que (como agora está claro) cada um deles tem em vista, ao apresentarem tais afirmações e protestos que obscurecem e maculam a luz reacendida.

Relucentem, “reacendido” pela refutação.

da generosidade do Criador. Nós, porém, seguiremos seu plano maligno, mesmo através dessas nuvens negras, e revelaremos suas artimanhas de calúnias obscuras, atribuindo ao Criador, com especial ênfase, a fraude e o roubo de ouro e prata que os hebreus foram ordenados por Ele a praticar contra os egípcios. Venha, herege infeliz, eu o cito como testemunha; primeiro observe o caso das duas nações e então você formará um julgamento sobre o Autor do mandamento. Os egípcios reivindicaram dos hebreus esses vasos de ouro e prata.

Vasa = as joias e as vestes mencionadas em Ex. iii. 22 .

Os hebreus apresentam uma contra-alegação, alegando que, pelo vínculo

Nomeie. [Aqui, nosso autor demonstra seu tato como jurisconsulto.]

De acordo com o compromisso escrito de ambas as partes, atestado por seus respectivos pais, eram devidos a eles os valores atrasados daquela árdua escravidão, pelos tijolos que haviam fabricado com tanto esforço, e pelas cidades e palácios.

Vilosidades.

que eles haviam construído. Qual será o teu veredicto, ó descobridor?

Eleitor.

do Deus mais bondoso? Que os hebreus admitam a fraude, ou os egípcios a compensação? Pois eles sustentam que assim a questão foi resolvida pelos advogados de ambos os lados.

Para uma discussão sobre o saque dos egípcios pelos israelitas, o leitor é remetido ao Comentário de Calmet sobre Êxodo 3:22, onde ele apresenta, além desta passagem de Tertuliano, as opiniões de Irineu, contra Hæres, iv.49; Agostinho, contra Fausto , ii.71; Teodoreto, Questões em Êxodo 23; Clemente de Alexandre, Stromat , i.1; de Filo, De Vita Moysis , i; Josefo, Antiguidades Judaicas , ii.8, que diz que “os egípcios deram tudo livremente aos israelitas”; e de Melquior Cano, Loc. Theoll ., i.4. Ele também se refere ao livro da Sabedoria, x.17–20. Todos esses concordam substancialmente com o nosso autor. Veja também uma discussão completa em Selden, De Jure Nat. et Gentium , vii. 8, que cita a Guemará, Sanhedrin , c. ii. f. 91a; e Bereshit Rabá , par. 61 f., 68, col. 2, onde um tribunal como o que Tertuliano se refere é mencionado como tendo sido convocado por Alexandre, o Grande, que, após ouvir as alegações, deu seu consentimento às reivindicações dos defensores de Israel.

dos egípcios exigindo seus vasos e dos hebreus reivindicando a recompensa por seu trabalho. Mas, apesar de tudo o que dizem,

Tamen.

Os egípcios, com razão, renunciaram à sua reivindicação de restituição naquele momento; enquanto os hebreus, até hoje, apesar dos marcionitas, reafirmam sua exigência de indenizações ainda maiores.

Amplo.

insistindo que, por maior que fosse o empréstimo de ouro e prata, não seria compensação suficiente, mesmo que o trabalho de seiscentos mil homens fosse avaliado em apenas “um centavo”.

Singulis nummis. [Clem. Alex. Strom . eu. 23. Vol. II., pág. 336, supra .]

um dia para cada um. Mas quais eram em maior número: os que reivindicavam o vaso ou os que habitavam os palácios e as cidades? E qual era maior: a queixa dos egípcios contra os hebreus ou o favor?

Gratia Hebræorum, seja uma referência a Êxodo 3:21, ou significando, talvez, “os serviços não remunerados dos hebreus”.

que demonstraram para com eles? Foram os homens livres reduzidos a trabalhos servis para que os hebreus pudessem simplesmente processar os egípcios por danos, ou para que seus oficiais pudessem sentar-se em seus bancos e exibir suas costas e ombros vergonhosamente mutilados pela aplicação feroz do açoite? Não foi por alguns pratos e taças — em todos os casos, propriedade, sem dúvida, de ainda menos homens ricos — que alguém afirmaria que uma compensação deveria ter sido concedida aos hebreus, mas sim por todos os recursos destes e pelas contribuições de todo o povo.

Popularium omnium.

Se, portanto, a situação dos hebreus é justa, a situação do Criador também deve ser justa; isto é, o Seu mandamento, quando Ele tanto tornou os egípcios inconscientemente gratos, quanto concedeu ao Seu próprio povo plena libertação.

Expunxit.

Na época de sua migração, eles se contentaram com o escasso consolo de uma retribuição tácita por sua longa servidão . Era claramente menos do que lhes era devido, o que Ele ordenou que fosse exigido. Os egípcios deveriam ter devolvido seus filhos homens.

Ex. i. 18, 22 . [Uma defesa engenhosa e eloquente.]

também aos hebreus.

Capítulo XXI — A Lei do Dia de Sábado Explicada. A Procissão de Oito Dias ao Redor de Jericó. A Coleta de Gravetos: Uma Violação.

Da mesma forma, em outros pontos, vocês O censuram por inconstância e instabilidade devido às contradições em Seus mandamentos, como o de ter proibido o trabalho aos sábados, e, no entanto, durante o cerco de Jericó, ter ordenado que a arca fosse carregada ao redor das muralhas por oito dias; em outras palavras, é claro, em um sábado. Vocês, porém, não consideram a lei do sábado: são obras humanas, não divinas, que ela proíbe.

Ex. xx. 9, 10 .

Pois está escrito: “Seis dias trabalharás e farás toda a tua obra, mas o sétimo dia é o sábado do Senhor teu Deus; não farás obra alguma”. Que obra? É claro que a tua própria. A conclusão é que, do dia de sábado, Ele remove aquelas obras que antes havia ordenado para os seis dias, isto é, as tuas próprias obras; em outras palavras, as obras humanas da vida diária. Ora, carregar a arca não é evidentemente um dever diário comum, nem mesmo um dever humano; mas uma obra rara e sagrada e, por ser ordenada pelo preceito direto de Deus, uma obra divina. E eu poderia explicar completamente o que isso significa, se não fosse um processo tedioso desvendar os formulários.

Figuras.

De todas as provas do Criador, que você provavelmente se recusaria a aceitar, é ainda mais relevante se você for refutado em questões claras.

De absolutos.

pela simplicidade da verdade, e não por raciocínios curiosos. Assim, no presente caso, há uma clara distinção a respeito da proibição do sábado aos trabalhos humanos, e não aos divinos. Consequentemente, o homem que foi recolher gravetos no sábado foi punido com a morte. Pois era seu próprio trabalho que ele realizava; e isso

Ele não foi punido por recolher gravetos, mas por dar um exemplo de desprezo à Lei Divina.

A lei proibia. No entanto, aqueles que, no sábado, carregaram a arca ao redor de Jericó, fizeram-no impunemente. Pois não era obra deles, mas de Deus, que executaram, e isso por Sua expressa ordem.

Capítulo XXII — A Serpente de Bronze e os Querubins de Ouro Não Constituíram Violações do Segundo Mandamento. Seu Significado.

Da mesma forma, ao proibir que se fizesse semelhança de todas as coisas que estão no céu, na terra e nas águas, Ele também declarou as razões, sendo estas proibitivas de toda exibição material.

Substância.

de um latente

Cæcæ.

idolatria. Pois Ele acrescenta: “Não te prostrarás diante delas, nem as servirás”. A forma, porém, da serpente de bronze que o Senhor posteriormente ordenou a Moisés que fizesse, não oferecia pretexto algum.

Título. [Ver Vol. II. pág. 477, esta série.]

não era para idolatria, mas sim para a cura daqueles que eram atormentados por serpentes ardentes.

Num. xxi. 8, 9 .

Não digo nada sobre o que foi descoberto por meio dessa cura.

Veja João iii. 14 .

Assim também, os querubins e serafins de ouro eram puramente ornamentos figurativos.

Exemplum.

da arca; adaptada à ornamentação por razões totalmente alheias a qualquer condição de idolatria, razão pela qual a criação de uma representação é proibida; e elas evidentemente não estão em desacordo com

Refragari.

esta lei de proibição, porque elas não são encontradas nessa forma

Status.

de semelhança, em referência à qual a proibição é dada. Nós falamos

No capítulo XVIII, perto do final. [p. 311, supra .]

da instituição racional dos sacrifícios, como uma forma de afastar a homenagem dos ídolos a Deus; e se Ele posteriormente rejeitou essa homenagem, dizendo: “Para que serve a multidão de vossos sacrifícios para mim?”

Isaías i. 11.

—Ele não quis dizer nada além disso, que Ele nunca realmente exigiu tal homenagem para Si mesmo. Pois Ele diz: “Não comerei carne de touros;”

Salmo 13.

E em outra passagem: “O Deus eterno não terá fome nem sede.”

Uma citação imprecisa de Isaías 41:28.

Embora Ele respeitasse as ofertas de Abel e sentisse o aroma agradável do holocausto de Noé, que prazer poderia Ele obter da carne de ovelha ou do odor de vítimas queimadas? Contudo, a mente simples e temente a Deus daqueles que ofereciam o que recebiam Dele, tanto em termos de alimento quanto de aroma agradável, era favoravelmente aceita por Deus, no sentido de respeitosa homenagem.

Honorem.

A Deus, que não desejava tanto o que era oferecido, mas sim aquilo que motivava a oferta. Suponhamos agora que algum dependente oferecesse a um homem rico ou a um rei, que nada lhe faltasse, um presente insignificante; será que a quantidade e a qualidade do presente trariam desonra?

Infuscabit.

ao homem rico e ao rei; ou será a consideração

Título.

Será que a homenagem lhes dá prazer? Se, porém, o súdito, por sua própria vontade ou mesmo em cumprimento de uma ordem, lhe oferecesse presentes condizentes com sua posição, e se observasse as solenidades devidas a um rei, sem fé e pureza de coração, e sem qualquer prontidão para outros atos de obediência, não exclamaria esse rei ou homem rico: “Para que me servem os inúmeros sacrifícios que me ofereces? Estou farto das tuas solenidades, das tuas festas e dos teus sábados?”

Veja Isa. i. 11–14 .

Ao chamá-los de seus , como se tivessem sido realizados

Fecerat parece ser a leitura melhor: qd . “que ele havia realizado”, etc. Oehler lê fecerant .

De acordo com a vontade do doador, e não segundo a religião de Deus (já que ele os apresentou como seus, e não como de Deus), o Todo-Poderoso, nesta passagem , demonstrou quão adequada às circunstâncias do caso, e quão razoável, foi a Sua rejeição daquelas mesmas ofertas que Ele havia ordenado que Lhe fossem feitas.

Capítulo XXIII — Os propósitos de Deus na eleição e rejeição dos mesmos homens, como o rei Saul, explicados em resposta à objeção marcionita.

Ora, embora vocês saibam que Ele é inconstante.

Levem.

Em relação às pessoas, às vezes desaprovando onde a aprovação é merecida; ou então, carecendo de previsão, concedendo aprovação a homens que deveriam ser repreendidos, como se Ele os censurasse.

Droga.

Seus próprios julgamentos passados, ou não podia prever Seus futuros; contudo

Áquino.

Nada é tão consistente, nem mesmo para um bom juiz.

Ou, “para aquele que é um homem bom e um juiz”.

tanto para rejeitar quanto para escolher com base nos méritos do momento presente. Saul é escolhido.

1 Sam. ix.

mas ele ainda não desprezou o profeta Samuel.

1 Samuel 13.

Salomão é rejeitado; mas agora ele se tornou presa de mulheres estrangeiras e escravo dos ídolos de Moabe e Sidom. O que o Criador deve fazer para escapar da censura dos marcionitas? Deve Ele condenar prematuramente homens que até então se mostraram corretos em sua conduta, por causa de futuras transgressões? Mas não é próprio de um Deus bom condenar antecipadamente pessoas que ainda não mereceram condenação. Deve Ele então se recusar a expulsar pecadores por causa de suas boas ações anteriores? Mas não é característico de um juiz justo perdoar pecados em consideração a virtudes passadas que não são mais praticadas. Ora, quem é tão irrepreensível entre os homens que Deus sempre poderia tê-lo em Sua escolha e jamais ser capaz de rejeitá-lo? Ou quem, por outro lado, é tão desprovido de qualquer boa obra que Deus poderia rejeitá-lo para sempre e jamais ser capaz de escolhê-lo? Mostre-me, então, o homem que é sempre bom, e ele não será rejeitado; mostre-me também aquele que é sempre mau, e ele jamais será escolhido. Contudo, se o mesmo homem, sendo flagrado em diferentes ocasiões perseguindo tanto o bem quanto o mal, for recompensado?

Dispungetur.

Em ambas as direções, por Deus, que é um Ser bom e justo, Ele não muda Seus julgamentos por inconstância ou falta de previsão, mas distribui a recompensa de acordo com os méritos de cada caso, com uma decisão firme e previdente.

Censura.

Capítulo XXIV — Exemplos do arrependimento de Deus, notadamente no caso dos ninivitas, explicados e justificados.

Além disso, no que diz respeito ao arrependimento que ocorre em Sua conduta,

Apud illum.

Você interpreta isso com a mesma perversidade, como se Ele tivesse se arrependido de forma inconstante e imprudente, ou ao se lembrar de alguma transgressão; porque Ele de fato disse: "Arrependo-me de ter posto Saul como rei".

1 Samuel 15:11.

muito como se Ele quisesse dizer que Seu arrependimento tinha o sabor de um reconhecimento de alguma obra maligna ou erro. Bem,

Porro.

Isso nem sempre está implícito. Pois até mesmo nas boas obras ocorre uma confissão de arrependimento, como uma repreensão e condenação ao homem que se mostrou ingrato por um benefício. Por exemplo, no caso de Saul, o Criador, que não havia se enganado ao escolhê-lo para o reino e dotá-lo do Seu Espírito Santo, faz uma declaração a respeito da bondade de sua pessoa, de como Ele o havia escolhido da maneira mais apropriada por ser, naquele momento, o homem mais escolhido, de modo que (como Ele diz) não havia outro igual entre os filhos de Israel.

1 Sam. ix. 2 .

Ele também não ignorava como as coisas iriam se desenrolar depois. Pois ninguém apoiaria a sua alegação de falta de previsão àquele Deus a quem, já que vocês não negam ser divino, vocês também consideram previdente; pois esse atributo próprio da divindade existe nEle. Contudo, como eu disse, Ele sobrecarregou

Onerabat.

a culpa de Saul com a confissão de Seu próprio arrependimento; mas, como há ausência de todo erro e injustiça em Sua escolha de Saul, segue-se que esse arrependimento deve ser entendido como uma repreensão a outro.

Invidiosam.

em vez de ser autoincriminatória.

Criminosam.

Vejam só, vocês dizem: eu descubro um caso autoincriminatório no caso dos ninivitas, quando o livro de Jonas declara: "E Deus se arrependeu do mal que dissera que lhes faria, e não o fez."

Jonas iii. 10 .

Conforme Jonas disse ao Senhor: "Por isso, fugi para Társis, pois eu sabia que tu és um Deus misericordioso e compassivo, tardio em irar-se e cheio de amor, e que te arrependes do mal."

Jonas iv. 2 .

É bom, portanto, que ele tenha estabelecido o atributo como premissa.

Título.

do Deus mais bondoso, o mais paciente para com os ímpios e o mais abundante em misericórdia e bondade para com aqueles que reconhecem e lamentam seus pecados, como faziam os ninivitas naquela época. Pois, se Aquele que possui esse atributo é o Mais Bon, primeiro você terá que renunciar à sua posição, pois o próprio contato com

Malitiæ concursum.

O mal é incompatível com tal Ser, isto é, com o Deus infinitamente bom. E porque Marcião também sustenta que uma boa árvore não deveria produzir frutos ruins; contudo, ele mencionou o “mal” (na passagem em questão), do qual o Deus infinitamente bom é incapaz,

Não capital.

Haverá alguma explicação para esses “males” que os torne compatíveis até mesmo com o Bem supremo? Sim, haverá. Dizemos, em suma, que o mal, no presente caso,

Nunc.

Significa, não aquilo que pode ser atribuído à natureza do Criador como um ser maligno, mas aquilo que pode ser atribuído ao Seu poder como juiz. De acordo com o que Ele declarou: “Eu crio o mal”,

Isaías xlv. 7.

E: “Eu armo o mal contra ti;”

Jer. xviii. 11 .

Não se trata de males pecaminosos, mas sim de vingança. Que tipo de estigma?

Infâmia.

No que diz respeito a estes, que são congruentes com o caráter judicial de Deus, já explicamos suficientemente.

Veja acima, cap. xiv. [p. 308, supra .]

Ora, embora sejam chamados de “males”, não são repreensíveis em um juiz; nem por causa desse nome demonstram que o juiz seja mau: assim também ocorrerá este mal em particular.

Malitia, isto é, “o mal” mencionado em Jonas iii. 10 citado.

ser entendido como um desses males judiciais e, juntamente com eles, ser compatível com (Deus como) um juiz. Os gregos também às vezes

Assim, segundo São Jerônimo, em Mateus 6:34, κακία significa κάκωσις. “Basta a cada dia o seu próprio mal ” — as adversidades que ocorrem.

Use a palavra “males” para problemas e injúrias (não malignas), como neste seu trecho.

Neste artigo.

também significa isso. Portanto, se o Criador se arrependeu de tal mal, mostrando que a criatura merece condenação e deve ser punida por seu pecado, então, em

Atqui hic.

No presente caso, nenhuma culpa de natureza criminosa será imputada ao Criador, por ter merecidamente e dignamente decretado a destruição de uma cidade tão cheia de iniquidade. Portanto, o que Ele justamente decretou, sem qualquer propósito maligno em Seu decreto, Ele o decretou a partir do princípio da justiça.

Ou, “na sua qualidade de Juiz”, ex justitia.

Não por maldade. No entanto, Ele lhe deu o nome de "mal", devido ao mal e à iniquidade inerentes ao próprio sofrimento. Então, você dirá, se justificarmos o mal em nome da justiça, alegando que Ele determinou justamente a destruição do povo de Nínive, Ele será, mesmo sob esse argumento, culpável por ter se arrependido de um ato de justiça, do qual certamente não se deveria arrepender. Certamente que não.

Imo.

Minha resposta é: Deus jamais se arrependerá de um ato de justiça. Resta agora compreendermos o que significa o arrependimento de Deus. Pois, embora o homem se arrependa com mais frequência ao se lembrar de um pecado, e ocasionalmente até mesmo da desagradável experiência de praticá-lo,

Ingratidão.

Em relação a uma boa ação, isso nunca acontece com Deus. Pois, visto que Deus não comete pecado nem condena uma boa ação, não há espaço nEle para o arrependimento, seja por uma boa ou má ação. Ora, esse ponto já está esclarecido na passagem bíblica que citamos. Samuel diz a Saul: “O Senhor rasgou hoje de ti o reino de Israel e o deu a um teu próximo que é melhor do que tu;”

1 Samuel 15:28.

E Israel será dividido em duas partes: “porque ele não se converterá, nem se arrependerá; porque ele não se arrepende como o homem”.

Ver. 29, mas citado de forma imprecisa.

De acordo com essa definição, portanto, o arrependimento divino assume em todos os casos uma forma diferente da do homem, visto que nunca é considerado resultado de imprudência ou inconstância, ou de qualquer condenação de uma boa ou má obra. Qual será, então, o modo do arrependimento de Deus? Já está bastante claro,

Relutante.

se você evitar associá-lo a condições humanas. Pois não terá outro significado senão uma simples mudança de um propósito anterior; e isso é admissível sem qualquer censura, mesmo em um homem, muito mais.

Nedum.

em Deus, cujo propósito é totalmente perfeito. Ora, em grego, a palavra para arrependimento (μετάνοια) é formada não pela confissão de um pecado, mas por uma mudança de mentalidade, que em Deus, como mostramos, é regulada pela ocorrência de diversas circunstâncias.

Capítulo XXV — A relação de Deus com Adão na Queda e com Caim após o seu crime, admiravelmente explicada e defendida.

Já é hora de eu fazer isso para atender a todos.

Ut omnia expediam.

Em caso de objeções desse tipo, prossiga para a explicação e o esclarecimento.

Purgandas.

das outras trivialidades,

Pusillitas.

pontos fracos e inconsistências, como você os considerou. Deus chama Adão,

Gênesis iii. 9, 11 .

Onde estás?, como se ignorasse onde ele estava; e quando ele alegou que a vergonha de sua nudez era a causa (de se esconder), Ele perguntou se ele havia comido da árvore, como se estivesse em dúvida. De modo nenhum;

Imo.

Deus não tinha dúvidas sobre a ocorrência do pecado, nem desconhecia o paradeiro de Adão. Certamente era apropriado convocar o transgressor, que se escondia da consciência de seu pecado, e trazê-lo à presença de seu Senhor, não apenas chamando seu nome, mas com um golpe certeiro.

Sugira.

pelo pecado que ele havia cometido naquele momento. Pois a pergunta não deve ser lida em um tom meramente interrogativo, "Onde estás, Adão?", mas com uma voz impressionante e sincera, e com um ar de imputação, "Ó, Adão, onde estás?" — como que para insinuar: "Tu não estás mais aqui, estás na perdição" — de modo que a voz seja a expressão de Alguém que está ao mesmo tempo repreendendo e lamentando.

Dolendi.

Mas é claro que alguma parte do paraíso escapou aos olhos Daquele que segura o universo em Suas mãos como se fosse um ninho de pássaro, e para quem o céu é um trono e a terra um estrado; de modo que Ele não pôde ver, antes de chamá-lo, onde Adão estava, tanto enquanto espreitava quanto quando comia do fruto proibido! O lobo ou o ladrão insignificante não escapam à atenção do guardião da sua vinha ou do seu jardim! E Deus, suponho, com Sua visão mais aguçada,

Oculatiorem.

Do alto, não foi possível deixar de ver

Præterire.

Tudo o que estava abaixo d'Ele! Herege insensato, que trata com desprezo.

Naso.

Que argumento tão belo sobre a grandeza de Deus e a instrução do homem! Deus colocou a questão com uma aparência de incerteza, para que mesmo aqui Ele pudesse provar que o homem é sujeito ao livre-arbítrio, em vez de negar ou confessar, e dar-lhe a oportunidade de reconhecer livremente sua transgressão e, assim,

Nomeado Hoc.

de clareá-lo.

Relevante.

De modo semelhante, Ele pergunta a Caim onde estava seu irmão, como se ainda não tivesse ouvido o sangue de Abel clamar da terra, para que também ele tivesse a oportunidade, pelo mesmo poder da vontade, de negar espontaneamente, e agravar ainda mais, seu crime; e para que assim nos fossem dados exemplos de confissão de pecados em vez de sua negação: de modo que já então se iniciava a doutrina evangélica: “Por tuas palavras”.

Ex ore tuo, “da tua própria boca”.

Tu serás justificado, e pelas tuas palavras serás condenado.

Mateus xii. 37.

Ora, embora Adão estivesse, em razão de sua condição, sob a lei.

Propter statum legis.

sujeito à morte, contudo, a esperança lhe foi preservada pela palavra do Senhor: "Eis que Adão se tornou como um de nós;"

Gênesis iii. 22. [II Pedro, i. 4 .]

Isto é, em consequência da futura incorporação do homem à natureza divina. Então, o que se segue? “E agora, para que ele não estenda a sua mão, e tome também da árvore da vida, (e coma), e viva para sempre.” Inserindo assim a partícula do tempo presente, “E agora”, Ele mostra que havia providenciado, por um tempo, e no presente, uma prorrogação da vida do homem. Portanto, Ele não o fez de fato.

Ipsum. [Comp. Heb. IX. 8, e Rev. 14.]

Amaldiçoem Adão e Eva, pois eles eram candidatos à restauração e haviam sido libertados.

Relevatos.

por meio da confissão. Caim, porém, Ele não apenas amaldiçoou; mas, quando este desejou expiar seu pecado com a morte, Ele até proibiu que morresse, de modo que teve de suportar o peso dessa proibição além de seu crime. Isso, então, provará ser a ignorância de nosso Deus, que foi simulada neste caso, para que o homem delinquente não desconhecesse o que deveria fazer. Chegando ao caso de Sodoma e Gomorra, Ele diz: “Descerei agora e verei se eles fizeram tudo conforme o clamor que chegou até mim; e, se não, eu o saberei”.

Ger. xviii. 21. [O deus de Marcião também “desce”. pág. 284, supra .]

Bem, será que Ele também estava incerto por ignorância, desejando saber? Ou será que esse era um tom de fala necessário, expressando uma ameaça e não uma dúvida, sob a aparência de uma indagação? Se vocês se divertem com a "descida" de Deus, como se Ele só pudesse ter cumprido Seu julgamento por meio dessa descida, tomem cuidado para não atacarem o seu próprio Deus com a mesma dureza. Pois Ele também desceu para cumprir o que desejava.

Capítulo XXVI — O Juramento de Deus: Seu Significado. Moisés, ao depreciar a ira de Deus contra Israel, uma figura de Cristo.

Mas Deus também jura. Bem, será que é pelo Deus de Marcião? Não, não, ele diz; um juramento muito mais vão — por Ele mesmo!

Veja Jer. xxii. 5 .

O que Ele deveria fazer, quando soubesse?

Isa. xliv. 8.

de nenhum outro Deus; especialmente quando Ele jurava exatamente isso, que além dEle não havia absolutamente nenhum outro Deus? É então de jurar falsamente que você o condena?

Deprehendis.

Ele, ou de fazer um juramento vão? Mas não é possível que pareça ter jurado falsamente, quando era ignorante, como você diz, de que havia outro Deus. Pois quando jurou por aquilo que sabia, na verdade não cometeu perjúrio. Mas não foi um juramento vão da parte dele jurar que não havia outro Deus. Seria de fato um juramento vão se não houvesse pessoas que acreditassem na existência de outros deuses, como os adoradores de ídolos daquela época e os hereges dos dias atuais. Portanto, Ele jura por Si mesmo, para que vocês acreditem em Deus, mesmo quando Ele jura que não há outro Deus além dEle. Mas você mesmo, ó Marcião, obrigou Deus a fazer isso. Pois já naquela época você foi previsto. Portanto, se Ele jura tanto em Suas promessas quanto em Suas ameaças, e assim extorque

Extorquens.

fé que a princípio era difícil, nada é indigno de Deus que leve os homens a crerem em Deus. Mas (você diz) Deus já era cruel naquela época.

Pusilo.

Basta à Sua própria ferocidade, quando, em Sua ira contra o povo pela consagração do bezerro, Ele faz este pedido ao Seu servo Moisés: “Deixa-me em paz, para que a minha ira se acenda contra eles, e eu os consuma; e de ti farei uma grande nação.”

Ex. xxxii. 10 .

Assim, você sustenta que Moisés é melhor que seu Deus, como aquele que desaprova, ou melhor, aquele que evita a Sua ira. "Pois", disse ele, "não farás isso; ou então me destruirás junto com eles."

Uma alusão a, e não uma citação de, Êxodo 32:32.

Miseráveis sois vós também, assim como o povo, pois não conheceis a Cristo, prefigurado na pessoa de Moisés como aquele que se humilha perante o Pai e oferece a própria vida pela salvação do povo. Basta, porém, que a nação tenha sido entregue a Moisés naquele instante. Aquilo que ele, como servo, podia pedir ao Senhor, o Senhor exigiu de Si mesmo. Para isso disse ao seu servo: “Deixa-me em paz, para que eu os consuma”, a fim de que, por meio de sua súplica e oferecendo-se a si mesmo, ele pudesse impedir a destruição do povo.

Não sineret.

(o julgamento ameaçado), e que você poderia, por meio de tal instância, aprender quanto privilégio é concedido

Pílula quântica.

Com Deus, um homem fiel e um profeta.

Capítulo XXVII — Outras objeções consideradas. A condescendência de Deus na encarnação. Nada depreciativo ao Ser divino nesta economia. A majestade divina dignamente sustentada pelo Pai Todo-Poderoso, jamais visível ao homem. A perversidade das objeções marcionitas.

E agora, que eu possa passar brevemente por esta revisão.

Absolvam.

Os demais pontos que você até agora se empenhou em coletar, como insignificantes, fracos e indignos de serem demolidos.

Ad destructionem.

O Criador, eu os apresentarei em uma declaração simples e definitiva:

Racional.

que Deus teria sido incapaz de manter qualquer comunhão com os homens se não tivesse assumido as emoções e os afetos humanos, por meio dos quais Ele poderia moderar a força de Sua majestade, que sem dúvida seria incapaz de suportar pela moderada capacidade humana, por meio de uma humilhação que seria de fato degradante.

Indignado.

para Si mesmo, mas necessário para o homem, e aqueles que por essa mesma razão se tornaram dignos de Deus, porque nada é tão digno de Deus quanto a salvação do homem. Se eu estivesse discutindo com pagãos, me deteria mais longamente neste ponto; embora com os hereges a discussão não se baseie em fundamentos muito diferentes. Visto que vós mesmos agora chegamos à crença de que Deus se moveu ao redor

Diversastum.

na forma e em todas as demais circunstâncias da natureza humana,

Condições.

É claro que vocês não precisarão mais ser convencidos de que Deus se conformou à humanidade, mas se sentirão vinculados pela própria fé. Pois se o Deus (em quem vocês creem), mesmo de sua condição superior, prostrou a suprema dignidade de sua majestade a tal ponto de sofrer a morte, a morte de cruz, por que não podem supor que algumas humilhações

Pusillitas.

estão se tornando também para o nosso Deus, apenas mais toleráveis do que as injúrias e cruzes judaicas,

Patibulis.

e sepulcros? Seriam essas as humilhações que, daqui em diante, suscitariam preconceito contra Cristo (o sujeito, como Ele, das paixões humanas)?

Ou seja, as sensações da nossa natureza emocional.

) sendo participante dessa Divindade

Ejus Dei.

Contra o que vocês consideram uma afronta a participação nas qualidades humanas? Ora, nós cremos que Cristo sempre agiu em nome de Deus Pai; que Ele realmente

Ipsum.

desde o início manteve relações sexuais com (homens); na verdade

Ipsum.

comungou com

Congresso.

patriarcas e profetas; era o Filho do Criador; era a Sua Palavra; a quem Deus fez Seu Filho

Sobre este modo de geração eterna do Filho a partir do Pai, como o Λόγος προφορικός, o leitor é remetido, para obter muitas informações patrísticas, à Defensio Fid. Nic . de Bp. Bull (tradução na Biblioteca Anglo-Católica pelo tradutor desta obra).

emitindo-O de Seu próprio ser,

Proferendo ex semet ipso.

e daí em diante o colocaram sobre toda dispensação e (administração de) Sua vontade,

Voluntati.

tornando-o um pouco menor do que os anjos, como está escrito em Davi.

Salmo 8. 6.

Nessa humilhação, Ele recebeu do Pai uma dispensa justamente nos aspectos que vocês criticam como seres humanos; aprendendo desde o princípio,

Ediscens, “praticando” ou “ensaiando”.

Mesmo assim, (aquele estado de) homem que Ele estava destinado a se tornar no final.

Esta doutrina teológica é expressa mais plenamente pelo nosso autor em uma bela passagem de seu Tratado contra Praxeas , xvi (Oehler, vol. ii, p. 674), da qual o tradutor apresentou esta versão em Def. Nic. Creed de Bp. Bull , vol. ip 18: “O Filho executou o juízo desde o princípio, derrubando a torre altiva e dividindo as línguas, castigando o mundo inteiro com a violência das águas, fazendo chover fogo e enxofre sobre Sodoma e Gomorra, 'o Senhor da parte do Senhor'.” Pois foi Ele quem, em todos os tempos, desceu para conversar com os homens, desde Adão até os patriarcas e os profetas, em visão, em sonho, em espelho, em palavras obscuras; desde o princípio, lançando o fundamento do curso (de Suas dispensações), que Ele pretendia seguir até o fim. Assim, Ele estava sempre aprendendo (praticando ou ensaiando); e o Deus que conversou com os homens na terra não poderia ser outro senão o Verbo, que havia de se fazer carne. Mas Ele estava assim aprendendo (ou ensaiando, ediscebat ) para nivelar para nós o caminho da fé, para que pudéssemos crer mais facilmente que o Filho de Deus havia descido ao mundo, se soubéssemos que em tempos passados também algo semelhante havia acontecido.” O original começa assim: “Filius itaque est qui ab initio judicavit .” O autor conecta isso com João 3:35, Mateus 28:18 e João 5:22. O “ julgamento ” é dispensacional do princípio ao fim. Toda função judicial da providência de Deus, desde o Éden até o dia do juízo, é administrada pelo Filho de Deus. Este ofício de juiz foi amplamente abordado em sua visão geral por Tertuliano, neste livro II contra Marcião (ver capítulos XI a XVII).

É Ele quem desce, Ele quem interroga, Ele quem exige, Ele quem jura. No entanto, com relação ao Pai, o próprio evangelho que nos é comum testemunha que Ele nunca foi visível, segundo a palavra de Cristo: “Ninguém conhece o Pai, senão o Filho”.

Mateus xi. 27.

Pois mesmo no Antigo Testamento Ele havia declarado: "Ninguém me verá e continuará vivo".

Ex. xxxiii. 20 .

Ele quer dizer que o Pai é invisível, em cuja autoridade e em cujo nome Ele era Deus, que apareceu como Filho de Deus. Mas conosco

Penes nos. Cristãos, não marcionitas. [Será que o nosso autor se considerava formalmente em guerra com a igreja, nessa época?]

Cristo é recebido na pessoa de Cristo, porque mesmo assim Ele é o nosso Deus . Portanto, quaisquer atributos que vocês considerem dignos de Deus devem ser encontrados no Pai, que é invisível, inacessível, plácido e (por assim dizer) o Deus dos filósofos; enquanto que as qualidades que vocês censuram como indignas devem ser consideradas como presentes no Filho, que foi visto, ouvido e encontrado, a Testemunha e Servo do Pai, unindo em Si mesmo o homem e Deus, Deus em feitos poderosos, o homem em feitos fracos, para que Ele possa dar ao homem tanto quanto recebe de Deus. Aquilo que vocês consideram a maior desgraça do meu Deus, é, na verdade, o sacramento da salvação do homem. Deus dialogou com o homem para que o homem aprendesse a agir como Deus. Deus tratou em igualdade de condições.

Ex æquo agebat.

com o homem, para que o homem pudesse lidar em igualdade de condições com Deus. Deus se fez pequeno para que o homem se tornasse muito grande. Vós que desprezais tal Deus, mal sei se realmente acreditais que Deus foi crucificado. Quão grande, então, é a vossa perversidade em relação aos dois caracteres do Criador! Designais-O como Juiz e reprovais como crueldade a severidade do Juiz que só age de acordo com os méritos dos casos. Exigis que Deus seja muito bom , e ainda assim desprezais como mesquinhez a Sua gentileza que estava de acordo com a Sua bondade, (e) mantínhais uma conversa humilde em proporção à mediocridade da condição humana. Ele não vos agrada, seja grande ou pequeno, nem como vosso juiz nem como vosso amigo! E se as mesmas características fossem descobertas em vosso Deus? Que Ele também é um juiz, já mostramos na seção apropriada:

No primeiro livro, capítulo 25 e seguintes.

que, sendo juiz, Ele necessariamente deve ser severo; e, sendo severo, Ele também deve ser cruel, se de fato cruel.

Sævum.

Capítulo XXVIII — A situação se inverteu para Marcião, por meio de contrastes, em favor do Deus verdadeiro.

Agora, abordando as fraquezas e malignidades, e as outras (supostas) características (do Criador), eu também apresentarei antíteses em rivalidade com as de Marcião. Se o meu Deus não conhecia nenhum outro superior a Si mesmo, o seu deus também desconhecia completamente a existência de qualquer outro inferior a Si. É exatamente o que Heráclito, "o obscuro", disse.

Tenebroso. Cícero, De finibus , ii. diz: “Heráclito qui cognomento Σκοτεινὸς perhibetur, quia de natura nimis obscuro memoravit.”

disse; seja para cima ou para baixo,

Sursam et deorsum. Uma alusão à doutrina de Heráclito sobre constante mudança, fluxo e refluxo, de onde surgiram todas as coisas. Καὶ τὴν μεταβολὴν ὁδὸν ἄνω κάτω, τόν τε κόσμον γίνεσθαι κατὰ ταύτην, κ.τ.λ . “A mudança é o caminho para cima e para baixo; o mundo surge assim”, etc. (Diógenes Laércio, ix. 8).

Chega-se à mesma conclusão. Se, de fato, ele não era ignorante (de sua posição), isso deve ter ocorrido a ele desde o princípio. O pecado e a morte, e o autor do pecado também — o diabo — e todo o mal que meu Deus permitiu que existisse, isso também o seu deus permitiu; pois ele permitiu que o permitisse. Nosso Deus mudou seus propósitos;

Sentenças.

Da mesma forma, o seu também se arrependeu. Pois aquele que tão tarde olhou para a humanidade, mudou o propósito que por tanto tempo se recusara a olhar. Nosso Deus se arrependeu do mal em um determinado caso; assim também o seu. Pois, pelo fato de finalmente ter se importado com a salvação do homem, demonstrou um arrependimento profundo por sua negligência anterior.

Dissimulações.

como era de se esperar por um ato errado. Mas a negligência da salvação do homem será considerada um ato errado, simplesmente porque foi remediada.

Não nisi emendata.

pelo seu arrependimento na conduta do seu deus. O nosso Deus, vocês dizem, ordenou um ato fraudulento, mas em matéria de ouro e prata. Ora, visto que o homem é mais precioso que o ouro e a prata, tanto mais fraudulento é o seu deus, porque rouba ao homem o seu Senhor e Criador. Olho por olho é o que o nosso Deus exige; mas o seu deus causa um dano ainda maior (em suas ideias) quando impede um ato de retaliação. Pois que homem não revidaria um golpe sem esperar ser atingido uma segunda vez?

Sem repercussão.

Nosso Deus (dizem vocês) não sabe quem deve escolher. Nem o seu deus, pois se ele soubesse o resultado, não teria escolhido o traidor Judas. Se vocês alegam que o Criador praticou o engano, então...

Mentitum.

Em todo caso, havia uma mendacidade muito maior em seu Cristo, cujo próprio corpo era irreal.

Non verum. Uma alusão ao docetismo de Marcião.

Muitos foram consumidos pela severidade do meu Deus. Aqueles que não foram salvos pelo vosso deus também estão, na verdade, destinados por ele à ruína. Meu Deus ordenou que um homem fosse morto. O vosso deus quis ser morto; um homicídio não menos contra si mesmo do que contra aquele que ele pretendia matar. Além disso, provarei a Marcião que muitos foram mortos pelo seu deus; pois ele fez de cada um um homicídio: em outras palavras, ele o condenou à perdição, exceto quando as pessoas não deixaram de cumprir seus deveres para com Cristo.

Nihil deliquit in Christum, isto é, o Cristo de Marcião.

Mas a virtude simples da verdade se contenta com poucos recursos.

Paucis amat.

Muitas coisas serão necessárias para a falsidade.

Capítulo XXIX — As próprias antíteses de Marcião, se excluirmos apenas o título e o objeto da obra, fornecem provas dos atributos consistentes do Deus verdadeiro.

Mas eu teria atacado as próprias Antíteses de Marcião em um combate mais próximo e completo, se uma demolição mais elaborada delas fosse necessária para manter para o Criador o caráter de um Deus bom e um Juiz, depois

Segundo.

Os exemplos de ambos os pontos, que demonstramos serem tão dignos de Deus. Visto que, porém, esses dois atributos de bondade e justiça juntos constituem a plenitude própria do Ser Divino como onipotente, posso me contentar em ter agora refutado de forma concisa suas antíteses , que visam estabelecer distinções a partir das qualidades dos artifícios (do Criador).

Ingeniorum.

ou de Suas leis, ou de Suas grandes obras; e assim separando Cristo do Criador, como o Mais Bom do Juiz, como Aquele que é misericordioso Daquele que é implacável, e Aquele que traz a salvação Daquele que causa a ruína. A verdade é,

Enim.

eles

ou seja, as Antíteses de Marcião .

antes unem os dois Seres que eles organizam nessas diversidades (de atributos), que, no entanto, são compatíveis em Deus. Pois basta retirar o título do livro de Marcião,

As antíteses são assim chamadas porque Marcião nelas colocou passagens do Antigo Testamento e do Novo Testamento em oposição umas às outras, pretendendo que seus leitores inferissem da aparente discordância que a lei e o evangelho não eram do mesmo autor (Bispo Kaye sobre Tertuliano, p. 468).

e a intenção e o propósito da própria obra, e não se poderia obter melhor demonstração de que o mesmo Deus era ao mesmo tempo muito bom e Juiz, visto que esses dois atributos só são encontrados plenamente em Deus. De fato, o próprio esforço feito nos exemplos selecionados para opor Cristo ao Criador contribui ainda mais para a sua união. Pois tão inteiramente una e idêntica era a natureza dos Seres Divinos, o bem e o severo, como demonstrado pelos mesmos exemplos e em provas semelhantes, que Ele quis manifestar a Sua bondade àqueles sobre os quais primeiro infligiu a Sua severidade. A diferença de tempo não era motivo de surpresa, visto que o mesmo Deus foi posteriormente misericordioso diante de males que haviam sido subjugados.

Pro rebus edomitis. Veja os capítulos XV e XIX, onde ele se refere à lei como instrumento de subjugação.

que outrora haviam sido tão austeros enquanto ainda não haviam sido subjugados. Assim, com o auxílio das Antíteses , pode-se demonstrar mais facilmente que a dispensação do Criador foi reformada por Cristo, em vez de destruída;

Repercussão: talvez “refutado”.

restaurado , em vez de abolido ;

Exclusus.

especialmente quando você separa seu próprio deus de tudo, como condutas rancorosas,

Ab omni motu amariore.

até mesmo de qualquer rivalidade com o Criador. Ora, sendo assim, como explica que as Antíteses demonstrem que Ele era rival do Criador em todas as causas disputadas?

Espécies de Singulas, um termo jurídico.

Bem, mesmo aqui, também, admito que, nessas causas, meu Deus tem sido um Deus zeloso, que, por direito próprio, cuidou especialmente para que todas as coisas feitas por Ele estivessem no início de um crescimento mais robusto;

Arbustiores. Uma palavra figurativa, derivada de vinhas mais firmemente apoiadas em árvores do que em estruturas. Ele usou a palavra indomitis acima para expressar seu significado.

e isso de uma forma boa, porque racional

Justificativa. Compare com o capítulo VI deste livro, onde a “ razão ”, ou propósito de Deus, é demonstrada como sendo consistente com a Sua bondade em prover o seu desenvolvimento máximo no interesse do homem.

emulação, que tende à maturidade. Nesse sentido, o próprio mundo reconhecerá Suas “antíteses”, pela contrariedade de seus próprios elementos, embora tenha sido regulado com a mais elevada razão.

Ratione: em referência à ratio ou propósito de Deus na criação. Veja cap. vi, nota 10. [p. 301, supra .]

Portanto, Marcião, tão insensato, era seu dever mostrar que um (dos dois Deuses que você ensina) era um Deus de luz e o outro um Deus das trevas; e então teria sido mais fácil nos persuadir de que um era um Deus de bondade e o outro um Deus de severidade. Seja como for, a “antítese” (ou variedade de administração) será, por direito, propriedade Dele, a quem de fato pertence no (governo do) mundo.

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Livro III.

Nela, Cristo é apresentado como o Filho de Deus, que criou o mundo; que foi predito pelos profetas; que assumiu a forma humana como a nossa, por meio de uma verdadeira encarnação.

————————————

Capítulo I — Introdução; Breve exposição do argumento precedente em relação ao tema deste livro.

Seguindo os passos do meu tratado original, cuja perda estamos gradualmente a desenvolver.

Perseveramus.

Para retomar o assunto, passamos agora, seguindo a ordem do nosso tema, a tratar de Cristo, embora isso seja um trabalho de supererogação.

Ex abundancei.

Após a comprovação, pela qual passamos, de que existe apenas um Deus. Pois, sem dúvida, já foi decidido com suficiente clareza que Cristo deve ser considerado como pertencente a

Ou seja, “como Filho de, ou enviado por, nenhum outro Deus”.

Não há outro Deus senão o Criador, visto que já foi determinado que nenhum outro Deus, senão o Criador, deveria ser o objeto da nossa fé. Foi a Ele que Cristo pregou tão expressamente, enquanto os apóstolos, um após o outro, também afirmaram tão claramente que Cristo pertencia a Ele.

Ou seja, “não era Filho de nenhum outro Deus, nem foi enviado por nenhum outro Deus”.

Não há outro Deus além daquele que Ele mesmo pregou — isto é, o Criador — e nenhuma menção a um segundo Deus (nem, consequentemente, a um segundo Cristo) jamais foi levantada antes do escândalo de Marcião. Isso é comprovado mais facilmente por um exame.

Recensu.

tanto das igrejas apostólicas quanto das igrejas heréticas,

[Certamente Tertuliano, ao escrever isto, não se imaginava formalmente separado das igrejas apostólicas. Sobre as quais veja De Præscriptione , (p. 258) supra .]

do que somos obrigados a declarar que há , sem dúvida, uma subversão da regra (de fé), sempre que se encontra alguma opinião de data posterior,

Ubi posteritas invenitur. Compare De Præscript. Hæret . 34, onde Tertuliano se refere àquela “regra definida, previamente estabelecida, referente à 'data posterior' (illo fine supra dicto posteritatis ), pela qual elas (isto é, certas opiniões novas) seriam imediatamente condenadas apenas por sua antiguidade”. No parágrafo 31 da mesma obra, ele contrapõe “ posteritatem mendacitatis” a “principalitatem veritatis” — “a data posterior da falsidade” a “a data primária da verdade”. [pp. 258, 260, supra .]

—um ponto que incluí no meu primeiro livro.

Ver livro i, cap. 1.

Uma discussão sobre isso seria sem dúvida valiosa mesmo agora, quando estamos prestes a fazer um exame separado sobre (o tema de) Cristo; porque, ao provarmos que Cristo é o Filho do Criador , estamos efetivamente excluindo o Deus de Marcião. A verdade deve empregar todos os seus recursos disponíveis, e não de forma hesitante.

Non ut laborantem. “Qui enim laborant non totis sed fractis utuntur viribus.” Πανστρατιᾷ πανσυδίῃ; Angélica, “com todas as suas forças”.

Em nossas abrangentes regras de fé, porém, ela faz tudo do seu jeito.

Em pré-escrito. compendiis vincit.

Mas eu resolvi, como um homem sério,

Ut gestientem.

Para enfrentar meu adversário de todas as maneiras e em todos os lugares na loucura de sua heresia, que é tão grande que ele achou mais fácil presumir que veio aquele Cristo de quem nunca se ouviu falar, do que aquele que sempre foi previsto.

Capítulo II — Por que a vinda de Cristo deve ser anunciada previamente.

Indo direto ao ponto,

Hinc denique.

Tenho que enfrentar a questão: Será que Cristo deveria ter vindo tão repentinamente?

Como Marcião o faz.

(Respondo: Não.) Primeiro, porque Ele era o Filho de Deus, seu Pai. Pois era uma questão de ordem que o Pai anunciasse

Profiteretur.

O Filho deveria testemunhar antes do Pai, e o Pai deveria testemunhar do Filho antes do Filho testemunhar do Pai. Em segundo lugar, porque, além do título de Filho, Ele era o Enviado. A autoridade,

Patrocínio.

Portanto, o testemunho do Remetente deve ter aparecido primeiro no testemunho do Enviado; porque ninguém que vem sob a autoridade de outro o apresenta por si mesmo.

Réu, “insista nisso”.

por si mesmo, segundo sua própria afirmação, mas busca proteção contra isso, pois primeiro vem o apoio.

Sugestão.

daquele que lhe confere a sua autoridade. Ora, (Cristo) não será reconhecido como Filho se o Pai nunca o nomeou, nem será crido como o Enviado se não houver um Remetente.

Mandatário.

Deram-lhe uma missão: o Pai, se houver, nomeando-o propositadamente; e o Remetente, se houver, comissionando-o propositadamente. Tudo o que transgride uma regra estará sujeito a suspeita. Ora, a ordem primordial de todas as coisas não permite que o Pai venha depois do Filho em reconhecimento, ou o Remetente depois do Enviado, ou Deus depois de Cristo. Nada pode ter precedência sobre sua própria origem em ser reconhecido, nem da mesma forma em sua ordenação.

Dispositione, “seu estado sendo ordenado ou organizado”.

De repente, um Filho, de repente enviado, e de repente Cristo! Pelo contrário, eu suponho que de Deus nada vem de repente, porque não há nada que não seja ordenado e organizado por Deus. E se ordenado, por que não também predito, para que se possa provar que foi ordenado pela predição, e pela ordenação que é divino? E de fato, uma obra tão grandiosa, que (podemos ter certeza) exigiu preparação,

Parabatur.

Por ser para a salvação do homem, não poderia ter sido algo repentino, pois era pela fé que teria efeito.

Per fidem profuturum.

Assim, visto que era necessário acreditar para que algo fosse útil, a obtenção dessa fé exigia, portanto, uma preparação alicerçada no planejamento prévio e na divulgação antecipada. A fé, quando formada por meio de tal processo, poderia ser justamente exigida.

Indiceretur.

do homem por Deus, e pelo homem repousar em Deus; sendo um dever, após esse conhecimento

Agnitione.

tornou possível acreditar naquilo que um homem aprendera a acreditar desde o anúncio prévio.

Prædicatione, “profecia”.

Capítulo III — Somente os milagres, sem profecia, são uma evidência insuficiente da missão de Cristo.

Um procedimento

Ordo.

Dirão vocês que isso não era necessário, porque Ele iria imediatamente provar ser o Filho, o Enviado e o Cristo de Deus de fato, por meio da evidência de Suas obras maravilhosas.

Virtutum, “milagres”.

Por minha parte, porém, devo negar que evidências desse tipo fossem suficientes como testemunho dEle. Ele próprio, posteriormente, as destituiu de sua autoridade.

Exauctoravit.

porque quando Ele declarou que muitos viriam e “realizariam grandes sinais e maravilhas”,

Mateus XXIV. 24. [Ver Kaye, p. 125.]

De modo a rejeitar os próprios eleitos, e ainda assim, para todos os que não deveriam ser recebidos, Ele mostrou quão temerária era a crença em sinais e maravilhas, que eram tão fáceis de serem realizados até mesmo por falsos cristos. Caso contrário, como explicaria, se Ele pretendia ser aprovado, compreendido e recebido com base em certas evidências — refiro-me às dos milagres —, que proibisse o reconhecimento daqueles outros que tinham exatamente o mesmo tipo de prova para apresentar, e cuja vinda seria tão repentina e sem qualquer anúncio por parte de qualquer autoridade?

Leitor.

Se, por ter vindo antes deles e por ter sido o primeiro a demonstrar os sinais de Seus poderosos feitos, Ele conquistou o direito primordial à fé dos homens — assim como os primeiros a chegar ocupam o primeiro lugar nos banhos — e, dessa forma, antecipou-se a todos os que vieram depois d'Ele nesse direito, cuidado para que Ele também não seja apanhado na condição dos que vieram depois, caso se descubra que Ele está atrasado em relação ao Criador, que já se revelou e já realizou milagres como Ele.

Proinde.

e, assim como Ele, havia advertido os homens para não acreditarem em outros, mesmo naqueles que viessem depois dEle. Se, portanto, ter sido o primeiro a vir e proferir essa advertência significa impedir e limitar a fé,

Cludet, quase claudet.

Ele próprio terá de ser condenado, porque foi reconhecido posteriormente; e a autoridade para prescrever tal regra sobre os que vieram depois pertencerá somente ao Criador, que não poderia ter sido posterior a ninguém. E agora, quando estou prestes a provar que o Criador, por vezes, manifestou através de Seus servos da antiguidade, e em outros casos reservou para o Seu Cristo manifestar, os mesmos milagres que vocês alegam ser devidos unicamente à fé em seu Cristo, posso afirmar, com razão, que havia uma razão ainda maior para que Cristo não fosse crido simplesmente por causa de Seus milagres, visto que estes demonstrariam que Ele pertencia a ninguém mais (Deus) senão ao Criador, por corresponderem às poderosas obras do Criador, tanto as realizadas por Seus servos quanto as reservadas para Ele.

Repromisso em.

Seu Cristo; embora, mesmo que outras provas fossem encontradas em seu Cristo — novas, por exemplo — creríamos mais facilmente que elas também pertencem ao mesmo Deus que as antigas, do que àquele que não tem outro senão o novo.

Tantummodo nova.

provas, como as que faltam nas evidências daquela antiguidade que conquista a adesão da fé,

Egentia experimentis fidei victricis vetustatis.

De modo que, mesmo sob essa perspectiva, ele deveria ter vindo anunciado tanto por meio de profecias que edificassem a fé nele, quanto por meio de milagres, especialmente em oposição ao Cristo do Criador, que viria fortalecido por sinais e profetas próprios, para que pudesse resplandecer como rival de Cristo com o auxílio de evidências de diferentes tipos. Mas como poderia o seu Cristo ser predito por um deus que jamais fora predito? Esta, portanto, é a inferência inevitável: nem o seu deus nem o seu Cristo são objetos de fé, porque Deus não deveria ser desconhecido, e Cristo deveria ter sido revelado por meio de Deus.

Ou seja, através do anúncio de Deus por meio da profecia.

Capítulo IV — Cristo de Marcião não é o sujeito da profecia. As consequências absurdas desta teoria do herege.

Ele

Seu Deus.

Suponho que ele desprezava imitar a ordem de nosso Deus, por ser alguém que lhe era desagradável e que, de todas as maneiras, deveria ser vencido. Ele desejava vir como um novo ser, de uma nova maneira — um filho antes do anúncio de seu pai, um enviado antes da autoridade do remetente; para que pudesse, pessoalmente,

Ipse.

propagar uma fé monstruosa, pela qual se chegaria a crer que Cristo veio antes de se saber que Ele existia. É conveniente-me aqui tratar de outro ponto: por que Ele não veio depois de Cristo? Pois, quando observo que, durante um período tão longo, seu senhor

Ejus (ou seja, Marcionis) Dominum, significando o Deus de Marcion, que ainda não havia sido revelado.

Ele suportou com a maior paciência o próprio Criador implacável que, enquanto isso, anunciava Seu Cristo aos homens. Digo que, qualquer que fosse a razão que o impeliu a fazê-lo, adiando com isso Sua própria revelação e intervenção, a mesma razão impôs-lhe o dever de suportar o Criador (que também tinha em Seu Cristo dispensações próprias para realizar); de modo que, após a conclusão e o cumprimento de todo o plano do Deus rival e do Cristo rival,

O Criador e o Seu Cristo, como rivais de Marcião.

Ele poderia então supervisionar a sua própria dispensação adequada. Mas cansou-se de tanta espera e, por isso, não aguardou o fim da jornada do Criador. De nada adiantou perseverar para que o seu Cristo fosse predito, quando se recusou a permitir que Ele se manifestasse.

Ele critica Marcião ao apresentar seu Cristo em cena prematuramente . Ele deveria ter esperado até que o Cristo do Criador (profetizado no Antigo Testamento) viesse. Por que permitir que Ele fosse predito e, em seguida, proibir Sua vinda real, apresentando-se primeiro? É claro que Marcião deve ser entendido como negando que o Cristo do Novo Testamento seja o sujeito das profecias do Antigo Testamento. Daí a ansiedade de Marcos em apresentar a profecia como a principal evidência de que nosso Senhor é realmente o Cristo do Criador.

Ou ele interrompeu o curso completo do tempo de seu rival sem justa causa, ou se absteve de interrompê-lo por tanto tempo sem justa causa. O que o deteve a princípio ? Ou o que o perturbou por fim ? Como as coisas estão agora, porém,

Áquino.

Ele se comprometeu com relação a ambos, tendo-se revelado tão tardiamente após o Criador e tão apressadamente diante de Seu Cristo; enquanto que há muito deveria ter confrontado um com uma refutação, e o outro deveria ter evitado confrontá-lo até então — não ter tolerado um por tanto tempo em Sua hostilidade implacável, nem ter perturbado o outro, que ainda permanecia quieto! No caso de ambos, ao privá-los do título de serem considerados o Deus mais bom, mostrou-se, no mínimo, caprichoso e incerto; morno (em seu ressentimento) para com o Criador, mas fervoroso contra Seu Cristo, e impotente.

Vanus.

Em respeito a ambos! Pois ele não conteve o Criador, assim como não resistiu ao Seu Cristo. O Criador permanece como Ele realmente é. Seu Cristo também virá,

O leitor se lembrará de que Tertuliano está aqui argumentando com base na perspectiva de Marcião, segundo a qual o Cristo do Criador, o Cristo predito no Antigo Testamento, ainda estava por vir. O Cristo de Marcião, contudo, mostrou-se tão fraco para deter o curso do Criador, que não tinha meios reais de impedir a vinda do Cristo do Criador. Teria sido melhor, acrescenta Tertuliano, se o Cristo de Marcião tivesse esperado que o Cristo do Criador aparecesse primeiro.

exatamente como está escrito sobre Ele. Por que ele

O Cristo de Marcião.

vir atrás do Criador, já que ele foi incapaz de corrigi-lo por meio de punição?

Emendare.

Por que ele se revelou diante de Cristo, a quem não podia impedir de aparecer?

Revocare.

Se, pelo contrário,

Aut si.

Ele castigou o Criador, revelando-se (suponho) depois d'Ele, para que as coisas que exigiam correção viessem primeiro. Por essa razão também (é claro), ele deveria ter esperado que Cristo aparecesse primeiro, a quem ele iria castigar da mesma maneira; então ele seria o Seu punidor, vindo depois d'Ele.

Emendador posterior futurus: um exemplo do estilo paradoxal de Tertuliano.

assim como havia sido no caso do Criador. Há outra consideração: visto que ele virá após Ele em sua segunda vinda, assim como em sua primeira vinda tomou medidas hostis contra o Criador, destruindo a lei e os profetas, que eram Seus, assim também poderá, certamente,

Vero.

Em sua segunda vinda, procederá em oposição a Cristo, perturbando-o.

Redargues.

Seu reino. Então, sem dúvida, ele encerraria sua trajetória, e então (se é que isso aconteceria)

Si forte.

ser digno de crença; pois, do contrário, se sua obra já estiver aperfeiçoada, seria inútil sua vinda, pois não haveria, de fato, nada mais que ele pudesse realizar.

Capítulo V — Diversas características do estilo profético: princípios de sua interpretação.

Estas são as observações preliminares que me aventurei a fazer.

Proluserim.

Nesta primeira etapa da discussão, e enquanto o conflito se dá, por assim dizer, à distância, percebo que, a partir deste ponto, terei de confrontar meu oponente em uma questão específica e em combate corpo a corpo. Portanto, devo apresentar aqui alguns argumentos, nos quais a batalha terá de ser travada: as Escrituras do Criador. Pois, como terei de provar que Cristo era do Criador, segundo essas Escrituras, que se cumpriram posteriormente no Cristo do Criador, considero necessário expor a forma e, por assim dizer, a natureza das próprias Escrituras, para que não distraiam a atenção do leitor, sendo colocadas em controvérsia no momento de sua aplicação aos assuntos em discussão, e para que sua comprovação não seja confundida com a comprovação dos próprios assuntos. Ora, apresento duas condições para o anúncio profético, que exigem a concordância de nossos adversários nas etapas futuras da discussão. Primeiro, que eventos futuros às vezes são anunciados como se já tivessem ocorrido. Pois é

[Um princípio importante, veja Kaye, p. 325.]

É coerente com a Divindade considerar como fatos consumados tudo o que Ela determinou, pois não há diferença de tempo com aquele Ser em quem a própria eternidade dirige uma condição uniforme das estações. É, de fato, mais natural.

Familiar.

à adivinhação profética para representar o que foi visto e já se concretizou,

Expunctum.

mesmo prevendo aquilo que prevê; em outras palavras, aquilo que é, sem dúvida, futuro. Como, por exemplo, em Isaías: “Ofereci as minhas costas aos que me feriam e as minhas faces às suas mãos. Não escondi o meu rosto da vergonha e dos cuspes.”

Cap. l. 6, ligeiramente alterado.

Pois, quer tenha sido Cristo naquela época, como acreditamos, ou o profeta, como dizem os judeus, quem pronunciou essas palavras a respeito de si mesmo, em ambos os casos, aquilo que ainda não havia acontecido soava como se já tivesse ocorrido. Outra característica será que muitos eventos são preditos figurativamente por meio de enigmas, alegorias e parábolas, e que devem ser compreendidos num sentido diferente da descrição literal. Pois ambos lemos sobre “as montanhas que destilam vinho novo”,

Joel iii. 18.

mas não como se fosse possível esperar “ must ” das pedras, ou sua decocção das rochas; e também ouvir falar de “uma terra que mana leite e mel”,

Ex. iii. 8, 17; Deut. xxvi. 9, 15 .

mas não como se você supusesse que algum dia colheria bolos samianos do chão; nem Deus, por certo, oferece Seus serviços como administrador de águas ou agricultor quando diz: “Abrirei rios em uma terra; plantarei no deserto cedro e buxo”.

Isaías xli. 18, 19, citação imprecisa.

Da mesma forma, quando, prevendo a conversão dos gentios, Ele diz: “Os animais do campo me honrarão, os dragões e as corujas”, certamente Ele nunca quis derivar

Relaturus.

Seus presságios afortunados, vindos dos filhotes de pássaros e raposas, e dos cantores de maravilhas e fábulas. Mas por que se alongar em tal assunto? Quando o próprio apóstolo que nossos hereges adotam,

Hæreticorum apostolus. Já mencionamos a aceitação das epístolas de São Paulo por Marcião. Sugeriu-se que Tertuliano, no texto, usa hæreticorum apostolus como sinônimo de ethnicorum apostolus ("apóstolo dos gentios"), caso em que a alusão a São Paulo seria igualmente clara. Mas essa interpretação é desnecessária.

interpreta a lei que permite que os bois que debulham o milho, não do gado, mas de nós mesmos, tenham a boca livre;

1 Coríntios 9:9.

e também alega que a rocha que seguia (os israelitas) e lhes fornecia bebida era Cristo;

1 Coríntios 10:4; compare abaixo, livro V, capítulo VII.

ensinando aos Gálatas, além disso, que as duas narrativas dos filhos de Abraão tinham um significado alegórico em seu curso;

Gálatas iv. 22, 24 .

E aos Efésios, dando a entender que, quando foi declarado no princípio que o homem deixaria pai e mãe e se tornaria uma só carne com sua mulher, ele aplicou isso a Cristo e à igreja.

Ef. v. 31, 32 .

Capítulo VI — Comunidade em certos pontos de erro marcionita e judaico. Profecias da rejeição de Cristo examinadas.

Visto que, portanto, existem claramente essas duas características na literatura profética judaica, que o leitor se lembre:

“Lembre-se, ó leitor.”

sempre que apresentarmos qualquer prova disso, que, por mútuo consentimento,

Constitisse.

O ponto de discussão não é a forma das escrituras, mas o assunto que elas visam provar. Portanto, quando nossos hereges, em seu frenesi, ousaram dizer que Cristo, que nunca fora anunciado, já havia vindo, concluíram, por essa suposição, que Cristo, que sempre fora predito, ainda não havia aparecido; e assim, eles são obrigados a se unir a nós.

Sociari cum.

O erro judaico, e construíram seus argumentos com base nele, sob a alegação de que os próprios judeus tinham certeza de que era outro quem havia chegado: assim, não só o rejeitaram como um estranho, mas o mataram como um inimigo, embora sem dúvida o tivessem reconhecido e o tivessem seguido com toda a devoção religiosa, se ele fosse um dos seus. Nosso capitão de navio

Marcião.

É claro que ele não adquiriu sua sabedoria artesanal através da lei de Rodes,

O modelo de legislação naval sábia, grande parte da qual encontrou seu caminho para os pandectos romanos.

mas do Pôntico,

Símbolo de barbárie e ignorância — uma piada de mau gosto contra o outrora herege marinheiro.

o que o advertiu contra acreditar que os judeus não tinham o direito de pecar contra o seu Cristo; visto que (mesmo que nada semelhante à sua conduta tivesse sido predito contra eles) a própria natureza humana, suscetível a erros como é, poderia muito bem tê-lo induzido a supor que era perfeitamente possível que os judeus tivessem cometido tal pecado, considerados como homens, sem assumir qualquer preconceito injusto em relação aos seus sentimentos, cujo pecado era anteriormente tão crível. Visto, porém, que foi de fato predito que eles não reconheceriam Cristo e, portanto, até mesmo o matariam, segue-se que Ele foi ignorado.

Ignoratus, “rejeitado pelos homens”.

e morto por aqueles que, de antemão, foram apontados como prestes a cometer tais ofensas contra Ele. Se vocês exigem uma prova disso, em vez de apresentar as passagens das Escrituras que, embora declarem que Cristo era capaz de sofrer a morte, também afirmam a possibilidade de Ele ter sido rejeitado (pois, se não tivesse sido rejeitado, não poderia realmente sofrer nada), mas reservando-as para o tema de Seus sofrimentos, contentar-me-ei, neste momento, em apresentar aquelas que simplesmente mostram que havia uma probabilidade de rejeição de Cristo. Isso se faz rapidamente, visto que as passagens indicam que todo o poder de entendimento foi tirado do povo pelo Criador. “Tirarei”, diz Ele, “a sabedoria dos seus sábios e esconderei o entendimento dos seus prudentes;”

Isaías 29. 14.

E ainda: “Com os ouvidos ouvireis, e não entendereis; com os olhos vereis, e não percebereis; porque o coração deste povo está endurecido, e com os ouvidos ouvem pesadamente, e fecham os olhos; para que não ouçam com os ouvidos, nem vejam com os olhos, nem entendam com o coração, nem se convertam, e eu os cure.”

Isaías 6:9, 10. Citado com algumas diferenças verbais.

Ora, esse embotamento dos seus sentidos foram provocados por eles mesmos, amando a Deus com os lábios, mas mantendo-se distantes dEle em seus corações. Visto que Cristo foi anunciado pelo Criador, “que forma o relâmpago, cria o vento e anuncia ao homem o seu Cristo”, como diz o profeta Joel,

Uma suposta citação de Amós 4:13. Veja a referência marginal de Oehler. Se for esse o caso, a referência a Joel é um lapso de Tertuliano ou uma corrupção de seu texto; mais provavelmente o primeiro, pois os melhores manuscritos incluem o nome de Joel. Amós 4:13, segundo a Septuaginta, diz: ᾽Απαγγέλλων εἰς ἀνθρώπους τὸν Χριστὸν αὐτοῦ, o que corresponde exatamente à citação de Tertuliano. Junius apoia a referência a Joel, supondo que Tertuliano tenha em mente seu capítulo 2:31, em comparação com Atos 2:16-33. Essa é uma interpretação muito severa. É mais simples e melhor supor que Tertuliano realmente pretendia citar a Septuaginta da passagem de Amós, mas por engano nomeou Joel como seu profeta.

Visto que toda a esperança dos judeus, para não dizer também dos gentios, estava depositada na manifestação de Cristo, ficou demonstrado que eles, por estarem privados das faculdades do conhecimento e do entendimento — sabedoria e prudência —, não conseguiriam conhecer e compreender o que lhes fora predito, ou seja, Cristo; quando os principais sábios se equivocassem a respeito dEle — isto é, seus escribas e prudentes, ou fariseus; e quando o povo, como eles, ouvisse com os ouvidos e não compreendesse Cristo enquanto os ensinava, e visse com os olhos e não o percebesse, embora lhes desse sinais. De maneira semelhante, está escrito em outro lugar: “Quem é cego, senão o meu servo? Ou surdo, senão aquele que os domina?”

Isaías xlii. 19, alterado.

Também quando Ele os repreende pelo mesmo Isaías: “Criei filhos e os eduquei, e eles se rebelaram contra mim. O boi conhece o seu dono, e o jumento a manjedoura do seu senhor; mas Israel não conhece; o meu povo não considera.”

Isaías i. 2, 3 .

Nós, de fato, que sabemos com certeza que Cristo sempre falou pelos profetas, como o Espírito do Criador (pois assim diz o profeta: “A pessoa do nosso Espírito, Cristo, o Senhor”,

Esta parece ser uma tradução com uma ligeira alteração da LXX. versão de Lam. 4. 20, πνεῦμα προσώπου ἡμῶν Χριστὸς Κύριος.

que desde o princípio foi ouvido e visto como o vice-regente do Pai em nome de Deus), sabem muito bem que as Suas palavras, quando repreendeu Israel, foram as mesmas que foi predito que Ele denunciaria contra eles: “Abandonastes o Senhor e provocastes a ira do Santo de Israel”.

Isaías i. 4.

Se, no entanto, preferir referir-se ao próprio Deus, em vez de a Cristo, toda a imputação da ignorância judaica desde o princípio se dá pela relutância em admitir que mesmo na antiguidade...

Retrô.

Se a palavra e o Espírito do Criador — isto é, o Seu Cristo — foram desprezados e não reconhecidos por eles, você será derrotado até mesmo nessa artimanha. Pois, quando você não nega que o Filho, o Espírito e a Substância do Criador também são o Seu Cristo, você necessariamente admite que aqueles que não reconheceram o Pai também deixaram de reconhecer o Filho por meio da identidade de sua substância natural;

Per ejusdem substantiæ condicionam.

Pois se em sua plenitude confundiu o entendimento do homem, muito mais o fez uma porção dela, especialmente quando se participa da plenitude.

Ele parece estar aludindo aqui a declarações sobre o ser de Deus como em Colossenses 2:9.

Ora, ao considerarmos cuidadosamente essas coisas, torna-se evidente como os judeus rejeitaram Cristo e o mataram; não porque o considerassem um Cristo estranho, mas porque não o reconheceram, embora fosse o seu próprio. Pois como poderiam ter compreendido o Estranho, sobre quem nada jamais fora anunciado, se não conseguiam compreender Aquele sobre quem havia um curso perpétuo de profecias? Aquilo que admite ser compreendido ou não compreendido, por possuir uma base substancial para a profecia,

Substantiam prædictationis.

também terá um tema

Matéria.

tanto pelo conhecimento quanto pelo erro; enquanto aquilo que carece de tal matéria não admite o surgimento da sabedoria. De modo que não era como se Ele pertencesse a outro.

Alterius, “o outro”, ou seja, o deus rival de Marcião.

Deus, que eles conceberam uma aversão por Cristo e o perseguiram, mas simplesmente por considerá-lo um homem que fazia milagres,

Planum in signis, cf. o Magnum em potestade de Apologia. 21.

e um inimigo

Æmulum, “um rival”, isto é, de Moisés.

em Suas doutrinas. Levaram-no, portanto, a julgamento como um mero homem, e um dos seus também — isto é, um judeu (apenas um renegado e destruidor do judaísmo) — e o puniram segundo a sua lei. Se Ele fosse um estranho, de fato, não o teriam julgado. Longe de parecerem tê-lo compreendido como um Cristo estranho, a ponto de nem mesmo o considerarem estranho à sua própria natureza humana.

Nec hominem ejus ut alienum judicaverunt, “Sua masculinidade eles julgaram não ser diferente”.

Capítulo VII — A profecia apresenta duas condições diferentes de Cristo, uma humilde e a outra majestosa. Esse fato aponta para duas vindas de Cristo.

Nosso herege agora terá a melhor oportunidade de aprender a pista.

Racionalizem.

de seus erros, juntamente com o próprio judeu, de quem ele tomou emprestado sua orientação nesta discussão. Visto que, porém, o cego guia o cego, ambos caem no buraco. Afirmamos que, assim como há duas condições demonstradas pelos profetas para pertencer a Cristo, estas também prefiguravam o mesmo número de adventos; um, e que o primeiro seria em humildade,

Humilhar.

quando Ele teve de ser conduzido como uma ovelha para ser morto como uma vítima, e como um cordeiro mudo diante do tosquiador, sem abrir a boca, e não belo de se ver.

Uma referência a, e não uma citação de, Isa. liiii. 7 .

Pois, diz (o profeta), nós anunciamos a respeito dEle: “Ele é como uma planta tenra,

Sicut puerulus, “como um menino pequeno”, ou, “um escravo infeliz”.

como uma raiz que sai de uma terra sedenta; ele não tinha beleza nem formosura; e nós o vimos, e ele era sem formosura; a sua aparência era desfigurada;”

Isaías liiii. 2, 3, de acordo com a Septuaginta.

“Mais afetado que os filhos dos homens; um homem marcado por dores, e que sabe suportar as nossas enfermidades;”

Veja Isa. lii. 14; liii. 3, 4.

“Colocada pelo Pai como pedra de tropeço e rocha de escândalo;”

Isaías 8:14.

“feitos por Ele um pouco menores do que os anjos;”

Salmo 8. 6.

declarando-se "um verme e não um homem, uma vergonha para os homens e desprezado pelo povo".

Salmo 22. 7.

Ora, esses sinais de degradação condizem perfeitamente com a Sua primeira vinda, assim como os sinais de Sua majestade condizem com o Seu segundo advento, quando Ele não mais será “uma pedra de tropeço e uma rocha de escândalo”, mas, após a Sua rejeição, se tornará “a principal pedra angular”, aceito e elevado ao lugar de destaque.

Consummationem: uma alusão a Zech. 4. 7.

do templo, até mesmo a Sua igreja, sendo aquela mesma pedra em Daniel, cortada da montanha, que deveria ferir e esmagar a imagem do reino secular.

Veja Dan. ii. 34 .

Sobre esse advento, o mesmo profeta diz: “Eis que veio com as nuvens do céu um semelhante ao Filho do homem e dirigiu-se ao Ancião de Dias; e o trouxeram à sua presença, e foi-lhe dado domínio, e glória, e um reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem. O seu domínio é um domínio eterno, que não passará, e o seu reino, o que não será destruído.”

Dan. vii. 13, 14 .

Então, de fato, Ele terá uma forma gloriosa e uma beleza imaculada, superior à dos filhos dos homens. “Tu és mais formoso”, diz o Salmista, “do que os filhos dos homens; a graça se derramou em teus lábios; por isso Deus te abençoou para sempre. Cinge a tua espada à tua coxa, ó valente, com a tua glória e a tua majestade.”

Salmo xlv. 2, 3 .

Pois o Pai, depois de o ter feito um pouco menor do que os anjos, “o coroará de glória e honra, e porá todas as coisas debaixo dos seus pés”.

Salmo 83:5, 6.

“Então olharão para aquele a quem traspassaram, e prantearão por ele, tribo após tribo;”

Zacarias XII. 10, 12.

Porque, sem dúvida, eles se recusaram a reconhecê-Lo na humildade de Sua condição humana. Ele é até mesmo um homem, diz Jeremias, e quem O reconhecerá? Portanto, pergunta Isaías, “quem contará a Sua geração?”

Isaías liiii. 8.

Assim também em Zacarias, Cristo Jesus, o verdadeiro Sumo Sacerdote do Pai, na pessoa de Josué, aliás, no próprio mistério do Seu nome,

Josué, ou seja, Jesus.

É retratado com uma vestimenta dupla, em referência às suas duas aparições. Inicialmente, Ele está vestido com roupas sórdidas, ou seja, na humildade do sofrimento e da carne mortal; depois, o diabo resistiu a Ele, como instigador do traidor Judas, sem mencionar a tentação que lhe foi imposta após o batismo; posteriormente, Ele foi despojado de suas primeiras vestes imundas e adornado com a batina sacerdotal.

Podere.

e mitra, e um diadema puro;

Cidari munda.

Em outras palavras, com a glória e a honra de Sua segunda vinda.

Veja Zacarias iii.

Se me permitem, além disso, oferecer uma interpretação dos dois bodes que foram apresentados no “grande dia da expiação”,

Jejunio, veja Lev. XVI. 5, 7, etc

Não representam também as duas naturezas de Cristo? Eram de tamanho semelhante e de aparência muito parecida, devido à identidade do Senhor; porque Ele não virá em nenhuma outra forma, tendo de ser reconhecido por aqueles que também foram feridos e transpassados. Um desses bodes estava amarrado.

Circumdatus.

com escarlate,

Talvez em referência a Hebreus 9:19.

e conduzidos pelas pessoas para fora do acampamento

Civitatem, “cidade”.

para o deserto,

In perditionem.

Em meio a xingamentos, cuspidas, puxões e perfurações,

Este tratamento do bode expiatório era em parte cerimonial, em parte desordenado. A Mischna ( Yoma vi. 4–6) menciona a fita escarlate que era amarrada à volta da cabeça do animal entre os chifres, e o “puxão” (ou melhor, arrancar-lhe os pelos); mas este último era uma indignidade praticada pelos zombadores e evitada pelos judeus. Tertuliano repete toda esta passagem em Adv. Jud . xiv. Uso semelhante é feito do tipo do bode expiatório por outros padres, como Justino Mártir ( Dial. cum Tryph .) e Cirilo de Alexandria ( Epist. ad Acacium ). Neste livro ix. Contra Juliano , ele diz expressamente: “Cristo foi descrito pelos dois bodes — morrendo por nós na carne e depois (como mostrado pelo bode expiatório) vencendo a morte em Sua natureza divina”. Veja as passagens de Tertuliano ilustradas detalhadamente em Rabi Chiga, Addit. anúncio Cód. de die Expiato . (em Ugolini, Tes . i. 88).

sendo assim marcados com todos os sinais da própria paixão do Senhor; enquanto o outro, ao ser oferecido pelos pecados e dado aos sacerdotes do templo como alimento, fornecia provas de Sua segunda vinda, quando (após todos os pecados terem sido expiados) os sacerdotes do templo espiritual, isto é, a igreja, deverão desfrutar da carne, por assim dizer.

Quasi visceratione. [Veja o importante comentário de Kaye, p. 426.]

da própria graça do Senhor, enquanto os demais se afastam da salvação sem prová-la.

Jejunantibus.

Visto que, portanto, o primeiro advento foi profeticamente declarado como sendo o mais obscuro em seus tipos e deformado com toda sorte de indignidades, enquanto o segundo seria glorioso e totalmente digno de Deus, eles, por essa mesma razão, ao se limitarem àquilo que eram facilmente capazes de compreender e crer, ou seja, o segundo advento, não seriam injustamente enganados a respeito da primeira vinda, mais obscura e, em todo caso, mais humilde. Consequentemente, até hoje negam que seu Cristo tenha vindo, porque Ele não apareceu em majestade, enquanto ignoram o fato de que Ele também viria em humildade.

Capítulo VIII — O Absurdo das Opiniões Docéticas de Marcião; a Realidade da Encarnação de Cristo.

Nosso herege deve agora parar de tomar emprestado o veneno do judeu — “a áspide”, como diz o ditado, “da víbora”.

Então Epifânio, adv. Haeres . eu. 23. 7, cita o mesmo provérbio, ὡς ἀσπὶς παρ᾽ ἐχίδνης ἰὸν δανιζομένη. [Tom. II. pág. 144. Ed. Oehler.]

—e daí em diante vomita a virulência de sua própria disposição, como quando alega que Cristo é um fantasma. Exceto, é claro, que essa sua opinião certamente encontrará outros que a sustentem em seus precoces e um tanto abortivos marcionitas, a quem o apóstolo João designou como anticristos, quando negaram que Cristo tivesse vindo em carne; não que o fizessem com o intuito de estabelecer o direito do outro deus (pois também nesse ponto foram repreendidos pelo mesmo apóstolo), mas porque partiram da premissa da incredulidade de um Deus encarnado. Ora, quanto mais firmemente o anticristo Marcião se apegava a essa premissa, mais preparado estava, naturalmente, para rejeitar a substância corporal de Cristo, visto que ele próprio havia apresentado seu deus à nossa atenção como não sendo nem o autor nem o restaurador da carne; e por essa mesma razão, certamente, como preeminentemente bom e o mais distante dos enganos e falácias do Criador. Seu Cristo, portanto, para evitar tais enganos e falácias, e a imputação, se possível, de pertencer ao Criador, não era o que aparentava ser, e fingia ser o que não era — encarnado sem ser carne, humano sem ser homem, e igualmente um Cristo divino sem ser Deus! Mas por que não teria ele propagado também o fantasma de Deus? Posso acreditar nele quanto à natureza interior, se ele estava completamente errado quanto à substância externa? Como será possível acreditar nele quanto à verdade em um mistério, quando ele se mostrou tão falso quanto a um fato evidente? Como, além disso, quando ele confunde a verdade do espírito com o erro da carne,

Assim como em suas concepções docéticas sobre o corpo de Cristo.

Seria ele capaz de reunir em si essa comunhão entre luz e trevas, ou verdade e erro, que o apóstolo diz serem impossíveis de coexistir?

2 Coríntios 6:14.

Visto que agora se descobriu que a encarnação de Cristo era uma mentira, segue-se que todas as coisas que foram feitas pela carne de Cristo foram feitas falsamente.

Mendacio.

—todo ato sexual,

Congresso.

de contato, de comer ou beber,

Condenado.

Sim, os Seus próprios milagres. Se com um toque, ou sendo tocado, Ele libertou alguém de uma doença, qualquer ato corpóreo realizado não pode ser considerado como tendo sido verdadeiramente realizado na ausência de toda a realidade em Seu próprio corpo. Nada substancial pode ser admitido como tendo sido realizado por algo insubstancial; nada pleno por uma vacuidade. Se o hábito fosse putativo, a ação seria putativa; se o agente fosse imaginário, as obras seriam imaginárias. Segundo este princípio, também, os sofrimentos de Cristo não justificam a fé nEle. Pois Ele não sofreu nada, pois não sofreu verdadeiramente; e um fantasma não poderia sofrer verdadeiramente. Toda a obra de Deus, portanto, é subvertida. A morte de Cristo, na qual reside todo o peso e fruto do nome cristão, é negada, embora o apóstolo afirme

Demandat.

isso tão expressamente

Tam impressiona, "tão fortemente".

como inegavelmente real, tornando-se o próprio fundamento do evangelho, da nossa salvação e da sua própria pregação.

1 Coríntios 15:3, 4, 14, 17, 18.

“Antes de tudo, eu vos revelei”, diz ele, “que Cristo morreu pelos nossos pecados, foi sepultado e ressuscitou ao terceiro dia”. Além disso, se a Sua carne for negada, como afirmar a Sua morte? Pois a morte é o sofrimento próprio da carne, que, por meio dela, retorna à terra da qual foi tirada, segundo a lei do seu Criador. Ora, se a Sua morte for negada, por causa da negação da Sua carne, não haverá certeza da Sua ressurreição. Pois Ele não ressuscitou, pela mesma razão que não morreu, ou seja, porque não possuía a realidade da carne, à qual, assim como a morte, a ressurreição também se submete. Da mesma forma, se a ressurreição de Cristo for anulada, a nossa também será destruída. Se a ressurreição de Cristo não se realizar,

Valebit.

Nem será aquilo para o qual Cristo veio. Pois, assim como aqueles que diziam que não há ressurreição dos mortos são refutados pelo apóstolo com base na ressurreição de Cristo, assim também, se a ressurreição de Cristo cai por terra, a ressurreição dos mortos também é varrida.

Aufertur.

Assim, a nossa fé é vã, e vã também é a pregação dos apóstolos. Além disso, eles se mostram falsas testemunhas de Deus, pois testemunharam que Ele ressuscitou a Cristo, a quem não ressuscitou. E nós permanecemos em nossos pecados.

1 Coríntios 15:13-18.

E os que dormiram em Cristo pereceram; certamente, estavam destinados a isso.

Sã.

ressurgir, mas talvez em estado fantasmagórico,

Phantasmate forsitan.

Assim como Cristo.

Capítulo IX — Refutação das objeções de Marcião derivadas dos casos dos anjos e das manifestações pré-encarnadas do Filho de Deus.

Agora, nesta sua discussão,

Ista. [Ver Kaye, p. 205.]

Quando supusermos que nos depararemos com o caso dos anjos do Criador, como se eles tivessem tido relações com Abraão e Ló num estado fantasmagórico, o de mera carne hipotética,

[Pamélio atribui esta doutrina a Apeles, um discípulo de Marcião, sobre quem veja Kaye, pp. 479, 480.]

E, no entanto, se eles realmente conversassem, comessem e trabalhassem, como lhes fora incumbido, vocês não terão permissão, para começar, para usar como exemplos os atos daquele Deus que vocês estão destruindo. Pois, na medida em que vocês tornam seu deus um ser melhor e mais perfeito, na mesma medida todos os exemplos daquele Deus de quem ele difere totalmente se tornarão inadequados para ele, e sem cuja diferença ele não seria de modo algum melhor ou mais perfeito. Mas, em segundo lugar, vocês devem saber que não lhes será concedido que nos anjos havia apenas uma carne putativa, mas sim uma carne de substância humana verdadeira e sólida. Pois, se (em seus termos) não era difícil para ele manifestar sensações e ações verdadeiras em uma carne putativa, era muito mais fácil para ele atribuir a verdadeira substância da carne a essas sensações e ações verdadeiras, como a própria criadora e formadora delas. Mas seu deus, talvez por não ter produzido carne alguma, estava absolutamente certo em introduzir o mero fantasma daquilo de que ele não fora capaz de produzir a realidade. Meu Deus, porém, que formou aquilo que tirou do pó da terra na verdadeira qualidade de carne, embora ainda não proveniente de semente conjugal, foi igualmente capaz de aplicar aos anjos uma carne de qualquer material, que construiu até mesmo o mundo do nada, em tantos e tão diversos corpos, e isso com uma só palavra! E, de fato, se o seu deus promete aos homens, em algum momento, a verdadeira natureza dos anjos

Lucas xx. 36.

(Pois ele diz: “Eles serão como os anjos”), por que meu Deus não teria também revestido os anjos com a verdadeira substância dos homens, seja qual for a sua origem? Pois nem mesmo você me dirá, em resposta, de onde provém essa natureza angelical em você; de modo que me basta definir isso como próprio e adequado a Deus, a própria verdade daquilo que era objetivo aos três sentidos — visão, tato e audição. É mais difícil para Deus praticar o engano.

Mentiri.

do que produzir carne real a partir de qualquer matéria, mesmo sem os meios do nascimento. Mas para outros hereges, também, que sustentam que a carne nos anjos deveria ter nascido de carne, se fosse realmente humana, temos uma resposta baseada em um princípio seguro, no sentido de que era verdadeiramente carne humana , e ainda assim não nascida . Era verdadeiramente humana, por causa da veracidade de Deus, que não pode mentir nem enganar, e porque (seres angelicais) não podem ser tratados por homens de maneira humana, exceto em substância humana; era, além disso, não nascida, porque nenhum

ou seja, entre os anjos.

Mas Cristo pôde se encarnar ao nascer da carne para que, por seu próprio nascimento, pudesse regenerar.

Reformaret.

nosso nascimento, e poderia ainda, por Sua morte, dissolver também a nossa morte, ressuscitando naquela carne na qual, para que pudesse até morrer, Ele nasceu. Portanto, naquela ocasião, Ele mesmo apareceu com os anjos a Abraão na verdade da carne, que ainda não havia nascido, porque ainda não ia morrer, embora já estivesse aprendendo a ter relações com os homens. Ainda maior era a propriedade dos anjos, que nunca receberam dispensa para morrer por nós, não tendo sequer assumido uma breve experiência.

Comeatum.

de carne por terem nascido, porque não estavam destinados a abandoná-la novamente pela morte; mas, seja qual fosse a origem da carne e os meios pelos quais se despojaram dela completamente, jamais a consideraram carne irreal. Visto que o Criador “faz dos seus anjos espíritos e dos seus ministros chama de fogo” — tão verdadeiramente espíritos quanto fogo —, assim também os fez verdadeiramente carne; portanto, podemos agora recordar, e lembrar também aos hereges, que Ele prometeu que um dia transformará os homens em anjos, assim como transformou os anjos em homens.

Capítulo X — O Estado Verdadeiramente Encarnado Mais Digno de Deus do que a Carne Fantástica de Marcião.

Portanto, já que não vos é permitido recorrer a quaisquer exemplos do Criador, por serem alheios ao assunto e possuírem causas próprias e especiais, gostaria que vos declarasseis o propósito do vosso deus ao exibir o seu Cristo não na realidade da carne. Se ele a desprezava por ser terrena e (como dizeis) repleta de esterco,

Stercoribus infersam.

Por que, por essa razão, ele não incluiu também a semelhança daquilo em seu desprezo? Pois nenhuma honra deve ser atribuída à imagem de algo que é em si mesmo indigno de honra. Como é o estado natural, assim será a semelhança. Mas como poderia ele conversar com os homens senão na imagem da substância humana?

Um argumento marcionita.

Por que, então, não priorizar a realidade disso, para que sua comunhão fosse genuína, já que ele tinha a necessidade de mantê-la? E quão melhor aproveitada teria sido essa necessidade se ele tivesse servido à fé em vez de a uma fraude!

Stropham, um truque de jogador; assim em Spectac . 29.

O deus que vocês criam já é suficientemente miserável, justamente por essa razão, a ponto de não ter conseguido exibir seu Cristo senão na efígie de algo indigno, e até mesmo estranho. Em alguns casos, será conveniente usar até mesmo coisas indignas, contanto que sejam nossas, assim como será totalmente impróprio usar coisas, por mais dignas que sejam, se não forem nossas.

Alienígena.

Por que, então, ele não veio em alguma outra substância mais digna, e especialmente na sua própria, para que não parecesse que não poderia ter prescindido de uma indigna e estranha? Ora, visto que meu Criador se comunicou com o homem por meio de uma sarça e fogo, e novamente depois por meio de uma nuvem e uma coluna,

Globum.

E nas representações de Si mesmo usando corpos compostos dos elementos, esses exemplos do poder divino fornecem prova suficiente de que Deus não necessitou da instrumentalidade de carne falsa ou mesmo de carne verdadeira. Contudo, se analisarmos o assunto com atenção, não há, de fato, nenhuma substância que seja digna de se tornar uma vestimenta para Deus. Tudo aquilo com que Ele se agrada em se revestir, Ele torna digno de Si mesmo — contanto que não seja falsidade.

Mendacio.

Então, como é possível que ele tenha considerado a veracidade da carne, em vez de sua irrealidade, uma desgraça? Bem, ele a honrou com sua ficção. Quão grandiosa, então, é essa carne, cuja própria fantasia era uma necessidade para o Deus supremo!

Capítulo XI — Cristo realmente nasceu; a objeção absurda de Marcião em defesa de um suposto nascimento.

Todas essas ilusões de uma corporeidade imaginária

Corpulentiæ.

Em Cristo, Marcião adotou a seguinte visão: que seu nascimento também não pudesse ser fundamentado em sua substância humana, e que assim o Cristo do Criador pudesse ser livre para receber todas as profecias que o tratavam como alguém capaz de nascimento humano e, portanto, carnal. Mas nosso herege pôntico agiu com grande insensatez também nisso. Como se não fosse mais fácil acreditar que a carne no Ser Divino fosse antes não nascida do que falsa, visto que essa crença, na verdade, teve o caminho preparado pelos anjos do Criador quando conversaram em carne real, embora não nascida. Pois, de fato, o notório Filumena

Essa mulher é chamada em De Præscr. Hæret . 6 de “um anjo do engano” e (em 30) de “uma virgem, mas depois uma prostituta monstruosa”. Nosso autor acrescenta: “Induzido por seus truques e milagres, Apeles introduziu uma nova heresia”. Veja também Eusébio, Hist. Eccl . v. 13; Agostinho, De Hæres . 42; Jerônimo, Epist. adv. Ctesiph . p. 477, tom. iv. ed. Benedictin.

persuadiu Apeles e os outros dissidentes de Marcião a acreditarem que Cristo realmente possuía um corpo de carne; não derivado do nascimento, porém, mas um que Ele tomou emprestado dos elementos. Ora, como Marcião temia que a crença no corpo físico implicasse também a crença no nascimento, sem dúvida aquele que parecia ser homem era considerado verdadeiramente nascido. Pois certa mulher exclamara: “Bem-aventurado o ventre que te gerou e os seios que amamentaste!”

Lucas Xi. 27.

E de que outra forma poderiam ter dito que Sua mãe e Seus irmãos estavam do lado de fora?

Lucas viii. 20.

Mas veremos mais sobre isso no lugar apropriado.

Abaixo, iv. 26; também em De carne Christi , cap. vii.

Certamente, quando Ele se proclamou Filho do Homem, confessou, sem dúvida, que havia nascido. Ora, eu preferiria remeter todos esses pontos a um exame do Evangelho; mas, ainda assim, como já afirmei, se aquele que parecia ser homem tivesse que, de todas as formas, passar por nascido, seria inútil supor que a fé em seu nascimento seria aperfeiçoada.

Expungendam, “consumado”, um uso frequente da palavra em nosso autor.

pelo artifício de uma carne imaginária. Pois que vantagem havia em não ser verdade aquilo que era considerado verdade, fosse a sua carne ou o seu nascimento? Ou, se disserdes, que a opinião humana não tenha valor algum;

Viderit opinio humana.

Você está então honrando seu deus sob a proteção de um engano, visto que ele sabia ser algo diferente daquilo que fez os homens pensarem dele. Nesse caso, você poderia até mesmo ter atribuído a ele uma suposta natividade, e assim não ter deixado a questão se basear nesse ponto. Pois mulheres tolas às vezes se imaginam grávidas, quando estão corpulentas.

Inflatæ.

seja por seu fluxo natural

Tributo Sanguinis.

ou de alguma outra enfermidade. E, sem dúvida, tornara-se seu dever, desde que vestira a mera máscara de sua substância, representar desde a sua mais tenra idade a peça de sua fantasia, para que não tivesse falhado em seu papel no início da vida terrena. Você tem, é claro,

"Avião", disse ironicamente.

Rejeitaram a farsa do nascimento de Deus e produziram a própria carne verdadeira. E, sem dúvida, até mesmo o verdadeiro nascimento de Deus é algo extremamente insignificante.

Turpissimum.

Vamos lá, acabem com as suas críticas.

Perora.

contra as obras mais sagradas e reverenciadas da natureza; invectiva contra tudo o que você é; destrói a origem da carne e da vida; chama o útero de esgoto do ilustre animal — em outras palavras, a fábrica para a produção do homem; discorre sobre as torturas impuras e vergonhosas do parto e, em seguida, sobre os resultados imundos, problemáticos e desprezíveis do próprio trabalho puerperal! Mas, mesmo depois de você ter reduzido todas essas coisas à infâmia, para poder afirmá-las como indignas de Deus, o nascimento não será pior para Ele do que a morte, a infância do que a cruz, o castigo do que a natureza, a condenação do que a carne. Se Cristo realmente sofreu tudo isso, nascer foi algo menos importante para Ele. Se Cristo sofreu de forma evasiva,

Mendacio.

como um fantasma; evasivamente, também, Ele poderia ter nascido. Tais são os principais argumentos de Marcião para criar um outro Cristo; e creio que demonstramos com clareza suficiente que eles são totalmente irrelevantes, quando ensinamos o quanto a realidade, e não a falsidade, dessa condição é mais consistente com Deus.

Hábito.

na qual Ele manifestou Seu Cristo. Visto que Ele era “a verdade”, Ele era carne; visto que Ele era carne, Ele nasceu. Pois os pontos que esta heresia ataca são confirmados quando os meios do ataque são destruídos. Portanto, se Ele deve ser considerado na carne,

Carneus.

Porque Ele nasceu; e nasceu, porque Ele está em carne, e porque Ele não é um fantasma, segue-se que Ele deve ser reconhecido como Ele mesmo, o próprio Cristo do Criador, que foi predito pelos profetas do Criador como estando prestes a vir em carne, e pelo processo do nascimento humano.

Ex nativitate.

Capítulo XII — A profecia de Isaías sobre Emanuel. Cristo merecedor desse nome.

E, como é seu costume, nos desafia a considerar a descrição de Cristo feita por Isaías, enquanto você afirma que ela não se encaixa em nenhum ponto. Pois, para começar, você diz que o Cristo de Isaías terá que ser chamado de Emanuel;

Isaías vii. 14 .

Então, Ele tomará as riquezas de Damasco e os despojos de Samaria contra o rei da Assíria.

Isa. viii. 4. Comparar Judeus , 9.

Mas Aquele que veio não nasceu com tal nome, nem jamais se envolveu em qualquer empreitada bélica. Devo, no entanto, lembrar-lhes que vocês devem analisar o contexto.

Cohærentia.

das duas passagens. Pois acrescenta-se imediatamente a interpretação de Emanuel, “Deus conosco”; de modo que é preciso considerar não apenas o nome como é pronunciado, mas também o seu significado. A expressão é hebraica, Emanuel , da própria nação do profeta; mas o significado da palavra, Deus conosco , é, pela interpretação, tornado comum. Indaga, então, se este nome, Deus-conosco, que é Emanuel, não é frequentemente usado como nome de Cristo,

Agitetur em Cristo.

pelo fato de Cristo ter iluminado o mundo. E suponho que vocês não negarão isso, visto que vocês mesmos admitem que Ele é chamado de Deus-conosco, isto é, Emanuel. Caso contrário, se vocês forem tão tolos a ponto de, pelo fato de Ele receber a designação de Deus-conosco, e não Emanuel, não quererem admitir que Ele veio e que é próprio de ser chamado de Emanuel, como se este não fosse o mesmo nome que Deus-conosco, vocês encontrarão entre os cristãos hebreus, e também entre os marcionitas, que o chamam de Emanuel quando querem dizer que Ele é Deus-conosco; assim como todas as nações, qualquer que seja a palavra que usem para expressar Deus-conosco, o chamam de Emanuel, completando o som em seu sentido. Ora, visto que Emanuel é Deus-conosco, e Deus-conosco é Cristo, que está em nós (pois “todos vós que fostes batizados em Cristo vos revestistes de Cristo”),

Gálatas iii. 27.

Cristo está tão propriamente implícito no significado do nome, que é Deus-conosco, quanto na pronúncia do nome, que é Emanuel. E assim fica evidente que Ele, que foi predito como Emanuel, finalmente veio, porque o que Emanuel significa é "veio", ou seja, Deus-conosco.

Capítulo XIII — As Profecias de Isaías Consideradas. A Virgindade da Mãe de Cristo como Sinal. Outras Profecias Também São Sinais. O Sentido Metafórico dos Nomes Próprios em Diversas Passagens dos Profetas.

Você também se deixa levar pelo som dos nomes,

Compare com este capítulo, T.'s adv. Judæos , 9.

Quando vocês entendem as riquezas de Damasco, os despojos de Samaria e o rei da Assíria como se eles prenunciassem que o Cristo do Criador era um guerreiro, não atentando para a promessa contida na passagem: "Pois antes que o Menino tenha discernimento para dizer: 'Meu pai e minha mãe', Ele tomará as riquezas de Damasco e os despojos de Samaria diante do rei da Assíria."

Isaías 8. 4.

Primeiramente, você deve examinar a questão da idade, para ver se ela pode representar Cristo como ainda sendo um homem.

Jam hominem, jam virum em Adv. Judæos , “na propriedade do homem”.

Muito menos um guerreiro. Embora, certamente, Ele pudesse estar prestes a convocar às armas com Seu choro quando bebê; pudesse estar prestes a soar o alarme da guerra não com uma trombeta, mas com um pequeno chocalho; pudesse estar prestes a buscar Seu inimigo, não a cavalo, ou em carruagem, ou de um parapeito, mas do pescoço de uma ama ou das costas de uma babá, e assim estar destinado a subjugar Damasco e Samaria desde o seio de Sua mãe! É uma questão diferente, é claro, quando os bebês do seu Ponto bárbaro saltam para a luta. Eles são, creio eu, ensinados a lançar antes de lacerar;

Lanceare ante quam lancinare. Este jogo de palavras aponta para o treinamento muito precoce dos meninos bárbaros para a guerra. Lancinare talvez signifique "morder o mamilo com a goma".

inicialmente envolto em sol e pomada,

Ele alude ao fornecimento de óleo às suas articulações jovens e, em seguida, à secagem delas ao sol.

depois, munido da sacola,

Pannis.

e racionados a pão e manteiga!

Butiro.

Ora, visto que a natureza, certamente, em nenhum lugar concede ao homem a capacidade de aprender a guerrear antes da vida, de saquear as riquezas de Damasco antes mesmo de saber o nome de seu pai e de sua mãe, conclui-se que a passagem em questão deve ser considerada figurativa. Bem, mas a natureza, diz ele, não permite que “uma virgem conceba”, e ainda assim o profeta é acreditado. E com razão; pois ele preparou o terreno para que o incrível fosse acreditado, dando uma razão para sua ocorrência, ao afirmar que seria um sinal. “Portanto”, diz ele, “o próprio Senhor vos dará um sinal : eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho.”

Isaías vii. 14 .

Ora, um sinal de Deus não teria sido um sinal,

O tam dignum deste lugar é “jam signum” no adv. Judeus .

a menos que fosse algo novo e prodigioso. Além disso, os críticos judeus, para nos desconcertar, fingem audaciosamente que as Escrituras não sustentam nada.

Continue.

que uma virgem, mas apenas uma jovem mulher,

Essa opinião dos judeus e dos hereges judaizantes é mencionada por Irineu, em Adv. Hæret . iii. 21 (ed. de Stieren, i. 532); Eusébio, em Hist. Eccles . v. 8; Jerônimo, em Adv. Helvid . (ed. Benedict), p. 132. E a objeção não deixou de existir, como é bem sabido, até os dias de hoje. O הָעַלְֹמָה de Isaías vii. 4 é interpretado pelo judeu Fuerst como sendo a esposa de Isaías , e ele cita a autoridade de Kimchi; enquanto o neólogo Gesenius interpreta a palavra como uma noiva e rejeita a noção católica de uma virgem imaculada. Para dar lugar, porém, à sua visão, tanto Fuerst quanto Gesenius precisam rejeitar a Septuaginta. renderização, παρθένος .

O objetivo é conceber e dar à luz. No entanto, essas ideias são refutadas pela constatação de que nada que possa ser interpretado como um sinal pode surgir de um evento cotidiano, como a gravidez e o parto de uma jovem. Uma mãe virgem é, portanto, considerada como proposta.

Disposita.

por Deus como sinal , mas uma criança guerreira não tem direito à mesma distinção; pois mesmo em tal caso

Et hic.

Não ocorre o caráter de um sinal. Mas, após ter sido afirmado o sinal do nascimento estranho e inédito, declara-se imediatamente, em seguida, como sinal, o curso subsequente da criança.

Alius ordo jam infantis.

que deveria comer manteiga e mel. Não que isso seja de fato um sinal, nem o seja o Seu "recusar o mal"; pois isso também é apenas uma característica da infância.

Infantia est. Melhor em adv. Judæos , “est infantiæ.”

Mas a Sua predestinada conquista das riquezas de Damasco e dos despojos de Samaria perante o rei da Assíria é, sem dúvida, um sinal maravilhoso .

As palavras em itálico foram adicionadas a partir do adv. Judæos , “hoc est mirabile signum”.

Mantenham-se fiéis à sua idade, busquem o significado da profecia e devolvam à verdade do evangelho o que vocês lhe tiraram na velhice da sua heresia.

Posterior. Posteritas é um atributo da heresia na visão de T.

E a profecia torna-se imediatamente inteligível e declara o seu próprio cumprimento. Que aqueles magos do Oriente sirvam o Cristo recém-nascido, apresentando-lhe, ainda que em sua infância, seus presentes de ouro e incenso; e certamente um Menino terá recebido as riquezas de Damasco sem batalha e desarmado.

Pois, além do fato geralmente conhecido de que as riquezas do Oriente, ou seja, sua força e recursos, geralmente consistem em ouro e especiarias, é certamente verdade que o Criador faz do ouro a riqueza do outro.

Ceterarum, exceto os judeus, ou seja, os gentios.

nações também. Assim Ele diz por meio de Zacarias: “E Judá também lutará em Jerusalém e ajuntará todas as riquezas das nações vizinhas, ouro e prata.”

Zacarias xiv. 14.

Além disso, a respeito desse presente de ouro, Davi também diz: “E lhe será dado ouro da Arábia;”

Salmo 722. 15.

E ainda: “Os reis da Arábia e de Sabá lhe oferecerão presentes.”

Salmo 722. 10.

Pois no Oriente os magos eram geralmente considerados reis; e Damasco era antigamente considerada pertencente à Arábia, antes de ser transferida para a Sirofenícia com a divisão da Síria (por Roma).

Ver Justino Mártir de Otto , ii. 273, n. 23. [Ver Vol. I. p. 238, supra .]

Cristo recebeu então as riquezas de Samaria, quando recebeu os símbolos delas no ouro e nas especiarias; enquanto os despojos de Samaria eram os próprios magos. Estes, tendo-O descoberto e O honrado com seus presentes, e de joelhos O adorado como seu Deus e Rei, por meio do testemunho da estrela que os guiava, tornaram-se os despojos de Samaria, isto é, da idolatria, porque, como é fácil perceber,

Veja.

Eles acreditavam em Cristo. Ele designou a idolatria sob o nome de Samaria, pois aquela cidade era vergonhosa por sua idolatria, através da qual havia se revoltado contra Deus desde os dias do rei Jeroboão. E essa não é uma prática incomum para o Criador (em Suas Escrituras).

O Creatori aqui corresponde ao Scripturis divinis da passagem paralela em adv. Judæos . É claro que há uma força especial neste uso do nome do Criador aqui contra Marcião.

) figurativamente, para empregar nomes de lugares como metáfora derivada da analogia de seus pecados. Assim, Ele chama os principais homens dos judeus de “governantes de Sodoma” e a própria nação de “povo de Gomorra”.

Isaías i. 10.

E em outra passagem Ele também diz: “Teu pai era amorreu, e tua mãe, hitita.”

Ezequiel 16:3.

em razão da iniquidade de seus parentes;

Aos pecados destas nações.

embora Ele os tivesse chamado de Seus filhos: "Eu os criei e os eduquei ".

Isaías i. 2.

Assim também, por vezes, o Egito é entendido, no sentido que Ele faz,

Apud illum, ie, Creatorem.

O mundo inteiro marcado pela superstição e por uma maldição.

Maldição.

De maneira semelhante, Babilônia também é mencionada em nosso Evangelho de João como uma figura da cidade de Roma, sendo comparada a Babilônia, grande e orgulhosa em poder real, e opressora dos santos de Deus. Ora, foi de acordo com esse estilo que Ele chamou os magos pelo nome de samaritanos, porque (como já dissemos) eles praticavam idolatria, assim como os samaritanos. Além disso, pela expressão “diante ou contra o rei da Assíria”, entenda-se “contra Herodes”; contra quem os magos se opuseram, quando se recusaram a levar-lhe notícias a respeito de Cristo, a quem ele procurava destruir.

Capítulo XIV — Estilo figurativo de certas profecias messiânicas nos Salmos. Metáforas militares aplicadas a Cristo.

Nossa interpretação será confirmada quando, ao supor que Cristo é chamado de guerreiro em alguma passagem, a partir da menção de certas armas e expressões desse tipo, você ponderar bem a analogia de seus outros significados e tirar suas conclusões de acordo. “Cinta a tua espada”, diz Davi, “na tua coxa”.

Salmo xlv. 3.

Mas o que você lê sobre Cristo logo antes? "Tu és mais belo do que os filhos dos homens; a graça se derrama dos teus lábios."

Salmo xlv. 2.

Me diverte imaginar que elogios à beleza e aos lábios graciosos sejam atribuídos a alguém que teve de desembainhar a espada para a guerra! Da mesma forma, quando se acrescenta: "Cavalgue prósperamente em Tua majestade",

Literalmente, “Avançar, prosperar e reinar”.

A razão é acrescentada a seguir: “Por causa da verdade, da mansidão e da justiça”.

Salmo xlv. 4.

Mas quem produzirá esses resultados com a espada, e não seus opostos — engano, aspereza e dano — que, é preciso reconhecer, são a essência das batalhas? Vejamos, portanto, se não se trata de outra espada, que tem uma ação tão diferente. Ora, o apóstolo João, no Apocalipse, descreve uma espada que procede da boca de Deus como “duplamente afiada, de dois gumes”.

Rev. i. 16 .

Isso pode ser entendido como a Palavra Divina, que é duplamente afiada com os dois testamentos da lei e do evangelho — afiada com sabedoria, hostil ao diabo, nos armando contra os inimigos espirituais de toda maldade e concupiscência, e nos separando dos objetos mais preciosos por amor ao santo nome de Deus. Se, porém, você não reconhecer João, você tem nosso mestre comum, Paulo, que “cinge os nossos lombos com a verdade, veste-nos a couraça da justiça e nos calça com a preparação do evangelho da paz, não da guerra; que nos convida a tomar o escudo da fé, com o qual possamos apagar todos os dardos inflamados do diabo, e o capacete da salvação, e a espada do Espírito, que (ele diz) é a palavra de Deus”.

Ef. vi. 14–17 .

Esta espada foi o próprio Senhor quem veio enviar à Terra, e não a paz.

Mat. x. 34.

Se ele é o seu Cristo, então até ele é um guerreiro. Se ele não é um guerreiro, e a espada que ele brande é alegórica, então o Cristo do Criador no salmo também pode ter sido cingido com a espada figurativa da Palavra, sem qualquer equipamento marcial. A mencionada “beleza” de Sua beleza e a “graça de Seus lábios” combinariam perfeitamente com tal espada, cingida como já estava em Sua coxa na passagem de Davi, e enviada como um dia seria por Ele na terra. Pois é isso que Ele diz: “Cavalgue prósperamente em Tua majestade”.

“Avance, prospere e reine.”

— propagando a Sua palavra por toda a terra, para chamar todas as nações: destinado a prosperar no sucesso daquela fé que O recebeu, e reinando , pelo fato de que

Exinde qua.

Ele venceu a morte por meio de Sua ressurreição. “A tua mão direita”, diz Ele, “te conduzirá maravilhosamente para fora”.

Salmo xlv. 4, mas alterado.

até mesmo o poder da Tua graça espiritual, pela qual o conhecimento de Cristo se espalha. “Tuas flechas são afiadas;”

Salmo xlv. 5.

Teus preceitos se espalham por toda parte, assim como tuas ameaças e convicções.

Traduções.

do coração, penetrando e transpassando cada consciência. "O povo se prostrará sob o teu domínio."

Salmo xlv. 5.

Isto é, em adoração. Assim é o Cristo do Criador, poderoso na guerra e portador de armas; assim também Ele agora toma os despojos, não apenas de Samaria, mas de todas as nações. Reconheçam, então, que Seus despojos são figurativos, visto que vocês aprenderam que Suas armas são alegóricas. Portanto, tanto o Senhor fala quanto Seu apóstolo escreve tais coisas.

Ejusmodi.

Em sentido figurado, não somos precipitados ao usar Suas interpretações, os registros.

Exemplo.

do qual até mesmo nossos adversários admitem; e assim, nesse sentido, será o Cristo de Isaías que veio, visto que Ele não era um guerreiro, porque não é desse caráter que Isaías o descreve.

Capítulo XV — O título Cristo é adequado como nome do Filho do Criador, mas inadequado para o Cristo de Marcião.

Abordando então a discussão sobre a Sua carne, e (através disso) sobre o Seu nascimento, e incidentalmente

Interino.

Quanto ao Seu nome, Emanuel, basta que isso baste. No entanto, quanto aos Seus outros nomes, e especialmente o de Cristo, o que tem a dizer o outro lado em resposta? Se o nome de Cristo é tão comum entre vocês quanto o nome de Deus — de modo que, assim como o Filho de ambos os Deuses pode ser apropriadamente chamado de Cristo, cada um dos Pais pode ser chamado de Senhor —, a razão certamente se oporá a esse argumento. Pois o nome de Deus, sendo a designação natural da Divindade, pode ser atribuído a todos os seres para os quais se reivindica uma natureza divina — como, por exemplo, até mesmo aos ídolos. O apóstolo diz: “Pois há aqueles que são chamados deuses, quer no céu, quer na terra”.

1 Coríntios 8:5.

O nome de Cristo, porém, não surge da natureza, mas da dispensação;

Ex dispositione. Esta palavra parece significar o que está implícito nas expressões " dispensação cristã", " dispensação mosaica ", etc.

e assim se torna o nome próprio Daquele a quem ele se atribui em consequência da dispensação. Nem está sujeito a ser compartilhado por qualquer outro Deus, especialmente um rival, e um que tenha sua própria dispensação, para quem também será necessário que possua nomes distintos de todos os outros. Pois como é possível que, depois de terem concebido dispensações diferentes para dois Deuses, admitam nessa diversidade de dispensação uma comunidade de nomes; enquanto que nenhuma prova seria mais útil de que dois Deuses são rivais do que se fosse encontrada, coincidentemente com suas (diversas) dispensações, também uma diversidade de nomes? Pois não é um estado de qualidades diversas o que não é claramente indicado.

Consignatur.

nos significados específicos

Proprietário.

de suas designações. Sempre que estas faltam, ocorre o que os gregos chamam de catacrese.

Quintiliano, Inst . viii. 6, define isso como uma figura “que dá nome a coisas que não o têm”.

de um termo, por sua aplicação indevida a algo que não lhe pertence.

De alieno abutendo.

Em Deus, porém, suponho que não deveria haver defeito algum, nenhuma instauração de Seus desígnios por meio de abuso catacrético das palavras. Quem é esse deus que reivindica para seu filho nomes do Criador? Não me refiro a nomes que não lhe pertencem, mas a nomes antigos e bem conhecidos, que mesmo sob essa perspectiva seriam inadequados para um deus novo e desconhecido. Como é possível, então, que Ele nos diga que “um pedaço de pano novo não é costurado em uma roupa velha”, ou que “vinho novo não é colocado em odres velhos”?

Mateus 9:16, 17.

quando ele próprio está remendado e vestido com um terno velho.

Senhor.

de nomes? Como é que ele separou o evangelho da lei, quando está totalmente revestido da lei — em nome, de fato, de Cristo? O que o impediu de se chamar por outro nome, visto que pregava outro (evangelho), vinha de outra fonte e se recusava a assumir um corpo real, justamente para que não fosse considerado o Cristo do Criador? Vã, porém, era sua relutância em parecer ser Aquele cujo nome estava disposto a assumir; pois, mesmo que tivesse sido verdadeiramente corpóreo, certamente escaparia de ser tomado pelo Cristo do Criador se não tivesse assumido o Seu nome. Mas, como está, ele rejeita a veracidade substancial Daquele cujo nome assumiu, mesmo que desse uma prova dessa veracidade pelo Seu nome. Pois Cristo significa ungido , e ser ungido é certamente uma questão.

Paixão.

do corpo. Aquele que não tinha corpo, não poderia de forma alguma ter sido ungido; aquele que não poderia de forma alguma ter sido ungido, não poderia de modo algum ter sido chamado de Cristo. É uma coisa completamente diferente se ele apenas assumiu a aparência de um nome. Mas como, ele pergunta, ele poderia se insinuar para ser acreditado pelos judeus, a não ser por meio de um nome que fosse usual e familiar entre eles? Então é um Deus inconstante e ardiloso que você descreve! Promover qualquer plano por meio do engano é recurso da desconfiança ou da malícia. Muito mais franca e simples foi a conduta dos falsos profetas contra o Criador, quando vieram em Seu nome como se fossem seu próprio Deus.

Adversus Creatorem, in sui Dei nomine venientes.

Mas não considero que tenha resultado de qualquer benefício desse processo.

ou seja, à posição marcionita.

visto que eles tendiam mais a supor que Cristo era deles, ou melhor, que era algum enganador, do que que Ele era o Cristo do outro deus; e isso o evangelho mostrará.

Capítulo XVI — O Nome Sagrado Jesus, o Mais Adequado ao Cristo do Criador. Josué, uma Figura Dele.

Ora, se ele se apegou ao nome Cristo , assim como o batedor de carteiras se apega à cesta de esmolas, por que desejaria ser chamado também de Jesus , por um nome que não era tão esperado pelos judeus? Pois, embora nós, que pela graça de Deus alcançamos a compreensão de Seus mistérios, reconheçamos que esse nome também estava destinado a Cristo, esse fato era desconhecido para os judeus, dos quais a sabedoria foi tirada. Até hoje, em suma, é Cristo que eles procuram, não Jesus; e interpretam Elias como sendo Cristo em vez de Jesus. Portanto, aquele que veio também com um nome no qual Cristo não era esperado, poderia ter vindo apenas com aquele nome que era o único previsto para Ele.

Ou seja, Cristo.

Mas como ele confundiu os dois,

Com certeza é Duo , e não Deo .

O esperado e o inesperado, seu projeto duplo é frustrado. Pois se ele é Cristo com o propósito de se insinuar como sendo do Criador, então Jesus se opõe a ele, porque Jesus não era esperado no Cristo do Criador; ou se ele é Jesus , para que pudesse se passar por pertencente ao outro (Deus), então Cristo o impede, porque não se esperava que Cristo pertencesse a nenhum outro senão ao Criador. Não sei qual desses nomes poderá se sustentar.

Olhar fixamente.

No Cristo do Criador, porém, ambos manterão seus lugares, pois nEle também se encontra um Jesus. Perguntais como? Aprendei então aqui, com os judeus que participam da vossa heresia. Quando Oséias, filho de Num, foi destinado a ser o sucessor de Moisés, não foi seu antigo nome mudado, e pela primeira vez ele foi chamado de Jesus?

Incipit vocari.

Josué? É verdade, você diz. Então, observamos em primeiro lugar que esta era uma figura daquele que havia de vir. Pois, visto que Jesus Cristo havia de introduzir uma nova geração

Segundo populum.

(porque nascemos no deserto deste mundo) para a terra prometida que mana leite e mel, isto é, para a posse da vida eterna, da qual nada pode ser mais doce; visto também que isso seria realizado não por Moisés, ou seja, não pela disciplina da lei, mas por Josué, pela graça do evangelho, sendo nossa circuncisão efetuada por uma faca de pedra, isto é, (pela circuncisão) de Cristo, pois Cristo é uma rocha (ou pedra), portanto, aquele grande homem,

Vir.

Aquele que foi ordenado como um tipo deste mistério foi, na verdade, consagrado com a figura do próprio nome do Senhor, sendo chamado Josué. Este nome, o próprio Cristo, já então testemunhou ser o Seu, quando falou com Moisés. Pois quem era que falava com ele, senão o Espírito do Criador, que é Cristo? Quando, portanto, Ele proferiu este mandamento ao povo: “Eis que envio o meu anjo adiante de ti, para te guardar no caminho e te levar à terra que te preparei; atende-o, obedece à sua voz e não o provoques, porque ele não vos desprezou,

Non celavit te, “não se ocultou de ti”.

já que o meu nome está sobre ele.”

Ex. xxiii. 20, 21 .

Ele o chamou de verdadeiro anjo , devido à grandeza dos poderes que ele exerceria e por causa de seu ofício profético.

Officium prophetæ.

ao anunciar a vontade de Deus; mas Josué também (Jesus), porque era um tipo

Sacramento.

do Seu próprio nome futuro. Frequentemente.

Identidade.

Ele confirmou o nome que havia conferido ao Seu servo? Não era o nome de anjo , nem de Oséias , mas Josué (Jesus), que Ele lhe ordenara que usasse como seu nome habitual dali em diante. Portanto, visto que ambos os nomes são adequados ao Cristo do Criador, são proporcionalmente inadequados ao Cristo não-Criador ; e assim também o é todo o restante do curso predestinado (de nosso Cristo).

Reliquus ordo.

Em suma, deve haver agora, para o futuro, uma regra certa e equitativa, necessária para ambos os lados, que determine que não deve haver absolutamente nada em comum entre o Cristo do outro deus e o Cristo do Criador. Pois vocês terão tanta necessidade de manter a diversidade entre eles quanto nós temos de resistir a ela, visto que vocês serão tão incapazes de demonstrar que o Cristo do outro deus veio, até que o provem ser um ser completamente diferente do Cristo do Criador, quanto nós , de reivindicá-lo (aquele que veio) como sendo do Criador, até que o provemos ser aquele que o Criador designou. Agora, quanto aos seus nomes, essa é a nossa conclusão contra (Marcion).

Obduximus.

Eu reivindico Cristo para mim; eu afirmo Jesus para mim.

Capítulo XVII — Profecias em Isaías e nos Salmos a respeito da humilhação de Cristo.

Comparemos com as Escrituras o restante de Sua dispensação. Seja qual for aquele pobre corpo desprezado.

Corpúsculo ilegível.

talvez, porque era um objeto de toque

Hábito.

e visão,

Conspectum.

Ele será o meu Cristo, seja Ele inglório, seja Ele ignóbil, seja Ele desonrado; pois assim foi anunciado que Ele seria, tanto em condição corporal quanto em aparência. Isaías vem novamente em nosso auxílio: “Anunciamos (o Seu caminho) diante dEle”, diz ele; “Ele é como um servo,

Puerulus, “criança”, talvez.

Como uma raiz em terra seca; ele não tinha beleza nem formosura; nós o vimos, e ele não tinha beleza nem formosura; antes, a sua aparência era desprezada, a mais desfigurada entre todos os homens.

Frases extraídas de Isaías lii. 14 e liiii. 2, etc.

De maneira semelhante, o Pai dirigiu-se ao Filho pouco antes: "Assim como muitos se maravilharão contigo, também a tua beleza não será glorificada pelos homens."

Isa. lii. 14.

Pois, embora, nas palavras de Davi, Ele seja mais belo do que os filhos dos homens;

Salmo xlv. 2.

Contudo, é nesse estado figurativo de graça espiritual, quando Ele está cingido com a espada do Espírito, que Ele é verdadeiramente a Sua forma, beleza e glória. Segundo o mesmo profeta, porém, em condição corporal Ele é “um verdadeiro verme, e não um homem; um opróbrio dos homens e um rejeitado pelo povo”.

Salmo 22. 6.

Mas Ele não anuncia nenhuma qualidade interna desse tipo como sendo sua. Nele habitava a plenitude do Espírito; portanto, eu o reconheço como “a vara do tronco de Jessé”. Sua flor desabrochando será o meu Cristo, sobre quem repousou, segundo Isaías, “o espírito de sabedoria e entendimento, o espírito de conselho e poder, o espírito de conhecimento e de piedade, e do temor do Senhor”.

Isaías xi. 1, 2 .

Ora, a nenhum homem, exceto a Cristo, a diversidade de provas espirituais se aplicaria adequadamente. Ele é, de fato, como uma flor para a graça do Espírito, considerado, na verdade, o caule de Jessé, mas daí derivar Sua descendência por meio de Maria. Agora, pergunto-vos propositadamente se concedeis a Ele o destino.

Intenção.

de toda essa humilhação, sofrimento e tranquilidade, da qual Ele será o Cristo de Isaías — um homem de dores e familiarizado com o sofrimento, que foi levado como uma ovelha para o matadouro e que, como um cordeiro diante do tosquiador, não abriu a boca;

Isaías liiii. 3, 7 .

Aquele que não lutou nem chorou, nem sua voz foi ouvida nas ruas; aquele que não quebrou a cana rachada — isto é, a fé despedaçada dos judeus — nem apagou a mecha fumegante — isto é, a chama recém-acesa.

Impulso.

ardor dos gentios. Ele não pode ser outro senão o Homem que foi predito. É correto que Sua conduta

Ato.

ser investigado segundo a regra das Escrituras, distinguível como é, a menos que eu esteja enganado, pela dupla operação da pregação.

Predicação.

e de milagres. Mas o tratamento de ambos os tópicos será adiado para o capítulo em que decidi discutir o próprio evangelho de Marcião, a consideração de suas maravilhosas doutrinas e milagres — tendo, contudo, em vista o nosso propósito atual. Concluamos aqui, então, em termos gerais, o assunto que havíamos iniciado, indicando, à medida que avançamos,

Interino.

Como Cristo foi anunciado por Isaías como um pregador: “Pois quem há dentre vós”, diz ele, “que teme ao Senhor e obedece à voz de seu Filho?”

Isaías l. 10.

E da mesma forma, como curador: "Pois", diz ele, "Ele levou embora as nossas enfermidades e carregou as nossas dores".

Isaías liiii. 4.

Capítulo XVIII.

Compare adv. Judæos , cap. 10. [pp. 165, 166, supra .]

—Tipos da Morte de Cristo. Isaac; José; Jacó contra Simeão e Levi; Moisés orando contra Amaleque; A Serpente de Bronze.

Sobre o assunto de Sua morte,

De saída.

Suponho que você se esforce para introduzir uma diversidade de opiniões simplesmente porque nega que o sofrimento da cruz tenha sido predito para o Cristo do Criador e porque, além disso, afirma que não se deve acreditar que o Criador exporia Seu Filho a esse tipo de morte sobre a qual Ele próprio pronunciou uma maldição. "Maldito", diz Ele, "todo aquele que for pendurado num madeiro".

Compare Deut. xxi. 23 com Gál. iii. 13 .

Mas o que significa essa maldição, digna como é da simples predição da cruz, sobre a qual estamos agora indagando principalmente, deixo para considerar em outra passagem, pois ela será explicada em detalhes em outra passagem.

As palavras “quia et alias antecedit rerum probatio rationem” parecem referir-se à passagem paralela no adv. Judæos , onde descreveu a lei judaica da pena capital e defendeu a isenção de Cristo de seus termos. Ele começa esse parágrafo dizendo: “Sed hujus maledictionis sensum antecedit rerum ratio”. [Veja, pág. 164, supra .]

Já apresentamos o motivo.

Talvez seja uma questão de lógica ou procedimento.

da coisa precedida pela prova. Primeiro, oferecerei uma explicação completa.

Edocebo.

dos tipos. E sem dúvida era apropriado que esse mistério fosse profeticamente apresentado por meio de tipos, e de fato principalmente por esse método: pois, proporcionalmente à sua incredulidade, seria um obstáculo se fosse apresentado apenas em profecia; e, proporcionalmente à sua grandeza, era necessário obscurecê-lo em sombras.

Magis obumbrandum.

que a dificuldade de compreendê-lo possa levar à oração pela graça de Deus. Primeiro, então, Isaque, quando foi entregue por seu pai como oferta, carregou ele mesmo a lenha para a sua própria morte. Com esse ato, ele já estava representando a morte de Cristo, que foi destinado por Seu Pai como sacrifício e carregou a cruz na qual sofreu. José, da mesma forma, era um tipo de Cristo, não por esse motivo (para que eu não demore em meu caminho).

Mas ele pode querer dizer, com “ ne demorer cursum ”, “para que eu não obstrua o curso do tipo”, desviando a atenção de sua verdadeira força. No trecho paralelo, porém, o sentido é interpretado de outra maneira; José é um tipo, “ mesmo por esse motivo — que eu possa apenas mencionar brevemente — que ele sofreu”, etc.

), que ele sofreu perseguição por causa de Deus por parte de seus irmãos, assim como Cristo sofreu de seus irmãos segundo a carne, os judeus; mas quando ele é abençoado por seu pai nestas palavras: “Sua glória é como a de um novilho; seus chifres são como os de um unicórnio; com eles ele empurrará as nações até os confins da terra”,

Deut. xxxiii. 17 .

— Ele não foi, obviamente, designado como um mero unicórnio com seu único chifre, ou um minotauro com dois; mas Cristo foi indicado nele — um touro em relação a ambas as Suas características: para alguns, tão severo quanto um Juiz, para outros, tão gentil quanto um Salvador, cujos chifres eram as extremidades de Sua cruz. Pois, da antena, que é parte de uma cruz, as extremidades são chamadas de chifres ; enquanto a estaca central de toda a estrutura é o unicórnio . Por essa virtude, então, de Sua cruz, e dessa maneira “com chifres”, Ele está agora impulsionando todas as nações pela fé, levando-as da terra para o céu; e então as impulsionará pelo julgamento, lançando-as do céu para a terra. Ele também será, de acordo com outra passagem na mesma escritura, um touro, quando for espiritualmente interpretado como Jacó contra Simeão e Levi, o que significa contra os escribas e os fariseus; pois foi deles que estes últimos derivaram sua origem.

Censo.

Assim como Simeão e Levi, eles consumaram sua maldade por meio de sua heresia, com a qual perseguiram a Cristo. “Não entre em seus conselhos; não se una meu coração à sua assembleia; pois em sua ira mataram homens”, isto é, os profetas; “e em sua obstinação mutilaram os tendões de um novilho”.

Gerador xlix. 6. A última cláusula é “ceciderunt nervos tauro”.

Isto é, de Cristo. Pois contra Ele descarregaram a sua fúria depois de terem matado os Seus profetas, pregando-O na cruz. De resto, é uma coisa inútil.

Vanum.

Quando, depois de matar homens, ele os repreende pela tortura de um boi! Novamente, no caso de Moisés, por que ele, naquele momento em particular, quando Josué lutava contra Amaleque, orou sentado com as mãos estendidas, quando em tal conflito certamente teria sido mais apropriado dobrar os joelhos, bater no peito, prostrar-se com o rosto em terra e, em tal prostração, oferecer oração? Por que, senão porque em uma batalha travada em nome daquele Senhor que um dia lutaria contra o diabo, era necessária a forma daquela mesma cruz pela qual Jesus conquistaria a vitória? Por que, mais uma vez, o mesmo Moisés, depois de proibir a semelhança de tudo, colocou a serpente de ouro na haste; e enquanto ela estava pendurada ali, propôs que ela fosse contemplada para a cura?

Spectaculum salutare.

Não pretendia ele também mostrar aqui o poder da cruz de nosso Senhor, pela qual aquela antiga serpente, o diabo, foi vencida, e pela qual a todo homem que fora mordido por serpentes espirituais, mas que, ainda assim, se voltava para ela com olhos de fé, era proclamada a cura da mordida do pecado e a saúde para sempre?

Capítulo XIX — Profecias da Morte de Cristo.

Ora, quando vocês lerem nas palavras de Davi, como “o Senhor reina desde a árvore”,

Ps. xcvi. 10, com um ligno adicionado.

Gostaria de saber o que você entende por isso. Talvez você pense em algo de madeira.

Lignarium aliquem regem.

O que se quer dizer é o rei dos judeus! — e não Cristo, que venceu a morte pelo Seu sofrimento na cruz e, dali, reinou! Ora, embora a morte tenha reinado desde Adão até Cristo, por que não se pode dizer que Cristo reinou da cruz, por ter encerrado o reino da morte ao morrer na cruz? Da mesma forma, Isaías também diz: “Porque um menino nos nasceu”.

Isaías 9:6.

Mas o que há de incomum nisso, a menos que ele esteja falando do Filho de Deus? "A nós foi dado aquele cujo governo está sobre os seus ombros."

Isaías 9:6.

Ora, que rei há que carregue o estandarte do seu domínio sobre o ombro, e não sobre a cabeça como um diadema, ou na mão como um cetro, ou ainda como um símbolo em alguma vestimenta real? Mas o único novo Rei da nova era, Jesus Cristo, carregou sobre o ombro tanto o poder quanto a excelência da sua nova glória, a saber, a sua cruz; para que, segundo a nossa profecia anterior, pudesse dali em diante reinar da árvore como Senhor. É esta árvore que Jeremias também menciona, quando profetiza aos judeus, que diriam: “Venham, vamos destruir a árvore com o seu fruto (o pão)”.

Jer. xi. 19 .

Isto é, o Seu corpo. Pois assim Deus revelou o sentido no próprio Evangelho de vocês, quando chamou o Seu corpo de pão ; para que, no futuro, vocês entendam que Ele deu ao Seu corpo a figura do pão, cujo corpo o profeta da antiguidade transformou figurativamente em pão, querendo o próprio Senhor dar gradualmente uma interpretação do mistério. Se ainda precisarem de mais predições sobre a cruz do Senhor, consultem o Salmo 21.

O vigésimo segundo Salmo. AV.

tem condições suficientes para lhe oferecer isso, pois contém toda a paixão de Cristo, que já naquela época profeticamente declarava

Canentis.

Sua glória. "Traspassaram-me as mãos e os pés", diz Ele.

Salmo 22. 16.

que é a crueldade especial da cruz. E novamente, quando Ele implora a ajuda de Seu Pai, diz: “Salva-me da boca do leão”, isto é, das mandíbulas da morte, “e da minha humilhação dos chifres dos unicórnios”; em outras palavras, das extremidades da cruz, como mostramos acima. Ora, o próprio Davi não sofreu essa cruz, nem nenhum outro rei dos judeus; de modo que não se pode supor que esta seja a profecia da paixão de outro senão daquele que foi tão notavelmente crucificado pela nação. Ora, os hereges, em sua obstinação,

Hæretica duritia.

Rejeitar e desprezar todas essas interpretações lhes concederei que o Criador não nos deu sinais da cruz de Seu Cristo; mas não provarão, a partir dessa concessão, que Aquele que foi crucificado era outro (Cristo), a menos que pudessem demonstrar, de alguma forma, que essa morte foi predita como sendo Dele por seu próprio deus, de modo que, da diversidade de predições, pudesse haver uma diversidade de sofredores.

Passionum, literalmente sofrimentos , o que dificilmente faria sentido.

e, portanto, também uma diversidade de pessoas. Mas, como não há profecia nem mesmo do Cristo de Marcião, muito menos de sua cruz, basta ao meu Cristo que haja apenas uma profecia de morte. Pois, pelo fato de o tipo de morte não ser declarado, era possível que a morte da cruz ainda estivesse sendo pretendida, a qual teria então que ser atribuída a outro (Cristo), se a profecia tivesse se referido a outro. Além disso,

Nisi.

Se ele se recusar a admitir que a morte do meu Cristo foi predita, sua confusão será ainda maior.

Quo magis erubescat.

Se ele anunciar que o seu próprio Cristo de fato morreu, embora negue que ele tenha tido um nascimento, enquanto nega que o meu Cristo seja mortal, embora admita que Ele seja capaz de nascer, então eu lhe mostrarei a morte, o sepultamento e a ressurreição do meu Cristo.

Et—et—et.

indicado em uma única frase de Isaías, que diz: “Seu túmulo foi removido do meio deles”. Ora, não poderia haver túmulo sem morte, e não poderia haver remoção de túmulo senão pela ressurreição. Então, finalmente, ele acrescentou: “Portanto, ele terá muitos por herança, e repartirá os despojos de muitos, porque derramou a sua alma até a morte”.

Isaías liiii. 12.

Pois aqui está exposta a causa dessa graça concedida a Ele, que foi recompensá-Lo por Seu sofrimento na morte. Foi igualmente demonstrado que Ele receberia essa recompensa por Sua morte, certamente a receberia após Sua morte por meio da ressurreição.

Tanto os Seus quanto os do Seu povo.

Capítulo XX.

Comp. adv. Judæos , 11 e 12.

—A influência subsequente da morte de Cristo no mundo foi predita. As infalíveis misericórdias de Davi. O que são elas.

Para o meu propósito, basta ter traçado até aqui o curso da dispensação de Cristo nesses detalhes. Isso provou que Ele é exatamente como a profecia anunciou que Ele seria, de modo que Ele não deve ser considerado em nenhum outro caráter além daquele que a predição Lhe atribuiu; e o resultado dessa concordância entre os fatos de Seu curso e as Escrituras do Criador deve ser a restauração da fé nelas, livrando-as do preconceito que, ao contribuir para a diversidade de opiniões, lançou dúvidas ou levou à negação de uma parte considerável delas. E agora vamos além e construímos a superestrutura desses eventos correlatos.

Ea paria.

das Escrituras do Criador, que foram preditas e destinadas a acontecer depois de Cristo. Pois a dispensação não estaria completa se Ele não tivesse vindo, após o qual ela deveria seguir seu curso.

Evenire.

Observe todas as nações, desde o vórtice do erro humano que emerge dele até o Criador Divino, o Cristo Divino, e negue-O como objeto da profecia, se ousar. Imediatamente lhe virá à mente a promessa do Pai nos Salmos: “Tu és meu Filho; eu hoje te gerei. Pede-me, e eu te darei as nações por herança e os confins da terra por possessão.”

Salmo ii. 7.

Você não poderá alegar que algum filho de Davi foi mencionado aqui, em vez de Cristo; ou que os confins da terra foram prometidos a Davi, cujo reino se limitava à nação judaica, e não a Cristo, que agora abrange o mundo inteiro na fé do Seu evangelho. Assim, Ele diz novamente por meio de Isaías: “Eu te dei como dispensação para o povo, como luz para os gentios, para abrir os olhos dos cegos”, isto é, daqueles que estão no erro, “para tirar da prisão os presos”, isto é, para libertá-los do pecado, “e da prisão”, isto é, da morte, “aqueles que estão assentados nas trevas” — na ignorância.

Isaías xlii. 6, 7 .

Se essas coisas são realizadas por meio de Cristo, elas não teriam sido designadas em profecia para nenhum outro senão para aquele por meio de quem elas se cumprem. Em outra passagem, Ele também diz: “Eis que o constituí por testemunho às nações, por príncipe e comandante das nações; nações que não te conhecem te invocarão, e povos acorrerão a ti”.

Isaías lv. 4, 5.

Vocês não interpretarão estas palavras de Davi, porque Ele disse anteriormente: "Farei com vocês uma aliança eterna, a saber, as misericórdias fiéis de Davi."

Isaías lv. 3.

De fato, a partir dessas palavras, você será ainda mais compelido a compreender que Cristo é considerado descendente de Davi por via carnal, em razão de Seu nascimento.

Censo. [Kaye, p. 149.]

da Virgem Maria. Referindo-se a essa promessa dEle, há o juramento a Davi no salmo: “Do fruto do teu corpo”.

Ventris, “útero”.

"Eu me sentarei no teu trono."

Salmo cxxxii. 11 .

A que corpo se refere? Ao de Davi? Certamente que não. Pois Davi não deveria gerar um filho.

Ele trata "corpo" aqui como se significasse útero .

Nem a de sua esposa. Pois, em vez de dizer: "Do fruto do teu ventre", ele teria dito: "Do fruto do corpo de tua esposa". Mas, ao mencionar o seu

Ípsio.

corpo, segue-se que Ele apontou para alguém de sua raça, de cujo corpo a carne de Cristo seria o fruto, que floresceu de

Floruit ex.

O ventre de Maria. Ele nomeou apenas o fruto do corpo (ventre), porque era peculiarmente fruto do ventre, somente do ventre, de fato, e não também do marido; e ele refere o ventre (corpo) a Davi, como chefe da raça e pai da família. Porque não seria compatível com a condição de uma virgem unir-se a um marido,

Viro deputare.

Ele, portanto, atribuiu o corpo (útero) ao pai. Essa nova dispensação, então, que se encontra em Cristo agora, provará ser o que o Criador prometeu sob o nome de “as misericórdias seguras de Davi”, que eram de Cristo, visto que Cristo descendeu de Davi, ou melhor, a própria carne de Davi eram as “misericórdias seguras” de Davi, consagradas pela religião e “seguras” após a ressurreição. Consequentemente, o profeta Natã, no primeiro livro de Reis,

Os quatro livros dos Reis eram às vezes considerados como dois , sendo que o “primeiro” continha 1 e 2 Samuel , e o “segundo” 1 e 2 Reis . A referência neste lugar é a 2 Samuel vii. 12.

Faz uma promessa a Davi por sua descendência, "que procederá", diz ele, "das tuas entranhas".

Ele aqui novamente faz com que intestinos sejam sinônimo de útero .

Ora, se você explicar isso simplesmente com base em Salomão, eu cairei na gargalhada. Pois Davi evidentemente gerou Salomão! Mas Cristo não é aqui designado como a semente de Davi, como daquele ventre que se originou de Davi, isto é, de Maria? Ora, porque Cristo, e não qualquer outro,

Magis.

O objetivo era construir o templo de Deus, ou seja, uma santidade humana, na qual o Espírito de Deus pudesse habitar como num templo melhor; Cristo, e não Salomão, filho de Davi, era o que se esperava.

Habendus em.

O Filho de Deus. Além disso, o trono eterno com o reino eterno é mais adequado a Cristo do que a Salomão, um mero rei temporal. De Cristo também a misericórdia de Deus não se afastou, enquanto que sobre Salomão recaiu até mesmo a ira de Deus, após seu luxo e idolatria. Pois Satanás

Em 1 Reis 11:14, diz-se que “o Senhor” fez isso. Compare com 2 Samuel 24:1 e 1 Crônicas 21:1.

incitou um edomita a ser seu inimigo. Visto que, portanto, nada dessas coisas é compatível com Salomão, mas somente com Cristo, o método de nossas interpretações certamente será verdadeiro; e o próprio resultado dos fatos mostra que eles foram claramente preditos a respeito de Cristo. E assim, nele teremos “as misericórdias seguras de Davi”. A ele , e não a Davi, Deus designou como testemunho para as nações; a ele , como príncipe e comandante das nações, e não a Davi, que governou sozinho sobre Israel. É a Cristo que todas as nações agora invocam, as quais não o conheciam; a Cristo a quem todas as raças agora se dirigem, de quem antes eram ignorantes. É impossível dizer que aquilo que você vê (diariamente) se concretizando seja futuro.

Capítulo XXI — O Chamado dos Gentios sob a Influência do Evangelho Predito.

Portanto, você não pode encontrar, a partir dessa sua noção, uma base para a sua distinção entre os dois Cristos, como se o Cristo judeu tivesse sido ordenado pelo Criador apenas para a restauração do povo.

ou seja, os judeus.

da sua dispersão, enquanto a tua foi designada pelo Deus supremamente bom para a libertação de toda a raça humana. Porque, afinal, os primeiros cristãos encontram-se do lado do Criador, não de Marcião.

Ou talvez, “sejam consideradas pertencentes ao Cristo do Criador, e não ao de Marcião”.

Todas as nações são chamadas ao Seu reino, pelo fato de Deus ter estabelecido esse reino a partir da árvore (da cruz), quando ainda não havia nascido nenhum Cerdon, muito menos um Marcião. Contudo, quando você é refutado quanto ao chamado das nações , você se volta para os prosélitos . Você pergunta: quem dentre as nações pode se voltar para o Criador, quando aqueles que o profeta menciona são prosélitos de condição individual e particular?

Marcião negou que houvesse qualquer profecia de conversão nacional ou gentia ; ele acreditava apenas na conversão de prosélitos individuais.

“Eis que”, diz Isaías, “os prosélitos virão a mim por meio de ti”, mostrando que eram prosélitos que encontrariam o caminho para Deus por meio de Cristo. Mas as nações (gentios), como nós, também foram mencionadas (pelo profeta) como confiando em Cristo. “E em seu nome”, diz ele, “os gentios confiarão”. Além disso, os prosélitos que você substitui pelas nações na profecia não têm o hábito de confiar no nome de Cristo, mas na dispensação de Moisés, de quem vem a sua instrução. Mas foi nos últimos dias que a escolha

Alecto.

das nações teve seu início.

Exorta est.

Nessas mesmas palavras, Isaías diz: “E acontecerá nos últimos dias que o monte do Senhor”, isto é, a eminência de Deus, “e a casa de Deus”, isto é, Cristo, o templo católico de Deus, no qual Deus é adorado, “serão estabelecidos sobre os montes”, acima de todas as eminências de virtudes e poderes; “e todas as nações virão a ele, e muitos povos irão e dirão: Vinde, subamos ao monte do Senhor e à casa do Deus de Jacó, para que ele nos ensine o seu caminho, e andemos nele; porque de Sião sairá a lei, e de Jerusalém a palavra do Senhor”.

Isaías ii. 2, 3 .

O evangelho será este “caminho”, da nova lei e da nova palavra em Cristo, não mais em Moisés. “E ele julgará entre as nações”, inclusive quanto ao seu erro. “E estes repreenderão uma grande nação”, a dos próprios judeus e seus prosélitos. “E transformarão as suas espadas em arados, e as suas lanças em arados.”

Sibynas, Σιβύνη· ὅπλον δόρατι παραπλήσιον . Hesíquio, “ recorrente Sibynam Illyrii telum venabuli simile.” Paulus, ex-Festo , pág. 336, Müll. (Oehler.)

em foices;” em outras palavras, eles transformarão em busca da moderação e da paz as disposições de mentes nocivas, línguas hostis, todo tipo de mal e blasfêmia. “Nação não levantará a espada contra nação”, não instigarão discórdia. “Nem aprenderão mais a guerra”,

Isaías ii. 4.

Isto é, a provocação de hostilidades; de modo que aqui se aprende que Cristo não é prometido como poderoso na guerra, mas como aquele que busca a paz. Ora, vocês devem negar que essas coisas foram preditas, embora sejam claramente visíveis, ou que se cumpriram, embora leiam a respeito delas; caso contrário, se não puderem negar nenhum dos dois fatos, então devem ter se cumprido naquele de quem foram preditas. Pois observem todo o curso de Seu chamado até o presente, desde o seu início, como ele se dirige às nações (gentios) que nestes últimos dias se aproximam de Deus, o Criador, e não aos prosélitos, cuja eleição

Alecto.

foi, na verdade, um evento dos primórdios. Em verdade, os apóstolos anularam

Junius explica o induxerunt do autor por deleverunt; ou seja, “eles anularam sua opinião de que os prosélitos são os únicos chamados, por meio da promulgação do evangelho”.

Essa sua crença.

Capítulo XXII — O sucesso dos apóstolos e seus sofrimentos pela causa do Evangelho, preditos.

Vocês também têm predito o trabalho dos apóstolos: “Como são belos os pés dos que anunciam o evangelho da paz, dos que trazem boas novas de coisas boas!”

Isa. lii. 7 e Rom. x. 15 .

não de guerra nem de más notícias. Em resposta a isso está o salmo: “A sua voz ressoa por toda a terra, e as suas palavras até aos confins do mundo;”

Salmo 19.5.

Isto é, as palavras daqueles que propagam a lei que procede de Sião e a palavra do Senhor, vinda de Jerusalém, para que se cumpra o que está escrito: “Os que estavam longe da minha justiça se aproximaram da minha justiça e da minha verdade”.

Pamelius considera isso uma citação de Isaías 46:12, 13, apenas apresentada de forma narrativa , a fim de indicar brevemente sua realização.

Quando os apóstolos se prepararam para essa missão, renunciaram aos anciãos, aos governantes e aos sacerdotes dos judeus. Bem, diz ele, mas não era o mais importante para eles pregarem o outro deus? Antes

Áquino.

(para que pudessem pregar) esse mesmo Deus, cuja escritura eles estavam cumprindo com todas as suas forças! “Afastem-se, afastem-se”, exclama Isaías; “saiam dali e não toquem em nada impuro”, isto é, blasfêmia contra Cristo; “Saiam do meio dela”, mesmo da sinagoga. “Separem-se, vocês que carregam os utensílios do Senhor”.

Isa. lii. 11.

Pois o Senhor já havia, conforme as palavras anteriores (do profeta), revelado o seu Santo com o seu braço, isto é, Cristo, pelo seu grande poder, aos olhos das nações, de modo que todos os

Universo.

Nações e os confins da terra viram a salvação que veio de Deus. Ao se afastarem do próprio judaísmo, quando trocaram as obrigações e os fardos da lei pela liberdade do evangelho, eles estavam cumprindo o salmo: “Rompamos as suas correntes e lancemos fora de nós o seu jugo”; e de fato isso aconteceu depois que “as nações se enfureceram, e os povos tramaram vãs conspirações”; depois que “os reis da terra se levantaram, e os governantes conspiraram juntos contra o Senhor e contra o seu Cristo”.

Compare com Salmo 2:2, 3, com Atos 4:25-30.

O que os apóstolos sofreram então? Você responde: Todo tipo de perseguição iníqua, por parte de homens que pertenciam, de fato, àquele Criador que era o adversário daquele a quem eles pregavam. Então, por que o Criador, se era um adversário de Cristo, não apenas prediz que os apóstolos sofreriam esse sofrimento, mas também expressa seu desagrado?

Exprobrat.

Por que Ele não deveria predizer o curso do outro deus, que, como vocês afirmam, Ele não conhecia, nem expressar desagrado com aquilo que Ele próprio se preocupou em realizar. “Vejam como o justo perece, e ninguém se importa; e como os homens misericordiosos são tirados, e ninguém considera. Pois o justo foi separado do ímpio.”

Isaías 57:1.

Quem é este senão Cristo? “Venham”, dizem eles, “vamos levar o justo, porque ele não está do nosso lado (e é totalmente contrário às nossas obras)”.

Sabedoria de Sol. ii. 12.

Partindo, portanto, e subtraindo o fato de que Cristo sofreu, Ele predisse que os Seus justos sofreriam igualmente com Ele — tanto os apóstolos quanto todos os fiéis em sucessão; e os selou com o mesmo selo do qual Ezequiel falou: “Disse-me o Senhor: Passa pela porta, pelo meio de Jerusalém, e marca com o sinal Tau a testa dos homens”.

Ezeque. IX. 4. A Sra. que T. usou parece ter concordado com as versões de Teodócio e Áquila assim mencionadas por Orígenes ( Selecta em Ezequiel ): ὁ δὲ ᾽Ακύλας καὶ Θεοδοτίων φασι. Σημείωσις τοῦ Θαῦ ἐπὶ τὰ μέτωπα, κ.τ.λ . Orígenes, em suas próprias observações, refere-se ao sinal da cruz , conforme indicado por esta carta. Ed. Bened. (por Migne), iii. 802.

Agora, a letra grega Tau e a nossa própria letra T formam a própria forma da cruz, que Ele previu que seria o sinal em nossas testas na verdadeira Jerusalém Católica.

[Ambíguo, segundo Kaye, p. 304, pode significar uma transição do paganismo para o verdadeiro cristianismo.]

Nele, conforme o Salmo 21, os irmãos de Cristo, ou filhos de Deus, atribuiriam glória a Deus Pai, na pessoa do próprio Cristo, dirigindo-se ao Pai: “Anunciarei o teu nome a meus irmãos; no meio da congregação te louvarei”. Pois aquilo que haveria de acontecer em nossos dias, em Seu nome e pelo Seu Espírito, Ele corretamente predisse, viria dEle. E um pouco depois, Ele diz: “O meu louvor será de ti na grande congregação”.

Salmo 22, 25.

No Salmo 67, Ele diz novamente: “Nas congregações, bendizei ao Senhor Deus”.

Salmo 68. 26.

Assim, concorda também com a profecia de Malaquias: “Não tenho prazer em vós, diz o Senhor, nem aceitarei as vossas ofertas; porque desde o nascer do sol até ao seu ocaso, o meu nome será grande entre as nações; e em todo lugar se oferecerá sacrifício ao meu nome, e oferta pura”.

Mal. i. 10, 11 .

—como a atribuição de glória, bênção, louvor e hinos. Ora, visto que todas essas coisas também se encontram entre vós, e o sinal na testa,

[Kaye observa que as tradições de prática , ao contrário das tradições de doutrina, podem variar de acordo com os tempos e as circunstâncias. Veja p. 286.]

E quanto aos sacramentos da Igreja e às ofertas do puro sacrifício, agora vocês devem exclamar e declarar que o Espírito do Criador profetizou a respeito do seu Cristo.

Capítulo XXIII — A dispersão dos judeus e sua condição desoladora por rejeitarem Cristo, conforme predito.

Agora, já que vocês se juntam aos judeus na negação de que o Cristo deles veio, lembrem-se também do fim que lhes foi predito depois de Cristo, por causa da impiedade com que o rejeitaram e o mataram. Pois isso começou a acontecer naquele dia, quando, segundo Isaías, “um homem jogou fora os seus ídolos de ouro e de prata, que haviam transformado em objetos inúteis e nocivos para adoração;”

Isaías ii. 20.

Em outras palavras, a partir do momento em que ele abandonou seus ídolos depois que a verdade foi esclarecida por Cristo. Considere se o que se segue no profeta não se cumpriu: “O Senhor dos Exércitos tirou de Judá e de Jerusalém, entre outras coisas, tanto o profeta como o artífice sábio;”

Architectum, Isa. iii. 1–3, abreviado.

Isto é, o Seu Espírito Santo, que edifica a igreja, que é de fato o templo, a casa e a cidade de Deus. Pois dali em diante a graça de Deus falhou entre eles; e “as nuvens receberam a ordem de não derramar chuva sobre a vinha” de Soreque; de reter, isto é, as graças do céu, para que não derramassem bênção sobre “a casa de Israel”, que apenas produziu “os espinhos” com os quais coroou o Senhor, e “em vez de justiça, o clamor” com o qual O apressou para a cruz.

Isaías v. 6, 7 .

E assim foram a lei e os profetas até João, mas o orvalho da graça divina foi retirado da nação. Depois dele, a loucura deles continuou, e o nome do Senhor foi blasfemado por eles, como diz a Escritura: “Por causa de vocês, o meu nome é continuamente blasfemado entre as nações”.

Isa. lii. 5.

(pois foi deles que se originou a blasfêmia); e nem no intervalo de Tibério a Vespasiano eles aprenderam o arrependimento.

Compare Adv. Judæos , 13, p. 171, para uma afirmação semelhante.

Portanto, “a sua terra tornou-se desolada, as suas cidades foram queimadas pelo fogo, os estrangeiros devoraram a sua terra diante dos seus próprios olhos; a filha de Sião foi abandonada como uma cabana numa vinha, ou uma hospedaria num jardim de pepinos”.

Isaías i. 7, 8 .

desde o tempo em que “Israel não reconheceu o Senhor, e o povo não o compreendeu, mas o abandonou e provocou a ira do Santo de Israel”.

Isaías i. 3, 4 .

Assim também se aplica aquela ameaça condicional da espada: "Se recusardes e não me ouvirdes, a espada vos devorará".

Isaías i. 20.

provou que foi Cristo, por rebelião, quem eles pereceram. No Salmo 58, Ele exige do Pai a sua dispersão: “Dispersa-os com o teu poder”.

Salmo lix. 11.

Por meio de Isaías, Ele também diz, ao concluir uma profecia sobre a destruição deles pelo fogo:

Exustionem.

“Isso aconteceu com vocês por minha causa; vocês se deitarão em tristeza.”

Isaías l. 11.

Mas tudo isso seria suficientemente sem sentido se eles sofressem essa retribuição não por causa d'Aquele que, em profecia, atribuiu o sofrimento deles à Sua própria causa, mas por causa do Cristo do outro deus. Bem, então, embora você afirme que foi o Cristo do outro deus quem foi levado à cruz pelos poderes e autoridades do Criador, por assim dizer, por seres hostis, ainda assim eu tenho que dizer: Veja como Ele foi manifestamente defendido!

Defensus, talvez “reivindicado”.

pelo Criador: foram-Lhe dados tanto “os ímpios para o Seu sepultamento”, até mesmo aqueles que afirmavam veementemente que o Seu cadáver havia sido roubado, “como os ricos para a Sua morte”,

Veja Isaías liiii. 9.

até mesmo aqueles que o resgataram da traição de Judas, bem como do relato mentiroso dos soldados de que seu corpo havia sido levado. Portanto, ou essas coisas não aconteceram aos judeus por causa dele, caso em que você será refutado pelo sentido das Escrituras, que coincide com o desenrolar dos fatos e a ordem dos tempos, ou então aconteceram por causa dele, e então o Criador não poderia ter infligido a vingança senão por meio de seu próprio Cristo; aliás, ele provavelmente teria uma recompensa para Judas, se tivesse sido o inimigo de seu mestre quem eles mataram. De qualquer forma,

Certo.

Se o Cristo do Criador ainda não veio, por causa de quem a profecia os condena a tais sofrimentos, eles terão que suportá-los quando Ele vier. Então, onde haverá uma filha de Sião para ser reduzida à desolação, pois não há nenhuma agora? Onde haverá cidades para serem queimadas pelo fogo, pois agora estão em ruínas?

Compare uma passagem na Apologia , cap. xxi, p. 34, supra .

Para onde deve ser dispersada uma nação que já está no exílio? Restaurai à Judeia o seu estado anterior, para que o Cristo do Criador a encontre, e então podereis afirmar que outro Cristo veio. Mas, por outro lado,

Geleia vero.

Como é possível que Ele tenha permitido vagar por aí?

Admiserit por.

Seu próprio paraíso, aquele a quem Ele um dia mataria em Sua própria terra, depois que a região mais nobre e gloriosa de Seu reino tivesse sido violada, e Seu próprio palácio e sublime ápice tivessem sido pisoteados por Ele? Ou será que Ele fez isso apenas na aparência?

Hoc affectavit.

Deus é sem dúvida

Avião.

Um Deus ciumento! Mesmo assim, Ele obteve a vitória. Deverias corar de vergonha, vós que depositastes vossa fé em um deus vencido! O que esperais d'Ele, que não foi forte o suficiente para se proteger? Pois foi por sua fraqueza que Ele foi esmagado pelos poderes e agentes humanos do Criador, ou então por malícia, para que pudesse lhes impor um estigma tão grande por sua tolerância à maldade deles.

Capítulo XXIV — A Glória Milenar e Celestial de Cristo em Companhia de Seus Santos.

Sim, certamente.

Imo.

Você diz: "Espero d'Ele aquilo que, por si só, constitui uma prova da diversidade (dos Cristos): o reino de Deus em uma possessão eterna e celestial. Além disso, o seu Cristo promete aos judeus a sua condição primitiva, com a recuperação da sua pátria; e, após o término desta vida, o repouso no Hades."

Apud inferos.

no seio de Abraão. Ó Deus excelentíssimo, quando Ele restaurar em anistia

Placatus.

O que Ele tirou em sua ira! Oh, que Deus é o teu, que fere e cura, cria o mal e faz a paz! Oh, que Deus misericordioso, até mesmo no Hades! Falarei sobre o seio de Abraão no lugar apropriado.

Veja abaixo, no livro iv, cap. iv.

Quanto à restauração da Judeia, porém, que até mesmo os próprios judeus, instigados pelos nomes de lugares e países, esperam tal como é descrita,

Ita ut describitur, ou seja, no sentido literal.

Seria tedioso descrever tudo em detalhes.

Persequi.

como o figurativo

Alegórica.

A interpretação é espiritualmente aplicável a Cristo e à Sua Igreja, bem como ao caráter e aos frutos desta; além disso, o assunto tem sido tratado regularmente.

Digesto.

em outra obra, que intitulamos De Spe Fidelium .

Sobre a Esperança dos Fiéis. Esta obra, que não sobreviveu (embora seu título apareça em um dos manuscritos mais antigos de Tertuliano, o Codex Agobardinus ), é mencionada por São Jerônimo em seu Comentário sobre Ezequiel , capítulo 36; no prefácio de seu Comentário sobre Isaías , capítulo 18; e em sua menção a Papias de Hierápolis (Oehler).

Atualmente também seria supérfluo.

Otiosum.

Por essa razão, nossa investigação se refere ao que é prometido no céu, não na terra. Mas confessamos que um reino nos é prometido na terra, embora antes do céu, apenas em outro estado de existência; visto que será após a ressurreição, por mil anos, na cidade de Jerusalém, construída por Deus.

[Ver o importante comentário de Kaye. pág. 345.]

“descido do céu”

Rev. XXI. 2.

a qual o apóstolo também chama de “nossa mãe celestial”;

Gálatas iv. 26.

e, ao declarar que nossa πολίτευμα, ou cidadania, está no céu,

Filipenses iii. 20, “nossa conversa”, AV.

ele predica disso

Deputado.

que é realmente uma cidade no céu. Ezequiel tinha conhecimento disso.

Ezequiel 48:30-35.

E o apóstolo João contemplou.

Rev. xxi. 10–23 .

E a palavra da nova profecia, que faz parte da nossa crença,

Ou seja, o montanista . [Considerado conclusivo; mas não prova conclusiva de um afastamento consumado da comunhão católica.]

atesta como foi predito que haveria, como sinal, uma imagem desta mesma cidade exibida antes de sua manifestação. Essa profecia, de fato, cumpriu-se recentemente em uma expedição ao Oriente.

Ele se refere à façanha de Severo contra os partos. Tertuliano é o único autor que menciona esse prodígio.

Pois é evidente, pelo testemunho até mesmo de testemunhas pagãs, que na Judeia havia uma cidade suspensa no céu todas as manhãs, durante quarenta dias. Conforme o dia avançava, toda a figura de seus muros ia desaparecendo gradualmente.

Evanescente.

E às vezes desaparecia instantaneamente.

Et alias de proximo nullam: ou “de proximo” pode significar “em uma abordagem próxima”.

Dizemos que esta cidade foi providenciada por Deus para receber os santos na sua ressurreição e para os renovar com a abundância de todas as bênçãos verdadeiramente espirituais, como recompensa por aquelas que no mundo desprezamos ou perdemos; visto que é justo e digno de Deus que os Seus servos tenham alegria no lugar onde também sofreram aflições por amor do Seu nome. Este é o processo do reino celestial.

Razão.

Após o término dos mil anos, período durante o qual se completa a ressurreição dos santos, que ressuscitam mais cedo ou mais tarde de acordo com seus méritos, ocorrerá a destruição do mundo e a conflagração de todas as coisas no julgamento: seremos então transformados num instante na substância dos anjos, até mesmo pela investidura de uma natureza incorruptível, e assim seremos levados para aquele reino celestial do qual temos tratado, como se não tivesse sido predito pelo Criador, como se isso provasse que Cristo pertence a outro deus e como se ele fosse o primeiro e único revelador disso. Mas saibam agora que, na verdade, foi predito pelo Criador, e que mesmo sem predição, tem um papel importante em nossa fé em relação a

Apud: ou, “na dispensação do Criador”.

O Criador. O que lhe parece provável, quando a descendência de Abraão, após a promessa primordial de ser como a areia do mar em multidão, está destinada igualmente à igualdade com as estrelas do céu — não são essas as indicações de uma dispensação terrena e celestial?

Disposição.

Quando Isaac, ao abençoar seu filho Jacó, diz: “Que Deus te dê do orvalho do céu e da fertilidade da terra”,

Gênesis 27:28.

Não há em suas palavras exemplos de ambos os tipos de bênção? De fato, a própria forma da bênção, neste caso, é digna de nota. Pois, em relação a Jacó, que é o tipo do povo posterior e mais excelente, ou seja, nós mesmos,

Nostri, isto é, cristãos. [Não montanistas , mas católicos.]

Primeiro vem a promessa do orvalho celestial e, depois, a da fertilidade da terra. Assim, somos primeiramente convidados às bênçãos celestiais quando nos separamos do mundo e, posteriormente, nos encontramos no caminho para obter também bênçãos terrenas. E o vosso próprio evangelho também diz o seguinte: “Buscai primeiro o reino de Deus, e todas estas coisas vos serão acrescentadas”.

Lucas xii. 31 .

Mas a Esaú a bênção prometida é terrena, à qual ele acrescenta uma celestial, segundo a fertilidade da terra, dizendo: "A tua morada será também do orvalho do céu".

Gênesis 27:39.

Para a dispensa dos judeus (que estavam em Esaú, o primeiro dos filhos em nascimento, mas o último em afeto)

Judæorum enim dispositio in Esau priorum natu et posteriorum affectu filiorum. Este é o original de uma passagem difícil, na qual Tertuliano, que tomou Jacó como um tipo da igreja cristã posterior, parece fazer de Esaú o símbolo da igreja judaica anterior, que, embora anterior no tempo, foi posterior em fidelidade à plena verdade de Deus.

Inicialmente, Jacó foi imbuído de bênçãos terrenas por meio da lei e, posteriormente, conduzido às bênçãos celestiais por meio do evangelho, mediante a fé. Quando Jacó vê em seu sonho os degraus de uma escada apoiada na terra, alcançando o céu, com anjos subindo e descendo por ela, e o Senhor em pé acima, ousaremos, sem hesitar, supor que

Temere, si forte, interpretabimur.

que por meio dessa escada o Senhor, em seu juízo, designou que o caminho para o céu é mostrado aos homens, pelo qual alguns podem alcançá-lo e outros caem dele. Pois por que, assim que despertou de seu sono, tremendo de pavor do lugar, ele se entrega a uma interpretação de seu sonho? Ele exclama: “Quão terrível é este lugar!” E então acrescenta: “Este não é outro senão a casa de Deus; este é o portão do céu!”

Gênesis xxviii. 12–17 .

Pois ele tinha visto Cristo, o Senhor, o templo de Deus, e também a porta pela qual se entra no céu. Ora, certamente ele não teria mencionado a porta do céu, se o céu não fosse acessado na dispensação do

Apud.

Criador. Mas agora existe uma porta providenciada por Cristo, que admite e conduz à glória . Disso Amós diz: “Ele edifica as suas ascensões ao céu;”

Amós ix. 6.

Certamente não apenas para Si mesmo, mas também para o Seu povo, que estará com Ele. "E os envolverás em Ti", diz ele, "como o adorno de uma noiva".

Isa. xlix. 18.

Assim, o Espírito, admirando aqueles que ascendem aos reinos celestiais por meio dessas ascensões, diz: “Eles voam como se fossem pipas; voam como nuvens e como pombas jovens até mim”.

Isa. lx. 8.

—isto é, simplesmente como uma pomba.

Em alusão à pomba como símbolo do Espírito, veja Mt iii. 16.

Pois, segundo o apóstolo, seremos arrebatados nas nuvens para encontrar o Senhor (sim, o Filho do homem, que virá nas nuvens, segundo Daniel).

Dan. vii. 13.

) e assim estaremos sempre com o Senhor,

1 Tessalonicenses iv. 17 .

Enquanto Ele permanecer tanto na terra quanto no céu, Ele, contra aqueles que são ingratos por ambas as promessas, chama os próprios elementos como testemunhas: “Ouve, ó céu, e dá ouvidos, ó terra.”

Isaías i. 2.

Ora, por minha parte, mesmo que as Escrituras não me estendessem a mão da esperança celestial (como, aliás, tantas vezes fazem), eu ainda assim teria uma presunção suficiente.

Prejudicium.

até mesmo desta promessa, no meu presente desfrute da dádiva terrena; e eu deveria ansiar também por algo celestial, daquele que é o Deus do céu e da terra. Eu deveria, portanto, crer que o Cristo que promete as bênçãos maiores é (o Filho) daquele que também prometeu as menores; que, além disso, ofereceu provas de dons maiores por meio de dons menores; que reservou para o Seu Cristo somente esta revelação.

Precônio.

de um (talvez)

Si forte.

) reino inaudito, para que, enquanto a glória terrena era anunciada por Seus servos, o celestial tivesse o próprio Deus como mensageiro. Vocês , porém, argumentam em favor de outro Cristo, justamente porque Ele proclama um novo reino. Deveriam primeiro apresentar algum exemplo de Sua beneficência,

Indulgentiæ.

para que eu não tenha nenhum bom motivo para duvidar da credibilidade da grande promessa que você diz que devemos esperar; aliás, é imprescindível que você prove que o céu pertence Àquele que você declara ser o prometidor das coisas celestiais. Como está, você nos convida para jantar, mas não nos mostra sua casa; você afirma a existência de um reino, mas não nos apresenta nenhum estado real.

Regiam: talvez “capital” ou “palácio”.

Será possível que o seu Cristo prometa um reino dos céus sem ter um céu, assim como se fez homem sem ter carne? Oh, que ilusão do princípio ao fim!

Todos.

Ó vã pretensão de uma grande promessa!

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Livro IV.

[As observações do Bispo Kaye sobre o Marcião do nosso autor são simplesmente inestimáveis, e o estudante não pode prescindir do que é dito mais particularmente sobre este Livro. Veja Kaye, pp. 450–480.]

Nesta obra, Tertuliano desenvolve seu argumento. Jesus é o Cristo do Criador. Ele baseia suas provas no Evangelho de São Lucas, sendo este o único trecho histórico do Novo Testamento parcialmente aceito por Marcião. Este livro também pode ser considerado um comentário sobre São Lucas. Ele oferece provas notáveis da compreensão das Escrituras por Tertuliano e demonstra que "o Antigo Testamento não é contrário ao Novo". Além disso, abunda em exposições impressionantes de passagens bíblicas, abrangendo visões profundas da Revelação em conexão com a natureza do homem.

————————————

Capítulo I — Exame das Antíteses de Marcião, Submetendo-as ao Teste do Próprio Evangelho de Marcião. Certas Antíteses Verdadeiras nas Dispensações do Antigo e do Novo Testamento. Essas Variações São Perfeitamente Compatíveis com o Mesmo Deus que as Ordenou.

Cada opinião e todo o esquema

Paraturam.

Agora, colocamos à prova o ímpio e sacrílego Marcião.

Provocamus ad. [Kaye, p. 469, refere-se ao Ensaio Crítico de Schleiermacher sobre São Lucas e a uma nota erudita do Sr. Andrews Norton de Harvard (vol. iii. Apêndice C.) para observações valiosas sobre o Evangelho de Marcião.]

desse mesmo Evangelho que, por meio de seu processo de interpolação, ele fez seu. Para incentivar a crença nesse Evangelho, ele de fato

E, enfático.

concebeu para ela uma espécie de dote,

Dotem quandam.

em uma obra composta de declarações contrárias colocadas em oposição, daí intitulada Antíteses , e compilada com o objetivo de separar a lei do evangelho de tal forma que dividisse a Divindade em dois deuses, ou melhor, em deuses diversos — um para cada Instrumento, ou Testamento

[Ver cap. 2, infra .]

como é mais comum chamar; para que por tais meios ele também pudesse patrocinar

Patrocinaretur.

crença no “Evangelho segundo as Antíteses”. Estas, porém, eu teria atacado em combate especial, corpo a corpo; isto é, eu teria confrontado individualmente os diversos artifícios do herege pôntico, se não fosse muito mais conveniente refutá-los no próprio evangelho ao qual eles dão seu apoio. Embora seja tão fácil confrontá-los de imediato com uma objeção peremptória,

O termo jurídico (em grego, παραγραφή) parece se referir à “regra de fé” (præscriptio) da Igreja, que ele poderia imediatamente usar contra a heresia de Marcião; porém, ele prefere refutá-lo com base em seus próprios argumentos.

Contudo, para que eu possa torná-las admissíveis em argumentação, considerá-las expressões válidas de opinião e até mesmo afirmar que corroboram nossa posição, para que haja ainda mais vergonha pela cegueira de seu autor, elaboramos agora algumas antíteses próprias em oposição a Marcião. E de fato,

Atque adeo.

Reconheço que uma determinada ordem cumpriu seu propósito na antiga ordem sob o Criador.

Apud Creatorem.

e que outra está a caminho na nova era sob Cristo. Não nego que haja diferença na linguagem de seus documentos, em seus preceitos de virtude e em seus ensinamentos da lei; contudo, toda essa diversidade é consistente com um só e mesmo Deus, aquele por quem tudo foi organizado e também predito. Há muito tempo

Olim.

Isaías declarou que “de Sião sairia a lei, e a palavra do Senhor, de Jerusalém”?

Isaías ii. 3.

—alguma outra lei, isto é, e outra palavra. Em resumo, diz ele: “Ele julgará entre as nações e repreenderá muitos povos;”

Isaías ii. 4.

não se referindo apenas ao povo judeu, mas também às nações que são julgadas pela nova lei do evangelho e pela nova palavra dos apóstolos, e que são repreendidas entre si por seu antigo erro assim que creem. E como resultado disso, “eles transformam suas espadas em arados e suas lanças (que são uma espécie de instrumento de caça) em foices;”

Isaías ii. 4.

Ou seja, mentes que antes eram ferozes e cruéis são transformadas por elas em boas disposições, produtoras de bons frutos. E ainda: “Escutem-me, escutem-me, povo meu, e vocês, reis, deem ouvidos a mim; pois de mim procederá a lei, e o meu juízo, luz para as nações;”

Isaías ii. 4, de acordo com a Septuaginta.

Por isso, Ele determinou e decretou que as nações também fossem iluminadas pela lei e pela palavra do evangelho. Esta será a lei que (segundo Davi também) é irrepreensível, porque é “perfeita e converte a alma”.

Salmo 19.7.

dos ídolos para Deus. Esta será também a palavra da qual o mesmo Isaías diz: “Porque o Senhor dará uma palavra decisiva à terra”.

A versão de T. de Isa. x. 23. “Decisus Sermo” ="determinado” de AV

Como o Novo Testamento é conciso e conciso,

Compêndio.

e libertado dos detalhes minuciosos e desconcertantes

Laciníase.

Os fardos da lei. Mas por que ampliá-los, quando o Criador, por meio do mesmo profeta, prediz a renovação de forma mais manifesta e clara do que a própria luz? “Não vos lembreis das coisas passadas, nem considereis as coisas antigas” (as coisas antigas já passaram, e coisas novas estão surgindo). “Eis que farei coisas novas, que agora brotarão.”

Isaías xliii. 18, 19 .

Assim diz Jeremias: “Preparem para si mesmos novos pastos,

Novate novamen novum. Palavras agrícolas.

E não semeiem entre espinhos, e circuncidem-se no prepúcio do coração.

Versão alterada de Jer. iv. 3, 4 .

E em outra passagem: “Eis que vêm dias, diz o Senhor, em que farei uma nova aliança com a casa de Jacó e com a casa de Judá; não conforme a aliança que fiz com seus pais, no dia em que interrompi a sua aliança, para os tirar da terra do Egito.”

Jer. xxxi. 31, 32, com ligeira alteração.

Ele demonstra, assim, que a antiga aliança é apenas temporária, quando indica sua mudança; e também quando promete que será seguida por uma aliança eterna. Pois, por meio de Isaías, Ele diz: “Ouçam-me, e vocês viverão; e farei com vocês uma aliança eterna”, acrescentando “as fiéis misericórdias de Davi”.

Isaías lv. 3.

para que Ele pudesse mostrar que aquela aliança deveria se cumprir em Cristo. Que Ele era da família de Davi, segundo a genealogia de Maria,

Secundum Mariae censo. Veja Cyclopædia of Biblical Literature de Kitto (terceira edição), no artigo “Genealogia de Jesus Cristo”, onde o tradutor desta obra deu amplamente razões para acreditar que São Lucas em sua genealogia (cap. iii.) traçou a descendência da Virgem Maria. Às autoridades dadas pode-se acrescentar esta passagem de Tertuliano, e uma mais completa, Adversus Judæos , ix., no final. [pág. 164, supra .]

Ele declarou de forma figurativa, até mesmo pela vara que haveria de sair do tronco de Jessé.

Isaías xi. 1.

Visto que ele disse que do Criador viriam outras leis, outras palavras e novas dispensações de alianças, indicando também que os próprios sacrifícios receberiam funções mais elevadas, e que entre todas as nações, como diz Malaquias: “Não tenho prazer em vós, diz o Senhor, nem aceitarei os vossos sacrifícios das vossas mãos. Porque desde o nascer do sol até ao seu ocaso, o meu nome será grande entre as nações; e em todo lugar se oferece sacrifício ao meu nome, oferta pura”.

Mal. i. 10, 11 .

—significando uma oração simples de uma consciência pura,—é necessário que toda mudança que resulta da inovação introduza uma diversidade nas coisas que são alteradas , e dessa diversidade surge também uma contrariedade. Pois, assim como nada, depois de sofrer uma mudança, deixa de se tornar diferente, também nada diferente deixa de ser contrário.

Ao seu estado anterior.

Dessa mesma coisa, portanto, será predicada uma contrariedade em consequência de sua diversidade, à qual se acumulou uma mudança de condição após uma inovação. Aquele que provocou a mudança, o mesmo instituiu também a diversidade; aquele que predisse a inovação, o mesmo anunciou de antemão a contrariedade. Por que, em sua interpretação, vocês imputam uma diferença no estado das coisas a uma diferença de poderes? Por que distorcem, em prejuízo do Criador, aqueles exemplos dos quais extraem suas antíteses, quando podem reconhecê-los todos em Suas sensações e afeições? “Eu ferirei”, diz Ele, “e eu curarei”; “Eu matarei”, diz Ele novamente, “e eu darei vida”.

Deut. xxxii. 39 .

—até mesmo aquele “que cria o mal e faz a paz;”

Isaías xlv. 7.

de onde vocês costumam até mesmo censurá-Lo, imputando-Lhe inconstância e volubilidade, como se Ele proibisse o que ordenava e ordenasse o que proibia. Por que, então, vocês não consideraram também as antíteses que ocorrem nas obras naturais do Criador, que é sempre contrário a Si mesmo? Vocês não foram capazes, a menos que eu esteja mal informado, de reconhecer esse fato,

Reconhecer.

que o mundo, em todo caso,

Saltim.

Mesmo entre o povo do Ponto, existe uma diversidade de elementos que são hostis uns aos outros.

Æmularum invicem.

Portanto, era seu dever primordial determinar, em primeiro lugar, que o deus da luz era um ser e o deus das trevas era outro, de modo que você pudesse afirmar distintamente que um deles era o deus da lei e o outro o deus do evangelho. Contudo, essa é a convicção já estabelecida.

Præjudicatum est.

da minha mente, a partir de provas manifestas, que, assim como Suas obras e planos

No mundo exterior.

Existem na forma de antíteses , assim também, pela mesma regra, existem os mistérios de Sua religião.

Sacramento.

Capítulo II — O Evangelho de São Lucas, escolhido por Marcião como sua autoridade e por ele deturpado. Os outros Evangelhos igualmente autorizados. Os termos de discussão de Marcião, contudo, foram aceitos e analisados com base apenas no Evangelho de São Lucas.

Você agora tem nossa resposta às Antíteses , resumidamente indicada por nós.

Expeditam a nobis.

Passo a apresentar uma prova do Evangelho.

[O termo εὐαγγέλιον era frequentemente empregado para um livro escrito, diz Kaye (p. 298), que se refere ao Livro i. cap. 1. supra, etc. ]

—não, certamente, da Judeia, mas do Ponto—tendo-se, entretanto, se tornado

Interinamente, talvez "ocasionalmente".

adulterado; e isto deverá indicar

Pré-estrutura.

a ordem pela qual procedemos. Estabelecemos como nossa primeira posição que o Testamento evangélico

Instrumento. [Ver cap. 1, supra . E, acima, nota 9. Também no cap. iii. e a Apologia (cap. xlvii.) ele chama de Testamentos, Digestos ou Sancta Digesta .]

tem apóstolos como seus autores,

Por meio desse seu cânone, de que os verdadeiros Evangelhos devem ter como autores apóstolos ou companheiros e discípulos de apóstolos, ele exclui os falsos Evangelhos dos hereges, como os ebionitas, encratitas, nazarenos e marcionitas (Le Prieur).

a quem foi atribuído pelo próprio Senhor este ofício de publicar o evangelho. Visto que, porém, existem apostólicos

Apostólicos, companheiros dos apóstolos associados na autoria.

homens também,

Ele se refere, é claro, a São Marcos e São Lucas.

Eles não estão sozinhos, mas aparecem com apóstolos e depois dos apóstolos; porque a pregação dos discípulos poderia ser suspeita de afetação de glória, se não a acompanhasse.

Adistat illi.

a autoridade dos mestres, que significa a de Cristo,

Immo Christi.

pois foi isso que fez dos apóstolos seus mestres. Dos apóstolos, portanto, João e Mateus são os primeiros a incutir

Insinuante.

fé em nós; enquanto que, dos homens apostólicos, Lucas e Marcos a renovam posteriormente.

Restaurante.

Todas elas começam com os mesmos princípios da fé.

Isdem regulis.

No que diz respeito ao único Deus Criador e ao Seu Cristo, como Ele nasceu da Virgem e veio para cumprir a Sua vontade.

Suplemento.

a lei e os profetas. Deixa pra lá.

Viderit.

se houver alguma variação na ordem de suas narrativas, desde que haja concordância no ponto essencial.

De cabeça.

da fé, na qual há discordância com Marcião. Marcião, por outro lado, você deve saber,

Scilicet.

não atribui nenhum autor ao seu Evangelho, como se não lhe fosse permitido atribuir um título àquilo de que não era crime (aos seus olhos) subverter.

Evertere.

o próprio corpo. E aqui eu poderia agora me posicionar e argumentar que uma obra não deveria ser reconhecida se não mantiver a cabeça erguida, se não apresentar coerência, se não prometer credibilidade pela plenitude de seu título e pela justa declaração de seu autor. Mas preferimos entrar em debate.

Congresso.

em todos os pontos; e não deixaremos passar despercebidos.

Dissimulamus.

O que pode ser razoavelmente entendido como estando do nosso lado.

Ex nostro.

Ora, dentre os autores que possuímos, Marcião parece ter escolhido Lucas.

Compare Irineu, Adversus Hæreses (Harvey), i. 25 e iii. 11; também Epifânio, Hær . xlii. Veja também as notas do editor sobre as passagens em Irineu, que cita outras autoridades também e mostra os detalhes das mutilações de Marcião. [Vol. I. 429.]

pelo seu processo de mutilação.

Quem cæderet.

Lucas, porém, não era um apóstolo, mas apenas um homem apostólico; não um mestre, mas um discípulo, e, portanto, inferior a um mestre — pelo menos no que diz respeito à sua trajetória posterior.

Posterior.

ele como o apóstolo a quem ele seguia (e esse, sem dúvida, era Paulo).

Veja Hieronymi, Catal. Script. Ecles . 7, e notas de Fabricius.

) foi posterior aos outros; de modo que, mesmo que Marcião tivesse publicado seu Evangelho em nome do próprio São Paulo, a única autoridade do documento,

Instrumentos.

destituída de todo o apoio das autoridades precedentes, não seria uma base suficiente para a nossa fé. Ainda faltaria aquele Evangelho que São Paulo encontrou, ao qual ele depositou a sua fé, e com o qual ele tanto desejava que os seus concordassem, que por essa razão subiu a Jerusalém para conhecer e consultar os apóstolos, “para que não corresse, ou não tivesse corrido em vão;”

Gálatas ii. 2.

Em outras palavras, para que a fé que ele havia aprendido e o evangelho que pregava estivessem de acordo com os deles. Então, finalmente, tendo consultado os autores (primitivos) e concordado com eles quanto à regra da fé, uniram-se em comunhão e dividiram seus trabalhos dali em diante na missão de pregar o evangelho, de modo que eles iriam aos judeus e São Paulo aos judeus e aos gentios. Visto que, portanto, se o próprio iluminador de São Lucas desejava a autoridade de seus predecessores tanto para sua própria fé quanto para sua pregação, quanto mais não posso eu exigir para o Evangelho de Lucas o que era necessário para o Evangelho de seu mestre?

[O Dr. Holmes, embora não de forma uniforme, insere constantemente o prefixo "São" antes do nome de Paulo e o coloca entre colchetes, o que desfigura bastante a página. Isso não consta no texto do autor, mas arrisco-me a dispensar os colchetes recorrentes.]

Capítulo III.

Esta é a organização do capítulo feita por Oehler, visando à clareza. As edições anteriores iniciam este terceiro capítulo com “Sed enim Marcion nactus”.

—Marcion insinuou a falta de confiabilidade de certos apóstolos que São Paulo repreendeu. A repreensão demonstra que ela não pode ser considerada como uma afronta à autoridade deles. Os Evangelhos Apostólicos são perfeitamente autênticos.

No esquema de Marcião, ao contrário,

Aliud est si.

o mistério

Sacramento.

A história da religião cristã começa com o discipulado de Lucas. Visto que, porém, ela já estava em curso antes desse ponto, deve ter tido

Habituado utique.

seus próprios materiais autênticos,

Paraturam.

por meio da qual encontrou seu próprio caminho até São Lucas; e com a ajuda do testemunho que prestou, o próprio Lucas se torna admissível. Bem, mas

Sed enim.

Marcião, encontrando a Epístola de Paulo aos Gálatas (na qual ele repreende até mesmo os apóstolos)

Veja Gálatas ii. 13, 14 .

por “não andarem retamente segundo a verdade do evangelho”,

Compare o que já foi dito no livro i, capítulo 20, e abaixo no livro v, capítulo 3. Veja também o tratado de Tertuliano, De Præscript. Hæret ., capítulo 23. [Kaye, p. 275.]

(além de acusar certos falsos apóstolos de perverterem o evangelho de Cristo), esforça-se muito para destruir o caráter.

Estado.

dos Evangelhos que são publicados como genuínos

Propria.

E sob o nome de apóstolos, a fim de, de fato, garantir para o seu próprio Evangelho o crédito que lhes tira. Mas, mesmo que ele censure Pedro, João e Tiago, que eram considerados pilares, é por uma razão evidente. Eles pareciam estar mudando de companhia.

Variare convictum.

por respeito às pessoas. E, no entanto, como o próprio Paulo “se tornou tudo para todos”,

1 Coríntios 9:22.

Para que pudesse alcançar tudo, era possível que Pedro também tivesse adotado o mesmo plano de praticar algo um pouco diferente do que ensinava. E, da mesma forma, se falsos apóstolos também se infiltraram, seu caráter também se manifestou na insistência na circuncisão e nas cerimônias judaicas. Assim, não foi por causa de sua pregação, mas de sua conduta, que foram marcados por São Paulo, que com igual imparcialidade os teria censurado se tivessem errado em relação a Deus Criador ou a Seu Cristo. Cada caso, portanto, terá que ser analisado individualmente. Quando Marcião se queixa de que os apóstolos são suspeitos (por sua prevaricação e dissimulação) de terem até mesmo depravado o Evangelho, ele acusa Cristo, ao acusar aqueles que Cristo escolheu. Se, então, os apóstolos, que são censurados simplesmente por inconsistência de conduta, compuseram o Evangelho em sua forma pura,

Integrum.

mas falsos apóstolos interpolaram seu verdadeiro relato; e se nossas próprias cópias foram feitas a partir destes,

Inde nostra digesta.

Onde será encontrado esse texto genuíno?

Germanum instrumentum.

Como se encontra algum dos escritos dos apóstolos que não tenha sofrido adulteração? Qual foi o Evangelho que iluminou Paulo e, por meio dele, Lucas? Ou foi completamente apagado, como que por um dilúvio — obliterado pela inundação de falsificadores — caso em que nem mesmo Marcião possui o verdadeiro Evangelho; ou então, será que a própria edição que somente Marcião possui é a verdadeira, isto é, a dos apóstolos? Como, então, ela concorda com a nossa, que se diz não ser (obra) dos apóstolos, mas de Lucas? Ou ainda, se o que Marcião usa não deve ser atribuído a Lucas simplesmente porque concorda com a nossa (o que, é claro,

Isto é, de acordo com a objeção marcionita.

O nosso Evangelho, portanto, que está em concordância com ele, é igualmente obra dos apóstolos, mas também adulterado no seu título.

De titulo quoque.

Capítulo IV — Cada lado alega possuir o verdadeiro Evangelho. A Antiguidade como critério da verdade em tal questão. As pretensões de Marcião como emendador do Evangelho.

Devemos, então, seguir a pista.

Funis ducendus est.

da nossa discussão, respondendo a cada esforço dos nossos oponentes com vigor recíproco. Eu digo que o meu Evangelho é o verdadeiro; Marcião, que o dele é. Afirmo que o Evangelho de Marcião é adulterado; Marcião, que o meu é. Ora, o que resolverá a questão para nós, senão esse princípio?

Razão.

do tempo , que determina que a autoridade reside naquilo que for considerado mais antigo; e assume como verdade elementar,

Præjudicans.

Essa corrupção (da doutrina) pertence ao lado que for considerado tardiamente reconhecido em sua origem.

Posterius revincetur. Veja De Præscriptione Hæret ., que segue esse princípio de tempo. Compare especialmente os capítulos XXIX. e xxx. [pág. 256, supra .]

Pois, na medida em que o erro

Falso.

Se a falsificação da verdade é verdadeira, então necessariamente a verdade precede o erro. Uma coisa deve existir antes de sofrer qualquer dano;

Paixão.

e um objeto

Matéria.

deve preceder toda rivalidade em si mesma. Do contrário, quão absurdo seria que, tendo provado que nossa posição é a mais antiga e a de Marcião a mais recente, a nossa ainda parecesse a falsa, antes mesmo de ter recebido da verdade sua existência objetiva;

De veritate materiam.

E supõe-se também que a obra de Marcião tenha sofrido rivalidade por nossa parte, mesmo antes de sua publicação; e, enfim, que a posição posterior — um século — seja considerada a mais verdadeira deve ser tida como verdadeira.

Postagem Sæculo.

posterior à publicação de todos os numerosos e importantes fatos e registros da religião cristã, que certamente não poderiam ter sido publicados sem , ou seja, antes da, verdade do evangelho. Com relação, então, ao pendente

Interino.

questão, do Evangelho de Lucas (na medida em que é propriedade comum)

Communio ejus.

de nós mesmos e Marcião permite que isso seja decisivo para a verdade,

De veritate disceptat.

) aquela porção que só nós recebemos

Quod est secundum nos. [Uma nota sobre a posição de T..]

é muito mais antigo que Marcião, que o próprio Marcião chegou a acreditar nisso, quando, no fervor inicial da fé, contribuiu financeiramente para a Igreja Católica, contribuição que, assim como ele próprio, foi posteriormente rejeitada.

Projectam. [Católico = Primitivo.]

quando ele se afastou da nossa verdade e mergulhou em sua própria heresia. E se os marcionitas negaram que ele professasse a fé primitiva entre nós, mesmo diante de sua própria carta? E se eles não reconhecem a carta? De qualquer forma, eles aceitam suas Antíteses ; e mais do que isso, fazem uso ostensivo delas.

Preferência.

deles. A prova disso me basta. Pois se o Evangelho, que se diz ser de Lucas, é o que circula entre nós

Pênis nºs.

(Veremos se também é corrente em Marcião), é justamente aquela que, como argumenta Marcião em suas Antíteses , foi interpolada pelos defensores do judaísmo, com o propósito de formar uma aglomeração da lei e dos profetas que lhes permitisse moldar seu Cristo; certamente ele não poderia ter argumentado assim a respeito, a menos que a tivesse encontrado (nesta forma). Ninguém censura as coisas antes que elas existam.

Pós futura.

quando ele não sabe se elas se concretizarão. A correção nunca precede a falta. Certamente,

Sã.

um emendador daquele Evangelho, que estava todo de pernas para o ar.

Eversi.

Desde os tempos de Tibério até os de Antonino, apresentou-se primeiramente apenas em Marcião — tão aguardado por Cristo, que durante todo o tempo lamentou ter tido tanta pressa em enviar seus apóstolos sem o apoio de Marcião! Mas, apesar de tudo isso,

Nisi quod.

A heresia, que está sempre alterando os Evangelhos e os corrompendo no ato, é uma questão de audácia do homem, não da autoridade de Deus; e se Marcião é mesmo um discípulo, ele ainda não está “acima de seu mestre”;

Mateus x. 24.

Se Marcião é um apóstolo, ainda assim, como Paulo diz: "Seja eu, seja eles, assim pregamos;"

1 Coríntios 15:11.

Se Marcião é um profeta, então “os espíritos dos profetas estarão sujeitos aos profetas”.

1 Coríntios 14:32.

pois eles não são os autores da confusão, mas da paz; ou, se Marcião for de fato um anjo, ele deve ser designado “como anátema em vez de pregador do evangelho”.

Gálatas i. 8.

Porque é um evangelho estranho o que ele pregou. Assim, ao emendar, ele apenas confirma ambas as posições: que o nosso Evangelho é o anterior, pois ele emenda aquele com o qual já havia concordado; e que aquele é o posterior, que, ao juntar as nossas emendas, ele fez seu próprio Evangelho, e um novo também.

Capítulo V — Segundo a regra da Antiguidade, os Evangelhos Católicos são considerados verdadeiros, incluindo o verdadeiro Evangelho de São Lucas. A edição de Marcião é apenas uma versão mutilada. A fraqueza e a inconsistência do herege em ignorar os outros Evangelhos.

[Sobre todo este capítulo e assunto, consulte Kaye, pp. 278–289.]

Em suma, se aquilo que é mais antigo é evidentemente mais verdadeiro, se aquilo que é do princípio é mais antigo, se aquilo que é do princípio e tem os apóstolos como autores é do princípio, então certamente será igualmente evidente que aquilo que foi transmitido pelos apóstolos e preservado como um depósito sagrado provém dos apóstolos.

Sacrosancto. Inviolável. Westcott, Sobre o Cânon , p. 384. Compare De Præscript. Haeret . c. 36, supra .

nas igrejas dos apóstolos. Vejamos que leite os coríntios beberam de Paulo; a que regra de fé os gálatas foram levados para correção; o que os filipenses, os tessalonicenses e os efésios leram dela ; que declaração também os romanos dão, tão próxima

De proximo. Westcott traduz isso como "aqueles que estão mais próximos de nós". Veja in loco .

(aos apóstolos), aos quais Pedro e Paulo conjuntamente

et…et. [NB Não é o "Veja" de Pedro, então.]

legaram o evangelho, selado até mesmo com o próprio sangue. Temos também as igrejas apadrinhadas de São João.

Alumnas ecclesias. Ele parece estar fazendo alusão às sete igrejas do Apocalipse.

Pois, embora Marcião rejeite seu Apocalipse, a ordem

[Não a Ordem dos bispos (como falamos hoje), mas a sua sucessão a partir de São João. Kaye, p. 219.]

dos bispos (disso), quando rastreados até sua origem, ainda assim repousarão sobre João como seu autor. Da mesma forma, reconhece-se a excelente fonte

Generositas.

das outras igrejas. Digo, portanto, que nelas (e não apenas naquelas fundadas pelos apóstolos, mas em todas as que estão unidas a elas na comunhão do mistério do evangelho de Cristo)

De societate sacramenti. [ou seja, Unidade Católica.]

O Evangelho de Lucas, que defendemos com todas as nossas forças, manteve-se firme desde a sua primeira publicação; enquanto o Evangelho de Marcião não é conhecido pela maioria das pessoas, e ninguém o conhece sem ser, ao mesmo tempo,

Eadem.

condenado. Ele também, é claro,

Avião.

tem suas igrejas, mas especialmente as suas próprias — tão recentes quanto espúrias; e se você quiser conhecer as originais,

Censo.

Nela, você descobrirá mais facilmente a apostasia do que a apostolicidade, tendo Marcião, certamente, como seu fundador, ou algum dos seguidores de Marcião.

Examinar.

Até as vespas fazem favos;

Favos. Veja Plínio, Hist. Nat. xi. 21.

Assim também esses marcionitas fundam igrejas. A mesma autoridade das igrejas apostólicas fornecerá provas disso.

Patrocinabitur. [Jones sobre o Cânon, Vol. I. p. 66.]

aos outros Evangelhos também, que possuímos igualmente por meio deles,

Proinde per illas.

e de acordo com o seu uso — refiro-me aos Evangelhos de João e Mateus — enquanto o que Marcos publicou pode ser considerado como sendo de Pedro.

Veja Hierônimo, Catal. Script. Ecles . c. 8.

cujo intérprete era Marcos. Pois até mesmo a forma de Lucas

Digesto.

do Evangelho que os homens geralmente atribuem a Paulo.

Veja acima, cap. 2, p. 347.

E pode muito bem parecer

Capit videri.

que as obras que os discípulos publicam pertencem aos seus mestres. Bem, então, Marcião deveria ser responsabilizado rigorosamente.

Flagitandus.

também em relação a estes (outros Evangelhos), por os terem omitido e insistido na preferência por outros.

Potius instirit.

sobre Lucas; como se eles também não tivessem tido livre circulação nas igrejas, assim como o Evangelho de Lucas, desde o princípio. Aliás, é ainda mais crível que eles

Os Evangelhos dos apóstolos João e Mateus, e talvez também o de Marcos, são considerados como sendo de São Pedro.

existiam desde o princípio; pois, sendo obra dos apóstolos, eram anteriores e de origem contemporânea a eles.

Dedicata cum.

as próprias igrejas. Mas como explicar, se os apóstolos nada publicaram, que seus discípulos tenham sido mais proficientes em tal obra? Pois não poderiam ser discípulos sem instrução de seus mestres. Se, então, é evidente que esses Evangelhos também circulavam nas igrejas, por que Marcião não os mencionou — seja para corrigi-los, caso estivessem adulterados, seja para reconhecê-los, caso estivessem íntegros? Pois é perfeitamente natural.

Competir.

que aqueles que pervertiam o evangelho deveriam ser mais solícitos quanto à perversão daquilo cuja autoridade sabiam ser mais geralmente aceita. Até mesmo os falsos apóstolos (foram assim chamados) justamente por esse motivo, porque imitavam os apóstolos por meio de sua falsificação. Na medida em que ele poderia ter corrigido o que havia para corrigir, se fosse considerado corrompido, na medida em que ele firmemente insinuava

Confirmavit.

que tudo estava livre de corrupção, e que ele não achava que fosse necessário fazer nenhuma alteração. Em resumo,

Denique.

Ele simplesmente corrigiu o que considerava corrupto; embora, na verdade, nem isso com justiça, porque não era realmente corrupto. Pois se os (Evangelhos) dos apóstolos

Apostolica, ou seja, evangelia.

chegaram até nós em sua integridade, enquanto a de Lucas, que é bem recebida entre nós,

Ou seja, o Evangelho canônico de São Lucas, em contraposição à corrupção feita por Marcião. [NB: “Nós” = católicos.]

Na medida em que está de acordo com a regra deles, equiparando-se a eles em termos de permanência na recepção nas igrejas, segue-se claramente que o Evangelho de Lucas também chegou até nós com a mesma integridade até o tratamento sacrílego de Marcião. Em suma, quando Marcião o alterou, tornou-se diverso e hostil aos Evangelhos dos apóstolos. Aconselho, portanto, seus seguidores a alterarem esses Evangelhos, ainda que tardiamente, para que estejam em conformidade com os seus próprios, de modo que pareçam estar em concordância com os escritos apostólicos (pois eles retocam diariamente sua obra, como nós os condenamos diariamente); ou então que se envergonhem de seu mestre, que se autocondena.

Tradução.

de qualquer forma—quando uma vez

Nunc—nunc.

Ele transmite a verdade do evangelho à consciência ferida, ou novamente

Nunc—nunc.

subverte-o através de adulteração descarada. Esses são os argumentos resumidos que usamos quando pegamos em armas.

Expedimur.

contra os hereges da fé

Fide, integridade.

do evangelho, mantendo essa ordem de períodos, que determina que uma data tardia é a marca dos falsificadores,

Posteritati falsariorum præscribentem.

e essa autoridade das igrejas

[Observe a autoridade das igrejas. Ele usa o plural — quod ab omnibus .]

o que corrobora a tradição dos apóstolos; pois a verdade necessariamente precede a falsificação e provém diretamente daqueles que a transmitiram.

Capítulo VI — O objetivo de Marcião ao adulterar o Evangelho. Nenhuma diferença entre o Cristo do Criador e o Cristo do Evangelho. Nenhum Cristo rival é admissível. Afirma-se a conexão do verdadeiro Cristo com a dispensação do Antigo Testamento.

Mas agora avançamos um passo além e questionamos (como prometemos) o próprio Evangelho de Marcião, com a intenção de provar que ele foi adulterado. Pois é certo que

Certo, para certo.

que todo o objetivo pelo qual ele se esforçou arduamente, mesmo na elaboração de suas Antíteses , centra-se nisto: estabelecer uma diversidade entre o Antigo e o Novo Testamento, para que seu próprio Cristo seja separado do Criador, por pertencer a esse deus rival e por ser alheio à lei e aos profetas. É certo, também, que com essa visão

Proterea.

Ele apagou tudo o que era contrário à sua própria opinião e defendia o Criador, como se tivesse sido interpolado por Seus advogados, enquanto reteve tudo o que concordava com a sua própria opinião. Examinaremos rigorosamente estas últimas afirmações;

Conveniemus.

E se eles se voltarem para o nosso lado e destruírem a presunção de Marcião, nós os acolheremos. Ficará então evidente que, ao mantê-los, ele demonstrou não menos a cegueira que caracteriza a heresia do que demonstrou quando eliminou toda a classe anterior de súditos. Assim, então, deve ser.

Sic habebit.

o rumo e a forma do meu pequeno tratado; sujeito, naturalmente, a quaisquer condições que se tornem necessárias para ambos os lados da questão.

Este parece ser o sentido das palavras “sub illa utique Conditione quæ ex utraque parte condicta sit”.

Marcião estabeleceu a posição de que Cristo, que nos dias de Tibério foi revelado por um deus até então desconhecido para a salvação de todas as nações, é um ser diferente daquele que foi ordenado por Deus Criador para a restauração do Estado judaico e que ainda está por vir. Entre estes, ele interpõe a separação de

Scindit.

uma grande e absoluta diferença — tão grande quanto a que existe entre o que é justo e o que é bom;

Isto é, entre o que é severo, judicial e punitivo de um lado, isto é, do Criador; e o que é brando, misericordioso e indulgente do outro, isto é, do lado do Redentor (Rigalt.).

tão grande quanto a diferença entre a lei e o evangelho; tão grande, (em suma,) quanto a diferença entre o judaísmo e o cristianismo. Daí surgirá também a nossa regra,

Prescrição.

por meio do qual determinamos

Defigimus.

que não deveria haver nada em comum entre o Cristo do deus rival e o Criador; mas que (Cristo) deve ser declarado como pertencente ao Criador,

Creatoris pronunciandum.

Se Ele administrou Seus desígnios, cumpriu Suas profecias, promoveu

Adjuverit.

Suas leis, dadas à realidade

Repræsentaverit.

Suas promessas reavivaram Seu grande poder,

Restauraverit virtutes ejus.

Reformulou Suas determinações,

Sententias reformaverit.

Expressou Seus atributos, Suas propriedades. Peço encarecidamente ao leitor que mantenha sempre em mente esta lei e esta regra, para que comece a investigar se Cristo pertence a Marcião ou ao Criador.

Capítulo VII — Marcião rejeitou a parte anterior do Evangelho de São Lucas. Portanto, esta análise começa com um exame do caso do espírito maligno na sinagoga de Cafarnaum. Aquele a quem o demônio reconheceu era o Cristo do Criador.

No décimo quinto ano do reinado de Tibério

Lucas iii. 1 e iv. 31 .

(pois essa é a proposta de Marcião) ele “desceu à cidade galileia de Cafarnaum”, significando, é claro,

Único.

do céu do Criador, para o qual ele havia descido anteriormente do seu próprio. Qual fora então o seu caminho,

Ecquid ordinis.

Por que eu deveria me abster de censurar as partes da declaração que não satisfazem os requisitos de uma narrativa comum, mas sempre terminam em falsidade? Certamente, nossa censura já foi expressa de uma vez por todas na pergunta, que já abordamos anteriormente.

Veja acima, livro i. cap. xxiii. [Comp. i. cap. xix.]

Sugeriu-se: Será que, ao descer pelo domínio do Criador, e de fato em hostilidade a Ele, poderia Ele ter sido admitido e transmitido à Terra, que era igualmente Seu território? Agora, porém, quero também saber o restante de sua descida, supondo que Ele tenha descido. Pois não devemos ser excessivamente minuciosos em nossas perguntas.

Eis aqui a força do viderit , a expressão idiomática favorita do nosso autor.

se é que se supõe que ele tenha sido visto em algum lugar. Para aparecer à vista

Aparecer.

indica

Sapit.

Um olhar repentino e inesperado, que por um instante fixou...

Impegerito.

O olhar se detém no objeto que passa diante da visão, sem se demorar. Mas quando ocorre uma descida, ela se torna aparente e chama a atenção dos olhos.

Descendisse autem, dum fit, videtur et subit oculos. Provavelmente, este trecho de latim característico seria melhor traduzido assim: “A realização de uma descida, no entanto, é, enquanto acontece, um processo visível, e que se apresenta aos olhos”. Das várias leituras, “dum sit”, “dum it”, “dum fit”, adotamos a última com Oehler, entendendo a cláusula apenas como um parêntese.

Além disso, leva em consideração os fatos e, portanto, obriga a examinar em que condições e com que preparação,

Sugestão.

Com que grau de violência ou moderação, e ainda, a que horas do dia ou da noite, a descida foi feita; quem, por sua vez, viu a descida, quem a relatou, quem atestou seriamente o fato, o qual certamente não era fácil de acreditar, mesmo após a afirmação. É, em suma, uma pena.

Indignum.

que Rômulo tivesse em Próculo um testemunho de sua ascensão ao céu, quando o Cristo deste deus não encontrou ninguém para anunciar sua descida do céu; como se a ascensão de um e a descida do outro não tivessem sido efetuadas na mesma escada da falsidade! Então, o que ele tinha a ver com a Galileia, se não pertencia ao Criador por quem

Cui.

Aquela região estava destinada (ao Seu Cristo) quando Ele estava prestes a iniciar Seu ministério?

Ingressuro prædicationem.

Como diz Isaías: “Bebam isto primeiro e sejam rápidos, ó região de Zabulom e terra de Naftali, e vocês outros que habitam a costa do mar, e a do Jordão, Galileia das nações, vocês, povos que estão assentados nas trevas, eis que uma grande luz surgiu; sobre vocês, que habitam aquela terra, assentados na sombra da morte, a luz nasceu.”

Esta é a tradução literal da versão de Tertuliano das palavras do profeta, que ocorrem no capítulo IX, versículos 1 e 2. A primeira cláusula segue de perto a Septuaginta (ed. Tisch.): Τοῦτο πρῶτον πίε, ταχύ ποίει. Esta passagem curiosa é explicada por Grotius (em Mateus IV, versículo 14) como um erro de copistas antigos; como se o que os Setenta haviam originalmente traduzido como ταχὺ ποίει, a partir do hiphil de קלל , tivesse sido escrito erroneamente como ταχὺ πίε, e este último tivesse se infiltrado no texto com a nota marginal πρῶτον, em vez de uma repetição de ταχὺ. Seja como for, a antiga Bíblia Latina de Tertuliano trazia a passagem assim: “Hoc primum bibito, cito facito, regio Zabulon”, etc.

Contudo, é bom que o deus de Marcião afirme ser o iluminador das nações, para que assim tenha uma razão melhor para descer do céu; apenas, se for mesmo necessário,

Si utique.

Ele deveria ter escolhido o Ponto como seu local de descendência em vez da Galileia. Mas, como tanto o local quanto a obra de iluminação, segundo a profecia, são compatíveis com Cristo, começamos a discernir.

Agnoscera.

que Ele é o sujeito da profecia, o que mostra que, logo no início de Seu ministério , Ele não veio para destruir a lei e os profetas, mas sim para cumpri-los;

Mateus v. 17.

pois Marcião apagou a passagem por se tratar de uma interpolação.

Aditivo.

Seria inútil, porém, negar que Cristo proferiu em palavras o que imediatamente fez, de fato, em parte. Pois a profecia sobre o lugar, Ele cumpriu de imediato. Do céu direto para a sinagoga. Como diz o ditado: “O que viemos fazer, façamos de uma vez”. Marcião precisa até mesmo expurgar do Evangelho: “Não fui enviado senão às ovelhas perdidas da casa de Israel;”

Mateus xv. 24.

E, “Não é certo tirar o pão dos filhos e lançá-lo aos cachorros”,

Mateus xv. 26.

—para que Cristo não pareça ser um israelita. Mas os fatos me satisfarão em vez das palavras. Deixem de lado todas as palavras do meu Cristo, pois os Seus atos falarão por si. Eis que Ele entra na sinagoga; certamente (isto se refere) às ovelhas perdidas da casa de Israel. Eis que é aos israelitas, em primeiro lugar, que Ele oferece o “pão” da Sua doutrina; certamente é porque são “filhos” que Ele lhes mostra essa prioridade.

Prefert.

Observe que Ele ainda não o transmite a outros; certamente os trata como “cães”. Pois a quem mais Ele poderia transmiti-lo, senão àqueles que eram estranhos ao Criador, se Ele próprio não pertencia ao Criador? E, no entanto, como poderia ter sido admitido na sinagoga — uma que apareceu tão repentinamente,

Tam arrependido.

Tão desconhecido; alguém de quem ninguém ainda tinha conhecimento de sua tribo, sua nação, sua família e, por fim, seu registro no censo de Augusto — aquela testemunha fidelíssima do nascimento do Senhor, guardada nos arquivos de Roma? Certamente se lembrariam, se não soubessem que Ele era circuncidado, de que não deveria ser admitido em seus lugares santíssimos. E mesmo que tivesse o direito geral de entrar.

Etsi passim adiretur.

na sinagoga (como outros judeus), contudo, a função de instruir era permitida apenas a um homem extremamente conhecido, examinado e testado, e que por algum tempo foi investido desse privilégio após experiência devidamente comprovada em outros lugares. Mas “todos ficaram admirados com a Sua doutrina”. Claro que ficaram; “pois”, diz (São Lucas), “Sua palavra era com poder”.

Lucas iv. 32 .

—não porque Ele ensinasse em oposição à lei e aos profetas. Sem dúvida, Seu discurso divino

Eloquium.

Ele concedeu tanto poder quanto graça, edificando em vez de destruindo a essência da lei e dos profetas. Caso contrário, em vez de espanto, sentiriam horror. Não seria admiração, mas aversão, imediata e certa, que dedicariam àquele que foi o destruidor da lei e dos profetas, e o proponente especial, como consequência natural, de um deus rival; pois ele teria sido incapaz de ensinar algo que menosprezasse a lei e os profetas, e, portanto, também o Criador, sem fundamentar a doutrina de uma divindade diferente e rival. Visto que as Escrituras não fazem outra declaração sobre o assunto além de que a simples força e o poder de Sua palavra produziram espanto, é mais natural que isso se aplique.

Facilius.

O fato de Ele não negar (que assim era) demonstra que Seus ensinamentos estavam em conformidade com o Criador, em vez de se oporem ao Criador, ao não afirmar (tal fato). E assim, Ele terá que ser reconhecido como pertencente a Ele,

Ou seja, o Criador.

de acordo com quem Ele ensinou; caso contrário, terá de ser considerado um enganador, visto que ensinou de acordo com Aquele a quem veio combater. Na mesma passagem, “o espírito de um demônio imundo” exclama: “Que temos nós contigo, Jesus? Vieste para nos destruir? Eu sei quem Tu és, o Santo de Deus.”

Lucas iv. 33, 34 .

Não levanto aqui a questão de se essa denominação era adequada para alguém que não deveria ser chamado de Cristo, a menos que tivesse sido enviado pelo Criador.

Si non Creatoris.

Em outros lugares

Veja acima, no livro iii, capítulo xii, sobre o nome Emanuel ; no capítulo xv, sobre o nome Cristo ; e no capítulo xvi, sobre o nome Jesus .

Seus títulos já foram devidamente considerados.

Minha discussão atual é sobre como o espírito maligno poderia saber que Ele era chamado por tal nome, quando jamais havia sido proferida a Seu respeito uma única profecia por um deus desconhecido e até então silencioso, de quem não era possível atestar como "o Santo", como (um deus) desconhecido até mesmo para o seu próprio Criador. Que evento semelhante ele poderia então ter publicado?

Quid tale ediderit.

de uma nova divindade, pela qual ele poderia representar “o santo” do deus rival? Simplesmente porque ele entrou na sinagoga e não fez nada, nem mesmo em palavras, contra o Criador? Assim como ele não podia de modo algum reconhecer aquele de quem não sabia como sendo Jesus e o Santo de Deus, reconheceu aquele a quem sabia ser ambos. Pois ele se lembrou de como o profeta havia profetizado

Salmo 16.10, e provavelmente Daniel 9.24.

do “Santo” de Deus, e como o nome de Deus, “Jesus”, estava no filho de Nun.

Compare o que foi dito acima no livro iii., cap. xvi. p. 335.

Ele também havia recebido esses fatos.

Exceperat.

do anjo, segundo o nosso Evangelho: “Por isso, o que de ti há de nascer será chamado Santo , Filho de Deus;”

Essa é a leitura que nosso autor faz de Lucas 1:35.

E: “Darás o seu nome a Jesus ”.

Mateus i. 21.

Assim, ele de fato tinha (embora fosse apenas um espírito maligno) alguma noção da dispensação do Senhor, e não de uma dispensação estranha e até então imperfeitamente compreendida. Porque ele também formulou esta pergunta: “Que temos nós a ver contigo?” — não como se estivesse se referindo a um Jesus estranho, a quem pertencem os espíritos malignos do Criador. Nem disse: “Que tens tu a ver conosco?”, mas sim: “Que temos nós a ver contigo?”, como se lamentasse a si mesmo e depreciasse sua própria calamidade; diante da qual acrescenta: “Vieste para nos destruir?”. Tão completamente ele reconheceu em Jesus o Filho daquele Deus que era judicial e vingador, e (por assim dizer) severo,

Sævi.

e não daquele que era simplesmente bom,

Optimi.

e não sabiam como destruir nem como punir! Ora, com que propósito citamos primeiro essa passagem?

Premisimus.

Para mostrar que Jesus não foi reconhecido pelo espírito maligno, nem afirmado por Ele mesmo, como sendo outro senão o Criador. Bem, mas Jesus o repreendeu, você dirá. De fato, repreendeu, por ser um espírito invejoso, e em sua própria confissão, apenas petulante e maligno na adulação — como se a maior glória de Cristo tivesse vindo para a destruição de demônios, e não para a salvação da humanidade; quando, na verdade, Seu desejo era que Seus discípulos não se gloriassem na submissão de espíritos malignos, mas na bela salvação.

De candida salutis: ver Lucas x. 20.

Por que mais?

Aut cur.

Ele o repreendeu? Se foi porque ele estava completamente errado (em sua invocação), então Ele não era nem Jesus nem o Santo de Deus; se foi porque ele estava parcialmente errado — por tê-lo considerado, corretamente,

Quidem.

Jesus e o Santo de Deus, mas também como pertencente ao Criador — Ele o teria repreendido injustamente por pensar o que sabia que deveria pensar (a respeito d'Ele), e por não supor d'Ele o que não sabia que deveria supor — que ele era outro Jesus e o santo do outro deus. Se, porém, a repreensão não tiver um significado mais provável.

Verisimiliorem statum.

Se considerarmos que o espírito maligno não cometeu nenhum erro e não foi repreendido por mentir, é porque era o próprio Jesus quem o espírito maligno não poderia ter reconhecido, ao mesmo tempo que Jesus afirmou ser Ele quem o espírito maligno havia reconhecido, ao não o repreender por proferir uma mentira.

Capítulo VIII — Outras provas, extraídas do mesmo capítulo, de que Jesus, que pregou em Nazaré e foi reconhecido por certos demônios como Cristo, o Filho de Deus, era o Cristo do Criador. Conforme a ocasião permitir, os erros docéticos de Marcião serão expostos.

O Cristo do Criador tinha

Habebat.

Ser chamado de Nazareno , segundo a profecia; por isso os judeus também nos designam, por essa mesma razão.

Ipso nomine, ou pelo Seu próprio nome.

Nazarenos

Nazaréos; ou, Nazaritas . [Os cristãos ainda eram chamados assim pelos judeus no século III. Kaye, 446.]

Depois d'Ele. Pois nós somos aqueles de quem está escrito: "Seus nazireus eram mais brancos do que a neve;"

Lam. iv. 7 .

até mesmo aqueles que outrora estavam contaminados pelas manchas do pecado e obscurecidos pelas nuvens da ignorância. Mas a Cristo, o título de Nazareno estava destinado a se tornar apropriado, desde o esconderijo de Sua infância, para o qual Ele desceu e habitou em Nazaré.

Descendit apud, veja Lucas iv. 16–30 .

para escapar de Arquelau, filho de Herodes. Não deixei de mencionar este fato, pois convinha que o Cristo de Marcião rejeitasse qualquer ligação com as localidades da terra natal do Cristo Criador, visto que Ele tinha tantas cidades na Judeia que não haviam sido assim designadas pelos profetas.

Emancipata.

ao Cristo do Criador. Mas Cristo será (o Cristo) dos profetas, onde quer que seja encontrado, de acordo com os profetas. E, no entanto, mesmo em Nazaré, não se nota que Ele tenha pregado algo novo.

Lucas iv. 23 .

enquanto em outro versículo é dito que Ele foi rejeitado.

Lucas iv. 29 .

por causa de um simples provérbio.

Lucas iv. 24 .

Ao observar que lhe impuseram as mãos, não posso deixar de chegar a uma conclusão a respeito de sua substância corporal, que não pode ser considerada um fantasma.

Uma crítica às visões docéticas de Marcião sobre Cristo.

pois era possível tocá-lo e até mesmo manuseá-lo violentamente, quando Ele foi agarrado, levado e conduzido à beira de um precipício. Pois, embora tenha escapado por entre eles, já havia experimentado o tratamento rude que lhe impuseram e, depois, seguiu seu caminho, sem dúvida.

Scilicet.

porque a multidão (como costuma acontecer) cedeu, ou mesmo foi rompida; mas não porque foi evitada por um disfarce impalpável,

Por caliginem.

que, se assim fosse, não teria se submetido a nenhum toque.

“Tangere enim et tangi, nisi corpus, nulla potest res,”

“Pois nada pode tocar e ser tocado senão uma substância corporal.” Esta frase de Lucrécio, De Rerum Natura , i. 305, é novamente citada por Tertuliano em seu De Anima , cap. v. (Oehler).

É uma frase que merece um lugar na sabedoria mundial. Em resumo, Ele mesmo tocou outros, sobre os quais impôs Suas mãos, que podiam ser sentidas, e conferiu as bênçãos da cura.

Lucas iv. 40 .

que não eram menos verdadeiras, nem menos reais, do que as mãos com que Ele as concedeu. Ele era, portanto, o próprio Cristo de Isaías, o curador de nossas enfermidades.

Veja Isaías liiii. 4.

“Certamente”, diz ele, “Ele levou sobre si as nossas dores e carregou as nossas angústias”. Ora, os gregos costumam usar para “carregar ” uma palavra que também significa “ tirar” . Uma promessa geral me basta de passagem.

Interino.

Quaisquer que tenham sido as curas que Jesus realizou, Ele é meu. Chegaremos, porém, aos tipos de curas. Libertar os homens de espíritos malignos é, portanto, uma cura para a doença. Consequentemente, espíritos malignos (exatamente como no exemplo anterior) costumavam sair com um testemunho, exclamando: “Tu és o Filho de Deus”.

Lucas iv. 41 .

—do que Deus, fica bastante claro pelo próprio caso. Mas eles foram repreendidos e ordenados a não falar; precisamente porque

Proinde enim.

Cristo quis ser proclamado por homens , e não por espíritos imundos, como Filho de Deus — e somente a esse Cristo isso era apropriado, pois Ele havia enviado de antemão homens por meio dos quais Ele pudesse ser conhecido, e que certamente eram pregadores mais dignos. Era natural para Ele.

Illius erat.

recusar a proclamação de um espírito imundo, sob cujo comando havia uma abundância de santos. Ele, porém,

Porro.

Quem jamais fora avisado (se, de fato, desejasse ser reconhecido; pois, se não o desejasse, sua vinda seria em vão), não teria desprezado o testemunho de um estranho ou de qualquer tipo de substância, que por acaso não possuísse substância própria.

Propriæ non habebat.

mas havia descido em uma entidade alienígena. E agora, também, como destruidor do Criador, nada desejaria mais do que ser reconhecido por Seus espíritos e ser revelado para ser temido:

Præ timore.

apenas que Marcion diz

Veja acima, livro i. cap. vii. xxvi. e xxvii.

que seu deus não é temido; sustentando que um ser bom não é objeto de temor, mas apenas um ser judicial, em quem residem os fundamentos.

Matéria.

do medo — raiva, severidade, julgamentos, vingança, condenação. Mas foi do medo, sem dúvida, que os espíritos malignos se acovardaram.

Cedebanto.

Portanto, eles confessaram que (Cristo) era o Filho de um Deus digno de temor, pois teriam ocasião de não se submeterem se não houvesse motivo para temê-lo. Além disso, Ele mostrou que era digno de temor, pois os expulsou, não por persuasão como um ser bom, mas por ordem e repreensão. Ou de outra forma teria Ele...

Aut nunquid.

Repreendê-los, porque o estavam fazendo sentir medo, quando ele não queria ser temido? E de que maneira ele queria que eles saíssem, se não podiam fazê-lo senão com medo? Assim, ele se viu diante do dilema.

Necessitatem.

de ter que se comportar de maneira contrária à sua natureza, quando, em sua simples bondade, poderia tê-los tratado com clemência desde o início. Ele também caiu em outra posição falsa.

In aliam notam.

—de prevaricação, quando se deixou temer pelos demônios como Filho do Criador, para expulsá-los, não por seu próprio poder, mas pela autoridade do Criador. “Ele partiu e foi para um lugar deserto.”

Lucas iv. 42 .

Esta era, de fato, a região habitual do Criador. Era apropriado que a Palavra

Sermonema. [ Nota Bene , Atos vii. 38.]

deveria aparecer em corpo, onde antes havia atuado em uma nuvem. Ao evangelho também era adequada essa condição de lugar.

Habitus loci.

que antes havia sido determinado pela lei.

A lei foi dada no deserto do Sinai; veja Êxodo 19.1.

“Alegrem-se, pois, e regozijem-se no deserto e nos lugares solitários”, assim havia prometido Isaías.

Isaías 35:1.

Ao ser detido pela multidão, Ele disse: "É necessário que eu pregue o reino de Deus também em outras cidades".

Lucas iv. 42, 43 .

Ele já havia revelado Seu Deus em algum lugar? Suponho que ainda não em nenhum. Mas estaria Ele falando também daqueles que conheciam outro deus? Não creio. Portanto, se Ele não havia pregado, nem eles conheciam, nenhum outro Deus além do Criador, Ele estava anunciando o reino daquele Deus que Ele sabia ser o único Deus conhecido por aqueles que O ouviam.

Capítulo IX — No quinto capítulo de São Lucas encontram-se provas da pertença de Cristo ao Criador, por exemplo, na vocação dos pescadores ao ofício apostólico e na cura do leproso. Cristo comparado ao profeta Eliseu.

Dentre tantas profissões, por que Ele teria tanto respeito pela de pescador, a ponto de escolher entre elas os apóstolos Simão e os filhos de Zebedeu? (Pois não parece ser esse o mero fato em si que a narrativa pretendia destacar)

Argumentum processurum erat.

), dizendo a Pedro, quando este tremia diante da grande quantidade de peixes: “Não temas; de agora em diante serás pescador de homens?”

Veja Lucas v. 1–11.

Ao dizer isso, Ele sugeriu-lhes o significado da profecia cumprida, que fora Ele mesmo quem, por meio de Jeremias, havia predito: “Eis que enviarei muitos pescadores, e eles os pescarão”.

Jer. xvi. 16 .

isto é, homens. Então, finalmente, eles deixaram seus barcos e o seguiram, compreendendo que fora Ele quem começara a realizar o que havia declarado. É um caso bem diferente quando Ele se propôs a escolher dentre os capitães de navio, pretendendo um dia nomear o capitão Marcião como seu apóstolo. De fato, já afirmamos, em oposição às suas Antíteses , que a posição de Marcião não se beneficia da diversidade que ele supõe existir entre a Lei e o Evangelho, visto que até mesmo isso foi ordenado pelo Criador e, de fato, predito na promessa da nova Lei, da nova Palavra e do novo Testamento. Contudo, visto que ele cita com especial cuidado,

Attentius argumentatur.

como prova em seu domínio,

Apud illum, ou seja, o Criador.

um certo companheiro na miséria (συνταλαίπωρον), e associado no ódio (συμμισούμενον), consigo mesmo, para a cura da lepra,

Lucas v. 12–14 .

Não terei pesar em encontrá-lo, e antes de mais nada, quero salientar a força da lei interpretada figurativamente, que, neste exemplo de um leproso (que não devia ser tocado, mas sim afastado de todo contato com os outros), proibia qualquer comunicação com uma pessoa contaminada pelos pecados, com quem o apóstolo também nos proíbe até mesmo de comer.

1 Coríntios 5:11.

visto que a mácula do pecado seria transmitida como se fosse contagiosa, onde quer que um homem se misturasse com o pecador. O Senhor, portanto, desejando que a lei fosse compreendida mais profundamente como significando verdades espirituais por meio de fatos carnais.

Por meio de coisas materiais .

—e assim

Nomeado Hoc.

Não destruindo, mas antes edificando, aquela lei que Ele desejava que fosse reconhecida com mais fervor — tocou no leproso, por quem (mesmo que como homem pudesse ter sido contaminado) Ele não poderia ser contaminado como Deus, sendo, naturalmente, incorruptível. A prescrição, portanto, não poderia ser para Ele, de que estava obrigado a observar a lei e não tocar na pessoa impura, visto que o contato com o impuro não o contaminaria. Assim, ensino que essa (imunidade) é consistente em meu Cristo, sobretudo quando mostro que não é consistente no seu. Ora, se fosse como um inimigo

Æmulus.

Da lei que Ele tocou no leproso — desconsiderando o preceito da lei por desprezar a impureza — como poderia ele estar impuro, se não possuía um corpo?

Outra alusão à doutrina docética de Marcião .

que poderia ser contaminado? Pois um fantasma não é suscetível à contaminação. Portanto, aquele que não poderia ser contaminado, por ser um fantasma, não teria imunidade à poluição por qualquer poder divino, mas sim devido à sua fantástica vacuidade; nem pode ser considerado como tendo desprezado a poluição, se de fato não possuía nenhuma capacidade material.

Matéria.

por isso; nem, da mesma forma, por ter destruído a lei, aquele que escapou da impureza pela ocasião de sua natureza fantasmagórica, não por qualquer demonstração de virtude. Se, porém, o profeta do Criador, Eliseu, purificou apenas Naamã, o sírio,

Unicum.

com exclusão de

Ex., literalmente, “sozinho de”. Assim Lucas iv. 27 .

tantos leprosos em Israel,

Compare 2 Reis v. 9–14 com Lucas iv. 27 .

Esse fato em nada contribui para a distinção de Cristo, como se ele fosse, dessa forma, o melhor por ter purificado esse leproso israelita, embora um estranho para ele, a quem o próprio Senhor não conseguiu purificar. A purificação do sírio, aliás,

Facilius – e não dos israelitas.

foi significativo em todas as nações do mundo.

Per Nationes. [O bispo Andrewes classifica assim os “Pecados das Nações”, como a ideia de Tertuliano parece ter sugerido: (1) Orgulho , amorreu; (2) Inveja , hitita; (3) Ira , ferezeu; (4) Gula , girgaseu; (5) Luxúria , heveu; (6) Avareza , cananeu; (7) Preguiça , jebuseu.]

da sua própria purificação em Cristo, sua luz,

Compare, no cântico de Simeão, Lucas 2:32, a designação: “Uma luz para iluminar os gentios”.

impregnados como estavam pelas manchas dos sete pecados capitais:

[Ver Esclarecimento I.]

idolatria, blasfêmia, assassinato, adultério, fornicação, falso testemunho e fraude.

Tal parece ser o significado da passagem obscura no original, “Syro facilius emundato significato per nationes emundationis in Christo lumine earum quæ septem maculis, capitalium delictorum inhorrerent, idoatria”, etc. Tratamos significato como um membro de uma cláusula ablativa absoluta, de significatum , um substantivo que ocorre em Gloss. Lat. Gr. sinônimo de δήλωσις. Rigault, numa nota sobre a passagem, imputa a obscuridade ao argumento de Tertuliano sobre a hipótese marcionita. “Marcion”, diz ele, “sustentava que os profetas, como Eliseu, pertenciam ao Criador, e Cristo ao Deus bom. Para magnificar a beneficência de Cristo, ele se detém proeminentemente no suposto fato de que Cristo, embora estranho ao mundo do Criador, ainda assim se dignou a fazer o bem nele. Essa vã presunção Tertuliano refuta a partir da própria hipótese marcionita. Deus, o Criador, diziam eles, se viu incapaz de purificar este israelita; mas purificou o sírio com mais facilidade. Cristo, porém, purificou o israelita e, assim, mostrou-se o poder superior. Tertuliano nega ambas as posições.”

Sete vezes, portanto, como se fosse uma vez para cada,

Quasi per singulos titulos.

Ele se lavou no Jordão; ambos para que pudesse celebrar a expiação de uma semana perfeita;

Havia uma completude mística no número sete .

e porque a virtude e a plenitude do único batismo foram assim solenemente imputadas

Dicabatur.

Somente a Cristo, que um dia estabeleceria na terra não apenas uma revelação, mas também um batismo, dotado de eficácia abrangente.

Sicut sermonem compendiatum, ita et lavacrum. No cap. eu. deste livro, o NT é chamado de compendiatum . Isso ilustra a frase atual.

Até Marcião encontra aqui uma antítese:

Et hoc opponit.

como Eliseu de fato precisou de um recurso material, aplicou água, e o fez sete vezes; enquanto Cristo, com o uso de uma única palavra, e apenas uma vez, realizou instantaneamente

Repræsentavit.

a cura. E certamente eu poderia me aventurar.

Quasi non audeam.

para reivindicar

Vindicare em.

A própria Palavra também faz parte da substância do Criador. Não há nada de que Aquele que foi o Autor primitivo não seja também o mais poderoso. Em verdade,

Avião. Uma crítica irônica do ponto de vista marcionita.

É incrível que o poder do Criador, por meio de uma palavra, tenha produzido a cura para uma única enfermidade, a qual, por sua vez, também por uma palavra, deu origem a uma estrutura tão vasta quanto o mundo! De que maneira melhor se pode discernir o Cristo do Criador, senão pelo poder de Sua palavra? Mas Cristo é, por isso mesmo, outro (Cristo), porque agiu de forma diferente de Eliseu — porque, de fato , o mestre é mais poderoso do que o seu servo! Por que, Marcião, estabeleces a regra de que as coisas são feitas pelos servos da mesma forma que são feitas pelos seus mestres? Não temes que isso se volte contra ti, se negares que Cristo pertence ao Criador, com base no fato de que Ele foi, em algum momento, mais poderoso do que um servo do Criador — visto que, em comparação com a fraqueza de Eliseu, Ele é reconhecido como o maior, se de fato o maior!

Si tamen major.

Pois a cura é a mesma, embora haja diferença na forma como ela opera. O que o seu Cristo fez de mais do que o meu Eliseu? Aliás, que grande coisa realizou a palavra do seu Cristo, se ela simplesmente fez o que um rio do Criador realizou? Todo o resto se baseia no mesmo princípio. No que diz respeito à renúncia de toda a glória humana, Ele proibiu o homem de divulgar a cura ; mas no que diz respeito à honra da lei, Ele pediu que o procedimento usual fosse seguido: “Vai, apresenta-te ao sacerdote e oferece a oferta que Moisés ordenou”.

Lucas v. 14 .

Ele ainda teria observado os sinais figurativos da lei em seus tipos, devido ao seu significado profético.

Utpote prophetatæ.

Esses tipos simbolizavam que um homem, outrora pecador, mas depois purificado

Emaculatum.

Para se livrar das manchas causadas pela palavra de Deus, era obrigado a oferecer a Deus no templo uma dádiva, a saber, oração e ação de graças na igreja por meio de Cristo Jesus, que é o Sacerdote Católico do Pai.

[isto é, o Grande Sumo Sacerdote cujo sacrifício é aceito pelo Pai, pelos pecados de todo o mundo.]

Assim, Ele acrescentou: “para que vos sirva de testemunho” — um testemunho, sem dúvida, pelo qual Ele testemunharia que não estava destruindo a lei, mas cumprindo-a; pelo qual também testemunharia que era Ele mesmo quem fora predito como prestes a empreender

Suscepturus: carregar ou levar embora .

suas doenças e enfermidades. Essa explicação coerente e apropriada do “testemunho”, que esse adulador de seu próprio Cristo, Marcião, busca excluir sob o disfarce de misericórdia e gentileza. Pois, sendo bom (tais são suas palavras) e sabendo, além disso, que todo homem liberto da lepra certamente cumpriria as solenidades da lei, Ele deu esse preceito. Bem, e então? Permaneceu em sua bondade (isto é, em sua permissão da lei) ou não? Pois se perseverou em sua bondade, jamais se tornará um destruidor da lei; nem jamais será considerado pertencente a outro deus, porque não existiria a destruição da lei que constituiria sua pretensão de pertencer ao outro deus. Se, porém, não permaneceu bom, por meio de uma subsequente destruição da lei, trata-se de um falso testemunho que lhes impôs posteriormente em sua cura do leproso; porque abandonou sua bondade ao destruir a lei. Se, portanto, ele foi bom enquanto cumpria a lei,

Legis indultor.

Ele agora se tornou maligno ao destruir a lei. Contudo, pelo apoio que deu à lei, afirmou que ela era boa. Pois ninguém se permite apoiar algo maligno. Portanto, ele não é apenas mau se permitiu a obediência a uma lei má, mas ainda pior se se mostrou favorável a ela.

Advento.

como o destruidor de uma boa lei. De modo que, se ele ordenou a oferta da dádiva porque sabia que todo leproso curado certamente a traria, possivelmente se absteve de ordenar o que sabia que seria feito espontaneamente. Em vão, portanto, foi sua descida, como se com a intenção de destruir a lei, quando faz concessões aos guardiões da lei. E, no entanto,

Áquino.

porque ele conhecia a índole deles,

Formam.

Ele deveria ter se empenhado ainda mais para impedir que eles negligenciassem a lei.

Ab ea avertendos.

já que ele viera para esse propósito. Por que então não se calou, para que o homem pudesse, por sua própria vontade, obedecer à lei? Pois então ele poderia ter parecido, em certa medida, obediente.

Aliquatenus.

ter persistido em sua paciência. Mas ele acrescenta também sua própria autoridade, aumentada pelo peso desse “testemunho”. De que testemunho, pergunto eu?

Geleia.

Se não a da afirmação da lei? Certamente não importa de que forma ele afirmou a lei — se como válida ou como supererrogatória,

Supervacuus.

ou tão paciente, ou tão inconstante—contanto, Marcião, que eu a expulse de sua posição.

Gradu.

Observar,

Ecce.

Ele ordenou que a lei fosse cumprida. Seja qual for a forma como ele ordenou, da mesma forma ele poderia ter expressado esse sentimento pela primeira vez:

Sentença.

“Não vim para abolir a lei, mas para cumpri-la.”

Mateus v. 17.

Que direito você tinha, então, de apagar do Evangelho aquilo que nele era perfeitamente coerente?

Quod salvum est.

Pois vocês confessaram que, em sua bondade, ele fez em atos o que vocês negam que ele tenha feito em palavras.

Ou seja, você mantém a passagem de São Lucas, que relata o ato de honrar a lei; mas rejeita aquela de São Mateus, que contém a profissão de fé de Cristo em honrar a lei.

Temos, portanto, boa prova de que Ele proferiu a palavra, no fato de que Ele realizou o feito; e que vocês, em vez de apagarem a palavra do Senhor, preferiram não apagar a palavra dos nossos (evangelistas).

Nostros: ou, talvez, “nosso povo” — isto é, os católicos.

já o inseri.

Capítulo X — Mais provas da mesma verdade neste mesmo capítulo, desde a cura do paralítico até a designação Filho do Homem que Jesus se atribui. Tertuliano sustenta seu argumento com diversas citações dos profetas.

O doente paralítico é curado,

Lucas v. 16–26 .

E isso em público, à vista do povo. Pois, diz Isaías, “eles verão a glória do Senhor e a majestade do nosso Deus”.

Isaías 35:2.

Que glória e que excelência? “Sejam fortes, mãos fracas e joelhos vacilantes!”

Isaías 35:3 em forma alterada.

Isso se refere à paralisia. "Seja forte; não tenha medo."

Isaías 35:4.

A expressão "seja forte" não é repetida em vão, nem o medo é acrescentado em vão; porque com a renovação dos membros deveria haver, segundo a promessa, também uma restauração das energias corporais: "Levanta-te e toma o teu leito"; e da mesma forma a coragem moral.

Animi vigorem.

Não tenham medo daqueles que disserem: “Quem pode perdoar pecados, senão somente Deus?” Assim, vocês têm aqui não apenas o cumprimento da profecia que prometia um tipo específico de cura, mas também os sintomas que se seguiram à cura. Da mesma forma, reconheçam Cristo no mesmo profeta como aquele que perdoa pecados. “Pois”, diz ele, “ele perdoará os pecados de muitos e os nossos pecados serão perdoados”.

Parece ser Isa. liiii. 12, última cláusula.

Pois, em uma passagem anterior, falando em nome do próprio Senhor, ele havia dito: “Ainda que os vossos pecados sejam vermelhos como escarlate, eu os tornarei brancos como a neve; ainda que sejam vermelhos como o carmesim, eu os embranquecerei como a lã”.

Isaías i. 18.

Na cor escarlate, Ele indica o sangue dos profetas; no carmesim, o do Senhor, por ser o mais brilhante. A respeito do perdão dos pecados, Miquéias também diz: “Quem é Deus semelhante a Ti? Que perdoas a iniquidade e te esqueces das transgressões do restante da tua herança. Ele não retém a sua ira como testemunho contra eles , porque tem prazer na misericórdia. Ele se voltará para nós e terá compaixão; ele apagará as nossas iniquidades e lançará os nossos pecados nas profundezas do mar.”

Mic. vii. 18, 19 .

Ora, se nada disso tivesse sido predito a respeito de Cristo, eu encontraria no Criador exemplos de tamanha benignidade que me transmitiriam a promessa de afeições semelhantes também no Filho de quem Ele é o Pai. Vejo como os ninivitas obtiveram o perdão de seus pecados do Criador.

Jonas iii. 10 .

—para não dizer de Cristo, mesmo naquela época, porque desde o princípio Ele agiu em nome do Pai. Li também que, quando Davi reconheceu seu pecado contra Urias, o profeta Natã lhe disse: “O Senhor cancelou

Circundução.

“Teu pecado, e não morrerás;”

2 Sam. xii. 13 .

Assim como o rei Acabe, marido de Jezabel, culpado de idolatria e do derramamento de sangue de Nabote, obteve perdão por causa do seu arrependimento;

1 Reis XXI. 29.

e como Jônatas, filho de Saul, apagou com sua depreciação a culpa de um jejum violado.

Resignati jejunii. Veja 1 Sam. XIV. 43–45 .

Por que eu deveria relatar a frequente restauração da própria nação após o perdão de seus pecados? — por aquele Deus, de fato, que prefere misericórdia a sacrifício, e o arrependimento do pecador à sua morte.

Ezequiel 33:11.

Primeiro, você terá que negar que o Criador alguma vez perdoou pecados; depois, você deverá, com razão, demonstrar

Consequens est ut ostendas.

que Ele jamais concedeu tal prerrogativa ao Seu Cristo; e assim você comprovará quão inédita é essa afirmação.

Istam.

benevolência do, é claro, novo Cristo, quando você tiver provado que ela não é compatível com

Parâmetro.

nem o Criador previu isso. Mas se a remissão de pecados pode pertencer a alguém que se diz incapaz de retê-los, e se a absolvição pode pertencer àquele que é incompetente até mesmo para condenar, e se o perdão é adequado àquele contra quem nenhuma ofensa pode ser cometida, são questões que já abordamos em outro lugar.

Ver livro i, cap. xxvi–xxviii.

quando preferimos descartar sugestões

Admoestar.

em vez de tratá-los novamente.

Retractare: apresentar um tratado completo sobre eles.

A respeito do Filho do Homem, nosso domínio

Prescrição.

A questão é dupla: Cristo não pode mentir, declarando-se Filho do Homem, se não o for verdadeiramente; nem pode ser considerado Filho do Homem a menos que tenha nascido de um progenitor humano, seja pai ou mãe. A discussão então se concentrará em qual progenitor humano Ele deve ser considerado filho — do pai ou da mãe? Visto que Ele é (gerado) por Deus Pai, não é, obviamente, (filho) de um pai humano. Se não é filho de um pai humano, segue-se que deve ser (filho) de uma mãe humana. Se é filho de uma mãe humana, é evidente que ela deve ser virgem. Pois a quem não se atribui um pai humano, não se atribui um marido à sua mãe; e a qual mãe não se atribui um marido, pertence a condição de virgindade.

Para garantir concisão nas premissas, somos obrigados a alongar os termos breves da conclusão, virgo est .

Mas se Sua mãe não for virgem, dois pais deverão ser contabilizados para Ele — um divino e um humano. Pois ela precisa ter um marido para não ser virgem; e, ao ter um marido, ela faria com que dois pais — um divino e outro humano — lhe fossem atribuídos, tornando-o assim Filho tanto de Deus quanto de um homem. Tal natividade (se é que se pode chamá-la assim)

Si forte.

As histórias míticas atribuem a identidade a Castor ou a Hércules. Ora, se observarmos essa distinção, ou seja, se Ele for Filho do homem, nascido de Sua mãe, porque não gerado por um pai, e Sua mãe for virgem, porque Seu pai não é humano — Ele será aquele Cristo que Isaías predisse que uma virgem conceberia.

Isaías vii. 14 .

Com que princípio você, Marcião, pode admiti-lo como Filho do Homem, eu não consigo entender. Se por meio de um pai humano, então você nega que ele seja Filho de Deus; se por meio de um pai divino também ,

Si et Dei.

Então você faz de Cristo o Hércules da fábula; se for apenas por meio de uma mãe humana, então você concorda com meu argumento; se não for também por meio de um pai humano ,

Si neque patris.

Então Ele não é filho de nenhum homem.

É preciso lembrar-se dos princípios de Marcião.

E Ele deve ter sido culpado de uma mentira por ter se declarado o que não era. Apenas uma coisa pode ajudá-lo em sua dificuldade: a ousadia de sua parte em chamar seu Deus de Pai de Cristo, como fez Valentim.

Compare o tratado de T., Adversus Valentinianos , cap. xii.

com seu Éon; ou então negar que a Virgem era humana, o que nem mesmo Valentim fez. E agora, se Cristo for descrito

Censentur.

Em Daniel, com esse mesmo título de “Filho do Homem”? Não basta isso para provar que Ele é o Cristo da profecia? Pois, se Ele se apresenta com essa designação que foi dada na profecia para o Cristo do Criador, sem dúvida se oferece para ser compreendido como Aquele a quem (a designação) foi atribuída pelo profeta. Mas talvez

Si forte.

Pode ser considerada como uma simples identidade de nomes;

Nominum communio simplex.

e, no entanto, nós mantivemos

Defendimo. Veja acima, livro iii. rachar. xv. XVI.

que nem Cristo nem Jesus deveriam ter sido chamados por esses nomes, se possuíssem alguma condição de diversidade. Mas quanto à designação “Filho do Homem”, na medida em que ocorre por acaso,

Ex accidenti obvenit.

na medida em que há dificuldade em sua ocorrência juntamente com

Super.

uma identidade casual de nomes. Pois é de pura

Próprio.

acidente, especialmente quando a mesma causa não aparece

Não é conveniente.

por meio da qual a identidade pode ser ocasionada. E, portanto, se o Cristo de Marcião também for considerado nascido do homem, então ele também receberia uma designação idêntica, e haveria dois Filhos do Homem, assim como dois Cristos e dois Jesus. Portanto, visto que a designação é direito exclusivo daquele em quem ela tem uma razão adequada,

Causam.

se for reivindicado em nome de outra pessoa que tenha identidade de nome, mas não de alcunha,

O contexto explica a diferença entre nomen e appellatio . O primeiro refere-se ao nome Jesus ou Cristo , o segundo à designação Filho do Homem .

Então, a identidade do nome parece suspeita até mesmo naquele para quem se reivindica, sem razão, a identidade do título. E segue-se que se deve crer que é Um e o Mesmo aquele que se mostra mais apto a receber tanto o nome quanto o título; enquanto o outro é excluído, pois não tem direito ao título, porque não tem razão para justificá-lo. Nem nenhum outro terá mais direito a ambos do que Aquele que é o primeiro, a quem foi atribuído o nome de Cristo e o título de Filho do Homem, o próprio Jesus do Criador. Foi Ele quem foi visto pelo rei da Babilônia na fornalha com seus mártires: “o quarto, que era semelhante ao Filho do Homem”.

Dan. iii. 25.

Ele também foi revelado expressamente ao próprio Daniel como “o Filho do homem, vindo nas nuvens do céu”, como Juiz, conforme também mostram as Escrituras.

Dan. vii. 13.

O que eu apresentei poderia ter sido suficiente quanto à designação profética do Filho do Homem. Mas as Escrituras me oferecem mais informações, inclusive na interpretação do próprio Senhor. Pois quando os judeus, que o viam apenas como homem e ainda não tinham certeza de que Ele também era Deus, sendo igualmente o Filho de Deus, disseram com razão que um homem não podia perdoar pecados, mas somente Deus, por que Ele não o fez, corroborando o argumento deles?

Secundum intentionem eorum.

Sobre o homem , respondam-lhes que Ele

Hum: isto é, homem .

Tinha poder para remitir pecados; visto que, ao mencionar o Filho do Homem, também nomeou um ser humano? A menos que fosse porque Ele quisesse, por meio da própria designação “Filho do Homem” do livro de Daniel, induzi-los a refletir.

Repercutere.

para mostrar-lhes que Aquele que perdoava os pecados era Deus e homem — o único Filho do homem, de fato, na profecia de Daniel, que havia obtido o poder de julgar e, por conseguinte, de perdoar pecados (pois Aquele que julga também absolve); de modo que, uma vez refutada essa objeção deles

Scandalo isto.

Se suas crenças foram despedaçadas pela lembrança das Escrituras, eles poderiam reconhecê-Lo mais facilmente como o próprio Filho do Homem, por meio de Seu perdão dos pecados. Faço mais uma observação:

Denique.

Como Ele ainda não se declarou Filho de Deus em nenhum outro lugar, exceto nesta passagem, na qual Ele remitiu pecados pela primeira vez; isto é, na qual Ele exerceu pela primeira vez Sua função de julgamento , por meio da absolvição. Tudo o que o lado oposto alega em argumento contra essas coisas, (eu imploro) ponderem cuidadosamente.

Desprezo.

A que se resume isso? Pois é preciso chegar a um nível de insanidade tal que, por um lado, se convença de que (o Cristo deles) também é Filho do Homem, para salvá-Lo da acusação de falsidade; e, por outro lado, negue que Ele tenha nascido de mulher, para não admitir que Ele era filho da Virgem. Visto que, porém, a autoridade divina, a natureza do caso e o bom senso não admitem essa posição insana dos hereges, temos aqui a oportunidade de vetá-la.

Interpellandi.

Em termos concisos, sobre a substância do corpo de Cristo , contrariando os fantasmas de Marcião. Visto que Ele nasceu do homem, sendo o Filho do homem, Ele é corpo derivado do corpo.

Corpus ex corpore.

Você pode, eu lhe asseguro,

Avião: introduzindo a ironia mordaz.

É mais fácil encontrar um homem nascido sem coração ou sem cérebro, como o próprio Marcião, do que sem corpo, como o Cristo de Marcião. E que este seja o limite do seu exame do coração, ou, pelo menos, do cérebro do herege do Ponto.

Este é talvez o melhor sentido do sarcasmo de T.: “Atque adeo ( até agora ) inspice cor Pontici aut ( ou então ) cerebrum”.

Capítulo XI — O chamado de Levi, o publicano. Cristo em relação ao Batista. Cristo como o Noivo. A parábola do vinho velho e do vinho novo. Argumentos que conectam Cristo ao Criador.

O publicano que foi escolhido pelo Senhor,

Ele se refere a Levi ou São Mateus; veja Lucas v. 27–39.

Ele apresenta como prova o fato de ter sido escolhido por ser um estranho à lei e não iniciado em

Profano.

Judaísmo, por alguém que era adversário da lei. O caso de Pedro lhe escapou à memória, o qual, embora fosse um homem da lei, não só foi escolhido pelo Senhor, como também obteve o testemunho de possuir o conhecimento que lhe foi dado pelo Pai.

Mt. xvi. 17 .

Ele não havia lido em lugar nenhum que Cristo fora predito como a luz, a esperança e a expectativa dos gentios! Ele , no entanto, falou dos judeus de forma favorável quando disse: "Nem todos precisam de médico, mas sim os doentes".

Lucas v. 31 .

Pois, como por “os doentes” ele queria dizer que se referia aos pagãos e publicanos, que ele estava escolhendo, ele afirmou dos judeus que eles eram “sãos”, para os quais disse que um médico não era necessário. Sendo assim, ele comete um erro ao descer

Descendente masculino.

Destruir a lei, como se fosse o remédio para uma doença, porque aqueles que viviam sob ela eram "sãos" e "não precisavam de médico". Além disso, como é possível que ele tenha proposto a figura do médico , se não a verificou? Pois, assim como ninguém consulta um médico para pessoas saudáveis, também ninguém o fará para estranhos, na medida em que este seja um dos homens escolhidos por Deus, segundo Marcião.

Homo a deo Marcionis.

Tendo em si mesmo tanto um criador quanto um preservador, e um médico especialmente bom, em seu Cristo. A comparação já prevê isso, que um médico é geralmente fornecido por aquele a quem os enfermos pertencem. De onde, então, surge João em cena? De Cristo, repentinamente; e tão repentinamente quanto, João!

Veja o capítulo VII deste livro e o capítulo II do livro III.

Após essa forma, todas as coisas ocorrem no sistema de Marcião. Elas têm seu próprio curso especial e pleno.

Plenum ordinem.

na dispensação do Criador. Quanto a João, porém, o que mais tenho a dizer encontrará-se noutra passagem.

Veja abaixo, capítulo XVIII.

É preciso responder às diversas questões que agora se nos apresentam. E é isso que farei com esmero.

Tuebor.

—demonstrar que, reciprocamente, João é adequado a Cristo, e Cristo a João, este último, naturalmente, como profeta do Criador, assim como aquele é o Cristo do Criador; e assim o herege pode envergonhar-se ao frustrar, para sua própria frustração, a missão de João Batista . Pois se não tivesse havido ministério algum de João — “a voz”, como Isaías o chama, “de alguém que clama no deserto”, e o preparador dos caminhos do Senhor pela denúncia e recomendação do arrependimento; se, também, ele não tivesse batizado (Cristo) a Si mesmo

Ipsum.

Assim como outros, ninguém poderia ter comparado os discípulos de Cristo, enquanto comiam e bebiam, aos discípulos de João, que estavam constantemente jejuando e orando; porque, se existisse alguma diversidade,

A diversitas de Marcião implicava uma incompatibilidade total entre João e Cristo; pois atribuía João ao Criador, de quem separava Cristo.

Entre Cristo e João, e seus respectivos seguidores, nenhuma comparação exata seria possível, nem haveria um único ponto que pudesse ser contestado. Pois ninguém se surpreenderia, e ninguém ficaria perplexo, embora pudessem surgir previsões rivais de uma divindade diversa, que também divergiam mutuamente quanto aos modos de conduta.

De disciplinanis: ou “sobre discipulados”.

tendo uma divergência prévia sobre as autoridades

De auctoritatibus; ou, “sobre os autores disso”.

sobre as quais se baseavam. Portanto, Cristo pertencia a João, e João a Cristo; enquanto ambos pertenciam ao Criador, e ambos eram da lei e dos profetas, pregadores e mestres. Caso contrário, Cristo teria rejeitado a disciplina de João, como a de um deus rival, e também teria defendido os discípulos, por seguirem, com toda a propriedade, um caminho diferente, por estarem consagrados ao serviço de outra divindade, contrária à sua. Mas, como é, embora modestamente

Umiliter.

apresentando uma razão pela qual “os filhos do noivo não podem jejuar durante o tempo em que o noivo está com eles”, mas prometendo que “depois, quando o noivo for levado para longe deles”,

Lucas v. 34, 35 .

Ele não defendeu os discípulos (mas antes os desculpou, como se não tivessem sido culpados sem motivo), nem rejeitou a disciplina de João, mas permitiu-lhe.

Concessit.

Ele o fez referir-se ao tempo de João, embora o destinasse ao Seu próprio tempo. Caso contrário, Seu propósito teria sido rejeitá-lo.

Rejeitar alioquino.

e para defender seus oponentes, se Ele próprio já não lhe pertencesse como então vigente. Sustento também que é o meu Cristo quem é referido como o noivo, de quem o salmo diz: “Ele é como um noivo que sai do seu quarto; a sua saída é desde os confins do céu, e o seu retorno é para os confins dele novamente.”

Salmo 19. 5, 6.

Pela boca de Isaías, Ele também diz, exultante, sobre o Pai: “A minha alma se alegra no Senhor, porque me vestiu com o manto da salvação e com a túnica da alegria, como um noivo. Pôs uma mitra em volta da minha cabeça, como uma noiva.”

Isa. lxi. 10.

A si mesmo, igualmente, apropria-se

Deputado.

a igreja, concernente à qual a mesma

O mesmo que Isaías proferiu novamente.

O Espírito lhe diz: "Tu te revestirás de todas elas, como de um adorno de noiva."

Isa. xlix. 18.

Essa esposa Cristo convida para Si também por meio de Salomão, dentre o chamado dos gentios, porque vocês leem: “Vem comigo do Líbano, minha esposa”.

Cântico de Sol. iv. 8 .

Ele menciona elegantemente o Líbano (a montanha, claro), pois para os gregos esse nome representa o incenso;

Existe também em hebraico uma afinidade entre לֹבנה , “incenso”, e לֹבִבוז , “Líbano”. [Note esta estranha, porém reiterada e enfática, identificação do incenso com a idolatria . Na igreja gentia, ele era completamente identificado com o paganismo.]

Pois foi da idolatria que Ele se desposou com a Igreja. Negue agora, Marcião, sua completa loucura (se puder)! Eis que você questiona até mesmo a lei de seu deus. Ele não une no vínculo nupcial, nem, quando contraído, o permite; ninguém batiza senão uma celebridade ou um eunuco; até a morte ou o divórcio, ele reserva o batismo.

Veja também o livro i, capítulo xxix. [Sobre esta ressalva do Batismo, veja a Elucidação II.]

Então, por que vocês fazem de Cristo um noivo? Essa é a designação daquele que uniu o homem e a mulher, não daquele que os separou. Vocês também erraram na declaração de Cristo, na qual Ele parece fazer distinção entre coisas novas e velhas. Vocês estão orgulhosos das coisas antigas e com a mente confusa pelo vinho novo; e, portanto, ao evangelho antigo (isto é, ao anterior) vocês costuraram o remendo de sua heresia moderna. Gostaria de saber em que aspecto o Criador é inconsistente consigo mesmo.

Alterar.

Quando, por meio de Jeremias, Ele deu este preceito: “Preparem para vocês novos pastos”,

Jer. iv. 3 .

Ele não se afasta do antigo estado das coisas? E quando, por meio de Isaías, Ele proclama como “as coisas antigas já passaram; e eis que tudo o que estou fazendo se fez novo”,

Sua leitura de (provavelmente) Isaías xliii. 19; compare com 2 Coríntios v. 17.

Ele não se refere a um novo estado de coisas? Geralmente temos sido da opinião

Olim statuimus.

que o destino do estado anterior das coisas foi, na verdade, prometido pelo Criador e demonstrado na realidade por Cristo, somente sob a autoridade de um mesmo Deus, a quem pertencem tanto as coisas antigas quanto as novas. Pois vinho novo não se coloca em odres velhos, senão por quem já tem os odres velhos; nem se põe remendo novo em roupa velha, a menos que a roupa velha lhe seja oferecida. Somente essa pessoa pode remendar a roupa velha.

Ille.

Não faz nada quando não deve ser feito, quem tem os meios para fazê-lo se fosse necessário? E, portanto, visto que Seu objetivo ao fazer a comparação era mostrar que Ele estava separando a nova condição.

Novitas.

do evangelho do antigo estado

Vetustas.

da lei, Ele provou que que

Ou seja, “a antiguidade da lei”.

da qual Ele estava separando os Seus próprios

Ou seja, “a novidade do evangelho”.

não deveria ter sido rotulado

Notandam.

como uma separação

Separação. A leitura mais geral é separaem .

de coisas que eram estranhas umas às outras; pois ninguém jamais une as suas próprias coisas com coisas que lhe são estranhas,

Alienis: isto é, “coisas que não lhe pertencem”.

para que Ele possa, posteriormente, separá-las das coisas estranhas. Uma separação é possível com o auxílio da conjunção por meio da qual ela ocorre. Consequentemente, as coisas que Ele separou, Ele também provou que antes eram uma só; como teriam permanecido, não fosse por Sua separação. Mas ainda assim fazemos esta concessão: que há uma separação, por reforma, por ampliação,

Amplitudinem.

pelo progresso; assim como o fruto se separa da semente, embora o fruto venha da semente. Assim também o evangelho se separa da lei, enquanto avança.

Provehitur, “é desenvolvido”.

da lei — uma coisa diferente

Aliud.

proveniente dele, mas não de um estranho; diverso, mas não contrário. Nem mesmo em Cristo encontramos qualquer forma de discurso nova. Quer Ele proponha símiles ou refute perguntas, tudo provém do Salmo 77. “Abrirei”, diz Ele, “a minha boca em parábolas” (isto é, em símiles); “proclamarei mistérios obscuros ” (isto é, formularei perguntas).

Veja Salmo 783. 2.

Se você quisesse provar que um homem pertencia a outra raça, sem dúvida buscaria essa prova na linguagem idiomática dele.

Capítulo XII — A Autoridade de Cristo sobre o Sábado. Como seu Senhor, Ele o Recuperou da Negligência Farisaica para o Propósito Original de sua Instituição pelo Criador: O Caso dos Discípulos que Colhiam as Espigas de Milho no Sábado. A Mão Ressequida Curada no Sábado.

Com relação ao sábado, também parto do princípio de que essa questão não teria surgido se Cristo não o tivesse proclamado publicamente.

Circumferret.

o Senhor do Sábado. Nem poderia haver qualquer discussão sobre a Sua anulação.

Cur destrueret.

o sábado, se Ele tivesse direito

Deberet.

para anulá-lo. Além disso, Ele teria o direito, se pertencesse ao deus rival; e não surpreenderia ninguém que Ele fizesse o que era certo para Ele fazer. O espanto dos homens, portanto, surgiu da opinião de que era impróprio Ele proclamar o Criador como Deus e, ainda assim, impugnar o Seu sábado. Agora, para que possamos decidir esses vários pontos primeiro, para que não os renovemos a cada passo para refutar cada argumento do nosso adversário que se baseia em alguma instituição nova.

Instituição: ou, ensino , talvez.

Que fique claro, por se tratar de um ponto estabelecido, que a discussão sobre o caráter inovador de cada instituição surgiu por esse motivo, pois, como Cristo ainda não havia apresentado nada a respeito de uma nova divindade, a discussão sobre isso era inadmissível; e não se poderia retrucar que, pela própria novidade de cada instituição, outra divindade já havia sido claramente demonstrada por Cristo, visto que a novidade em si não era uma característica de se admirar em Cristo, pois havia sido predita pelo Criador. E teria sido, certamente, correto que uma nova

Aílio.

Deus deve ser exposto primeiro, e sua disciplina introduzida depois; porque seria Deus quem conferiria autoridade à disciplina, e não a disciplina a Deus; exceto que (certamente) aconteceu que Marcião adquiriu suas opiniões muito perversas não de um mestre, mas seu mestre de sua opinião! Todos os outros pontos concernentes ao sábado eu assim determino. Se Cristo interferisse com

Intervertit.

No sábado, Ele simplesmente agiu seguindo o exemplo do Criador; visto que, no cerco da cidade de Jericó, o transporte da arca da aliança ao redor dos muros por oito dias consecutivos, e portanto em um dia de sábado, de fato

Operação.

O sábado foi anulado por ordem do Criador — segundo a opinião daqueles que pensam isso de Cristo nesta passagem de São Lucas , ignorando que nem Cristo nem o Criador violaram o sábado, como demonstraremos adiante. No entanto, o sábado foi de fato violado naquela época.

Concussum est sabbatum.

Por Joshua,

Por Jesus.

de modo que a presente acusação pudesse ser feita também contra Cristo. Mas, mesmo que, por não ser o Cristo dos judeus, Ele demonstrasse ódio contra o dia mais solene dos judeus, Ele estava apenas professando seguir a religião dos judeus.

Profesus…sequebatur.

O Criador, sendo o Seu Cristo, demonstra esse mesmo ódio pelo sábado; pois Ele exclama pela boca de Isaías: “A minha alma odeia as vossas luas novas e os vossos sábados”.

Isaías i. 14.

Ora, seja qual for o sentido em que essas palavras foram proferidas, sabemos que uma defesa abrupta, em um assunto dessa natureza, deve ser usada em resposta a um desafio abrupto. Passarei agora à questão central em que o ensinamento de Cristo parecia anular o sábado. Os discípulos estavam com fome; naquele sábado , colheram algumas espigas e as esfregaram nas mãos; ao prepararem assim seu alimento, violaram o dia santo. Cristo os desculpa e torna-se cúmplice deles na quebra do sábado. Os fariseus o acusam. Marcião interpreta sofisticamente as etapas da controvérsia (se me permitem invocar a verdade do meu Senhor para ridicularizar suas artimanhas), tanto no relato bíblico quanto no propósito de Cristo .

Esta passagem obscura aparece assim no original: “Marcion captat status controversiæ (ut aliquid ludam cum mei Domini veritate), scripti et voluntatis”. Status é uma palavra técnica em retórica. “Est quæstio quæ ex prima causaum conflito nascitur.” Veja Cícero, Tópico . c. 25, Parte . c. 29; e Quinctilian, Institut. Retor . iii. 6. (Oehler).

Pois das Escrituras do Criador e do propósito de Cristo, deriva-se um precedente plausível.

Cor Sumitur.

—como no exemplo de Davi, quando ele entrou no templo no sábado e ofereceu comida, partindo corajosamente os pães da proposição.

Lucas vi. 1–4; 1 Sam. xxi. 2–6 .

Até mesmo Ele se lembrou de que esse privilégio (refiro-me à dispensa do jejum) foi concedido ao sábado desde o princípio, quando o próprio dia de sábado foi instituído. Pois, embora o Criador tivesse proibido que o maná fosse recolhido por dois dias, Ele o permitiu apenas na véspera do sábado, para que a provisão de alimento do dia anterior pudesse liberar do jejum a festa do sábado seguinte. Portanto, o Senhor tinha bons motivos para seguir o mesmo princípio ao anular o sábado (já que essa é a palavra que os homens usarão); bons motivos também para expressar a vontade do Criador.

Afeto.

quando Ele concedeu o privilégio de não jejuar no sábado. Em resumo, Ele teria então e ali

Tunc demum.

Ponha um fim ao sábado, aliás, ao próprio Criador, se Ele tivesse ordenado aos Seus discípulos que jejuassem no dia de sábado, contrariamente à intenção.

Estado.

das Escrituras e da vontade do Criador. Mas, como Ele não defendeu diretamente

Non constanter tuebatur.

Seus discípulos, mas os desculpa; porque Ele interpõe a necessidade humana, como se estivesse depreciando a censura; porque Ele mantém a honra do sábado como um dia que deve estar livre de tristeza, e não de trabalho;

Non contristandi quam vacandi.

Porque Ele coloca Davi e seus companheiros no mesmo nível que Seus próprios discípulos, tanto em suas falhas quanto em suas absolvições; porque Ele se agrada em apoiá-los.

[Essa adoção de um americanismo merece uma breve menção.]

A indulgência do Criador:

Placet illi quia Criador indulsit.

Porque Ele mesmo é bom segundo o Seu exemplo — será Ele, portanto, alheio ao Criador? Então os fariseus observam se Ele curaria no dia de sábado.

Lucas vi. 7.

para que o acusassem — certamente como um violador do sábado, não como o proponente de um novo deus; pois talvez eu me contentasse em insistir em todas as ocasiões neste único ponto: que outro Cristo

Ou seja, o Cristo de outro Deus.

não é proclamado em lugar nenhum. Os fariseus, porém, estavam em completo erro a respeito da lei do sábado, não observando que seus termos eram condicionais, quando ordenava o repouso do trabalho, fazendo certas distinções de trabalho. Pois quando se diz do dia de sábado: “Nele não farás nenhum trabalho teu”,

Ex. xx. 16 .

pela tua palavra

É impossível dizer de onde Tertuliano tirou essa leitura. Talvez sua cópia da Septuaginta tivesse (em Êxodo 20:10): Οὐ ποιήσεις ἐν αὐτῇ πᾶν ἔργον σου, em vez de συ; todas as cláusulas terminando em σου, que se segue naquele versículo. Nenhuma autoridade crítica conhecida atualmente, porém, justifica tal leitura. [Provavelmente, ela se baseia inferencialmente no versículo 9, “toda a tua obra”.]

A proibição se restringe ao trabalho humano — que cada um realiza em seu próprio emprego ou negócio — e não ao trabalho divino. Ora, o trabalho de curar ou preservar não é próprio do homem, mas de Deus. Assim também, na lei está escrito: “Não farás nenhum tipo de trabalho nela”.

Ex. xii. 16 .

exceto o que deve ser feito por qualquer alma,

A Septuaginta (LXX) da última cláusula de Êxodo 12:16 diz o seguinte: πλὴν ὅσα ποιηθήσεται πάσῃ ψυχῇ. Tertuliano provavelmente obteve essa leitura dessa cláusula, embora o hebraico diga o seguinte: “Exceto aquilo que todo homem (ou, toda alma ) deve comer”, que a Vulgata traduz como: “Exceptis his, quæ ad vescendum pertinent”.

ou seja, no que diz respeito à entrega da alma;

Liberandæ animæ: talvez salvando vidas .

Porque a obra de Deus pode ser realizada por meio de ações humanas para a salvação da alma. Por Deus, porém, seria feito aquilo que o homem Cristo deveria fazer, pois Ele também era Deus.

In salutem animæ: ou, para salvar vidas.

Desejando, portanto, iniciá-los neste significado da lei através da restauração da mão ressequida, Ele pergunta: “É lícito fazer o bem nos sábados, ou não? Salvar a vida, ou destruí-la?”

Lucas vi. 9.

Para que Ele pudesse, ao mesmo tempo que permitia a quantidade de trabalho que estava prestes a realizar por uma alma,

Pro anima: ou, por uma vida.

Lembre-os das obras que a lei do sábado proibia — até mesmo as obras humanas; e das que ela preconizava — até mesmo as obras divinas, que podiam ser feitas para o benefício de qualquer alma.

Animæ omni: ou, qualquer vida.

Ele era chamado de “Senhor do Sábado”.

Lucas vi. 5.

porque Ele manteve

Tuebatur.

o sábado como Sua própria instituição. Ora, mesmo que Ele tivesse anulado o sábado, teria tido o direito de fazê-lo.

Mérito.

sendo Ele o seu Senhor, (e) ainda mais como Aquele que o instituiu. Mas Ele não o destruiu completamente, embora fosse seu Senhor, para que ficasse claro dali em diante que o sábado não foi violado.

Destructum. Nós, como foi mais conveniente, traduzimos esta palavra por anular, destruir, quebrar .

pelo Criador, mesmo na época em que a arca era carregada ao redor de Jericó. Pois aquilo era realmente

Et.

A obra de Deus, que Ele mesmo ordenou e que Ele havia decretado para a proteção da vida de Seus servos quando expostos aos perigos da guerra. Ora, embora Ele tenha expressado em certo lugar uma aversão aos sábados, chamando-os de vossos sábados ,

Isaías i. 13, 14 .

considerando-os como sábados dos homens, e não os Seus, porque eram celebrados sem o temor de Deus por um povo cheio de iniquidades e que amava a Deus “com os lábios, e não com o coração”,

Isaías 29. 13.

Ele, no entanto, colocou os Seus próprios sábados (aqueles que eram guardados segundo a Sua prescrição) numa posição diferente; pois, pelo mesmo profeta, numa passagem posterior,

Isaías 58:13 e 56:2.

Ele declarou que eram “verdadeiras, agradáveis e invioláveis”. Assim, Cristo não revogou o sábado: Ele cumpriu a lei do sábado e, no primeiro caso, realizou uma obra benéfica para a vida de seus discípulos, pois os alimentou quando estavam com fome e, no presente caso, curou a mão atrofiada; em ambos os casos, demonstrando por meio de fatos: “Eu não vim para abolir a lei, mas para cumpri-la”.

Mateus v. 17.

embora Marcion tenha amordaçado

Obstruxit.

Sua boca proferiu essa palavra.

“Destruir”...Não era necessário que Oehler parafraseasse a frase tipicamente forte do nosso autor com “já que Marcião pensou que ele tinha engasgado”, etc.

Pois, mesmo no caso em questão, Ele cumpriu a lei, interpretando suas condições; além disso , Ele expõe com clareza os diferentes tipos de trabalho, enquanto realiza o que a lei exclui da santidade do sábado.

Em outras palavras, “permite que seja feito no sábado”.

E, ao mesmo tempo, conferiu ao próprio dia de sábado, que desde o princípio fora consagrado pela bênção do Pai, uma santidade adicional por Sua própria ação benéfica. Pois Ele providenciou até hoje salvaguardas divinas,

Præsidia.

—um curso que

Quod, não quæ , como se estivesse em oposição com præsidia .

Seu adversário teria continuado por mais alguns dias, para evitar honrar o sábado do Criador e restaurar ao sábado as obras que lhe eram próprias. Visto que, da mesma forma, o profeta Eliseu, neste dia, ressuscitou o filho morto da sunamita,

Veja 2 Reis iv. 23.

Veja, ó fariseu, e você também, ó Marcião, como isso era um emprego apropriado para os antigos sábados do Criador.

Olim.

Fazer o bem, salvar vidas, não destruí-las; como Cristo não introduziu nada de novo que não fosse segundo o exemplo,

Forma.

A gentileza, a misericórdia e a predição também do Criador. Pois neste exemplo Ele cumpre

Repræsentat.

o anúncio profético de uma cura específica: “As mãos fracas serão fortalecidas”, assim como “os joelhos vacilantes”.

Isaías 35:3.

nos doentes com paralisia.

Capítulo XIII — A Conexão de Cristo com o Criador Revelada. Muitas citações do Antigo Testamento abordam profeticamente certos eventos da vida de Jesus — como Sua ascensão ao monte para orar; Sua escolha dos doze apóstolos; Sua mudança do nome de Simão para Pedro; e os gentios de Tiro e Sidom que se voltaram para Ele.

Certamente, Ele traz boas novas a Sião e paz e bênçãos a Jerusalém; sobe aos montes e ali passa a noite em oração.

Lucas vi. 12.

E Ele é, de fato, ouvido pelo Pai. Portanto, examinem os profetas e aprendam com toda a Sua trajetória.

Ordinem.

“Sobe ao alto dos montes”, diz Isaías, “tu que anuncias boas novas a Sião; levanta a tua voz com força, tu que anuncias boas novas a Jerusalém.”

Isa. xl. 9.

“Eles eram poderosamente

Com vigor. Ou esta frase pode qualificar o substantivo assim: “Eles ficaram admirados com a Sua doutrina, com o seu poder .”

ficaram admirados com a Sua doutrina, pois Ele ensinava como quem tinha poder.

Lucas iv. 32 .

E novamente: “Portanto, o meu povo conhecerá o meu nome naquele dia.” A que nome o profeta se refere , senão ao de Cristo? “Que eu sou aquele que fala — eu mesmo.”

Isa. lii. 6.

Pois era Ele quem falava pelos profetas — a Palavra, o Filho do Criador. “Eis que estou presente, nesta hora, nos montes, como quem traz boas novas de paz, como quem anuncia boas novas de coisas boas.”

A leitura que nosso autor faz de Isaías 52:7.

Então, um dos doze (profetas menores), Naum: “Pois eis que sobre o monte os passos ligeiros daquele que traz boas novas de paz.”

Naum i. 15 .

Além disso, a respeito da voz de Sua oração ao Pai durante a noite, o salmo afirma claramente: “Ó meu Deus, clamo de dia, e Tu me ouves; e de noite, e não me será em vão”.

Salmo 22. 2.

Em outra passagem que se refere à mesma voz e ao mesmo lugar, o salmo diz: “Clamei ao Senhor com a minha voz, e ele me ouviu desde o seu santo monte”.

Salmo iii. 4.

Você tem uma representação do nome; você tem a ação do Evangelizador; você tem uma montanha como local; e a noite como tempo; e o som de uma voz; e a audiência do Pai: você tem, (em resumo,) o Cristo dos profetas. Mas por que Ele escolheu doze apóstolos?

Lucas vi. 13–19 .

e não algum outro número? Na verdade,

Não.

A partir deste ponto, eu poderia concluir...

Interpretari.

do meu Cristo, que foi predito não apenas pelas palavras dos profetas, mas também por indícios de fatos. Pois neste número encontro alusões figurativas ao longo de toda a dispensação do Criador.

Apud creatorem.

nas doze fontes de Elim;

Num. xxxiii. 9.

nas doze joias da vestimenta sacerdotal de Aarão;

Ex. xxviii. 13–21 .

e nas doze pedras designadas por Josué para serem tiradas do Jordão e colocadas para a arca da aliança. Ora, o mesmo número de apóstolos foi assim prenunciado, como se fossem fontes e rios que regariam o mundo gentio, que antes era seco e destituído de conhecimento (como Ele diz por Isaías: “Porei rios na terra seca”).

Isaías xliii. 20.

); como se fossem joias para dar brilho à túnica sagrada da igreja, que Cristo, o Sumo Sacerdote do Pai, veste; como se fossem também pedras maciças em sua fé, que o verdadeiro Josué tirou da pia do Jordão e colocou no santuário de Sua aliança. Que defesa igualmente boa de tal número o Cristo de Marcião tem a apresentar? É impossível que se possa demonstrar que algo foi feito por ele de forma isolada.

Simpliciter: isto é, simplesmente ou sem relação com quaisquer tipos ou profecias.

o que não pode ser comprovado ter sido feito por meu Cristo em conexão (com os tipos precedentes).

Não é simpliciter.

A ele pertencerá o evento

Res.

Em quem se descobre a preparação para o mesmo.

Rei præparatura.

Novamente, Ele muda o nome de Simão para Pedro.

Lucas vi. 14. [Elucidação III.]

Visto que o Criador também alterou os nomes de Abrão, Sarai e Oséias, chamando a última de Josué e acrescentando uma sílaba a cada um dos primeiros. Mas por que Pedro ? Se fosse por causa da força de sua fé, havia muitos elementos sólidos que poderiam dar origem a um nome, dada a sua força. Seria porque Cristo era tanto uma rocha quanto uma pedra? Pois lemos que Ele foi colocado “por pedra de tropeço e por rocha de escândalo”.

Isa. viii. 14; ROM. IX. 33; 1 animal de estimação. ii. 8.

Omito o restante da passagem.

Cætera.

Portanto, Ele desejaria

Declaração de afeto.

Conferir ao mais querido de Seus discípulos um nome que foi sugerido por uma de Suas próprias designações figurativas; porque era, suponho, mais particularmente adequado do que um nome que não pudesse ter sido derivado de nenhuma descrição figurativa de Si mesmo.

De non suis; oposto a de figuris suis peculiariter . [São Pedro não era o mais querido dos Apóstolos, embora fosse o principal .]

Vinda de Tiro e de outras regiões, uma multidão transmarina a Ele acorreu. O salmo tinha isso em mente: “E eis que ali estavam tribos de povos estrangeiros, Tiro e os povos da Etiópia. Dirá alguém: Sião é minha mãe; e nela nasceu um homem” (pois o Deus-homem nasceu), e Ele a edificou segundo a vontade do Pai; para que saibais como então os gentios acorreram a Ele, porque Ele nasceu o Deus-homem que havia de edificar a igreja segundo a vontade do Pai — inclusive de outras raças.

Sal. lxxxvii. 4, 5, de acordo com a Septuaginta.

Assim diz também Isaías: “Eis que estes vêm de longe; estes do norte e do oeste;

Mari.

e estes são da terra dos persas.”

Isa. xlix. 12.

A respeito deles, Ele diz novamente: “Levanta os teus olhos ao redor, e eis que todos estes se reuniram”.

Isa. xlix. 18.

E ainda: “Tu vês estes desconhecidos e estranhos; e dirás em teu coração: Quem me gerou estes? Mas quem me criou estes? E estes, onde estiveram?”

Isa. xlix. 21.

Não seria esse Cristo (o Cristo) dos profetas? E o que será o Cristo dos marcionitas? Visto que a perversão da verdade é o seu prazer, ele não poderia ser (o Cristo) dos profetas.

Capítulo XIV — O Sermão da Montanha de Cristo. Em modo e conteúdo, assemelha-se muito às palavras e obras dispensacionais do Criador. Sugere, portanto, a conclusão de que Jesus é o Cristo do Criador. As Bem-aventuranças.

Passo agora aos Seus preceitos ordinários, por meio dos quais Ele adapta a peculiaridade.

Proprietário.

da Sua doutrina ao que eu posso chamar de Sua proclamação oficial como o Cristo.

O original diz assim: “Venio nunc ad ordinarias sententias ejus, per quas proprietatem doctrinæ suæ inducit ad edictum, ut ita dixerim, Christi”. Há aqui uma alusão ao édito do pretor romano, ou seja, ao seu anúncio público , no qual ele enuncia (ao entrar no seu cargo) as regras pelas quais se orientará na administração do mesmo (ver White e Riddle, Latin Dict. sv Edictum).

“Bem-aventurados os necessitados” (pois nada menos que isso é necessário para interpretar a palavra em grego,

οί πτωχοι, não πένητες

“Porque deles é o reino dos céus.”

Lucas vi. 20.

Ora, esse próprio fato de Ele começar com bem-aventuranças é característico do Criador, que não usou outra voz senão a da bênção, nem no primeiro fiat nem na dedicação final do universo: pois “meu coração”, diz Ele, “redigiu uma palavra muito boa”.

Salmo xlv. 1. [E veja Vol. I, p. 213, supra .]

Esta será aquela “palavra muito boa” de bênção que é reconhecida como o princípio iniciador do Novo Testamento, seguindo o exemplo do Antigo. O que há, então, para se admirar, se Ele iniciou Seu ministério com os próprios atributos?

Afectibus.

do Criador, que jamais, com linguagem semelhante, amou, consolou, protegeu e vingou o mendigo, o pobre, o humilde, a viúva e o órfão? De modo que você possa crer que essa dádiva particular, por assim dizer, de Cristo, seja um riacho que brota das fontes da salvação. De fato, mal sei para onde me virar em meio a tão vasta riqueza de boas palavras como estas; como se estivesse em uma floresta, um prado ou um pomar de macieiras. Devo, portanto, estar atento ao que o acaso me apresentar.

Prout incidit.

No salmo, ele exclama: “Defendam o órfão e o necessitado; façam justiça ao humilde e ao pobre; livrem o pobre e livrem o necessitado das mãos dos ímpios.”

Salmo 822. 3, 4.

De maneira semelhante, no Salmo 71: “Com justiça julgará o necessitado dentre o povo e salvará os filhos dos pobres”.

Salmo 722. 4.

E nas palavras seguintes, ele diz de Cristo: "Todas as nações o servirão".

Salmo 722. 11.

Ora, Davi reinou apenas sobre a nação judaica, de modo que ninguém pode supor que isso se referia a Davi; visto que Ele assumiu a condição dos pobres e daqueles oprimidos pela miséria, “Porque Ele livrará o necessitado das mãos do poderoso; Ele poupará o necessitado e o pobre, e livrará as almas dos pobres. Da usura e da injustiça Ele redimirá as suas almas, e diante dEle será honrado o seu nome.”

Salmo 722. 12, 13, 14.

Novamente: “Os ímpios serão lançados no inferno, sim, todas as nações que se esquecem de Deus; porque os necessitados não serão esquecidos para sempre; a perseverança dos pobres não perecerá para sempre.”

Salmo 9:17, 18.

Novamente: “Quem é semelhante ao Senhor nosso Deus, que habita nas alturas, e atenta para as coisas humildes que estão nos céus e na terra? Que levanta o necessitado do chão, e do monturo exalta o pobre, para o fazer assentar com os príncipes do seu povo?”

Salmo cxiii. 5–8 .

isto é, em Seu próprio reino. E da mesma forma, anteriormente, no livro dos Reis,

Os livros de “Samuel” também eram chamados de livros dos “Reis”.

Ana, mãe de Samuel, glorifica a Deus com estas palavras: "Ele levanta o pobre e o mendigo da terra, para o pôr entre os príncipes do seu povo (isto é, no seu próprio reino), e em tronos de glória (mesmo tronos reais)".

1 Sam. ii. 8 .

E como Isaías invectiva contra os opressores dos necessitados! “Que quereis dizer com que incendias a minha vinha e que os despojos dos pobres estão nas vossas casas? Por que espancais o meu povo e moeis a face do necessitado?”

Isaías 3:14, 15.

E novamente: “Ai daqueles que decretam decretos injustos; pois em seus decretos decretam a maldade, afastando os necessitados da justiça e tirando os seus direitos dos pobres do meu povo.”

Isaías x. 1, 2 .

Esses justos juízos Ele exige também para os órfãos e as viúvas, bem como para consolação.

Solatii.

aos próprios necessitados. “Sejam justos com o órfão e tratem a viúva com equidade; e venham, reconciliemo-nos,

Tertuliano parece ter lido διαλλαχθῶμεν em vez de διαλεχθῶμεν, raciocinemos juntos , em sua LXX.

diz o Senhor.”

Isaías i. 17, 18 .

Àquele, a quem em cada estágio de humildade é concedida tanta compaixão pelo Criador, será dado também o reino prometido por Cristo, a quem pertence, e já há muito tempo pertence, a misericórdia.

Jamdudum pertinente.

Aqueles a quem a promessa é feita. Pois, mesmo que suponhamos que as promessas do Criador eram terrenas, mas que as de Cristo são celestiais, é bastante claro que o céu ainda não pertenceu a nenhum outro Deus senão Aquele que também é dono da terra; é bastante claro que o Criador deu até mesmo as promessas menores (de bênçãos terrenas), para que eu possa crer mais facilmente nEle a respeito de Suas maiores promessas (de bênçãos celestiais), do que (o deus de Marcião), que nunca deu prova de Sua liberalidade por meio de qualquer concessão anterior de bênçãos menores. “Bem-aventurados os que têm fome, porque serão fartos.”

Lucas vi. 21.

Eu poderia conectar esta cláusula com a anterior, pois ninguém além dos pobres e necessitados sofre de fome, se o Criador não tivesse especialmente planejado que a promessa de uma bênção semelhante servisse como preparação para o evangelho, para que os homens pudessem saber que ele é Dele.

In evangelii scilicet sui præstructionem.

Pois assim diz Ele, por meio de Isaías, acerca daqueles que Ele estava para chamar desde os confins da terra, isto é, os gentios: “Eis que eles virão rapidamente, com ímpeto:”

Isaías v. 26.

Rapidamente , porque se apressa para a plenitude dos tempos; com velocidade , porque livres dos pesos da antiga lei. Eles não terão fome nem sede. Portanto, serão saciados — uma promessa feita somente àqueles que têm fome e sede. E novamente Ele diz: “Eis que os meus servos serão saciados, mas vós tereis fome; eis que os meus servos beberão, mas vós tereis sede.”

Isaías 65:13.

Quanto a essas oposições, veremos se elas não são premonições de Cristo.

An Christo præministrentur.

Entretanto, a promessa de fartura aos famintos é uma provisão de Deus, o Criador. "Bem-aventurados os que choram, porque deles rirão."

Lucas vi. 21.

Voltemos à passagem de Isaías: “Eis que os meus servos exultarão de alegria, mas vós sereis envergonhados; eis que os meus servos se alegrarão, mas vós chorareis de tristeza no coração.”

Isaías 65:13, 14.

E reconheçamos também essas oposições na dispensação de Cristo. Certamente, alegria e júbilo são prometidos àqueles que se encontram em condição oposta — aos que sofrem, aos tristes e aos ansiosos. Assim como está escrito no Salmo 125: “Os que semeiam em lágrimas, com júbilo colherão”.

Salmo cxxvi. 5 .

Além disso, o riso é tão essencial para os que se alegram e exultam quanto o choro para os que sofrem e lamentam. Portanto, o Criador, ao predizer assuntos relacionados ao riso e às lágrimas, foi o primeiro a dizer que aqueles que choravam deveriam rir. Assim, Aquele que começou (Sua jornada) consolando os pobres, os humildes, os famintos e os que choram, estava ao mesmo tempo ansioso por...

Gestivit.

para se apresentar como aquele que Ele havia indicado pela boca de Isaías: “O Espírito do Senhor está sobre mim, porque ele me ungiu para pregar boas novas aos pobres”.

Isa. lxi. 1.

“Bem-aventurados os necessitados, porque deles é o reino dos céus.”

Lucas vi. 20.

“Ele me enviou para curar os que têm o coração quebrantado.”

Isa. lxi. 1.

“Bem-aventurados os que têm fome, porque serão fartos.”

Lucas vi. 21.

“Para consolar todos os que choram.”

Isa. lxi. 2.

“Bem-aventurados os que choram, porque deles há de rir.”

Lucas vi. 21.

“Para dar aos que choram em Sião, beleza (ou glória) em vez de cinzas, óleo de alegria em vez de pranto e vestes de louvor em vez de espírito angustiado.”

Isa. lxi. 3.

Ora, desde que Cristo, assim que iniciou a Sua jornada,

Statim admitus.

Se Ele cumpriu tal ministério, ou Ele é o próprio Cristo, Aquele que predisse a Sua vinda para fazer tudo isso; ou, se Ele ainda não veio, Aquele que predisse isso, a acusação contra o Cristo de Marcião deve ser ridícula (embora eu talvez devesse acrescentar um necessário).

Dito em tom irônico, como se o Cristo de Marcião merecesse a rejeição.

um), que o ordenou a dizer: “Bem-aventurados sereis quando os homens vos odiarem, e vos insultarem, e rejeitarem o vosso nome como mau, por causa do Filho do homem.”

Lucas vi. 22.

Nesta declaração há, sem dúvida, uma exortação à paciência. Ora, o que disse o Criador por meio de Isaías? “Não temais o opróbrio dos homens, nem vos deixeis abater pelo seu desprezo.”

Sua leitura de Isaías 55:7.

Que opróbrio? Que desprezo? Aquilo que deveria ser incorrido por amor ao Filho do Homem. Que Filho do Homem? Aquele que (veio) segundo a vontade do Criador. De onde obteremos nossa prova? Da própria destruição que lhe foi predita; como quando Ele diz por meio de Isaías aos judeus, que instigavam o ódio contra Ele: “Por causa de vocês, meu nome é blasfemado entre os gentios;”

Isa. lii. 5.

e em outra passagem: “Imponha a penalidade a

Sancita.

Aquele que se rende

Circunscribit.

A sua própria vida, ele que é desprezado pelos gentios, sejam servos ou magistrados.”

Famulis et magistratibus. Não se sabe ao certo a que passagem esta citação se refere. Parece-se com algumas cláusulas de Isaías 53.

Ora, visto que o ódio foi predito contra aquele Filho do Homem que recebeu Sua missão do Criador, enquanto o Evangelho testemunha que o nome dos cristãos, por derivar de Cristo, deveria ser odiado por causa do Filho do Homem, porque Ele é Cristo, isso determina que foi o Filho do Homem, no que diz respeito ao ódio, que veio segundo o propósito do Criador, e contra quem o ódio foi predito. E mesmo que Ele ainda não tivesse vindo, o ódio ao Seu nome que existe hoje não poderia, em hipótese alguma, ter precedido Aquele que viria a portar o nome.

Personam nominis.

Mas ele já sofreu a penalidade.

Sancitur.

em nossa presença, e entregou a Sua vida, dando-a por nossa causa, e é desprezado pelos gentios. E aquele que nasceu (no mundo) será o próprio Filho do homem por causa de quem também o nosso nome é rejeitado.

Capítulo XV — Continuação do Sermão da Montanha. Seus males estão em estrita consonância com a vontade do Criador. Muitas citações do Antigo Testamento comprovam isso.

“Da mesma forma”, diz Ele,

Lucas vi. 26.

“Fizeram seus pais aos profetas.” Que traidor!

Versipelem. Uma exclamação indignada sobre o Cristo de Marcião.

É o Cristo de Marcião ! Ora destruidor, ora defensor dos profetas! Ele os destruiu como rivais, convertendo seus discípulos; ele assumiu a causa deles como amigo, estigmatizando-os.

Suggillans.

seus perseguidores. Mas,

Porro.

Na medida em que a defesa dos profetas não poderia ser consistente com o Cristo de Marcião, que veio para destruí-los; na medida em que é próprio do Cristo Criador estigmatizar aqueles que perseguiram os profetas, pois Ele em tudo cumpriu as suas profecias. Além disso, é mais característico do Criador repreender os filhos pelos pecados dos pais do que daquele Deus que não castiga ninguém, nem mesmo pelos seus próprios pecados. Mas você dirá: Ele não pode ser considerado como defensor dos profetas simplesmente porque desejava afirmar a iniquidade dos judeus por suas ações ímpias para com seus próprios profetas. Bem, então, neste caso,

Soluço.

Nenhum pecado deveria ter sido imputado aos judeus: pelo contrário, eles mereciam louvor e aprovação quando maltrataram os outros.

Suggillaverunt. Esta é a emenda de Oehler; a leitura comum é figuraverunt .

aqueles a quem o deus absolutamente bom de Marcião , depois de tanto tempo, se mobilizou

Motus est.

destruir. Suponho, no entanto, que a essa altura ele já não fosse o deus absolutamente bom;

Deus optimus.

Ele já havia permanecido por um tempo considerável até mesmo com o Criador, e não era mais (como) o deus de Epicuro.

Ou seja, apáticos, inertes e indiferentes aos assuntos humanos.

Simplesmente. Pois veja como ele se rebaixa.

Demutat.

Ele amaldiçoa e demonstra ser capaz de se ofender e sentir raiva! Ele chega a proferir um ai ! Mas surge uma dúvida quanto ao significado dessa palavra, como se ela carregasse menos o sentido de uma maldição do que de uma admoestação. Onde, porém, está a diferença, visto que nem mesmo uma admoestação é feita sem a ponta de uma ameaça, especialmente quando é temperada com um ai ? Além disso, tanto a admoestação quanto a ameaça serão seus recursos.

Ejus erunt.

Quem sabe sentir raiva? Pois ninguém proibirá a prática de algo com uma admoestação ou ameaça, exceto aquele que infligirá punição por fazê-lo. Ninguém infligiria punição, exceto aquele que fosse suscetível à ira. Outros, ainda, admitem que a palavra implica uma maldição; mas argumentarão que Cristo pronunciou o ai, não como se fosse um sentimento genuíno Seu, mas porque o ai vem do Criador, e Ele queria expor-lhes a severidade do Criador para que pudesse ainda mais elogiar a Sua própria longanimidade.

Sufferentiam.

em Suas bem-aventuranças. Como se não fosse competente ao Criador, na preeminência de Seus atributos como o bom Deus e Juiz, que, como Ele havia feito clemência

Benignitatem.

o preâmbulo de Sua bênção, para que Ele coloque severidade na sequência de Suas maldições; desenvolvendo assim plenamente Sua disciplina em ambas as direções, tanto no cumprimento da bênção quanto na prevenção da maldição.

Ad maldictionem præcavendam.

Ele já havia dito antigamente: "Eis que ponho diante de vós a bênção e a maldição."

Deut. xxx. 19 .

Qual declaração foi realmente um presságio de

Portendebat em.

esse temperamento do evangelho. Além disso, que tipo de ser é aquele que, para insinuar uma crença em sua própria bondade, contrastou odiosamente

Oposto.

Com isso, a severidade do Criador? De pouco valor é a recomendação que se apoia na difamação de outrem. E, no entanto, ao expor dessa forma a severidade do Criador, ele, na verdade, o afirmou como objeto de temor.

Timendum.

Ora, se Ele é objeto de temor, é claro que é mais digno de obediência do que de desprezo; e assim o Cristo de Marcião começa a ensinar favoravelmente aos interesses do Criador.

Creatori docere.

Então, com base na admissão mencionada acima , visto que a aflição que se refere aos ricos é do Criador, segue-se que não é Cristo, mas o Criador, quem se ira contra os ricos; enquanto Cristo aprova

Ratas habet.

os incentivos dos ricos

Divitum causas.

—Quero dizer, o orgulho deles, a pompa deles,

Glória.

O amor deles pelo mundo e o desprezo por Deus são razões pelas quais merecem a desgraça do Criador. Mas como é possível que a reprovação dos ricos não provenha do mesmo Deus que, pouco antes, havia expressado aprovação aos pobres? Não há ninguém que não reprove o oposto daquilo que aprovou. Se, portanto, for imputada ao Criador a desgraça pronunciada contra os ricos, deve-se reivindicar para Ele também a promessa da bênção sobre os pobres; e assim toda a obra do Criador recai sobre Cristo. — Se ao deus de Marcião for atribuída a bênção dos pobres, deve-se também imputar a maldição dos ricos; e assim ele se tornará igual ao Criador.

Erit par creatoris.

tanto bom quanto justo; e não haverá espaço para a distinção que cria dois deuses; e quando essa distinção for removida, restará a verdade que declara o Criador como o único Deus. Portanto, visto que “ ai ” é uma palavra indicativa de maldição, ou de algo incomumente austero.

Austerioris.

exclamação; e visto que foi Cristo quem a proferiu contra os ricos, terei de mostrar que o Criador também é um desprezador.

Aspernatorem.

dos ricos, como eu mostrei que Ele é o defensor

Advocatorem.

dos pobres, para que eu possa provar que Cristo está do lado do Criador nesta questão, mesmo quando enriqueceu Salomão.

1 Reis iii. 5–13 .

Mas, no caso deste homem , visto que, quando lhe foi dada a oportunidade de escolher, preferiu pedir aquilo que sabia ser agradável a Deus — a sabedoria —, mereceu ainda mais alcançar as riquezas que não desejava. A concessão de riquezas a um homem não é, de fato, incongruente com Deus, pois, com a ajuda das riquezas, até mesmo os ricos são consolados e auxiliados; além disso, por meio delas, muitas obras de justiça e caridade são realizadas. Contudo, existem falhas graves.

Vitia.

que acompanham as riquezas; e é por causa delas que os males são anunciados sobre os ricos, até mesmo no Evangelho. “Recebestes”, diz Ele, “a vossa consolação;”

Lucas vi. 24. [Ver Wesley de Southey , sobre “Riquezas”, vol. ii, p. 310.]

Isto é, naturalmente, proveniente de suas riquezas, das pompas e vaidades do mundo que estas lhes proporcionam. Consequentemente, em Deuteronômio, Moisés diz: “Para que, depois de teres comido e estares farto, e de teres construído casas suntuosas, e de haver multiplicado os teus rebanhos e os teus gados, bem como a tua prata e o teu ouro, não se ensoberbeça o teu coração, e te esqueças do Senhor teu Deus.”

Deut. viii. 12–14 .

De maneira semelhante, quando o rei Ezequias se orgulhou de seus tesouros e se gloriou neles em vez de em Deus, diante daqueles que vieram em missão diplomática da Babilônia,

Tertuliano diz, ex-Perside .

(O Criador) irrompe

Insilit.

contra ele pela boca de Isaías: “Eis que vêm dias em que tudo o que está em tua casa, e tudo o que teus pais ajuntaram em tesouro, será levado para a Babilônia.”

Isaías 39:6.

Assim também por meio de Jeremias Ele disse: “Não se glorie o rico nas suas riquezas, mas quem se gloria, glorie-se no Senhor”.

Jer. ix. 23, 24 .

Da mesma forma, contra as filhas de Sião Ele se insurgiu por meio de Isaías, quando elas se ensoberbeceram com sua pompa e a abundância de suas riquezas.

Isaías iii. 16–24 .

Assim como em outra passagem Ele profere Suas ameaças contra os orgulhosos e nobres: “O inferno se alargou e abriu a sua boca, e para lá descerão os ilustres, os grandes e os ricos (este será o 'ai dos ricos' de Cristo); e o homem

Homo: “o homem cruel”, AV

“Será humilhado”, até mesmo aquele que se exalta com riquezas; “e o homem poderoso

Vir.

"Será desonrado", mesmo aquele que é poderoso por causa de suas riquezas.

Isaías v. 14.

A respeito deles, Ele diz novamente: “Eis que o Senhor dos Exércitos confundirá os arrogantes com a sua força; os que se exaltam serão derrubados, e os altivos cairão à espada.”

Isaías x. 33.

E quem são estes senão os ricos? Porque, de fato, eles receberam sua consolação, glória, honra e uma posição elevada de suas riquezas. No Salmo 48, Ele também nos livra da preocupação com estes e diz: “Não temas quando alguém se enriquece e a sua glória aumenta; porque, quando morrer, nada levará consigo, nem a sua glória o acompanhará.”

Salmo xix. 16, 17 .

Assim também no Salmo 61: “Não cobiceis as riquezas; e se elas vos oferecerem o seu esplendor,

Relutante.

Não apegue seu coração a eles.”

Salmo 62. 11.

Por fim, essa mesma desgraça já era pronunciada por Amós contra os ricos, que também se entregavam aos prazeres. “Ai deles”, diz ele, “que dormem em camas de marfim e se estendem deliciosamente em seus leitos; que comem cabritos dos rebanhos de cabras e amamentam bezerros dos rebanhos de novilhas, enquanto cantam ao som da viola, como se pensassem que durariam muito tempo e não fossem passageiros; que bebem seus vinhos finos e se ungem com os perfumes mais caros.”

Amós vi. 1–6 .

Portanto, mesmo que eu não pudesse fazer nada além de mostrar que o Criador dissuade os homens das riquezas, sem ao mesmo tempo condená-los primeiro nos mesmos termos em que Cristo o fez, ninguém poderia duvidar de que, da mesma autoridade, foi acrescentada uma condenação contra os ricos naquela aflição de Cristo, de quem também procedeu primeiro a dissuasão contra o pecado material dessas pessoas, isto é, suas riquezas. Pois tal condenação é a consequência necessária de tal dissuasão. Ele inflige uma aflição também aos “cheios, porque terão fome; e também aos que agora riem, porque hão de chorar”.

Lucas vi. 25.

A estes corresponderão os opostos que ocorrem, como vimos acima, nas bênçãos do Criador: “Eis que os meus servos serão saciados, mas vós tereis fome” — mesmo porque já fostes saciados; “Eis que os meus servos se alegrarão, mas vós sereis envergonhados”.

Isaías 65:13.

—até vós que haveis de chorar, que agora vos rides. Pois, como está escrito no salmo: “Os que semeiam em lágrimas colherão com alegria”,

Salmo cxxvi. 5 .

Assim também está escrito no Evangelho: Quem semeia com risos, isto é, com alegria, colherá com lágrimas. Esses princípios foram estabelecidos pelo Criador desde a antiguidade; e Cristo os renovou, simplesmente trazendo-os à tona.

Distinguendo.

não alterando-os. “Ai de vós, quando todos falarem bem de vós! pois assim fizeram seus pais aos falsos profetas.”

Lucas vi. 26.

Com igual ênfase, o Criador, por meio de Seu profeta Isaías, censura aqueles que buscam a bajulação e o louvor humanos: “Ó meu povo, aqueles que vos chamam de felizes vos enganam e perturbam as veredas dos vossos pés.”

Isaías 3:12.

Em outra passagem, Ele proíbe toda confiança implícita no homem, e também o aplauso do homem; como diz o profeta Jeremias: "Maldito o homem que confia no homem".

Jer. xvii. 5 .

Enquanto que no Salmo 117 está escrito: “É melhor confiar no Senhor do que confiar no homem; é melhor confiar no Senhor do que depositar a esperança em príncipes.”

Salmo cxviii. 8, 9 .

Assim, tudo aquilo que é percebido pelos homens é determinado pelo Criador, até mesmo por suas boas palavras.

Nedum benedictionem.

É tão apropriado para Ele condenar os elogios e as palavras lisonjeiras dirigidas aos falsos profetas por seus pais, quanto condenar o tratamento vexatório e persecutório que dispensam aos (verdadeiros) profetas. Assim como os danos sofridos pelos profetas não podiam ser imputados,

Anúncio não pertinente.

ao seu próprio Deus, portanto, os aplausos concedidos aos falsos profetas não poderiam ter desagradado a nenhum outro deus senão o Deus dos verdadeiros profetas.

Capítulo XVI — O Preceito de Amar os Inimigos. É ensinado tanto nas Escrituras do Criador, no Antigo Testamento, quanto no Sermão de Cristo. A Lei de Talião de Moisés é admiravelmente explicada em consonância com a bondade e o amor que Jesus Cristo veio proclamar e impor em nome do Criador. Diversos preceitos da caridade são explicados.

“Mas eu digo a vós que ouvis” (representando aqui aquela antiga injunção do Criador: “Falai aos ouvidos daqueles que vos emprestam os ouvidos”)

2 Esdras xv. 1 e comp. Lucas vi. 27, 28.

), “Amai os vossos inimigos e abençoai-os.”

Benedicite. A palavra de São Lucas, entretanto, é καλῶς ποιεῖτε, “faça o bem”.

aqueles que te odeiam, e ora por aqueles que te caluniam.”

Calumniantur. A palavra de São Lucas aplica-se tanto à ofensa da fala quanto à ofensa do ato .

Esses mandamentos o Criador incluiu em um preceito do Seu profeta Isaías: “Diga: Vocês são nossos irmãos, àqueles que os odeiam”.

Isaías 66. 5.

Pois, se aqueles que são nossos inimigos, que nos odeiam, que falam mal de nós e que nos caluniam, devem ser chamados de nossos irmãos, certamente Ele, na verdade, nos ordenou que abençoássemos aqueles que nos odeiam e orássemos por aqueles que nos caluniam, quando nos instruiu a considerá-los como irmãos. Bem, Cristo claramente ensina um novo tipo de paciência.

“Temos aqui o sentido da objeção de Marcião. Não creio que Tertuliano cite exatamente as suas palavras.” — Le Prieur

quando Ele de fato proíbe as represálias que o Criador permitiu ao exigir “olho por olho,

Le Prieur refere-se a uma passagem semelhante em De Patientia , de Tertuliano , cap. vi. Oehler cita uma passagem eloquente na ilustração de Valerianus Episc. Hom . xiii.

"Dente por dente."

Ex. xxi. 24 .

E nos ordena, ao contrário, “que aquele que nos bater numa face nos ofereça também a outra, e que entreguemos a nossa túnica àquele que nos tirar a capa”.

Lucas vi. 29.

Sem dúvida, essas são adições suplementares feitas por Cristo, mas estão perfeitamente de acordo com os ensinamentos do Criador. Portanto, essa questão deve ser resolvida imediatamente.

Renuntiandum est.

Se a disciplina da paciência deve ser imposta por

Pênis.

o Criador? Quando, por meio de Zacarias, Ele ordenou: “Que nenhum de vocês planeje o mal contra seu irmão ”,

Zacarias vii. 10.

Ele não incluiu expressamente o seu próximo ; mas, em outra passagem, Ele diz: "Que nenhum de vocês imagine o mal em seu coração contra o seu próximo ".

Zacarias viii. 17.

Aquele que aconselhava que uma injúria fosse esquecida, era ainda mais propenso a aconselhar o paciente a suportá-la. Mas então, quando Ele disse: “A vingança é minha, e eu retribuirei”,

Deut. xxxii. 35; compare com Rom. xii. 19 e Heb. x. 30 .

Com isso, ele ensina que a paciência aguarda calmamente a concretização da vingança. Portanto, por mais incrível que seja,

Fidem non capit.

que o mesmo (Deus) pareça exigir “dente por dente e olho por olho”, em retribuição a uma injúria, Ele que proíbe não apenas todas as represálias, mas até mesmo um pensamento vingativo ou a lembrança de uma injúria, na medida em que se torna claro para nós em que sentido Ele exigiu “olho por olho e dente por dente” — não, de fato, com o propósito de permitir a repetição da injúria por meio de retaliação, o que Ele virtualmente proibiu quando proibiu a vingança; mas com o propósito de refrear a injúria em primeira instância, o que Ele havia proibido sob pena de retaliação ou reciprocidade;

Talione, oposto.

para que todo homem, tendo em vista a permissão para infligir um segundo dano (ou retaliatório), pudesse se abster de cometer o primeiro (ou provocativo) delito. Pois Ele sabe como é muito mais fácil reprimir a violência pela perspectiva de retaliação do que pela promessa de vingança (indefinida). Ambos os resultados, porém, eram necessários, considerando a natureza e a fé dos homens, para que o homem que crê em Deus pudesse esperar a vingança de Deus, enquanto aquele que não tem fé (para contê-lo) pudesse temer as leis que prescreviam a retaliação.

Leges Talionis. [Represálias judiciais, não pessoais.]

Este propósito

Voluntatem.

da lei, que era difícil de entender, Cristo, como Senhor do sábado e da lei, e de todas as dispensações do Pai, ambas reveladas e tornadas inteligíveis,

Compotem facit. Isto é, diz Oehler, intellectus sui .

quando Ele ordenou que “a outra face fosse oferecida (ao agressor)”, para que pudesse extinguir mais eficazmente todas as represálias de uma injúria, que a lei desejava prevenir pelo método da retaliação, (e) que certamente era uma revelação

Profecia.

havia manifestamente restringido, tanto proibindo a lembrança do erro, quanto remetendo a vingança a Deus. Assim, qualquer que tenha sido a nova provisão introduzida por Cristo, Ele não o fez em oposição à lei, mas sim para promovê-la, sem em nada prejudicar a prescrição.

Disciplinas: ou “lições”.

do Criador. Se, portanto,

Denique.

observa-se atentamente

Considerem, ou, como consta em algumas edições, consideremus .

Ao analisarmos os próprios fundamentos pelos quais a paciência é prescrita (e de forma tão plena e completa), percebemos que ela não pode se sustentar se não for um preceito do Criador, que promete vingança, que se apresenta como juiz (no caso). Se não fosse assim,

Alioquino.

—se um peso tão imenso de paciência—que é abster-se de revidar golpe por golpe; que é oferecer a outra face; que é não apenas não retribuir insulto por insulto, mas, ao contrário, abençoar; e que, longe de guardar a túnica, é também entregar a capa—me for imposto por alguém que não pretende me ajudar,—(então tudo o que posso dizer é:) ele me ensinou a paciência em vão,

No vácuo.

Porque ele não me recompensa por seu preceito — quero dizer, não colho fruto de tamanha paciência. Há vingança que ele deveria ter me permitido tomar, se não pretendia infligi-la ele mesmo; se não me deu essa permissão, então ele mesmo deveria tê-la infligido;

Præstare, ou seja, debuerat præstare.

pois é do interesse da própria disciplina que uma injúria deve ser vingada. Porque pelo medo da vingança toda iniquidade é refreada. Mas se a licença for concedida sem discriminação,

Passim.

Ela obterá o domínio — cegará os dois olhos (de um homem); ela o nocauteará.

Excitatura.

Cada dente permanece na segurança da sua impunidade. Este, porém, é o princípio do vosso bom e simplesmente benevolente deus: prejudicar a paciência, abrir as portas à violência, deixar o justo indefeso e o ímpio sem restrições! “Dá a todo aquele que te pedir”.

Lucas vi. 30.

—aos necessitados, é claro, ou melhor, especialmente aos necessitados, embora também aos ricos. Mas para que ninguém seja necessitado, Deuteronômio estabelece uma provisão ordenada pelo Criador ao credor.

Datori.

“Não haverá em tuas mãos nenhum necessitado; de modo que o Senhor teu Deus te abençoe abundantemente.”

A leitura do autor de Deut. xv. 4.

— te referindo ao credor a quem se devia o fato de o homem não ser indigente. Mas não é só isso. A quem não pede, Ele ordena que se dê uma dádiva. “Que não haja”, diz Ele, “um pobre em tuas mãos”; em outras palavras, vê que não haja, na medida em que a tua vontade o possa impedir;

Cura ultro ne sit.

Por meio desse comando, Ele exige ainda mais enfaticamente, por inferência, que

Prejudicado.

homens para dar a quem lhe pedir, como também nestas palavras: “Se houver entre vós algum pobre de teus irmãos, não negues a tua mão ao teu irmão pobre. Mas abre-lhe a tua mão generosamente e empresta-lhe tudo o que precisar.”

Deut. xv. 7, 8 .

Empréstimos geralmente não são concedidos, exceto para aqueles que os solicitam. Sobre esse assunto de empréstimos,

De fenore.

No entanto, falaremos mais sobre isso adiante.

Abaixo, no próximo capítulo.

Ora, se alguém quiser argumentar que os preceitos do Criador se estendiam apenas aos irmãos de um homem, mas os de Cristo a todos os que pedem, de modo a tornar este último um preceito novo e diferente, (tenho de responder) que apenas uma regra pode ser feita a partir desses princípios, que mostram que a lei do Criador se repete em Cristo.

Esta passagem obscura diz assim: “Immo unum erit ex his per quae lex Creatoris erit in Christo”.

Pois não é diferente o que Cristo ordenou que fosse feito a todos os homens, daquilo que o Criador prescreveu em favor dos irmãos. Embora seja uma caridade maior, aquela demonstrada aos estranhos, não é preferível àquela.

Prior ea.

que antes era devido aos vizinhos. Pois que homem será capaz de conceder o amor (que procede do conhecimento do caráter,

Essa é, aparentemente, a ideia da pergunta de Tertuliano: “Quis enim poterit diligere extraneos?” Mas uma interpretação diferente é dada ao sentido na leitura mais antiga da passagem: Quis enim non diligens proximos poterit diligere extraneos? “Pois quem não ama o seu próximo será capaz de amar os estranhos?” As palavras inseridas, no entanto, foram acrescentadas conjecturalmente por Fúlvio Ursino sem autorização manuscrita.

sobre estranhos? Já que, no entanto, o segundo passo

Gradus.

Na caridade, o primeiro passo é para com os estranhos, enquanto o primeiro é para com o próximo; o segundo passo pertencerá àquele a quem o primeiro também pertence, mais apropriadamente do que o segundo pertencerá àquele que não possuía o primeiro.

Cujus non extitit primus.

Assim, o Criador, seguindo o curso da natureza, ensinou em primeiro lugar a bondade para com o próximo .

Em próximos.

pretendendo, posteriormente, explicá-la aos estrangeiros ; e, seguindo o método de Sua dispensação, Ele limitou a caridade primeiro aos judeus, mas depois a estendeu a toda a raça humana. Portanto, enquanto o mistério de Seu governo permanecer em aberto.

Sacramento.

Quando Deus se limitou a Israel, Ele ordenou corretamente que a compaixão fosse demonstrada apenas aos irmãos de um homem; mas quando Cristo lhe deu “os gentios por herança e os confins da terra por possessão”, então começou a se cumprir o que foi dito por Oséias: “Vós não sois o meu povo, que érais o meu povo; não alcançastes misericórdia, que outrora a alcançastes”.

O sentido, e não as palavras, de Oséias 1:6, 9.

—isto é, a nação (judaica). Daí em diante, Cristo estendeu a todos os homens a lei da compaixão de Seu Pai, não excluindo ninguém de Sua misericórdia, assim como não excluiu ninguém em Seu convite. De modo que, qualquer que fosse o alcance mais amplo de Seu ensinamento, Ele o recebeu por completo em Sua herança das nações. “E assim como quereis que os homens vos façam, assim fazei-lhes também vós.”

Lucas vi. 31 .

Neste mandamento está, sem dúvida, implícita a sua contraparte: “Assim como não quereis que os homens vos façam o que eu não quero, também não lhes façais o mesmo”. Ora, se este fosse o ensinamento da nova e até então desconhecida divindade, ainda não totalmente proclamada, que me favoreceu sem me dar qualquer instrução prévia, para que eu aprendesse primeiro o que deveria escolher ou recusar para mim mesmo, e fazer aos outros o que eu gostaria que me fizessem, e não lhes fazer o que eu não gostaria que me fizessem, certamente não seria nada além de uma mistura fortuita dos meus próprios sentimentos.

Passivitatem sententiæ meæ.

que ele teria deixado para mim, sem me obrigar a nenhuma regra adequada de desejo ou ação, para que eu pudesse fazer aos outros o que gostaria para mim mesmo, ou me abster de fazer aos outros o que não gostaria que fizessem a mim mesmo. Pois ele não definiu, de fato, o que eu deveria desejar ou não desejar para mim mesmo, bem como para os outros, de modo que eu molde minha conduta.

Parem factum.

de acordo com a lei da minha própria vontade, e tenho isso em meu poder.

Possim.

não renderizar

Præstare.

Fazer aos outros o que eu gostaria de receber — amor, obediência, consolo, proteção e bênçãos semelhantes; e, da mesma forma, fazer aos outros o que eu não gostaria de receber — violência, injustiça, insulto, engano e males similares. De fato, os pagãos que não foram instruídos por Deus agem segundo essa incongruente liberdade de vontade e conduta.

Hac inconvenientia voluntatis et facti. Vontade e ação.

Pois, embora o bem e o mal sejam conhecidos separadamente pela natureza, a vida não se resume a isso.

Não agitur.

sob a disciplina de Deus, que por fim ensina aos homens a verdadeira liberdade de sua vontade e ação na fé, assim como no temor de Deus. O deus de Marcião, portanto, embora especialmente revelado, foi, apesar de sua revelação, incapaz de publicar qualquer resumo do preceito em questão, que até então havia permanecido tão restrito.

Strictum.

e obscuro, e sombrio, e que não admite uma interpretação fácil, exceto segundo o meu próprio pensamento arbitrário,

Pro meo arbitrio.

porque ele não havia feito qualquer distinção prévia em relação a tal preceito. Contudo, esse não era o caso do meu Deus, pois

Em enim. O grego ἀλλὰ γάρ.

Ele sempre e em todo lugar ordenou que os pobres, os órfãos e as viúvas fossem protegidos, assistidos e consolados; assim, por meio de Isaías, Ele diz: “Reparti o teu pão com o faminto, e acolhe em tua casa os desabrigados; e, quando vires o nu, cobre-o.”

Isaías 58:7.

Em Ezequiel, Ele também descreve assim o homem justo: "Dá o seu pão ao faminto e cobre o nu com uma roupa."

Ezequiel 18:7.

Esse ensinamento já era, naquela época, um incentivo suficiente para que eu fizesse aos outros o que gostaria que fizessem a mim. Portanto, quando Ele proferiu tais advertências como: “Não matarás; não adulterarás; não furtarás; não darás falso testemunho”,

Ex. xx. 13–16 .

—Ele me ensinou a não fazer aos outros o que eu não gostaria que fizessem a mim mesmo; e, portanto, o preceito desenvolvido no Evangelho pertence somente a Ele, que o elaborou na antiguidade, deu-lhe um sentido distintivo, organizou-o segundo a decisão de seus próprios ensinamentos e agora o reduziu, de acordo com sua importância.

Mérito.

a uma fórmula concisa, porque (como foi previsto em outra passagem) o Senhor—isto é, Cristo—“deveria fazer (ou proferir) uma palavra concisa na terra”.

“Recisum sermonem facturus in terris Dominus.” Esta leitura de Isa. x. 23 é muito diferente do original, mas (como freqüentemente acontece em Tertuliano) está próximo da versão da Septuaginta: ῞Οτι λόγον συντετμημένον Κύριος ποιήσει ἐν τῇ οἰκουμένῃ ὅλῃ . [ ROM. IX. 28.]

Capítulo XVII — Sobre Empréstimos. Proibição da Usura e do Espírito Usurário. A Lei Preparatória para o Evangelho em suas Disposições; Assim também no Caso Presente. Sobre Represálias. O Ensino de Cristo em Toda a Sua Epístola Prova que Ele Foi Enviado pelo Criador.

E agora, sobre o assunto de um empréstimo, quando Ele pergunta: “E se emprestardes àqueles de quem esperais receber, que agradecimento tereis?”

Lucas vi. 34. [Bossuet, Traité de l’usure , op. IX. 48.]

Compare isso com as seguintes palavras de Ezequiel, nas quais Ele diz do homem justo mencionado anteriormente: "Ele não emprestou seu dinheiro com usura, nem aceitará acréscimo".

Ezeque. XVIII. 8. [Huet, Règne Social , etc., p. 334. Paris, 1858.]

—significando a redundância de juros,

Literalmente, o que compensa o empréstimo.

que é usura. O primeiro passo foi erradicar o fruto do dinheiro emprestado,

Fructum fenoris: o interesse.

para que o homem se acostumasse mais facilmente à perda, caso ocorresse, do próprio dinheiro , cujos juros ele aprendera a perder. Ora, afirmamos que essa era a função da lei como preparatória para o evangelho. Ela visava formar a fé daqueles que quisessem aprender,

Quorundam tunc fidem.

por etapas graduais, para a perfeita iluminação da disciplina cristã, através dos melhores preceitos de que era capaz,

Primis quibusque præceptis.

inculcando uma benevolência que ainda não se expressava, mas de forma hesitante.

Balbutientis adhuc benignitatis. [Elucidação IV.]

Pois na passagem de Ezequiel citada acima, Ele diz: "E restituirás o penhor do empréstimo".

Pignus reddes dati (ou seja, fenoris) é a sua leitura de uma cláusula em Ezequiel. XVIII. 16.

—para aquele que é incapaz de pagar, certamente, porque, por princípio, Ele não prescreveria a restituição de um penhor a alguém que fosse solvente. Muito mais claramente está ordenado em Deuteronômio: “Não durma sobre o seu penhor; certifique-se de devolver-lhe a sua roupa ao pôr do sol, e ele dormirá com a sua própria roupa.”

Deut. xxiv. 12, 13 .

Mais clara ainda é uma passagem anterior: “Perdoarás toda dívida que o teu próximo te deve; e de teu irmão não a exigirás, porque se chama libertação do Senhor teu Deus.”

Deut. xv. 2 .

Ora, quando Ele ordena que uma dívida seja perdoada a um homem que não poderá pagá-la (pois o argumento é ainda mais forte quando Ele proíbe que seja cobrada de um homem que seja capaz de pagá-la), o que mais Ele ensina senão que devemos emprestar àqueles de quem não podemos receber de volta, visto que Ele impôs uma perda tão grande ao emprestar? “E sereis filhos de Deus.”

Lucas vi. 35. No original, a frase é υἱοὶ τοῦ ύψίστου.

O que pode ser mais vergonhoso do que nos fazer seus filhos , ele que não nos permitiu ter filhos por nós mesmas, proibindo o casamento?

Um dos erros flagrantes da crença de Marcião em Deus. Veja acima, capítulo xi.

Como ele propõe investir seus seguidores com um nome que ele já apagou? Não posso ser filho de um eunuco, especialmente quando tenho como Pai o mesmo grande Ser que o universo reivindica como seu! Pois não é o Fundador do universo tanto Pai, até mesmo de todos os homens, quanto a divindade castrada (de Marcião)?

Quam spado.

Quem é o criador de nada que existe? Mesmo que o Criador não tivesse unido o homem e a mulher, e se Ele não tivesse permitido que nenhuma criatura viva tivesse filhos, eu ainda assim teria esta relação com Ele.

Hoc eram ejus.

Antes do Paraíso, antes da queda, antes da expulsão, antes que os dois se tornassem um.

Ante duos unum. Antes de Deus fazer de Adão e Eva uma só carne, “Eu fui criado Adão, não me tornei assim por nascimento.” — Pe. Junius.

Tornei-me Seu filho pela segunda vez,

Denuo.

assim que Ele me formou

Me enixus est.

Com Suas mãos, e me deu movimento com Sua inspiração. Agora, novamente, Ele me chama de Seu filho, não me gerando para a vida natural, mas para a vida espiritual.

Non in animam sed in spiritum.

“Porque”, diz Ele, “Ele é bondoso para com os ingratos e para com os maus”.

Lucas vi. 35 .

Bom trabalho,

Euge.

Marcião! Com que astúcia retiraste d'Ele a chuva e o sol, para que Ele não pareça ser um Criador! Mas quem é esse ser benevolente?

Suavis.

que até então nem sequer era conhecido? Como pode ser bondoso aquele que antes não demonstrou nenhuma evidência de tal bondade, que consiste em nos emprestar o sol e a chuva? — aquele que não está destinado a receber da raça humana (a homenagem devida a esse) Criador, — aquele que, até este exato momento, em retribuição à Sua vasta liberalidade na dádiva dos elementos, tolera os homens enquanto estes oferecem aos ídolos, mais prontamente do que a Si mesmo, a devida retribuição de Sua graça. Mas Deus é verdadeiramente bondoso até mesmo em bênçãos espirituais. “As declarações

Eloquia.

As coisas do Senhor são mais doces do que o mel e os favos de mel.”

Salmo 19.11.

Ele então provocou

Suggillavit.

Homens tão ingratos quanto aqueles que mereciam gratidão — até mesmo Ele, cujo sol e chuva até tu, ó Marcião, desfrutaste, mas sem gratidão! Teu deus, porém, não tinha o direito de se queixar da ingratidão dos homens, pois não usou nenhum meio para torná-los gratos. A compaixão também Ele ensina: “Sede misericordiosos”, diz Ele, “como também vosso Pai que teve misericórdia de vós”.

Leitura de Lucas vi. 36 .

Esta ordem será semelhante a: “Reparti o teu pão com o faminto; e, se ele não tiver casa, acolhe-o em tua casa; e, se vires o nu, cobre-o;”

Isaías 58:7.

também com: “Julgai o órfão, intercedei pela viúva”.

Isaías i. 17.

Reconheço aqui a antiga doutrina Daquele que "prefere a misericórdia ao sacrifício".

Hos. vi. 6 .

Se, porém, for outro ser que ensina a misericórdia, com base em sua própria misericórdia, como é possível que ele tenha me faltado misericórdia por tanto tempo? “Não julgueis, e não sereis julgados; não condeneis, e não sereis condenados; perdoai, e sereis perdoados; dai, e ser-vos-á dado; boa medida, recalcada e transbordante, vos darão; porque com a mesma medida com que medirdes, vos medirão a vós.”

Lucas vi. 37, 38 .

A meu ver, esta passagem anuncia uma retribuição proporcional aos méritos. Mas de quem virá a retribuição? Se apenas dos homens, nesse caso, ela ensina uma disciplina e uma recompensa meramente humanas; e em tudo teremos que obedecer ao homem; se vier do Criador, como Juiz e Recompensador dos méritos, então Ele nos obriga a submeter-nos a Ele, em cujas mãos está tudo.

Apud quem.

Ele estabeleceu uma retribuição que será aceitável ou terrível, conforme cada um a julgar, condenar, absolver ou tratar.

Mensus fuerit.

seu vizinho; se for do próprio Deus de Marcião, ele exercerá então uma função judicial que Marcião nega. Que os marcionitas, portanto, façam sua escolha: não será a mesma inconsistência abandonar a prescrição de seu mestre, assim como ter Cristo ensinando no interesse dos homens ou do Criador? Mas “um cego levará outro cego para o buraco”.

Lucas vi. 39.

Algumas pessoas acreditam em Marcião. Mas “o discípulo não está acima do seu mestre”.

Lucas vi. 40.

Apeles deveria ter se lembrado disso: um crítico de Marcião, embora seu discípulo.

De discipulo.

O herege deveria tirar a trave do próprio olho, e só então poderia condenar.

Revincat.

O cristão, caso suspeite de haver um cisco em seu olho. Assim como uma boa árvore não pode produzir frutos ruins, a verdade também não pode gerar heresia; e assim como uma árvore corrupta não pode dar bons frutos, a heresia não produzirá a verdade. Portanto, Marcião não tirou nada de bom do tesouro maligno de Cerdon; nem Apeles do de Marcião.

Lucas 6:41-45. Cerdon é aqui referido como mestre de Marcião, e Apeles como discípulo de Marcião.

Pois, ao aplicarmos a esses hereges as palavras figurativas que Cristo usou para se referir aos homens em geral, faremos uma interpretação muito mais adequada do que se deduzíssemos deles a existência de dois deuses, segundo a lamentável exposição de Marcião.

Escândalo. Veja acima, livro i, capítulo ii, para a aplicação perversa que Marcião faz da figura da árvore boa e da árvore corrupta.

Creio ter a melhor razão possível para insistir na posição que sempre defendi: que em nenhuma passagem se encontra outro Deus revelado por Cristo. Admiro-me que, só neste ponto, as mãos de Marcião se tenham mostrado inertes em seu trabalho de adulteração.

In hoc solo adulterium Marcionis manus stupuisse miror. Ele quer dizer que esta passagem foi deixada incorrupta por M. (como se sua mão tivesse falhado no processo de poda), tolamente para ele .

Mas até os ladrões têm seus escrúpulos de vez em quando. Não há maldade sem medo, porque não há maldade sem uma consciência culpada. Por isso, enquanto os judeus não reconheceram nenhum outro deus além d'Aquele, além de quem não conheciam nenhum outro; nem invocaram nenhum outro além d'Aquele que só conheciam. Sendo assim, quem será Ele, afinal?

Videbitur.

que disse: “Por que me chamas de Senhor, Senhor?”

Lucas vi. 46 .

Será aquele que ainda não foi chamado, porque ainda não foi revelado?

Editus.

Ou aquele que sempre foi considerado o Senhor, por ser conhecido desde o princípio — o próprio Deus dos judeus? Quem, afinal, poderia ter acrescentado: “e não façam o que eu digo?” Poderia ter sido aquele que, naquele momento, estava apenas dando o seu melhor.

Temptabat. Talvez, "estivesse adulterando-os".

Para ensiná-los? Ou aquele que desde o princípio lhes dirigiu as Suas mensagens?

Eloquia.

tanto pela lei quanto pelos profetas? Ele poderia então repreendê-los pela desobediência, mesmo que em nenhum outro momento tivesse motivo para tal repreensão. O fato é que Aquele que então lhes imputava a antiga obstinação era ninguém menos que Aquele que, antes da vinda de Cristo, lhes havia dirigido estas palavras: “Este povo me honra com os lábios, mas o seu coração está longe de mim”.

Isaías 29. 13.

Do contrário, quão absurdo seria que um novo deus, um novo Cristo, o revelador de uma nova e tão grandiosa religião, denunciasse como obstinados e desobedientes aqueles que ele nunca teve o poder de julgar!

Capítulo XVIII — Sobre a fé do centurião. A ressurreição do filho da viúva. João Batista e sua mensagem a Cristo; e a mulher pecadora. Provas extraídas de toda a relação de Cristo com o Criador.

Da mesma forma, ao exaltar a fé do centurião, quão incrível é que Ele confesse ter “encontrado tão grande fé nem mesmo em Israel”,

Lucas vii. 1–10 .

para quem a fé de Israel não tinha o menor interesse!

Compare Epifânio, Hæres . xlii., Refut . 7, para o mesmo argumento: Εἰ οὐδὲ ἐν τῷ ᾽Ισραὴλ τοιαύτην πίστιν εὖρεν, κ.τ.λ. “Se Ele não encontrou fé tão grande, mesmo em Israel, como descobriu neste centurião gentio, Ele não condena, portanto, a fé de Israel. Pois se Ele fosse estranho ao Deus de Israel e não pertencesse a Ele, mesmo como Seu pai, certamente não teria elogiado implicitamente a fé de Israel” (Oehler).

Mas não pelo fato (aqui declarado por Cristo)

Nec exinde. Isto aponta para as palavras de Cristo: “Não encontrei tal fé em Israel.” — Oehler.

Teria sido do Seu interesse aprovar e comparar o que até então era rudimentar, ou melhor, eu diria, até então nada? Por que, então, Ele não poderia ter usado o exemplo da fé em outro?

Alienæ fidei.

Deus? Porque, se Ele o tivesse feito, teria dito que tal fé jamais existiu em Israel; mas, como está o caso,

Ceterum.

Ele insinua que deveria ter encontrado uma fé tão grande em Israel, visto que de fato viera com o propósito de encontrá-la, sendo em verdade o Deus e o Cristo de Israel, e agora os estigmatizou.

Suggillasset.

apenas como alguém que o faria cumprir e defender. Se, de fato, Ele tivesse sido seu antagonista,

Æmulus.

Ele teria preferido que fosse essa fé.

Eam talem, isto é, a fé de Israel.

Tendo vindo para enfraquecê-la e destruí-la, em vez de aprová-la, ressuscitou também o filho da viúva.

Lucas vii. 11–17 .

Isso não foi um milagre estranho.

Documento.

Os profetas do Criador já haviam realizado tais feitos; então, por que não Seu Filho, muito mais? Ora, tão evidentemente o Senhor Cristo não havia indicado nenhum outro deus para a realização de um milagre tão grandioso como este, que todos os presentes glorificaram o Criador, dizendo: “Um grande profeta surgiu entre nós, e Deus visitou o seu povo”.

Lucas vii. 16 .

Que Deus? Aquele, é claro, de quem eles eram o povo e de quem vieram seus profetas. Mas se eles glorificavam o Criador, e Cristo (ao ouvi-los e compreender seu significado) se absteve de corrigi-los, mesmo no ato de invocá-lo,

Et quidem adhuc orantes.

O Criador, nessa vasta manifestação de Sua glória na ressurreição dos mortos, sem dúvida, ou não anunciou outro Deus além d'Ele, a quem permitiu ser honrado em Seus próprios atos e milagres benéficos, ou então como explica que Ele tenha permitido que essas pessoas permanecessem tanto tempo em seu erro, especialmente porque Ele veio justamente para curá-las desse erro? Mas João se ofende.

Comp. Epifânio, Hæres . xlii., Escola . 8, com refutação; Tertuliano, De Præscript Hæret. 8; e De Bapt . 10.

Quando ouve falar dos milagres de Cristo, pensa que se trata de um deus estranho.

Ut Ulterius. Esta é a alegação absurda de Marcião. Então Epifânio (Le Prieur).

Bem, eu estou do meu lado.

Ego.

Ele primeiro explicará o motivo de sua ofensa, para que eu possa mais facilmente expor o escândalo.

Escândalo. Um jogo de palavras com o termo " escândalo " em sua aplicação ao Batista e a Marcião.

do nosso herege. Ora, que o próprio Senhor de todo o poder, a Palavra e o Espírito do Pai,

“É absolutamente certo que o Filho de Deus, a segunda Pessoa da Trindade, é chamado nos escritos dos pais da Igreja pelo título de Espírito, Espírito de Deus , etc.; uso com o qual concordam as Sagradas Escrituras. Veja Marcos 2:8; Romanos 1:3,4; 1 Timóteo 3:16; Hebreus 9:14; 1 Pedro 3:18-20; também João 6:63, comparado com 56.” — Bp. Bull, Def. Nic. Creed (traduzido pelo tradutor desta obra), vol. ip 48 e nota X. [A passagem completa deve ser consultada.]

Enquanto o Espírito Santo operava e pregava na Terra, era necessário que a porção do Espírito Santo, que se manifestava na forma do dom profético,

Ex forma prophetici moduli.

que havia passado por João preparando os caminhos do Senhor, agora deveria se afastar de João,

Tertuliano se destaca na noção de que a indagação de São João se deveu a qualquer afastamento do Espírito, tão pouco antes de seu martírio, ou a qualquer diminuição de sua fé. O contrário é expresso por Orígenes, Homilia XXVII, sobre Lucas VII; Crisóstomo sobre Mateus XI; Agostinho, Sermão 66, De Verbo ; Hilário sobre Mateus; Jerônimo sobre Mateus e Epístola 121, Ad Algas ; Ambrósio sobre Lucas, livro V, § 93. Eles afirmam, em sua maioria, que a indagação foi feita em benefício de seus discípulos. (Oxford Library of the Fathers , vol. XP, p. 267, nota e ). [Elucidação V.]

e retornar, naturalmente, ao Senhor, à sua origem abrangente.

Ut in massalem suam summam.

Portanto, João, sendo agora uma pessoa comum, e apenas mais um entre muitos,

Unus jam de turba.

De fato, ele se sentiu ofendido como homem, mas não porque esperava ou pensasse em outro Cristo que não ensinasse ou fizesse nada de novo, pois ele nem sequer esperava por tal pessoa.

Eundem.

Ninguém terá dúvidas sobre alguém cuja existência (já que sabe que não existe) não lhe causa expectativa ou reflexão. Ora, João tinha plena certeza de que não havia outro Deus além do Criador, mesmo sendo judeu, e especialmente sendo profeta.

Etiam profetas.

Qualquer dúvida que ele sentisse era evidentemente bastante...

Facilius.

entretido com Ele

Jesus.

Aquele cuja existência ele sabia, mas não sabia se era o próprio Cristo . Com esse temor, portanto, até mesmo João pergunta: "És tu aquele que havia de vir, ou devemos esperar por outro?"

Lucas vii. 20 .

—simplesmente indagando se Ele havia vindo como Aquele que ele esperava. “És tu Aquele que há de vir?”, isto é, És tu Aquele que há de vir? “ou devemos esperar por outro?”, isto é, Aquele que esperamos é alguém diferente de Tu, se não és Tu Aquele que esperamos que venha? Pois ele estava supondo,

Sperabat.

como todos pensavam então, devido à semelhança das evidências miraculosas,

Documentorum.

que, entretanto, talvez tivesse sido enviado um profeta, de quem o próprio Senhor, cuja vinda era então esperada, fosse diferente e a quem Ele fosse superior.

Principal.

E aí residia a dificuldade de John.

Escândalo.

Ele tinha dúvidas se realmente havia chegado Aquele que todos esperavam; Aquele que, além disso, deveriam ter reconhecido por Suas obras preditas, assim como o Senhor enviou uma mensagem a João, dizendo que era por meio dessas mesmas obras que Ele deveria ser reconhecido.

Lucas vii. 21, 22 .

Ora, visto que essas profecias evidentemente se referiam ao Cristo do Criador — como comprovamos ao examinar cada uma delas —, já era bastante perverso da parte dele se declarar não ser o Cristo do Criador e fundamentar sua afirmação justamente nas mesmas evidências com as quais reivindicava ser aceito como o Cristo do Criador. Muito maior é sua perversidade quando, não sendo o Cristo de João,

Ou seja, não o Cristo do Criador — cujo profeta João era — portanto um Cristo diferente daquele que João anunciou. Isso é dito, naturalmente, com base na hipótese marcionita (Oehler).

Ele ainda concede a João o seu testemunho, confirmando-o como profeta, ou melhor, como seu mensageiro.

Angelum.

Aplicando-lhe as Escrituras: "Eis que envio o meu mensageiro adiante de ti, o qual preparará o teu caminho diante de ti."

Lucas VII. 26, 27 e Mal. iii. 1–3 .

Ele graciosamente

Mais elegante.

Ele apresentou a profecia no sentido superior da alternativa mencionada pelo perplexo João, para que, ao afirmar que o Seu próprio precursor já havia vindo na pessoa de João, pudesse dissipar a dúvida.

Escrúpulo.

que se escondia em sua pergunta: “És tu aquele que havia de vir, ou devemos esperar por outro?” Agora que o precursor havia cumprido sua missão e o caminho do Senhor estava preparado, Ele deveria ser reconhecido como aquele (Cristo) para quem o precursor havia preparado o caminho. Esse precursor era , de fato, “maior do que todos os nascidos de mulher”;

Lucas vii. 28 .

Mas, apesar de tudo isso, aquele que era o menor no reino de Deus

Isto é, Cristo , segundo Epifânio. Veja a próxima nota.

não estava sujeito a ele;

Compare com a Refutação de Epifânio ( Hæres . xlii. Refut . 8): “Seja em referência a João ou ao Salvador, Ele pronuncia uma bênção sobre aqueles que não devem se ofender nEle mesmo ou em João. Nem devem inventar para si mesmos coisas que não ouviram dEle. Ele também tem em vista um objetivo maior, por causa do qual o Salvador disse isso; que ninguém pense que João (que foi declarado maior do que qualquer nascido de mulher) seja maior do que o próprio Salvador, porque até Ele nasceu de uma mulher. Ele previne esse erro e diz: 'Bem-aventurado aquele que não se ofender em mim'. Ele então acrescenta: 'Aquele que é o menor no reino dos céus é maior do que Ele'.” Ora, em relação ao Seu nascimento na carne, o Salvador era menor do que ele por seis meses. Mas no reino Ele era maior, sendo até mesmo o seu Deus. Pois o Unigênito não veio para dizer nada em segredo, nem para proferir falsidade em Sua pregação, como Ele mesmo diz: 'Em segredo nada disse, mas em público', etc. ( Κἄν τε πρὸς ᾽Ιωάννην ἔχοι…ἀλλὰ μετὰ παῤῥησίας ).— Oehler .

como se o reino em que a pessoa mais insignificante era maior que João pertencesse a um só Deus, enquanto João, que era maior que todos os nascidos de mulher, pertencesse a outro Deus. Pois quer Ele se refira a alguma “pessoa insignificante” por causa de sua posição humilde, quer a Si mesmo, como sendo considerado menor que João — visto que todos corriam para o deserto atrás de João e não atrás de Cristo (“O que fostes ver no deserto?”

Lucas vii. 25 .

)—o Criador tem direitos iguais

Tantundem competit creatori.

reivindicar como Seus tanto João, maior do que qualquer nascido de mulher, quanto Cristo, ou toda “pessoa insignificante no reino dos céus ”, que estava destinado a ser maior do que João naquele reino, embora igualmente pertencente ao Criador, e que seria muito maior do que o profeta,

Major tanto propheta.

porque ele não se ofenderia com Cristo, uma fraqueza que, portanto, diminuía a grandeza de João. Já falamos do perdão.

De remissa.

de pecados. O comportamento da “mulher que era pecadora”, quando cobriu os pés do Senhor com seus beijos, os banhou com suas lágrimas, os enxugou com os cabelos da cabeça, os ungiu com óleo,

Lucas vii. 36–50 .

produziu evidências de que aquilo em que ela lidava não era um fantasma vazio,

Comp. Epifânio, Hæres . xlii., Refut . 10, 11.

mas um corpo verdadeiramente sólido, e que seu arrependimento como pecadora merecia perdão segundo a mente do Criador, que costuma preferir a misericórdia ao sacrifício.

Hos. vi. 6 .

Mas mesmo que o estímulo de seu arrependimento tenha procedido de sua fé, ela ouviu sua justificação pela fé, por meio de seu arrependimento, ser pronunciada nas palavras: "A tua fé te salvou", por Aquele que declarou por meio de Habacuque: "O justo viverá pela sua fé".

Hab. ii. 4 .

Capítulo XIX — As ricas mulheres piedosas que seguiram os ensinamentos de Jesus Cristo por meio de parábolas. A objeção marcionita derivada da observação de Cristo, quando informado sobre sua mãe e seus irmãos. Explicação da aparente rejeição de Cristo a elas.

O fato de certas mulheres ricas se apegarem a Cristo, “as quais o serviam com seus bens”, entre as quais estava a esposa do administrador do rei, é tema de profecia. Por meio de Isaías, o Senhor chamou essas mulheres ricas: “Levantai-vos, mulheres que estais em paz, e ouvi a minha voz”.

Isa. xxxii. 9, 10. Citado, como sempre, da LXX.: Γυναῖκες πλούσιαι ἀνάστητε, καὶ ἀκούσατε τῆς φωνῆς μου· θυγατέρες ἐν ἐλπίδι εἰσακούσατε λόγους μου. ῾Ημέρας ἐνιαυτοῦ μνείαν ποιήσασθε ἐν ὀδύνῃ μετ᾽ ἐλπίδος.

—para que Ele pudesse provar

Ostenderet.

Primeiro como discípulos, e depois como assistentes e ajudantes: “Filhas, ouçam as minhas palavras com esperança; neste dia do ano, guardem com carinho a memória de, em trabalho com esperança”. Pois foi “em trabalho” que o seguiram e “com esperança” o serviram. Sobre o tema das parábolas , basta dizer que já foi demonstrado que esse tipo de linguagem

Eloquii.

Foi prometido com igual clareza pelo Criador. Mas existe também o modo direto de Sua comunicação.

Pronúncia.

Ao povo: “Ouvireis com os ouvidos, mas não entendereis”.

Isaías 6:9.

—que agora reivindica reconhecimento por ter fornecido a Cristo aquela forma frequente de Sua instrução fervorosa: “Quem tem ouvidos para ouvir, ouça”.

Lucas viii. 8.

Não que Cristo, movido por um espírito diverso, tenha permitido ouvir o que o Criador havia recusado; mas porque a exortação seguiu a ameaça. Primeiro veio: “Ouvireis com os ouvidos, mas não entendereis”; depois, “Quem tem ouvidos para ouvir, ouça”. Pois eles se recusavam voluntariamente a ouvir, embora tivessem ouvidos. Ele, porém, estava ensinando-lhes que eram os ouvidos do coração que eram necessários; e com estes o Criador havia dito que eles não ouviriam. Portanto, é por isso que Ele acrescenta por meio de Seu Cristo: “Prestem atenção em como vocês ouvem”.

Lucas viii. 18.

e não ouçais — referindo-se, é claro, com a audição do coração, não com a do ouvido. Se você atribuir o sentido apropriado à admoestação do Criador ,

Pronúnciai.

condizente com o significado Daquele que estava incitando o povo a ouvir com as palavras: “Prestem atenção em como vocês ouvem”, isso equivalia a uma ameaça para aqueles que não quisessem ouvir. De fato,

Sã: com um toque de ironia.

Esse vosso Deus misericordioso, que não julga nem se ira, é ameaçador. Isso se comprova até mesmo pela frase que se segue imediatamente: “A quem tem, mais lhe será dado; e a quem não tem, até o que pensa ter lhe será tirado”.

Lucas viii. 18.

O que será dado? O aumento da fé, ou do entendimento, ou mesmo a salvação. O que será tirado? Aquilo que for dado, é claro. Por quem será feita a dádiva e a privação? Se for tirado pelo Criador, por Ele também será dado. Se for dado pelo deus de Marcião, por Ele também será tirado. Ora, seja qual for a razão pela qual Ele ameaça com a “privação”, não será obra de um deus que não sabe ameaçar, por ser incapaz de sentir ira. Além disso, fico admirado quando Ele diz que “uma vela geralmente não é escondida”.

Lucas viii. 16.

que se ocultou — uma luz maior e mais necessária — durante tanto tempo; e quando ele promete que “tudo será revelado e manifestado”,

Lucas viii. 17 .

que até então manteve seu deus na obscuridade, esperando (suponho) até o nascimento de Marcião. Chegamos agora ao argumento mais veementemente apresentado por aqueles que questionam o nascimento do Senhor. Eles dizem que Ele mesmo testemunha que não nasceu quando pergunta: “Quem é minha mãe e quem são meus irmãos?”

Mateus xii. 48.

Dessa forma, os hereges ou distorcem palavras claras e simples, atribuindo-lhes qualquer sentido que lhes agrade por meio de suas conjecturas, ou então resolvem violentamente, por meio de uma interpretação literal, palavras que implicam um sentido condicional e são incapazes de uma solução simples.

Justificativas. “Quae voces adhibita ratione sunt interpretandæ.” - Oehler.

como neste trecho. Nós, por nossa vez, respondemos, em primeiro lugar, que não seria possível que Lhe tivessem dito que Sua mãe e Seus irmãos estavam do lado de fora, desejando vê-Lo, se Ele não tivesse mãe nem irmãos. Eles deviam ser conhecidos por aquele que os anunciou, seja algum tempo antes, seja naquele exato momento, quando desejaram vê-Lo ou lhe enviaram a mensagem. A essa nossa primeira posição, geralmente se dá a seguinte resposta: Mas e se lhe enviaram a mensagem com o propósito de tentá-Lo? Bem, as Escrituras não dizem isso; e, visto que é comum que indiquem o que é feito a título de tentação (“Eis que um certo doutor da lei se levantou e o tentou;”

Lucas x. 25.

Novamente, quando perguntaram sobre o tributo, os fariseus aproximaram-se dele e o tentaram.

Lucas xx. 20.

), portanto, quando não menciona a tentação, não admite a interpretação de tentação. Contudo, embora eu não aceite esse sentido , posso perguntar, a título de refutação supérflua, quanto às razões da alegada tentação: Com que propósito poderiam tê-Lo tentado, mencionando o nome de Sua mãe e de Seus irmãos? Se era para averiguar se Ele havia nascido ou não, quando surgiu uma questão sobre esse ponto, que eles precisavam resolver tentando-O dessa maneira? Quem poderia duvidar de Seu nascimento, quando eles

No original é singular, mas (para evitar confusão) aqui é apresentado no plural.

Viram-no diante deles um homem verdadeiro? — aquele a quem tinham ouvido chamar-se de “Filho do Homem”? — de quem duvidavam se era Deus ou Filho de Deus, por o terem visto, como o viram, com a aparência perfeita de um ser humano? — supondo-o, antes, ser um profeta, um grande profeta, sem dúvida.

Em alusão a Lucas vii. 16. Veja acima, cap. xviii.

Mas ainda assim, alguém que nasceu homem? Mesmo que fosse necessário que Ele fosse assim julgado na investigação de Seu nascimento, certamente qualquer outra prova teria respondido melhor ao julgamento do que aquela obtida pela menção daqueles parentes que era perfeitamente possível que Ele, apesar de Sua verdadeira natividade, não tivesse naquele momento. Pois diga-me agora, uma mãe continua viva contemporaneamente

Advivit.

Com seus filhos em todos os casos? Todos os filhos nasceram irmãos para eles?

Adgenerantur.

Será que um homem pode preferir não ter pai nem irmãs (vivos), ou mesmo nenhum parente? Mas existem provas históricas disso.

Constante. [Jarvis, Introdução , p. 204 e p. 536.]

que neste exato momento

Nunc: isto é, quando Cristo soube de sua mãe e de seus irmãos.

um censo foi realizado na Judéia por Sentius Saturninus,

“C. Sentius Saturninus, um cônsul, considerou este censo de todo o império como o principal presságio, porque Augusto estava determinado a conferir a sanção da religião à sua instituição. O agente por meio do qual Saturninus realizou o censo na Judeia foi o governador Cirênio, segundo Lucas, capítulo ii.” — Fr. Junius. Tertuliano menciona Sentius Saturninus novamente em De Pallio , i. A afirmação de Tertuliano no texto pesou para Sanclemente e outros, que supõem que Saturnino era governador da Judeia na época do nascimento de Nosso Senhor, que eles situam em 747 a.C. “É evidente, porém”, diz Wieseler, “que este argumento está longe de ser decisivo; pois o próprio Novo Testamento fornece auxílios muito melhores para determinar esta questão do que as tradições eclesiásticas discordantes — diferentes padres apresentando datas diferentes, às quais se poderia recorrer com igual justiça; enquanto Tertuliano é até mesmo inconsistente consigo mesmo, visto que em seu tratado Adv. Jud. viii., ele indica 751 a.C. como o ano do nascimento de Nosso Senhor” (Wieseler's Chronological Synopsis by Venables, p. 99, nota 2). Este Sentius Saturninus ocupou o cargo de governador da Síria, de 744 a 748 a.C. Para a argumentação elaborada de Aug. W. Zumpt, pela qual ele defende a cronologia de São Lucas e se empenha em provar que Públio Sulpício Quirino (ou “Cirênio”) era de fato o governador da Síria na época do nascimento do Senhor, o leitor pode consultar um resumo cuidadoso feito pelo tradutor da obra de Wieseler, pp. 129–135.

o que poderia ter satisfeito a sua curiosidade a respeito da família e da descendência de Cristo. Tal método de testar o ponto, portanto, não tinha qualquer consistência e aqueles “que estavam do lado de fora” eram realmente “Sua mãe e Seus irmãos”. Resta-nos examinar o Seu significado quando Ele recorre a uma linguagem não literal.

Non simpliciter. Nesta frase interrogativa, é citado São Marcos em vez de São Lucas.

Suas palavras, dizendo “Quem é minha mãe ou meus irmãos?”, parecem dar a entender que sua linguagem equivalia a uma negação de sua família e de seu nascimento; mas, na verdade, surgiu da natureza absoluta da situação e do sentido condicional em que suas palavras deveriam ser explicadas.

Ex condicione rationali. Veja a nota de Oehler, logo acima, sobre a palavra “ rationales ”.

Ele estava justamente indignado com o fato de pessoas tão próximas a Ele estarem " do lado de fora ", enquanto estranhos estavam dentro , atentos às Suas palavras, especialmente porque queriam afastá-Lo da solene obra que tinha em mãos. Ele não chegou a negar, mas sim a repudiar.

Abdicar: Rigalt acha isso severo e nos lembra que na cruz o Senhor não rejeitou sua Mãe. [Elucidação VI.]

eles. E, portanto, voltando à pergunta anterior: “Quem é minha mãe e quem são meus irmãos?”

Isto é literalmente da narrativa de São Mateus, capítulo XII, versículo 48.

Ele acrescentou a resposta: “Ninguém, senão aqueles que ouvem as minhas palavras e as praticam”. Transferiu os nomes de parentesco consanguíneo para outros, a quem julgou mais próximos em razão da fé. Ora, ninguém transfere nada senão daquele que possui o que é transferido. Se, portanto, Ele os fez “Sua mãe e Seus irmãos”, que não o eram, como poderia negar-lhes esses laços de parentesco, a quem de fato os possuía? Certamente, apenas sob a condição de seus méritos, e não por qualquer negação de Seus parentes próximos; ensinando-os por Seu próprio exemplo.

Em semetipso.

que “qualquer um que desse mais importância ao pai, à mãe ou aos irmãos do que à Palavra de Deus, não seria um discípulo digno dEle”.

Mat. x. 37.

Além do mais,

Ceterum.

A admissão de Sua mãe e de Seus irmãos foi ainda mais expressa pelo fato de Sua relutância em reconhecê-los. O fato de Ele ter adotado outros apenas confirmou o parentesco com Ele daqueles que Ele rejeitou por causa de suas ofensas, e por quem Ele substituiu os outros, não por serem parentes mais verdadeiros, mas por serem mais dignos. Por fim, não importava muito se Ele preferia aos parentes (a) fé que

Ou seja, os parentes. [NB: Ele inclui a Mãe!]

não possuía.

Traduzimos o texto de Oehler para esta passagem: “Denique nihil magnum, si fidem sanguini, quam non habebat.” Desta vez, ousamos discordar desse admirável editor (embora sua opinião seja apoiada pelo Padre Junius) e preferimos a leitura dos manuscritos e das outras edições: “Denique nihil magnum, si fidem sanguini, quem non habebat.” Ao que acrescentamos um toque irônico, típico de Tertuliano: “Afinal, não é de se admirar que Ele tenha preferido a fé à carne e ao sangue, que Ele próprio não possuía!” — em alusão à opinião docética de Marcião sobre Cristo.

Capítulo XX — Comparação do poder de Cristo sobre os ventos e as ondas com o comando de Moisés sobre as águas do Mar Vermelho e do Jordão. O poder de Cristo sobre os espíritos imundos. O caso da Legião. A cura do sangramento. A impureza mosaica sobre este ponto explicada.

Mas “que tipo de homem é este? Pois ele até comanda os ventos e as águas!”

Lucas 8. 25.

Claro que Ele é o novo mestre e proprietário dos elementos, agora que o Criador foi deposto e excluído de sua posse! Nada disso. Mas os elementos são seus.

Ignorante.

seu próprio Criador, assim como costumavam obedecer aos Seus servos. Examine bem o Êxodo, Marcião; observe a vara de Moisés, enquanto ela agita Sua ordem para o Mar Vermelho, mais vasto que todos os lagos da Judeia. Como o mar se abre desde as suas profundezas, depois se fixa em duas massas solidificadas, e assim, no intervalo entre elas,

Et pari utrinque estupore discriminis fixum.

abre caminho para que o povo atravesse a pé enxuto; novamente a mesma vara vibra, o mar retorna com sua força, e na confluência de suas águas a cavalaria do Egito é engolfada! Para essa consumação, os próprios ventos serviram! Leia também como o Jordão era como uma espada, para impedir a nação emigrante em sua passagem através de suas águas; como suas águas, vindas de cima, pararam, e sua corrente, por baixo, cessou completamente ao comando de Josué,

Josh. iii. 9–17 .

quando seus sacerdotes começaram a passar!

Esta passagem obscura é assim lida por Oehler, de quem traduzimos: “Lege extorri familiæ dirimendæ in transitu ejus Jordanis machæram fuisse, cujus impetum atque decursum plane et Jesus docuerat Prophetis transmeantibus stare”. O machæram (“espada”) é uma metáfora para o rio . Rigaltius refere-se à figura de Virgílio, Æneid , viii. 62, 64, para uma justificativa do símile. Oehler alterou a leitura do “ ex sorte familæ”, etc., do mss. para “ extorri familiæ”, etc. A leitura anterior significaria provavelmente: “Leia na história da nação como o Jordão era como uma espada para impedir sua passagem através de seu fluxo”. A classificação (ou, como diz outra variação, “ et sortes ”, “as contas”) significava o recorde nacional, como o temos no início do livro de Josué. Mas a passagem é quase irremediavelmente obscura.

O que você dirá a isso? Se o Cristo mencionado acima é o seu Cristo , ele não será mais poderoso do que os servos do Criador. Mas eu deveria ter me contentado com os exemplos que apresentei, sem acrescentar nada.

Solis.

se uma predição de Sua atual travessia sobre o mar não tivesse precedido a vinda de Cristo. Como o salmo, de fato, se cumpre por meio disso.

Ístio.

atravessando o lago. “O Senhor”, diz o salmista, “está sobre muitas águas”.

Salmo 29. 3.

Quando Ele dispersa as suas ondas, cumprem-se as palavras de Habacuque, onde ele diz: "Espalhando as águas no seu caminho".

Hab. iii. 10, de acordo com a Septuaginta.

Quando, com a Sua repreensão, o mar se acalma, também se confirma o exemplo de Naum: "Ele repreende o mar e o seca".

Não. i. 4.

incluindo os ventos, que o perturbaram. Com que provas queres que o meu Cristo seja vindicado? Devem vir dos exemplos ou das profecias do Criador? Supões que Ele foi predito como um guerreiro militar e armado,

Veja acima, livro iii, cap. xiii.

em vez de alguém que, em sentido figurado e alegórico, deveria travar uma guerra espiritual contra inimigos espirituais, em campanhas espirituais e com armas espirituais: vejam agora, quando em um só homem vocês descobrem uma multidão de demônios que se autodenominam Legião ,

Lucas 8. 30.

É claro que, sendo composto de espíritos, você deve aprender que Cristo também deve ser compreendido como um exterminador de inimigos espirituais, que empunha armas espirituais e luta em conflitos espirituais; e que não foi outro senão Ele,

Atque ita ipsum esse.

que agora tinham que enfrentar até mesmo uma legião de demônios. Portanto, é de uma guerra como essa que o Salmo evidentemente pode ter falado: “O Senhor é forte, o Senhor é poderoso na batalha”.

Salmo 24. 8.

Pois Ele lutou contra a morte contra o último inimigo e, por meio do troféu da cruz, triunfou. Ora, de que Deus a Legião testemunhou que Jesus era o Filho?

Lucas viii. 28.

Sem dúvida, tratava-se daquele Deus cujos tormentos e abismo eles conheciam e temiam. Parece impossível que tenham permanecido até então ignorantes do poder desse deus recente e desconhecido que atuava no mundo, pois é muito improvável que o Criador o desconhecesse. Pois, se em algum momento Ele tivesse ignorado a existência de outro deus acima de Si, certamente já o teria descoberto, a essa altura, que havia um em ação.

Agentem.

abaixo do Seu céu. Ora, o que o seu Senhor havia descoberto já se tornara notório para toda a Sua família, dentro do mesmo mundo e do mesmo circuito celestial, onde a estranha divindade habitava e agia.

Conversaretur.

Assim sendo, tanto o Criador quanto Suas criaturas

Substâncias: incluindo esses demônios.

Se ele existisse, certamente teriam tido conhecimento dele; portanto, como ele não existia, os demônios realmente não conheciam ninguém além do Cristo de seu próprio Deus. Eles não pedem ao deus estranho o que se lembravam de ter que implorar ao Criador — para não serem lançados no abismo do Criador. Finalmente, seu pedido foi atendido. Com que justificativa? Porque mentiram? Porque o proclamaram Filho de um Deus implacável? E que tipo de deus seria esse que ajudou a mentira e apoiou seus detratores? Contudo, não há necessidade de pensar nisso , pois,

Sed enim: o ἀλλὰ γὰρ do grego.

Visto que eles não mentiram, visto que reconheceram que o Deus do abismo era também o seu Deus, assim também Ele próprio afirmou ser aquele a quem esses demônios reconheciam — Jesus, o Juiz e Filho do Deus vingador. Agora, eis um vislumbre

Aliquid.

das falhas do Criador

Pusillitatibus.

e enfermidades em Cristo; pois eu ao meu lado

Ego.

Pretendo atribuir-lhe ignorância. Permita-me alguma indulgência no meu esforço contra o herege. Jesus é tocado pela mulher que tinha um fluxo de sangue,

Lucas viii. 43–46 .

Ele não sabia por quem. “Quem me tocou?”, pergunta Ele, quando Seus discípulos alegaram uma desculpa. Ele persiste até mesmo em Sua afirmação de ignorância: “Alguém me tocou”, diz Ele, e apresenta alguma prova: “Pois sinto que virtude saiu de mim”. O que diz nossa herege? Poderia Cristo conhecer a pessoa? E por que Ele falou como se fosse ignorante? Por quê? Certamente foi para desafiar sua fé e testar seu medo. Exatamente como Ele havia questionado Adão, como se estivesse em ignorância: “Adão, onde estás?”

Veja acima, livro iii, cap. xxv.

Assim, temos tanto o Criador desculpado da mesma forma que Cristo, quanto Cristo agindo de maneira semelhante a Ele.

Adæquatum: em pé de igualdade com.

o Criador. Mas, neste caso, Ele agiu como adversário da lei; e, portanto, como a lei proíbe o contato com uma mulher grávida,

Lev. xv. 19 .

Ele desejava não apenas que aquela mulher o tocasse, mas também que a curasse.

Uma hipótese marcionita.

Eis, então, um Deus que não é misericordioso por natureza, mas hostil! Contudo, se constatarmos que tal foi o mérito da fé desta mulher, que Ele lhe disse: "A tua fé te salvou",

Lucas viii. 48 .

Quem és tu, que detectas hostilidade à lei naquele ato que o próprio Senhor nos mostra ter sido realizado como recompensa da fé? Mas queres aceitar que essa fé da mulher consistia no desprezo que ela havia adquirido pela lei? Quem pode supor que uma mulher que até então desconhecia qualquer Deus, ainda não iniciada em qualquer nova lei, infringiria violentamente a lei pela qual estava até então vinculada? Em que fé, de fato, se atreveu tal transgressão? Em que Deus creu? A quem desprezou? O Criador? Seu toque, ao menos, foi um ato de fé. E se foi fé no Criador, como pôde ela violar a Sua lei?

Ecquomodo legem ejus irrupit.

Quando ela desconhecia qualquer outro Deus? Qualquer que tenha sido a transgressão da lei, ela decorria de sua fé no Criador e era proporcional a ela. Mas como podem essas duas coisas ser compatíveis? Que ela tenha violado a lei, e a tenha violado por fé, que deveria tê-la impedido de tal violação? Vou lhes dizer como sua fé era, acima de tudo, isto:

Primo.

Isso a fez acreditar que seu Deus preferia a misericórdia até mesmo ao sacrifício; ela tinha certeza de que seu Deus estava agindo em Cristo; ela o tocou, portanto, não como um simples homem santo, nem como um profeta, que ela sabia ser passível de contaminação por causa de sua natureza humana, mas como o próprio Deus, que ela supunha estar além de qualquer possibilidade de contaminação por qualquer impureza.

Espúrcia.

Ela, portanto, não sem razão,

Não temer.

interpretou a lei para si mesma, entendendo que as coisas suscetíveis de contaminação se tornam contaminadas, mas não Deus, a quem ela sabia com certeza estar em Cristo. Mas ela também se lembrou disto: que aquilo que estava sujeito à proibição da lei

In lege taxari.

Era aquele fluxo sanguíneo comum e habitual que resulta das funções naturais de cada mês e do parto, não aquele que era consequência de problemas de saúde. O caso dela, porém, era de longa data e abundante.

Illa autem redundavit.

problemas de saúde, para os quais ela sabia que precisava do auxílio da misericórdia de Deus, e não do alívio natural do tempo. E assim, evidentemente, pode-se considerar que ela discerniu

Distinxisse.

a lei, em vez de quebrá-la. Esta provará ser a fé que também conferiria inteligência. "Se não crerdes", diz (o profeta), "não compreendereis".

Isaías vii. 9.

Quando Cristo aprovou a fé dessa mulher, que simplesmente repousava no Criador, Ele declarou em Sua resposta:

Lucas viii. 48 .

que Ele próprio era o objeto divino da fé que Ele aprovava. Nem posso ignorar o fato de que Sua veste, ao ser tocada, demonstrava também a verdade de Seu corpo; pois é claro”

Único.

Era um corpo, e não um fantasma, que a vestimenta cobria.

Epifânio, em Hæres . xlii. Refut . 14, faz a mesma observação.

Na verdade, esse não é o nosso ponto agora; mas a observação tem uma relação natural com a questão que estamos discutindo. Pois, se não fosse um corpo real, mas apenas um corpo fantástico, certamente não poderia ter sofrido contaminação, por ser algo insubstancial.

Qua res vacua.

Ele, portanto, que, em razão dessa vacuidade de sua substância, era incapaz de contaminação, como poderia ele desejar esse toque?

Em alusão à hipótese marcionita mencionada acima.

Como adversário da lei, sua conduta foi enganosa, pois ele não era suscetível a uma verdadeira corrupção.

Capítulo XXI — A ligação de Cristo com o Criador demonstrada por diversos incidentes do Antigo Testamento, comparada com a narrativa de São Lucas sobre a missão dos discípulos. A multiplicação dos pães e peixes. A confissão de São Pedro. A vergonha de Cristo. Essa vergonha só é possível no verdadeiro Cristo. As pretensões marcionitas são absurdas.

Ele envia seus discípulos para pregar o reino de Deus.

Lucas ix. 1–6 .

Será que Ele está falando aqui de qual Deus? Ele os proíbe de levar qualquer coisa para a viagem, seja comida ou roupa. Quem daria um mandamento como esse, senão Aquele que alimenta os corvos e veste os animais?

Vestit.

as flores do campo? Quem, na antiguidade, ordenou que o boi que pisasse tivesse a boca desprotegida?

Libertatem oris.

para que ele pudesse ter a liberdade de colher seu sustento com o fruto do seu trabalho, com base no princípio de que o trabalhador é digno do seu salário?

Deut. xxv. 4 .

Marcião pode expurgar tais preceitos, mas não importa, contanto que o seu sentido sobreviva. Mas quando Ele os ordena a sacudir a poeira dos pés contra aqueles que se recusem a recebê-los, Ele também ordena que isso seja feito como testemunho . Ora, ninguém presta testemunho senão em um caso que é decidido por processo judicial; e quem ordena que uma conduta desumana seja submetida a julgamento por testemunho,

In testationem redigi.

Realmente representa uma ameaça como juiz. Novamente, não se tratava de um novo deus que recomendava

Probatum.

O fato de Jesus ser o Cristo foi claramente atestado pela opinião de todos, pois alguns afirmavam a Herodes que Jesus era o Cristo; outros, que era João; alguns, que era Elias; e outros, que era um dos antigos profetas.

Lucas 9. 7, 8.

Ora, seja quem Ele for dentre todos esses, certamente não foi ressuscitado com o propósito de anunciar outro deus após a Sua ressurreição. Ele alimenta a multidão no deserto;

Lucas ix. 10–17 .

Você precisa saber disso.

Scilicet.

era à maneira do Antigo Testamento.

De pristino mais.

Ou então,

Aut.

Se não houvesse a mesma grandeza, então Ele seria inferior ao Criador. Pois Ele , não por um dia, mas durante quarenta anos, não com o alimento inferior de pão e peixe, mas com o maná do céu, sustentou as vidas.

Protelavat.

Não de cinco mil, mas de seiscentos mil seres humanos. No entanto, tal foi a grandeza do Seu milagre , que Ele quis que a escassa provisão de alimentos não só fosse suficiente, mas até mesmo superabundante;

Exuberante.

E nisto Ele seguiu o antigo precedente. Pois, da mesma forma, durante a fome nos dias de Elias, a escassa e última refeição da viúva de Sarepta foi multiplicada.

Redundante.

pela bênção do profeta durante todo o período da fome. Você tem o terceiro livro dos Reis.

1 Reis 17. 7–16 .

Se você também consultar o quarto livro, descobrirá toda essa conduta.

Ordinem.

de Cristo perseguido por aquele homem de Deus, que ordenou dez

Não tenho dúvida de que dez foi a palavra escrita pelo nosso autor; pois algumas cópias gregas trazem δέκα, e Ambrósio, em seu Hexaëmeron , livro VI, capítulo II, menciona o mesmo número (Fr. Junius).

pães de cevada que lhe haviam sido dados para distribuir entre o povo; e quando o seu servo, depois de comparar o grande número de pessoas com a pequena quantidade de comida, respondeu: “O quê, devo servir isto a cem homens?”, ele disse novamente: “Deem-lhes, e eles comerão; porque assim diz o Senhor: Comerão e deixarão, conforme a palavra do Senhor”.

2 Reis iv. 42–44 .

Ó Cristo, mesmo em Tuas novidades, Tu és antigo! Portanto, quando Pedro, que fora testemunha ocular do milagre, e o comparara com os antigos precedentes, e descobrira neles indícios proféticos do que um dia haveria de acontecer, respondeu (como porta-voz de todos eles) à pergunta do Senhor: “Quem dizeis que eu sou?”

Lucas 9. 20.

Ao ouvir as palavras "Tu és o Cristo", ele não poderia deixar de perceber que Ele era aquele Cristo, além de quem não conhecia nenhum outro nas Escrituras, e a quem agora contemplava.

Recensebat.

em Seus feitos maravilhosos. Esta conclusão Ele mesmo confirma ao tolerar o assunto até agora, e até mesmo ao ordenar silêncio a seu respeito.

Lucas 9. 21.

Pois, se Pedro não conseguiu reconhecê-Lo como outro senão o Cristo do Criador , enquanto Ele lhes ordenava: “Não contem a ninguém essas palavras”, certamente

Único.

Ele não estava disposto a aceitar a conclusão a que Pedro havia chegado. Disso não havia dúvida.

Imo.

Você diz; mas como a conclusão de Pedro estava errada, Ele não queria que uma mentira fosse disseminada. No entanto, Ele apresentou uma razão diferente para o silêncio, pois “o Filho do Homem deve padecer muitas coisas, ser rejeitado pelos anciãos, pelos escribas e pelos sacerdotes, ser morto e ressuscitar ao terceiro dia”.

Lucas 9. 22.

Ora, visto que esses sofrimentos foram de fato preditos para o Cristo Criador (como demonstraremos detalhadamente no devido lugar)

Veja abaixo, capítulos xl.–xliii.

), então, por meio dessa aplicação deles ao Seu próprio caso

Sic quoque.

Ele prova que é Ele mesmo quem lhes foi predito? De qualquer forma, mesmo que não tivessem sido preditos, a razão que Ele alegou para impor silêncio (aos discípulos) deixou claro que Pedro não havia se enganado, sendo essa razão a necessidade de Ele passar por esses sofrimentos. "Quem", diz Ele, "quiser salvar a sua vida, perdê-la-á; mas quem perder a sua vida por minha causa, esse a salvará."

Lucas ix. 24 .

Certamente

Certo.

É o Filho do homem.

Compare acima, capítulo x., perto do final.

que proferiu esta frase. Observem atentamente, então, junto com o rei da Babilônia, em sua fornalha ardente, e lá vocês descobrirão alguém “semelhante ao Filho do Homem” (pois Ele ainda não era realmente Filho do Homem, porque ainda não havia nascido de homem), mesmo naquela época.

Jam tunc.

ao abordar questões como essas. Ele salvou a vida dos três irmãos.

Dan. iii. 25, 26 .

que haviam concordado em perdê-los por amor a Deus; mas Ele destruiu os dos caldeus, quando estes preferiram salvá-los por meio de sua idolatria. Onde está a novidade que você alega?

ISTA.

Em uma doutrina que possui essas provas antigas? Mas todas as profecias se cumpriram.

Decucurrerunt.

concernente aos martírios que haveriam de acontecer e aos quais receberiam a recompensa de Deus. “Vejam”, diz Isaías, “como o justo perece, e ninguém se importa; e os justos são levados, e ninguém se dá conta”.

Isa. lvii. i.

Quando é que isso acontece com mais frequência do que na perseguição dos Seus santos? Isto, de facto, não é um assunto banal.

Ao entendermos res , tratamos esses adjetivos como substantivos. Rigalt. os aplica à doutrina da frase anterior. Talvez, no entanto, “ perseguição ” seja o substantivo.

Não se trata de uma vítima comum da lei da natureza; mas sim daquela devoção ilustre, daquela luta pela fé, em que quem perde a vida por Deus a salva, para que vocês possam reconhecer aqui novamente o Juiz que retribui o ganho maligno da vida com a sua destruição, e a perda boa dela com a sua salvação. É, contudo, um Deus zeloso que Ele me apresenta aqui; um Deus que retribui o mal com o mal. "Pois qualquer que", diz Ele, "se envergonhar de mim, eu também me envergonharei dele."

Lucas ix. 26 .

Agora, somente a meu Cristo pode ser atribuída esta ocasião.

Materia conveniat.

de tamanha vergonha como esta. Todo o seu percurso

Ordo.

ficou tão exposto à vergonha que abriu caminho até mesmo para as zombarias dos hereges, que declamavam

Perorantibus.

com toda a amargura que possuíam contra a completa desgraça.

Fœditatem.

do Seu nascimento e criação, e da indignidade da Sua própria carne.

Ipsius etiam carnis indignitatem; porque a Sua carne, sendo capaz de sofrer e sujeita à morte, parecia-lhes indigna de Deus. Então Adv. Judeus , cap. xiv., ele diz: “Primo sordidis indutus est, id est carnis passibilis et mortalis indignitate”. Ou Sua “indignidade” pode ter sido εἶδος οὐκ ἄξιον τυραννίδος, Seu “ aspecto ignominioso ” (como Orígenes expressa, Contra Celsum , 6); Sua “forma de servo”, ou escravo, como diz São Paulo. Veja também De Patientia , de Tertuliano , iii. (Rigalt.)

Mas como pode esse vosso Cristo ser passível de uma vergonha que lhe é impossível experimentar? Visto que ele nunca foi condensado

Coagulatur. [ Jó x. 10 .]

em carne humana no ventre de uma mulher, embora virgem; nunca cresceu a partir de sêmen humano, embora apenas segundo a lei da substância corpórea, a partir dos fluidos.

Ex feminæ humore.

de uma mulher; nunca foi considerado carne antes de ser formado no útero; nunca foi chamado de feto

Pecus. Júlio Firmicus, iii. 1, usa a palavra da mesma forma: “ Pecus intra viscera matris artuatim concisum a medicis proferetur”. [Jul. Firmicus Maternus, floruit por volta de 340 dC.]

após tal formação; nunca foi libertado de dez meses de contorções no útero;

Este é provavelmente o significado de “non decem mensium cruciatu deliberatus”. Pois tal é a situação do feto no útero, que parece se contorcer ( cruciari ), todo curvado e contraído (Rigalt.). Latinius leu delibratus em vez de deliberatus , que significa “suspenso ou equilibrado no útero como em uma balança”. Isso tem minha aprovação. Eu compararia com De Carne Christi , capítulo iv (Fr. Junius). Oehler lê deliberatus no sentido de liberatus .

Nunca foi derramado na terra, em meio às dores súbitas do parto, com o fluxo impuro que flui nesse momento pelas entranhas do corpo, para inaugurar imediatamente a luz.

Statim lucem lacrimis auspicatus.

da vida com lágrimas, e com aquela ferida primordial que separa a criança daquela que a gera;

Primo retinaculi sui vulnere: o corte do nervo umbilical. [Contraste Jer. Taylor, sobre o Nascimento , Opp. I, p. 34.]

nunca recebeu a ablução abundante, nem a meditação com sal e mel;

Nec sale ac melle medicatus. Desta aplicação no caso de um parto recente, nada sabemos; parece ter sido destinada à pele. Veja Plínio, em sua Hist. Nat . xxii. 25.

Ele também não iniciou um sudário com panos para envolver o bebê;

Nec pannis jam sepulturae involucrum initiatus.

nem depois disso ele jamais se deixou abater.

Volutatus per immunditias.

Em sua própria impureza, no colo de sua mãe; mordiscando seu seio; ainda bebê; gradualmente

Vix.

um menino; por graus lentos

Tarde.

um homem.

Expositus.

Mas ele foi revelado

Ou seja, ele nunca passou por fases como essas.

Do céu, plenamente desenvolvido de uma só vez, completo de uma só vez; imediatamente Cristo; simplesmente espírito, poder e Deus. Mas, ao mesmo tempo, ele não era verdadeiro, porque não era visível; portanto, não havia motivo para se envergonhar dele por causa da maldição da cruz, a verdadeira perseverança.

Veritate.

da qual ele escapou, por lhe faltar substância corporal. Jamais, portanto, poderia ter dito: “Quem se envergonhar de mim”. Mas quanto ao nosso Cristo, Ele não poderia fazer de outra forma senão tal declaração;

Debuit pronuntiasse.

“Criados” pelo Pai “um pouco menores que os anjos”,

Salmo 8. 6.

“Um verme, não um homem; opróbrio dos homens e desprezado pelo povo;”

Salmo 22. 6.

vendo que era da Sua vontade que “pelas Suas feridas fôssemos curados”,

Isaías liiii. 5.

que por meio de Sua humilhação a nossa salvação fosse estabelecida. E com justiça Ele se humilhou.

Se deposuit.

pois foi Ele quem criou o homem, à Sua imagem e semelhança, e não de outro, para que o homem, já que não se envergonhara ao se prostrar diante de uma pedra ou de um cepo, pudesse com coragem semelhante satisfazer a Deus pela ausência de vergonha de sua idolatria, demonstrando igual grau de ausência de vergonha em sua fé, não se envergonhando de Cristo. Ora, Marcião, qual dessas condutas é mais adequada ao seu Cristo, no que diz respeito a uma vergonha meritória?

Ad meritum confusionis.

Claramente, você deveria se envergonhar por ter lhe dado uma existência fictícia.

Quod illum finxisti.

Capítulo XXII — A mesma conclusão corroborada pela Transfiguração. Marcião demonstra inconsistência ao associar a Cristo na glória dois servos tão eminentes do Criador como Moisés e Elias. A ignorância de São Pedro é explicada segundo o princípio montanista.

Você deveria ter muita vergonha de si mesmo também por isso, por permitir que ele aparecesse no monte isolado na companhia de Moisés e Elias.

Lucas ix. 28–36 .

a quem ele viera destruir. Isso, sem dúvida,

Scilicet, em alusão irônica a uma opinião marcionita.

Era isso que ele desejava que fosse entendido como o significado daquela voz vinda do céu: “Este é o meu Filho amado, ouçam-no”.

Lucas 9. 35.

— Ele , isto é, não mais Moisés ou Elias. A voz por si só, portanto, era suficiente, sem a necessidade de Moisés e Elias; pois, ao mencionar expressamente quem eles deveriam ouvir, ele teria proibido tudo.

Quoscunque.

outros de serem ouvidos. Ou então, ele quis dizer que Isaías, Jeremias e os outros que ele não apresentou deveriam ser ouvidos, já que proibiu aqueles que apresentou? Ora, mesmo que a presença deles fosse necessária, certamente não deveriam ser representados conversando entre si, o que é sinal de familiaridade; nem associados a ele em glória, pois isso indica respeito e graça; mas deveriam ser mostrados em algum pântano.

In sordibus aliquibus.

como um sinal seguro de sua ruína, ou mesmo naquela escuridão do Criador que Cristo foi enviado para dissipar, distante da glória Daquele que estava prestes a separar suas palavras e escritos de Seu evangelho. Este, então, é o caminho.

Sic.

como ele demonstra que eles são alienígenas,

Pertencer a outro deus.

até mesmo mantendo-os em sua própria companhia! É assim que ele mostra que eles devem ser abandonados: ele os associa a si mesmo! É assim que ele os destrói: ele os irradia com sua glória! Como agiria o próprio Cristo deles? Suponho que ele teria imitado a perversidade (da heresia),

Secundum perversitatem.

e os revelou, tal como o Cristo de Marcião estava obrigado a fazer, ou pelo menos como se estivesse acompanhado de quaisquer outros além dos Seus próprios profetas! Mas o que poderia ser tão apropriado para o Cristo do Criador, como manifestá-Lo na companhia dos Seus próprios precursores?

Predicadores.

—para que Ele fosse visto com aqueles a quem havia aparecido em revelações?—para que Ele falasse com aqueles que haviam falado dEle?—para compartilhar Sua glória com aqueles por quem Ele costumava ser chamado de Senhor da glória; até mesmo com aqueles Seus principais servos, um dos quais fora outrora o modelador

Informante, Moisés, como tendo organizado a nação.

do Seu povo, o outro depois o reformador

Reformador, Elias, o grande profeta.

dele; um o iniciador do Antigo Testamento, o outro o consumador

Era uma opinião primitiva na Igreja que Elias viria, com Enoque, no fim do mundo. Veja De Anima , cap. xxxv e l.; também Irineu, De Hæres , v. 5. [Vol. I. 530.]

do Novo? Então Pedro, ao reconhecer os companheiros de seu Cristo em sua indissolúvel ligação com Ele, sugere um expediente: “É bom estarmos aqui” (bom: isso evidentemente significa estar onde Moisés e Elias estão); “e façamos três tendas: uma para ti, uma para Moisés e uma para Elias. Mas ele não sabia o que estava dizendo.”

Lucas ix. 33 .

Como não sabia? Sua ignorância foi resultado de um simples erro? Ou baseou-se no princípio que nós defendemos?

Isso parece ter sido feito por Tertuliano em seu tratado De Ecstasi , mencionado por São Jerônimo - veja seu Catalogus Scriptt. Ecles. (em Tertuliano); e por Nicéforo, Hist. Ecles. 4. 22, 34. Sobre este assunto do êxtase, Tertuliano faz algumas observações em De Anima , cap. xxi. e xlv. (Rigalt. e Oehler.)

em prol da nova profecia,

[Esclarecimento VII.]

que para alcançar êxtase ou arrebatamento

Amentiam.

é um incidente. Pois quando um homem é arrebatado no Espírito, especialmente quando contempla a glória de Deus, ou quando Deus fala por meio dele, ele necessariamente perde a sua sensibilidade.

Excidat sensu.

porque ele é envolvido pelo poder de Deus — um ponto sobre o qual existe uma questão entre nós e aqueles que têm a mente carnal.

Ele chama de carnais aqueles que pensavam que os êxtases e revelações haviam cessado na igreja. O termo surge de uma aplicação perversa de 1 Coríntios 2:14: ψυχικὸς δὲ ἄνθρωπος οὐ δέχεται τὰ τοῦ Πνεύματος τοῦ Θεοῦ. Em oposição ao fanatismo desenfreado de Montano, no qual Tertuliano estranhamente caiu, os católicos acreditavam que os verdadeiros profetas, cheios do Espírito de Deus, exerciam suas funções proféticas com uma mente calma e tranquila. Veja o autor anônimo, Contra Cataphrygas , em Eusébio, Hist. Eclesiastes v. 17; Epifânio, Hæres . 48. Veja também Routh, Rell. Sacræ , ip 100; e Bispo Kaye, Sobre os Escritos de Tertuliano , 3ª ed., pp. 27–36. ( Primord. Eccles. Afric. de Munter, p. 138, citado por Oehler.)

Ora, provar o arrebatamento não é tarefa difícil.

Amentiam.

de Pedro. Pois como poderia ele ter conhecido Moisés e Elias, senão em Espírito? As pessoas não podiam ter imagens, estátuas ou representações deles, pois a lei proibia isso. Como, então, se não os tivesse visto em Espírito? E, portanto, como ele havia falado em Espírito e não com os sentidos naturais, não poderia saber o que havia dito. Mas se, por outro lado,

Ceterum.

Ele era, portanto, ignorante, porque erroneamente supôs que (Jesus) era o Cristo deles; fica evidente, então, que Pedro, quando Cristo lhe perguntou anteriormente: "Quem eles pensavam que Ele fosse?", referia-se ao Cristo do Criador, ao responder: "Tu és o Cristo"; pois se ele soubesse, então, que Ele pertencia ao deus rival, não teria cometido esse erro. Mas se ele estava em erro por causa de sua opinião errônea anterior,

De acordo com a hipótese.

Então você pode ter certeza de que até aquele dia nenhuma nova divindade havia sido revelada por Cristo, e que Pedro não havia se enganado até então, porque Cristo não havia revelado nada desse tipo; e que, portanto, Cristo não deveria ser considerado como pertencente a nenhum outro além do Criador, cuja dispensação inteira

Totum ordinem, nos três períodos representados por Moisés, Elias e Cristo.

Ele, de fato, descreveu isso aqui. Ele escolhe dentre Seus discípulos três testemunhas da visão e da voz iminentes. E esse é exatamente o modo como o Criador age. “Pela boca de três testemunhas”, diz Ele, “toda palavra será confirmada”.

Compare Deuteronômio 19:15 com Lucas 9:28.

Ele se retira para uma montanha. Vejo muito significado na natureza desse lugar. Pois o Criador formou originalmente Seu povo ancestral em uma montanha, com glória visível e Sua voz. Era justo que o Novo Testamento fosse testemunhado.

Consignari.

em um local tão elevado

Em eo sugere.

como aquele sobre o qual o Antigo Testamento foi composto;

Conscriptum fuerat.

Sob uma cobertura semelhante de nuvens, que ninguém duvidará ter sido condensada do ar do Criador. A menos, de fato, que ele

O deus de Marcião.

havia trazido suas próprias nuvens até lá, porque ele mesmo havia forçado sua passagem pelo céu do Criador;

Compare acima, livro i, cap. 15, e livro iv, cap. 7.

ou então era apenas uma nuvem precária,

Precário. Esta palavra é usada no livro V, capítulo XII, para descrever a transitoriedade do paraíso e do mundo do Criador.

como que do Criador que ele usou. No presente (assim como no anterior)

Nec nunc.

Nessa ocasião, portanto, a nuvem não se calou; mas ouviu-se a voz habitual do céu e o testemunho do Pai ao Filho; exatamente como no primeiro Salmo Ele havia dito: “Tu és meu Filho; eu hoje te gerei”.

Salmo ii. 7.

Por meio de Isaías, Ele também perguntou a respeito dEle: "Quem dentre vós teme a Deus? Ouça a voz de seu Filho."

Isaías 1:10, de acordo com a Septuaginta.

Portanto, quando Ele aqui O apresenta com as palavras: “Este é o meu Filho amado”, esta cláusula é, naturalmente, subentendida como “aquele a quem eu prometi”. Pois se Ele prometeu uma vez e depois diz: “Este é Ele”, é uma conduta apropriada para aquele que cumpre o Seu propósito.

Ejus est exhibintis.

que Ele proferisse Sua voz em prova da promessa que havia feito anteriormente; mas inadequado em alguém que está sujeito à réplica: "Podeis, de fato, ter o direito de dizer: 'Este é meu filho', sobre quem não nos deste nenhuma informação prévia?"

Não præmisisti. Oehler sugere promisisti , “não nos deram nenhuma promessa”.

Assim como não nos agraciaste com uma revelação sobre tua própria existência anterior? “Ouvi-o”, portanto, aquele a quem desde o princípio (o Criador) declarou ter o direito de ser ouvido em nome de um profeta, visto que era como profeta que Ele deveria ser considerado pelo povo. “Um profeta”, diz Moisés, “suscitará o Senhor teu Deus dentre teus filhos” (isto é, naturalmente, após uma descendência carnal).

Censo: Alguns leem sensum , “sentido”.

); “A Ele ouvireis, como a mim.”

Deut. xviii. 15 .

“Todo aquele que não lhe der ouvidos, sua alma

Anima: vida.

será eliminado do meio do seu povo.”

Deut. xviii. 19 .

Assim também Isaías: “Quem dentre vós teme a Deus? Ouça a voz de seu Filho.”

Isaías l. 10.

Essa voz era a que o próprio Pai iria recomendar. Pois, diz ele,

Tertuliano, ao introduzir esta declaração com um “ inquit ”, parece citá-la; mas trata-se apenas de um comentário sobre as citações em si. O objetivo invariável de Tertuliano neste argumento é relacionar algum evento ou palavra pertinente ao Cristo do Novo Testamento com alguma declaração do Antigo Testamento. Neste caso, as palavras de aprovação de Deus no monte são aplicadas ao Filho em Hebreus 1:5, enquanto no Salmo 2:7 o Filho as aplica a Si mesmo. Compare com o Adversus Praxean , capítulo 19 (Fr. Junius e Oehler). É, contudo, mais provável que Tertuliano realmente pretenda citar Isaías 46. 26, “que confirma a palavra de Seu servo”, que Tertuliano lê, “Sistens verba filii sui”, sendo a Septuaginta, Καὶ ἰστῶν ῥῆμα παιδὸς αὐτοῦ.

Ele confirma as palavras de Seu Filho quando diz: “Este é o meu Filho amado; ouvi-o”. Portanto, mesmo que haja uma transferência da obediência em “ouvir” de Moisés e Elias para

Em Cristo. "Em" com um ablativo é frequentemente usado pelo nosso autor para "em " com um acusativo.

Cristo, ainda não é de outro Deus, nem para outro Cristo; mas de

Ou talvez “pelo Criador”.

o Criador ao Seu Cristo, em consequência do fim da antiga aliança e da superveniência da nova. “Não um embaixador, nem um anjo, mas Ele mesmo”, diz Isaías, “os salvará;”

Isa. lxiii. 9, de acordo com a Septuaginta; somente ele lê faciet para aoristo ἔσωσεν.

Pois é Ele mesmo quem agora declara e cumpre a lei e os profetas. O Pai deu ao Filho novos discípulos,

Uma posição marcionita.

Depois disso, Moisés e Elias foram apresentados juntamente com Ele na honra de Sua glória, e então foram dispensados por terem cumprido plenamente seu dever e ofício, com o propósito expresso de afirmar, para informação de Marcião, o fato de que Moisés e Elias participavam até mesmo da glória de Cristo. Mas temos a estrutura completa.

Hábito.

dessa mesma visão também em Habacuque, onde o Espírito na pessoa de alguns

Interdum.

Um dos apóstolos diz: “Ó Senhor, ouvi a tua palavra e fiquei com medo”. Que palavra era essa, senão as palavras da voz do céu: “Este é o meu Filho amado; ouvi-o”? “Considerei as tuas obras e fiquei admirado”. Quando poderia isso ter acontecido de forma mais adequada do que quando Pedro, ao ver a Sua glória, não sabia o que estava dizendo? “No meio dos dois serás conhecido” — Moisés e Elias.

Hab. iii. 2, de acordo com a Septuaginta. Santo Agostinho aplicou de forma semelhante esta passagem, De Civit. Dei , xviii. 32.

Essas mesmas coisas Zacarias viu sob a figura das duas oliveiras e dos ramos de oliveira.

Zacarias iv. 3, 14 .

Pois estes são os de quem ele diz: “São os dois ungidos, que estão junto ao Senhor de toda a terra”. E novamente Habacuque diz: “A sua glória cobriu os céus” (isto é, com aquela nuvem), “e o seu esplendor será como a luz, sim, a luz com que as suas vestes resplandeceram”. E se quiséssemos mencionar

Commemoremur: ser lembrado, ou trazer à mente.

A promessa feita a Moisés, veremos aqui o seu cumprimento. Pois quando Moisés desejou ver o Senhor, dizendo: “Se, portanto, achei graça aos teus olhos, manifesta-te a mim, para que eu te veja claramente”,

Cognoscenter: γνωστῶς , “para Te conhecer”.

A visão que ele desejava ter era daquela condição que ele assumiria como homem e que, como profeta, ele sabia que ocorreria. Contudo, a respeito da face de Deus, ele já havia ouvido: “Ninguém me verá e continuará vivo”. “Isto”, disse Ele, “o que disseste, isso farei contigo”. Então Moisés disse: “Mostra-me a tua glória”. E o Senhor, referindo-se também ao futuro, respondeu: “Passarei adiante de ti na minha glória”, etc. Por fim, Ele diz: “E então verás as minhas costas”.

Veja Ex. xxxiii. 13–23 .

Ele não queria contemplar os lombos ou as panturrilhas, mas a glória que havia de ser revelada nos últimos dias.

Posterioribus temporibus . [A terrível obscenidade de Voltaire sobre esta gloriosa revelação baseia-se na leitura da Vulgata de Êxodo 33:23, desnecessariamente transferida para a nossa versão, mas corrigida pelos últimos revisores.]

Ele havia prometido que se faria visível a ele face a face, quando disse a Arão: “Se houver um profeta entre vocês, eu me revelarei a ele por meio de visão e falarei com ele por meio de visão; mas não será assim com Moisés; com ele falarei boca a boca, sim, claramente” (isto é, na forma de homem que Ele assumiria), “e não por palavras obscuras”.

Números xii. 6–8 .

Agora, embora Marcion tenha negado

Noluit.

que ele é aqui representado falando com o Senhor, mas apenas em pé; contudo, visto que ele estava "boca a boca", ele também deve ter estado "face a face" com Ele , para usar suas palavras.

É difícil entender o que significa essa indagação .

não muito longe dele, em Sua própria glória—para não dizer,

Nedum.

em Sua presença. E com essa glória ele se retirou iluminado por Cristo, assim como costumava se retirar do Criador; assim como antes para deslumbrar os olhos dos filhos de Israel, agora para ferir os do cego Marcião, que não conseguiu ver como esse argumento também se volta contra ele.

Capítulo XXIII — Impossível que o Cristo de Marcião repreenda a geração incrédula. Tal consideração amorosa pelas crianças, como a que o verdadeiro Cristo demonstrava, também é impossível para o outro. Sobre os três personagens diferentes confrontados e instruídos por Cristo na Samaria.

Eu assumo o personagem.

Personam: “Eu personifico Israel.”

de Israel. Que o Cristo de Marcião se apresente e exclame: “Ó geração incrédula!

Genitura.

Até quando estarei contigo? Até quando te suportarei?

Lucas 9. 41.

Ele terá que se submeter imediatamente a esta minha admoestação: “Quem quer que você seja, ó estrangeiro,

ἐπερχόμενε. O verdadeiro Cristo é ὁ ἐρχόμενος.

Primeiro, diga-nos quem você é, de onde você vem e que direito você tem sobre nós. Até agora, tudo o que você possui

Totum apud te.

Pertence ao Criador. É claro que, se você vem Dele e age em nome Dele, aceitaremos sua repreensão. Mas se você vem de algum outro deus, eu gostaria que nos dissesse o que você já nos confiou que pertence a você mesmo.

De tuo commissi.

no qual era nosso dever acreditar, visto que nos repreendes por 'infidelidade', sendo que nunca nos revelaste a ti mesmo. Há quanto tempo?

Quam olim.

Você iniciou as negociações conosco para agora se queixar da demora? Quais foram os pontos que você abordou conosco para agora apresentar esta reclamação?

Imputa.

Sua paciência? Como a asna de Ésopo, você acabou de sair do poço.

Esta fábula não existe mais (Oehler).

e estão enchendo todos os lugares com seus zurros.” Suponho, além disso,

Adhuc.

a pessoa do discípulo, contra quem ele se insurgiu:

Insiliit.

“Ó nação perversa! Até quando estarei convosco? Até quando vos suportarei?” A esse seu desabafo eu poderia, é claro, responder com toda a justiça com palavras como estas: “Quem quer que você seja, ó forasteiro, diga-nos primeiro quem você é, de onde você vem, que direito você tem sobre nós. Até aqui, suponho que você pertença ao Criador, e por isso o seguimos, reconhecendo em você tudo o que é Dele. Agora, se você vem Dele, aceitaremos sua repreensão. Se, no entanto, você está agindo em nome de outro, diga-nos o que você nos conferiu que seja simplesmente seu, algo que se tornou nosso dever acreditar, visto que você nos acusa de 'infidelidade', embora até este momento não nos mostre nenhuma prova. Há quanto tempo você começou a nos implorar, alegando que estamos demorando? O que você nos suportou, para que se vanglorie de sua paciência? O jumento acaba de chegar do poço de Esopo e já está zurrando.” Ora, quem não teria refutado assim a injustiça da repreensão, se tivesse suposto que seu autor pertencia àquele que ainda não tinha o direito de se queixar? Exceto que nem mesmo Ele

Nisi quod nec ille. Este ille , naturalmente, significa o Cristo do Criador.

Ele os teria repreendido, se não tivesse habitado entre eles desde a antiguidade, por meio da lei e dos profetas, com grandes feitos e muitas misericórdias, e se sempre os tivesse visto como infiéis. Mas eis que Cristo assume a responsabilidade por eles.

Diligit: ou, ama.

bebês, e ensina como todos deveriam ser como eles, se algum dia desejarem ser melhores.

Lucas ix. 47, 48 .

O Criador, ao contrário,

Autem.

Soltou ursos contra crianças, a fim de vingar o profeta Eliseu, que havia sido zombado por eles.

2 Reis ii. 23, 24 .

Essa antítese é bastante ousada, pois junta...

Comprometa-se.

coisas tão diferentes quando bebês

Parvulos.

e crianças,

Pueros: [rapazes jovens].

—uma idade ainda inocente, e já capaz de discernimento—capaz de zombar, senão de blasfemar. Sendo Deus justo, Ele não poupou as crianças ímpias, exigindo honra em todas as fases da vida, e especialmente, é claro, na juventude. E como Deus é bom, Ele ama tanto as crianças que abençoou as parteiras no Egito, quando elas protegeram os bebês dos hebreus.

Partus Hebræos.

que estavam em perigo por ordem do Faraó.

Ex. ii. 15–21 .

Cristo, portanto, compartilha dessa bondade com o Criador. Quanto ao deus de Marcião, que é inimigo do casamento, como pode ele parecer amar as criancinhas, que são simplesmente fruto do matrimônio? Quem odeia a semente, necessariamente detestará o fruto. Sim, ele deveria ser considerado mais cruel que o rei do Egito.

Veja uma comparação semelhante no livro i, cap. xxix, p. 294.

Pois, enquanto Faraó proibia que crianças fossem criadas, ele não permite sequer que nasçam, privando-as de seus dez meses de existência no útero. E quanto mais crível é que a bondade para com as criancinhas seja atribuída Àquele que abençoou o matrimônio para a procriação da humanidade, e em tal bênção incluiu também a promessa do próprio fruto conjugal, o primeiro dos quais é a infância!

Qui de infantia primus est: isto é, cujus qui de infantia, etc. [Elucidação VIII.]

O Criador, a pedido de Elias, desfere o golpe.

Repræsentat plagam.

do fogo do céu no caso daquele falso profeta (Baal-Zebub).

2 Reis i. 9–12 .

Reconheço aqui a severidade do Juiz. E eu, pelo contrário, a severa repreensão.

Traduzo segundo o texto de Oehler, que é apoiado pelas autoridades mais antigas. Pamelius e Rigaltius, no entanto, leem “Christi lenitatem increpantis eandem animadversionem”, etc. (“Pelo contrário, reconheço a mansidão de Cristo, que repreendeu seus discípulos quando eles”, etc.). Essa leitura é apenas conjectural, sugerida pelo “Christi lenitatem” do contexto.

de Cristo aos seus discípulos, quando eles estavam prestes a infligir

Destinantes.

uma visita semelhante àquela obscura aldeia dos samaritanos.

Lucas ix. 51–56 .

Até mesmo o herege poderá descobrir que essa mansidão de Cristo foi prometida pelo próprio Juiz mais severo. "Ele não contenderá", diz Ele, "nem a sua voz se ouvirá nas ruas; não esmagará a cana rachada, nem apagará a mecha que ainda fumega."

Isaías xlii. 2, 3 .

Sendo de tal caráter, Ele, naturalmente, estava muito menos inclinado a queimar homens. Pois mesmo naquela época o Senhor disse a Elias:

Compare De Patientia , cap. xv.

“Ele não estava no fogo, mas na voz mansa e delicada.”

1 Reis xix. 12 .

Mas por que esse Deus tão humano e misericordioso rejeita o homem que se oferece a Ele como um companheiro inseparável?

Lucas ix. 57, 58 .

Se Ele tivesse dito: "Eu te seguirei aonde quer que fores", por orgulho ou hipocrisia, então, ao repreender judicialmente um ato de orgulho ou hipocrisia como digno de rejeição, Ele desempenhou a função de Juiz. E, certamente, aquele a quem Ele rejeitou, condenou à perda de não seguir o Salvador.

Salutem: isto é, “Cristo, que é a nossa salvação” (Pe. Junius).

Pois, assim como Ele chama para a salvação aquele a quem não rejeita, ou aquele a quem convida voluntariamente, também condena à perdição aquele a quem rejeita. Quando, porém, responde ao homem que alegou como desculpa o sepultamento de seu pai: “Deixa que os mortos sepultem os seus mortos, mas tu vai e prega o reino de Deus”,

Lucas ix. 59, 60 .

Ele deu uma confirmação clara a essas duas leis do Criador — aquela em Levítico, que diz respeito ao ofício sacerdotal, e proíbe os sacerdotes de estarem presentes nos funerais, mesmo de seus pais. “O sacerdote”, diz Ele, “não entrará onde houver algum morto;

Animam defunctam.

e por seu pai não será contaminado”

Lev. xxi. 1, de acordo com a leitura do nosso autor.

; bem como o que está em Números, que se relaciona com o voto (nazireu) de separação; pois ali aquele que se consagra a Deus, entre outras coisas, é ordenado a “não tocar em nenhum cadáver”, nem mesmo o de seu pai, ou de sua mãe, ou de seu irmão.

Num. vi. 6, 7 .

Agora, suponho que era para o nazireu e para o ofício sacerdotal que Ele destinava esse homem a quem vinha inspirando.

Imbuerat.

pregar o reino de Deus. Ou então, se não for assim, deve ser considerado ímpio aquele que, sem a intervenção de qualquer preceito da lei, ordenou que os filhos negligenciassem os sepultamentos dos pais. Quando, de fato, no terceiro caso que temos diante de nós, (Cristo) proíbe o homem de “olhar para trás”, pois este queria primeiro “despedir-se de sua família”, Ele apenas cumpre a regra.

Sectam.

do Criador. Por isso (retrospecção), Ele se opôs à criação daqueles que Ele resgatou de Sodoma.

Gênesis xix. 17.

Capítulo XXIV — Sobre a Missão dos Setenta Discípulos e a Ordem de Cristo a Eles. Precedentes Extraídos do Antigo Testamento. O Absurdo de Supor que o Cristo de Marcião pudesse ter dado o poder de pisar em serpentes e escorpiões.

Ele escolheu também outros setenta missionários.

Apóstolos: Lucas x. i .

além dos doze. Ora, se os doze seguiam o número das doze fontes de Elim,

Compare acima, livro iv. cap. xiii. p. 364.

Não deveria o número setenta corresponder ao número equivalente de palmeiras daquele lugar?

Ex. xv. 27 e Núm. xxxiii. 9.

Quaisquer que sejam as antíteses da comparação, é a diversidade nas causas, e não nos poderes, que as produziu principalmente. Mas se não levarmos em conta a diversidade das causas ,

Causarum: “ocasiões” ou circunstâncias.

Ele tende muito a inferir uma diferença de poderes .

Potestatum. Em termos marcionitas, “Os Deuses do Antigo e do Novo Testamento”.

Quando os filhos de Israel saíram do Egito, o Criador os trouxe de volta carregados com seus despojos de vasos de ouro e prata, e também com cargas de roupas e massa sem fermento;

Consparsionum. [Latim púnico.] Ex. xii. 34, 35.

Enquanto Cristo ordenou aos seus discípulos que não carregassem nem mesmo um cajado.

VIRGAM, Lucas x. 4 e Matt x. 10.

para a sua jornada. Os primeiros foram lançados em um deserto, enquanto os últimos foram enviados para as cidades. Considere a diferença apresentada nas ocasiões,

Causarum offerentiam.

E você entenderá como foi um único e mesmo poder que orquestrou a missão.

Expeditionem, com o sentido também de “suprimentos” na cláusula seguinte.

do Seu povo, segundo a sua pobreza num caso, e a sua abundância no outro. Ele cortou...

Circuncidas.

seus suprimentos quando pudessem ser reabastecidos pelas cidades, assim como Ele havia acumulado.

Struxerat.

Eles, quando expostos à escassez do deserto, estavam protegidos. Até mesmo sapatos Ele os proibiu de carregar. Pois foi sob cuja proteção o povo não gastou um sapato sequer.

Deut. xxix. 5 .

mesmo no deserto, durante tantos anos. "Ninguém", diz Ele, "vocês saudarão pelo caminho."

Lucas x. 4.

Que destruidor de profetas é Cristo, de fato, visto que foi deles que Ele recebeu Seus preceitos! Quando Eliseu enviou seu servo Geazi à sua frente para ressuscitar o filho da sunamita, creio que lhe deu estas instruções:

Veja 2 Reis iv. 29.

“Cinge os teus lombos, toma na tua mão o meu cajado e vai-te; se encontrares alguém, não o cumprimentes;

Literalmente, "não o abençoem", ou seja, não o cumprimentem.

E se alguém te saudar, não lhe respondas.”

Literalmente, “não lhe respondas, isto é, não lhe devolvas a salvação”.

Pois o que é uma bênção à beira do caminho senão uma saudação mútua ao encontrarem-se? Assim também o Senhor ordena: “Em qualquer casa em que entrarem, digam: Paz seja nela”.

Lucas x. 5.

Nisto Ele segue exatamente o mesmo exemplo. Pois Eliseu instruiu seu servo a mesma saudação quando encontrasse a sunamita; ele deveria dizer a ela: “Paz ao teu marido, paz ao teu filho”.

2 Reis iv. 26. Ele lê o optativo em vez do indicativo.

Essas serão, na verdade, as nossas antíteses ; elas comparam Cristo com o Criador, em vez de o separarem dele. "O trabalhador é digno do seu salário."

Lucas x. 7.

Quem melhor para proferir tal sentença do que o Juiz? Pois decidir que o trabalhador merece seu salário é, em si, um ato judicial. Não há indenização que não consista em um processo de julgamento. A lei do Criador sobre este ponto também nos apresenta uma corroboração, pois Ele julga que os bois que trabalham são como trabalhadores dignos de seu salário: “Não amordace o boi quando ele debulhar o trigo”, diz Ele.

Deut. xxv. 4 .

Agora, quem é tão bom para o homem?

Compare acima, livro ii, cap. 17, p. 311.

Assim como Ele, que também é misericordioso com o gado? Ora, quando Cristo declarou os trabalhadores dignos de seu salário, Ele, na verdade, exonerou de culpa aquele preceito do Criador sobre privar os egípcios de seus vasos de ouro e prata.

Veja este argumento detalhado acima, no livro ii, capítulo 20, página 313.

Pois aqueles que construíram as casas e cidades dos egípcios eram, certamente, trabalhadores dignos de seu salário, e não foram instruídos em um ato fraudulento, mas apenas se propuseram a reivindicar a compensação pelo trabalho que não conseguiam obter de seus mestres de nenhuma outra forma.

Dominatoribus.

Que o reino de Deus não era novo nem desconhecido, Ele afirmou desta forma, ao mesmo tempo que os instruía a anunciar que estava próximo.

Lucas x. 9.

Agora, aquilo que antes estava distante pode ser propriamente dito como tendo se aproximado. Se, porém, algo nunca tivesse existido antes de se aproximar, jamais se poderia dizer que se aproximou, pois nunca existira à distância. Tudo o que é novo e desconhecido também é súbito.

Subitum.

Tudo o que é repentino, portanto, primeiro sofre o acaso do tempo.

Accipit tempus.

Quando for anunciado, é então que começa a tomar forma.

Espécime Inducens.

Além disso, será impossível que algo tenha se atrasado.

Tardasse.

Durante todo esse tempo, permaneceu sem aviso prévio.

O anúncio (de acordo com a definição) que define o início de sua existência no tempo.

ou ter se aproximado

Apropinquasse.

a partir do momento em que começar a ser anunciado.

Ele acrescenta ainda que digam àqueles que não os receberem: "Mas tenham certeza disto: o reino de Deus está próximo de vocês."

Lucas x. 11.

Se Ele não ordenar isso por meio de uma comissão, a ordem será completamente inútil. Pois de que lhes importava que o reino estivesse próximo, a menos que sua chegada fosse acompanhada de julgamento? — mesmo para a salvação daqueles que receberam o anúncio disso. Como, se pode haver uma ameaça sem que ela se concretize, pode haver em um deus ameaçador um deus que também executa, e em ambos, um ser judicial?

Et judicem in utroque.

Então, novamente, Ele ordena que a poeira seja sacudida contra eles, como testemunho — as próprias partículas de seu solo que poderiam se partir.

Hærentia.

para a sandália, sem mencionar

Nedum.

qualquer outro tipo de comunicação com eles.

Lucas x. 11.

Mas se a grosseria deles

Inhumanitas.

e a inospitalidade não deveriam receber vingança d'Ele, pois que propósito Ele fundamentaria um testemunho que certamente pressagia algumas ameaças? Além disso, quando o Criador também, no livro de Deuteronômio, proíbe a entrada dos amonitas e dos moabitas na igreja,

Ecclesiam. Há força em usar termos cristãos para ordenanças judaicas, pois ele está plenamente consciente da identidade do Deus da antiga aliança com Ele da nova aliança.

Porque, quando o Seu povo veio do Egito, eles fraudulentamente lhes negaram provisões com desumanidade e falta de hospitalidade,

Deut. xxiii. 3 .

Ficará evidente que a proibição do intercurso sexual foi transmitida a Cristo por Ele. A forma que Ele usa para expressá-la é: "Quem vos despreza, a mim despreza".

Lucas x. 16.

—O Criador também se dirigiu a Moisés: “Não murmuraram contra ti, mas contra mim.”

Números xiv. 27.

Moisés, de fato, era tanto apóstolo quanto os apóstolos eram profetas. A autoridade de ambos os ofícios terá que ser dividida igualmente, pois procede do mesmo Senhor (o Deus) dos apóstolos e dos profetas. Quem é Ele que concederá “o poder de pisar em serpentes e escorpiões?”

Lucas x. 19.

Será Ele, que é o Senhor de todas as criaturas vivas, ou Aquele que não é Deus sobre um único lagarto? Felizmente, o Criador prometeu por meio de Isaías dar esse poder até mesmo às criancinhas, de colocarem a mão na toca do basilisco e no buraco das víboras jovens sem sofrerem nenhum dano.

Isaías 11:8, 9.

E, de fato, sabemos (sem forçar o sentido literal da passagem, visto que mesmo esses animais nocivos não conseguiram causar dano onde houve fé) que sob a figura dos escorpiões e serpentes estão prenunciados espíritos malignos, cujo próprio príncipe é descrito.

Deputado.

Em nome da serpente, do dragão e de todas as outras bestas mais notáveis no poder do Criador.

Pênis Criadorem.

Este poder o Criador conferiu primeiramente ao Seu Cristo, como diz o Salmo 90: “Piserás a víbora e o basilisco; calcarás aos pés o leão e o dragão”.

Ps. xci. 13.

Assim também Isaías: “Naquele dia, o Senhor Deus desembainhará a sua santa, grande e forte espada” (sim, o seu Cristo) “contra o dragão, a grande e tortuosa serpente, e o matará naquele dia”.

Isaías 27:1, setembro.

Mas quando o mesmo profeta diz: “Este caminho será chamado caminho puro e santo; por ele não passará coisa alguma impura, nem haverá caminho impuro; mas os dispersos passarão por ele, e não se perderão nele; ali não haverá leão, nem fera alguma subirá por ele; ali não se achará”,

Isaías 35:8, 9, setembro.

Ele aponta o caminho da fé, pelo qual chegaremos a Deus; e então, a esse caminho da fé, ele promete essa completa paralisia.

Evacuação.

e a subjugação de todos os animais nocivos. Por fim, você poderá descobrir os tempos adequados para a promessa, se ler o que precede a passagem: “Sejam fortes, mãos fracas e joelhos vacilantes! Então os olhos dos cegos se abrirão, e os ouvidos dos surdos ouvirão; então o coxo saltará como um cervo, e a língua do mudo falará.”

Isaías 35:3, 5, 6, setembro.

Quando, portanto, Ele proclamou os benefícios de Suas curas, também colocou os escorpiões e as serpentes sob os pés de Seus santos — Ele mesmo, que primeiro recebeu esse poder do Pai, para concedê-lo a outros e depois o manifestou conforme a ordem da profecia.

Secundum ordinem prædicationis.

Capítulo XXV — Cristo agradece ao Pai por revelar aos pequeninos o que Ele havia ocultado dos sábios. Essa ocultação foi judiciosamente realizada pelo Criador. Outros pontos do capítulo X de São Lucas são mostrados como sendo possíveis somente para o Cristo Criador.

Quem será invocado como Senhor do céu, se não se revelar primeiro?

Ostenditur.

Ter sido o criador disso? Pois Ele diz: “Eu te agradeço, (ó Pai), e te reconheço, Senhor do céu, porque as coisas que estavam ocultas aos sábios e entendidos, Tu as revelaste aos pequeninos.”

Lucas x. 21.

Que coisas são essas? E de quem são? E por quem foram escondidas? E por quem foram reveladas? Se foi pelo deus de Marcião que elas foram escondidas e reveladas, foi um procedimento extremamente iníquo;

Satis inique.

pois ele nunca havia produzido absolutamente nada.

Premiserat.

em que algo pudesse ter sido ocultado — nenhuma profecia, nenhuma parábola, nenhuma visão, nenhuma evidência.

Argumentos.

de coisas, ou palavras, ou nomes, obscurecidos por alegorias e figuras, ou enigmas nebulosos, mas ele havia ocultado a grandeza até mesmo de si mesmo, a qual ele estava revelando com toda a sua força por meio de seu Cristo. Ora, em que aspecto os sábios e prudentes erraram?

Delicioso.

Que Deus permanecesse oculto deles, quando sua sabedoria e prudência foram insuficientes para chegarem ao conhecimento dEle? Nenhum caminho havia sido providenciado por Ele mesmo,

Sobre a hipótese marcionita.

por qualquer declaração de suas obras, ou quaisquer vestígios pelos quais elas pudessem se tornar

Deducerentur.

Sábio e prudente. Contudo, se eles tivessem falhado em qualquer dever para com um deus que não conheciam, suponhamos que agora, finalmente, o conhecessem; ainda assim, não deveriam ter encontrado nele um deus ciumento, apresentado como diferente do Criador. Portanto, visto que ele não providenciou nenhum material no qual pudesse ocultar algo, nem teve ofensores dos quais pudesse se esconder; visto que, mesmo que os tivesse, não deveria ter se escondido deles, ele não será agora o revelador, que antes não era o ocultador; assim, ninguém será o Senhor do céu nem o Pai de Cristo senão aquele em quem todos esses atributos se encontram de forma coerente.

In quem competunt omnia.

Pois Ele oculta, por meio de Seu aparato preparatório, a obscuridade profética, cuja compreensão está aberta à fé (pois “se não crerdes, não entendereis”).

Isaías vii. 9.

E Ele teve transgressores entre os sábios e prudentes que não buscaram a Deus, embora Ele devesse ser revelado em Suas muitas e poderosas obras;

Rom. i. 20–23 .

ou aqueles que precipitadamente filosofaram sobre Ele, e assim forneceram aos hereges as suas artes;

Engenhosidade.

E, por fim, Ele é um Deus zeloso. Portanto,

Denique.

Aquilo pelo qual Cristo agradece a Deus por ter feito, Ele já há muito tempo

Olim.

Anunciado por Isaías: “Destruirei a sabedoria dos sábios e esconderei o entendimento dos prudentes.”

Isaías 29. 14, setembro.

Assim, em outra passagem, Ele indica que tanto ocultou quanto revelará: "Darei a eles tesouros que estavam escondidos e lhes revelarei segredos."

Isaías xlv. 3, setembro.

E novamente: “Quem mais espalhará os símbolos dos ventríloquos,

Ventriloquorum, grego ἐγγαστριμύθων.

e os artifícios daqueles que adivinham com base em seus próprios corações; fazendo com que os sábios retrocedam e tornando seus conselhos insensatos?”

Isaías xliv. 25, setembro.

Ora, se Ele designou o Seu Cristo como iluminador dos gentios, dizendo: “Eu te constituí para luz dos gentios;”

Isaías xlii. 6 e xlix. 6.

e se entendermos que é isso que a palavra "bebês" significa

Lucas x. 21.

—tendo sido outrora anões em conhecimento e crianças em prudência, e ainda agora também bebês em sua humildade de fé—entenderemos mais facilmente como Aquele que outrora ocultou “estas coisas” e prometeu revelá-las por meio de Cristo era o mesmo Deus que agora as revelou aos bebês. Caso contrário, se fosse o deus de Marcião quem revelasse as coisas que antes estavam ocultas pelo Criador, seguiria-se

Logo.

que ele realizou a obra do Criador ao expor os Seus feitos.

Res ejus edisserens.

Mas ele o fez, vocês dizem, para a sua própria destruição, para que pudesse refutá-los.

Uti traduceret eas.

Portanto, ele deveria tê-los refutado àqueles de quem o Criador os havia ocultado, ou seja, aos sábios e prudentes. Pois, se ele tinha boas intenções no que fez, o dom do conhecimento era devido àqueles de quem o Criador o havia retido, e não às crianças , às quais o Criador não havia negado nenhum dom. Mas, afinal, presumo que seja a edificação.

Construçãoem.

em vez da demolição

Destruição.

da lei e dos profetas que até agora vimos cumpridos em Cristo. "Todas as coisas", diz Ele, "me foram entregues por meu Pai".

Lucas x. 22.

Você pode crer nele, se ele é o Cristo do Criador a quem todas as coisas pertencem; porque o Criador não entregou a um Filho que é menor do que ele todas as coisas que criou.

Por.

Ele, ou seja, por Sua Palavra. Se, ao contrário, ele for o estrangeiro notório,

ἐπερχόμενος ille ; sobre o qual veja acima, cap. xxiii. p. 385.

O que são “ todas as coisas ” que lhe foram entregues pelo Pai? São do Criador? Então, as coisas que o Pai entregou ao Filho são boas, e o Criador é, portanto, bom, visto que todas as Suas “coisas” são boas; enquanto que Ele

O deus de Marcião.

Não é bom aquele que invade o bem alheio para entregá-lo ao seu filho, ensinando assim o roubo.

Alieno abstinere.

dos bens alheios. Certamente ele deve ser um ser extremamente mentiroso, que não tinha outro meio de enriquecer seu filho senão se apropriando da propriedade alheia! Ou então,

Aut si.

Se nada do Criador lhe foi entregue pelo Pai, com que direito ele tem esse direito?

Ecquomodo.

Será que Ele reivindica para si autoridade sobre o homem? Ou ainda, se o homem foi entregue a Ele, e somente o homem, então o homem não é “todas as coisas”. Mas as Escrituras dizem claramente que todas as coisas foram transferidas para o Filho. Se, no entanto, interpretarmos esse “ todas ” como toda a raça humana, isto é, todas as nações , então a entrega até mesmo destas ao Filho está dentro do propósito do Criador.

Creatoris est.

“Eu te darei as nações por herança e os confins da terra por possessão.”

Salmo ii. 8.

Se, de fato, ele possui algumas coisas próprias, que ele poderia dar integralmente ao seu filho, juntamente com o homem do Criador, então mostre-me alguma coisa dentre todas elas, como um exemplo, para que eu possa crer; para que eu não tenha tanta razão para não crer que todas as coisas pertencem a ele, de quem nada vejo, quanto tenho para crer que até mesmo as coisas que não vejo são Dele, a quem pertence o universo, que vejo. Mas “ninguém conhece o Pai, senão o Filho; e ninguém conhece o Filho, senão o Pai, e aquele a quem o Filho o quiser revelar”.

Lucas x. 22.

E assim, Cristo pregou um deus desconhecido! E outros hereges também se apoiam nessa passagem, alegando, em oposição a ela, que o Criador era conhecido por todos, tanto por Israel, por meio de relações familiares, quanto pelos gentios, por natureza. Ora, como Ele mesmo testifica que não era conhecido por Israel? "Mas Israel não me conhece, e o meu povo não me considera;"

Isaías i. 3.

nem aos gentios: “Pois eis que”, diz Ele, “dentre as nações não tenho homem algum”.

Esta passagem não é fácil de identificar. [Veja Is. lxiii. 3 .] Os livros apontam para Is. lxv. 5 , mas não há nenhum vestígio disso lá.

Por isso, Ele os considerou “como uma gota de um balde”,

Isa. Xl. 15. [Comparar é. lxiii. 3. Setembro]

enquanto “Sião Ele saiu como vigia

Speculam.

em um vinhedo.”

Quando a vindima foi recolhida, Isa. i. 8 .

Vejam, então, se não há aqui uma confirmação da palavra do profeta, quando ele repreende a ignorância do homem para com Deus, que persistiu até os dias do Filho do Homem. Pois foi por essa razão que ele inseriu a cláusula de que o Pai é conhecido por aquele a quem o Filho O revelou, porque foi Ele mesmo quem foi anunciado como designado pelo Pai para ser uma luz para os gentios, que, naturalmente, necessitavam ser iluminados a respeito de Deus, assim como Israel, inclusive por meio da transmissão de um conhecimento mais completo de Deus. Argumentos, portanto, serão inúteis para a crença no deus rival que possa ser adequado.

Quæ competere possunt.

pois somente aqueles que são indignos do Criador serão capazes de promover a crença em Seu rival. Se você observar também as palavras seguintes: “Bem-aventurados os olhos que veem o que vós vedes, porque eu vos digo que os profetas não viram o que vós vedes”,

Lucas x. 23, 24.

Verás que decorrem do sentido acima, de que nenhum homem, de facto, tinha chegado ao conhecimento de Deus como devia ter chegado.

Ut decuit.

visto que nem mesmo os profetas tinham visto as coisas que estavam sendo vistas sob a graça de Cristo. Ora, se Ele não fosse o meu Cristo, não teria mencionado os profetas nesta passagem. Pois o que haveria de admirável, se eles não tivessem visto as coisas de um deus que lhes era desconhecido e que só foi revelado muito tempo depois deles? Que bem-aventurança, porém, poderia ser a deles, que estavam vendo o que os outros viam naturalmente.

Mérito.

incapazes de ver, pois se tratava de coisas que eles jamais haviam previsto que não haviam obtido a visão;

Repræsentationem.

se não fosse porque eles poderiam justamente

Æque.

viram as coisas concernentes ao seu Deus, que eles mesmos haviam predito, mas que ao mesmo tempo...

Tamen.

não tinham visto? Esta, porém, será a bem-aventurança de outros, mesmo daqueles que viam as coisas que outros apenas haviam predito. Mostraremos em breve, aliás, já mostramos, que em Cristo foram vistas aquelas coisas que haviam sido preditas, mas que estavam ocultas dos próprios profetas que as predisseram, para que também permanecessem ocultas dos sábios e prudentes. No verdadeiro Evangelho, um certo doutor da lei vem ao Senhor e pergunta: “Que devo fazer para herdar a vida eterna ?” No evangelho herético, menciona-se apenas a vida, sem o atributo “eterna ”; de modo que o doutor da lei parece ter consultado Cristo simplesmente sobre a vida que o Criador, na lei, promete prolongar.

Êxodo xx. 12 e Deuteronômio vi. 2 .

E o Senhor, pois, lhe respondeu segundo a lei: Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças;

Lucas x. 27.

visto que a questão dizia respeito às condições da mera vida. Mas o advogado, naturalmente, sabia muito bem a que tipo de vida a lei se referia.

Legalem.

era preciso obter a resposta, de modo que sua pergunta não poderia ter nenhuma relação com a vida cujas regras ele próprio costumava ensinar. Mas, vendo que até os mortos agora eram ressuscitados por Cristo, e sendo ele próprio impulsionado à esperança da vida eterna por esses exemplos de uma vida restaurada.

Recidivæ.

Primeiro, ele não perderia mais tempo apenas contemplando (as coisas maravilhosas que o haviam enchido de) esperança.

Este é talvez o significado de “ne plus aliquid observeis exigeret sublimior spe”.

Ele, portanto, consultou-o sobre a obtenção da vida eterna. Assim, o Senhor, sendo Ele mesmo o mesmo,

Nec alius.

e não introduzindo nenhum novo preceito além daquele que se relaciona acima de todos os outros.

Principaliter.

para a salvação completa (do homem), incluindo a vida presente e a futura,

Et utramque vitam.

lugares à sua frente

Ei opponit.

a própria essência

Caput.

da lei — que ele ame o Senhor seu Deus de todas as maneiras possíveis. Se, de fato, a pergunta feita por ele e a resposta de Cristo fosse apenas sobre uma vida prolongada, como a que está à disposição do Criador, e não sobre a vida eterna, que está à disposição do deus de Marcião, como ele a obterá? Certamente não da mesma maneira que a vida prolongada. Pois, proporcionalmente à diferença da recompensa, deve-se supor também a diversidade dos serviços. Portanto, teu discípulo, Marcião,

Dei tui…Marcionitas.

Não obterá a vida eterna por amar a Deus, da mesma forma que aquele que ama o Criador terá uma vida prolongada. Mas como explicar que, se devemos amar Aquele que promete a vida prolongada, não seja muito mais digno de amor Aquele que oferece a vida eterna? Portanto, ambas as vidas estarão à disposição do mesmo Senhor, pois devemos seguir a mesma disciplina.

Captanda.

para uma vida e outra. Aquilo que o Criador ensina a ser amado, Ele necessariamente deve manter.

Preste.

também por Cristo,

Ou seja, ele precisa que isso seja ensinado e recomendado por Cristo.

pois essa regra se aplica aqui, a qual prescreve que coisas maiores devem ser acreditadas naquele que primeiro apresenta provas menores, do que naquele para quem nenhuma presunção menor anterior garantiu o direito de ser acreditado em coisas de maior importância. Não importa.

Viderit.

Então, resta saber se a palavra "eterno" foi interpolada por nós.

Enquanto Marcião fingia.

Para mim, basta que o Cristo que convidou os homens à vida eterna — e não à vida prolongada — quando questionado sobre a vida temporal que estava destruindo, não tenha escolhido exortar o homem à vida eterna que estava introduzindo. Ora, o que teria feito o Cristo Criador se Aquele que fez o homem para amar o Criador não pertencesse ao Criador? Suponho que teria dito que o Criador não deveria ser amado!

Capítulo XXVI — Do capítulo onze de São Lucas: Outras evidências de que Cristo vem do Criador. A Oração do Senhor e outras palavras de Cristo. O espírito mudo e o discurso de Cristo por ocasião da expulsão. A exclamação da mulher na multidão.

Quando em certo lugar ele estava orando àquele Pai celestial,

Lucas Xi. 1.

Olhando com olhos insolentes e audaciosos para o céu do Criador, por quem, em Sua natureza rude e cruel, poderia ter sido esmagado por granizo e relâmpagos — assim como foi por Ele que foi concebido que (posteriormente) fosse pregado a uma cruz.

Suficiente.

Em Jerusalém, um de seus discípulos aproximou-se dele e disse: "Mestre, ensina-nos a orar, como João ensinou aos seus discípulos". Ele disse isso porque pensava que diferentes orações eram necessárias para diferentes deuses! Ora, quem fez tal conjectura deveria primeiro demonstrar que outro deus havia sido proclamado por Cristo. Pois ninguém gostaria de saber como orar antes de saber a quem deveria orar. Se, porém, ele já sabia disso, que o prove. Se não encontrar prova alguma, deixe-me dizer-lhe:

Scito.

que foi ao Criador que ele pediu instrução sobre a oração, a quem os discípulos de João também costumavam orar. Mas, visto que João havia introduzido uma nova ordem de oração, este discípulo não se atreveu indevidamente a pensar que também deveria perguntar a Cristo se eles não deveriam (de acordo com alguma regra especial de seu Mestre) orar, não a outro deus, mas de outra maneira. Cristo, portanto,

Proinde.

Ele não teria ensinado Seu discípulo a orar antes de lhe ter dado o conhecimento do próprio Deus. Portanto, o que Ele realmente ensinou foi a oração Àquele a quem o discípulo já conhecia. Em suma, você pode descobrir na importação

Sensum.

Na oração, a quem Deus é dirigido? A quem posso dizer: "Pai?"

Lucas Xi. 2.

Àquele que nada teve a ver com a minha criação, de quem não venho? Ou Àquele que, ao me criar e me formar, se tornou meu pai?

Generavit.

De quem posso pedir o Seu Espírito Santo? Daquele que nem mesmo o espírito terreno dá;

Mundialis spiritus: talvez “o sopro da vida”.

ou daquele “que faz dos seus anjos espíritos”, e cujo Espírito era o que no princípio pairava sobre as águas.

Gen. i. 2.

A qual reino desejarei entrar: ao Seu, de quem nunca ouvi falar como o Rei da glória, ou ao Seu, em cujas mãos estão até mesmo os corações dos reis? Quem me dará o meu sustento diário?

Lucas Xi. 3.

pão? Será que aquele que não me der nem um grão de painço conseguirá me dar?

Milium.

Ou aquele que, desde o céu, dava diariamente ao seu povo o pão dos anjos?

Salmo 68. 25.

Quem me perdoará as minhas ofensas?

Lucas Xi. 4.

Aquele que, recusando-se a julgá-los, não os retém; ou Aquele que, a menos que os perdoe, os reterá até o Seu julgamento? Quem nos impedirá de cair em tentação? Aquele diante de quem o tentador jamais poderá tremer; ou Aquele que desde o princípio os condenou.

Predamnavit.

o anjo tentador? Se alguém, com tal forma,

Hoc ordine.

Ele invoca outro deus e não o Criador, não ora; apenas blasfema.

Infamat.

Assim também, de quem devo pedir para receber? De quem devo pedir para encontrar? A quem devo bater para que a porta se abra para mim?

Lucas Xi. 9.

Quem deve dar àquele que pede, senão Aquele a quem todas as coisas pertencem, e de quem sou eu também, que peço? O que, porém, perdi diante desse outro deus, para que eu o busque e o encontre? Se for sabedoria e prudência, foi o Criador quem as ocultou. Devo recorrer a Ele, então, em busca delas? Se for saúde

Salutem: talvez a salvação.

E a vida, ambas estão à disposição do Criador. Nada deve ser buscado ou encontrado em outro lugar senão ali, onde é mantido em segredo para que possa vir à luz. Assim, novamente, em nenhuma outra porta baterei senão naquela por onde meu privilégio me alcançou.

Unde sum functus. Esta cláusula obscura pode significar “o direito de orar” ou “o direito de acesso e a ousadia de bater à porta”.

Em suma, se receber, encontrar e ser admitido é fruto de trabalho e empenho para aquele que pediu, buscou e bateu, entenda que esses deveres foram ordenados e os resultados prometidos pelo Criador. Quanto a esse vosso deus tão excelente, que vem, como ele próprio afirma, gratuitamente para ajudar o homem, que não foi sua criatura,

Ad præstandum non suo homini.

Ele não poderia ter-lhe imposto qualquer trabalho, nem lhe ter concedido qualquer diligência. Pois ele já teria deixado de ser o deus mais excelente, se não desse espontaneamente a todos os que não pedem, permitisse a todos os que não procuram encontrar e abrisse a porta a todos os que não batem. O Criador, ao contrário,

Autem.

Cristo pôde proclamar esses deveres e recompensas, para que o homem, que pelo pecado ofendeu a Deus, pudesse trabalhar (em seu período de provação), e pela sua perseverança em pedir pudesse receber, em buscar pudesse encontrar e em bater pudesse entrar. Consequentemente, a comparação anterior

Veja Lucas xi. 5–8 .

Representa o homem que saiu à noite para pedir pão, na presença de um amigo e não de um estranho, e o faz bater à porta de um amigo e não à de um desconhecido. Mas mesmo que tenha ofendido, o homem é mais amigo do Criador do que do deus de Marcião. À Sua porta, portanto, ele bate, a quem tinha o direito de acesso; cujo portão ele havia encontrado; a quem sabia possuir pão; que agora está deitado na cama com Seus filhos, que Ele quis que nascessem.

Uma alusão sarcástica ao erro pré-nupcial de Marcião, que ele já expôs mais de uma vez (ver livro i, cap. xxix e livro iv, cap. xxiii, p. 386).

Embora as batidas na porta sejam tardias, ainda é o tempo do Criador. A Ele pertence a última hora, Ele que detém toda uma era.

Sæculum.

e o fim disso. Quanto ao novo deus, porém, ninguém poderia ter batido à sua porta tarde demais, pois ele mal ainda

Tantum quod = vixdum (Oehler).

viu a luz da manhã. É o Criador, que outrora fechou a porta aos gentios, porta essa que foi então batida pelos judeus, que se levanta e dá, se não agora ao homem como um amigo, certamente não como um estranho, mas, como Ele diz, “por causa de sua insistência”.

Lucas Xi. 8.

Por mais insistente que pareça, o deus recente não poderia ter permitido que ninguém estivesse presente no curto período de tempo (desde seu aparecimento).

Tam cito.

Portanto, aquele a quem vocês chamam de Criador, reconheçam também como “Pai”. É Ele quem sabe do que Seus filhos precisam. Pois, quando pediram pão, Ele lhes deu maná do céu; e, quando desejaram carne, enviou-lhes codornizes em abundância — não uma serpente em vez de peixe, nem um escorpião em vez de ovo.

Lucas Xi. 11–13 .

Não será próprio d'Ele, porém, dar o mal em vez do bem, pois Ele tem ambos em Seu poder. O deus de Marcião, ao contrário, não tendo um escorpião, não pôde recusar-se a dar o que não possuía; somente Ele (poderia fazê-lo), que, tendo um escorpião, não o dá. Da mesma forma, é Ele quem dará o Espírito Santo, a cujo comando

Apud quem.

é também o espírito profano. Quando Ele expulsou o “demônio que era mudo”

Lucas Xi. 14.

(e por meio de uma cura desse tipo comprovou Isaías),

Isaías 29. 18.

E, tendo sido incumbido por Belzebu de expulsar demônios, Ele disse: "Se eu expulso demônios por Belzebu, por quem os expulsam os vossos filhos?"

Lucas Xi. 19.

Com tal pergunta, o que mais Ele quer dizer, senão que expulsa os espíritos pelo mesmo poder com que seus filhos também o fizeram — isto é, pelo poder do Criador? Pois, se supusermos que o significado seja: “Se eu os expulso por Belzebu, etc., por quem seus filhos?” — como se Ele os repreendesse por terem o poder de Belzebu —, deparamo-nos imediatamente com a frase anterior: “Satanás não pode ser dividido contra si mesmo”.

Lucas Xi. 18.

Portanto, não era por Belzebu que eles expulsavam demônios, mas (como já dissemos) pelo poder do Criador; e para que isso ficasse claro, Ele acrescenta: “Mas, se eu expulso demônios com o dedo de Deus, não está o reino de Deus próximo de vós?”

Lucas Xi. 20.

Pois os magos que se apresentaram diante de Faraó e resistiram a Moisés chamaram o poder do Criador de “ o dedo de Deus ”.

Ex. viii. 19 .

Era o dedo de Deus, porque era um sinal.

Significaret.

que até mesmo algo frágil era abundante em força. Cristo também demonstrou isso quando, lembrando-se (e não apagando) daquelas antigas maravilhas que eram verdadeiramente suas,

Vetustatum scilicet suarum.

Ele disse que o poder de Deus deve ser compreendido como sendo o dedo de ninguém menos que Ele, sob a Sua autoridade.

Apud.

a quem havia recebido essa denominação. Seu reino, portanto, se aproximou deles, cujo poder era chamado de Seu “dedo”. Bem, portanto, Ele conectou

Candidatura.

com a parábola do “homem forte armado”, a quem “um homem ainda mais forte venceu”,

Lucas Xi. 21, 22.

o príncipe dos demônios, a quem Ele já havia chamado de Belzebu e Satanás; significando que foi ele quem foi vencido pelo dedo de Deus, e não que o Criador havia sido subjugado por outro deus. Além disso,

Ceterum.

Como poderia Seu reino ainda estar de pé, com suas fronteiras, leis e funções, se mesmo que o mundo inteiro Lhe fosse entregue por completo, o deus de Marcião poderia parecer ter vencido como "mais forte do que Ele", se não fosse em consequência de Sua lei que até mesmo os marcionitas morriam constantemente, retornando à sua dissolução.

Defluendo.

ao chão, e eram tão frequentemente advertidos até mesmo por um escorpião, que o Criador de modo algum havia sido vencido?

O escorpião aqui representa qualquer classe de animais inferiores, especialmente aqueles que sofrem picadas. Os marcionitas, impiedosamente, fizeram disso uma afronta ao Criador, por Ele ter formado criaturas tão desprezíveis e ofensivas. Compare com o livro I, capítulo 17, nota 5, página 283.

“Uma certa mãe da companhia exclamou: 'Bendito o ventre que te gerou e os seios que amamentaste!' Mas o Senhor disse: 'Antes, bem-aventurados são aqueles que ouvem a palavra de Deus e a guardam.'”

Lucas Xi. 27, 28.

Ora, Ele havia, em termos exatamente semelhantes, rejeitado Sua mãe e Seus irmãos, dando preferência àqueles que ouviam e obedeciam a Deus.

Veja acima, em Lucas 8. 21.

Sua mãe, porém, não estava presente com Ele. Naquela ocasião anterior, portanto, Ele não havia negado ser seu filho biológico.

Natura.

Ao ouvir esta saudação pela segunda vez, Ele, pela segunda vez, transferiu-a, como já havia feito antes,

Proinde.

a “bem-aventurança” para os Seus discípulos desde o ventre e os seios de Sua mãe, de quem, porém, a menos que Ele a tivesse nela (uma mãe verdadeira), Ele não poderia tê-la transmitido.

Capítulo XXVII — A repreensão de Cristo aos fariseus que buscavam um sinal. Sua censura ao amor deles pela aparência externa em detrimento da santidade interior. As Escrituras estão repletas de admoestações de teor semelhante. Provas de Sua missão vindas do Criador.

Prefiro refutar em outro lugar.

Purgatório.

As falhas que os marcionitas encontram no Criador. Basta dizer que elas também são encontradas em Cristo.

Do ponto de vista marcionita.

Vejam como ele é desigual, inconsistente e caprichoso! Ensinando uma coisa e fazendo outra, ele ordena "dar a todo aquele que busca"; e, no entanto, ele mesmo se recusa a dar àqueles "que buscam um sinal".

Lucas Xi. 29.

Por uma vasta era, ele escondeu sua própria luz dos homens, e ainda assim diz que uma vela não deve ser escondida, mas afirma que deve ser colocada em um castiçal, para que possa iluminar a todos.

Lucas Xi. 33.

Ele proíbe proferir maldições novamente , e proibir ainda mais, é claro; e, no entanto, ele lança sua desgraça sobre os fariseus e doutores da lei.

Lucas vi. 28, também xi. 37–52 .

Quem se assemelha tanto ao meu Deus quanto o Seu próprio Cristo? Já o afirmamos com certeza diversas vezes.

Fiximus.

que Ele não poderia ter sido marcado

Denotari.

como o destruidor da lei, se Ele tivesse promulgado outro deus. Portanto, até mesmo o fariseu, que o convidou para jantar na passagem que temos diante de nós,

Tunc.

expressou certa surpresa

Retrátil.

Na presença dEle, Ele não se lavou antes de se sentar à mesa, conforme a lei, pois era o Deus da lei que Ele estava proclamando.

Circumferret.

Jesus também interpretou a lei para ele quando lhe disse que eles “limpavam o exterior do copo e do prato, mas o interior deles estava cheio de ganância e maldade”. Ele disse isso para significar que, diante de Deus, a purificação dos utensílios significava a purificação dos homens, visto que se tratava de um homem, e não de um recipiente sujo, que até mesmo esse fariseu estava tratando na presença de Jesus. Portanto, ele disse: “Vocês lavam o exterior do copo”, isto é, a carne, “mas não limpam o interior de vocês”.

Lucas Xi. 39.

isto é, a alma; acrescentando: “Aquele que fez o exterior”, isto é, a carne, “não fez também a parte interior”, isto é, a alma?—com esta afirmação, Ele declarou expressamente que ao mesmo Deus pertence a purificação da natureza externa e interna do homem, estando ambas igualmente no poder Daquele que prefere a misericórdia não só à purificação do homem,

Lavacro.

mas até mesmo sacrificar-se.

Matt. IX. 13, XII. 7; comp. Hos. viii. 6.

Pois Ele acrescenta ao mandamento: “Dai em esmola tudo o que possuís, e tudo vos será puro”.

Lucas Xi. 41.

Mesmo que outro deus pudesse ter ordenado misericórdia, ele não poderia tê-lo feito antes de ser conhecido. Além disso, fica evidente nesta passagem que eles

Os fariseus e os doutores da lei.

Não foram repreendidos em relação ao seu Deus, mas sim em relação a um ponto de Sua instrução, quando Ele lhes prescreveu figurativamente a purificação de seus vasos, mas na realidade as obras de misericórdia. Da mesma forma, Ele os repreende por dizimarem ervas insignificantes,

Holuscula.

mas ao mesmo tempo “deixando de lado a hospitalidade”

O evangelho de Marcião tinha κλῆσιν (vocationem, talvez uma palavra geral para hospitalidade ) em vez de κρίσιν, julgamento — uma qualidade que Marcião não permitia em seu deus. Veja Epifânio, Hæres . xlii., Schol. 26 (Oehler e Fr. Junius).

e o amor de Deus.”

Lucas Xi. 42.

A vocação e o amor a qual Deus, senão àquele por cuja lei dos dízimos eles costumavam oferecer sua arruda e hortelã? Pois o cerne da repreensão residia nisto: eles se preocupavam com pequenas coisas em Seu serviço, é claro, enquanto deixavam de cumprir seus deveres mais importantes quando Ele lhes ordenou: “Amarás com todo o teu coração, e com toda a tua alma, e com todas as tuas forças, o Senhor teu Deus, que te chamou do Egito”.

Deut. vi. 5 .

Além disso, ainda não havia transcorrido tempo suficiente para admitir que Cristo fizesse uma exigência tão prematura — aliás, tão desagradável —

Amaxam.

—um amor por algo novo e recente, para não dizer ainda pouco desenvolvido,

Nondum palam facto.

divindade. Quando, mais uma vez, Ele repreende aqueles que se apegam aos lugares mais altos e à honra das saudações públicas, Ele apenas segue o curso do Criador.

Sectam administrat.

que chama pessoas ambiciosas com esse perfil de “governantes de Sodoma”,

Isaías i. 10.

que nos proíbe de “confiar até mesmo em príncipes”,

Salmo cxviii. 9.

e declara totalmente miserável aquele que deposita sua confiança no homem. Mas quem quer que

Quodsiquis.

Almeja uma posição elevada, pois se deleitaria com as atenções oficiosas.

Oficiis.

de outras pessoas, (em todos esses casos), visto que Ele proibiu tais atenções (na forma de) depositar esperança e confiança no homem, Ele ao mesmo tempo

Idem.

Censurava todos os que ambicionavam altos cargos. Também se insurgia contra os próprios doutores da lei, porque estes “impunham aos homens fardos difíceis de suportar, que eles próprios não se atreviam a tocar nem com um dedo”.

Lucas Xi. 46.

mas não como se Ele estivesse zombando de

Suggillans.

Ele não sentia aversão aos encargos da lei. Pois como poderia Ele sentir aversão à lei, se costumava repreendê-los com tanta veemência por negligenciarem seus assuntos mais importantes, como a esmola e a hospitalidade?

Vocação: κλῆσιν de Marcion.

e o amor de Deus? Na verdade, não eram apenas essas grandes coisas (que Ele reconhecia), mas também

Nedum.

os dízimos da arruda e a purificação dos copos. Mas, na verdade, Ele os teria considerado desculpáveis por serem incapazes de carregar fardos insuportáveis. Quais são, então, os fardos que Ele censura?

Taxat.

Nenhuma, exceto aquelas que eles próprios acumulavam, quando ensinavam como mandamentos as doutrinas dos homens; visando o proveito próprio, juntando-se de casa em casa, de modo a privar o vizinho da sua própria; bajulando

Clamantes.

O povo, amando os presentes, buscando recompensas, roubando dos pobres o direito à justiça, para que pudessem ter a viúva como presa e o órfão como despojo.

Veja Isaías v. 5, 23 e x. 2.

Destes, Isaías também diz: “Ai dos fortes em Jerusalém!”

Isaías 28:14.

E novamente: "Aqueles que vos exigem governarão sobre vós".

Os livros apontam para Isaías 3:3, 4 para isso; mas há apenas uma ligeira semelhança na última cláusula, mesmo na Septuaginta.

E quem fez isso mais do que os advogados?

Legis doctores: a νομικοί dos Evangelhos.

Ora, se estes ofenderam a Cristo, foi porque o ofenderam a Ele. Ele não teria dirigido nenhum golpe contra os mestres de uma lei alheia. Mas por que se pronuncia um “ai” contra eles por “construírem os sepulcros dos profetas que seus pais mataram”?

Lucas Xi. 47.

Eles mereciam, sim, elogios, pois com tal ato de piedade pareciam demonstrar que não aprovavam as ações de seus pais. Não seria porque (Cristo) tinha ciúmes?

Zelotes.

de uma disposição como a que os marcionitas denunciam,

Argumento.

Cobrar dos filhos os pecados dos pais até a quarta geração? Que “chave”, afinal, era essa que esses advogados possuíam?

Lucas Xi. 52.

Mas e a interpretação da lei? Nem eles próprios entraram na compreensão desta, nem mesmo porque não acreditavam (pois “se não crerdes, não entendereis”); nem permitiram que outros entrassem, porque preferiam ensinar-lhes, como mandamentos, até mesmo doutrinas de homens. Quando, portanto, Ele repreendeu aqueles que não entraram e também fechou a porta aos outros, deve ser considerado um detrator da lei ou um defensor dela? Se detrator, aqueles que estavam obstruindo a lei deveriam ter ficado satisfeitos; se defensor, Ele não é mais um inimigo da lei.

Conforme Marcião o considerava.

Mas todas essas imprecações Ele proferiu com o intuito de macular o Criador, retratando-o como um Ser cruel,

Uma posição marcionita.

contra quem os ofendidos estavam destinados a ter uma “aflição”. E quem não teria preferido temer provocar um Ser cruel?

Sævum.

ao retirar a lealdade

Deficiente.

De quem Ele era capaz? Portanto, quanto mais representasse o Criador como objeto de temor, mais fervorosamente ensinaria que Ele deveria ser servido. Assim, convinha que o Cristo do Criador agisse.

Capítulo XXVIII — Exemplos do Antigo Testamento, Balaão, Moisés e Ezequias, para mostrar quão completamente a instrução e a conduta de Cristo

Conforme narrado por São Lucas xii. 1–21 .

Estão em consonância com a vontade e o propósito do Criador.

Com razão, portanto, a hipocrisia dos fariseus o desagradava, pois amavam a Deus com os lábios, mas não com o coração. “Cuidado”, diz Ele aos discípulos, “com o fermento dos fariseus, que é a hipocrisia”, e não com a proclamação do Criador. O Filho odeia aqueles que se recusam a obedecer.

Contumaces.

ao Pai; nem deseja que Seus discípulos mostrem tal disposição para com Ele — não (observe-se) para com outro deus, contra quem tal hipocrisia poderia de fato ser admissível, como aquela da qual Ele desejava proteger Seus discípulos. É o exemplo dos fariseus que Ele proíbe. Foi em relação a Ele, contra quem os fariseus pecavam, que (Cristo) agora proibiu Seus discípulos de pecar. Visto que, então, Ele censurou a hipocrisia deles, que encobria os segredos do coração e obscurecia com ofícios superficiais os mistérios da incredulidade, porque (embora detivesse a chave do conhecimento) não penetrava em si mesma, nem permitia que outros penetrassem, Ele acrescenta: “Não há nada encoberto que não venha a ser revelado; nem oculto que não venha a ser conhecido”.

Lucas xii. 2.

para que ninguém supusesse que Ele estivesse tentando revelar e reconhecer um deus até então desconhecido e oculto. Quando Ele também comenta sobre seus murmúrios e zombarias, dizendo a Seu respeito: “Este homem expulsa demônios somente por meio de Belzebu”, Ele quer dizer que todas essas acusações viriam à tona e estariam na boca dos homens em consequência da divulgação do Evangelho. Ele então se volta para Seus discípulos com estas palavras: “Digo-vos, meus amigos: Não temais aqueles que só podem matar o corpo e depois disso não têm mais poder sobre vós”.

Lucas xii. 4.

Eles descobrirão, no entanto, que Isaías já havia dito: "Vejam como o justo é levado, e ninguém se importa com isso".

Isaías 57:1.

“Mas eu vos mostrarei a quem deveis temer: temei aquele que, depois de matar, tem poder para lançar no inferno” (referindo-se, é claro, ao Criador); “sim, eu vos digo, temei a Ele”.

Lucas xii. 5.

Ora, para o meu propósito, bastaria que Ele proibisse que se causasse ofensa Àquele a quem Ele ordena que seja temido; e que Ele ordenasse que O respeitasse.

Demereri.

a quem Ele proíbe de se ofender; e Aquele que dá esses mandamentos pertence ao mesmo Deus para quem Ele proporciona esse temor, essa ausência de ofensa e esse respeito. Mas posso tirar essa conclusão também das seguintes palavras: “Porque eu vos digo que todo aquele que me confessar diante dos homens, eu também o confessarei diante de Deus”.

Lucas xii. 8.

Agora, aqueles que confessarem a Cristo terão de ser mortos.

Occidi habebunt.

diante dos homens, mas não terão mais nada a sofrer depois de terem sido mortos por eles. Portanto, estes serão aqueles a quem Ele adverte acima para não temerem apenas a morte; e esta advertência Ele oferece para que possa acrescentar uma cláusula sobre a necessidade de confessá-Lo: “Todo aquele que me negar diante dos homens será negado diante de Deus”.

Lucas xii. 9.

—por Aquele, é claro, que o teria confessado, se ele tivesse confessado a Deus . Ora, Aquele que confessará o confessor é o mesmo Deus que negará aquele que O nega. Novamente, se é o confessor quem não terá nada a temer após sua morte violenta,

Pós-oclusão.

É ao negador que tudo se tornará temível após a sua morte natural. Visto que aquilo que se temerá após a morte, até mesmo o castigo do inferno, pertence ao Criador, o negador também pertence ao Criador. Assim como com o negador, porém, também com o confessor: se negar a Deus, certamente sofrerá por parte de Deus, embora dos homens nada mais tenha sofrido depois de ter sido morto. E assim Cristo pertence ao Criador, porque Ele mostra que todos os que O negam devem temer o inferno do Criador. Depois de dissuadir os Seus discípulos de O negarem, Ele acrescenta uma admoestação para temerem a blasfêmia: “A todo aquele que blasfemar contra o Filho do Homem, ser-lhe-á perdoado; mas a todo aquele que blasfemar contra o Espírito Santo, não lhe será perdoado”.

Lucas xii. 10.

Ora, se tanto a remissão quanto a retenção do pecado têm o sabor de um Deus judicial, o Espírito Santo, que não deve ser blasfemado, pertencerá Àquele que não perdoará a blasfêmia; assim como Aquele que, na passagem anterior, não podia ser negado, pertencia Àquele que, depois de matar, também lançaria no inferno. Ora, visto que é Cristo quem afasta a blasfêmia do Criador, não consigo entender de que maneira Seu adversário

Tão cheio de blasfêmia contra o Criador.

poderia ter vindo. Caso contrário, se por meio dessas palavras Ele lança uma nuvem negra de censura

Infuscat.

Diante da severidade Daquele que não perdoa a blasfêmia e mata até o inferno, conclui-se que o próprio espírito desse deus rival pode ser blasfemado impunemente, e seu Cristo negado; e que não há diferença, de fato, entre adorá-lo e desprezá-lo; mas que, assim como não há punição para o desprezo, também não há recompensa para a adoração, que os homens deveriam esperar. Quando “levados perante magistrados” e interrogados, Ele os proíbe de “pensar em como responderão”; “pois”, diz Ele, “o Espírito Santo vos ensinará naquela mesma hora o que deveis dizer”.

Lucas xii. 11, 12 .

Se tal liminar

Documento.

Como isso vem do Criador, o preceito será somente Dele, por meio de quem um exemplo foi dado anteriormente. O profeta Balaão, em Números, quando enviado pelo rei Balaque para amaldiçoar Israel, com quem estava começando a guerra, estava naquele mesmo instante

Simul.

cheio do Espírito. Em vez da maldição que viera proferir, ele proferiu a bênção que o Espírito lhe inspirara naquele exato momento; tendo declarado previamente aos mensageiros do rei, e depois ao próprio rei, que só poderia falar aquilo que Deus lhe colocasse na boca.

Num. xxii.–xxiv .

As novas doutrinas do novo Cristo são semelhantes às que os servos do Criador iniciaram muito tempo atrás! Mas veja como há uma clara diferença entre o exemplo de Moisés e o de Cristo.

Uma objeção marcionita.

Moisés interfere voluntariamente com seus irmãos.

“Dois homens hebreus.”—AV

que estavam brigando, e repreende o ofensor: “Por que bates no teu próximo?” Ele, porém, é rejeitado por este: “Quem te nomeou príncipe ou juiz sobre nós?”

Ex. ii. 13, 14 .

Cristo, ao contrário, quando um certo homem lhe pediu que apaziguasse uma disputa entre ele e seu irmão sobre a divisão de uma herança, recusou sua ajuda, embora fosse uma causa tão justa. Ora, então, meu Moisés é melhor que o seu Cristo, pois visava à paz entre irmãos e a eliminar suas injustiças. Mas, é claro, o caso de Cristo deve ser diferente , pois ele é o Cristo do Deus simplesmente bom e não judicial. "Quem", disse ele, "me nomeou juiz sobre vocês?"

Lucas xii. 13, 14 .

Ele não conseguiu encontrar nenhuma outra desculpa, sem usar...

Ne uteretur.

aquilo que o perverso, o homem e o irmão ímpio haviam rejeitado.

Excussário. Oehler interpreta a palavra por temptaverat .

O defensor da probidade e da piedade! Em suma, ele aprovou a desculpa, embora ruim, ao usá-la; e o ato, embora ruim, ao se recusar a fazer as pazes entre irmãos. Ou melhor, não demonstraria Ele Seu ressentimento?

Nunquid indigne tulerit.

Por que Ele rejeitou Moisés com palavras tão duras? E, portanto, não desejaria Ele, em um caso semelhante entre irmãos em conflito, confundi-los com a lembrança de palavras tão severas? Certamente que sim. Pois Ele próprio estivera presente em Moisés, que ouviu tal rejeição — Ele mesmo, o Espírito do Criador.

Este é um exemplo do título “ Espírito ” sendo aplicado à natureza divina do Filho. Veja a Declaração de Fé de Nic. de Bp. Bull (pelo tradutor). [Veja a nota 13, p. 375, supra .]

Penso que já vimos isso em outra passagem,

Acima, cap. xv. deste livro, p. 369, supra .

Ficou suficientemente demonstrado que a glória das riquezas é condenada por nosso Deus, “que depõe os poderosos de seus tronos e exalta os pobres do monturo”.

Comp. 1 Sam. ii. 8 com Salmo cxiii. 7 e Lucas i. 52 .

Dele, portanto, procede a parábola do homem rico, que se iludia com o aumento de suas plantações, e a quem Deus disse: “Insensato! Esta noite te pedirão a tua alma; e o que tens preparado, para quem será?”

Lucas xii. 16–20 .

Foi exatamente da mesma maneira que o rei Ezequias ouviu de Isaías a triste condenação de seu reino, quando se gloriou diante dos enviados da Babilônia.

Apud Persas.

em seus tesouros e nos depósitos de suas coisas preciosas.

Isa. xxxix.

Capítulo XXIX — Paralelos dos Profetas para Ilustrar o Ensinamento de Cristo no Restante Deste Capítulo de São Lucas. Os Atributos Mais Severos de Cristo, em Sua Capacidade Judicial, Mostram que Ele Veio do Criador. Repreensões Ocasionais à Doutrina do Celibato de Marcião e à Sua Alteração do Texto do Evangelho.

Quem não gostaria que nos preocupássemos conosco mesmos?

Agere curam: pense bem.—AV

sobre o sustento para a nossa vida, ou as roupas para o nosso corpo,

Lucas xii. 22–28 .

Mas Ele, que já providenciou essas coisas para o homem, e que, portanto, ao distribuí-las para nós, proíbe toda ansiedade a respeito delas como um ultraje.

Æmulam.

contra a sua liberalidade?—que adaptou a própria natureza da “vida” a uma condição “melhor do que a comida”, e moldou a matéria do “corpo”, de modo a torná-lo “mais do que uma vestimenta”; cujos “corvos também não semeiam nem colhem, nem armazenam em celeiros, e ainda assim são alimentados” por Ele; cujos “lírios e ervas também não trabalham nem fiam, e ainda assim são vestidos” por Ele; cujo “Salomão, além disso, era transcendente em glória, e ainda assim não se vestia como” a humilde flor.

Flosculo: ver Lucas xii. 24–27 .

Além disso, nada pode ser mais abrupto do que um Deus distribuir Sua generosidade enquanto o outro nos pede para não pensarmos (tão gentilmente) na distribuição — e isso, ainda por cima, com a intenção de diminuir (Sua liberalidade). Será que é tão depreciativo para o Criador o fato de Ele não querer que se pense em tais trivialidades, sobre as quais nem os corvos nem os lírios se preocupam, porque, na verdade, elas surgem espontaneamente?

Ultro subjectis.

em razão de sua própria inutilidade,

Pro sua vilitate.

Isso aparecerá um pouco mais adiante. Enquanto isso, como é que Ele os repreende por serem “de pouca fé”?

Lucas xii. 28.

Que fé? Será que Ele se refere àquela fé que eles ainda não conseguiam manifestar perfeitamente em um deus que mal se revelou?

Tantum quod revelato.

e que eles estavam em processo de aprendizado da melhor maneira possível; ou aquela fé que, por essa razão expressa, deviam ao Criador, porque acreditavam que Ele, por Sua própria vontade, supria essas necessidades da raça humana e, portanto, não se preocupava com elas? Ora, quando Ele acrescenta: “Pois todas essas coisas as nações do mundo buscam”,

Lucas xii. 30 .

mesmo por não crerem em Deus como Criador e Doador de todas as coisas, visto que Ele não queria que fossem como essas nações, Ele os repreendeu por serem deficientes na fé no mesmo Deus, em quem Ele observou que os gentios eram bastante carentes de fé. Quando Ele acrescenta ainda: “Mas vosso Pai sabe que precisais destas coisas”,

Lucas xii. 30 .

Primeiramente, pergunto: que tipo de Pai Cristo deve ser entendido aqui? Se Ele aponta para o próprio Criador, também O afirma como bom, pois Ele sabe do que Seus filhos precisam; mas se Ele se refere a outro deus, como sabe que alimento e vestimenta são necessários ao homem, visto que não fez tal provisão para ele? Pois, se soubesse da necessidade, teria providenciado. Se, porém, Ele sabe do que o homem precisa e, ainda assim, não supriu essas necessidades, é culpado, por essa omissão, de maldade ou fraqueza. Mas, quando confessou que essas coisas são necessárias ao homem, na verdade afirmou que são boas . Pois nada que seja mau é necessário. Para que ele não continue a depreciar as obras e as indulgências do Criador, posso aqui completar a resposta.

Expunxerim.

que eu adiei apresentar acima. Além disso, se é outro deus que previu as necessidades do homem e as está suprindo, como é que o próprio Cristo de Marcião as promete?

Lucas xii. 31 .

Ele é liberal com a propriedade alheia?

De alieno bonus.

“Buscai”, diz ele, “o reino de Deus, e todas estas coisas vos serão acrescentadas” — por ele mesmo, é claro. Mas se por ele mesmo , que tipo de ser é esse que concede as coisas de outro? Se for pelo Criador , de quem todas as coisas são, então quem

Qualis.

É ele quem promete o que pertence a outro? Se essas coisas são “acréscimos” ao reino, devem ser colocadas em segundo plano;

Segundo grau.

E a segunda posição pertence Àquele a quem a primeira também pertence; Dele são o alimento e o vestuário, dele é o reino. Assim, ao Criador pertence toda a promessa, a plena realidade.

Status.

de suas parábolas, a perfeita equalização

Peræquatio.

de suas semelhanças; pois estas não dizem respeito a ninguém além d'Aquele com quem têm uma relação de igualdade em todos os pontos.

Cui per omnia pariaverint.

Somos servos porque temos um Senhor em nosso Deus. Devemos “estar com os nossos lombos cingidos”:

Lucas xii. 35 .

Em outras palavras, devemos nos libertar dos constrangimentos de uma vida confusa e muito ocupada; “ter nossas luzes acesas”.

Lucas xii. 35 .

Ou seja, nossas mentes acesas pela fé e resplandecentes com as obras da verdade. E assim, “esperar pelo nosso Senhor”,

Lucas xii. 36 .

Isto é, Cristo. De onde vem o “retorno”? Se “do casamento”, Ele é o Cristo do Criador, pois o casamento é Dele. Se Ele não é do Criador, nem mesmo Marcião teria ido ao casamento, embora convidado, pois em seu deus ele descobre alguém que odeia o leito nupcial. A parábola, portanto, teria falhado na pessoa do Senhor, se Ele não fosse um Ser para quem um casamento é coerente. Na parábola seguinte, ele também comete um erro flagrante, quando atribui à pessoa do Criador aquele “ladrão, cuja hora, se o pai de família soubesse, não teria permitido que sua casa fosse arrombada”.

Lucas xii. 39.

Como pode o Criador assumir, de alguma forma, a aparência de um ladrão, sendo Ele Senhor de toda a humanidade? Ninguém rouba ou saqueia a sua própria propriedade, mas Ele mesmo a rouba.

Sed ille potius.

Em vez disso, age como alguém que se apodera das coisas alheias e afasta o homem de seu Senhor.

Uma censura ao Cristo de Marcião.

Novamente, quando Ele nos indica que o diabo é “o ladrão”, cuja hora, no próprio início do mundo, se o homem a tivesse conhecido, jamais teria sido arrombado.

Sufocante.

Por meio dele, Ele nos adverte para estarmos preparados, pois “não sabemos a hora em que o Filho do Homem virá”.

Lucas Xi. 40.

—não como se Ele próprio fosse o ladrão, mas sim como o juiz daqueles que não se prepararam e não tomaram precauções contra o ladrão. Visto que Ele é o Filho do Homem, considero-O o Juiz, e no Juiz eu reivindico

Defendo.

o Criador. Se, então, nesta passagem ele apresenta o Cristo do Criador sob o título de “Filho do Homem”, é para que ele nos dê algum presságio.

Portendat.

Quanto ao ladrão, cujo período de sua chegada desconhecemos, permanece inalterado o princípio acima estabelecido de que ninguém é ladrão de sua própria propriedade; além disso, nosso princípio também permanece intacto.

Salva.

—que na medida em que Ele insiste no Criador como objeto de temor, nessa mesma medida Ele pertence ao Criador e realiza a obra do Criador. Quando, portanto, Pedro perguntou se Ele havia contado a parábola “a eles, ou mesmo a todos”,

Lucas xii. 41 .

Ele estabelece para eles, e para todos os que devem exercer liderança nas igrejas, a figura dos mordomos.

Actorum.

Aquele mordomo que tratasse bem seus companheiros de serviço na ausência de seu senhor, seria nomeado governante de todos os seus bens em seu retorno; mas aquele que agisse de outra forma seria destituído e teria sua parte com os incrédulos, quando seu senhor retornasse no dia em que não o esperava, na hora em que não tinha consciência de nada.

Lucas xii. 41–46 .

—até mesmo aquele Filho do homem, o Cristo do Criador, não um ladrão, mas um Juiz. Ele, portanto, nesta passagem, ou nos apresenta o Senhor como um Juiz, e nos instrui sobre o Seu caráter,

Illi catechizat.

Ou então como o deus simplesmente bom; se for este último, ele agora também afirma seu atributo judicial, embora o herege se recuse a admiti-lo. Pois tenta-se modificar esse sentido quando aplicado ao seu deus — como se fosse um ato de serenidade e brandura simplesmente separar o homem e lhe atribuir uma porção com os incrédulos, sob a ideia de que ele não foi convocado (perante o juiz), mas apenas devolvido ao seu próprio estado! Como se esse próprio processo não implicasse um ato judicial! Que tolice! Qual será o fim dos separados? Não será a perda da salvação, visto que sua separação será daqueles que alcançarão a salvação? Qual será, por sua vez, a condição dos incrédulos? Não será a danação? Ou, se esses separados e infiéis não tiverem nada a sofrer, não haverá, por outro lado, nada para os aceitos e os crentes obterem. Se, porém, os aceitos e os crentes alcançarem a salvação, é inevitável que os rejeitados e os incrédulos sofram o resultado oposto, ou seja, a perda da salvação. Eis aqui um julgamento, e Aquele que o apresenta diante de nós pertence ao Criador. Quem mais, senão o Deus da retribuição, posso entender por Aquele que “açoitará os seus servos”, sejam “poucos ou muitos”, e lhes exigirá o que lhes foi confiado? A quem se destina isso?

Decote.

Para mim, obedecer, mas quem recompensa? O vosso Cristo proclama: “Eu vim para lançar fogo sobre a terra”.

Lucas xii. 49.

Que

Ille: O Cristo de Marcião.

O ser mais indulgente, o senhor que não tem inferno, não muito tempo antes havia impedido seus discípulos de exigir fogo sobre a aldeia rude. Enquanto Ele

Iste: o Criador.

Ele incendiou Sodoma e Gomorra com uma tempestade de fogo. Dele o salmista cantou: “Um fogo sairá diante dele e consumirá os seus inimigos ao redor”.

Salmo xcvii. 3.

Por meio de Oséias, Ele proferiu a ameaça: "Enviarei fogo sobre as cidades de Judá;"

Hos. viii. 14 .

Vel: ou, “se quiseres”; indicando alguma incerteza na citação. A passagem é mais semelhante a Jeremias 15:14 do que a qualquer coisa em Isaías (veja, no entanto, Isaías 30:27, 30).

Como disse Isaías: “Um fogo se acendeu na minha ira”. Ele não pode mentir. Se não foi Ele quem proferiu a Sua voz mesmo da sarça ardente, então não tem importância alguma.

Viderit.

Que fogo insistes em que seja compreendido? Mesmo que seja apenas fogo figurativo, ainda assim, pelo simples fato de Ele usar ilustrações dos meus elementos para o Seu próprio sentido, Ele é meu, porque usa o que é meu. A semelhança do fogo deve pertencer Àquele que possui a sua realidade. Mas Ele mesmo explicará melhor a qualidade desse fogo que mencionou , quando disser: “Supõeis que eu vim trazer paz à terra? Eu vos digo que não; mas sim divisão.”

Lucas xii. 51 .

Está escrito “ uma espada ”,

Pamelius supõe que Tertuliano aqui se refere ao relato de São Mateus, onde a palavra é μάχαιραν, com base no fato de que os manuscritos e versões do Evangelho de São Lucas invariavelmente trazem διαμερισμόν. Segundo Rigaltius, no entanto, Tertuliano quer dizer que a palavra "espada" está escrita no Evangelho de Lucas de Marcião, como se o herege tivesse adulterado a passagem. Tertuliano, sem dúvida, afirma citar o Evangelho de Lucas o tempo todo, de acordo com a leitura de Marcião.

mas Marcião faz uma emenda

A palavra de São Lucas é διαμερισμόν ( divisão ), não μάχαιραν ( espada ).

da palavra, como se a divisão não fosse obra da espada . Aquele, portanto, que se recusou a dar a paz, intencionou também o fogo da destruição. Assim como é o combate, assim é a queima. Assim como é a espada, assim é a chama. Nenhuma delas é adequada para o seu senhor. Ele diz, por fim: “O pai se dividirá contra o filho, e o filho contra o pai; a mãe contra a filha, e a filha contra a mãe; a sogra contra a nora, e a nora contra a sogra.”

Lucas xii. 53 .

Desde essa batalha entre os parentes

Pais.

foi cantado pela trombeta do profeta nas próprias palavras: "Temo que Miquéias..."

Mic. vii. 6.

Deve ter previsto isso ao Cristo de Marcião! Por essa razão, Ele os chamou de “hipócritas”, porque eles podiam “discernir a face do céu e da terra, mas não conseguiam discernir desta vez”.

Lucas xii. 56 .

Quando, é claro, Ele deveria ter sido reconhecido, cumprindo (como cumpriu) tudo o que lhes fora predito e ensinando-lhes isso. Mas quem poderia conhecer os tempos daquele de quem não havia provas de sua existência? Com justiça, Ele também os repreende por "nem mesmo discernirem por si mesmos o que é reto".

Lucas xii. 57 .

Antigamente, Ele ordena por meio de Zacarias: “Executem o juízo da verdade e da paz;”

Zacarias viii. 16.

Segundo Jeremias, “Praticai juízo e justiça;”

Jer. xxii. 3 .

Segundo Isaías, “Julgai o órfão, intercedei pela viúva”,

Isaías i. 17.

atribuindo-o como uma falha à vinha de Soreque,

Tertuliano chama pelo nome próprio a vinha que Isaías (em seu capítulo v.) designa como “a vinha do Senhor dos Exércitos” e interpreta como “a casa de Israel” (v. 7). A designação vem do v. 2, onde a cláusula original וַיִטַעַהז שׂר־ é traduzida na Septuaginta como Καὶ ἐφύτευσα ἄμπελον Σωρήκ. Tertuliano concorda frequentemente com a Septuaginta.

que quando “Ele esperava justiça daquilo, só houve clamor”

Isaías v. 7.

(de opressão). O mesmo Deus que os ensinou a agir conforme Ele lhes ordenava,

Ex præcepto.

agora exigia que eles agissem por conta própria.

Ex arbitrio.

Aquele que semeou o preceito, agora o colhe em abundância. Mas quão absurdo, que agora ele os ordene a julgar com justiça, sendo que ele estava destruindo Deus, o Juiz justo! Pois o Juiz, que encarcera e não permitiria a libertação sem o pagamento do “último centavo”,

Lucas xii. 58, 59 .

Eles tratam da pessoa do Criador com o intuito de menosprezá-Lo. A essa objeção, porém, julgo necessário responder da mesma forma.

Eodem gradu.

Pois, assim como a severidade do Criador é exibida diante de nós, Cristo é frequentemente mostrado como sendo Dele, a quem Ele exorta à submissão por meio do temor.

Capítulo XXX — Parábolas da Semente de Mostarda e do Fermento. Transição para a solene exclusão que ocorrerá quando o dono da casa fechar a porta. Essa exclusão judicial será administrada por Cristo, que, por meio dela, demonstra possuir o atributo do Criador.

Quando a questão foi levantada novamente a respeito de uma cura realizada no dia de sábado, como Ele a discutiu: “Cada um de vocês não solta no sábado o seu jumento ou o seu boi do estábulo e o leva para beber água?”

Lucas xiii. 15 .

Quando, portanto, Ele realizou uma obra de acordo com a condição prescrita pela lei, Ele a confirmou, em vez de infringi-la, a lei que ordenava que nenhuma obra fosse feita, exceto aquela que pudesse ser feita para qualquer ser vivo;

Omni animæ.

E se isso vale para alguém , quanto mais para uma vida humana ? No caso das parábolas, é permitido que eu

Recogniscor.

Em todos os lugares é necessária uma congruência. “O reino de Deus”, diz Ele, “é como um grão de mostarda que um homem pegou e lançou em seu jardim”. Quem deve ser entendido como sendo o homem a quem se refere ? Certamente Cristo, porque (embora de Marcião) Ele foi chamado de “Filho do Homem”. Ele recebeu do Pai a semente do reino, isto é, a palavra do evangelho, e a semeou em seu jardim — no mundo, é claro.

Único.

—no homem dos dias de hoje, por exemplo.

Puta.

Ora, visto que se diz " em seu jardim ", nem o mundo nem o homem lhe pertencem, mas sim ao Criador; portanto, Aquele que semeou em seu próprio terreno demonstra ser o Criador. Caso contrário, se, para escapar dessa armadilha,

Laqueum.

Eles deveriam optar por transferir a pessoa do homem de Cristo para qualquer pessoa que receba a semente do reino e a semeie no jardim do seu próprio coração, nem mesmo este significado.

Matéria.

não seria apropriado para nenhum outro além do Criador. Pois como é possível que, se o reino pertence ao deus mais indulgente, ele seja seguido de perto por um julgamento fervoroso, cuja severidade provoca lágrimas?

Lacrimosa austeritada, ver Lucas xiii. 28.

Com relação à seguinte comparação, aliás, temo que ela possa, de alguma forma, ser mal interpretada.

Forte.

pressagia o reino do deus rival! Pois Ele o comparou, não ao pão ázimo com o qual o Criador está mais familiarizado, mas ao fermento .

Lucas xiii. 20, 21 .

Ora, essa é uma conjectura de primeira classe para homens que anseiam por argumentos. Devo, porém, por minha parte, dissipar uma ilusão com outra.

Vanitatem vanitate.

e até mesmo o fermento é adequado para o reino do Criador, porque depois dele vem o forno , ou, se preferir,

Vel.

a fornalha do inferno. Quantas vezes Ele já Se mostrou como Juiz, e no Juiz o Criador? Quantas vezes, de fato, Ele repeliu, e na repulsa condenou? Na presente passagem, por exemplo, Ele diz: “Quando o dono da casa se levantar;”

Lucas 13. 25.

Mas em que sentido, senão naquele em que Isaías disse: "Quando ele se levantar para sacudir terrivelmente a terra?"

Isaías ii. 19.

“E fechou a porta”, excluindo assim os ímpios, é claro; e quando estes baterem, Ele responderá: “Não sei de onde sois”; e quando relatarem como “comeram e beberam em Sua presença”, Ele lhes dirá ainda: “Afastem-se de mim, todos vocês que praticam a iniquidade; ali haverá choro e ranger de dentes”.

Lucas xiii. 25–28 .

Mas onde? Do lado de fora, sem dúvida, quando forem excluídos e a porta lhes for fechada por Ele. Haverá, portanto, castigo infligido por Aquele que exclui para o castigo, quando virem os justos entrando no reino de Deus, mas eles próprios retidos do lado de fora. Por quem retidos do lado de fora? Se pelo Criador, quem estará dentro recebendo os justos no reino? O bom Deus. O que, então, o Criador está fazendo?

Quid ergo illuc Creatori.

que Ele mantivesse fora, para castigo, aqueles que o Seu adversário expulsou, quando antes deveria tê-los recebido com bondade, se de fato tinham de cair em Suas mãos,

Si stique.

para maior irritação de Seu rival? Mas, ao estar prestes a excluir os ímpios, ele deve, naturalmente, estar ciente de que o Criador os deteria para punição, ou não estar. Consequentemente, ou os ímpios serão detidos pelo Criador contra a vontade do excluído, caso em que ele será inferior ao Criador, submetendo-se a Ele contra a sua vontade; ou então, se o processo for realizado com a Sua vontade, então ele próprio terá determinado judicialmente a sua execução; e então aquele que é o próprio originador da infâmia do Criador, não se mostrará em nada melhor do que o Criador. Ora, se essas ideias forem incompatíveis com a razão — de uma ser suposta punir e a outra libertar — então a um só pertencerá o poder tanto do julgamento quanto do reino, e enquanto ambos pertencerem a um, Aquele que executa o julgamento não pode ser outro senão o Cristo do Criador.

Capítulo XXXI — O conselho de Cristo para convidar os pobres de acordo com Isaías. A parábola da Grande Ceia: um esboço pictórico das próprias dispensações de misericórdia e graça do Criador. As rejeições do convite, paralelas às citações do Antigo Testamento. O Cristo de Marcião não pôde cumprir as condições indicadas nesta parábola. O absurdo da interpretação marcionita.

Que tipo de pessoas Ele recomenda que sejam convidadas para um jantar ou uma ceia?

Lucas xiv. 12–14 .

Exatamente como ele havia indicado por meio de Isaías: “Reparti o teu pão com o faminto; e traze para tua casa os mendigos, mesmo os que não têm casa.”

Isaías 58:7.

Porque, sem dúvida, eles são “incapazes de retribuir” seu ato de humanidade. Ora, visto que Cristo proíbe que se espere a retribuição agora, mas a promete “na ressurreição”, este é o próprio plano.

Forma.

do Criador, que não gosta daqueles que amam presentes e buscam recompensas. Considere também a qual divindade

Cui parti.

A parábola daquele que fez os convites é mais adequada: "Certo homem preparou um grande jantar e convidou muitos".

Lucas xiv. 16 .

O preparo do jantar é, sem dúvida, uma demonstração da abundância de recursos.

Saturitatem.

da vida eterna. Primeiramente, observo que estranhos e pessoas sem laços de parentesco geralmente não são convidados para um jantar; mas que os membros da casa e da família são, com mais frequência, os convidados privilegiados. Ao Criador, então, cabia fazer o convite, a quem também pertenciam aqueles que deveriam ser convidados — quer considerados como homens , por sua descendência de Adão, quer como judeus , por causa de seus pais; não àquele que não possuía nenhum direito sobre eles, seja por natureza ou prerrogativa. Minha próxima observação é:

Dehinc.

Se Ele, que preparou a ceia, emite os convites, então, nesse sentido, a ceia é do Criador, que enviou mensageiros para avisar os convidados. Estes, de fato, haviam sido convidados anteriormente pelos patriarcas, mas deveriam ser advertidos pelos profetas. Certamente não é a festa daquele que nunca enviou um mensageiro para avisar — que nunca fez nada antes para convidar, mas que desceu ele mesmo de repente — somente então

Tantum quod…geleia.

começando a ser conhecido, quando já

Tantum quod…geleia.

Fazendo o convite; convidando somente depois, quando já o estava convidando para o banquete; marcando a mesma hora tanto para o jantar quanto para o convite. Mas, quando convidados, eles se desculpam.

Lucas xiv. 18 .

E com razão, se o convite veio do outro deus, por ter sido tão repentino; se, porém, a desculpa não era plausível, então o convite não foi repentino. Ora, se o convite não foi repentino, deve ter sido feito pelo Criador — por Aquele dos tempos antigos, cujo chamado eles finalmente recusaram. Eles o recusaram pela primeira vez quando disseram a Arão: “Faça-nos deuses que nos guiem;”

Ex. xxxii. 1 .

e novamente, depois, quando “eles ouviram com os ouvidos, mas não entenderam”

Isaías 6:10.

seu chamado de Deus. De uma maneira muito pertinente.

Pertinentissime.

A esta parábola, Ele disse por meio de Jeremias: “Obedeçam à minha voz, e eu serei o seu Deus, e vocês serão o meu povo; andarão em todos os meus caminhos, que eu lhes ordenei.”

Jer. vii. 23 .

Este é o convite de Deus. "Mas", diz Ele, "eles não deram ouvidos, nem inclinaram os seus ouvidos."

Jer. vii. 24 .

Esta é a recusa do povo. "Eles partiram, e cada um seguiu o devaneio do seu coração perverso."

Jer. xi. 8 .

“Comprei um campo, comprei alguns bois e me casei com uma mulher.”

Lucas xiv. 18–20 .

E ainda assim Ele os exorta: "Enviei a vocês todos os meus servos, os profetas, que se levantam bem cedo, antes mesmo do amanhecer."

Jer. vii. 25; também xxv. 4, xxvi. 5, xxxv. 15, xliv. 4 .

Aqui se refere ao Espírito Santo, aquele que admoesta os hóspedes. "Contudo, o meu povo não me deu ouvidos, nem inclinou os seus ouvidos, mas endureceu a sua cerviz."

Jer. vii. 26 .

Isso foi relatado ao chefe da família. Então Ele se comoveu (e fez bem em se comover; pois, como Marcião nega qualquer emoção ao seu deus, Ele deve ser, portanto, o meu Deus), e ordenou que convidassem as pessoas para fora “das ruas e vielas da cidade”.

Lucas xiv. 21 .

Vejamos se isso não tem o mesmo significado que as Suas palavras em Jeremias: "Porventura fui eu um deserto para a casa de Israel, ou uma terra inculta?"

Jer. ii. 31 .

Ou seja: “Então não tenho ninguém a quem eu possa chamar; não tenho lugar de onde eu possa trazê-los?” “Visto que o meu povo disse: Não viremos mais a ti.”

Jer. ii. 31 .

Por isso, Ele enviou mensageiros para chamar outros, mas da mesma cidade.

Lucas xiv. 23 .

Meu terceiro comentário é este:

Dehinc.

que, embora o lugar estivesse repleto de gente, Ele ordenou que reunissem homens das estradas e dos campos. Em outras palavras, agora somos reunidos dentre os gentios estrangeiros; com aquele ressentimento zeloso, sem dúvida, que Ele expressou em Deuteronômio: “Esconderei deles o meu rosto e lhes mostrarei o que há de acontecer nos últimos dias”.

ἐπ᾽ ἐσχάτων ἡμερῶν, Septuaginta.

(como para que outros ocupem o seu lugar); pois são uma geração perversa, filhos em quem não há fé. Eles me provocaram ciúmes com aquilo que não é Deus, e me incitaram à ira com seus ídolos; e eu os provocarei ciúmes com aqueles que não são povo: eu os incitarei à ira com uma nação insensata”

Deut. xxxii. 20, 21 .

—mesmo entre nós, cuja esperança os judeus ainda nutrem.

Gerunt: embora em vão no momento (“jam vana in Judæis” – Oehler); Semler conjectura “ gemunt , chore”.

Mas o Senhor diz que eles não devem concretizar essa esperança;

Gustaturos.

“Sion sendo deixado como uma casa de campo”

Specula, “um posto de observação”; σκηνή é a palavra na Septuaginta.

em uma vinha, como uma cabana em um jardim de pepinos.”

Isaías i. 8.

já que a nação rejeitou o último convite a Cristo. (Agora, pergunto,) depois de percorrer todo esse curso da dispensação e das profecias do Criador, o que há nele que possa ser atribuído Àquele que realizou toda a Sua obra de uma só vez?

Semel.

e não possui nem o Criador

Este é provavelmente o significado de uma frase muito complicada: “Quid ex hoc ordine secundum dispensationem et prædicationes Creatoris recensendo competit illi, cujus (“ Creatoris ”-Oehler) nec ordinem habet nec dispositionem ad parabolæ conspirationem qui totum opus semel facit?”

nem Sua dispensa em harmonia com a parábola? Ou, ainda, no que consistirá Seu primeiro convite,

“Pelos pais.” Veja acima.

e qual foi a sua advertência

“Pelos profetas.” Veja também acima.

Na segunda etapa? Alguns certamente recusariam a princípio; outros, posteriormente, devem ter aceitado.”

Uma frase obscura, que assim aparece no original: “Ante debent alii excusare, postea alii convenisse”.

Mas agora ele vem convidar ambos os partidos para fora da cidade, de forma promíscua.

Os judeus.

saindo de dentro das sebes,

Os gentios.

contrário à tendência

Espéculo.

da parábola. Agora lhe é impossível condenar como zombadores de seu convite.

Fastidiosos.

aqueles a quem ele ainda não convidou e a quem se dirige com tanta veemência. Se, porém, ele os condena antecipadamente por estarem prestes a rejeitar seu convite, então ele também os prediz antecipadamente.

Presságio.

a eleição dos gentios em seu lugar. Certamente

Plano: Esta é uma posição marcionita (Oehler).

Ele pretende vir uma segunda vez com o propósito específico de pregar aos pagãos. Mas mesmo que pretenda voltar, imagino que não será com a intenção de convidar novamente pessoas, mas sim de lhes dar os seus lugares. Enquanto isso, vocês que interpretam o convite para esta ceia como um convite para um banquete celestial de saciedade e prazer espiritual, devem lembrar-se de que as promessas terrenas de vinho, azeite e trigo, e até mesmo da cidade, são igualmente usadas pelo Criador como figuras de coisas espirituais.

Capítulo XXXII — Uma espécie de sorites, como os lógicos a chamam, para mostrar que as parábolas da ovelha perdida e da dracma perdida não têm aplicação adequada ao Cristo de Marcião.

Quem procurou a ovelha perdida e a moeda de prata perdida?

Lucas 15. 1–10 .

Não foi o perdedor? Mas quem foi o perdedor? Não foi aquele que outrora possuía...

Habit.

Eles? Quem era aquele, então? Não era ele a quem pertenciam?

Cujus fuit: ou seja, cada uma das coisas respectivamente.

Visto que o homem pertence somente ao Criador, Ele possuiu Aquele que o possuía; Perdeu Aquele que o possuía; Buscou Aquele que o perdeu; Encontrou Aquele que o buscou; Alegrou-se Aquele que o encontrou. Portanto, o significado

Argumento.

nenhuma das parábolas tem absolutamente nada a ver com ele.

Vacat circa eum.

A quem não pertencem nem a ovelha nem a moeda de prata, isto é, o homem . Pois ele não o perdeu, porque não o possuía; e não o procurou, porque não o perdeu; e não o encontrou, porque não o procurou; e não se alegrou, porque não o encontrou. Portanto, alegrar-se com o arrependimento do pecador — isto é, com a recuperação do homem perdido — é um atributo Daquele que há muito tempo professou que preferiria que o pecador se arrependesse a morrer.

Capítulo XXXIII — A Interpretação Marcionita de Deus e Mammon Refutada. Os Profetas Justificam a Admoestação de Cristo Contra a Cobiça e o Orgulho. João Batista, o Elo entre a Antiga e a Nova Dispensação do Criador. Assim disse Cristo — mas Isaías também já havia dito muito antes. Um só Deus, o Criador, por Sua própria vontade, mudou as dispensações. Nenhum novo Deus teve participação nessa mudança.

Quais são os dois senhores que, segundo Ele, não podem ser servidos?

Lucas xvi. 13 .

com base no fato de que, embora alguém esteja satisfeito

Defendi.

O outro deve estar descontente,

Ofendi.

Ele mesmo deixa claro, quando menciona Deus e Mamom. Então, se você não tiver um intérprete por perto, poderá aprender novamente com Ele mesmo o que Ele teria entendido por Mamom .

O que em língua púnica é chamado de Mammon , diz Rigaltius, os latinos chamam de lucrum , “ganho ou lucro”. Veja Agostinho, Serm . xxxv. de Verbo domini . Eu acrescentaria Jerônimo, Sobre o VI de Mateus, onde ele diz: “Na língua siríaca, riquezas são chamadas de mammon ”. E Agostinho, em outra passagem, livro ii, Sobre o Sermão da Montanha do Senhor , diz: “ Riquezas em hebraico são chamadas de mammon . Esta é evidentemente uma palavra púnica, pois nessa língua o sinônimo de ganho ( lucrum ) é mammon ”. Compare o mesmo autor em Salmo ciiii. (Oehler).

Pois, ao nos aconselhar a buscarmos a ajuda de amigos nos assuntos mundanos, ele nos lembra do exemplo daquele administrador que, ao ser destituído do cargo,

Ab actu.

Ele alivia os devedores de seu senhor, diminuindo suas dívidas com o objetivo de que o recompensem com sua ajuda. Ele disse: "E eu vos digo: Fazei amigos das riquezas da injustiça", isto é, do dinheiro, assim como o administrador fizera. Ora, todos nós sabemos que o dinheiro é o instigador.

Auctorem.

da injustiça e senhor de todo o mundo. Portanto, quando viu a avareza dos fariseus, que praticavam adoração servil.

Famulatam.

Ele lançou-lhe

Ammentavit.

esta sentença contra eles: "Não podeis servir a Deus e a Mamom."

Lucas xvi. 13 .

Então os fariseus, gananciosos por riquezas, zombaram dele, ao entenderem que por "Mamon" ele se referia a dinheiro. Que ninguém pense que, sob a palavra "Mamon", estava o Criador, e que Cristo os estava repreendendo, afastando-os do serviço ao Criador. Que tolice ! Aprendam, antes, que Cristo apontou um só Deus. Pois havia dois senhores a quem ele nomeou: Deus e Mamom — o Criador e o dinheiro. De fato, não se pode servir a Deus — a quem eles pareciam servir — e a Mamom, a quem preferiam se dedicar.

Magis destinabantur: voz média.

Se, no entanto, ele se apresentasse como outro deus , não seriam dois mestres, mas três, que ele teria apontado. Pois o Criador era um mestre, e um mestre muito maior, sem dúvida.

Único.

do que Mamom, e mais digno de adoração, por ser verdadeiramente nosso Senhor. Ora, como era possível que Aquele que chamou Mamom de senhor e o associou a Deus, nada dissesse Daquele que era realmente o Senhor até mesmo destes, isto é, o Criador? Ou então, por esse silêncio a respeito d'Ele, teria admitido que se poderia prestar-Lhe serviço , visto que foi somente a Si mesmo e a Mamom que Ele disse que o serviço não poderia ser prestado (simultaneamente)? Quando, portanto, Ele estabelece a posição de que Deus é um, certamente teria mencionado

Nominaturus.

O Criador, se Ele próprio fosse um rival.

Alius.

A Ele, Ele (virtualmente) nomeou o Criador, quando se absteve de insistir.”

Quem não posuit.

que Ele era o único Senhor, sem um deus rival. Consequentemente, isso lançará luz sobre o sentido em que foi dito: “Se não fostes fiéis nas riquezas injustas, quem vos confiará as verdadeiras riquezas?”

Lucas xvi. 11.

“Nas riquezas injustas”, isto é, nas riquezas injustas, não no Criador; pois até Marcião reconhece a sua justiça: “E se não fostes fiéis no que é de outrem, quem vos dará o que é meu?”

Meum: Lucas xvi. 12, onde, no entanto, a palavra é τὸ ὑμέτερον, aquilo que é teu.”

Pois tudo o que é injusto deve ser estranho aos servos de Deus. Mas de que maneira o Criador era estranho aos fariseus, visto que Ele era o Deus legítimo da nação judaica? Visto que as palavras: “Quem vos confiará as verdadeiras riquezas?” e “Quem vos dará o que é meu?” são próprias somente do Criador e não de Mamom, Ele não poderia tê-las proferido como algo alheio ao Criador e em benefício do deus rival. Ele só poderia parecer tê-las proferido nesse sentido se, ao comentar

Notando.

Sua infidelidade ao Criador e não a Mamom, Ele havia traçado algumas distinções entre o Criador (em sua maneira de mencioná-Lo) e o deus rival — como o fato de que este último não confiaria sua própria verdade àqueles que eram infiéis ao Criador. Como então Ele poderia parecer pertencer a outro deus, se não fosse apresentado com a intenção expressa de ser separado?

Ad hoc ut separatur.

da própria coisa que está em questão. Mas quando os fariseus “se justificaram diante dos homens”,

Lucas xvi. 15 .

E depositaram sua esperança de recompensa no homem, Ele os censurou no sentido em que o profeta Jeremias disse: "Maldito o homem que confia no homem".

Jer. xvii. 5 .

Visto que o profeta prosseguiu dizendo: "Mas o Senhor conhece os vossos corações",

Jer. xvii. 10 , em sentido, mas não na letra.

Ele exaltou o poder daquele Deus que se declarou como uma lâmpada, “sondando os rins e o coração”.

Jer. xx. 12 .

Quando Ele critica o orgulho com as palavras: “Aquilo que é altamente estimado entre os homens é abominação aos olhos de Deus”,

Lucas xvi. 15 .

Ele se lembra de Isaías: “Porque o dia do Senhor dos Exércitos virá sobre todo aquele que é soberbo e altivo, e sobre todo aquele que é arrogante e orgulhoso, e eles serão humilhados.”

Isaías ii. 12 (setembro).

Agora consigo entender por que o deus de Marcião permaneceu oculto por tanto tempo. Suponho que ele estivesse esperando até aprender todas essas coisas com o Criador. Ele continuou seu aprendizado até a época de João e, então, imediatamente prosseguiu anunciando o reino de Deus, dizendo: “A lei e os profetas vigoraram até João; desde então, o reino de Deus é proclamado”.

Lucas xvi. 16 .

Assim como se também não reconhecêssemos em João um certo limite estabelecido entre a antiga e a nova aliança, no qual o judaísmo cessou e o cristianismo começou — sem, contudo, supor que tenha sido pelo poder de outro deus que ocorreu essa cessação.

Sedatio: literalmente, “um lugar para descansar”, ἠρέμησις.

da lei, dos profetas e do início do evangelho, no qual está o reino de Deus, o próprio Cristo. Pois, embora, como mostramos, o Criador tenha predito que o antigo estado de coisas passaria e um novo estado o sucederia, ainda assim, visto que João é apresentado como precursor e preparador dos caminhos daquele Senhor que introduziria o evangelho e anunciaria o reino de Deus, segue-se do próprio fato de João ter vindo, que Cristo deve ser aquele mesmo Ser que seguiria Seu arauto, João. Portanto, se o antigo curso cessou e o novo começou, com João intervindo entre eles, não haverá nada de maravilhoso nisso, porque acontece segundo o propósito do Criador; para que se possa obter uma prova melhor do reino de Deus de qualquer lugar, por mais anômalo que seja,

Ut undeunde magis probetur…regnum Dei.

do que da ideia presunçosa de que a lei e os profetas terminaram em João e um novo estado de coisas começou depois dele. "Portanto, é mais fácil passar o céu e a terra, assim como a lei e os profetas, do que deixar de existir um só til das palavras do Senhor."

Lucas 16. 17 e 21. 23.

“Pois”, como diz Isaías: “a palavra do nosso Deus permanecerá para sempre”.

Isa. xl. 8.

Pois mesmo naquela época, por meio de Isaías, era Cristo, o Verbo e o Espírito.

Veja acima, nota no capítulo xxviii, perto do final, sobre esta designação da natureza divina de Cristo.

do Criador, que profeticamente descreveu João como “a voz que clama no deserto para preparar o caminho do Senhor”,

Isa. xl. 3.

E como estava prestes a vir com o propósito de encerrar dali em diante o curso da lei e dos profetas; pelo seu cumprimento e não pela sua extinção, e para que o reino de Deus pudesse ser anunciado por Cristo, Ele, portanto, acrescentou propositadamente a garantia de que os elementos passariam mais facilmente do que as Suas palavras falhariam; afirmando, como o fez, o fato adicional de que o que Ele havia dito a respeito de João não havia caído por terra.

Capítulo XXXIV — Moisés, permitindo o divórcio, e Cristo, proibindo-o: uma explicação. João Batista e Herodes. A tentativa de Marcião de encontrar uma antítese na parábola do rico e do pobre no Hades é refutada. A designação do Criador manifestada em ambos os estados.

Mas Cristo proíbe o divórcio, dizendo: "Todo aquele que repudiar sua mulher e casar com outra comete adultério; e todo aquele que casar com a repudiada também comete adultério."

Lucas xvi. 18 .

Para proibir o divórcio, Ele torna ilícito casar-se com uma mulher que já foi repudiada. Moisés, porém, permitiu o repúdio em Deuteronômio: “Quando um homem tomar uma mulher e viver com ela, e acontecer que ela não lhe agrade mais, porque ele encontrou nela infidelidade, então ele lhe escreverá uma carta de divórcio, dará a ela na mão e a mandará embora de sua casa.”

Deut. xxiv. 1 .

Vedes, portanto, que existe uma diferença entre a lei e o evangelho — entre Moisés e Cristo?

Um desafio marcionita.

Com certeza que sim!

Avião.

Mas então você rejeitou aquele outro evangelho que testemunha a mesma verdade e o mesmo Cristo.

Evangelho de São Mateus.

Ali, ao proibir o divórcio, Ele nos deu uma solução para esta questão específica a respeito dele: “Moisés”, diz Ele, “por causa da dureza de seus corações, permitiu que vocês dessem certidão de divórcio; mas não foi assim desde o princípio”.

Mateus xix. 8.

—por esta razão, aliás, porque Aquele que os havia feito “macho e fêmea” também disse: “Os dois se tornarão uma só carne; portanto, o que Deus uniu, o homem não separe”.

Mateus xix. 4, 6 .

Ora, com essa resposta Sua (aos fariseus), Ele tanto sancionou a provisão de Moisés, que era Seu próprio (servo), quanto a restaurou ao seu propósito original.

Saída direta.

a instituição do Criador, cujo Cristo Ele era. Visto que, porém, você deve ser refutado pelas Escrituras que recebeu, eu o enfrentarei em seu próprio terreno, como se o seu Cristo fosse o meu. Quando, portanto, Ele proibiu o divórcio e, ao mesmo tempo, representou

Gestans.

O Pai, aquele que uniu o homem e a mulher, não deveria antes ter exculpado?

Excusaverit.

do que abolir o decreto de Moisés? Mas, observe, se este Cristo é seu quando ensina contrariamente a Moisés e ao Criador, pelo mesmo princípio Ele deve ser meu se eu puder mostrar que Seus ensinamentos não são contrários a eles. Sustento, então, que havia uma condição na proibição que Ele agora impôs ao divórcio; o caso em questão sendo o de que um homem repudiasse sua esposa com o propósito expresso de

Ideo ut.

casar com outra. Suas palavras são: “Quem repudiar sua mulher e casar com outra comete adultério; e quem casar com a repudiada também comete adultério.”

Lucas xvi. 18 .

—“rejeitada”, isto é, pela razão pela qual uma mulher não deve ser dispensada para que outra esposa possa ser obtida. Pois aquele que se casa com uma mulher que foi rejeitada ilegalmente é tão adúltero quanto o homem que se casa com uma que não foi divorciada. Permanente é o casamento que não é dissolvido corretamente; casar-se,

Nubere. Este verbo é aqui usado para ambos os sexos, em sentido geral.

Portanto, enquanto o matrimônio estiver em vigor, é cometer adultério. Visto que Sua proibição do divórcio era condicional, Ele não o proibiu absolutamente; e o que Ele não proibiu absolutamente, permitiu em algumas ocasiões.

Alias.

Quando há ausência da causa pela qual Ele deu Sua proibição. De fato.

Etiam: primeira palavra da frase.

Seus ensinamentos não são contrários aos de Moisés, cujo preceito Ele parcialmente [apresentou].

Alicubi.

defender, eu não vou

Nondum.

diz confirma. Se, no entanto, você nega que o divórcio seja de alguma forma permitido por Cristo, como é que você está do seu lado?

Tu.

destruir o casamento, não unindo homem e mulher, nem admitindo ao sacramento do batismo e da eucaristia aqueles que já foram unidos em matrimônio em qualquer outro lugar,

Álibi: isto é, do que na conexão marcionita.

A menos que concordem em repudiar o fruto do seu casamento, e assim o próprio Criador? Bem, então, o que deve fazer um marido na sua seita?

Apud te.

Se a sua mulher cometer adultério, deverá ele ficar com ela? Mas o vosso próprio apóstolo, vós sabeis,

Scilicet.

não permite que “os membros de Cristo se unam a uma prostituta”.

1 Coríntios 6:15.

O divórcio, portanto, quando justamente merecido,

Justitia divortii.

Até mesmo Cristo tem um defensor. Portanto, Moisés, para o futuro, deve ser considerado como sendo confirmado por Ele, visto que proíbe o divórcio no mesmo sentido que Cristo, caso ocorra qualquer infidelidade da esposa. Pois no Evangelho de Mateus, ele diz: "Qualquer que repudiar sua mulher, exceto por causa de fornicação, a expõe ao adultério".

Mateus v. 32.

Considera-se igualmente culpado de adultério aquele que se casa com uma mulher repudiada pelo marido. O Criador, porém, exceto em casos de adultério, não separa o que Ele mesmo uniu, sendo que Moisés, em outra passagem, determinou que aquele que se casasse com violência a uma jovem não teria mais o poder de repudiá-la.

Deut. xxii. 28, 29 .

Ora, se um casamento forçado, contraído após violência, for permanente, quanto mais o será um casamento voluntário, fruto de acordo mútuo! Isso tem a aprovação do profeta: “Não abandonarás a esposa da tua mocidade”.

Mal. ii. 15 .

Assim, Cristo segue espontaneamente os passos do Criador em todos os lugares, tanto ao permitir quanto ao proibir o divórcio. Ele também protege o casamento, não importa para onde você tente fugir. Ele proíbe o divórcio quando deseja que o casamento seja inviolável; Ele permite o divórcio quando o casamento é manchado pela infidelidade. Você deveria se envergonhar ao se recusar a unir aqueles que até mesmo o seu Cristo uniu; e se envergonhar ainda mais ao separá-los sem o bom motivo pelo qual o seu Cristo os separaria. Eu tenho

Debeo.

Agora, para mostrar de onde o Senhor tirou essa decisão

Sentença.

Dele, e com que fim Ele o direcionou. Assim, ficará mais evidente que Seu objetivo não era a abolição da ordenança mosaica.

Literalmente, “Moisés”.

por qualquer proposta de divórcio repentina; porque não foi proposta repentinamente, mas tinha sua origem no já mencionado João. Pois João repreendeu Herodes por ter se casado ilegalmente com a esposa de seu falecido irmão, que tinha uma filha com ela (uma união que a lei permitia apenas na única ocasião em que o irmão morresse sem filhos).

Illiberis. [NB: Ele supõe que Filipe já esteja morto.]

quando até mesmo prescreveu tal casamento, para que fosse por seu próprio irmão e de sua própria esposa,

Costa: literalmente, “costela” ou “lateral”.

(a semente pode ser atribuída ao marido falecido),

Deut. xxv. 5, 6 .

e, em consequência disso, foi lançado na prisão e, finalmente, pelo mesmo Herodes, foi morto. O Senhor, tendo então mencionado João e, naturalmente, a ocorrência de sua morte, proferiu a Sua censura.

Jaculatus est.

contra Herodes, na forma de casamentos ilícitos e adultério, declarando adúltero até mesmo o homem que se casasse com uma mulher que havia sido repudiada. Ele disse isso para sobrecarregar ainda mais Herodes com culpa, pois este havia tomado a esposa de seu irmão, depois que ela fora separada do marido tanto pela morte quanto pelo divórcio; ele havia sido impelido a isso por sua luxúria, não pela prescrição da lei (do Levirato) — pois, como seu irmão havia deixado uma filha, o casamento com a viúva não poderia ser lícito por esse mesmo motivo;

A condição era que o irmão falecido não tivesse deixado “ nenhum filho ”, veja (Deut. xxv. 5).

E quem, quando o profeta lhe imputou a lei, o matou. As observações que fiz sobre este caso também me serão úteis para ilustrar a parábola subsequente do homem rico.

Ad subsequens argumentum divitis.

Atormentado no inferno, e o pobre homem repousando no seio de Abraão.

Lucas xvi. 19–31 .

Pois esta passagem, no que diz respeito à sua letra, surge-nos abruptamente; mas se considerarmos o seu sentido e propósito, ela naturalmente...

Ipsum.

Isso se encaixa com a menção de João, assassinado cruelmente, e de Herodes, que havia sido condenado por ele por seu casamento ímpio.

Suggillati Herodis masculino maritati.

Apresenta-se em negrito

Deformantes.

o fim de ambos, os “tormentos” de Herodes e o “conforto” de João, para que mesmo agora Herodes pudesse ouvir essa advertência: “Eles têm ali Moisés e os profetas; que os ouçam”.

Lucas xvi. 29.

Marcião, porém, subverte violentamente a passagem, decidindo que tanto o tormento quanto o consolo são retribuições do Criador reservadas para a vida após a morte.

Apud inferos. [Observe a origem desta doutrina.]

para aqueles que obedeceram à lei e aos profetas; enquanto ele define o seio e o porto celestiais como pertencentes a Cristo e ao seu próprio Deus. Nossa resposta a isso é que a própria Escritura, que deslumbra,

Revincente: talvez “reprove sua visão”, no sentido de refutação .

Seu olhar distingue expressamente entre o seio de Abraão, onde o pobre habita, e o lugar infernal de tormento. “Inferno” (entendo) significa uma coisa, e “seio de Abraão” outra. Diz-se que “um grande abismo” separa essas regiões e impede a passagem de uma para a outra. Além disso, o rico não poderia ter “erguido os olhos”,

Lucas xvi. 23.

e também à distância, exceto a uma altura superior, e dessa distância por toda a vasta imensidão de altura e profundidade. Portanto, deve ser evidente para todo homem inteligente que já ouviu falar dos Campos Elísios, que existe um lugar determinado chamado Seio de Abraão, e que ele foi designado para receber as almas dos filhos de Abraão, mesmo dentre os gentios (já que ele é “o pai de muitas nações”, que devem ser classificadas entre sua família), e da mesma fé com a qual ele próprio creu em Deus, sem o jugo da lei e o sinal da circuncisão. A essa região, portanto, chamo Seio de Abraão. Embora não esteja no céu, é ainda mais alta que o inferno.

Sublimiorem inferis. [Elucidação VIII.]

e foi designada para proporcionar um intervalo de repouso às almas dos justos, até que a consumação de todas as coisas complete a ressurreição de todos os homens com a “plena recompensa de sua honra”.

Compare Heb. ii. 2 com x. 35 e xi. 26 .

Essa consumação se manifestará então em promessas celestiais, que Marcião, no entanto, reivindica para seu próprio deus, como se o Criador jamais as tivesse anunciado. Amós, porém, nos fala daquelas “histórias que levam ao céu”.

Ascensum in cœlum: setembro ἀνάβασιν εἰς τὸν οὐρανόν, Amós ix. 6. Veja nesta passagem o artigo Heaven in Kitto's Cyclopædia (3d edit.), vol. ii. pág. 245, onde o presente escritor discutiu o provável significado do versículo.

que Cristo “constrói” — é claro, para o Seu povo. Há também aquela morada eterna da qual Isaías pergunta: “Quem vos anunciará o lugar eterno , senão aquele (isto é, Cristo) que anda em justiça, fala da vereda reta, odeia a injustiça e a iniquidade?”

Isaías 33:14-16, de acordo com a Septuaginta, que tem pouca semelhança com o hebraico.

Ora, embora esta morada eterna seja prometida, e os degraus ascendentes ao céu sejam construídos pelo Criador, que ainda promete que a descendência de Abraão será como as estrelas do céu, em virtude da promessa celestial, por que não seria possível?

Cur non capiat.

Sem prejuízo dessa promessa, entende-se que o seio de Abraão representa um receptáculo temporário de almas fiéis, no qual já se vislumbra uma imagem do futuro e onde se encontra uma antecipação da glória.

Candida quædam prospiciatur: onde candida é um substantivo substantivo (ver acima, cap. vii. p. 353).

de ambos os julgamentos? Se assim for, vocês têm aqui, ó hereges, durante a sua vida presente, uma advertência de que Moisés e os profetas declaram um só Deus, o Criador, e o Seu único Cristo, e como tanto a punição eterna quanto a salvação eterna repousam nEle, o único Deus, que mata e que dá a vida. Bem, mas a admoestação, diz Marcião , do nosso Deus vindo do céu nos ordenou a não ouvir Moisés e os profetas, mas Cristo; Ouçam-no, é o mandamento .

Parece haver aqui uma alusão a Lucas 9:35.

Isso é bem verdade. Pois os apóstolos já haviam ouvido Moisés e os profetas o suficiente, pois seguiam a Cristo, persuadidos por Moisés e pelos profetas. Pois nem mesmo Pedro teria sido capaz

Nec accessett.

dizer: “Tu és o Cristo”,

Lucas 9. 20.

a menos que ele tivesse previamente ouvido e acreditado em Moisés e nos profetas, por meio dos quais somente Cristo havia sido anunciado até então. Sua fé, de fato, merecia essa confirmação por uma voz do céu que os convidasse a ouvi -Lo , a quem reconheceram como aquele que pregava a paz, anunciava boas novas, prometia uma morada eterna e construía para eles degraus que os conduziam ao céu.

Veja Isa. lii. 7, xxxiii. 14 (setembro) e Amós ix. 6.

No entanto, lá no inferno, dizia-se a respeito deles: “Eles têm Moisés e os profetas; que os ouçam!” — mesmo aqueles que não acreditavam neles, ou pelo menos não acreditavam sinceramente.

Omnino.

Acredito que, após a morte, havia punições para a arrogância da riqueza e a glória do luxo, anunciadas por Moisés e pelos profetas, mas decretadas por aquele Deus que depõe príncipes de seus tronos e levanta os pobres dos monturos.

Veja 1 Sam. ii. 6–8, Sal. cxiii. 7 e Lucas i. 52.

Visto que é bastante coerente da parte do Criador pronunciar sentenças diferentes nas duas direções, recompensa e punição , teremos que concluir que não há aqui diversidade de deuses.

Divinitatum; “poderes divinos”.

mas apenas uma diferença nos fatos concretos

Ipsarum materiarum.

diante de nós.

Capítulo XXXV — A Severidade Judicial de Cristo e a Ternura do Criador, Afirmadas em Contradição com Marcião. A Cura dos Dez Leprosos. Analogias com o Antigo Testamento. O Reino de Deus Dentro de Vós; Este Ensinamento Semelhante ao de Moisés. Cristo, a Pedra Rejeitada pelos Construtores. Indícios de Severidade na Vinda de Cristo. Provas de que Ele Não é o Ser Impagável Imaginado por Marcião.

Então, voltando-se para os seus discípulos, disse: “Ai daquele por quem vêm os escândalos! Melhor lhe seria não ter nascido, ou que lhe pendurassem ao pescoço uma pedra de moinho e fosse lançado no mar, do que escandalizar um destes pequeninos.”

Lucas 17. 1, 2.

Ou seja, um de Seus discípulos. Julguem, então, que tipo de punição Ele tão severamente ameaça. Pois não é um estranho quem vingará a ofensa feita aos Seus discípulos. Reconheçam também nEle o Juiz, e alguém que se expressa sobre a segurança de Seus seguidores com a mesma ternura que o Criador demonstrou há muito tempo: “Quem vos tocar, tocará na menina dos meus olhos”.

Zacarias ii. 8.

Essa identidade de cuidado procede de um mesmo Ser. Um irmão transgressor será repreendido por Ele.

Lucas 17. 3.

Se alguém falhasse nesse dever de repreensão, de fato pecaria, seja porque, por ódio, desejava que seu irmão continuasse no pecado, seja porque o poupou de uma amizade equivocada.

Ex-aceitação pessoal. O grego προσωποληψία, “respeito às pessoas”.

embora possua a injunção em Levítico: “Não odiarás teu irmão no teu coração; repreenderás seriamente o teu próximo, e por causa dele não cometerás pecado.”

Levítico 19:17. A última cláusula na versão Almeida Revista e Atualizada diz: “E não permitas que o pecado recaia sobre ele”; mas a Septuaginta apresenta esta leitura: καὶ οὐ λήψῃ δι᾽ αὐτὸν ἁμαρτίαν; e o hebraico não precisa de outro significado. A partícula prenominal עיֹיו pode ser bem traduzida como δι᾽ αὐτόι por causa dele.

E não é de se admirar, se assim ensina Ele , que proíbe que você se recuse a trazer de volta até mesmo o gado do seu irmão, se o encontrar perdido no caminho; muito mais deve trazer de volta o seu irmão que errou. Ele ordena que você perdoe seu irmão, mesmo que ele peque contra você “sete vezes”.

Lucas 17. 4.

Mas isso certamente é um detalhe; pois com o Criador existe uma graça maior , quando Ele não impõe limites ao perdão, ordenando-te indefinidamente que “não guardes rancor contra teu irmão”.

Lev. xix. 18.

E dar não apenas a quem pede, mas também a quem não pede. Pois a vontade dEle não é que vocês perdoem.

Feito.

uma ofensa, mas esqueça isso. A lei sobre leprosos tinha um significado profundo em relação a...

Erga: qi aprox.

as formas da própria doença e da inspeção feita pelo sumo sacerdote.

Veja Levítico XIII e XIV.

A interpretação desse sentido será nossa tarefa apurar. O trabalho de Marcião, porém, é o de nos objetar a rigidez.

Morositatem.

da lei, com o objetivo de sustentar que também aqui Cristo é seu inimigo—antecipando

Pré-venientem.

Seus ensinamentos se manifestam até mesmo na cura dos dez leprosos. Ele simplesmente ordenou que estes se apresentassem ao sacerdote; “e, enquanto caminhavam, Ele os purificou”.

Lucas xvii. 11–19 .

—sem um toque, e sem uma palavra, por Seu poder silencioso e vontade simples. Bem, mas que necessidade havia nisso para Cristo, que fora anunciado de uma vez por todas como o curador de nossas doenças e pecados, e que provara ser assim por Seus atos?

Ou, talvez, “tivesse comprovado a profecia ao cumpri-la”.

ocupar-se com indagações

Retractari.

nas qualidades e detalhes das curas; ou para que o Criador seja convocado ao escrutínio da lei na pessoa de Cristo? Se alguma parte dessa cura foi efetuada por Ele de uma maneira diferente da lei, Ele mesmo a fez com perfeição; pois certamente o Senhor pode, por Si mesmo ou por Seu Filho, produzir de uma maneira, e de outra maneira por meio de Seus servos, os profetas, aquelas provas de Seu poder e força, especialmente, que (por serem superiores em glória e força, porque são Seus próprios atos) deixam, com razão, para trás as obras feitas por Seus servos. Mas já foi dito o suficiente sobre este ponto em uma passagem anterior.

Veja acima no capítulo ix.

Ora, embora Ele tenha dito em um capítulo anterior,

Præfatus est: ver Lucas iv. 27.

que “havia muitos leprosos em Israel nos dias do profeta Eliseu, e nenhum deles foi curado, exceto Naamã, o sírio”, mas é claro que o mero número não prova nada quanto a uma diferença entre os deuses, pois tende à humilhação.

Destruição.

do Criador ao curar apenas um, e da preeminência Daquele que curou dez. Pois quem pode duvidar que muitos poderiam ter sido curados por Aquele que curou um com mais facilidade do que dez por Aquele que nunca havia curado ninguém antes? Mas Seu principal propósito nesta declaração era atingir a incredulidade ou o orgulho de Israel, visto que (embora houvesse muitos leprosos entre eles, e não lhes faltasse um profeta) nenhum havia sido movido, mesmo por um exemplo tão notável, a recorrer a Deus, que operava em Seus profetas. Visto que Ele mesmo era o verdadeiro

Autêntico. “Ele era o verdadeiro , o Sacerdote original, de quem os sacerdotes sob a lei mosaica eram apenas cópias” (Bispo Kaye, Sobre os Escritos de Tertuliano , pp. 293, 294 e nota 8).

Sumo Sacerdote de Deus Pai, Ele os inspecionou de acordo com o sentido oculto da lei, que significava que Cristo era o verdadeiro distinguidor e exterminador das impurezas da humanidade. Contudo, o que era claramente exigido pela lei, Ele ordenou que fosse feito: “Ide”, disse Ele, “apresentai-vos aos sacerdotes”.

Lucas 17. 14.

Mas por que isso, se Ele pretendia purificá-los primeiro? Seria por desprezar a lei, a fim de provar-lhes que, tendo sido curados no caminho, a lei agora não significava nada para eles, nem mesmo para os sacerdotes? Bem, a questão deve, naturalmente, ser resolvida da melhor maneira possível.

Et utique viderit.

Se alguém supõe que Cristo tinha opiniões como essas!

Tam opiniosus.

Mas certamente existem interpretações melhores para a passagem, e mais dignas de crédito: como, por exemplo, a de que eles foram purificados por esse motivo, porque

Qua: “Eu preferiria quia ” (Oehler).

Eles foram obedientes e atenderam ao chamado da lei, quando foram instruídos a ir aos sacerdotes; e não se pode acreditar que pessoas que observavam a lei pudessem ter encontrado cura em um deus que estava destruindo a lei. Por que, então, Ele não deu tal ordem ao leproso que retornou primeiro?

Pristino leproso: mas duvidoso.

Porque Eliseu não agiu dessa forma no caso de Naamã, o sírio, e, no entanto, não foi por isso menos um agente do Criador? Esta é uma resposta suficiente. Mas o crente sabe que existe uma razão mais profunda. Considere, portanto, os verdadeiros motivos.

Causas.

O milagre foi realizado no distrito da Samaria, país ao qual também pertencia um dos leprosos.

Lucas 17. 17.

Samaria, porém, havia se revoltado contra Israel, levando consigo as nove tribos dissidentes.

Schisma illud ex novem tribubus. Há outra leitura que substitui a palavra dez . “É, no entanto, irrelevante; qualquer número serve perfeitamente . Se 'dez' for o número, deve-se entender que o décimo é dividido, formando precisamente nove tribos e meia. Se 'nove' for lido, a mesma quantidade ainda é formada, pois Simeão foi contado com Judá , e metade da tribo de Benjamim permaneceu leal” (Fr. Junius).

que, tendo sido alienado

Avulsões.

pelo profeta Aías,

1 Reis xi. 29–39 e xii. 15 .

Jeroboão se estabeleceu em Samaria. Além disso, os samaritanos sempre se alegraram com as montanhas e os poços de seus ancestrais. Assim, no Evangelho de João, a mulher samaritana, ao conversar com o Senhor junto ao poço, diz: “Sem dúvida,

Não.

“Tu és maior”, etc.; e ainda: “Nossos pais adoraram neste monte; mas vós dizeis que em Jerusalém é o lugar onde os homens devem adorar”.

João iv. 12, 20 .

Portanto, aquele que disse: “Ai dos que confiam no monte de Samaria!”

Amós vi. 1.

Comprometendo-se agora a restaurar aquela mesma região, pede propositadamente aos homens que “vão e se apresentem aos sacerdotes”, pois estes só podiam ser encontrados ali, onde ficava o templo; submetendo-se

Subiciens: ou “sujeitar”.

o samaritano para o judeu, visto que “a salvação veio dos judeus”,

João iv. 22 .

tanto para o israelita quanto para o samaritano. À tribo de Judá, de fato, pertencia inteiramente o Cristo prometido.

Tota promissio Christus.

para que os homens soubessem que em Jerusalém estavam tanto os sacerdotes como o templo, e que ali também estava o ventre.

Matriz.

da religião, e de sua fonte viva , não de seu mero "poço".

Fontem non puteum salutis.

Vendo, portanto, que eles reconheceram

Agnovisse.

A verdade é que em Jerusalém a lei deveria ser cumprida; Ele os curou, aqueles cuja salvação estava por vir.

Justificandos.

de fé

Lucas 17. 19.

sem a cerimônia da lei. Por isso, admirado por apenas um entre os dez ter agradecido pela sua libertação à graça divina, Ele não lhe ordena que ofereça uma dádiva segundo a lei, porque ele já havia prestado o seu tributo de gratidão quando “glorificou a Deus”;

Lucas 17. 15.

pois assim quis o Senhor que a exigência da lei fosse interpretada. E, no entanto, quem era o Deus a quem o samaritano agradeceu, visto que até então nenhum israelita tinha ouvido falar de outro deus? Quem, senão Aquele por quem todos haviam sido curados até então por meio de Cristo? E, portanto, lhe foi dito: “A tua fé te curou”.

Lucas 17. 19.

Porque ele havia descoberto que era seu dever oferecer a verdadeira oblação ao Deus Todo-Poderoso — a própria ação de graças — em Seu verdadeiro templo e diante de Seu verdadeiro Sumo Sacerdote, Jesus Cristo. Mas é impossível que os fariseus parecessem ter indagado ao Senhor sobre a vinda do reino do deus rival, visto que nenhum outro deus jamais fora anunciado por Cristo; ou que Ele lhes tivesse respondido a respeito do reino de qualquer outro deus que não aquele a quem eles costumavam perguntar. “O reino de Deus”, diz Ele, “não vem com aparência; nem dizem: Ei-lo aqui! ou: Ei-lo ali! porque eis que o reino de Deus está entre vós”.

Lucas 17. 20, 21 .

Ora, quem não interpretará as palavras “ dentro de vós ” como significando em vossas mãos, em vosso poder , se ouvirdes e cumprirdes o mandamento de Deus? Se, porém, o reino de Deus reside em Seu mandamento, apresentai Moisés como exemplo, segundo nossas antíteses , e encontrareis a mesma visão do caso.

Uma sentência.

“O mandamento não é grandioso,

Excelsum: ὑπέρογχος de setembro.

Nem está longe de ti. Não está no céu, para que digas: 'Quem subirá por nós ao céu e nos trará a palavra, para que a ouçamos e a cumpramos?' Nem está além do mar, para que digas: 'Quem atravessará o mar por nós e nos trará a palavra, para que a ouçamos e a cumpramos?' Mas a palavra está bem perto de ti, na tua boca, no teu coração e nas tuas mãos, para a cumprires.

Deut. xxx. 11–13 .

Isso significa: “O reino de Deus não está nem neste lugar nem naquele; pois ele está dentro de vós”.

Lucas 17. 21.

E se os hereges, em sua audácia, alegarem que o Senhor não deu resposta sobre o Seu próprio reino, mas apenas sobre o reino do Criador, a respeito do qual eles haviam indagado, então as seguintes palavras se opõem a eles. Pois Ele lhes diz que “o Filho do Homem deve padecer muitas coisas e ser rejeitado” antes de Sua vinda,

Lucas 17. 25.

em que o Seu reino realmente estará

Substancial.

revelado. Nesta declaração, Ele mostra que era o Seu próprio reino que a Sua resposta a eles havia contemplado, e que agora aguardava os Seus próprios sofrimentos e rejeição. Mas tendo que ser rejeitado e depois reconhecido e assumido.

Assumi.

E glorificado, Ele tomou emprestada a própria palavra “rejeitada” da passagem, onde, sob a figura de uma pedra , Sua dupla manifestação foi celebrada por Davi — a primeira na rejeição, a segunda na honra: “A pedra”, diz Ele, “que os construtores rejeitaram, tornou-se a pedra angular. Isto é obra do Senhor.”

Salmo cxviii. 21 .

Ora, seria inútil acreditarmos que Deus tivesse predito a humilhação, ou mesmo a glória, de qualquer Cristo , se Ele pudesse ter assinado Sua profecia para qualquer outro que não fosse Aquele a quem Ele havia predito sob a figura de uma pedra , uma rocha e uma montanha .

Veja Isaías 8:14 e 1 Coríntios 10:4.

Se, porém, Ele fala de Sua própria vinda, por que a compara com os dias de Noé e de Ló?

Lucas xvii. 26–30 .

que eram escuras e terríveis — sendo Ele um Deus manso e gentil? Por que Ele nos diz para “lembrarmos da mulher de Ló”?

Lucas 17. 32.

Quem desprezou o mandamento do Criador e foi punida por seu desprezo, se Ele não vier com julgamento para vingar a infração de Seus preceitos? Se Ele realmente pune, como o Criador,

Ut ille.

Se Ele é meu Juiz, não deveria ter apresentado exemplos para me instruir, vindos Daquele a quem Ele ainda destrói, para que Ele

Ille: enfático.

Pode não parecer ser o meu instrutor. Mas se Ele nem sequer fala aqui da Sua própria vinda, mas da vinda do Cristo hebreu,

Ou seja, o Cristo do Criador do ponto de vista marcionita.

Continuemos a aguardar com expectativa que Ele nos conceda alguma profecia sobre a Sua própria vinda; enquanto isso, continuemos a crer que Ele não é outro senão Aquele de quem Ele nos faz lembrar em cada passagem.

Capítulo XXXVI — As parábolas da viúva importuna, do fariseu e do publicano. A resposta de Cristo ao rico governante, a cura do cego. Sua saudação: Filho de Davi. Todas as provas da relação de Cristo com o Criador, a antítese de Marcião entre Davi e Cristo refutada.

Quando Ele recomenda perseverança e fervor na oração, apresenta-nos a parábola do juiz que foi obrigado a ouvir a viúva, devido à insistência e insistência dos seus pedidos.

Lucas 18. 1–8 .

Ele nos mostra que é a Deus, o juiz, a quem devemos suplicar em oração, e não a Ele próprio, se Ele não for o juiz. Mas acrescentou que “Deus vingará os seus escolhidos”.

Lucas 18. 7, 8.

Visto que aquele que julga será também o vingador, Ele provou que o Criador é, por essa razão, um Deus especialmente bom.

Meliorem Deum.

a quem Ele representou como o vingador de Seus próprios eleitos, que clamam a Ele dia e noite. E, no entanto, quando Ele nos apresenta o templo do Criador e descreve dois homens adorando ali com sentimentos diversos — o fariseu com orgulho, o publicano com humildade — e nos mostra como eles retornaram para suas casas, um rejeitado,

Reprobatum.

o outro justificado,

Lucas 18. 10–14 .

Certamente, ao nos ensinar a disciplina adequada da oração, Ele determinou que era a Deus que se devia orar, pois era Dele que os homens deveriam receber essa disciplina — seja ela condenatória do orgulho, seja justificadora da humildade.

Sive reprobatricem superbiæ, sive justificatricem humilitatis.

Não encontro em Cristo nenhum templo, nenhum suplicante, nenhuma sentença (de aprovação ou condenação) pertencente a qualquer outro deus que não o Criador. É a Ele que Ele nos ordena a adorar com humildade, como aquele que exalta os humildes, e não com orgulho, porque Ele abaixa os humildes.

Destructorem.

o orgulhoso. Que outro deus Ele me manifestou para receber minhas súplicas? Com que fórmula de adoração, com que esperança (devo me aproximar dele?) Eu creio que nenhuma. Pois a oração que Ele nos ensinou é adequada, como comprovamos,

Veja acima, cap. xxvi, p. 392.

Ninguém além do Criador. É claro que é outra questão se Ele não deseja que se ore a Ele, pois Ele é o Deus supremamente e espontaneamente bom! Mas quem é esse Deus bom? Ele diz: “Ninguém além de um”.

Lucas 18. 19.

Não é como se Ele nos tivesse mostrado que um de dois deuses era o supremamente bom; mas Ele afirma expressamente que existe um único Deus bom, que é o único bom, porque Ele é o único Deus. Ora, sem dúvida,

Único.

Ele é o bom Deus que “faz chover sobre justos e injustos, e faz nascer o seu sol sobre maus e bons;”

Mateus v. 45.

sustentando, nutrindo e auxiliando até mesmo os próprios marcionitas! Quando, depois, “um certo homem lhe perguntou: ‘Bom Mestre, que devo fazer para herdar a vida eterna?’”, (Jesus) perguntou se ele conhecia (isto é, em outras palavras, se guardava ) os mandamentos do Criador, para poder testemunhar.

Ad contestandum.

que é pelos preceitos do Criador que se adquire a vida eterna.

Lucas 18. 18–20 .

Então, quando ele afirmou que desde a sua juventude havia guardado todos os principais mandamentos, (Jesus) disse-lhe: “Uma coisa ainda te falta: vende tudo o que tens, dá-o aos pobres e terás um tesouro no céu; depois vem e segue-me”.

Lucas 18. 21, 22 .

Pois bem, Marcião, e todos vós que sois companheiros na miséria e associados no ódio.

Veja acima, capítulo ix, perto do início.

O que você ousaria dizer a esse herege? Cristo revogou os mandamentos mencionados anteriormente: “Não matarás, não adulterarás, não furtarás, não dirás falso testemunho, honra teu pai e tua mãe?” Ou Ele os cumpriu e acrescentou outros?

Adjecit quod deerat.

O que lhes faltava? Este próprio preceito, porém, sobre dar aos pobres, era em grande medida...

Onipresente.

difundida pelas páginas da lei e dos profetas. Este vaidoso observador dos mandamentos foi, portanto, condenado.

Traduzir.

de valorizar o dinheiro muito mais do que a caridade. Essa verdade do evangelho permanece, então, intacta: “Eu não vim para destruir a lei e os profetas, mas sim para cumpri-los”.

Mateus v. 17.

Ele também dissipou outras dúvidas quando declarou que o nome de Deus e do Bem pertenciam a um mesmo Ser, à cuja disposição estavam também a vida eterna, o tesouro no céu e a Si mesmo — cujos mandamentos Ele manteve e acrescentou com Seus próprios preceitos suplementares. Ele também pode ser encontrado na seguinte passagem de Miquéias, que diz: “Ele te mostrou, ó homem, o que é bom; e o que o Senhor requer de ti, senão que pratiques a justiça, ames a misericórdia e estejas pronto a seguir o Senhor teu Deus?”

Microfone. vi. 8. A última cláusula concorda com a Septuaginta: καὶ ἕτοιμον εἶναι τοῦ πορεύεσθαι μετὰ Κυρίου Θεοῦ σου.

Ora, Cristo é o homem que nos ensina o que é bom , inclusive o conhecimento da lei. "Tu conheces", diz Ele, "os mandamentos". "Praticar a justiça" — "Vende tudo o que tens"; "amar a misericórdia" — "Dá aos pobres"; "e estar pronto para andar com Deus" — "E vem", diz Ele, "segue-me".

As cláusulas das palavras de Cristo, que aqui são adaptadas às de Miquéias, são em todos os casos quebradas com um inquit .

Desde o seu início, a nação judaica foi tão cuidadosamente dividida em tribos, clãs, famílias e casas, que nenhum homem poderia desconhecer sua própria descendência — mesmo considerando as avaliações recentes de Augusto, que provavelmente ainda existiam naquela época.

Tunc pendentibus: isto é, no tempo mencionado na história do cego.

Mas o Jesus de Marcião (embora não houvesse dúvida de que uma pessoa havia nascido, pois era visto como um homem), por não ter nascido, não poderia, obviamente, ter tido qualquer testemunho público.

Notitiam.

de sua descendência, mas era considerado como pertencente àquela classe obscura da qual nada se sabia. Por que então o cego, ao ouvir que Ele estava passando, exclamou: “Jesus, Filho de Davi, tem misericórdia de mim?”

Lucas 18. 38.

a menos que ele fosse considerado, sem qualquer dúvida,

Não temer.

Ser filho de Davi (ou seja, pertencer à família de Davi) por meio de sua mãe e seus irmãos, que em algum momento lhe foram apresentados por notoriedade pública? “Mas aqueles que iam à frente repreenderam o cego, para que se calasse.”

Lucas 18. 39.

E com razão; porque ele estava fazendo muito barulho, não porque estivesse errado sobre o filho de Davi. Caso contrário, você teria que me mostrar que aqueles que o repreenderam sabiam que Jesus não era o filho de Davi, para que pudessem ter esse motivo para impor silêncio ao cego. Mas mesmo que você pudesse me mostrar isso, ainda assim (o cego) teria presumido mais facilmente que eles eram ignorantes do que que o Senhor pudesse ter permitido uma exclamação falsa sobre Si mesmo. Mas o Senhor “permaneceu paciente”.

Lucas 18. 40.

Sim; mas não para confirmar o erro, pois, pelo contrário, Ele revelou o Criador. Certamente Ele não poderia ter removido primeiro a cegueira deste homem para que, depois, ele deixasse de considerá-Lo o Filho de Davi! No entanto,

Áquino.

para que você não calunie

Infameretis.

Sua paciência, sem lhe atribuir qualquer acusação de dissimulação, nem negar que Ele é o Filho de Davi, confirmou de forma muito enfática a exclamação do cego — tanto pelo dom real da cura, quanto pelo testemunho de sua fé: “A tua fé”, diz Cristo, “te curou”.

Lucas 18. 42.

Qual seria a fé que você esperaria que o cego tivesse? Que Jesus descendia daquele deus (alienígena) (de Marcião), para subverter o Criador e derrubar a lei e os profetas? Que Ele não era o rebento predestinado da raiz de Jessé, o fruto dos lombos de Davi, o restaurador?

Remunerador.

também dos cegos? Mas creio que naquela época não existiam pessoas tão cegas quanto Marcião, que uma opinião como essa pudesse ter constituído a fé do cego e o ter levado a confiar apenas no nome .

Isto é, apenas no som, no fantasma da palavra; uma alusão ao absurdo docético de Marcião.

de Jesus, o Filho de Davi. Ele, que sabia tudo isso de Si mesmo,

Ou seja, que Ele era “Filho de Davi”, etc.

E desejando que outros também o conhecessem, dotou a fé deste homem — embora já fosse agraciada com uma visão melhor e possuísse a verdadeira luz — com a visão externa também, para que nós também pudéssemos aprender a regra da fé e, ao mesmo tempo, encontrar sua recompensa. Quem quiser ver Jesus, o Filho de Davi, deve crer nele; por meio do nascimento da Virgem.

Censo: isto é, devem crer que Ele nasceu dela.

Aquele que não crer nisso não ouvirá dEle a saudação: “A tua fé te salvou”. E assim permanecerá cego, caindo em antítese após antítese , que se destroem mutuamente.

Este talvez seja o significado de uma cláusula que é, em si mesma, mais antitética do que clara: “Ruens in antithesim, ruentem et ipsam antithesim.”

assim como "o cego leva o cego para dentro da vala".

No livro iii, capítulo vii (no início), aparece o mesmo provérbio de Marcião e os judeus. Veja p. 327.

Pois (aqui está uma das antíteses de Marcião ): enquanto Davi, nos tempos antigos, na captura de Sião, foi ofendido pelos cegos que se opuseram à sua entrada (na fortaleza)

Veja 2 Samuel v. 6–8.

—nesse aspecto (eu diria melhor) que eles eram um tipo de gente igualmente cega,

Os marcionitas.

que, em tempos posteriores, não admitiriam que Cristo era filho de Davi; portanto, ao contrário, Cristo socorreu o cego, para mostrar por meio desse ato que Ele não era filho de Davi e quão diferente era em sua disposição, sendo bondoso com os cegos, enquanto Davi ordenava que fossem mortos.

Veja 2 Samuel v. 8.

Se tudo isso fosse verdade, por que Marcião alegou que a fé do cego era tão inútil?

Fidei equidem pravæ: ver página anterior, nota 3.

Um selo? O fato é que,

Áquino.

Assim agiu o Filho de Davi,

Et hoc filius David: isto é, præstitit , “mostrou-se bom”, talvez.

que a antítese perde seu sentido devido ao seu próprio absurdo.

De suo retundendam. Em vez de contraste , ele mostra a semelhança dos casos.

Aqueles que ofenderam Davi eram cegos, e o homem que agora se apresenta como suplicante ao filho de Davi sofre da mesma enfermidade.

Ejusdem carnis: isto é, enfirmæ (Oehler).

Portanto, o Filho de Davi ficou satisfeito com a visão do cego quando lhe devolveu a perspectiva, e acrescentou Sua aprovação à fé que o levara a crer na verdade que ele precisava conquistar para ajudá-lo.

Exorandum sibi.

ao Filho de Davi por meio de súplicas fervorosas. Mas, afinal, suspeito que tenha sido a audácia (dos antigos jebuseus) que ofendeu Davi, e não a sua doença.

Capítulo XXXVII — Cristo e Zaqueu. A Salvação do Corpo Negada por Marcião. A Parábola dos Dez Servos Encarregados de Dez Libras. Cristo como Juiz, que deve administrar a Vontade do Homem Austero, isto é, o Criador.

“A salvação chega à casa” de Zac chæus even.

Lucas xix. 9.

Por qual motivo? Seria porque ele também acreditava que Cristo viera por intermédio de Marcião? Mas o clamor do cego ainda ressoava nos ouvidos de todos: “Jesus, Filho de Davi, tem misericórdia de mim”. E “todo o povo deu louvor a Deus” — não a Marcião, mas a Davi. Ora, embora Zaqueu provavelmente fosse gentio,

A leitura mais antiga, que seguimos aqui, é: “Enimvero Zacchæus etsi allophylus fortasse”, etc. Oehler, no entanto, indica a passagem assim: “Enimvero Zacchæus etsi allophylus, fortasse”, etc., eliminando a dúvida e tornando Zacchæus “de outra raça” que não a judaica, com certeza. Isso provavelmente vai além do que Tertuliano pretendia dizer.

ele, no entanto, por meio de seu convívio com judeus, havia obtido uma pequena quantidade de conhecimento.

Aliqua notitia afflatus.

de suas Escrituras e, mais do que isso, haviam cumprido, sem saber, os preceitos de Isaías: “Reparti o teu pão”, disse o profeta, “com o faminto e acolhe em tua casa os pobres desabrigados”.

Isaías 58:7.

Ele fez isso da melhor maneira possível, recebendo o Senhor e hospedando-o em sua casa. "Quando vires o nu, cobre-o."

Na mesma passagem.

Ele prometeu fazer isso de maneira igualmente satisfatória, quando ofereceu metade de seus bens para todas as obras de misericórdia.

Para a história de Zaqueu, veja Lucas xix. 1–10 .

Assim também, “ele desatou as correntes da maldade, desfez os fardos pesados, libertou os oprimidos e quebrou todo jugo”.

Isaías 58:6.

Quando ele disse: "Se eu tirei alguma coisa de alguém por meio de falsa acusação, eu o restituo quatro vezes mais."

Lucas xix. 8.

Portanto, o Senhor disse: "Hoje a salvação entrou nesta casa."

Lucas xix. 9.

Assim, Ele deu o Seu testemunho de que os preceitos do Criador, falados pelo profeta, conduziam à salvação.

Salutaria esse.

Mas quando Ele acrescenta: “Porque o Filho do Homem veio buscar e salvar o que estava perdido”,

Lucas xix. 10.

Minha argumentação atual não é se Ele veio para salvar o que estava perdido, a quem outrora pertencera e de quem aquilo que Ele veio salvar havia se perdido; mas abordo uma questão diferente. O homem , sem dúvida, é o objeto de consideração aqui. Ora, visto que ele consiste em duas partes,

Substâncias.

Corpo e alma, a questão a ser investigada é: em qual desses dois o homem parece ter se perdido? Se foi no corpo, então é o corpo, e não a alma, que está perdido. O que, porém, está perdido, o Filho do Homem salva. O corpo,

Caro: “a carne”, aqui sinônimo do conjunto das cláusulas anteriores.

Portanto, a salvação está nela. Se, por outro lado, o homem está perdido em sua alma, a salvação destina-se à alma perdida; e o corpo, que não está perdido, está a salvo. Se, considerando a única outra hipótese, o homem está totalmente perdido, em ambas as suas naturezas, então necessariamente se segue que a salvação se destina ao homem por inteiro; e então a opinião dos hereges é completamente refutada.

Elisa est.

que dizem que não há salvação pela carne. E isso confirma que Cristo pertence ao Criador, que seguiu o Criador ao prometer a salvação do homem por completo. A parábola também dos (dez) servos, que receberam suas respectivas recompensas de acordo com a maneira como aumentaram o dinheiro de seu senhor por meio do comércio.

Secundum rationem feneratæ.

prova que Ele é um Deus de julgamento — até mesmo um Deus que, em termos estritos,

Ex parte severitatis.

Não apenas confere honra, mas também tira o que um homem parece ter.

Esta frase não vem da presente passagem, mas de Lucas viii. 18, onde as palavras são ὅ δοκεῖ ἔχειν; aqui a expressão é apenas ὅ ἔχει.

Caso contrário, se for o Criador quem Ele aqui descreveu como o “homem austero”, que “recolhe o que não plantou e colhe o que não semeou”,

Lucas xix. 22.

Meu instrutor, mesmo aqui, é Ele (seja quem for), a quem pertence o dinheiro que Ele me ensina a gastar com proveito.

O original desta frase obscura é o seguinte: “Aut si et hic Creatorem finxerit austerum…..hic quoque me ille instruit eujus pecuniam ut fenerem edocet.

Capítulo XXXVIII — As Refutações de Cristo aos Fariseus. Prestando contas a César e a Deus. Em seguida, aos Saduceus, a respeito do casamento na Ressurreição. Estas provas demonstram que Ele não é o Cristo de Marcião, mas o Cristo do Criador. As manipulações de Marcião para abrir espaço para seu segundo Deus são expostas e refutadas.

Cristo conhecia “o batismo de João, de onde ele provinha”.

Lucas xx. 4.

Então, por que Ele lhes perguntou, como se não soubesse? Ele sabia que os fariseus não lhe dariam uma resposta; então, por que perguntou em vão? Seria para julgá-los por suas próprias palavras ou por seus próprios corações? Suponha que você atribua esses pontos a uma desculpa do Criador ou à Sua comparação com Cristo; então, considere o que teria acontecido se os fariseus tivessem respondido à Sua pergunta. Suponha que a resposta deles tivesse sido que o batismo de João era “de homens”; eles teriam sido imediatamente apedrejados até a morte.

Lucas xx. 6.

Algum Marcião, em rivalidade com Marcião, teria se levantado.

Existeret.

E disse: Ó Deus excelentíssimo; quão diferentes são os Seus caminhos dos do Criador! Sabendo que os homens se precipitariam sobre ela, Ele os colocou realmente

Ipse.

bem no precipício. Pois assim tratam os homens do Criador, a respeito de Sua lei da árvore.

“Do conhecimento do bem e do mal.” A “ lei ” disso ocorre em Gênesis 3:3.

Mas o batismo de João era “do céu”. “Por que, então”, pergunta Cristo, “vocês não creram nele?”

Lucas xx. 5.

Portanto, aquele que desejava que os homens acreditassem em João, com a intenção de censurá-lo

Increpaturus.

Eles, por não terem acreditado nele, pertenciam Àquele cujo sacramento João estava administrando. Mas, de qualquer forma,

Certamente. [A palavra sacramento não é um termo técnico aqui.]

quando Ele de fato respondeu à recusa deles em dizer o que pensavam, com represálias como: "Nem eu vos digo com que autoridade faço estas coisas",

Lucas xx. 8.

Ele retribuiu o mal com o mal! "Dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus."

Lucas xx. 25.

O que serão “as coisas que pertencem a Deus”? Coisas semelhantes ao denário de César — isto é, Sua imagem e semelhança. Portanto, aquilo que Ele ordena que seja “entregue a Deus”, o Criador, é o homem , que foi marcado com Sua imagem, semelhança, nome e substância.

Matéria.

Que o deus de Marcião cuide da sua própria casa da moeda.

Monetam.

Cristo ordena que o denário da marca do homem seja entregue ao Seu César (Digo, ao Seu César), não ao César de um deus estranho.

Não alienado.

A verdade, porém, deve ser confessada: este deus não possui um denário sequer! Em toda questão, a regra justa e adequada é que o significado da resposta deve ser adaptado à pergunta feita. Mas é pura loucura dar uma resposta completamente diferente da pergunta que lhe foi feita. Deus nos livre, então, de esperar isso de Cristo.

Quo magis absit a Christo.

conduta que seria imprópria até mesmo para um homem comum! Os saduceus, que diziam que não havia ressurreição, numa discussão sobre o assunto, propuseram ao Senhor um caso jurídico referente a uma certa mulher que, de acordo com a prescrição legal, havia se casado com sete irmãos que morreram um após o outro. A questão, portanto, era: a qual marido ela deveria ser considerada para participar da ressurreição?

Lucas xx. 27–33 .

Observem, essa era a essência da questão, o resumo e a substância da disputa. E Cristo foi obrigado a dar uma resposta direta. Ele não tinha ninguém a temer; que isso lhe parecesse aconselhável.

Ut videatur.

para que Ele ou se esquivasse das perguntas, ou as transformasse em ocasião para uma discussão indireta.

Subostendisse.

um assunto que Ele não costumava ensinar publicamente em nenhuma outra ocasião. Portanto, Ele deu Sua resposta: “os filhos deste mundo se casam”.

Lucas xx. 34.

Veja como isso era pertinente ao caso em questão. Como a pergunta dizia respeito ao outro mundo, e Ele ia declarar que ninguém se casa lá, Ele abre o caminho estabelecendo os princípios de que aqui, onde há morte, também há casamento. “Mas aqueles que Deus considerar dignos da herança deste mundo e da ressurreição dentre os mortos não se casarão nem serão dados em casamento; visto que já não podem morrer, pois se tornaram iguais aos anjos, sendo feitos filhos de Deus e da ressurreição.”

Lucas xx. 35, 36 .

Se, então, o significado da resposta não deve depender de nenhum outro ponto além da pergunta proposta, e visto que a pergunta proposta é plenamente compreendida a partir desse sentido da resposta,

Certamente, a responsio de Oehler deveria ser responsionis , como consta nos livros mais antigos.

Então, a resposta do Senhor não admite outra interpretação senão aquela pela qual a pergunta é claramente compreendida.

Absolvitur.

Vocês têm diante de si tanto o período em que o casamento é permitido quanto o período em que é considerado inadequado, apresentados não por si mesmos, mas em consequência de uma investigação sobre a ressurreição. Têm também a confirmação da própria ressurreição e toda a questão levantada pelos saduceus, que não questionaram a existência de outro deus nem indagaram sobre a lei apropriada do casamento. Ora, se fizerem Cristo responder a perguntas que não lhe foram apresentadas, na verdade, estarão representando-o como alguém incapaz de resolver os pontos sobre os quais foi realmente consultado e, naturalmente, enganado pela astúcia dos saduceus. Prosseguirei agora, por supererogação,

Ex abundancei.

e depois da regra (que estabeleci sobre perguntas e respostas),

Traduzimos aqui, post præscriptionem , de acordo com o sentido mais frequente da palavra, præscriptio . Mas existe outro significado para a palavra, que não é desconhecido para o nosso autor, equivalente à nossa objeção ou exceção processual , ou (para citar a definição de Oehler) “clausula qua reus adversarii intentionem oppugnat — a forma pela qual o réu refuta a acusação do autor”. De acordo com esse sentido, lemos: “Prosseguirei agora… e depois de apresentar uma exceção processual (ou objeção) contra as táticas do meu oponente”.

Lidar com os argumentos que apresentem alguma consistência.

Cohærentes.

Eles então obtiveram uma cópia das Escrituras e rapidamente a compreenderam, lendo-a da seguinte maneira:

Decucurrerunt in legendo: ou, “eles correram por ele, lendo-o desta forma”.

“Aqueles a quem o deus daquele mundo considerar dignos.” Eles acrescentam a expressão “ daquele mundo ” à palavra “ deus ”, transformando assim outro deus em “o deus daquele mundo”; quando, na verdade, a passagem deveria ser lida da seguinte forma: “Aqueles a quem Deus considerar dignos da posse daquele mundo” (removendo a expressão distintiva “ deste mundo ” para o final da cláusula).

Adaptamos , em vez de traduzir, as palavras de Tertuliano neste parêntese. Suas palavras, naturalmente, adequam-se à ordem do latim, que difere da do inglês. A frase em latim é: “Quos autem dignatus est Deus illius ævi possessione et resurrectione a mortuis”. A expressão em questão é illius ævi . Onde ela deve ser colocada? Os marcionitas a colocaram depois de “ Deus ” na ordem cronológica, mas Tertuliano (seguindo o significado inquestionável da frase) diz que ela depende de “ possesse et resurrectione ”, isto é, “digno da posse, etc., daquele mundo”. Para efetivar essa construção, ele diz: “Ut facta hic distinctione post deum ad sequentia pertineat illius ævi”; ou seja, ele pede que uma vírgula seja colocada depois da palavra “deus”, de modo que a expressão “illius ævi” pertença às palavras que se seguem — “ possesse et resurrectione a mortuis ”.

Em outras palavras, “Aqueles que Deus considerar dignos de alcançar e ascender a esse mundo”. Pois a questão submetida a Cristo não tinha nada a ver com o deus , mas apenas com o estado desse mundo. Era: “De quem esta mulher será esposa nesse mundo após a ressurreição?”

Lucas xx. 33.

Eles, portanto, subvertem Sua resposta a respeito da questão essencial do casamento e aplicam Suas palavras: “Os filhos deste mundo casam-se e são dados em casamento”, como se elas se referissem aos homens do Criador e à Sua permissão para que se casassem; enquanto eles próprios, a quem o deus daquele mundo — isto é, o deus rival — considerou dignos da ressurreição, não se casam nem mesmo aqui, porque não são filhos deste mundo. Mas o fato é que, tendo sido consultado sobre o casamento naquele mundo , e não neste, Ele simplesmente declarou a inexistência daquilo a que a questão se referia. Eles, de fato, que captaram a força de Sua voz, pronúncia e expressão, não descobriram outro sentido senão aquele que se referia à questão em si. Consequentemente, os escribas exclamaram: “Mestre, bem disseste”.

Lucas xx. 39.

Pois Ele havia confirmado a ressurreição, descrevendo a forma.

Formam: “suas condições” ou “processo”.

disso em oposição à opinião dos saduceus. Ora, Ele não rejeitou o testemunho daqueles que presumiram que Sua resposta tivesse esse significado. Se, porém, os escribas pensavam que Cristo era Filho de Davi, enquanto (Davi) o chama de Senhor,

Lucas xx. 41–44 .

Que relação isso tem com Cristo? Davi não refutou literalmente.

Não obtundebat.

Um erro dos escribas, contudo Davi afirmou a honra de Cristo, quando declarou com mais ênfase que Ele era seu Senhor do que seu Filho — um atributo que dificilmente condizia com o destruidor do Criador. Mas quão coerente é a interpretação do nosso lado da questão! Pois Aquele que fora invocado há pouco pelo cego como “o Filho de Davi”,

Lucas 18. 38.

Naquela época, não fez qualquer comentário sobre o assunto, visto que não tinha os escribas presentes; enquanto agora, propositadamente, levanta a questão perante eles, e por sua própria iniciativa.

Lucas xx. 41.

Para que Ele pudesse mostrar-se aquele que o cego, seguindo a doutrina dos escribas, simplesmente declarara ser o Filho de Davi, como sendo também seu Senhor. Assim, Ele honrou a fé do cego que reconhecera Sua filiação a Davi; mas, ao mesmo tempo, desferiu um golpe na tradição dos escribas, que os impedia de saber que Ele também era o Senhor (de Davi). Nada mais se relacionaria com a glória do Cristo Criador dessa forma, nem mesmo Ele a guardaria e manteria.

Tueretur.

mas Ele mesmo, o Cristo Criador.

Capítulo XXXIX — Sobre aqueles que vêm em nome de Cristo. Os terríveis sinais de Sua vinda. Aquele cuja vinda é tão grandiosamente descrita tanto no Antigo quanto no Novo Testamento não é outro senão o Cristo do Criador. Esta prova é reforçada pela parábola da figueira e de todas as árvores. Passagens proféticas paralelas.

Quanto à propriedade de Seus nomes, já foi visto.

Veja acima: livro iii. cap. xv. e xvi. pp. 333, 334.

que ambos

O illam aqui se refere ao nominum proprietas, ou seja, Seu título Cristo e Seu nome Jesus.

são adequadas Àquele que foi o primeiro a anunciar o Seu Cristo à humanidade e a dar-Lhe o nome subsequente.

Transnominaret.

de Jesus . A impudência, portanto, do Cristo de Marcião ficará evidente quando ele disser que muitos virão em seu nome, sendo que esse nome não lhe pertence de modo algum , visto que ele não é o Cristo e Jesus do Criador, a quem esses nomes de fato pertencem; e especialmente quando ele proíbe que sejam recebidos aqueles que são seus iguais em impostura, visto que ele (igualmente a eles)

Proinde.

) vem com um nome que pertence a outro — a menos que fosse sua função advertir contra um nome assumido de forma mentirosa os discípulos (de Alguém) que, por ter recebido o Seu nome corretamente, também possuíam a veracidade do mesmo. Mas quando “eles vierem em breve e disserem: Eu sou o Cristo”,

Lucas XXI. 8.

Eles serão recebidos por vocês, que já receberam alguém totalmente semelhante a eles.

Consimilem: claro, o Cristo de Marcião; o marcionita sendo desafiado no “ você ”.

Cristo, porém, vem em Seu próprio nome. O que vocês farão, então, quando Ele mesmo vier, o próprio Proprietário desses nomes, o Cristo e Jesus do Criador? Vocês O rejeitarão? Mas quão iníquo, quão injusto e desrespeitoso para com o bom Deus, não receberem Aquele que vem em Seu próprio nome, quando já receberam outro em Seu nome! Agora, vejamos quais são os sinais que Ele atribui aos tempos. “Guerras”, observo, “e reino contra reino, e nação contra nação, e pestes, e fomes, e terremotos, e coisas espantosas, e grandes sinais do céu”.

Lucas 21. 9–11 .

—todas essas coisas são próprias de um Deus severo e terrível. Ora, quando Ele continua dizendo que “todas essas coisas necessariamente devem acontecer”,

Compare, em Lucas XXI, versículos 9, 22, 28, 31–33, 35 e 36.

O que Ele se apresenta como sendo? O Destruidor ou o Defensor do Criador? Pois Ele afirma que esses Seus desígnios devem se cumprir plenamente; mas certamente, como o bom Deus, Ele teria frustrado, em vez de promover, eventos tão tristes e terríveis, se não fossem Seus próprios decretos. “Mas antes de tudo isso”, Ele prediz que perseguições e sofrimentos viriam sobre eles, os quais, de fato, “serviriam de testemunho para eles” e para a sua salvação.

Versículos 12, 13.

Ouçam o que está predito em Zacarias: “O Senhor dos Exércitos

Onipotente: παντοκράτωρ (setembro); de hosts – AV

Os protegerão; eles os devorarão e os subjugarão com pedras de funda; beberão o seu sangue como vinho e encherão as taças como se fossem do altar. E o Senhor os salvará naquele dia, o seu povo, como ovelhas; porque rolam como pedras sagradas.”

Zacarias ix. 15, 16 (Septuaginta).

etc. E que não suponhais que essas previsões se refiram a tais sofrimentos como os que os aguardam em tantas guerras com estrangeiros,

Alofila.

Consideremos a natureza (dos sofrimentos). Numa profecia de guerras que seriam travadas com armas legítimas, ninguém pensaria em enumerar pedras como armas, mais conhecidas nas multidões populares e nos tumultos desarmados. Ninguém mede os copiosos rios de sangue que correm na guerra em tigelas, nem os limita ao que é derramado num único altar. Ninguém chama de ovelhas aqueles que caem em batalha com armas em punho, repelindo a força com força, mas apenas aqueles que são mortos, rendendo-se no seu devido lugar e com paciência, em vez de lutarem em legítima defesa. Em suma, como ele diz, “rolam como pedras sagradas”, e não como soldados lutam. São pedras, sim, pedras fundamentais, sobre as quais nós mesmos somos edificados — “construídos”, como diz São Paulo, “sobre o fundamento dos apóstolos”.

Ef. ii. 20 .

que, como “pedras consagradas”, eram roladas e abaixadas, expostas ao ataque de todos os homens. E, portanto, nesta passagem, Ele proíbe os homens de “meditarem antes de responderem” quando levados perante os tribunais.

Lucas 21. 12–14 .

Assim como certa vez Ele sugeriu a Balaão uma mensagem que ele não havia considerado,

Num. xxii.–xxiv .

Não, ao contrário do que ele pensava; e prometeu “uma boca” a Moisés, quando este alegou como desculpa a lentidão de sua fala.

Ex. iv. 10–12 .

e aquela sabedoria que, por meio de Isaías, Ele mostrou ser irresistível: “Um dirá: Eu sou do Senhor, e se chamará pelo nome de Jacó; e outro se inscreverá pelo nome de Israel”.

Isa. xliv. 5 .

Ora, que apelo é mais sábio e irresistível do que o simples e aberto

Exserta.

Confissão feita em nome de um mártir, que “prevalece diante de Deus” — que é o que significa “Israel”?

Veja Gênesis xxxii. 28.

Ora, não é de admirar que Ele tenha proibido a “premeditação”, visto que Ele próprio recebeu do Pai a capacidade de proferir palavras no momento oportuno: “O Senhor me deu a língua dos sábios, para que eu saiba dizer uma palavra a seu tempo (ao que está cansado);”

Isaías l. 4.

Exceto que Marcião nos apresenta um Cristo que não está sujeito ao Pai. Que são previstas perseguições por parte dos amigos mais próximos, e calúnias por ódio ao Seu nome,

Lucas 21. 16, 17 .

Não preciso me referir novamente a isso. Mas “com paciência”,

Per tolerariam: “ persistência ”.

Ele diz: “Vós mesmos sereis salvos”.

Compare Lucas 21:19 com Mateus 24:13.

Dessa mesma paciência o Salmo diz: “A perseverança do justo não perecerá para sempre;”

Salmo 9:18.

porque está escrito em outro Salmo: “Preciosa é a morte do justo” — surgindo, sem dúvida, da sua perseverança, de modo que Zacarias declara: “Aos que perseverarem, haverá uma coroa”.

Após a Septuaginta, ele faz um apelativo plural (“eis qui toleraverint”, LXX. τοῖς ὑπομένονσι) do hebraico לְחֵלֶמ , que na AV e na Vulgata (e também em Gesenius e Fuerst) é o dativo de um nome próprio.

Mas para que vocês não afirmem categoricamente que os apóstolos foram perseguidos pelos judeus como anunciadores de outro deus, lembrem-se de que até mesmo os profetas sofreram o mesmo tratamento por parte dos judeus, e que eles não eram arautos de nenhum outro deus além do Criador. Então, tendo mostrado qual seria o período da destruição, ou seja, “quando Jerusalém começasse a ser cercada por exércitos”,

Lucas XXI. 20.

Ele descreveu os sinais do fim de todas as coisas: “presságios no sol, na lua e nas estrelas, e na terra angústia das nações em perplexidade — como o mar rugindo — por causa da expectativa dos males que virão sobre a terra”.

Lucas 21. 25, 26.

Que “até mesmo os poderes do céu precisam ser abalados”,

Lucas XXI. 26.

Você pode encontrar em Joel: “E mostrarei prodígios no céu e na terra: sangue, fogo e colunas de fumaça; o sol se converterá em trevas, e a lua em sangue, antes que venha o grande e terrível dia do Senhor.”

Joel iii. 30, 31 .

Em Habacuque também encontramos esta declaração: “Com rios a terra se fenderá; as nações te verão e se contorcerão de angústia. Com os teus passos dispersarás as águas; o abismo fez ouvir a sua voz, e o seu temor se elevou;

Elata: “o medo atingiu o seu nível mais elevado.”

O sol e a lua pararam em seu curso; em luz irão os teus brilhos; e o teu escudo será como o fulgor do relâmpago; na tua ira moerás a terra e debulharás as nações na tua fúria.

Habit. iii. 9–12 (Septuaginta).

Há, portanto, creio eu, uma concordância entre os ditos do Senhor e dos profetas a respeito do abalo da terra, dos elementos e das nações que nela habitam. Mas o que diz o Senhor depois? “Então verão o Filho do Homem vindo dos céus com grande poder. Quando estas coisas acontecerem, vocês olharão para cima e levantarão a cabeça, porque a redenção de vocês está próxima”, isto é, no tempo do reino, do qual a própria parábola trata.

Lucas 21. 27, 28.

“Assim também vós, quando virdes acontecer estas coisas, sabei que o reino de Deus está próximo.”

Lucas XXI. 31.

Este será o grande dia do Senhor e a gloriosa vinda do Filho do Homem do céu, do qual Daniel escreveu: “Eis que veio com as nuvens do céu um semelhante ao Filho do Homem”.

Dan. vii. 13.

etc. “E foi-lhe dado o poder real.”

Dan. vii. 14.

que (na parábola) “Ele foi para uma terra distante receber para si”, deixando dinheiro aos seus servos para que negociassem e obtivessem lucro.

Lucas 19. 12, 13, etc.

—mesmo (aquele reino universal de) todas as nações, que no Salmo o Pai havia prometido dar a Ele: Pede-me, e eu te darei as nações por herança.”

Salmo ii. 8.

“E toda a glória lhe será servida; o seu domínio será eterno e não lhe será tirado, e o seu reino, jamais será destruído.”

Dan. vii. 14.

porque nela “os homens não morrerão, nem se casarão, mas serão como os anjos”.

Lucas xx. 35, 36 .

Trata-se da mesma vinda do Filho do Homem e dos benefícios dela que lemos em Habacuque: “Tu saíste para a salvação do teu povo, para salvar os teus ungidos”.

Hab. iii. 13 .

—Em outras palavras, aqueles que erguerão os olhos e levantarão a cabeça, sendo redimidos no tempo do Seu reino. Visto que, portanto, essas descrições das promessas, por um lado, concordam entre si, assim como as das grandes catástrofes, por outro — tanto nas predições dos profetas quanto nas declarações do Senhor —, será impossível para vós interpor qualquer distinção entre elas, como se as catástrofes pudessem ser atribuídas ao Criador, como o Deus terrível, sendo tais que o bom deus (de Marcião) não deveria permitir, muito menos esperar — enquanto as promessas deveriam ser atribuídas ao bom deus, sendo tais que o Criador, em Sua ignorância do dito deus, não poderia ter predito. Se, porém, Ele predisse essas promessas como Suas, visto que elas não diferem em nada das promessas de Cristo, Ele será equivalente, na generosidade de Seus dons, ao próprio bom deus; e evidentemente nada mais terá sido prometido por vosso Cristo do que por meu Filho do Homem. (Se você examinar) toda a passagem deste Evangelho, desde a indagação dos discípulos

Em Lucas 21. 7.

até chegar à parábola da figueira.

Lucas XXI. 33.

Encontrarás o sentido na sua conexão, que se adequa em todos os pontos ao Filho do Homem, de modo que consistentemente Lhe atribui tanto as tristezas como as alegrias, e as catástrofes como as promessas; e não podes separá-las d'Ele em nenhum aspecto. Pois, visto que há apenas um Filho do Homem, cuja vinda se situa entre os dois desfechos da catástrofe e da promessa, segue-se necessariamente que a esse único Filho do Homem pertencem tanto os juízos sobre as nações como as orações dos santos. Aquele que assim intervém a meio, de modo a ser comum a ambos os desfechos, terminará um deles infligindo juízo às nações na Sua vinda; e, ao mesmo tempo, começará o outro, cumprindo as orações dos Seus santos: de modo que, se (por um lado) admites que a vinda do Filho do Homem é (o advento) do meu Cristo , então, quando Lhe atribuíres a imposição dos juízos que precedem a Sua aparição, sois compelidos também a atribuir-Lhe as bênçãos que deles emanam. Se, por outro lado, quiserem que seja a vinda do seu Cristo , então, ao atribuir-lhe as bênçãos que resultarão do seu advento, serão obrigados a imputar-lhe também os males que precedem a sua aparição. Pois os males que precedem e as bênçãos que imediatamente se seguem à vinda do Filho do Homem estão ambos indissoluvelmente ligados a esse evento. Considerem, portanto, qual dos dois Cristos vocês escolhem colocar na pessoa do Filho do Homem, a quem podem atribuir a execução das duas dispensações. Ou fazem do Criador um Deus extremamente benevolente, ou então do vosso próprio deus terrível em sua natureza! Reflitam, em suma, sobre a imagem apresentada na parábola: “Observem a figueira e todas as árvores; quando produzem os seus frutos, os homens sabem que o verão está próximo. Assim também vós, quando virdes acontecer estas coisas, sabei que o reino de Deus está muito próximo.”

Lucas 21. 29–31 .

Agora, se a frutificação das árvores comuns

Arbuscularum.

Se as tribulações são um sinal antecedente da aproximação do verão, da mesma forma os grandes conflitos do mundo indicam a chegada do reino que precedem. Mas todo sinal pertence a Ele, a quem pertence aquilo de que é sinal; e a tudo é atribuído o seu sinal por Aquele a quem a coisa pertence. Se, portanto, essas tribulações são sinais do reino, assim como a maturidade das árvores o é do verão, segue-se que o reino pertence ao Criador, a quem são atribuídas as tribulações que são sinais do reino. Visto que a Divindade benevolente havia previsto que essas coisas necessariamente aconteceriam, embora tão terríveis e espantosas, como haviam sido preditas pela lei e pelos profetas, Ele não destruiu a lei e os profetas quando afirmou que o que ali fora predito certamente se cumpriria. Ele declara ainda: “que o céu e a terra não passarão até que todas as coisas se cumpram”.

Lucas XXI. 33.

Que coisas são essas, por favor? São as coisas que o Criador fez? Então os elementos suportarão docilmente o cumprimento da providência do seu Criador. Se, no entanto, eles emanam do vosso excelente deus, duvido muito que

Nescio an.

Os céus e a terra permitirão pacificamente a conclusão das coisas que o inimigo do seu Criador determinou! Se o Criador se submete a isso em silêncio, então Ele não é um “Deus zeloso”. Mas que os céus e a terra passem, já que o seu Senhor assim determinou; que apenas a Sua palavra permaneça para sempre! E assim Isaías predisse que assim seria.

Isa. xl. 8.

Que os discípulos também sejam advertidos, “para que os seus corações não fiquem sobrecarregados com a glutonaria, a embriaguez e as preocupações deste mundo; e para que aquele dia não os surpreenda como uma armadilha”.

Lucas 21. 34, 35. [Segue-se aqui uma rica seleção de paralelos com Lucas 21. 34–38.]

—se, de fato, eles se esquecerem de Deus em meio à abundância e às ocupações do mundo. Assim será encontrada a admoestação de Moisés — de modo que Aquele que livra da “armadilha” daquele dia não é outro senão Aquele que, há tanto tempo, dirigiu aos homens a mesma admoestação.

Compare Deut. viii. 12–14 .

Havia alguns lugares em Jerusalém onde se podia ensinar; outros, fora de Jerusalém, onde se aposentar.

Lucas XXI. 37.

—“Durante o dia, Ele ensinava no templo;” exatamente como Ele havia predito por meio de Oséias: “Em minha casa me encontraram, e ali falei com eles.”

Oséias xii. 4. Uma leitura da LXX. é, ἐν τῳ οἴκῳ μου εὕρεσάν με.

“Mas à noite ele saiu para o monte das Oliveiras.” Pois assim Zacarias havia indicado: “E os seus pés estarão naquele dia sobre o monte das Oliveiras.”

Zacarias xiv. 4.

Havia também horários adequados para o público. "De manhã cedo"

Lucas XXI. 38.

Eles precisam recorrer a Ele, que (tendo dito por meio de Isaías: “O Senhor me dá a língua dos sábios”) acrescentou: “Ele me designou a manhã e me deu ouvidos para ouvir”.

Isaías l. 4.

Ora, se isto é para destruir os profetas,

Literalmente, “as profecias”.

O que será necessário para cumpri- los?

Capítulo XL — Como os passos da Paixão do Salvador foram predeterminados na profecia. A Páscoa. A traição de Judas. A instituição da Ceia do Senhor. O erro docético de Marcião refutado pelo corpo e pelo sangue do Senhor Jesus Cristo.

Da mesma forma, Ele também sabia o momento exato em que Lhe convinha sofrer, visto que a lei prefigura a Sua paixão. Assim, dentre todas as festas judaicas, Ele escolheu a Páscoa.

Lucas XXII. i.

Nisto Moisés declarou que havia um mistério sagrado:

Sacramento.

“É a Páscoa do Senhor.”

Lev. xxiii. 5 .

Com que fervor, portanto, Ele manifesta a inclinação de Sua alma: “Desejei ardentemente comer esta Páscoa convosco antes de sofrer.”

Lucas 22. 15.

Que destruidor da lei era esse, que na verdade ansiava por celebrar a Páscoa judaica! Será que Ele tinha tanto apreço pelo cordeiro judaico?

Vervecina Judaica. Nesse sarcasmo grosseiro, encontramos, naturalmente, o desprezo do autor pelo marcionismo.

Mas não foi porque Ele teve que ser “conduzido como um cordeiro ao matadouro; e porque, como uma ovelha muda perante os seus tosquiadores, assim Ele não devia abrir a boca?”

Isaías liiii. 7.

Que Ele desejasse tão profundamente realizar o símbolo do Seu próprio sangue redentor? Ele poderia ter sido traído por qualquer estranho, não constatei que até mesmo aqui Ele cumpriu um Salmo: “Aquele que comeu o pão comigo elevou a sua alma à glória, e a sua alma se fez jus à sua glória, e a sua alma se fez jus à sua glória, e a sua alma se fez jus à glória do Senhor ... glória do Senhor, e a glória do Senhor, e a glória do Senhor, e a glória do Senhor, e a glória do Senhor, e a glória do Senhor, e a glória do Senhor, e a glória do Senhor, e a

Levabit: literalmente, “levantará”, etc.

"Ele encostou o calcanhar em mim."

Salmo xli. 9.

E Ele poderia ter sido traído sem pagar preço. Pois que necessidade havia de um traidor no caso de alguém que se ofereceu abertamente ao povo e que poderia ter sido capturado pela força com a mesma facilidade com que foi levado pela traição? Isso sem dúvida teria sido suficiente para outro Cristo, mas não seria apropriado para Alguém que estava cumprindo profecias. Pois está escrito: "O justo foi vendido por prata".

Amós ii. 6 .

A mesma quantia e o destino.

Saída.

do dinheiro, que, por remorso de Judas, foi retirado de sua finalidade inicial de pagamento de uma taxa ,

Revocati.

e destinada à compra de um campo de oleiro, conforme narrado no Evangelho de Mateus, foram claramente preditas por Jeremias:

Esta passagem assemelha-se mais a Zacarias 11:12 e 13 do que a qualquer coisa em Jeremias, embora a transação em Jeremias 32:7-15 seja mencionada pelos comentaristas. Tertuliano tinha bons motivos para mencionar Jeremias e não Zacarias, porque o apóstolo a quem ele se refere (Mateus 27:3-10) havia atribuído explicitamente a profecia a Jeremias (“Jeremias, o profeta”, versículo 9). Não cabe aqui fazer mais do que mencionar a volumosa controvérsia que surgiu da menção de Jeremias em vez de Zacarias pelo apóstolo. Basta observar que o argumento de Tertuliano não é afetado pela discrepância no nome do profeta em questão. A profecia é admitida por todos, e isso satisfaz imediatamente o argumento do nosso autor. Para o manuscrito... evidência em favor da leitura inquestionavelmente correta, τότε ἐπληρώθη τὸ ῥηθὲν διὰ ῾Ιερεμίου τοῦ προφήτου, κ.τ.λ ., o leitor é encaminhado ao Dr. Testamento Grego Crítico de Tregelles , in loc. ; apenas à quantidade convincente de evidências coletadas pelo muito erudito editor deve agora ser adicionada a autoridade obtida posteriormente do Codex Sinaiticus de Tischendorf .

“E tomaram as trinta moedas de prata, que eram o preço daquele que era avaliado.”

Appretiati vel honorati. Não há nada no original ou na Septuaginta que corresponda à segunda palavra, honorati , que pode se referir ao " honorário " ou "taxa paga pela admissão a um cargo de honra" — um termo do direito romano, mencionado pelo próprio Tertuliano.

e os deu para o campo do oleiro.” Quando Ele expressou com tanta veemência o Seu desejo de comer a Páscoa, considerou-a a Sua própria festa; pois seria indigno de Deus desejar participar do que não era Seu. Então, tendo tomado o pão e o dado aos Seus discípulos, Ele o tornou o Seu próprio corpo, dizendo: “Isto é o meu corpo;

Lucas 22. 19. [Ver Desafio de Jewell, p. 266, supra .]

Ou seja, a figura do meu corpo. Uma figura, porém, não poderia existir sem que primeiro houvesse um corpo verdadeiro.

Corpus veritatis: concebido como um golpe contra o docetismo de Marcião .

Uma coisa vazia, ou fantasma, é incapaz de ter uma figura. Se, porém (como Marcião poderia dizer), Ele fingiu que o pão era Seu corpo, porque Lhe faltava a verdade da substância corporal, segue-se que Ele deve ter nos dado pão. Isso contribuiria muito bem para o apoio à teoria de Marcião sobre um corpo fantasma.

Ad vanitatem Marcionis. [Nota 9, pág. 289.]

Aquele pão deveria ter sido crucificado! Mas por que chamar Seu corpo de pão, e não (alguma outra coisa comestível, digamos) de melão?

Peponem. Em seu De Anima , c. xxxii., ele usa esta palavra com forte ironia: “Cur non magis et pepo , tam insulsus”.

que Marcião devia ter no lugar de um coração! Ele não compreendia quão antiga era essa figura do corpo de Cristo, que disse por meio de Jeremias: “Eu era como um cordeiro ou um boi que é levado ao matadouro, e não sabia que

[Este texto, citado de forma incompleta no original, foi complementado pelo Dr. Holmes.]

Eles tramaram contra mim, dizendo: " Vamos lançar a árvore sobre o seu pão ."

Portanto, a Septuaginta em Jer. xii. 19, Ξύλον εἰς τὸν ἄρτον αὐτοῦ (AV “Destruamos a árvore com o fruto”). Veja acima, livro iii. rachar. xix. pág. 337.

O que significa, naturalmente, a cruz em Seu corpo. E assim, lançando luz, como sempre fez, sobre as antigas profecias,

Illuminator antiquitatum. Esta expressão geral inclui ordenanças típicas da lei, bem como os ditos dos profetas.

Ele declarou claramente o que queria dizer com o pão , quando chamou o pão de Seu próprio corpo. Da mesma forma, ao mencionar o cálice e ao fazer com que o novo testamento fosse selado “em Seu sangue”,

Lucas 22. 20.

Afirma a realidade do Seu corpo. Pois nenhum sangue pode pertencer a um corpo que não seja de carne. Se qualquer tipo de corpo fosse apresentado à nossa vista, que não fosse de carne, por não ser carnal, não possuiria sangue. Assim, a partir da evidência da carne, obtemos uma prova do corpo, e uma prova da carne a partir da evidência do sangue. Para que você possa descobrir quão antigamente o vinho é usado como figura para o sangue, volte-se para Isaías, que pergunta: “Quem é este que vem de Edom, de Bosor, com vestes tingidas de vermelho, tão glorioso em suas vestes, na grandeza do seu poder? Por que as tuas vestes são vermelhas, e o teu traje como o daquele que vem da pisa do lagar cheio de vinho?”

Isaías 63:1 (setembro, ligeiramente alterado).

O Espírito profético contempla o Senhor como se Ele já estivesse a caminho de Sua paixão, revestido de Sua natureza carnal; e como Ele iria sofrer nela, representa a condição sangrenta de Sua carne sob a metáfora de vestes tingidas de vermelho, como se avermelhadas no processo de pisa e esmagamento do lagar, de onde os trabalhadores descem avermelhados com o suco do vinho, como homens manchados de sangue. Muito mais claramente o livro de Gênesis prediz isso, quando (na bênção de Judá, de cuja tribo Cristo viria segundo a carne) já então delineava Cristo na pessoa daquele patriarca.

Na Judeia.

dizendo: "Ele lavou as suas vestes em vinho, e a sua roupa no sangue das uvas".

Gen. xix. 11.

—Em Suas vestes e roupas, a profecia apontava para Sua carne, e Seu sangue no vinho. Assim, Ele consagrou Seu sangue no vinho, que então (pelo patriarca) usou a figura do vinho para descrever Seu sangue.

Capítulo XLI — A Aflição Pronunciada sobre o Traidor: Um Ato Judicial que Desmente a Verdade de Cristo, Desmentindo a Imagem que Marcião desejava transmitir. A Conduta de Cristo Perante o Concílio Explicada. Mesmo Então, Cristo Direciona a Mente de Seus Juízes às Evidências Proféticas de Sua Própria Missão. A Responsabilidade Moral Desses Homens Afirmada.

“Ai daquele homem por quem o Filho do homem é traído!”, diz Ele.

Lucas 22.

Ora, é certo que nessa aflição se deve entender a imprecação e a ameaça de um Mestre irado e enfurecido, a menos que Judas devesse escapar impune após um pecado tão grande. Se ele fosse para escapar impune, a “ai” seria uma palavra vã; caso contrário, ele certamente seria punido por Aquele contra quem havia cometido o pecado da traição. Ora, se Ele conscientemente permitiu que o homem, a quem Ele

Ipse.

Tendo escolhido deliberadamente ser um de Seus companheiros, para cometer um crime tão grande, não se pode mais usar um argumento contra o Criador no caso de Adão, que agora pode se voltar contra o seu próprio Deus:

Este é um argumentum ad hominem contra Marcião por sua crítica, que foi considerada acima no livro ii, cap. v.–viii, p. 300.

ou ele era ignorante e não tinha visão para impedir o futuro pecador;

Obstitit peccaturo.

ou que ele era incapaz de impedi-lo, mesmo que fosse ignorante;

Si ignorante. Seria de se esperar “si non ignorabat”, como o “si sciebat” da próxima etapa do argumento.

ou então que ele não quis , mesmo tendo o conhecimento prévio e a capacidade; e assim mereceu o estigma da malícia, por ter permitido que o homem de sua escolha perecesse em seu pecado. Aconselho-vos, portanto, (de bom grado) a reconhecer o Criador nesse vosso deus, em vez de, contra a vossa vontade, assimilarem o vosso excelente deus a Ele. Pois, no caso de Pedro,

O original desta frase não muito clara é: “Nam et Petrum præsumptorie aliquid elocutum negationi potius destinando zeloten deum tibi ostendit”.

Além disso, ele lhe dá provas de que é um Deus zeloso, quando destinou o apóstolo, após suas presunçosas declarações de zelo, a uma negação completa dele, em vez de impedir sua queda .

Lucas 22. 34 e 54–62 .

Além disso, o Cristo dos profetas estava destinado a ser traído com um beijo.

Lucas 22. 47–49 .

pois Ele era verdadeiramente o Filho daquele que era "honrado com os lábios " pelo povo.

Isaías 29. 13.

Ao ser levado perante o conselho, perguntam-lhe se Ele é o Cristo.

Lucas 22. 66, 67 .

Sobre o que Cristo poderiam os judeus ter perguntado?

A admirável edição de Oehler também é impressa com cuidado na maior parte, mas certamente seu quæsisset deve ser aqui quæsissent .

Mas e os deles? Por que, então, Ele não lhes revelou, mesmo naquele momento, o rival (Cristo)? Você responde: Para que Ele pudesse sofrer. Em outras palavras, para que este deus tão excelente mergulhasse os homens no crime, que Ele ainda mantinha na ignorância. Mas mesmo que lhes tivesse revelado, ainda assim teria que sofrer. Pois Ele disse: "Se eu vos disser, não crereis".

Lucas 22. 67.

E, recusando-se a acreditar, teriam continuado a insistir em sua morte. E não teria Ele, ainda mais provavelmente, sofrido se tivesse se declarado enviado pelo deus rival e, portanto, inimigo do Criador? Não foi, então, para que Ele sofresse que, naquele momento crítico, se absteve de proclamar

Supersedit ostendere.

Ele próprio era o outro Cristo , mas porque queriam arrancar-lhe uma confissão que não pretendiam acreditar mesmo que Ele a tivesse dado, enquanto que era seu dever reconhecê-Lo em consequência de Suas obras, que cumpriam as Escrituras. Era, portanto, evidente que Ele deveria manter-se oculto naquele momento.

Ou seja, não responder àquela pergunta deles. Parece ser essa a força do pretérito perfeito, “ occultasse se ”.

porque um reconhecimento espontâneo lhe era devido. Mas, apesar de tudo isso, Ele, com um gesto solene, fez um gesto obsceno.

Faz Jesus estender a mão, porrigens manum inquit.

Diz: “Doravante o Filho do Homem se assentará à direita do poder de Deus.”

Lucas 22. 69.

Pois foi com base na profecia de Daniel que Ele lhes indicou ser “o Filho do Homem”.

Dan. vii. 13.

e do Salmo de Davi, que dizia que Ele se "assentaria à direita de Deus".

Salmo cx. 1.

Assim, depois de Ele ter dito isso e sugerido uma comparação com as Escrituras, um raio de luz pareceu mostrar-lhes quem Ele queria que entendessem que Ele era; pois eles perguntam: “És tu, então, o Filho de Deus?”

Lucas 22. 70.

De que Deus, senão daquele que somente eles conheciam? De que Deus, senão daquele de quem se lembravam no Salmo, que disse ao seu Filho: “Senta-te à minha direita?” E ele respondeu: “Vós dizeis que eu sou;”

Lucas 22. 70.

como se Ele quisesse dizer: São vocês que dizem isso, não Eu. Mas, ao mesmo tempo, Ele se permitiu ser tudo o que eles haviam dito, nessa segunda pergunta.

Ou será que ele supõe que eles repetiram a mesma pergunta duas vezes ? Suas palavras são: “dum rursus interrogant”.

Mas de que maneira você vai nos provar que eles pronunciaram a frase “ Ergo tu filius Dei es ” de forma interrogativa e não afirmativa?

Ou: “És tu?” ou “Tu és, então, o Filho de Deus”.

Assim como, (por um lado), porque Ele os havia mostrado de maneira indireta,

Oblíquo.

Ao afirmarem, com base em passagens das Escrituras, que deveriam considerá-lo como o Filho de Deus, eles queriam dizer, portanto, que suas próprias palavras, "Tu és, então, o Filho de Deus", fossem interpretadas em um sentido semelhante (indireto).

Ut, quia…sic senserunt.

como quem diz: "Você não quer dizer isso de si mesmo(a) abertamente."

Aperte.

Assim, (por outro lado), Ele respondeu-lhes da mesma forma: "Vós dizeis que eu sou", num sentido igualmente livre de dúvidas, até mesmo afirmativamente;

Æque ita et ille resposta confirmativa.

E Sua declaração era tão completa nesse sentido, que eles insistiram em aceitar o sentido que Sua declaração indicava.

Ut perseveraverint in eo quod pronuntiatio sapiebat.… Veja Lucas xxii. 71.

Capítulo XLII — Outros incidentes da Paixão comparados minuciosamente com a profecia. Pilatos e Herodes. Barrabás preferido a Jesus. Detalhes da crucificação. O terremoto e a escuridão do meio-dia. Tudo maravilhosamente predito nas Escrituras do Criador. A morte de Cristo não encontra respaldo nas opiniões docéticas de Marcião. Em seu sepultamento há uma refutação disso.

Pois, quando Ele foi levado perante Pilatos, começaram a interrogá-Lo com a grave acusação.

Onerare cœperunt.

, de declarar-se Cristo o Rei ;

“Rei Messias;” λέγοντα ἑαυτὸν Χριστὸν βασιλέα εἶναι, Lucas xxiii. 1, 2 .

Isto é, sem dúvida, como o Filho de Deus, que deveria se sentar à direita de Deus. Eles, porém, o teriam sobrecarregado.

Gravassent.

com algum outro título, caso tivessem dúvidas se Ele se intitulava Filho de Deus — se Ele não tivesse pronunciado as palavras: “Vós dizeis que Eu Sou”, de modo a (admitir) que Ele era aquilo que eles diziam que Ele era. Da mesma forma, quando Pirate Lhe perguntou: “És tu o Cristo (o Rei)?”, Ele respondeu, como já havia feito antes (ao conselho judaico).

Proinde.

“Tu dizes que eu sou”

Lucas xxiii. 3 .

para que não parecesse que Ele estava sendo movido pelo medo de seu poder para lhe dar uma resposta mais completa. "E assim o Senhor permaneceu em julgamento."

Constitutus est in judicio. A Septuaginta é καταστήσεται εἰς κρίσιν, “subsistirá em Seu julgamento”.

E ele colocou o seu povo à prova. O próprio Senhor vem a julgamento com “os anciãos e governantes do povo”, como Isaías predisse.

Isa. iii. 13, 14 (Septuaginta).

E então Ele cumpriu tudo o que havia sido escrito sobre a Sua paixão. Naquele tempo, “as nações se enfureceram, e os povos tramaram em vão; os reis da terra se levantaram, e os governantes se reuniram contra o Senhor e contra o Seu Cristo”.

Salmo ii. 1, 2 .

Os pagãos eram Pilatos e os romanos; o povo , as tribos de Israel; os reis , Herodes; e os governantes , os principais sacerdotes. Quando, de fato, Ele foi enviado a Herodes gratuitamente.

Velut munus. Esta é, na verdade, uma definição do xenium no versículo de Oséias. Este ξένιον era o lautia romano , “um entretenimento de Estado para estrangeiros ilustres na cidade”.

por Pilatos,

Lucas xxiii. 7 .

As palavras de Oséias se cumpriram, pois ele havia profetizado a respeito de Cristo: "E o levarão amarrado como presente ao rei".

Hos. x. 6 (setembro ξένια τῷ βασιλεῖ).

Herodes ficou "extremamente feliz" ao ver Jesus, mas não ouviu uma palavra sequer da parte dele.

Lucas xxiii. 8, 9 .

Pois, “como um cordeiro mudo perante o tosquiador, assim Ele não abriu a sua boca”,

Isaías liiii. 7.

porque “o Senhor lhe havia dado uma língua disciplinada, para que soubesse como e quando lhe convinha falar”

Isaías l. 4 (setembro).

—até mesmo aquela “língua que se prendeu aos seus lábios”, como diz o Salmo

Salmo 22. 15.

Disse que assim deveria ser, por meio do Seu silêncio. Então Barrabás, o criminoso mais depravado, é libertado como se fosse inocente; enquanto o justíssimo Cristo é entregue para ser morto como se fosse o assassino.

Lucas xxiii. 25 .

Além disso, dois malfeitores foram crucificados ao seu redor, para que ele fosse contado entre os transgressores.

Compare Lucas xxiii. 33 com Isaías liiii. 12.

Embora Suas vestes tenham sido, sem dúvida, divididas entre os soldados e parcialmente distribuídas por sorteio, Marcião apagou tudo (de seu Evangelho).

Essa notável supressão foi feita para evitar a maravilhosa minúcia das evidências proféticas sobre os detalhes da morte de Cristo.

pois ele tinha os olhos fixos no Salmo: “Repartiram entre si as minhas vestes e lançaram sortes sobre a minha túnica”.

Salmo 22. 18.

É como se tivéssemos tirado a própria cruz! Mas mesmo assim o Salmo não se cala a respeito: “Traspassaram-me as mãos e os pés”.

Salmo 22. 16.

De fato, os detalhes de todo o evento são ali descritos: “Cães me cercaram; a multidão dos ímpios me rodeou. Todos os que me olhavam zombavam de mim; mostravam os lábios e meneavam a cabeça, dizendo: ‘Ele esperou em Deus, que Ele o livre’”.

Salmo 22. 16, 7, 8 .

De que adianta agora (a adulteração de) o testemunho de Suas vestes? Se vocês o tomarem como um despojo para o seu falso Cristo, ainda assim todo o Salmo (compensa) a vestimenta de Cristo.

Anexamos o original destas frases obscuras: “Quo jam testimonium vestimentorum? Habe falsi tui prædam; totus psalmus vestimenta sunt Christi.” O sentido geral é evidente. Se Marcião suprime os detalhes sobre as vestes de Cristo na cruz, para evitar a inconveniente prova que elas oferecem de que Cristo é o objeto das profecias, ainda assim existem tantos outros pontos de concordância entre este maravilhoso Salmo e a história da crucificação de São Lucas (não expurgada, como parece, pelo herege), que compensam plenamente a perda desta passagem sobre as vestes (Oehler).

Mas eis que os próprios elementos se abalaram, pois seu Senhor estava sofrendo. Se, porém, todo esse dano tivesse sido causado ao seu inimigo, o céu teria resplandecido, o sol teria sido ainda mais radiante e o dia teria se prolongado.

Comp. Josh. x. 13.

—contemplando com prazer o Cristo de Marcião suspenso em seu patíbulo! Essas provas

Argumentos.

ainda assim teriam sido adequadas para mim, mesmo que não tivessem sido objeto de profecia. Isaías diz: “Revestirei os céus de trevas”.

Isaías l. 3.

Este será o dia sobre o qual Amós também escreve: "Naquele dia, diz o Senhor, o sol se porá ao meio-dia, e a terra ficará escura em pleno dia."

Amós viii. 9 .

(Ao meio-dia)

Aqui está o significado da sexta hora.

O véu do templo se rasgou.

Lucas xxiii. 45 .

pela fuga dos querubins,

Ezequiel 11:22, 23.

que “deixou a filha de Sião como uma cabana em uma vinha, como uma hospedaria em um jardim de pepinos”.

Isaías i. 8.

Com que constância Ele também, no Salmo 30, trabalhou para nos apresentar o próprio Cristo! Ele clama em alta voz ao Pai: “Nas tuas mãos entrego o meu espírito”.

Compare Lucas xxiii. 46 com Salmo xxxi. 5 .

para que, mesmo na hora da morte, Ele pudesse dar o seu último suspiro para cumprir os profetas. Tendo dito isso, Ele entregou o espírito.”

Lucas xxiii. 46 .

Quem? O espírito

Spiritus: ou “sopro”.

ou a carne se entregaria ao espírito? Mas o espírito não poderia ter expirado por si só. Uma coisa é quem respira, outra é quem é respirado. Se o espírito é respirado, necessariamente precisa ser respirado por outro. Se, porém, não houvesse nada ali além do espírito, diríamos que ele partiu, e não que expirou .

Expirasse: considerado ativamente , “exalado”, em referência ao “ expiravit ” do versículo 46 acima.

O que, afinal, exala o espírito senão a carne, que tanto o exala enquanto o possui, quanto o exala quando o perde? De fato, se não era carne (na cruz), mas um fantasma...

Segue-se uma forte crítica ao docetismo de Marcião.

de carne (e

Autem.

Um fantasma nada mais é do que espírito, e

Autem.

Assim, o espírito exalou seu próprio ar e partiu ao fazê-lo; sem dúvida, o fantasma partiu quando o espírito que era o fantasma partiu; e assim, o fantasma e o espírito desapareceram juntos e não foram mais vistos.

Nusquam compara fantasma com espírito.

Portanto, nada restou na cruz, nada ficou pendurado ali, após "a entrega do espírito";

Pós expiração.

Não havia nada para pedir a Pilatos, nada para tirar da cruz, nada para embrulhar no linho, nada para depositar no sepulcro novo.

Veja essas etapas em Lucas xxiii. 47–55.

Ainda assim, não era nada.

Non nihil: “algo”.

O que havia ali? O que havia ali, então? Se um Cristo fantasma ainda estivesse lá. Se Cristo tivesse partido, teria levado também o fantasma. A única desculpa que resta à impudência dos hereges é admitir que o que restou ali era o fantasma de um fantasma! Mas e se Joseph soubesse que se tratava de um corpo que ele tratava com tanta piedade?

Este argumento também é usado por Epifânio para provar a realidade do corpo de Cristo, Hæres. xl. Confut . 74. O mesmo autor também emprega para o mesmo propósito o incidente das mulheres que retornam do sepulcro , que Tertuliano irá apresentar em seu próximo capítulo, Confut. 75 (Oehler).

Aquele mesmo José “que não havia consentido” com os judeus em seu crime?

Lucas xxiii. 51 .

“Feliz homem que não andou segundo o conselho dos ímpios, nem se deteve no caminho dos pecadores, nem se assentou na roda dos escarnecedores.”

Salmo i. 1.

Capítulo XLIII — Conclusões. Jesus como o Cristo do Criador, comprovado pelos eventos do último capítulo de São Lucas. As mulheres piedosas no sepulcro. Os anjos na ressurreição. As múltiplas aparições de Cristo após a ressurreição. Sua missão como apóstolo entre todas as nações. Tudo demonstrado em conformidade com a sabedoria do Pai Todo-Poderoso, conforme indicado na profecia. O corpo de Cristo após a morte não é mera ilusão. A manipulação do Evangelho por Marcião neste ponto.

Era muito apropriado que o homem que sepultou o Senhor fosse assim mencionado na profecia e, dali em diante, fosse “abençoado”;

A primeira palavra da passagem acaba de se aplicar a José.

visto que a profecia não omite o ofício (piedoso) das mulheres que, antes do amanhecer, dirigiam-se ao sepulcro com os aromas que haviam preparado.

Lucas xxiv. 1 .

Pois a respeito desse incidente está escrito por Oséias: “Para me procurarem, ficarão vigiando até o amanhecer, dizendo-me: Vinde, e voltemos para o Senhor; porque ele nos tirou a ferida, e nos sarará; feriu-nos, e nos tratará; depois de dois dias nos dará vida, e ao terceiro dia nos ressuscitará.”

Hos. v. 15 e vi. 1, 2 .

Pois quem pode recusar-se a acreditar que essas palavras frequentemente giravam em torno de

Volutata.

O que se passava no pensamento daquelas mulheres, entre a tristeza do abandono que, naquele momento, lhes parecia ter sido afligido pelo Senhor, e a esperança da própria ressurreição, pela qual, com razão, supunham que tudo lhes seria restituído? Mas quando “não encontraram o corpo (do Senhor Jesus)”,

Lucas xxiv. 3 .

“Seu túmulo foi removido do meio deles.”

Isa. lvii. 2, de acordo com a Septuaginta, ἡ ταφὴ αὐτοῦ ἠρται ἐκ τοῦ μέσου.

Segundo a profecia de Isaías, “dois anjos apareceram ali”.

Lucas xxiv. 4 .

Para um número tão grande de companheiros honorários

Tot fere laterensibus.

eram exigidas pela palavra de Deus, que geralmente prescreve “ duas testemunhas ”.

Deut. xvii. 6, xix. 15, comparado com Mat. xviii. 16 e 2 Cor. xiii. 1 .

Além disso, as mulheres, voltando do sepulcro e dessa visão dos anjos, foram previstas por Isaías, quando ele diz: “Vinde, mulheres, que voltais da visão;”

Isa. xxvii. 11, de acordo com a Septuaginta, γυναῖκες ἐρχόμεναι ἀπὸ θέας, δεῦτε.

isto é, “vir”, para anunciar a ressurreição do Senhor. Foi bom, porém, que a incredulidade dos discípulos fosse tão persistente, para que até o fim pudéssemos afirmar consistentemente que Jesus se revelou aos discípulos como ninguém menos que o Cristo dos profetas. Pois, enquanto dois deles passeavam, e quando o Senhor se juntou a eles, sem que parecesse ser Ele, e enquanto dissimulava seu conhecimento do que acabara de acontecer,

Lucas xxiv. 13–19 .

Eles dizem: “Mas nós confiávamos que fora Ele quem redimiria Israel.”

Lucas xxiv. 21 .

—referindo-se ao deles, isto é, ao Cristo do Criador. Longe disso Ele teria sido de se declarar a eles como outro Cristo! Eles não podiam, contudo, considerá-Lo o Cristo do Criador; nem, se assim o considerassem, poderia Ele ter tolerado essa opinião a seu respeito, a menos que fosse realmente Aquele que se supunha ser. Do contrário, seria o autor do erro e o mentiroso da verdade, contrário ao caráter do bom Deus. Mas em nenhum momento, mesmo após a Sua ressurreição, Ele se revelou a eles como algo diferente daquilo que, com base nas suas próprias experiências, sempre pensaram que Ele fosse. Ele enfaticamente...

Avião.

e os repreendeu: “Ó insensatos e lentos para crerem no que Ele vos disse!”

Lucas xxiv. 25 .

Ao dizer isso, Ele prova que não pertence ao deus rival, mas ao mesmo Deus. Pois a mesma coisa foi dita pelos anjos às mulheres: “Lembrem-se do que ele lhes disse quando ainda estava na Galileia: ‘O Filho do Homem precisa ser entregue, crucificado e ressuscitar ao terceiro dia’”.

Lucas xxiv. 6, 7 .

“ Deve ser entregue”; e por quê, senão porque foi escrito assim por Deus, o Criador? Ele, portanto, os repreendeu, porque se ofenderam unicamente com a Sua paixão e porque duvidaram da veracidade da ressurreição que lhes fora relatada pelas mulheres, demonstrando assim que não acreditavam que Ele fosse exatamente o mesmo que pensavam ser. Desejando, portanto, ser acreditado por eles dessa maneira, declarou-se ser exatamente o que eles o consideravam ser: o Cristo do Criador, o Redentor de Israel. Mas, quanto à realidade do Seu corpo, o que pode ser mais claro? Quando duvidavam se Ele não era um fantasma — aliás, quando supunham que fosse —, Ele lhes disse: “Por que estais perturbados e por que surgem esses pensamentos em vossos corações? Veja

Veja. O original é muito mais forte ψηλαφήσατέ με καὶ ἴδετε, “ manuseie-me e veja”. Duas frases juntas em uma.

Minhas mãos e meus pés, que sou eu mesmo; pois um espírito não tem ossos, como vedes que eu os tenho.

Lucas xxiv. 37–39 .

Ora, Marcião não quis expurgar de seu Evangelho algumas declarações que inclusive eram feitas contra ele — suspeito que propositalmente, para ter em seu poder, a partir das passagens que não suprimiu, quando poderia tê-lo feito, ou negar que havia expurgado algo, ou justificar suas supressões, caso as tivesse feito. Mas ele poupa apenas as passagens que pode subverter tão bem explicando-as quanto expurgando-as do texto. Assim, na passagem em questão, ele transpõe as palavras: “Um espírito não tem ossos, como vedes que eu tenho”, de modo a significar: “Um espírito, como vós me vedes ser, não tem ossos”; isto é, não é da natureza de um espírito ter ossos. Mas que necessidade de uma construção tão tortuosa, quando Ele poderia simplesmente ter dito: “Um espírito não tem ossos, assim como observais que eu não os tenho”? Por que, além disso, Ele oferece Suas mãos e Seus pés para exame — membros que consistem em ossos — se Ele não tivesse ossos? Por que Ele acrescenta também: "Saibam que sou Eu mesmo"?

Lucas xxiv. 39 .

Quando eles já o conheciam como corpóreo? Caso contrário, se Ele fosse apenas um fantasma, por que os repreendeu por suporem que Ele fosse um fantasma? Mas, como eles ainda não acreditavam, Ele lhes pediu um pouco de carne,

Lucas xxiv. 41 .

com o propósito expresso de mostrar-lhes que Ele tinha dentes.

Mais uma prova de que Ele não era um fantasma.

E agora, ouso acreditar,

Ut opinor.

Cumprimos nossa missão. Apresentamos Jesus Cristo como ninguém menos que o Cristo do Criador. Nossas provas foram extraídas de Seus ensinamentos, máximas,

Sententiis.

Afeições, sentimentos, milagres, sofrimentos e até mesmo ressurreição — conforme previsto pelos profetas.

Prophetarum.

Até o fim Ele nos ensinou (a mesma verdade de Sua missão), quando enviou Seus apóstolos para pregar Seu evangelho “entre todas as nações”;

Lucas xxiv. 47 e Mateus xxviii. 19 .

Pois assim Ele cumpriu o salmo: “A sua voz ressoou por toda a terra, e as suas palavras até aos confins do mundo”.

Salmo 19.4.

Marcião, tenho pena de você; seu trabalho foi em vão. Pois o Jesus Cristo que aparece em seu Evangelho é meu.

Nota do Dr. Holmes.

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O Dr. Holmes acrescenta o seguinte como nota ao Quarto Livro. (Ver cap. vi, p. 351.)

A seguinte declaração, abreviada do Dr. Lardner ( A História dos Hereges , cap. x, seções 35-40), pode ser útil ao leitor, em referência ao assunto do livro anterior:—Marcion recebeu apenas onze livros do Novo Testamento, e estes foram estranhamente encurtados e alterados. Ele os dividiu em duas partes, que chamou de τὸ Εὐαγγέλιον ( o Evangelho ) e τὸ ᾽Αποστολικόν ( o Apostolicon ).

1. O primeiro não continha nada mais do que uma edição mutilada e, por vezes, interpolada de São Lucas; o nome desse evangelista, porém, ele expurgou do início de sua cópia. Os capítulos i e ii foram rejeitados por ele completamente, e ele começou em iii. 1, lendo o versículo de abertura assim: “No décimo quinto ano de Tibério César, Deus desceu a Cafarnaum, cidade da Galileia.”

2. De acordo com Irineu, Epifânio e Teodoreto, ele rejeitou a genealogia e o batismo de Cristo; enquanto que, pela declaração de Tertuliano (cap. vii), parece provável que ele tenha conectado a parte do cap. iii — versículos 1, 2 — que escolheu manter, com o cap. iv. 31, num salto.

3. Ele eliminou ainda mais a história da tentação. Aquela parte do capítulo iv que narra a entrada de Cristo na sinagoga em Nazaré e a leitura de Isaías, ele também rejeitou, e tudo o que vem depois até o final do versículo 30.

4. Epifânio menciona diversas pequenas alterações nos capítulos V, 14, 24, VI, 5 e 17. No capítulo VIII, 19, ele expurgou ἡ μήτηρ αὐτοῦ, καὶ ἀδελφοὶ αὐτοῦ. Pelas observações de Tertuliano (capítulo XIX), pareceria à primeira vista que Marcião havia acrescentado ao seu Evangelho aquela resposta de nosso Salvador que encontramos relatada por São Mateus, capítulo XII, 48: “Quem é minha mãe e quem são meus irmãos?”. Pois ele representa Marcião (como em De carne Christi VII, ele representa outros hereges que negam o nascimento de Jesus) usando essas palavras em seu argumento favorito. Mas, afinal, Marcião poderia usar essas palavras contra aqueles que admitiam a autenticidade do Evangelho de Mateus, sem inseri-las em seu próprio Evangelho; ou então Tertuliano poderia citar de memória e pensar que constava em Lucas o que só estava em Mateus — como fez pelo menos em três casos. (Lardner refere dois desses casos a passagens do capítulo VII deste Livro IV, onde Tertuliano menciona, como rasuras de Lucas, o que na verdade se encontra em Mateus 5:17 e 15:24. O terceiro caso mencionado por Lardner provavelmente ocorre no final do capítulo IX deste mesmo Livro IV, onde Tertuliano novamente confunde Mateus 5:17 com uma passagem de Lucas e acusa Marcião de tê-la expurgado; curiosamente, o erro se repete no capítulo XII do mesmo Livro.) Em Lucas 10. 21 Marcião omitiu o primeiro πάτερ e as palavras καὶ τῆς γῆς, para não permitir que Cristo chamasse Seu Pai de Senhor da terra ou deste mundo. O segundo πατήρ neste versículo, não apresentando qualquer inconveniente, ele manteve. No capítulo xi. 29, ele omitiu as últimas palavras referentes ao sinal do profeta Jonas; ele também omitiu todos os versículos 30, 31 e 32; no versículo 42, ele leu κλῆσιν, ' chamando ', em vez de κρίσιν, ' julgamento '..' Ele rejeitou os versículos 49, 50, 51, porque a passagem se referia aos profetas. Ele omitiu totalmente o cap. xii. 6; enquanto na ver. 8 ele leu ἔμπροσθεν τοῦ Θεοῦ em vez de ἔμπροσθεν τῶν ἀγγέλων τοῦ Θεοῦ. Ele parece ter omitido todo o versículo 28 e eliminado ὑμῶν dos versículos 30 e 32, lendo apenas ὁ πατήρ. Na versão. 38, em vez das palavras ἐν τῇ δευτέρᾳ φυλακῇ, καὶ ἐν τῇ τρίτῃ φυλακῇ, ele leu ἐν τῇ ἑσπερινῇ φυλακῇ. No cap. xiii. Ele omitiu os cinco primeiros versículos, enquanto no versículo 28 do mesmo capítulo, onde lemos: “Quando virdes Abraão, Isaque, Jacó e todos os profetas no reino de Deus, e vós mesmos lançados para fora”, ele leu (alterando, acrescentando e transpondo): “Quando virdes todos os justos no reino de Deus, e vós mesmos lançados para fora e presos, haverá choro e ranger de dentes”. Ele também excluiu todos os versículos restantes deste capítulo. Todo o capítulo 15, após o versículo 10, que contém a parábola do filho pródigo, foi eliminado de seu Evangelho. Em 17:10, ele omitiu todas as palavras após λέγετε. Ele fez muitas alterações na história dos dez leprosos; omitiu parte do versículo 12, todo o versículo 13 e alterou o versículo 14. 14, lendo assim: “Encontraram-se com Ele dez leprosos; e Ele os despediu, dizendo: Mostrai-vos ao sacerdote;” após o que inseriu uma cláusula do capítulo iv. 27: “Havia muitos leprosos nos dias do profeta Eliseu, mas nenhum deles foi curado, exceto Naamã, o sírio.” No capítulo xviii. 19, acrescentou as palavras ὁ πατήρ, e no versículo 20 alterou οἶδας, tu sabes , para a primeira pessoa. Omitiu completamente os versículos 31–33, nos quais nosso bendito Salvador declara que as coisas preditas pelos profetas concernentes aos Seus sofrimentos, morte e ressurreição se cumpririam. Expurgou dezenove versículos do capítulo xix, do final do versículo 27 ao início do versículo 47. No capítulo xx, omitiu dezversículos, do final do versículo 8 ao final do versículo 18. Ele também rejeitou os versículos 37 e 38, nos quais há uma referência a Moisés. Marcião também apagou do capítulo XXI os primeiros dezoito versículos, bem como os versículos 21 e 22, por causa desta cláusula: “para que todas as coisas que estão escritas se cumpram”; XX. 16 foi omitido por ele, assim como os versículos 35–37, 50 e 51 (e, acrescenta Lardner, conjecturalmente, não seguindo aqui sua autoridade Epifânio, também os versículos 38 e 49). No capítulo XXIII. 2, após as palavras “pervertendo a nação”, Marcião acrescentou: “e destruindo a lei e os profetas”; e novamente, após “proibindo o pagamento de tributo a César”, ele acrescentou: “e pervertendo mulheres e crianças”. Ele também apagou o versículo 43. No capítulo... xxiv. Ele omitiu aquela parte da conversa entre nosso Salvador e os dois discípulos que iam para Emaús, que se referia à predição de Seus sofrimentos e que está contida nos versículos 26 e 27. Ele omitiu esses dois versículos e mudou as palavras no final do versículo 25, ἐλάλησαν οἱ προφῆται, para ἐλάλησα ὑμῖν. Tais são as alterações, segundo Epifânio, que Marcião fez em seu Evangelho a partir de São Lucas. Tertuliano diz (no 4º capítulo do livro anterior) que Marcião apagou a passagem que relata a distribuição das vestes de nosso Salvador entre os soldados. Mas a razão que ele atribui para o apagamento — ' respiciens Psalmi prophetiam ' — mostra que neste caso, assim como nos poucos outros casos que já mencionamos, em que Tertuliano acusou Marcião de alterar passagens dessa forma, sua memória o enganou, fazendo-o confundir Mateus com Lucas, pois a referência à passagem no Salmo é dada apenas por São Mateus xxvii. 35 .

5. Numa análise imparcial dessas alterações, algumas parecem ser ligeiras; outras podem não ser mais do que variações de leitura; mas outras, ainda, são sem dúvida perversões intencionais. Havia, contudo, passagens suficientes deixadas inalteradas e não expurgadas pelos marcionitas para estabelecer a realidade da carne e do sangue de Cristo e para provar que o Deus dos judeus era o Pai de Cristo, e de perfeita bondade, bem como justiça. Tertuliano, aliás, observa (cap. xliii) que “Marcião evitou propositadamente apagar todas as passagens que lhe eram dirigidas, para que pudesse, com maior confiança, negar ter apagado alguma, ou pelo menos que o que omitiu se deu por razões muito boas”.

6. Para demonstrar o caráter não autorizado e injustificável dessas alterações, omissões, acréscimos e corrupções, os cristãos católicos afirmaram que suas cópias do Evangelho de São Lucas eram mais antigas do que as de Marcião (como Tertuliano afirma nos capítulos iii e iv deste Livro iv); e também defenderam a autenticidade e a integridade do Evangelho original, em oposição àquele que havia sido abreviado e alterado por ele (capítulo v).

Esclarecimentos.

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EU.

(Pecados Capitais, cap. ix., p. 356. )

Para manter um sistema de penitência moderno e totalmente não católico, os escolásticos inventaram um esquema técnico de pecados mortais e pecados veniais , que não deve ser interpretado à luz dos Padres da Igreja, que não tinham tais tecnicismos em mente. Por “pecados mortais”, eles entendiam todos aqueles reconhecidos por São João (1 João 5:16-17) e nenhum outro; isto é, pecados de surpresa e fraqueza, pecados que não envolvem malícia ou desobediência intencional, como uma palavra impaciente ou uma negligência momentânea do dever. Se um homem moribundo cometesse um pecado deliberado e depois expirasse, mesmo após uma vida de amor e obediência, quem deixaria de reconhecer a natureza terrível de tal fim? Mas, se sua última palavra fosse de fraqueza e censura, censurável, mas não envolvendo desobediência intencional, certamente podemos considerá-la como prevista pelas reconfortantes palavras: “há pecado que não leva à morte”. Contudo, “toda injustiça é pecado”, e os Padres da Igreja sustentavam que todo pecado deveria ser motivo de arrependimento e confissão diante de Deus; porque todo pecado, quando consumado, produz a morte.”

Na época de Santo Agostinho, quando a teologia moral se sistematizou no Ocidente, graças ao seu grande gênio e influência, reconheciam-se os seguintes graus de culpa: (1) Pecados que mereciam excomunhão; (2) Pecados que exigiam confissão ao irmão ofendido para obter o perdão de Deus; e (3) pecados cobertos pela graça de Deus, quando confessados diariamente na Oração do Senhor, em público ou em particular. Essa classificação era declaradamente baseada nas Sagradas Escrituras. Assim: (1) no texto: “Para entregar tal pessoa a Satanás, etc.” (1 Coríntios 5:4-5); (2) no texto: (Mateus 18:15) “Confessai, pois, os vossos pecados uns aos outros, irmãos” (Tiago 5:16); e (3) no texto: (Mateus 6:12) “Perdoa-nos as nossas ofensas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores”. Este último Santo Agostinho

Op. Tom. vi. pág. 228. Ed. Migne.

Considera-se como a “remédio diário” da nossa vida ordinária, pressupondo-se o arrependimento e a fé habituais, bem como a aliança batismal.

A teologia moderna de Trento ampliou enormemente os ensinamentos e refinamentos escolásticos, e a elevação de Ligório à categoria de doutor da Igreja praticamente tornou todo o sistema de fé com os latinos. Os orientais nada sabem desse ensinamento moderno e não católico, e é importante que o estudante da Patrologia Ante-Nicena esteja atento aos novos significados que a teologia de Trento impõe à linguagem ortodoxa (nicena). Os longos séculos durante os quais a ortodoxia oriental foi obscurecida pelos sofrimentos e consequente ignorância dos gregos, de fato, macularam seu sistema doutrinário e prático, mas ele ainda subsiste em surpreendente contraste com a impureza latina. Veja, sobre as “indulgências” desta última, a “Teologia Ortodoxa de Macário, Bispo de Vinnitza”, Tom. II, p. 541, Paris, 1860.

II.

(Reserva do Batismo, cap. xi., nota, p. 361.)

É importante, aqui, observar a origem herética de uma superstição pecaminosa que se torna evidente na história de Constantino. Se a Igreja a tolerou em seu caso, foi sem dúvida em vista deste exemplo extraordinário de alguém que, embora fosse pagão no fundo, tornou-se guardião e protetor dos fiéis perseguidos. É provável que ele fosse considerado um Ciro ou um Nabucodonosor que Deus havia levantado para proteger e libertar o Seu povo; alguém que deveria ser honrado e obedecido como “ministro de Deus” (Romanos 13:4) nesse sentido e para esse propósito. A Igreja era escrupulosa e ele era supersticioso; teria sido difícil discipliná-lo e pior ainda não discipliná-lo. Tacitamente, portanto, ele foi tratado como um catecúmeno , mas não foi formalmente admitido nem mesmo a essa classe. Ele permitia o paganismo e, enquanto o fizesse, como poderia ser recebido como cristão? A Igreja Cristã nunca se responsabilizou por sua vida e caráter, mas se esforçou para reformá-lo e prepará-lo para uma verdadeira confissão de Cristo em algum “momento oportuno”. Nisso, parece ter havido uma grande falha, talvez atribuível a Eusébio ou a algum outro conselheiro cristão; mas, quando alguém poderia dizer: “O imperador é sincero, humilde e penitente e deve agora ser recebido na Igreja”? Foi uma conversão política e, como tal, foi aceita, e Constantino permaneceu pagão até perto de sua morte. Quanto ao seu arrependimento final e aceitação: “Abstende-vos de julgar” (2 Reis 10:29-31). Sobre seu batismo, veja Eusébio, De Vita Const. IV. 61; veja também as análises elaboradas e francas de Mosheim sobre todo o assunto: First Three Centuries , Vol. II, 460-471.

III.

(Pedro, cap. xiii, p. 365.)

O grande galicano Launoy, doutor da Sorbonne, provou que os Padres da Igreja entendiam que a Rocha era Cristo, enquanto que, apenas raramente, e retoricamente , não dogmaticamente, São Pedro era chamado de pedra ou rocha; um uso ao qual nem Lutero nem Calvino poderiam se opor. O próprio Tertuliano, quando se expressava dogmaticamente, concordava com outros Padres e não dava qualquer apoio à doutrina moderna de Roma. Veja La Papauté , do Abade Guettée, pp. 42-61. É importante notar também que a primazia de São Pedro, mais ou menos, qualquer que fosse o seu significado na mente dos Padres, era inteiramente pessoal , em sua visão. Das fábulas que a tornavam hereditária e uma prerrogativa de Roma, eles nada sabiam.

(Empréstimos, cap. xvii, p. 372.)

O tema da usura , em sua essência, etc. , merece receber mais atenção do que recebe em nossos tempos, quando cristãos nominais estão mergulhados no pecado do tráfico de dinheiro em detrimento do próximo, em uma escala verdadeiramente gigantesca. A palavra de Deus repreende claramente esse pecado. O mesmo ocorre com o Concílio de Niceia.

Calma. Op. eu. 483 e Tom. x., pág. 525.

Ora, por que se define o pecado? Certamente pelo espírito do Evangelho; mas será também pela letra? Uma casuística sofística que se mantém fiel à letra e depois a refina e aprimora para explicá-la por completo, é produto da teologia escolar e do jesuítismo moderno; mas até mesmo o grande Bossuet é seu apologista. (Veja seu Traité de l'Usure , op. ix, p. 49, etc., ed. Paris, 1846.) Mas para uma análise exaustiva de toda a questão, recomendo a leitura de Huet, Le Règne Social , etc. (Paris, 1853), pp. 334-345.

(O Batista, cap. xviii, p. 375.)

A interpretação de Tertuliano, contudo, possui o mérito fundamental (que Bacon e Hooker reconhecem como crucial) de fluir das Escrituras sem forçar a barra. (1) Nosso Senhor enviou a mensagem a João como uma garantia pessoal e terna . (2) A história ilustra a diminuição da qual o Batista havia falado profeticamente (João 3:30); e (3) sustenta o grande princípio de que somente Cristo é sem pecado, sendo esta a única falta registrada do Batista, de resto um exemplo singular de ausência de pecado. A falta do Batista (gentilmente repreendida pelo Senhor, João 2:4) parece, da mesma forma, ser introduzida neste princípio de exibir o único sem pecado, em Suas perfeições divinas, como imaculado. Assim, até mesmo José e Moisés (Salmo 6:33 e Gênesis 47:20) são mostrados como "apenas homens". A conduta de José, de fato, foi exageradamente censurada.

VI.

(Aspereza, cap. xix., nota 6., p. 378. Também, cap. xxvi. p. 393.)

Tertuliano parece refletir a visão inicial da Igreja quanto à total abnegação de Nosso Senhor de todas as relações filiais com a Virgem, quando Ele lhe entregou São João, em seu lugar, na Cruz. Para esse propósito, Ele o havia feito o discípulo amado e, sem dúvida, o incumbiu de todos os deveres que lhe cabiam. Assim, Ele cumpriu a lei figurativa de seu sacerdócio, conforme dada por Moisés (Deuteronômio 33:9), e crucificou-se a si mesmo, desde o princípio, segundo a sua própria Lei (Lucas 14:26-27), que ele identifica com a Cruz, aqui e também em Mateus 10:37-38. Esses são, portanto, os passos de Seu próprio santo exemplo, ilustrando Seu próprio preceito, pois, sem dúvida, como “o Filho do Homem”, Seu amor filial era superlativo e tornava o sacrifício ainda mais profundo: (1) Ele ensinou a José que não tinha pai terreno, quando disse: “Não sabíeis que me convinha estar na casa de meu Pai ?” (Lucas 3:49, Revisada); mas, tendo estabelecido esse fato, tornou-se “submisso” a ambos os pais, até que Seu ministério público começasse. (2) Nesse momento, parece ter advertido Sua mãe de que não podia mais reconhecer sua autoridade (João 2:4), tendo agora iniciado Sua obra como Filho de Deus. (3) Consequentemente, recusou-se, dali em diante, a reconhecê-la senão como uma de Seus redimidos, não a excluindo em nada desta obra comum por toda a Humanidade (Mateus 12:48), na passagem que Tertuliano tão veementemente interpreta. (4.) Finalmente, quando Santa Maria se aproxima da cruz, aparentemente para reivindicar o reconhecimento final do entendimento anterior (João 2:4) ao qual o Senhor a havia referido em Caná, Ele cumpre Seu último dever para com ela, dando-lhe um filho em lugar de Si mesmo, e depois disso (5) não a reconhece mais; nem mesmo em Suas mensagens após a Ressurreição, nem quando a encontrou com outros discípulos. Ele a recompensa, em vez disso, com o amor infinito que nutre por todos os Seus santos e com as mais brilhantes recompensas concedidas à Fé. Nisto consiste sua excelência superlativa e sua glória notável entre os Redimidos (Lucas 1:47-48) no relato de Cristo.

VII.

(Crianças, cap. xxiii, p. 386.)

Neste belo testemunho do nosso autor sobre a santidade do matrimônio e a bem-aventurança dos seus frutos, vejo o seu espírito austero refletindo o espírito de Cristo com tanta ternura e fidelidade, no amor pelos filhos, que me sinto profundamente atraído por ele. Não posso abandoná-lo ao montanismo neste período da sua vida e obra. Certamente, ele ainda estava apenas convencido de que os carismas proféticos não estavam extintos e que tinham sido recebidos pelos seus amigos frígios, embora talvez ainda os considerasse como profecias sujeitas a todas as enfermidades que São Paulo atribui até mesmo às pessoas elevadas por dons espirituais (1 Coríntios 14). Por que não reconhecê-lo em todos os seus méritos, até que o seu evidente e senil declínio se complete?

VIII.

(Hades, cap. xxxiv. p. 406.)

Aqui, novamente, nosso autor demonstra sua visão ainda incerta sobre o Sheol ou Hades , sobre o qual veja Kaye, pp. 247–250. Aqui ele distingue entre os Inferi e o seio de Abraão; mas (em B. iii. cap. 24.) ele já havia, mais apropriadamente, considerado os Inferi , ou Hades , como o receptáculo comum dos espíritos dos falecidos, onde um “grande abismo”, de fato, separa as duas classes.

Uma caricatura pode, por vezes, ilustrar características com mais força do que um retrato fiel. Os franceses chamam a galeria superior dos teatros de " paradis" ; e eu, por vezes, expliquei isso pelo fato de o drama moderno ter se originado nos Mistérios monásticos , revividos de forma tão profana em nossos dias. Para reconciliar os pobres com um lugar ruim, deram-lhe o nome de Paraíso , ilustrando assim suas concepções medievais; pois, herdadas de Tertuliano, suas vívidas ideias parecem ter permeado toda a teologia ocidental sobre o assunto. Assim, então, um vasto receptáculo recebe todos os mortos. O poço , como o chamamos apropriadamente em inglês, corresponde ao lugar dos espíritos perdidos, onde o homem rico estava em tormentos. Acima, estão dispostos os membros da família de Abraão, reclinando-se, por assim dizer, no seio do pai, alternadamente. Bem acima, sob claraboias (pois os antigos Mistérios eram celebrados durante o dia), encontra-se o Paraíso , onde os mártires veem a Deus e são representados como estando “sob o altar” do próprio céu. Agora, abandonando nossa ilustração grotesca, mas utilizando-a por sua topografia , imaginemos nosso próprio globo terrestre com uma concavidade que abrange todo o mundo, como aquela que eles imaginaram, ao literalizar o submundo do Sheol. Em suas profundezas está o Filace (1 Pedro 3:19) dos “espíritos em prisão”. Em uma região mais alta, repousam os espíritos bem-aventurados no “seio de Abraão”. Mais próximos das abóbadas etéreas, estão os mártires no Paraíso, contemplando os mundos celestiais. A imensidão da escala não interfere na visão dos espíritos, nem em comunicações como a que Abraão mantém com seu filho perdido na história de Dives e Lázaro. Aqui, de fato, a Ciência vem em nosso auxílio, pois se o telefone permite tais conversas enquanto estamos em carne e osso, podemos ao menos imaginar que o espírito sutil possa agir de maneira semelhante, independentemente de tais artifícios. Ora, na medida em que Tertuliano é coerente consigo mesmo, creio que essas explicações podem esclarecer suas palavras e referências. A Teologia Oriental é menos inconsistente e traz as marcas tanto de Platão quanto de Orígenes. Mas falaremos disso mais tarde. De um lugar , como o Purgatório Medieval , afirmado como de fé pelo Credo de Trento, os Padres da Igreja nada sabiam. Veja o Vol. II, p. 490, também 522, desta Série.

Nota adicional.

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(Passagem de difícil identificação, p. 390, nota 14.)

Bastante fácil, pela LXX. Veja Isaías lxiii. 3. καὶ τῶν εθνῶν οὐκ ἔστιν ἀνὴρ μετ᾽ εμοῦ . O primeiro versículo, referindo-se a Edom, leva nosso autor a acentuar este ponto de ignorância gentia.

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Livro V.

Neste livro, Tertuliano demonstra, com relação às epístolas de São Paulo, o que já havia demonstrado no livro anterior com relação ao Evangelho de São Lucas. Longe de estarem em desacordo, estavam em perfeita harmonia com os escritos do Antigo Testamento e, portanto, testemunhavam que o Criador era o único Deus e que o Senhor Jesus era o seu Cristo. Como nos livros anteriores, Tertuliano fundamenta seu argumento com raciocínio profundo e muitas ilustrações pertinentes das Sagradas Escrituras.

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Capítulo I — Introdução. O próprio apóstolo Paulo não era o pregador de um novo Deus. Chamado por Jesus Cristo, embora depois dos outros apóstolos, sua missão vinha do Criador. Explica como. O argumento, como no caso do Evangelho, limita as provas às porções dos escritos de São Paulo que Marcião permitiu.

Nada existe sem um princípio, exceto somente Deus. Ora, visto que o princípio ocupa o primeiro lugar na condição de todas as coisas, ele deve necessariamente ter precedência no tratamento delas, se quisermos chegar a um conhecimento claro sobre sua condição; pois não se poderia encontrar os meios para examinar sequer a qualidade de algo, a menos que se tivesse certeza de sua existência, e isso depois de descobrir sua origem.

Cum cognoveris unde sit.

Já que, no decorrer do meu pequeno trabalho, cheguei a este ponto,

Matéria.

Preciso saber de Marcião a origem de seu apóstolo.

Já mencionamos mais de uma vez a preferência de Marcião por São Paulo . “A razão dessa preferência dada a esse apóstolo era sua constante e vigorosa oposição aos cristãos judaizantes, que desejavam reimpor o jugo das cerimônias judaicas sobre os ombros de seus irmãos. Os marcionitas queriam interpretar essa oposição como uma negação direta da autoridade da lei mosaica. Eles também argumentavam, com base na afirmação de São Paulo de que ele recebeu sua nomeação para o ofício apostólico não de homens, mas de Cristo, que somente ele transmitia as verdadeiras doutrinas do Evangelho. Essa deferência por São Paulo explica também por que Marcião aceitou o Evangelho de São Lucas como o único autêntico, como vimos no último livro deste tratado; isso se devia ao fato de esse evangelista ter sido companheiro de São Paulo” (Bispo Kaye, Sobre os Escritos de Tertuliano , 3ª edição, pp. 474–475).

até eu, que sou em certa medida um novo discípulo,

Novus aliqui discipulus.

o seguidor de nenhum outro mestre; que ao mesmo tempo

Interino.

Não se pode acreditar em nada, exceto que nada deve ser acreditado precipitadamente.

Temere.

(E posso acrescentar que isso é algo que se acredita precipitadamente, sem qualquer exame.)

Agnitione.

do seu início); em suma, eu que tenho a melhor razão possível para levar esta investigação a uma solução extremamente cuidadosa,

Ad sollicitudinem.

visto que me foi apresentado um homem como apóstolo, o qual não encontrei mencionado no Evangelho do catálogo.

Em albo.

dos apóstolos. De fato, quando ouço que este homem foi escolhido pelo Senhor depois de Ele ter alcançado o Seu repouso no céu, sinto que uma espécie de improbidade é imputável a Cristo, por não saber de antemão que este homem Lhe era necessário; e porque Ele pensou que deveria ser acrescentado ao corpo apostólico por meio de um encontro fortuito.

Ex incursu: em alusão à conversão repentina de São Paulo, Atos ix. 3–8. [Sobre as Epístolas de São Paulo, veja p. 324, supra. ]

em vez de uma seleção deliberada; por necessidade (por assim dizer), e não por escolha voluntária, embora os membros do apostolado tivessem sido devidamente ordenados e agora estivessem dispensados para suas respectivas missões. De onde vem, ó capitão do Ponto,

Marcião é frequentemente chamado de “ Pôntico Náuclero ”, provavelmente menos por causa de sua própria ligação com a vida marítima do que por causa de seus compatriotas, que eram grandes marinheiros. Comp. livro i. 18. ( sub fin .) e livro iii. 6. [pp. 284, 325.]

Se você nunca embarcou em sua pequena embarcação.

Em acatos tuas.

Se você nunca jogou ao mar ou adulterou qualquer mercadoria de contrabando ou carga de contrabandista, certamente é mais cuidadoso e consciencioso, sem dúvida, em assuntos divinos; e, portanto, ficaria grato se nos informasse sob qual conhecimento de embarque.

Quo symbolo.

Você admitiu o apóstolo Paulo a bordo, quem lhe emitiu a passagem?

Quis illum tituli charactere percusserit.

O que o proprietário lhe encaminhou,

Quis transmiterit tibi.

Quem o entregou a você,

Quis imposuerit.

para que você possa pousá-lo sem qualquer receio,

Constante.

para que ele não viesse a pertencer a ele,

Ne illius probetur, ou seja, ao católico , pois Marcião não admitiu todas as epístolas de São Paulo (Semler).

Quem puder comprovar sua reivindicação a ele apresentando todos os seus escritos apostólicos.

Omnia apostolatus ejus instrumenta.

Ele se declara “apóstolo” — para usar suas próprias palavras — “não dos homens, nem por intermédio de homem algum, mas por Jesus Cristo”.

Gal. i. 1.

É claro que qualquer um pode fazer uma declaração a seu respeito; mas essa declaração só se torna válida com a autoridade de uma segunda pessoa. Um assina, outro assina;

Inscreva-se.

Um homem apõe seu selo, outro registra nos arquivos públicos.

Actis referet.

Ninguém é ao mesmo tempo proponente e apoiador de si mesmo. Além disso, você já deve ter lido que “muitos virão, dizendo: Eu sou o Cristo”.

Lucas XXI. 8.

Ora, se alguém pode fingir ser o Cristo, quanto mais alguém pode professar ser apóstolo de Cristo! Mas, por minha parte, ainda assim, aparento ser o Cristo.

Conversor.

na condição de discípulo e inquisidor; para que eu possa assim também

Geleia hinc.

Ambos refutam sua crença, pois não têm nada que a sustente, e confundem sua audácia, pois fazem afirmações sem possuir os meios para comprová-las. Que haja um Cristo, que haja um apóstolo, ainda que de outro deus; mas que importa? Já que eles só precisam extrair suas provas do Testamento do Criador. Porque até mesmo o livro de Gênesis, há tanto tempo, me prometeu o apóstolo Paulo. Pois, entre os tipos e bênçãos proféticas que ele pronunciou sobre seus filhos, Jacó, ao se voltar para Benjamim, exclamou: “Benjamim devorará como um lobo; pela manhã devorará a presa e à noite lhe dará alimento”.

Gerador xlix. 27, Septuaginta, sendo a última cláusula καὶ εἰς τὸ ἑσπέρας δίδωσι τροφήν.

Ele previu que Paulo surgiria da tribo de Benjamim, um lobo voraz, devorando sua presa pela manhã: em outras palavras, no início de sua vida, ele devastaria as ovelhas do Senhor, como um perseguidor das igrejas; mas à noite, ele as alimentaria, o que significa que, em seus anos de declínio, ele educaria o rebanho de Cristo, como o mestre dos gentios. Além disso, na conduta de Saul para com Davi, demonstrada primeiro na violenta perseguição a ele e depois no remorso e na reparação,

Satisfação.

Ao recebermos dele o bem em troca do mal, não temos nada além de uma expectativa.

Non aliud portendebat quam.

de Paulo em Saulo — que pertencia, também, como eles, à mesma tribo — e de Jesus em Davi, de quem Ele descendeu segundo a genealogia da Virgem.

Secundum Virginis censoum.

Caso você, no entanto, desaprove esses tipos,

Figurarum sacramenta.

Os Atos dos Apóstolos,

Embora São Lucas tenha escrito os Atos dos Apóstolos, Marcião parece não ter admitido este livro em seu Novo Testamento. “Ele é claramente excluído de seu catálogo, como afirma Epifânio. O mesmo se verifica na autoridade mais antiga de Tertuliano, que inicia seu Livro V contra Marcião demonstrando o absurdo de sua conduta ao rejeitar a história e os atos dos apóstolos e, ainda assim, aceitar São Paulo como o principal dos apóstolos, cujo nome jamais é mencionado no Evangelho junto aos demais, especialmente porque o relato do próprio Paulo em Gálatas 1-2 confirma o relato que encontramos nos Atos. Mas a razão pela qual ele rejeitou este livro é (como diz Tertuliano) muito evidente, visto que, a partir dele, podemos demonstrar claramente que o Deus dos cristãos e o Deus dos judeus, ou o Criador, era o mesmo ser e que Cristo foi enviado por Ele, e por nenhum outro” (Obras de Lardner, História dos Hereges , cap. X, seção 41).

Em todo caso, me transmitiram esta trajetória de Paulo, que você não deve recusar. Por meio dela, demonstro que, de perseguidor, ele se tornou “apóstolo, não dos homens, nem por intermédio de homem algum;”

Gal. i. 1.

Daí sou levado a crer no próprio Apóstolo ; daí encontro razões para rejeitar a sua defesa dele.

Inde te a defensione ejus expello.

E por suportar destemidamente a sua zombaria. "Então você nega o apóstolo Paulo." Eu não calunio aquele a quem defendo.

Uma insinuação de que a defesa de Paulo por Marcião era, na verdade, uma calúnia contra o apóstolo.

Eu o nego para obrigá-los a provar sua existência. Eu o nego para convencê-los de que ele é meu. Se vocês consideram nossa crença, devem admitir os detalhes que a compõem. Se vocês nos desafiam com sua crença, (por favor) digam-nos quais são os fundamentos dela.

Equipe Præstrutant.

Ou prove a veracidade daquilo em que acredita, ou, caso não consiga provar, (explique-nos) como acredita. Caso contrário, qual será a sua conduta?

Qualis es.

Acreditar em oposição Àquele de quem somente vem a prova daquilo em que você crê? Considere agora o meu ponto de vista.

Habe nunc de meo.

o apóstolo, da mesma forma que vocês receberam o Cristo — o apóstolo que se mostrou tão meu quanto o Cristo. E aqui também lutaremos dentro das mesmas linhas e desafiaremos nosso adversário com base em uma regra simples:

In ipso gradu præscriptionis.

que até mesmo um apóstolo que se diz não pertencer ao Criador — aliás, que é apresentado como estando em verdadeira hostilidade ao Criador — pode ser considerado como ensinando

Oportere docere…sapere…velle.

Nada, nada saber, nada desejar em favor do Criador, enquanto que seria um princípio fundamental para Ele estabelecer isso.

Edicere.

outro deus com a mesma ânsia que demonstraria ao nos afastar da lei do Criador. É pouco provável que ele chamasse os homens para longe do judaísmo sem lhes mostrar, ao mesmo tempo, qual era o deus em quem os convidava a crer; pois ninguém poderia passar da fidelidade ao Criador sem saber para quem teria que se converter. Ou Cristo já havia revelado outro deus — caso em que o testemunho do apóstolo também seguiria o mesmo princípio, por medo de que ele não fosse considerado de outra forma.

Ne non haberetur.

como apóstolo do deus que Cristo havia revelado, e devido à impropriedade de seu ocultamento pelo apóstolo que já havia sido revelado por Cristo — ou porque Cristo não havia feito tal revelação a respeito de Deus; então, havia uma necessidade ainda maior de que o apóstolo revelasse um Deus que agora não podia ser conhecido por mais ninguém, e que sem dúvida ficaria sem qualquer crença, se não fosse revelado nem mesmo por um apóstolo. Estabelecemos isso como nosso primeiro princípio, porque desejamos afirmar desde já que seguiremos o mesmo método aqui, no caso do apóstolo, que adotamos anteriormente no caso de Cristo, para provar que ele não proclamou um novo deus;

Nullum alium deum circunlatum.

Ou seja, extrairemos nossas evidências das próprias epístolas de São Paulo. Ora, a forma distorcida em que encontramos o Evangelho do herege já nos preparou para esperar encontrar...

Præjudicasse debebit.

as epístolas também foram mutiladas por ele com semelhante perversidade — e isso inclusive em relação ao seu número.

Marcião recebeu apenas dez das epístolas de São Paulo, e estas foram alteradas por ele mesmo.

Capítulo II — Sobre a Epístola aos Gálatas. A abolição das ordenanças da Lei Mosaica não é prova da existência de outro Deus. O Legislador Divino, o próprio Criador, foi quem a aboliu. A doutrina do apóstolo no primeiro capítulo demonstrada em consonância com os ensinamentos do Antigo Testamento. Os Atos dos Apóstolos demonstrados como autênticos, contrariando Marcião. Este livro concorda com as epístolas paulinas.

A epístola que também consideramos a mais decisiva.

Principalem.

A doutrina contra o judaísmo é aquela na qual o apóstolo instrui os Gálatas. Quanto à abolição da antiga lei, admitimos plenamente e sustentamos que ela procede, de fato, da dispensação do Criador — um ponto que já abordamos diversas vezes ao longo de nossa discussão, quando mostramos que a inovação foi predita pelos profetas de nosso Deus.

Veja acima, no livro i, cap. xx, também no livro iv, cap. i.

Ora, se o Criador de fato prometeu que “as coisas antigas passariam”,

Compare Isa. xliii. 18, 19 e lxv. 17, com 2 Cor. v. 17 .

para ser substituído por um novo curso de coisas que surgiria, enquanto Cristo marca o período da separação quando diz: "A lei e os profetas vigoraram até João".

Lucas xvi. 16 .

—tornando assim o Batista o limite entre as duas dispensações — as coisas antigas terminando e as novas começando —, o apóstolo não poderia, obviamente, agir de outra forma (vindo como veio) em Cristo, que foi revelado depois de João, senão invalidando “as coisas antigas” e confirmando “as novas”, e ainda assim promovendo, com isso, a fé em nenhum outro deus senão o Criador, por cuja ordem

Apud quem.

Foi predito que as coisas antigas passariam. Portanto, tanto a revogação da lei quanto o estabelecimento do evangelho corroboram meu argumento, mesmo nesta epístola, na qual ambas se referem à crença equivocada dos Gálatas, que os levou a supor que a fé em Cristo (o Cristo do Criador, é claro) era obrigatória, mas sem anular a lei, porque ainda lhes parecia inacreditável que a lei fosse revogada por seu próprio autor. Novamente,

Porro.

Se ao menos tivessem ouvido falar de algum outro deus por meio do apóstolo, não teriam concluído imediatamente, por si mesmos, que deviam abandonar a lei daquele Deus que haviam deixado para seguir outro? Pois que homem demoraria a aprender que deveria seguir uma nova disciplina depois de ter se convertido a um novo deus? Visto que, porém,

Immo quia.

O mesmo Deus foi declarado no evangelho, o mesmo que sempre fora tão bem conhecido na lei, sendo a única mudança a dispensação.

Disciplina.

O único ponto da questão a ser discutida era se a lei do Criador deveria ser excluída pelo evangelho no Cristo do Criador. Retirando esse ponto, a controvérsia cai por terra. Ora, visto que todos queriam saber por si mesmos,

Ultro.

Ao retirarem essa questão, ou seja, ao renunciarem a toda submissão ao Criador em razão de sua fé em outro deus, não haveria necessidade de o apóstolo lhes ensinar com tanta veemência aquilo que sua própria crença já deveria ter sugerido espontaneamente. Portanto, o propósito desta epístola é simplesmente mostrar-nos que a supersessão

Discessionem.

A lei provém da instituição do Criador — um ponto que ainda teremos de ter em mente.

Ut adhuc suggeremus.

Visto que ele também não menciona nenhum outro deus (e não poderia ter encontrado outra oportunidade mais adequada para fazê-lo do que quando seu propósito era expor a razão para a abolição da lei — especialmente porque a prescrição de um novo deus teria fornecido uma razão singularmente boa e mais do que suficiente), fica bastante claro em que sentido ele escreve: "Maravilho-me de que tão depressa vos tenhais afastado daquele que vos chamou à Sua graça para outro evangelho".

Gálatas i. 6, 7 .

—Ele quer dizer) “outro” quanto à conduta que prescreve, não em relação ao seu culto; “outro” quanto à disciplina que ensina, não em relação à sua divindade; porque é o ofício de

Deberet.

O evangelho de Cristo visa chamar os homens da lei para a graça, não do Criador para outro deus. Pois ninguém os havia induzido a apostatar da graça.

Moverat illos a.

o Criador, para que pareçam “ser transferidos para outro evangelho”, simplesmente quando retornam ao Criador. Quando ele acrescenta, também, as palavras: “que não é outro”,

Gálatas i. 7.

Ele confirma o fato de que o evangelho que ele defende é o do Criador. Pois o próprio Criador promete o evangelho, quando diz por meio de Isaías: “Sobe a um monte alto, tu que anuncias boas-novas a Sião; levanta a tua voz com força, tu que levas o evangelho a Jerusalém”.

Isaías xl. 9 (Septuaginta).

Também quando, com respeito aos apóstolos em particular, Ele diz: “Como são formosos os pés dos que anunciam o evangelho da paz, dos que trazem boas novas de coisas boas!”

Isa. lii. 7.

—e até mesmo proclamando o evangelho aos gentios, porque Ele também diz: “Em seu nome os gentios confiarão;”

Temos aqui um exemplo da grande autoridade da versão da Septuaginta. Ela vem dos Setenta: Καὶ ἐπὶ τῷ ὀνοματι αὐτοῦ ἔθνη ἐλπιοῦσιν (Isaías 42:4). Dele, Tertuliano, como de costume, a citou. Mas o que é muito mais importante é que São Mateus a adotou; veja o capítulo 12, versículo 21. Esta bela promessa do Criador não ocorre em sua forma mais conhecida no original hebraico.

isto é, em nome de Cristo, a quem Ele diz: "Eu te dei como luz para os gentios".

Isaías xlii. 6.

No entanto, você verá que se trata do evangelho de um novo deus, que foi então apresentado pelo apóstolo. Portanto, existem dois evangelhos para

Apud: “administrado por.”

dois deuses; e o apóstolo cometeu um grande erro quando disse que “não há outro” evangelho.

Gálatas i. 7.

já que existe (na hipótese)

Venha sentar.

outro; e assim ele poderia ter feito uma defesa melhor de seu evangelho, demonstrando isso, em vez de insistir que era apenas um. Mas talvez, para evitar essa dificuldade, você diga que ele acrescentou logo em seguida: “Ainda que um anjo do céu pregue outro evangelho, seja amaldiçoado”.

Gálatas i. 8.

Porque ele sabia que o Criador ia introduzir um evangelho! Mas assim você se enreda ainda mais. Pois esta é agora a teia em que você está preso. Afirmar que existem dois evangelhos não é próprio de alguém que já negou a existência de um terceiro. Seu significado, porém, é claro, pois ele se mencionou primeiro (no anátema): “Mas ainda que nós ou um anjo do céu pregássemos qualquer outro evangelho.”

Gálatas i. 8.

Ele se expressou a título de exemplo. Se nem ele próprio podia pregar outro evangelho, então nem um anjo o poderia. Ele disse "anjo" dessa forma para mostrar quanto mais os homens não deveriam ser acreditados, quando nem um anjo nem um apóstolo deveriam ser; não que ele pretendesse aplicar

Referret.

um anjo para o evangelho do Criador. Ele então menciona brevemente sua própria conversão de perseguidor a apóstolo, confirmando assim os Atos dos Apóstolos.

Uma observação semelhante ocorre em Præscript. Hæretic. c. xxiii. p. 253.

Em qual livro se pode encontrar o próprio assunto?

Ipsa materia.

desta epístola, como certas pessoas intervieram e disseram que os homens deveriam ser circuncidados e que a lei de Moisés deveria ser observada; e como os apóstolos, quando consultados, determinaram, pela autoridade do Espírito Santo, que “não se deveria colocar sobre o pescoço dos homens um jugo que nem mesmo seus pais foram capazes de suportar”.

Veja Gálatas 1:11-24, comparado com Atos 15:5-29.

Ora, visto que os Atos dos Apóstolos concordam com Paulo, torna-se evidente por que você os rejeita. É porque eles declaram que não há outro Deus além do Criador e provam que Cristo não pertence a nenhum outro Deus além do Criador; enquanto a promessa do Espírito Santo é demonstrada como tendo sido cumprida apenas em Atos dos Apóstolos. Ora, não é muito provável que estes

“Os Atos dos Apóstolos” é sempre uma expressão no plural em Tertuliano.

Por um lado, deveriam concordar com o apóstolo quando descreviam sua trajetória de acordo com suas próprias palavras; por outro lado, deveriam discordar dele quando anunciavam a divindade em Cristo, o Criador — como se Paulo não o tivesse seguido.

Ut non secutus sit.

a pregação dos apóstolos, quando ele recebeu deles a prescrição.

Formam.

de não ensinar a Lei.

Dedocendae legis; isto é, de Moisés.

Capítulo III — São Paulo em perfeita consonância com São Pedro e outros apóstolos da circuncisão. Sua censura a São Pedro explicada e salva da má aplicação de Marcião. Os fortes protestos desta epístola contra os judaizantes. Contudo, seu ensinamento se mostra em conformidade com a Lei e os Profetas. A adulteração dos escritos de São Paulo por Marcião é censurada.

Mas no que diz respeito à aparência

Ad patrocínio.

De Pedro e dos demais apóstolos, ele nos conta

Scribit frequentemente substitui inquit ; naturalmente, por se referir às epístolas.

que “quatorze anos depois de ter subido a Jerusalém”, a fim de se encontrar com eles

Gálatas ii. 1, 2 .

sobre a regra que ele seguiu em seu evangelho, para que porventura não tivesse ele corrido todos esses anos, e ainda estivesse correndo, em vão (o que seria o caso), é claro, se sua pregação do evangelho não estivesse à altura do método deles.

Formam.

Tão grande era o seu desejo de ser aprovado e apoiado por aqueles que você deseja em todas as ocasiões.

Sim, quando.

para ser entendido como estando em aliança com o judaísmo! Quando, de fato, ele diz que “nem Tito era circuncidado”,

Gálatas ii. 3.

Ele nos mostra pela primeira vez que a circuncisão era a única questão relacionada à manutenção.

Ex defensione.

da lei, que já havia sido agitada por aqueles a quem ele chama, portanto, de “falsos irmãos introduzidos sem saber”.

Gálatas ii. 4.

Essas pessoas não foram além de insistir na continuidade da lei, mantendo inquestionavelmente uma crença sincera no Criador. Elas perverteram o evangelho em seus ensinamentos, não por adulteração das Escrituras.

Interpolatione Scripturæ.

o que deveria permitir que eles apagassem os antecedentes criminais.

Qua effingerent.

o Cristo do Criador, mas mantendo o regime antigo de modo a não excluir a lei do Criador. Portanto, ele diz: “Por causa dos falsos irmãos introduzidos sorrateiramente, os quais se infiltraram para espiar a nossa liberdade que temos em Cristo, a fim de nos escravizarem, aos quais nos submetemos nem por uma hora.”

Gálatas ii. 4, 5 .

Vamos nos ater apenas ao que é claro.

Ipsi.

sentido e razão da coisa, e a perversão das Escrituras ficará evidente. Quando ele primeiro diz: “Nem Tito, que estava comigo, sendo grego, foi obrigado a ser circuncidado”, e depois acrescenta: “E isso por causa de falsos irmãos introduzidos sem o conhecimento deles”,

Gálatas ii. 3, 4 .

etc., ele nos dá uma ideia de sua razão

Incipit reddere rationem.

por agir de maneira claramente contrária,

Contrarii utique facti. [Farrar, São Paulo , pp. 232 e 261.]

mostrando-nos por que ele fez aquilo que não teria feito nem nos mostrado se não tivesse acontecido o que o levou a agir como agiu. Mas então

Denique.

Quero que nos digam se eles teriam cedido à submissão que lhes foi exigida.

Ver Conybeare e Howson, em loc.

E se esses falsos irmãos não tivessem se infiltrado para espionar a liberdade deles? Creio que não. Portanto, eles cederam (em uma concessão parcial), porque havia pessoas cuja fé frágil exigia consideração.

Fuerunt propter quos crederetur.

Por sua crença rudimentar, que ainda estava em suspenso quanto à observância da lei, merecia esse tratamento indulgente.

A seguinte declaração lançará luz sobre o caráter das duas classes de judeus que professavam o cristianismo, mencionadas por Tertuliano: “Uma ala farisaica abrigava-se em seu seio (da igreja em Jerusalém), a qual continuamente se esforçava para transformar o cristianismo em uma seita do judaísmo. Esses homens eram agitadores inquietos, animados pelo mais amargo espírito sectário; e embora fossem numericamente um pequeno grupo, conhecemos o poder da turbulenta minoria. Mas, além desses zelotes judaizantes, havia uma grande proporção de cristãos em Jerusalém, cujo cristianismo, embora mais sincero do que o daqueles mencionados, ainda era muito fraco e imperfeito… Muitos deles ainda conheciam apenas um Cristo segundo a carne — um Salvador de Israel — um Messias judeu. Suas mentes estavam em um estado de transição entre a lei e o evangelho; e era de grande importância não chocar seus preconceitos de forma muito brusca, para que não fossem tentados a naufragar em sua fé e renunciar completamente ao cristianismo.” Esses eram aqueles cujos preconceitos exigiam que fossem consultados com sabedoria em assuntos que não afetavam o fundamento do evangelho. (Conybeare e Howson, São Paulo , Edição Popular, vol. ii, pp. 259, 260.)

quando até mesmo o próprio apóstolo teve alguma suspeita de que poderia ter corrido, e ainda estar correndo, em vão.

Gálatas ii. 2.

Assim, os falsos irmãos, que eram espiões da sua liberdade cristã, precisavam ser frustrados em seus esforços para subjugá-la ao jugo do seu próprio judaísmo antes que Paulo descobrisse se seu trabalho havia sido em vão, antes que aqueles que o precederam no apostolado lhe estendessem a mão direita em sinal de comunhão, antes que ele assumisse o ofício de pregar aos gentios, conforme o combinado com eles.

Ex censu eorum: ver Gál. ii. 9, 10.

Ele, portanto, fez alguma concessão, como era necessário, por um tempo; e essa foi a razão pela qual mandou circuncidar Timóteo.

Atos xvi. 3 .

e os nazireus introduzidos no templo,

Atos 21. 23–26 .

que são incidentes descritos nos Atos. Sua veracidade pode ser inferida de sua concordância com a própria profissão do apóstolo, de como “para os judeus ele se tornou como judeu, para ganhar os judeus; e para os que estavam debaixo da lei, como se estivesse debaixo da lei” — e assim aqui com relação àqueles que entram secretamente — “e, por fim, como ele se tornou tudo para todos, para ganhar a todos”.

1 Coríntios 9:20, 22.

Ora, visto que as circunstâncias exigem tal interpretação, ninguém se recusará a admitir que Paulo pregava aquele Deus e aquele Cristo cuja lei ele vinha excluindo o tempo todo, por mais que a tolerasse, em função da época, mas que ele teria que abolir sumariamente se tivesse proclamado um novo deus. Com razão, então, Pedro, Tiago e João estenderam a mão direita em sinal de comunhão a Paulo e concordaram com a divisão de suas tarefas, de modo que Paulo se dedicasse aos gentios e eles à circuncisão.

Gálatas ii. 9.

O acordo entre eles era, também, “lembrar dos pobres”.

Gálatas ii. 10.

estava em completa conformidade com a lei do Criador, que amou os pobres e necessitados, como se verificou em nossas observações sobre o seu Evangelho.

Veja acima, livro iv. cap. xiv. p. 365.

É certo, portanto, que a questão dizia respeito simplesmente à lei, embora seja evidente qual parte da lei era conveniente observar. Paulo, porém, censura Pedro por não andar retamente segundo a verdade do evangelho. Sem dúvida, ele o repreende; mas foi unicamente por causa de sua inconsistência na questão do "comer".

Victus: veja Gálatas ii. 12; ou, vivendo , veja versículo 14.

que ele variava de acordo com o tipo de pessoas (com quem se associava), “temendo os que eram da circuncisão”.

Gálatas ii. 12.

mas não por causa de qualquer opinião perversa a respeito de outro deus. Pois, se tal questão tivesse surgido, outros também teriam sido “resistidos face a face” pelo homem que nem mesmo poupou Pedro na questão comparativamente menor de sua conversa duvidosa. Mas o que os marcionitas desejam ter acreditado (sobre esse ponto)? Quanto ao resto, o apóstolo deve (ter permissão para) prosseguir com sua própria declaração, na qual diz que “o homem não é justificado pelas obras da lei, mas pela fé”.

Gálatas ii. 16.

fé, porém, no mesmo Deus a quem também pertence a lei. Pois, é claro, ele não teria se dado ao trabalho de separar a fé da lei, quando a diferença de deus, se existisse, por si só teria produzido tal separação. Justamente, portanto, ele se recusou a “reconstruir (a estrutura da lei) que havia derrubado”.

Gálatas ii. 18 (ver Conybeare e Howson).

A lei, de fato, teve que ser derrubada, desde o momento em que João “clamou no deserto: Preparai os caminhos do Senhor”, naquele vale.

Rivi: os uádis do Oriente.

e colinas e montanhas poderão ser aterradas e niveladas, e os caminhos tortuosos e acidentados poderão ser endireitados e suavizados.

Lucas iii. 4, 5 .

—em outras palavras, que as dificuldades da lei pudessem ser transformadas nas facilidades do evangelho.

Pois ele se lembrou de que havia chegado o tempo de que falava o Salmo: “Rompamos as suas correntes e livremo-nos do seu jugo;”

Salmo ii. 3.

desde o tempo em que “as nações se tumultuaram, e os povos tramaram vãs conspirações”; quando “os reis da terra se levantaram, e os governantes se reuniram contra o Senhor e contra o seu Cristo”,

Salmo ii. 1, 2 .

para que, dali em diante, o homem fosse justificado pela liberdade da fé, e não pela servidão à lei,

Gálatas ii. 16 e iii. 11 .

“Porque o justo viverá pela sua fé.”

Hab. ii. 4 .

Ora, embora o profeta Habacuque tenha dito isso primeiro, temos aqui o apóstolo confirmando os profetas, assim como Cristo fez. O objeto, portanto, da fé pela qual o justo viverá, será o mesmo Deus a quem também pertence a lei, pela qual ninguém é justificado. Visto que, então, encontramos igualmente a maldição na lei e a bênção na fé, temos ambas as condições estabelecidas por

Apud.

O Criador: “Eis”, diz Ele, “que coloquei diante de vós uma bênção e uma maldição.”

Deut. xi. 26 .

Não se pode estabelecer uma diversidade de autores simplesmente porque existe apenas uma das coisas; pois a própria diversidade é proposta por um mesmo e único autor. Por que, então, “Cristo se fez maldição por nós”,

Gálatas iii. 13.

é declarado pelo próprio apóstolo de uma forma que bastante nos favorece, como sendo resultado da designação do Criador. Mas isso não se segue de forma alguma, porque o Criador disse antigamente: “Maldito todo aquele que for pendurado num madeiro”.

A versão da Septuaginta de Deuteronômio 21:23 é citada por São Paulo em Gálatas 3:13.

que Cristo pertencia a outro deus e, por isso, já era amaldiçoado pela lei. E como, de fato, poderia o Criador amaldiçoar antecipadamente alguém de quem não tinha conhecimento? Por que, então, não seria mais apropriado que o Criador entregasse Seu próprio Filho à Sua própria maldição, em vez de submetê-Lo à maldição desse seu deus — e em favor do homem, que lhe é estranho? Ora, se essa decisão do Criador a respeito de Seu Filho lhe parece cruel, o é igualmente no caso do seu próprio deus; se, ao contrário, for racional em seu deus, o é igualmente — aliás, muito mais — no meu. Pois seria mais crível que Deus tivesse providenciado bênção para o homem por meio da maldição de Cristo, que antes colocou tanto uma bênção quanto uma maldição diante do homem, do que tê-lo feito por Ele, que, segundo vocês,

Apud te.

jamais pronunciou tal coisa. “Portanto, recebemos a promessa do Espírito”, como diz o apóstolo, “mediante fé”, esta fé pela qual o justo vive, de acordo com o propósito do Criador.

Segundo a promessa de um profeta do Criador. Veja Habacuque 2:4.

O que eu digo, então, é o seguinte: que Deus é o objeto da fé, que prefigurou a graça da fé. Mas quando ele acrescenta também: “Pois todos vós sois filhos da fé”,

Gálatas iii. 26.

Fica claro que o que a indústria do herege apagou foi a menção do nome de Abraão; pois pela fé o apóstolo nos declara “ filhos de Abraão ”.

Gálatas iii. 7, 9, 29.

E, depois de mencioná-lo, chamou-nos expressamente de “filhos da fé”. Mas como somos filhos da fé? E de qual fé, senão da de Abraão? Pois, visto que “Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado como justiça;”

Gálatas iii. 6.

pois, também, ele merecia por essa razão ser chamado de “pai de muitas nações”, enquanto nós, que somos ainda mais semelhantes a ele.

Magis proinde: como participando da fé que ele tinha, “sendo ainda incircunciso”. Veja Rom. iv. 11 .

Ao crerem em Deus, são justificados como Abraão o foi, e assim também obtêm a vida — visto que o justo vive pela fé —, acontece, portanto, que, como ele nos chamou na passagem anterior de “filhos de Abraão”, visto que ele é, na fé, nosso pai (comum),

Patris fidei.

Assim também aqui ele nos chamou de “filhos da fé”, pois foi graças à sua fé que foi prometido que Abraão seria o pai de (muitas) nações. Quanto ao próprio fato de ele ter chamado a fé para fora da circuncisão, não procurou com isso nos constituir filhos de Abraão, que havia crido antes de sua circuncisão na carne?

Em integritate carnis.

Resumidamente,

Denique.

A fé em um dos dois deuses não pode, de forma alguma, nos admitir à dispensação.

Formam: “plano” ou “acordo”.

do outro,

Alterius dei…dei alterius.

para que impute justiça àqueles que nele creem, e faça viver o justo por meio dele, e declare os gentios como seus filhos pela fé. Tal dispensação como esta pertence inteiramente Àquele por cuja designação já foi revelada pelo chamado deste mesmo Abraão, como é conclusivamente demonstrado.

Revincatur.

pelo significado natural.

Ipso sensu.

Capítulo IV — Mais um exemplo da adulteração do texto de São Paulo por Marcião. A plenitude dos tempos, anunciada pelo apóstolo e predita pelos profetas. Os ritos mosaicos revogados pelo próprio Criador. As artimanhas de Marcião em relação ao nome de Abraão. O Criador, por meio de Seu Cristo, a fonte da graça e da liberdade anunciadas por São Paulo. O docetismo de Marcião refutado.

“Mas”, diz ele, “falo como os homens: quando éramos crianças, fomos colocados em cativeiro sob os elementos do mundo.”

Esta aparente citação é, na verdade, uma junção de duas frases de Gálatas 3:15 e 4:3 (Fr. Junius). “Se me permitem adivinhar pela maneira como Tertuliano se expressa, imagino que Marcião apagou todo o capítulo 3 após a palavra λέγω no versículo 15, e o início do capítulo 4, até chegar à palavra ὅτε no versículo 3. Então as palavras se conectarão assim: 'Irmãos, falo como homem... quando éramos crianças, estávamos sujeitos aos elementos do mundo; mas, quando chegou a plenitude dos tempos, Deus enviou Seu Filho.' É precisamente isso que o argumento de Tertuliano exige, e são essas as palavras que ele conecta” (Lardner, Hist. of Heretics , x. 43). O Dr. Lardner, ao abordar as omissões de Marcião neste capítulo... iii. da Epístola aos Gálatas, diz: “Ele omitiu os versículos 6, 7 e 8 para se livrar da menção a Abraão e do evangelho ter sido pregado a ele.” Ele disse isso seguindo São Jerônimo e acrescenta: “Ele também deveria ter omitido parte do versículo 9, σὺν τῷ πιστῷ ᾽Αβραάμ, o que parece ter sido o caso, de acordo com a maneira como T. expõe o argumento contra ele” (Obras, História dos Hereges , x. 43).

Isso, porém, não foi dito “à maneira dos homens”. Pois não há figura

Exemplum.

aqui, mas a verdade literal. Pois (com relação à última cláusula desta passagem), que criança (no sentido em que os gentios são crianças) não está em servidão aos elementos do mundo, que ela admira?

Suspeito.

À luz de um deus? Com relação, porém, à cláusula anterior, havia uma figura de linguagem (como o apóstolo a escreveu); porque depois de ter dito: “Falo como homem”, ele acrescenta: “Ainda que seja apenas uma aliança entre homens, ninguém a anula nem lhe acrescenta nada”.

Gálatas 3:15. Isso, é claro, está de acordo com o argumento de São Paulo. Marcião, porém, ao apagar todos os versículos intermediários e acrescentar a frase “ segundo o costume dos homens ” à clara afirmação de Gálatas 4:3, reduz toda a declaração a um absurdo.

Pois, por meio da figura da permanência de uma aliança humana, ele defendia o testamento divino. “A Abraão foram feitas as promessas, e à sua descendência. Ele não disse ‘às descendências’, como se referisse a muitas, mas como a uma só: ‘à tua descendência’, que é Cristo.”

Gálatas iii. 16.

Fie on

Erubescat.

A esponja de Marcião! Mas, na verdade, é supérfluo insistir no que ele apagou, quando pode ser refutado mais eficazmente a partir daquilo que reteve.

Assim, em vez de prosseguir com o conteúdo do capítulo iii, ele passa para a parte do capítulo iv que Marcião reservou.

“Mas, quando chegou a plenitude dos tempos, Deus enviou o seu Filho.”

Gálatas iv. 4.

—o Deus, é claro, que é o Senhor dessa mesma sucessão de tempos que constitui uma era ; que também ordenou, como “ sinais ” do tempo, sóis, luas, constelações e estrelas; que, além disso, predeterminou e predisse que a revelação de Seu Filho seria adiada para o fim dos tempos.

In extremitatem temporum.

“Acontecerá nos últimos dias que o monte (da casa) do Senhor será manifestado”;

Isaías ii. 2 (Setembro).

“E nos últimos dias derramarei do meu Espírito sobre toda a carne.”

Joel iii. 28, citado por São Pedro, Atos ii. 17.

Como Joel disse. Era característico d'Ele (somente)

Ípsio.

Aguardar pacientemente a plenitude dos tempos, a quem pertencia o fim dos tempos tanto quanto o princípio. Mas quanto a esse deus ocioso, que não tem obra nem profecia, nem, consequentemente, tempo para mostrar a si mesmo, o que fez ele para alcançar a plenitude dos tempos ou para aguardar pacientemente a sua conclusão? Se nada, que estado impotente o de esperar pelo tempo do Criador, em servidão ao Criador! Mas com que propósito Ele enviou Seu Filho? “Para redimir os que estavam debaixo da lei”,

Gálatas iv. 5.

Em outras palavras, “endireitar os caminhos tortuosos e aplainar os lugares ásperos”, como diz Isaías.

Isa. xl. 4.

—para que as coisas antigas passassem e uma nova ordem começasse, isto é, “a nova lei de Sião e a palavra do Senhor de Jerusalém”,

Isaías ii. 3.

e “para que possamos receber a adoção de filhos”,

Gálatas iv. 5.

Isto é, os gentios, que outrora não eram filhos. Pois Ele será “a luz dos gentios”, e “em Seu nome os gentios confiarão”.

Isaías xlii. 4, 6 .

Para que tenhamos, portanto, a certeza de que somos filhos de Deus: “Ele enviou o seu Espírito aos nossos corações, o qual clama: Aba, Pai”.

Gálatas iv. 6.

Pois “nos últimos dias”, diz Ele, “derramarei do meu Espírito sobre toda a carne”.

Joel iii. 28, conforme apresentado em Atos ii. 17.

Ora, de quem vem esta graça, senão daquele que proclamou a sua promessa? Quem é (nosso) Pai, senão aquele que também é nosso Criador? Portanto, depois de tamanha abundância (de graça), eles não deveriam ter retornado “aos elementos fracos e pobres”.

Gálatas iv. 9.

Para os romanos, porém, os rudimentos do conhecimento costumavam ser chamados de elementos . Ele não buscava, portanto, depreciar os elementos mundanos, afastá-los de seu deus, embora, quando disse pouco antes: "Contudo, então, vós servis àqueles que por natureza não são deuses",

Gálatas iv. 8.

Ele censurou o erro daquela superstição física ou natural que considera os elementos como deuses; mas, com essa censura, ele não se dirigiu ao Deus desses elementos.

Nec sic taxans.

Ele mesmo nos diz com bastante clareza o que quer dizer com “ elementos ”, até mesmo os rudimentos da lei: “Observais os dias, e os meses, e os tempos, e os anos”.

Gálatas iv. 10.

—os sábados, suponho, e “os preparativos”,

Cœnas puras: provavelmente o παρασκευαί mencionado em João XIX. 31.

e os jejuns, e os “dias de festa”.

Veja também João 19. 31.

Pois a cessação até mesmo destas coisas, assim como a da circuncisão, foi determinada pelos decretos do Criador, que disse por meio de Isaías: “Não posso suportar as vossas luas novas, os vossos sábados e os vossos dias de solenidade; a minha alma aborrece os vossos jejuns, as vossas festas e as vossas cerimônias;”

Isaías i. 13, 14 .

Também de Amós: "Eu odeio, eu desprezo as vossas festas, e não quero entrar nas vossas assembleias solenes;"

Amós v. 21 .

E novamente, por meio de Oséias: "Farei cessar toda a sua alegria, e as suas festas, e os seus sábados, e as suas luas novas, e todas as suas assembleias solenes."

Hos. ii. 11 .

Você pergunta: "As instituições que Ele mesmo estabeleceu, destruiu Ele?" Sim, e não outras. Ou, se alguém as destruiu, apenas auxiliou no propósito do Criador, removendo o que Ele mesmo havia condenado. Mas este não é o lugar para discutir por que o Criador aboliu Suas próprias leis. Basta-nos provar que Ele pretendia tal abolição, para que se possa afirmar que o apóstolo nada determinou em prejuízo do Criador, visto que a própria abolição procede do Criador. Mas, assim como no caso dos ladrões, algo dos bens roubados tende a cair pelo caminho, como pista para sua descoberta, assim também, ao que me parece, aconteceu com Marcião: a última menção do nome de Abraão ele deixou intacta (na epístola), embora nenhuma passagem exigisse mais de sua omissão do que esta, mesmo sua alteração parcial do texto.

Em outras palavras, Marcião de fato alterou a passagem, omitindo algumas coisas; mas (por mais estranho que pareça) deixou intacta a afirmação que, do seu ponto de vista, mais precisava ser suprimida.

"Pois está escrito que Abraão teve dois filhos, um da escrava e o outro da livre; o filho da escrava nasceu segundo a carne, mas o da livre nasceu por promessa. Essas coisas são alegorizadas."

Alegórica: sobre a importância de traduzir ἀλληγορούμενα por este particípio em vez do substantivo “uma alegoria”, como na versão Almeida Revista e Atualizada, veja as Palestras do Bispo Marsh sobre a Interpretação da Bíblia , pp. 351–354.

(isto é, elas pressagiaram algo além da história literal ); “pois estas são as duas alianças”, ou as duas demonstrações (dos planos divinos),

Ostensiones: revelações talvez.

como encontramos a palavra interpretada, “aquela do Monte Sinai”, em relação à sinagoga dos judeus, segundo a lei, “que gera para a escravidão” — “a outra gera” (para a liberdade, sendo elevada) acima de todo principado, poder e domínio, e de todo nome que se possa mencionar, não só neste mundo, mas também no vindouro, “a qual é a mãe de todos nós”, na qual temos a promessa da santa igreja (de Cristo); por razão da qual ele acrescenta em conclusão: “Portanto, irmãos, não somos filhos da escrava, mas da livre”.

Gálatas iv. 21–26, 31 .

Neste trecho, ele demonstrou, sem dúvida, que o cristianismo teve uma origem nobre, surgindo, como indica o mistério da alegoria, daquele filho de Abraão nascido da mulher livre; enquanto que do filho da serva provém a servidão legal do judaísmo. Ambas as dispensações, portanto, emanam do mesmo Deus por quem,

Apud quem.

Como descobrimos, ambos foram esboçados previamente. Quando ele fala da “liberdade com que Cristo nos libertou”,

Gálatas v. 1.

A própria expressão não indica que Ele é o Libertador que outrora foi o Senhor? Pois Galba jamais libertou escravos que não fossem seus, mesmo quando estava prestes a restituir a liberdade aos homens livres.

Tertuliano, em seu estilo conciso, aborda o caso do imperador, como o mais alto potentado, que, se alguém, poderia abusar de seu poder. Ele aproveita o momento em que Galba foi aclamado imperador após a morte de Nero e foi o responsável por libertar tantos das mãos do tirano, para reforçar seu argumento.

Por meio d'Ele, portanto, será concedida a liberdade, a cujo comando residia o poder escravizador da lei. E com toda a razão. Não era apropriado que aqueles que haviam recebido a liberdade fossem "repetidos sob o jugo da escravidão".

Gálatas v. 1.

—isto é, da lei; agora que o Salmo teve sua profecia cumprida: “Rompamos as suas correntes e livremo-nos das suas amarras, pois os governantes se reuniram contra o Senhor e contra o seu Cristo”.

Salmo ii. 3, 2.

Portanto, todos aqueles que haviam sido libertados do jugo da escravidão deveriam ser rigorosamente eliminados por ele, a própria marca da escravidão — até mesmo a circuncisão, com base na profecia. Ele se lembrou de como Jeremias havia dito: “Circuncidem os prepúcios do seu coração;”

Jer. iv. 4 .

Como Moisés também havia ordenado: "Circuncidem seus corações endurecidos".

Deut. x. 16 .

—não a carne literal . Se, ora, ele fosse a favor de excluir a circuncisão, como mensageiro de um novo deus, por que ele diz que “em Cristo, nem a circuncisão nem a incircuncisão têm valor algum?”

Gálatas v. 6.

Pois era seu dever preferir o princípio rival daquele que ele estava abolindo, se ele tinha uma missão do deus que era o inimigo da circuncisão.

Além disso, como tanto a circuncisão quanto a incircuncisão eram atribuídas à mesma divindade, ambas perderam seu poder.

Utraque vacabat.

em Cristo, por causa da excelência da fé — daquela fé sobre a qual foi escrito: “E em seu nome confiarão os gentios?”

Isaías xlii. 4.

—daquela fé “que”, diz ele, “opera pelo amor”.

Gálatas v. 6.

Com essa afirmação, ele também mostra que o Criador é a fonte dessa graça. Pois, quer ele fale do amor que se deve a Deus, quer do amor que se deve ao próximo, em ambos os casos, a graça do Criador está em questão: pois é Ele quem ordena o primeiro nestas palavras: “Amarás a Deus com todo o teu coração, e com toda a tua alma, e com todas as tuas forças;”

Deut. vi. 5 .

e também a segunda em outra passagem: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”.

Lev. xix. 18.

“Mas aquele que vos perturba há de suportar a condenação.”

Gálatas v. 10.

De qual Deus? Do Deus excelentíssimo (de Marcião)? Mas Ele não executa o julgamento. Do Criador? Mas Ele também não condenará quem pratica a circuncisão. Ora, se ninguém além do Criador for capaz de executar o julgamento, segue-se que somente Ele, que determinou a cessação da lei, poderá condenar os defensores da lei; e o que dizer se Ele também afirma a lei naquela parte em que ela deveria (ser permanente)? “Pois”, diz Ele, “toda a lei se cumpre em vós neste: ‘Amarás o teu próximo como a ti mesmo’”.

Gálatas v. 14.

Se, de fato, ele quiser que as palavras “ está cumprido ” impliquem que a lei não precisa mais ser cumprida, então, é claro, ele não quer dizer que eu deva amar meu próximo como a mim mesmo, já que esse preceito teria cessado junto com a lei. Mas não! Devemos sempre continuar a observar este mandamento. A lei do Criador, portanto, recebeu a aprovação do deus rival, que, na verdade, não lhe impôs a sentença de uma demissão sumária.

Dispensário.

mas a vantagem de uma aceitação concisa;

Compêndio: a concisão do original não pode ser preservada na tradução.

A essência de tudo está concentrada neste único preceito! Mas essa condensação da lei, na verdade, só é possível para Aquele que é o seu Autor. Quando, portanto, Ele diz: “Levem os fardos uns dos outros e, assim, cumpram a lei de Cristo”,

Gálatas vi. 2.

Visto que isso só pode ser alcançado se o homem amar o seu próximo como a si mesmo, é evidente que o preceito “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (que, na verdade, está na base da injunção “Levai os fardos uns dos outros”) é realmente “a lei de Cristo”, embora literalmente a lei do Criador. Cristo, portanto, é o Cristo do Criador, assim como a lei de Cristo é a lei do Criador. “Não vos enganeis,

Errático: literalmente, "vocês estão enganados".

Deus não se deixa escarnecer.

Gálatas vi. 7.

Mas o deus de Marcião pode ser zombado; pois ele não sabe o que é sentir ira, nem como se vingar. "Porque tudo o que o homem semear, isso também colherá."

Gálatas vi. 7.

É então o Deus da retribuição e do julgamento que ameaça.

Intentat.

isto. “Não nos cansemos de fazer o bem;”

Gálatas vi. 9.

E “enquanto tivermos oportunidade, façamos o bem”.

Gálatas vi. 10.

Negue agora que o Criador tenha dado um mandamento para fazer o bem, e então uma diversidade de preceitos poderá argumentar uma diferença entre deuses. Se, no entanto, Ele também anuncia recompensa, então do mesmo Deus deve vir a colheita, tanto da morte quanto da morte.

Corrupção.

e da vida. Mas “no tempo devido colheremos;”

Gálatas vi. 9.

Porque em Eclesiastes está escrito: "Para tudo há um tempo determinado".

Eclesiastes iii. 17 .

Além disso, “o mundo está crucificado para mim”, eu que sou servo do Criador—“o mundo”, (digo eu), mas não o Deus que fez o mundo—“e eu para o mundo”,

Gálatas vi. 14.

não ao Deus que criou o mundo. O mundo , no sentido do apóstolo, aqui significa a vida e a conduta segundo princípios mundanos; é ao renunciarmos a estes que nós e eles somos mutuamente crucificados e mutuamente mortos. Ele os chama de “perseguidores de Cristo”.

Veja Gal. vi. 17, κόπους μοι μηδεὶς παρεχέτω, “que ninguém me assedie”.

Mas quando ele acrescenta que “ele carrega as cicatrizes em seu corpo”

Estigmas: as cicatrizes não da circuncisão, mas das feridas sofridas por amor a Ele (Conybeare e Howson).

de Cristo”—já que as cicatrizes, é claro, são acidentes do corpo

Corporalia.

—ele expressou, portanto, a verdade de que a carne de Cristo não é hipotética, mas real e substancial,

Solidão.

As cicatrizes que ele representa como sendo as que carrega em seu corpo.

Capítulo V — A Primeira Epístola aos Coríntios. A saudação paulina de graça e paz demonstrada como antimarcionita. A cruz de Cristo planejada pelo Criador. Marcião apenas perpetua a ofensa e a loucura da cruz de Cristo por sua ímpia separação do Evangelho do Criador. Analogias entre a lei e o Evangelho no que diz respeito às coisas fracas, às coisas tolas e às coisas vis.

Minhas observações iniciais

Præstructio.

A epístola anterior me desviou do assunto de sua inscrição,

Título.

pois eu tinha certeza de que outra oportunidade surgiria para considerar o assunto, visto que ele se repete constantemente, e da mesma forma também, em todas as epístolas. A questão, então, é que não é a saúde (usual) que o apóstolo prescreve para aqueles a quem escreve, mas sim “graça e paz”.

1 Coríntios 1:3.

Na verdade, não pergunto o que um destruidor do judaísmo tem a ver com uma fórmula que os judeus ainda usam. Pois até hoje eles se saúdam mutuamente.

Recorrente.

com a saudação de “paz”, e antigamente, em suas Escrituras, eles faziam o mesmo. Mas eu o entendo por sua prática.

Officio.

De forma bastante clara, corroborando a declaração do Criador: “Quão formosos são os pés daqueles que trazem boas novas, que anunciam o evangelho da paz! ”

Isa. lii. 7.

Pois o arauto do bem , isto é, da “graça” de Deus, sabia muito bem que, juntamente com ela, também se deveria proclamar a “paz”.

Pacem quam præferendam.

Agora, quando ele anuncia essas bênçãos como sendo “de Deus Pai e do Senhor Jesus”,

1 Coríntios 1:3.

Ele usa títulos que são comuns a ambos, e que também são adaptados ao mistério da nossa fé;

Competentibus nostro quoque sacramento.

E suponho ser impossível determinar com precisão o que Deus declara ser o Pai e o Senhor Jesus, a menos que (consideremos) quais de seus atributos acumulados são mais adequados a cada um deles individualmente.

Nisi ex accedentibus cui magis competente.

Primeiramente, afirmo que ninguém além do Criador e Sustentador do homem e do universo pode ser reconhecido como Pai e Senhor; em seguida, que o título de Senhor também pertence ao Pai em razão de Seu poder, e que o Filho também o recebe por meio do Pai; e que “graça e paz” não pertencem apenas àquele que as proclamou, mas também àquele a quem foi feita a ofensa. Pois a graça não existe senão depois da ofensa, nem a paz senão depois da guerra. Ora, tanto o povo (de Israel), por sua transgressão das Suas leis,

Disciplina.

e toda a raça humana por negligenciar seu dever natural,

Por natureza, dissimulação. Este Pe. Junius explica por τὴν φύσεως ἀφοσίωσιν, no sentido de " pecado original " (ἀφοσιοῦσθαι parece apontar para um pecado que exige expiação ).

ambos pecaram e se rebelaram contra o Criador. O deus de Marcião, porém, não poderia ter sido ofendido, tanto por ser desconhecido de todos, quanto por ser incapaz de se irritar. Que graça , portanto, se pode ter de um deus que não foi ofendido? Que paz pode vir de alguém que nunca experimentou a rebelião? “A cruz de Cristo”, diz ele, “é loucura para os que perecem; mas para os que alcançarão a salvação, é o poder de Deus e a sabedoria de Deus.”

1 Coríntios 1:18.

E então, para que saibamos de onde isso vem, ele acrescenta: “Pois está escrito: ‘Destruirei a sabedoria dos sábios e aniquilarei o entendimento dos prudentes’”.

1 Coríntios 1:19, de Isaías 29:14.

Ora, visto que estas são as palavras do Criador, e visto que o que diz respeito à doutrina

Causam.

Ele considera a cruz como loucura; portanto, tanto a cruz quanto Cristo, por causa da cruz, pertencerão ao Criador, por quem foram preditos os eventos da cruz. Mas se

Aut si: introdução de uma cavil Marcionita.

O Criador, como inimigo, lhes tirou a sabedoria para que a cruz de Cristo, considerada seu adversário, fosse vista como loucura. Como, então, o Criador poderia ter predito algo sobre a cruz de um Cristo que não é seu, e de quem nada sabia, quando publicou a predição? Mas, novamente, como é possível que, no sistema de um Senhor...

Apud dominum.

Aquele que é tão bom e tão abundante em misericórdia, faz com que alguns alcancem a salvação, ao crerem que a cruz é a sabedoria e o poder de Deus, enquanto outros incorrem na perdição, para quem a cruz de Cristo é considerada loucura; (como isso acontece, repito,) a menos que esteja nos planos do Criador punir tanto o povo de Israel quanto a raça humana, por alguma grande ofensa cometida contra Ele, com a perda da sabedoria e da prudência? O que se segue confirmará essa sugestão, quando ele pergunta: “Acaso Deus não iludiu a sabedoria deste mundo?”

1 Coríntios 1:20.

E quando ele acrescenta a razão: “Pois depois disso, na sabedoria de Deus, o mundo, por meio da sua própria sabedoria, não conheceu a Deus; agradou a Deus.”

Boni duxit Deus, εὐδόκησεν ὁ Θεός .

pela loucura de pregar para salvar os que creem.”

1 Coríntios 1:21.

Mas primeiro, uma palavra sobre a expressão “ o mundo ”; porque nesta passagem em particular,

Hic vel maxime.

Os hereges empregam grande sutileza para demonstrar que, por " mundo" , entende-se o senhor do mundo . Nós, porém, entendemos que o termo se aplica a qualquer pessoa que esteja no mundo, por meio de uma simples expressão idiomática da linguagem humana, que frequentemente substitui "aquilo que contém" por "aquilo que é contido". "O circo gritou", "O fórum falou" e "A basílica murmurou" são expressões bem conhecidas, que significam que as pessoas nesses lugares agiram dessa forma. Desde então, o homem, e não o deus, do mundo

Ou seja, “o homem que vive no mundo, não Deus que criou o mundo”.

Em sua sabedoria, não conhecia a Deus, a quem, na verdade, deveria ter conhecido (tanto o judeu, pelo seu conhecimento das Escrituras, quanto toda a raça humana, pelo conhecimento das obras de Deus); portanto, Deus, que não foi reconhecido em sua sabedoria, resolveu ferir o conhecimento dos homens com sua loucura, salvando todos os que creem na loucura da cruz pregada. “Porque os judeus pedem sinais”, pois já deveriam ter formado sua opinião a respeito de Deus, “e os gregos buscam sabedoria”,

1 Coríntios 1:22.

que confiam em sua própria sabedoria e não na de Deus. Se, no entanto, era um novo deus que estava sendo pregado, que pecado teriam cometido os judeus, ao buscarem sinais para crer; ou os gregos, ao buscarem uma sabedoria que preferiam aceitar? Assim, a própria retribuição que atingiu tanto judeus quanto gregos prova que Deus é tanto um Deus zeloso quanto um Juiz, visto que Ele iludiu a sabedoria do mundo com uma ira.

Æmula.

e uma retribuição judicial. Desde então, as causas

Causas: as razões de Sua providência retributiva.

estão nas mãos Daquele que nos deu as Escrituras que usamos; segue-se que o apóstolo, ao tratar do Criador (Aquele que nem judeus nem gentios ainda conheciam), pretende, sem dúvida, ensinar-nos que o Deus que há de ser conhecido (em Cristo) é o Criador. O próprio “obstáculo” que ele declara que Cristo é “para os judeus”,

1 Coríntios 1:23.

aponta inequivocamente

Consignat.

à profecia do Criador a respeito d'Ele, quando por meio de Isaías Ele diz: "Eis que ponho em Sião uma pedra de tropeço e uma rocha de escândalo."

Isaías 8:14.

Esta rocha ou pedra é Cristo.

Isaías 28:16.

Essa pedra de tropeço que Marcião ainda conserva.

“Etiam Marcion servat.” Essas palavras não podem significar, como foram traduzidas, que “Marcion ainda conserva essas palavras” da profecia; pois sempre que Marcião se deparava com algum vestígio dessa profecia de Cristo, ele parece tê-lo apagado. Em Lucas 2:34, o santo Simeão se referiu a ela, mas Marcião rejeitou este capítulo do evangelista; e embora tenha admitido muito do capítulo 20, é notável que tenha apagado os dez versículos do final do oitavo ao final do décimo oitavo. Agora, nos versículos 17 e 18, Marcião encontrou a profecia novamente mencionada. Veja Epifânio, Adv. Hæres. xlii. Schol. 55.

Ora, o que é essa “loucura de Deus que é mais sábia do que os homens”, senão a cruz e a morte de Cristo? O que é essa “fraqueza de Deus que é mais forte do que os homens”,

1 Coríntios 1:25.

mas o nascimento e a encarnação

Caro.

de Deus? Se, porém, Cristo não nasceu da Virgem, não foi constituído de carne humana e, portanto, não sofreu de fato nem a morte nem a cruz, então não havia nele nada de loucura ou fraqueza; nem é mais verdade que “Deus escolheu as coisas loucas do mundo para confundir os sábios”; nem, ainda, que “Deus escolheu as coisas fracas do mundo para confundir as fortes”; nem “as coisas vis” e as menores coisas “no mundo, e as coisas desprezadas, que são como nada” (isto é, coisas que realmente

Vere.

não são), “reduzir a nada as coisas que são” (isto é, que realmente são).

1 Coríntios 1:27.

Pois nada na providência de Deus é considerado vil, ignóbil ou desprezível. Tal coisa só ocorre na organização humana. O próprio Antigo Testamento do Criador.

Apud Creatorem etiam vetera: ( vetera , ou seja) “veteris testamenti institucionales” (Oehler).

Em si, sem dúvida, é possível acusar isso de tolice, fraqueza, desonra, mesquinhez e desprezo. O que há de mais tolo e mais fraco do que a exigência de Deus de sacrifícios sangrentos e holocaustos saborosos? O que há de mais fraco do que a purificação de utensílios e camas?

Lev. xv. passim .

O que poderia ser mais desonroso do que a descoloração da pele avermelhada?

Lev. xiii. 2–6 .

O que há de tão mesquinho quanto o estatuto de retaliação? O que há de tão desprezível quanto a exceção em relação a carnes e bebidas? Todo o Antigo Testamento, a meu ver, é alvo de escárnio por parte do herege. Pois Deus escolheu as coisas loucas do mundo para confundir a sua sabedoria. O deus de Marcião não possui tal disciplina, porque não se assemelha a ela.

Æmulatur.

(o Criador) no processo de confundir os opostos pelos seus opostos, de modo que “nenhuma carne se glorie; mas, como está escrito: Aquele que se gloria, glorie-se no Senhor”.

1 Coríntios 1:29, 31.

Em qual Senhor? Certamente naquele que deu este preceito.

Por Jeremias, cap. ix. 23, 24 .

A menos que, de fato, o Criador nos tenha ordenado que nos gloriássemos no deus Marcião.

Capítulo VI — O Caminho Divino da Sabedoria, da Grandeza e do Poder. O Ocultamento de Deus e a Revelação Subsequente. Para o Deus de Marcião, tal ocultação e manifestação eram impossíveis. A Predestinação de Deus. Nenhum sistema prévio de intenção era possível para um Deus anteriormente desconhecido como o de Marcião. Os poderes do mundo que crucificaram Cristo. São Paulo, como um sábio mestre construtor, associado à profecia. Diversas instruções do apóstolo em paralelo com os ensinamentos do Antigo Testamento.

Por meio de todas essas declarações, portanto, ele nos mostra a que Deus se refere quando diz: "Falamos da sabedoria de Deus entre os perfeitos".

1 Coríntios 2:6, 7.

É aquele Deus que confundiu a sabedoria dos sábios, que aniquilou o entendimento dos prudentes, que reduziu à loucura...

Infatuavit.

a sabedoria do mundo, ao escolher suas coisas insensatas e dispô-las para a obtenção da salvação. Essa sabedoria, diz ele, outrora jazia oculta em coisas insensatas, fracas e desprovidas de honra; outrora também estava latente sob figuras, alegorias e tipos enigmáticos; mas depois seria revelada em Cristo, que foi estabelecido “como luz para os gentios”.

Isaías xlii. 6.

pelo Criador que prometeu por meio de Isaías que revelaria “os tesouros escondidos, que os olhos não viram”.

Isaías 45:3 (Septuaginta).

Ora, a ideia de que um deus como esse, que jamais criou um disfarce para ocultar algo, pudesse ter feito isso, é em si mesma totalmente inacreditável. Se ele existisse, ocultar a si mesmo estaria fora de questão — para não dizer nada.

Nedum.

de qualquer uma de suas ordenanças religiosas.

Sacramento.

O Criador, ao contrário, era tão conhecido em Si mesmo quanto os Seus preceitos. Estes, sabemos, foram instituídos publicamente.

Palam decurrentia.

em Israel; mas estavam envoltas em significados latentes, nos quais a sabedoria de Deus estava oculta,

Delitescebat.

para serem revelados aos poucos, entre os "perfeitos", quando chegar a hora, mas "predestinados nos desígnios de Deus antes dos séculos".

1 Coríntios 2:7.

Mas de quem são as eras, senão do Criador? Pois, como as eras são compostas de tempos, e os tempos são formados por dias, meses e anos; visto que também os dias, meses e anos são medidos por sóis, luas e estrelas, que Ele ordenou para esse propósito (pois “eles serão”, diz Ele, “para sinais dos meses e dos anos”),

Gênesis i. 14, citação imprecisa.

Segue-se claramente que as eras pertencem ao Criador, e que nada do que foi predestinado antes das eras pode ser considerado propriedade de qualquer outro ser senão Aquele que reivindica as eras como Suas. Do contrário, que Marcião mostre que as eras pertencem ao seu deus. Ele também deve reivindicar o próprio mundo para si; pois é nele que as eras são contadas, o receptáculo, por assim dizer.

Quodammodo.

dos tempos, bem como dos seus sinais, ou da sua ordem. Mas ele não tem tal demonstração para nos mostrar. Volto, portanto, ao ponto e pergunto-lhe: Por que (seu deus) predestinou a nossa glória antes das eras do Criador? Eu poderia entender que ele a tivesse predeterminado antes das eras, se a tivesse revelado no início dos tempos.

Introdução sæculi.

Mas quando ele faz isso quase no próprio fim de todas as eras

Pæne jam totis sæculis prodactis.

A predestinação do Criador antes dos tempos, e não dentro deles, foi em vão, pois Ele não pretendia revelar Seu propósito até que os tempos estivessem quase no fim. Pois é totalmente incoerente da parte dEle ser tão previdente no planejamento de Seus propósitos, sendo tão relutante em revelá-los.

No Criador, porém, os dois caminhos eram perfeitamente compatíveis — tanto a predestinação antes dos tempos quanto a revelação no fim deles, porque aquilo que Ele preordenou e revelou, Ele também anunciou no espaço intermediário de tempo por meio de figuras, símbolos e alegorias. Mas, como (o apóstolo) acrescenta, a respeito da nossa glória, que “nenhum dos príncipes deste mundo a conhecia, pois, se a conhecessem, não teriam crucificado o Senhor da glória”,

1 Coríntios 2:8.

O herege argumenta que os príncipes deste mundo crucificaram o Senhor (isto é, o Cristo do deus rival) para que esse golpe pudesse até mesmo ser repelido.

Ut et hoc recidat.

sobre o próprio Criador. Qualquer um, porém, que tenha visto pelo que já dissemos como nossa glória deve ser considerada como proveniente do Criador, já terá chegado à conclusão de que, visto que o Criador a estabeleceu em Seu próprio propósito secreto, ela era apropriadamente desconhecida de todos os príncipes.

Virtutibus.

e os poderes do Criador, com base no princípio de que os servos não têm permissão para conhecer os planos de seus mestres, muito menos os anjos caídos e o próprio líder da transgressão, o diabo; pois eu argumentaria que estes , por causa de sua queda, eram ainda mais estranhos a qualquer conhecimento das dispensações do Criador. Mas isso já não me é possível.

Sed jam nec mihi competit.

Chegar a interpretar os príncipes e poderes deste mundo como sendo do Criador, visto que o apóstolo lhes atribui ignorância , enquanto que até o diabo, segundo o nosso Evangelho, reconheceu Jesus na tentação,

Mateus iv. 1–11 .

E, de acordo com o relato que é comum a ambos (marcionitas e nós), o espírito maligno sabia que Jesus era o Santo de Deus, que Jesus era o Seu nome e que Ele viera para destruí-los.

Lucas iv. 34 .

A parábola do homem forte armado, que foi vencido por um mais forte que ele e teve seus bens roubados, também é reconhecida por Marcião como uma referência ao Criador:

In Creatoris accipitur apud Marcionem.

Portanto, o Criador não poderia mais ignorar o Deus da glória, visto que Ele é vencido por Ele;

Considerado, na hipótese, como o deus de Marcião.

Nem poderia Ele ter crucificado aquele com quem não conseguia lidar. A inferência inevitável, portanto, como me parece, é que devemos crer que os príncipes e poderes do Criador crucificaram conscientemente o Deus da glória em Seu Cristo, com o mesmo desespero e malícia excessiva com que os escravos mais abandonados não hesitam em matar seus senhores. Pois está escrito no meu Evangelho.

Apud me.

que “Satanás entrou em Judas”.

Lucas 22. 3.

Segundo Marcião, porém, o apóstolo na passagem em questão

1 Coríntios 2:8.

não permite a imputação de ignorância, com respeito ao Senhor da glória, aos poderes do Criador; porque, na verdade, ele quer dizer que estes não são os que se entendem por “os príncipes deste mundo”. Mas (o apóstolo) evidentemente

Videtur.

não se referia a príncipes espirituais; portanto, referia-se aos seculares, aos do povo principesco (principais na dispensação divina, embora), não, é claro, entre as nações do mundo, seus governantes, o rei Herodes e até mesmo Pilatos, e, como representados por ele,

Et quo.

aquele poder de Roma, que era o maior do mundo, e então presidido por ele. Assim, os argumentos do outro lado são derrubados, e nossas próprias provas são, dessa forma, reforçadas. Mas vocês ainda afirmam que nossa glória vem do seu deus, com quem ela também estava em segredo. Então, por que o seu deus usa as mesmas Escrituras?

Instrumento.

Em que também se baseia o apóstolo? Que tem a ver o vosso deus com os ditos dos profetas? “Quem descobriu a mente do Senhor, ou quem foi o seu conselheiro?”

Isa. xl. 13.

Assim diz Isaías. O que ele tem a ver com as ilustrações de nosso Deus? Pois quando (o apóstolo) se chama de “um sábio mestre de obras”,

1 Coríntios 3:10.

Descobrimos que o Criador, segundo Isaías, designa o professor que esboça.

Depalatorem.

expondo a disciplina divina com o mesmo título: “Tirarei de Judá o artífice astuto ”.

Portanto, o AV de Isa. iii. 3; mas a Septuaginta e São Paulo usam o mesmo termo, σοφὸς ἀρχιτέκτων.

etc. E não foi o próprio Paulo quem foi predito, destinado a “ser tirado de Judá” — isto é, do judaísmo — para a ereção do cristianismo, a fim de “lançar o único fundamento, que é Cristo”?

1 Coríntios 3:11.

Desta obra o Criador também diz, pelo mesmo profeta: "Eis que ponho em Sião uma pedra preciosa e gloriosa, para alicerce; e quem nela repousar não será confundido."

Isaías 28:16.

A menos que Deus tenha se declarado o construtor de uma obra terrena, para que não desse nenhum sinal de Seu Cristo, destinado a ser o fundamento daqueles que creem nEle, sobre o qual cada um poderia construir à vontade a superestrutura de uma doutrina sã ou vã; visto que é função do Criador que a obra de um homem seja provada pelo fogo, (ou) que uma recompensa lhe seja paga pelo fogo; porque é pelo fogo que o teste é aplicado ao edifício que você ergue sobre o fundamento que Ele estabeleceu, isto é, o fundamento de Seu Cristo.

Acrescentamos o original desta frase: “Nisi si structorem se terreni operis Deusprofitebatur, ut non de suo Christo significaret, qui futurus esset fundamentum credentium in eum, super quod prout quisque superstruxerit, dignam scilicet vel indignam doctrinam si opus ejus per ignem probabitur, si merces illi per ignem rependetur, creatoris est, quia per ignem judicatur vestra superædificatio, utique sui fundamenti, id est sui Christi.” Tertuliano está argumentando sobre uma hipótese sugerida pela retirada de seu Cristo por Marcião de tudo que é “terreno”. Um processo descrito por São Paulo nesta passagem, 1 Cor. eu. 12–15, deve ser deixado ao Criador e Seu Cristo.

“Acaso não sabeis vós que sois o templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós?”

1 Coríntios 3:16.

Ora, visto que o homem é propriedade, obra, imagem e semelhança do Criador, tendo a sua carne formada por Ele do pó e a sua alma do Seu aroma , segue-se que o deus de Marcião habita inteiramente num templo que pertence a outro, se é que não somos o templo do Criador. Mas “se alguém profanar o templo de Deus, será destruído”.

O texto contém vitiabitur , “será profanado ”.

—claro, pelo Deus do templo.

1 Coríntios 3:17.

Se você ameaça um vingador, você nos ameaça perante o Criador. "É necessário que vocês se tornem tolos para que possam se tornar sábios."

1 Coríntios 3:18.

Por quê? "Porque a sabedoria deste mundo é loucura aos olhos de Deus."

1 Coríntios 3:19.

Com qual Deus? Mesmo que as Escrituras antigas não tenham contribuído em nada para apoiar nosso ponto de vista até agora,

A leitura mais antiga, “ adhuc sensum pristina præjudicaverunt”, preferimos ao “ad hunc sensum” de Oehler, etc.

Um excelente testemunho surge no que (o apóstolo) acrescenta aqui: “Pois está escrito: Ele apanha os sábios na sua própria astúcia; e ainda: O Senhor conhece os pensamentos dos sábios, que são vãos.”

1 Cor. iii. 19, 20; Jó v. 13; Sal. xciv. 11.

Pois, em geral, podemos concluir com certeza que ele não poderia ter citado a autoridade daquele Deus que ele estava destinado a destruir, visto que não ensinaria em nome Dele.

Si non illi doceret.

“Portanto”, disse ele, “que ninguém se glorie no homem;”

1 Coríntios 3:21.

uma injunção que está de acordo com o ensinamento do Criador: “Miserável o homem que confia no homem;”

Jer. xvii. 5 .

Novamente, “É melhor confiar no Senhor do que confiar no homem;”

Salmo cxviii. 8 .

E o mesmo se diz sobre glorificar (os príncipes).

Salmo cxviii. 9.

Capítulo VII — A fraseologia de São Paulo frequentemente sugerida pelas Escrituras Judaicas. Cristo, nossa Páscoa — Uma frase que nos introduz ao próprio coração da antiga dispensação. A verdadeira corporeidade de Cristo. Os estados de casado e solteiro. O significado de "O tempo é curto". Em suas exortações e doutrina, o apóstolo ensina inteiramente de acordo com a mente e os propósitos do Deus do Antigo Testamento. A proibição de carnes e bebidas foi revogada pelo Criador.

“E Ele mesmo trará à luz as coisas ocultas das trevas.”

1 Coríntios 4:5.

até mesmo por Cristo; pois Ele prometeu que Cristo seria uma Luz,

Isaías xlii. 6.

E Ele mesmo declarou ser uma lâmpada, “que sonda os corações e os rins”.

Salmo vii. 9.

Dele também “será louvado por todos”,

1 Coríntios 4:5.

De quem procede, como de um juiz, também o oposto do louvor. Mas aqui, pelo menos, você diz que ele interpreta o mundo como sendo o seu Deus, quando diz: “Fomos feitos espetáculo para o mundo, para os anjos e para os homens”.

1 Coríntios 4:9.

Pois se por mundo ele tivesse se referido às pessoas que nele habitam, não teria mencionado especificamente “ homens ” posteriormente. Para evitar, porém, que você use um argumento como esse, o Espírito Santo, providencialmente, explicou o significado da passagem da seguinte maneira: “Somos feitos espetáculo para o mundo”, isto é, “tanto para os anjos ”, que nele ministram, “quanto para os homens ”, que são os objetos de seu ministério.

A versão do nosso autor está sem dúvida certa. O grego não admite a conjunção tripla coordenada do AV: Θέατρον ἐγενήθημεν τῷ κόσμῳ—καὶ ἀγγέλοις καὶ ἀνθρώποις.

Claro,

Nimirum: introduzindo uma forte frase irônica contra a arrogância de Marcião.

Um homem da nobre coragem do nosso apóstolo (para não falar do Espírito Santo) teve medo, ao escrever aos filhos que gerou no evangelho, de falar livremente do Deus do mundo; pois contra Ele ele não parecia ter nada a dizer, exceto de maneira direta!

Nisi exserte.

Admito sem reservas que, segundo a lei do Criador,

Lev. xviii. 8 .

O homem era um criminoso "que tinha a esposa de seu pai".

1 Coríntios v. 1.

Ele seguiu, sem dúvida,

Secutus senta.

os princípios do direito natural e público. Quando, porém, ele condena o homem a “ser entregue a Satanás”,

1 Coríntios v. 5.

Ele se torna o arauto de um Deus vingador. Não importa.

Viderit.

Ele também disse: “Para a destruição da carne, a fim de que o espírito seja salvo no dia do Senhor”.

1 Coríntios v. 5.

visto que tanto na destruição da carne quanto na salvação do espírito há, da parte dEle, um processo judicial; e quando ele ordenou que “o ímpio fosse expulso do meio deles”,

1 Coríntios v. 13.

Ele apenas mencionou uma frase do Criador que se repete com muita frequência: "Livrai-vos do fermento velho, para que sejais uma nova massa, assim como sois, de fato, sem fermento."

1 Coríntios v. 7 .

O pão ázimo era, portanto, na ordenança do Criador, uma figura de nós (cristãos). "Pois até mesmo Cristo, nosso cordeiro pascal, foi sacrificado por nós."

1 Coríntios v. 7 .

Mas por que Cristo é a nossa Páscoa, se a Páscoa não é uma figura de Cristo, na semelhança do sangue que salva e do Cordeiro, que é Cristo?

Ex. xii.

Por que (o apóstolo) nos reveste, a nós e a Cristo, com símbolos dos ritos solenes do Criador, a menos que eles tivessem relação conosco? Quando, novamente, ele nos adverte contra a fornicação, revela a ressurreição da carne. “O corpo”, diz ele, “não é para a fornicação, mas para o Senhor; e o Senhor para o corpo”.

1 Coríntios 6:13.

Assim como o templo é para Deus, e Deus para o templo, o templo, portanto, desaparecerá.

Peribit.

com o seu deus, e o seu deus com o templo. Vejam, então, como aquele “Aquele que ressuscitou o Senhor também nos ressuscitará”.

1 Coríntios 6:14.

No corpo Ele nos ressuscitará, porque o corpo é do Senhor, e o Senhor é do corpo. E, apropriadamente, Ele acrescenta a pergunta: “Não sabeis vós que os vossos corpos são membros de Cristo?”

1 Coríntios 6:15.

O que tem a dizer o herege? Que esses membros de Cristo não ressuscitarão, pois já não nos pertencem? "Pois", diz ele, "fois comprados por um preço".

1 Coríntios 6:20.

Um preço! Certamente nenhum foi pago, visto que Cristo era um fantasma, nem possuía substância corpórea que pudesse pagar por nossos corpos! Mas, na verdade, Cristo tinha meios para nos redimir; e, visto que Ele redimiu, a um preço altíssimo, estes nossos corpos, contra os quais não se deve cometer fornicação (porque agora são membros de Cristo e não nossos), certamente Ele garantirá, por Sua própria conta, a segurança daqueles que Ele tornou Seus a um custo tão elevado! Agora, como glorificaremos, como exaltaremos a Deus em nosso corpo,

1 Coríntios 6:20.

que está fadado a perecer? Devemos agora abordar o tema do casamento, que Marcião, mais continente

Constantino: predicado ironicamente.

do que o apóstolo, proíbe. Pois o apóstolo, embora preferindo a graça da continência,

1 Coríntios vii. 7, 8 .

contudo permite a celebração do casamento e o seu usufruto,

1 Coríntios 7:9, 13, 14.

e recomenda a sua continuidade em vez da sua dissolução.

1 Coríntios vii. 27.

Cristo proíbe claramente o divórcio, Moisés o permite inquestionavelmente.

Uma das antíteses de Marcião .

Ora, quando Marcião proíbe totalmente qualquer relação carnal aos fiéis (pois não diremos nada)

Viderint.

sobre seus catecúmenos), e quando ele prescreve a rejeição de todos os compromissos antes do casamento, qual ensinamento ele segue, o de Moisés ou o de Cristo? Até mesmo o de Cristo,

Et Christus: Pamelius e Rigaltius aqui leem “Christi apostolus ”. Oehler defende o texto como a frase do autor sugerida (como diz o Padre Junius) pelas palavras precedentes, “ Moisés ou Cristo ”. Ao que podemos acrescentar que, neste lugar específico, São Paulo menciona sua injunção como sendo especialmente de Cristo , οὐκ ἐγὼ, αλλ᾽ ὁ Κύριος, 1 Cor. vii. 10.

no entanto, quando Ele aqui ordena “à esposa que não se separe do marido; ou, se se separar, que permaneça sem casar ou que se reconcilie com o marido”,

1 Coríntios 7:10, 11.

ambos permitiam o divórcio, que Ele nunca proibiu absolutamente, e confirmavam (a santidade) do casamento, primeiro proibindo sua dissolução; e, se a separação tivesse ocorrido, desejando que o vínculo nupcial fosse retomado pela reconciliação. Mas quais razões (o apóstolo) alega para a continência? Porque “o tempo é curto”.

1 Coríntios vii. 29.

Eu quase pensei que fosse porque em Cristo havia outro deus! E, no entanto, Aquele de quem emana essa brevidade do tempo também enviará o que convém a essa brevidade. Ninguém providencia para o tempo que é de outrem. Você degrada seu deus, ó Marcião, quando o limita ao tempo do Criador. Certamente também, quando (o apóstolo) determina que o casamento deve ser “somente no Senhor”,

1 Coríntios vii. 39.

Ao afirmar que nenhum cristão deve se casar com um pagão, ele defende uma lei do Criador, que proíbe em todos os lugares o casamento com estranhos. Mas quando ele diz: “ainda que existam aqueles que são chamados deuses, quer no céu, quer na terra”,

1 Coríntios 8:5.

O significado de suas palavras é claro — não como se existissem deuses de fato, mas como se existissem alguns que são chamados de deuses, sem realmente o serem. Ele introduz sua discussão sobre as carnes oferecidas aos ídolos com uma declaração a respeito dos próprios ídolos: “Sabemos que um ídolo não é nada no mundo”.

1 Coríntios 8:4.

Marcião, porém, não diz que o Criador não é Deus; de modo que dificilmente se pode pensar que o apóstolo tenha classificado o Criador entre aqueles que são chamados deuses, sem o ser; visto que, mesmo que fossem deuses, “para nós só há um Deus, o Pai”.

1 Coríntios 8:6.

Ora, de quem nos vêm todas as coisas, senão daquele a quem todas as coisas pertencem? E, por favor, que coisas são essas? Vocês as têm numa parte anterior da epístola: “Tudo é teu: seja Paulo, seja Apolo, seja Cefas, seja o mundo, seja a vida, seja a morte, sejam as coisas presentes, sejam as coisas futuras”.

1 Coríntios 3:21, 22.

Ele constitui o Criador, então o Deus de todas as coisas, de quem procedem tanto o mundo quanto a vida e a morte, que não podem pertencer a nenhum outro deus. Dele, portanto, dentre as “ todas as coisas ” vem também Cristo.

1 Coríntios 3:23.

Quando ele ensina que cada homem deve viver do seu próprio trabalho,

1 Coríntios 9:13.

Ele começa com uma vasta apresentação de exemplos — de soldados, pastores e lavradores.

1 Coríntios 9:7.

Mas ele

Ele se volta para o deus de Marcião.

Queria autoridade divina. De que adiantava, porém, invocar a do Criador, que ele estava destruindo? Era inútil fazê-lo, pois seu deus não tinha tal autoridade! (O apóstolo) diz: “Não amordace o boi que debulha o trigo”.

1 Coríntios 9:9 e Deuteronômio 25:4.

E acrescenta: “Será que Deus cuida dos bois?” Sim, dos bois, por causa dos homens! Pois, diz ele, “está escrito para nossa causa”.

1 Coríntios xi. 10.

Assim, ele mostrou que a lei tinha uma referência simbólica a nós mesmos e que ela dá sua sanção em favor daqueles que vivem do evangelho. (Ele mostrou) também que aqueles que pregam o evangelho são, por isso, enviados por nenhum outro deus senão Aquele a quem pertence a lei, que fez provisão para eles, quando diz: “Foi por nossa causa que isto foi escrito”.

Compare 1 Coríntios 9:13, 14 com Deuteronômio 18:1, 2.

Mesmo assim, ele se recusou a usar esse poder que a lei lhe conferia, porque preferia trabalhar sem qualquer restrição.

Grátis.

Disso ele se vangloriava e não permitia que ninguém lhe roubasse tal glória.

1 Coríntios 9:15.

—certamente sem a intenção de destruir a lei, que ele provou que outro homem poderia usar. Pois eis que Marcião, em sua cegueira, tropeçou na rocha da qual nossos pais beberam no deserto. Pois, visto que “aquela rocha era Cristo”,

1 Coríntios 10:4.

Era, naturalmente, do Criador, a quem também pertencia o povo. Mas por que recorrer à figura de um sinal sagrado dado por um deus externo?

Figuram extranei sacramenti.

Seria para ensinar a própria verdade, que as coisas antigas prefiguravam o Cristo que haveria de ser revelado?

Recensão.

dentre eles? Pois, ao estar prestes a dar uma olhada superficial no que aconteceu ao povo (de Israel), ele começa dizendo: “Ora, essas coisas aconteceram como exemplos para nós”.

1 Coríntios 10:6.

Agora me diga, esses exemplos foram dados pelo Criador a homens pertencentes a um deus rival? Ou um deus tomou emprestado exemplos de outro, e de um deus hostil ainda por cima? Ele me recolhe a si, alarmado.

Me terret sibi.

Dele, de quem ele transfere minha lealdade. Será que seu antagonista me tornará mais favorável a ele? Se eu cometer os mesmos pecados que o povo, terei que sofrer as mesmas penalidades, ou não?

1 Coríntios 10:7-10.

Mas se não for o mesmo, quão vãmente me propõe terrores que não terei de suportar! De quem, afinal, terei de suportá-los? Se for do Criador, que males Lhe cabe infligir ? E como será que, sendo Deus zeloso como é, punirá o homem que ofende Seu rival, em vez de, ao contrário, encorajá-lo?

Magis quam foveat.

a ele. Se, porém, vier do outro deus — mas ele não sabe como punir. De modo que toda a declaração do apóstolo carece de fundamento razoável, se não se destina a relacionar-se à disciplina do Criador. Mas o fato é que a conclusão do apóstolo corresponde ao início: “Ora, todas essas coisas lhes aconteceram como exemplos e foram escritas para advertência nossa, para quem já são chegados os fins dos tempos”.

1 Coríntios 10:11.

Que Criador! Quão previdente já era, e tão atencioso ao advertir os cristãos que pertencem a outro deus! Sempre que surgirem objeções semelhantes às que já foram abordadas, eu as deixarei de lado; outras, tratarei brevemente. Um grande argumento a favor de outro deus é a permissão para comer todo tipo de carne, contrariando a lei.

1 Coríntios 10:25-27.

Assim como não fomos nós que revogamos os pesados preceitos da lei, mas sim aquele que os impôs e que também prometeu a nova condição das coisas.

Novationem.

Portanto, aquele que proibiu as carnes também restaurou o seu consumo, assim como o havia permitido desde o princípio. Se, porém, algum deus estranho tivesse vindo para destruir o nosso Deus, sua principal proibição certamente teria sido que seus próprios devotos se abstivessem de sustentar suas vidas com os recursos de seu adversário.

Capítulo VIII — O Homem, Imagem do Criador, e Cristo, Cabeça do Homem. Dons Espirituais. O Espírito Sétuplo Descrito por Isaías. Comparação entre o Apóstolo e o Profeta. Marcião Desafiado a Proferir Algo Semelhante a Estes Dons do Espírito Preditos em Profecia em Seu Deus.

“O cabeça de todo homem é Cristo.”

1 Coríntios xi. 3 .

Que Cristo, se não é o autor do homem? A cabeça que ele aqui atribui à autoridade ; ora, a “autoridade” não caberá a ninguém além do “autor”. De que homem, afinal, Ele é a cabeça? Certamente daquele a respeito de quem ele acrescenta logo em seguida: “O homem não deve cobrir a cabeça, pois é a imagem de Deus”.

1 Coríntios xi. 7 .

Desde então, ele é a imagem do Criador (pois Ele , olhando para Cristo, Seu Verbo, que havia de se tornar homem, disse: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”).

Gen. i. 26 .

), como posso ter outra cabeça além Daquele cuja imagem eu sou? Pois, se sou a imagem do Criador, não há espaço em mim para outra cabeça. Mas por que “a mulher deveria ter poder sobre a sua cabeça, por causa dos anjos?”

1 Coríntios xi. 10.

Se for porque “ela foi criada para o homem”,

1 Coríntios xi. 9.

E, extraído do homem, segundo o propósito do Criador, também dessa forma o apóstolo manteve a disciplina daquele Deus, de cuja instituição ele explica as razões de Sua disciplina. Ele acrescenta: “Por causa dos anjos”.

1 Coríntios xi. 10.

Que anjos? Em outras palavras, anjos de quem? Se ele se refere aos anjos caídos do Criador,

Veja mais sobre estes no capítulo XVIII deste livro. Comp. Gen. VI. 1–4 .

Há grande propriedade em seu significado. É correto que aquele rosto que era uma armadilha para eles ostentasse alguma marca de humildade e beleza discreta. Se, no entanto, estiverem se referindo aos anjos do deus rival, que temor haveria para eles? Pois nem mesmo os discípulos de Marcião (para não falar de seus anjos) sentem qualquer desejo por mulheres. Já demonstramos diversas vezes que o apóstolo classifica as heresias como malignas.

1 Coríntios xi. 18, 19 .

entre as “obras da carne”, e que ele considerasse essas pessoas estimáveis.

Probabilidades: “aprovado”.

que evitam as heresias por considerá-las algo maligno. Da mesma forma, ao tratar do evangelho,

Veja acima, no livro iv, cap. xl.

Nós comprovamos isso pelo sacramento do pão e do cálice.

Lucas 22:15-20 e 1 Coríntios 11:23-29.

a veracidade do corpo e do sangue do Senhor em oposição ao fantasma de Marcião; enquanto que em quase toda a minha obra se argumentou que toda menção a atributos judiciais aponta conclusivamente para o Criador como um Deus que julga. Agora, sobre o tema dos “dons espirituais”,

1 Coríntios 12:1.

Devo observar que estas promessas também foram feitas pelo Criador por meio de Cristo; e creio que podemos chegar à conclusão bastante justa de que a concessão de um dom não é obra de um deus diferente daquele que comprovadamente fez a promessa. Eis uma profecia de Isaías: “Do tronco de Jessé sairá um ramo, e uma flor

Flos: Sept. ἂνθος .

brotará de sua raiz, e sobre ele repousará o Espírito do Senhor.” Depois disso, ele enumera os dons especiais do mesmo: “O espírito de sabedoria e entendimento, o espírito de conselho e poder, o espírito de conhecimento e de religião.

Religionis: setembro εὐσεβείας .

E com o temor do Senhor.

Timor Dei: Setembro φόβος Θεοῦ .

O Espírito o encherá.”

Isaías xi. 1–3 .

Nessa figura de uma flor, ele mostra que Cristo deveria surgir da vara que brotou do caule de Jessé; em outras palavras, da virgem da linhagem de Davi, filho de Jessé. Nesse Cristo, toda a substância do Espírito deveria repousar, não significando que seria como uma aquisição posterior a Ele, que sempre foi, mesmo antes de Sua encarnação, o Espírito de Deus;

Já demonstramos mais de uma vez que, por Tertuliano e outros padres da Antiguidade, a natureza divina de Cristo era frequentemente designada como "Espírito".

de modo que não se pode argumentar, a partir disso, que a profecia se refere àquele Cristo que (como mero homem da linhagem de Davi) deveria receber o Espírito de seu Deus. (O profeta diz,) ao contrário, que a partir do tempo em que (o verdadeiro Cristo) aparecer na carne como a flor predisse ,

Floruisset em carne.

Surgindo da raiz de Jessé, teria que repousar sobre Ele toda a operação do Espírito da graça, a qual, no que dizia respeito aos judeus, cessaria e chegaria ao fim. Este resultado o próprio caso demonstra; pois depois desse tempo o Espírito do Criador nunca mais soprou entre eles . De Judá foram tirados “o sábio, o artífice, o conselheiro e o profeta;”

Veja Isaías 3:2, 3.

para que assim pudesse se provar verdade que “a lei e os profetas vigoraram até João”.

Lucas xvi. 16 .

Ouçam agora como ele declarou que, por meio do próprio Cristo, quando retornasse ao céu, esses dons espirituais seriam enviados: “Ele subiu ao alto”, isto é, ao céu; “Ele levou cativo o cativeiro”, significando a morte ou a escravidão do homem; “Ele deu dons aos filhos dos homens”.

1 Cor. xii. 4–11; Ef. 4. 8 e Sal. LXVIII. 18.

ou seja, as gratificações, que chamamos de carismas . Ele diz especificamente “ filhos dos homens ”,

Ele argumenta a partir de sua própria leitura, filiis hominum .

e não homens promíscuos; mostrando-nos assim aqueles que eram verdadeiramente filhos de homens assim chamados, homens escolhidos, apóstolos. “Pois”, diz ele, “eu vos gerei pelo evangelho;”

1 Coríntios 4:15.

e “Vós sois meus filhos, pelos quais eu sofro novamente as dores de parto.”

Gálatas iv. 19.

Agora se cumpriu completamente aquela promessa do Espírito que foi dada pela palavra de Joel: “Nos últimos dias derramarei do meu Espírito sobre toda a carne, e seus filhos e suas filhas profetizarão; e sobre os meus servos e sobre as minhas servas derramarei do meu Espírito.”

Joel ii. 28, 29, aplicado por São Pedro, Atos ii. 17, 18.

Visto que o Criador prometeu o dom do Seu Espírito nos últimos dias; e visto que Cristo apareceu nestes últimos dias como o dispensador dos dons espirituais (como diz o apóstolo: “Quando chegou a plenitude dos tempos, Deus enviou o seu Filho;”

Gálatas iv. 4.

E novamente: "Digo isto, irmãos, que o tempo é breve".

1 Coríntios 7:29. [Versículo completado pelo tradutor.]

), evidentemente, em relação a esta predição dos últimos dias, segue-se que este dom do Espírito pertence Àquele que é o Cristo dos preditores. Comparemos agora as graças específicas do Espírito, conforme descritas pelo apóstolo e prometidas pelo profeta Isaías. “A um é dada”, diz ele, “pelo Espírito, a palavra da sabedoria”; vemos imediatamente que é o que Isaías declarou ser “o espírito de sabedoria”. “A outro, a palavra do conhecimento”; este será “o espírito de entendimento e conselho”. “A outro, a fé pelo mesmo Espírito”; este será “o espírito de religião e temor do Senhor”. “A outro, os dons de curar, e a outro, a operação de milagres”; este será “o espírito de poder”. “A outro, a profecia; a outro, o discernimento dos espíritos; a outro, a variedade de línguas; a outro, a interpretação das línguas”; este será “o espírito de conhecimento”.

Compare 1 Coríntios 12:8-11 e Isaías 11:1-3.

Veja como o apóstolo concorda com o profeta tanto na distribuição do único Espírito quanto na interpretação de Suas graças especiais. Também posso afirmar com confiança: aquele que comparou a unidade do nosso corpo em seus múltiplos e diversos membros à união dos vários dons do Espírito,

1 Coríntios 12:12-30, comparado com Efésios 4:16.

Mostra também que há apenas um Senhor do corpo humano e do Espírito Santo. Este Espírito, (de acordo com a demonstração do apóstolo,)

Parece ser essa a força do verbo subjuntivo noluerit .

não queria dizer isso

Noluerit.

que o serviço

Mérito.

Alguns desses dons devem estar no corpo,

São dons espirituais , não capacidades físicas.

nem os colocou no corpo humano); e sobre o tema da superioridade do amor

De dilectione præferenda.

Acima de todos esses dons, Ele até ensinou ao apóstolo que esse era o principal mandamento.

Compare 1 Cor. xii. 31; xiii. 1, 13.

Assim como Cristo demonstrou: “Amarás o Senhor com todo o teu coração e com toda a tua alma,

Totis præcordiis.

Com toda a tua força, com toda a tua mente e ao teu próximo como a ti mesmo.”

Lucas x. 27.

Quando ele menciona o fato de que “ está escrito na lei ”,

“Aqui, como em João 10:34; 12:34; 15:25, ' a lei ' é usada para o Antigo Testamento em geral, em vez de ser, como de costume, restrita ao Pentateuco. A passagem é de Isaías 28:11.” (Dean Stanley, Sobre os Coríntios, in loc .).

Embora o Criador tenha mencionado que falaria com outras línguas e outros lábios, e ao mesmo tempo confirmasse o dom de línguas com tal menção, não se pode presumir que ele tenha afirmado que esse dom pertencia a outro deus ao se referir à previsão do Criador.

1 Coríntios 14:21.

Exatamente da mesma maneira,

Æque.

Ao ordenar silêncio às mulheres na igreja, deve-se dizer que elas não falam por falar.

Duntaxat gratia.

de aprendizagem

1 Coríntios 14:34, 35.

(embora ele já tenha demonstrado que até eles têm o direito de profetizar)

1 Cor. xii. 5, 6. [Ver Kaye, pág. 228.]

Quando ele cobre a mulher que profetiza com um véu, ele recorre à lei para obter a sanção de que essa mulher deve estar sujeita à obediência.

1 Coríntios 14:34, onde se faz referência a Gênesis 3:16.

Agora, deixe-me dizer de uma vez por todas que ele não deveria ter tido outro conhecimento senão o de destruí-la. Mas, para que possamos agora deixar o assunto dos dons espirituais, os próprios fatos bastarão para provar quem de nós age precipitadamente ao reivindicá-los para seu Deus, e se é possível que eles se oponham a nós, mesmo que

Et si: Estas palavras introduzem a teoria marcionita.

O Criador os prometeu para o Seu Cristo, que ainda não se revelou, destinado apenas aos judeus, para que realizassem suas atividades no Seu tempo, no Seu Cristo e entre o Seu povo. Que Marcião, então, apresente como dons de seu deus alguns profetas que não falaram com a razão humana, mas com o Espírito de Deus, que predisseram e manifestaram o futuro.

Traduxerint.

Os segredos do coração;

1 Coríntios 14:25.

Que ele produza um salmo, uma visão, uma oração.

1 Coríntios 14:26.

—que seja apenas pelo Espírito,

Duntaxat spiritalem: Estas palavras referem-se às anteriores, “não ditas pelo sentido humano, mas com o Espírito de Deus”. [É claro que aqui há um toque de seu fanatismo ; mas ele o baseia em (1 Coríntios 14) uma mera questão de fato: teriam esses carismas cessado?]

em êxtase, isto é, em arrebatamento,

Amência.

Sempre que lhe ocorrer uma interpretação de línguas, que me mostre também que qualquer mulher de língua arrogante

Magnidicam.

Em sua comunidade, ele sempre profetizou dentre aquelas irmãs especialmente santas. Ora, todos esses sinais (de dons espirituais) provêm de mim sem qualquer dificuldade, e também concordam com as regras, as dispensações e as instruções do Criador; portanto, sem dúvida, Cristo, o Espírito e o apóstolo pertencem separadamente.

Erit.

Ao meu Deus. Eis, portanto, minha declaração franca para quem quiser que a solicite.

Capítulo IX — A Doutrina da Ressurreição. O Corpo Ressuscitará. O Caráter Judicial de Cristo. Perversões Judaicas da Profecia Expostas e Refutadas. Salmos Messiânicos Vindicados. Interpretações Judaicas e Racionalistas sobre Este Ponto São Semelhantes. Jesus — Não Ezequias ou Salomão — É o Assunto Destas Profecias nos Salmos. Ninguém Além dEle é o Cristo do Antigo e do Novo Testamento.

Entretanto, o marcionita não demonstrará nada disso; a essa altura, ele já teme dizer qual lado tem mais direito a um Cristo que ainda não foi revelado. Assim como se espera do meu Cristo,

Ele argumenta aqui, como se pode facilmente observar, a partir da teoria marcionita mencionada perto do final do capítulo anterior.

que foi predito desde o princípio, portanto, o seu Cristo não existe, pois não foi anunciado desde o princípio. A nossa fé, que crê num Cristo futuro, é melhor do que a do herege, que não tem fé alguma em que crer. Quanto à ressurreição dos mortos,

1 Coríntios 15:12.

Vamos primeiro investigar como algumas pessoas negaram isso naquela época. Sem dúvida, da mesma forma que é negado até hoje, visto que a ressurreição da carne sempre teve quem a negasse. Mas muitos sábios afirmam que a alma possui uma natureza divina e estão confiantes em seu destino imortal, e até mesmo a multidão adora os mortos.

Veja seu tratado, De Resur. Carnis , cap. eu. (Oehler).

na presunção que eles ousadamente nutrem de que suas almas sobrevivem. Quanto aos nossos corpos, porém, é manifesto que perecem imediatamente ou pelo fogo ou pelas feras selvagens,

Uma alusão à morte dos mártires.

ou mesmo quando cuidadosamente conservada por um longo período de tempo. Portanto, quando o apóstolo refuta aqueles que negam a ressurreição da carne, ele na verdade defende, em oposição a eles, a própria questão que eles negam, isto é, a ressurreição do corpo. Toda a resposta está contida nisso.

Compêndio.

Todo o resto é supérfluo. Ora, neste ponto específico, que se chama ressurreição dos mortos, é imprescindível que se mantenha com precisão o sentido correto das palavras.

Defendi.

A palavra morto expressa simplesmente aquilo que perdeu o princípio vital.

Animam.

por meio da qual costumava viver. Ora, o corpo é aquilo que perde a vida e, como resultado dessa perda, torna-se morto. Portanto, somente ao corpo é adequado o termo "morto". Além disso, como a ressurreição se aplica ao que está morto, e "morto" é um termo aplicável apenas a um corpo, somente o corpo possui uma ressurreição inerente. Assim, a palavra Ressurreição, ou ( levantar-se novamente ), abrange apenas aquilo que caiu. "Levantar-se", de fato, pode ser predicado daquilo que nunca caiu, mas que sempre esteve deitado. Mas "levantar-se novamente " é predicado apenas daquilo que caiu; porque é ao se levantar novamente , em consequência de ter caído, que se diz que ressuscitou .

O leitor perceberá facilmente como o inglês não consegue completar a ilustração com a mesma facilidade do latim, “ surgere ”, “ iterum surgere ”, “ resurgere ”.

Pois a sílaba RE sempre implica iteração (ou repetição ) . Dizemos, portanto, que o corpo cai ao chão pela morte, como os próprios fatos demonstram, em conformidade com a lei de Deus. Pois ao corpo foi dito: (“Até que voltes à terra, pois dela foste tomado; porque) pó és e ao pó retornarás.”

Gênesis 3:19. [“Não foi dito à alma” — diz o nosso próprio Longfellow, em palavras correspondentes.]

Portanto, tudo o que veio da terra voltará à terra. Ora, o que cai volta à terra, e o que cai levanta-se. "Visto que a morte veio por um homem, também a ressurreição veio por um homem."

1 Coríntios 15:21.

Aqui, na palavra homem , que consiste em substância corporal, como já mostramos diversas vezes, é-me apresentado o corpo de Cristo. Mas se todos nós somos vivificados em Cristo, assim como morremos em Adão, segue-se necessariamente que somos vivificados em Cristo como substância corporal, visto que morremos em Adão como substância corporal. A semelhança, de fato, não é completa, a menos que nosso reavivamento...

Vivificatio.

Em Cristo, concordamos na identidade de substância com a nossa mortalidade.

Mortificação.

Em Adão. Mas neste ponto

Adhuc.

(O apóstolo) fez uma declaração entre parênteses

Interposuit aliquid.

concernente a Cristo, o que, sendo relevante para a nossa discussão atual, não deve passar despercebido. Pois a ressurreição do corpo receberá provas ainda melhores na medida em que eu conseguir demonstrar que Cristo pertence àquele Deus que se crê ter providenciado esta ressurreição da carne em Sua dispensação. Quando ele diz: “Porque é necessário que ele reine até que haja posto todos os inimigos debaixo dos seus pés”,

1 Coríntios 15:25, 27.

podemos ver imediatamente

Geleia quidem.

Dessa declaração depreende-se que ele fala de um Deus de vingança e, portanto, daquele que fez a seguinte promessa a Cristo: “Senta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo dos teus pés. O Senhor enviará de Sião a vara da tua força, e ele reinará contigo no meio dos teus inimigos.”

Salmos cx. 1, 2 e viii. 6 .

É necessário que eu reivindique as Escrituras das quais os judeus se esforçam para nos privar e mostre que elas sustentam meu ponto de vista. Ora, eles dizem que este Salmo

Ps. cx.

Era um cântico em honra de Ezequias.

Em Ezequiel cecinisse.

porque “ele subiu à casa do Senhor”,

2 Reis xix. 14; mas as palavras são: “quia is sederit ad dexteram templi”, uma frase que não ocorre na LXX. nem o original.

E Deus voltou atrás e removeu seus inimigos. Portanto, (como eles ainda sustentam,) aquelas outras palavras: “Antes da estrela da manhã eu te gerei desde o ventre”,

Tertuliano, como de costume, argumenta a partir da Septuaginta, que na última cláusula do Salmo 103 traz a seguinte tradução: ἐκ γαστρὸς πρὸ ἑωσφόρου ἐγέννησά σε; e assim também é apresentado na Vulgata . Este Salmo tem sido interpretado de diversas maneiras pelos judeus. Raschi (ou o Rabino Sol. Jarchi) considera-o mais adequado a Abraão , e possivelmente a Davi , opinião com a qual D. Kimchi concorda. Outros encontram em Salomão a melhor aplicação; mas, mais frequentemente, considera-se Ezequias como o tema do Salmo, como observa Tertuliano. Justino Mártir (em Diálogos com Trifãos ) também menciona essa aplicação do Salmo. Mas Tertuliano, na frase seguinte, parece reconhecer a opinião mais sensata dos judeus mais antigos , que viam neste Salmo 100 uma predição do Messias. Essa opinião consta no Talmude de Jerusalém, no tratado Berachot , 5. Entre os judeus mais recentes que também sustentam a visão mais sensata, podem ser mencionados o Rabino Saadias Gaon, em Daniel 7:13, e o Rabino Moisés Hadarsan [citado singularmente por Raschi em outra parte de seu comentário (Gênesis 35:8)], com outros mencionados por Wetstein, em Sobre o Novo Testamento , Mateus 22:44. Judeus modernos , como Moisés Mendelsohn, rejeitam o sentido messiânico; e são seguidos pelos comentaristas da escola racionalista entre nós e na Alemanha. J. Olshausen, seguindo Hitzig, situa sua interpretação do Salmo tão tarde quanto os Macabeus, e vê um cumprimento adequado de suas palavras nas honras concedidas a Jônatas por Alexandre, filho de Antíoco Epifânio (ver 1 Macabeus 10:20). Para a refutação de um comentário tão inadequado, o leitor é remetido a Delitzch sobre o Salmo 110. As variações de opinião, contudo, nessa escola, são tão notáveis quanto as flutuações dos escritores judeus. A obra mais recente sobre os Salmos que chegou até nós ( Salmos, organizados cronologicamente , por quatro Quakers), seguindo Ewald, situa o cumprimento do Salmo 110 no que pode ser considerado sua ocasião — as vitórias de Davi sobre os pagãos vizinhos.

são aplicáveis a Ezequias e ao nascimento de Ezequias. Nós, por nossa vez,

Não.

publicaram Evangelhos (cuja credibilidade devemos agradecer).

Debemus.

eles

Istos: isto é, os judeus (Rigalt.).

por já ter dado alguma confirmação, de fato, em um assunto tão vasto.

Utique jam em tanto opere.

); e estes declaram que o Senhor nasceu à noite , para que assim fosse “antes da estrela da manhã”, como é evidente tanto pela estrela em particular, quanto pelo testemunho do anjo, que à noite anunciou aos pastores que Cristo havia nascido naquele momento,

Natum esse quum maxime.

E novamente, a partir do local do nascimento, pois é ao anoitecer que as pessoas chegam à “estalagem” (oriental). Talvez também houvesse um propósito místico no nascimento de Cristo à noite, destinado, como estava, a ser a luz da verdade em meio às trevas da ignorância. E Deus não teria dito: “Eu te gerei”, senão ao Seu verdadeiro Filho. Pois, embora Ele diga de todo o povo (Israel): “Eu te gerei”,

Generavi: setembro ἐγέννησα.

crianças,"

Isaías i. 2.

Contudo, Ele não acrescentou “do ventre”. Ora, por que Ele teria acrescentado de forma tão supérflua essa expressão “do ventre” (como se pudesse haver alguma dúvida sobre alguém ter nascido do ventre), a menos que o Espírito Santo tivesse desejado que as palavras fossem ditas com especial cuidado?

Curioso.

O que se entende por Cristo? “Eu te gerei desde o ventre”, ou seja, somente de um ventre , sem a semente de um homem, caracterizando-se como uma condição de corpo carnal.

Deputans carni: uma nota contra o docetismo .

que ele saia de um ventre. O que aqui é acrescentado (no Salmo): “Tu és sacerdote para sempre”,

Salmo cx. 4.

diz respeito ao próprio Cristo. Ezequias não era sacerdote; e mesmo que o fosse, não o seria para sempre . “Segundo a ordem”, diz Ele, “de Melquisedeque”. Ora, o que tinha Ezequias a ver com Melquisedeque, o sacerdote do Deus Altíssimo, e ainda por cima incircunciso, que abençoou Abraão, o circuncidado, depois de receber dele a oferta dos dízimos? A Cristo, porém, “a ordem de Melquisedeque” será muito apropriada; pois Cristo é o Sumo Sacerdote legítimo e apropriado de Deus. Ele é o Pontífice do sacerdócio da incircuncisão, constituído assim, já então, para os gentios, pelos quais Ele seria mais plenamente recebido, embora em Sua última vinda Ele favoreça com Sua aceitação e bênção também a circuncisão, a linhagem de Abraão, que em breve O reconhecerá. Bem, então, há também outro Salmo, que começa com estas palavras: “Dá os teus juízos, ó Deus, ao Rei”, isto é, a Cristo que havia de vir como Rei, “e a tua justiça ao filho do Rei”.

Salmo 722. 1.

Isto é, ao povo de Cristo; pois seus filhos são aqueles que nascem de novo nele. Mas aqui será dito que este Salmo se refere a Salomão. Contudo, não bastarão as partes do Salmo que se aplicam somente a Cristo para nos ensinar que todo o resto também se relaciona a Cristo, e não a Salomão? “Ele descerá”, diz Ele, “como chuva sobre um velo,

Super velus: então setembro ἐπὶ πόκον .

e como chuvas que caem sobre a terra.”

Salmo 622. 6.

descrevendo Sua descida do céu à carne como suave e despercebida.

De maneira semelhante, os rabinos Saadias Gaon e Hadarsan, mencionados acima em nossa nota, aplicaram belamente ao nascimento plácido do Messias , “sem pai humano”, as figuras do Salmo 100:3, “ventre da manhã”, “orvalho do teu nascimento”.

Salomão, porém, se de fato desceu de alguma forma, não desceu como uma chuva, pois não desceu do céu. Mas apresentarei a vocês pontos mais literais.

Simpliciora.

“Ele dominará”, diz o Salmista, “de mar a mar, e desde o rio até os confins da terra”.

Salmo LXX. 8.

Somente a Cristo foi concedido isso; enquanto Salomão reinava apenas sobre o reino de tamanho moderado de Judá. "Sim, todos os reis se prostrarão diante dele." A quem, de fato, todos adorarão, senão a Cristo? "Todas as nações o servirão."

Salmo LXX. 11.

A quem todos prestarão homenagem, senão a Cristo? "Seu nome permanecerá para sempre." Qual nome possui essa eternidade de fama, senão o de Cristo? "Mais tempo que o sol, seu nome permanecerá", pois mais tempo que o sol será a Palavra de Deus, o próprio Cristo. "E nele serão benditas todas as nações."

Salmo LXX. 17.

Em Salomão, nenhuma nação foi abençoada; em Cristo, todas as nações. E se o Salmo provar que Ele é o próprio Deus? "Chamarão-lhe bem-aventurado ."

Salmo LXX. 17.

(Com que fundamento?) Porque bendito é o Senhor Deus de Israel, que somente Ele faz maravilhas.

Salmo LXX. 18.

“ Bendito seja também o seu glorioso nome, e com a sua glória se encherá toda a terra.”

Salmo LXX. 19.

Pelo contrário, Salomão (como ouso afirmar) perdeu até mesmo a glória que tinha de Deus, seduzido pelo amor às mulheres a ponto de cair na idolatria. E assim, a declaração que aparece por volta da metade deste Salmo: “Seus inimigos lamberão o pó”.

Salmo LXX. 9.

(claro, por ter sido, (para usar a expressão do apóstolo,) “colocado sob os Seus pés”

1 Coríntios 15:25, 27.

), abordará o próprio objetivo que eu tinha em vista quando introduzi o Salmo e insisti na minha opinião sobre o seu sentido — ou seja, demonstrar tanto a glória do Seu reino quanto a submissão dos Seus inimigos em conformidade com os planos do Criador, com o intuito de estabelecer

Consecuturus.

esta conclusão, que ninguém além d'Ele pode ser considerado o Cristo do Criador.

Capítulo X — Doutrina da Ressurreição do Corpo, Continuação. Como os mortos ressuscitam? E com que corpo eles vêm? Essas perguntas respondidas de modo a sustentar a verdade do corpo ressuscitado, contrariando Marcião. Cristo como o segundo Adão, conectado com o Criador do primeiro homem. Trazemos a imagem do celestial. O triunfo sobre a morte de acordo com os profetas. Oséias e São Paulo comparados.

Voltemos agora à ressurreição, cuja defesa contra hereges de toda sorte já abordamos com a devida atenção em outra obra nossa.

Ele se refere ao seu De Resurrect. Carnis. Veja cap. xlviii.

Mas não nos faltará (alguma defesa da doutrina) mesmo aqui, ao considerarmos aqueles que desconhecem esse pequeno tratado. "O que", pergunta ele, "deverão fazer aqueles que são batizados pelos mortos, se os mortos não ressuscitam?"

1 Coríntios 15:29.

Agora, deixa pra lá.

Viderit.

essa prática (qualquer que tenha sido). As lustrações februárias

Kalendæ Februariæ. A grande expiação ou lustração, celebrada em Roma no mês que recebeu o nome da festa, é descrita por Ovídio, Fastos , livro ii, linhas 19–28 e 267–452, sendo que nesta última passagem a mesma festa é chamada de Lupercália . É claro que, como os ritos eram realizados no dia 15 do mês, a palavra kalendæ aqui não tem seu significado mais usual (edição de Paley dos Fastos , pp. 52–76). Oehler também se refere a Macróbio, Saturno, i. 13; Cícero, De Legibus , ii. 21; Plutarco, Numa , p. 132. Ele observa acertadamente (nota in loc. ) que Tertuliano, ao insinuar que os ritos pagãos da Februa oferecem uma resposta tão satisfatória à pergunta do apóstolo quanto a superstição cristã mencionada, não apenas não autoriza a referida superstição para si próprio, mas expressa sua crença de que o único objetivo de São Paulo era reunir alguma evidência para a grande doutrina da ressurreição a partir da fé que fundamentava a prática mencionada. Nesse aspecto, porém, a festa pagã ofereceria uma ilustração muito menos precisa; pois, embora fosse de fato uma lustração pelos mortos, περὶ νεκρῶν, e tivesse como objetivo a felicidade e o bem-estar deles, não ia além de uma vaga noção de uma imortalidade indefinida, e não abordava a recuperação do corpo. Há, portanto, força no si forte de Tertuliano .

talvez

Si forte.

responda-lhe (muito bem), orando pelos mortos.

τῷ εὔχεσθαι ὑπὲρ τῶν νεκρῶν (Rigalt.).

Não suponham, portanto, que o apóstolo esteja indicando aqui algum novo deus como autor e defensor disso (o batismo pelos mortos. Seu único objetivo ao aludir a isso era) que ele pudesse insistir com ainda mais firmeza na ressurreição do corpo, na medida em que aqueles que eram batizados em vão pelos mortos recorriam à prática por acreditarem em tal ressurreição. Temos o apóstolo em outra passagem definindo “mas um só batismo”.

Ef. iv. 5 .

Ser “batizado pelos mortos” significa, na verdade, ser batizado pelo corpo;

Pro corporibus.

Pois, como mostramos, é o corpo que morre . O que farão, então, aqueles que são batizados pelo corpo?

Ef. iv. 5 .

se o corpo

Corpora.

não se levanta novamente? Portanto, estamos em terreno firme (quando dizemos) que

Ut, com o verbo subjuntivo induxerit .

A próxima questão abordada pelo apóstolo também se relaciona ao corpo. Mas “alguém dirá: 'Como ressuscitam os mortos? Com que corpo vêm?'”

1 Coríntios 15:35.

Tendo estabelecido a doutrina da ressurreição, que era negada, era natural

Consequens erat.

para discutir que tipo de corpo (na ressurreição), do qual ninguém tinha ideia. Neste ponto, temos outros oponentes com quem debater. Pois Marcião não admite de modo algum a ressurreição da carne, e é apenas a salvação da alma que ele promete; consequentemente, a questão que ele levanta não diz respeito ao tipo de corpo, mas à sua própria substância . Não obstante,

Porro.

Ele é refutado de forma bastante clara até mesmo pelo que o apóstolo apresenta a respeito da qualidade do corpo, em resposta àqueles que perguntam: “Como ressuscitam os mortos? Com que corpo eles vêm?” Pois, ao tratar do tipo de corpo , ele, ipso facto, proclamou no argumento que se tratava de um corpo que ressuscitaria. De fato, visto que ele propõe como exemplos “o grão de trigo, ou algum outro grão, ao qual Deus dá um corpo, conforme lhe aprouve;”

1 Coríntios 15:37, 38.

pois ele também diz que “cada semente tem o seu próprio corpo”;

1 Coríntios 15:38.

que, consequentemente,

Ut.

“Há uma espécie de carne nos homens, outra nos animais e outra nas aves; há corpos celestes e corpos terrestres; há uma glória do sol, outra da lua e outra das estrelas.”

1 Coríntios 15:39-41.

—não está ele, portanto, insinuando que haverá

Presságio.

uma ressurreição da carne ou do corpo, que ele ilustra por meio de exemplos carnais e corpóreos? Ele não garante também que a ressurreição será realizada por aquele Deus de quem procedem todos os exemplos (das criaturas que lhe serviram)? “Assim também”, diz ele, “é a ressurreição dos mortos”.

1 Coríntios 15:42.

Como? Assim como o grão, que é semeado como um corpo, brota um corpo. A essa semeadura do corpo, ele chamou sua dissolução na terra, “porque é semeado em corrupção”, (mas “é ressuscitado) para honra e poder”.

1 Coríntios 15:42, 43.

Ora, assim como no caso do grão, aqui também: a Ele pertencerá a obra da ressurreição do corpo, que ordenou o processo de sua dissolução. Se, porém, removerdes o corpo da ressurreição que submetestes à dissolução, o que acontecerá com a diversidade resultante? Da mesma forma, “embora seja semeado corpo natural, ressuscita corpo espiritual”.

1 Coríntios 15:44.

Ora, embora o princípio natural da vida

Anima: vamos chamá-la de alma neste contexto.

E o espírito têm cada um um corpo próprio, de modo que o “corpo natural” pode ser considerado como tal.

Possit videri.

para significar a alma,

Animam.

e “o corpo espiritual”, o espírito, mas isso não é motivo para supor

Não vídeo.

o apóstolo para dizer que a alma se tornará espírito na ressurreição, mas que o corpo (que, por nascer juntamente com a alma e por reter a sua vida por meio da alma,

Animam.

admite ser chamado de animal (ou natural)

Animale. A concisão de seu argumento, pelo uso dos mesmos termos radicais Anima e Animale , se perde na tradução para o inglês. [Ver Cap. 15 infra . Também, Kaye p. 180. Santo Agostinho parece tolerar as visões de nosso autor sobre um espírito corporal em seu tratado De Hæresibus .]

) se tornará espiritual , visto que ascende pelo Espírito à vida eterna. Em suma, visto que não é a alma, mas a carne que é “semeada em corrupção”, quando se transforma em decomposição na terra, segue-se que (após tal dissolução) a alma não é mais o corpo natural, mas a carne, que era o corpo natural (é o sujeito da futura mudança), na medida em que de um corpo natural ela se torna um corpo espiritual, como ele diz mais adiante: “Aquilo que é espiritual não era o primeiro”.

1 Coríntios 15:46.

Pois, a esse respeito, ele havia comentado pouco antes sobre o próprio Cristo: "O primeiro homem, Adão, tornou-se alma vivente; o último Adão, espírito vivificante".

1 Coríntios 15:45.

Nosso herege, porém, no excesso de sua loucura, não querendo que a declaração permanecesse dessa forma, alterou “último Adão” para “último Senhor”;

ὁ ἔσχατος ᾽Αδάμ em ὁ ἔσχατος Κύριος .

Porque ele temia, é claro, que se admitisse que o Senhor fosse o último (ou segundo) Adão, nós argumentaríamos que Cristo, sendo o segundo Adão, necessariamente pertenceria àquele Deus que também possuía o primeiro Adão. Mas a falsificação é transparente. Pois por que haveria um primeiro Adão, a menos que houvesse também um segundo Adão? As coisas não são classificadas juntas a menos que sejam semelhantes entre si e tenham uma identidade de nome, substância ou origem.

Vel auctoris.

Ora, embora entre coisas que são individualmente diversas, uma deva ser a primeira e outra a última, ambas devem ter um único autor. Se, porém, o autor for diferente, ele próprio poderá ser chamado de último. Mas aquilo que ele introduz é o primeiro, e somente aquilo que é semelhante a esse primeiro na natureza pode ser o último.

Par.

Contudo, não é como o primeiro na natureza, pois não é obra do mesmo autor. Da mesma forma, (o herege) será refutado também com a palavra “ homem ”: “O primeiro homem é da terra, terreno; o segundo homem é o Senhor, vindo do céu.”

1 Coríntios 15:47.

Ora, se o primeiro era um homem , como pode haver um segundo, a menos que ele também seja um homem ? Ou, então, se o segundo é "Senhor", o primeiro também era "Senhor"?

Marcião parece ter transformado o homem em Senhor , ou melhor, ter omitido o ἄνθρωπος da segunda cláusula, deixando o versículo correr assim: ὁ πρῶτος ἄνθρωπος ἐκ γῆς χοϊκὁς, ὁ δεύτερος Κύριος ἐξ οὐρανοῦ . Qualquer coisa para cortar toda a conexão com o Criador.

Para mim, porém, basta que, em seu Evangelho, ele admita que o Filho do Homem é tanto Cristo quanto Homem; de modo que ele não poderá negá-Lo (nesta passagem), no “Adão” e no “homem” (do apóstolo). O que se segue também lhe será demais. Pois quando o apóstolo diz: “Assim como o terreno”, isto é, o homem , “assim também são os que são terrenos” — homens novamente, é claro; “portanto, assim como o celestial”, referindo-se ao Homem, vindo do céu, “assim também são os homens que são celestiais”.

O οἱ ἐπουράνιοι, o “ de cœlo homines ”, desta versão. 48 são o povo ressuscitado de Cristo; comp. Fil. iii. 20, 21 (Alford).

Pois ele não poderia ter oposto aos homens terrenos quaisquer seres celestiais que não fossem também homens ; seu objetivo era distinguir com mais precisão seu estado e expectativa, usando esse nome em comum para ambos. Pois, em relação ao seu estado presente e à sua expectativa futura, ele chama os homens de terrenos e celestiais, reservando-lhes, contudo, a paridade de nomes, conforme são considerados (quanto à sua condição final).

Secundum exitum.

) em Adão ou em Cristo. Portanto, ao exortá-los a cultivar a esperança do céu, ele diz: “Assim como trouxemos a imagem do terreno, tragamos também a imagem do celestial”.

1 Coríntios 15:49. T. argumenta a partir da leitura φορέσωμεν (em vez de φορέσομεν), que de fato foi lida por muitos dos padres e (o que é ainda mais importante) é encontrada no Codex Sinaiticus . Acrescentamos a nota crítica do Deão Alford sobre esta leitura: “ACDFKL rel latt copt goth, Theodotus, Basil, Cæsarius, Cyril, Macarius, Methodius (who prefixs ἕνα), Chrysostom, Epiphanius, Ps. Athanasius, Damascene, Ireneus (int), Tertullian, Cyprian, Hilary, Jerome.” Alford mantém o usual φορέσομεν, com base principalmente no Codex Vaticanus .

—linguagem que não se refere a nenhuma condição de vida ressurreta, mas à regra do tempo presente. Ele diz: “ Suportemos” , como um preceito; não “Suportaremos” , no sentido de uma promessa — desejando que andemos como ele próprio andava e que nos despojássemos da semelhança terrena, isto é, do velho homem, nas obras da carne. Pois o que significam estas próximas palavras? “Digo, irmãos, que a carne e o sangue não podem herdar o reino de Deus.”

1 Coríntios 15:50.

Ele se refere às obras da carne e do sangue, que, em sua Epístola aos Gálatas, privam os homens do reino de Deus.

Gálatas v. 19–21 .

Em outras passagens, ele também costuma usar a condição natural em vez das obras realizadas nela, como quando diz que "os que estão na carne não podem agradar a Deus".

Rom. viii. 8 .

Ora, quando seremos capazes de agradar a Deus senão enquanto estivermos nesta carne? Imagino que não haja outro momento em que o homem possa trabalhar. Se, porém, mesmo enquanto vivemos naturalmente na carne, evitarmos as obras da carne, então não estaremos na carne; pois, embora não estejamos ausentes da substância da carne, somos, contudo, estranhos ao pecado dela. Ora, visto que na palavra " carne" somos instruídos a nos despojarmos, não da substância, mas das obras da carne, portanto, no uso da mesma palavra, o reino de Deus é negado às obras da carne, não à sua substância. Pois não é condenado aquilo em que o mal é feito, mas apenas o mal que é feito nele. Administrar veneno é um crime, mas o cálice em que é dado não é culpado. Assim, o corpo é o receptáculo das obras da carne, enquanto a alma que nele está mistura o veneno de um ato perverso. Como, então, a alma, que é a verdadeira autora das obras da carne, alcançará o reino de Deus?

Merebitur.

O reino de Deus, após a expiação dos atos cometidos no corpo, enquanto o corpo, que nada mais era do que o instrumento da alma, deve permanecer em condenação? Será que o cálice deve ser punido, mas o envenenador escapar? Não que reivindiquemos o reino de Deus para a carne: tudo o que fazemos é afirmar a ressurreição para a substância dela, como a porta de entrada do reino. Mas a ressurreição é uma coisa, e o reino é outra. A ressurreição vem primeiro, e depois o reino. Dizemos, portanto, que a carne ressuscita, mas que, transformada, obtém o reino. “Porque os mortos ressuscitarão incorruptíveis”, mesmo aqueles que eram corruptíveis quando seus corpos caíram em decomposição; “e nós seremos transformados num instante, num abrir e fechar de olhos”.

1 Coríntios 15:52.

Pois este corpo corruptível”—e, ao falar, o apóstolo aparentemente apontava para a sua própria carne—“é necessário que este corpo mortal se revista da incorruptibilidade, e que este corpo mortal se revista da imortalidade.”

1 Coríntios 15:53.

para que se torne uma substância adequada para o reino de Deus. "Porque seremos como os anjos."

Mateus 22:30 e Lucas 20:36.

Essa será a transformação perfeita da nossa carne — somente após a sua ressurreição.

Sed ressuscitatæ.

Ora, se, pelo contrário,

Aut si.

Não haverá carne; como, então, o corpo se revestirá da incorrupção e da imortalidade? Tendo-se transformado em outra coisa pela transformação, alcançará o reino de Deus, não mais a (velha) carne e o sangue, mas o corpo que Deus lhe dará. Com razão, então, o apóstolo declara: “A carne e o sangue não podem herdar o reino de Deus”.

1 Coríntios 15:50.

É por essa (honra) que ele atribui a condição alterada.

Demutaçãoi.

que se segue à ressurreição. Visto que, portanto, se cumprirá então a palavra escrita pelo Criador: “Ó morte, onde está a tua vitória?” — ou a tua luta?

Sugerido pelo ἰσχυσας de Sept. em Isa. xxv. 8 .

“Ó morte, onde está o teu aguilhão?”

1 Coríntios 15:55.

—escritas, eu digo, pelo Criador, pois Ele as escreveu por meio de Seu profeta.

Isaías 25:8 e (especialmente) Oséias 13:14.

—A Ele pertencerá o dom, isto é, o reino, que proclamou a palavra que há de se cumprir no reino. E a nenhum outro Deus Ele nos diz que devemos “agradecer”, por nos ter permitido alcançar “a vitória” até mesmo sobre a morte, senão Àquele de quem Ele recebeu a própria expressão.

A versão da Septuaginta da passagem em Oséias é, ποῦ ἡ δίκη σου, θάνατε; ποῦ τὸ κέντνον σου, ᾅδη, que é muito parecido com a forma do apóstrofo em 1 Cor. xv. 55.

do desafio exultante e triunfante ao inimigo mortal.

Capítulo XI — A Segunda Epístola aos Coríntios. O Criador, o Pai das Misericórdias. Demonstrado como tal no Antigo Testamento e também em Cristo. A novidade do Novo Testamento. O véu da obstinada cegueira sobre Israel, não repreensível segundo os princípios de Marcião. Os judeus culpados por rejeitarem o Cristo do Criador. Satanás, o deus deste mundo. O tesouro nos vasos de barro explicado contra Marcião. A relação do Criador com esses vasos, isto é, nossos corpos.

Se, devido à falha do erro humano, a palavra Deus se tornou um nome comum (já que no mundo se diz e se acredita haver “muitos deuses”)

1 Coríntios 8:5.

), contudo, “o Deus bendito”, (que é “o Pai) de nosso Senhor Jesus Cristo”,

2 Coríntios 1:3.

Será entendido que não há outro Deus senão o Criador, que abençoou todas as coisas (que Ele havia criado), como você encontra em Gênesis,

Gênesis i. 22.

E Ele próprio é “abençoado por todas as coisas”, como nos diz Daniel.

Dan. ii. 19, 20; iii. 28, 29; 4. 34, 37.

Ora, se o título de Pai pode ser reivindicado para o deus estéril (de Marcião), quanto mais para o Criador? A ninguém mais, senão a Ele, é apropriado, pois Ele é também “o Pai das misericórdias”.

2 Coríntios 1:3.

e (nos profetas) foi descrito como “cheio de compaixão, gracioso e abundante em misericórdia”.

Sal. lxxxvi. 15; cxii. 4; cxlv. 8; Jonas IV. 2.

Em Jonas, encontramos o ato emblemático de Sua misericórdia, que Ele demonstrou aos ninivitas em oração.

Jonas iii. 8 .

Quão inflexível Ele foi diante das lágrimas de Ezequias!

2 Reis xx. 3, 5 .

Quão pronto estava Acabe, marido de Jezabel, o sangue de Nabote, quando ele se arrependeu da ira divina.

1 Reis XXI. 27, 29 .

Quão prontamente perdoou Davi após sua confissão de pecado!

2 Sam. xii. 13 .

—preferindo, aliás, o arrependimento do pecador à sua morte, certamente por causa de Seu gracioso atributo de misericórdia.

Ezequiel 33:11.

Ora, se o deus de Marcião exibiu ou proclamou algo assim, permitirei que ele seja chamado de “Pai das misericórdias”. Contudo, visto que ele lhe atribui esse título apenas a partir do momento em que foi revelado, como se fosse o pai das misericórdias somente desde o início da libertação da raça humana, então nós também, por nossa vez,

Atquin e nos.

Adote a mesma data precisa de sua suposta revelação; mas é justamente para que possamos negá-lo! Não lhe cabe, portanto, atribuir qualquer qualidade ao seu deus, a quem, na verdade, ele apenas promulgou pelo fato de tal atribuição; pois somente se fosse previamente evidente que seu deus existia, ele poderia ser autorizado a atribuir-lhe um atributo. O atributo atribuído é apenas um acidente; mas acidentes

As qualidades contingentes na lógica.

são precedidas pela declaração da própria coisa da qual são predicadas, especialmente quando outro reivindica o atributo que é atribuído àquele cuja existência não foi previamente demonstrada. Nossa negação de sua existência será ainda mais peremptória, pelo fato de que o atributo que é alegado como prova disso pertence àquele Deus que já foi revelado. Portanto, “o Novo Testamento” pertencerá somente àquele que o prometeu — se não “sua letra, ao menos seu espírito”;

2 Coríntios 3:6.

E nisto reside a sua novidade . De fato, Aquele que gravou a sua letra em pedras é o mesmo que disse do seu espírito: "Derramarei do meu Espírito sobre toda a carne".

Joel ii. 28.

Ainda que “a letra mate, o Espírito vivifica;”

2 Coríntios 3:6.

e ambos pertencem Àquele que diz: “Eu mato e dou a vida; eu firo e eu curo.”

Deut. xxxii. 39 .

Já cumprimos a promessa do Criador quanto a essa dupla natureza de juízo e bondade.

Veja acima no livro ii. [cap. xi. p. 306.]

—“matar na letra” por meio da lei e “vivificar no Espírito” por meio do Evangelho. Ora, esses atributos, por mais diferentes que sejam, não podem de forma alguma constituir dois deuses; pois já se verificou (na dispensação anterior do Antigo Testamento) que eles se encontram em um só.

Apud unum recenseri prævenerunt.

Ele alude ao véu de Moisés, com o qual “seu rosto não podia ser visto claramente pelos filhos de Israel”.

2 Coríntios 3:7, 13.

Visto que ele fez isso para manter a superioridade da glória do Novo Testamento, que é permanente em sua glória, sobre a do Antigo, “que estava para ser abolida”,

2 Coríntios 3:7, 8.

Este fato corrobora minha crença, que exalta o Evangelho acima da lei, e você deve atentar bem para que não o faça ainda mais do que isso. Pois somente ali é possível a superioridade onde antes havia aquilo sobre o qual se podia afirmar superioridade. Mas então ele diz: “Mas suas mentes estavam obscurecidas”.

Obtunsi: “embotado”, 2 Cor. iii. 14 .

—do mundo; certamente não a mente do Criador, mas as mentes das pessoas que estão no mundo.

Ele parece ter interpretado a cláusula como se aplicasse ao mundo , mas São Paulo certamente se refere apenas aos judeus obstinados. O texto é: “Sed obtunsi sunt sensus mundi.

De Israel ele diz: "Até hoje o mesmo véu está sobre o seu coração;"

2 Coríntios 3:15.

mostrando que o véu que cobria o rosto de Moisés era uma figura do véu que ainda cobre o coração da nação; porque mesmo agora Moisés não é visto por eles em seus corações, assim como não era visto por eles naquela época. Mas que preocupação Paulo tem com o véu que ainda obscurece Moisés de sua visão, se o Cristo do Criador, que Moisés predisse, ainda não veio? Como os corações dos judeus são representados como ainda cobertos e velados, se as predições de Moisés a respeito de Cristo, em quem era seu dever crer por meio dele, ainda não se cumpriram? Do que o apóstolo de um Cristo estranho se queixaria, se os judeus não conseguiam compreender os misteriosos anúncios de seu próprio Deus, a menos que o véu que cobria seus corações se referisse àquela cegueira que ocultava de seus olhos o Cristo de Moisés? Então, novamente, as palavras que se seguem: “Mas quando se converter ao Senhor, o mal será tirado”.

2 Coríntios 3:16.

Ele se refere propriamente ao judeu, sobre cujo olhar o véu de Moisés se estende, de modo que, quando ele se converter à fé em Cristo, compreenderá como Moisés falou de Cristo. Mas como o véu do Criador será removido pelo Cristo de outro deus, cujos mistérios o Criador não poderia ter velado — mistérios desconhecidos, pois pertenciam a um deus desconhecido? Então ele diz que “nós agora, com o rosto descoberto” (referindo-se à franqueza do coração, que nos judeus estava coberta por um véu), “ao contemplarmos Cristo, somos transformados na mesma imagem, daquela glória” (com a qual Moisés foi transfigurado como pela glória do Senhor) “para outra glória”.

2 Coríntios 3:18.

Ao expor dessa forma a glória que iluminou a pessoa de Moisés desde seu encontro com Deus, e o véu que a ocultou da fraqueza do povo, e ao sobrepor a isso a revelação e a glória do Espírito na pessoa de Cristo — “assim como”, para usar suas palavras, “pelo Espírito do Senhor”

2 Cor. iii. 18, mas a leitura de T. é “tanquam a domino spirituum” (“mesmo como pelo Senhor dos Espíritos”, provavelmente o Espírito sétuplo). O original é, καθάπερ ἀπὸ Κυρίου Πνεύματος, “pelo Senhor, o Espírito”.

—ele testemunha que todo o sistema mosaico

Moysi ordinem totum.

era uma figura de Cristo, de quem os judeus de fato desconheciam, mas que nós, cristãos, conhecemos. Estamos bem cientes de que algumas passagens são passíveis de ambiguidade, seja pela forma como são lidas, seja pela sua pontuação, quando há espaço para essas duas causas de ambiguidade. Este último método foi adotado por Marcião, ao ler a passagem que se segue: “em quem o Deus deste mundo”,

2 Coríntios 4:4.

como se descrevesse o Criador como o Deus deste mundo, para que, com essas palavras, ele pudesse insinuar que existe outro Deus para o outro mundo. Nós, porém, afirmamos que a passagem deveria ser pontuada com uma vírgula após "Deus", com o seguinte teor: "Em quem Deus cegou os olhos dos incrédulos deste mundo".

Ele interromperia a frase τοῦ αἰῶνος τούτου de ὁ Θεὸς e a removeria para o final da frase como uma qualificação de τῶν ἀπίστων. Ele acrescenta outra interpretação logo em seguida, que, como não precisamos dizer, é mais consistente com o sentido da passagem e com o consenso dos escritores cristãos de todas as épocas, embora “seja historicamente curioso” (como observou o Deão Alford) “que Irineu [ Hæres. iv. 48, Orígenes, Tertuliano (v. 11, contra Marcião )], Crisóstomo, Ecumênio, Teodoreto, Teofilato, todos repudiem, em seu zelo contra os maniqueus, a tradução gramatical, e tomem τῶν ἀπίστων τοῦ αἰῶνος τούτου juntos” (Testamento Grego, in loc .). [Corrigi a referência de Alford a Tertuliano, que ele cita como B. iv. 11.]

“Em quem” significa os judeus incrédulos, de alguns dos quais o evangelho ainda está oculto sob o véu de Moisés. Ora, são esses a quem Deus havia ameaçado por “amarem-no apenas com os lábios, enquanto o seu coração estava longe dele”.

Isaías 29. 13.

nestas palavras iradas: “Ouvireis com os vossos ouvidos, e não entendereis; e vereis com os vossos olhos, e não percebereis;”

Isaías 6:10 (apenas adaptado).

E: “Se não crerdes, não compreendereis;”

Isaías vii. 9, setembro.

E novamente: “Eu destruirei a sabedoria dos seus sábios e os reduzirei a nada.”

Setembro κρὐψω, “se esconderá”.

o entendimento dos seus prudentes.” Mas, é claro, Ele não pronunciou essas palavras contra eles por ocultarem o evangelho do Deus desconhecido. De qualquer forma, se existe um Deus deste mundo,

Dito de forma concessiva, em referência à posição de M. mencionada acima.

Ele cega o coração dos incrédulos deste mundo, porque eles não reconheceram por si mesmos o Seu Cristo, que deve ser compreendido através das Escrituras.

O "Deus deste mundo" de Marcião é o Deus do Antigo Testamento.

Satisfeito com a minha vantagem, posso voluntariamente abster-me de dar mais atenção a isso.

Hactenus: pro non amplius (Oehler) tractasse.

este ponto de pontuação ambígua, para não dar nenhuma vantagem ao meu adversário,

“Uma crítica mais completa sobre esta questão menor poderia dar vantagem ao seu oponente, por aparentemente revelar uma carência de argumentos mais substanciais e seguros” (Oehler).

Na verdade, eu poderia ter omitido completamente a discussão. Uma resposta mais simples encontrarei prontamente ao interpretar "o deus deste mundo" como o diabo, que certa vez disse, conforme descrito pelo profeta: "Serei semelhante ao Altíssimo; exaltarei o meu trono nas nuvens."

Isaías 14:14.

Na verdade, toda a superstição deste mundo caiu em suas mãos.

Mancipata est illi.

de modo que ele cega eficazmente os corações dos incrédulos, e de nenhum mais do que o do apóstata Marcião. Ora, ele não percebeu o quanto esta cláusula da sentença o prejudicava: “Porque Deus, que disse: Das trevas resplandeça a luz, é ele quem resplandeceu em nossos corações, para iluminação do conhecimento da sua glória na face de Cristo”.

2 Coríntios 4:6.

Quem foi que disse: "Haja luz?"

Gen. i. 3 .

E quem foi que disse a Cristo a respeito de dar luz ao mundo: “Eu te constituí como luz para os gentios”?

Isaías 49:6 (citado em Atos 13:47).

—para eles, isto é, “que se sentam nas trevas e na sombra da morte?”

Isaías 9:2 e Mateus 4:16.

(Certamente, ninguém mais senão Ele), a quem o Espírito no Salmo responde, em Sua presciência do futuro, dizendo: “A luz da Tua face, ó Senhor, resplandeceu sobre nós.”

Salmo iv. 7 (Set.).

Agora, a expressão facial (ou pessoa)

Persona: o πρόσωπον da Septuaginta.

) do Senhor aqui está Cristo. Por isso o apóstolo disse acima: “Cristo, que é a imagem de Deus”.

2 Coríntios 4:4.

Visto que Cristo é a pessoa do Criador, que disse: “Haja luz”, segue-se que Cristo, os apóstolos, o evangelho, o véu e Moisés — aliás, todas as dispensações — pertencem ao Deus que é o Criador deste mundo, segundo o testemunho da cláusula (acima mencionada), e certamente não àquele que nunca disse: “Haja luz”. Deixo aqui de lado a discussão sobre outra epístola, que consideramos ter sido escrita aos efésios, mas os hereges aos laodicenses. Nela, ele diz:

Ait.

para que se lembrassem de que, na época em que eram gentios, estavam sem Cristo, estrangeiros a Israel, sem comunhão com Ele, sem as alianças e sem qualquer esperança de promessa, aliás, sem Deus, mesmo em seu próprio mundo.

Ef. ii. 12 .

como o Criador disso. Visto que ele disse que os gentios estavam sem Deus, enquanto seu deus era o diabo, e não o Criador, fica claro que ele deve ser entendido como o senhor deste mundo, a quem os gentios receberam como seu deus — não o Criador, de quem eles desconheciam. Mas como acontece que “o tesouro que temos nestes nossos vasos de barro”

2 Coríntios 4:7.

Não deveriam ser considerados como pertencentes ao Deus que possui os vasos? Ora, visto que a glória de Deus reside no fato de que um tesouro tão grande está contido em vasos de barro, e visto que esses vasos de barro são obra do Criador, segue-se que a glória é do Criador; aliás, visto que esses Seus vasos exalam tanto a excelência do poder de Deus, esse poder em si também deve ser Dele! De fato, todas essas coisas foram confiadas aos ditos “vasos de barro” justamente para que a Sua excelência fosse manifestada. Doravante, então, o deus rival não terá direito à glória e, consequentemente, nenhum ao poder. Pelo contrário, desonra e fraqueza lhe advirão, porque os vasos de barro com os quais ele nada teve a ver receberam toda a excelência! Bem, então, se é nesses mesmos vasos de barro que Ele nos diz que temos que suportar tantos sofrimentos,

2 Coríntios 4:8-12.

na qual carregamos conosco a própria morte de Deus,

Oehler, seguindo o padre Junius, defende a leitura “mortificationem dei ”, em vez de “Domini”, em referência a Marcião, que parece ter corrompido a leitura.

O deus de Marcião é realmente ingrato e injusto se não pretende restaurar essa mesma substância que nos pertence na ressurreição, na qual tanto foi suportado em lealdade a ele, na qual a própria morte de Cristo é suportada, na qual também a excelência do seu poder é valorizada.

2 Coríntios 4:10.

Pois ele dá destaque à declaração: “Para que também a vida de Cristo se manifeste em nosso corpo”.

2 Coríntios 4:10.

Em contraste com o que foi dito anteriormente, Sua morte é carregada em nosso corpo. Ora, de que vida de Cristo ele fala aqui? Daquela que estamos vivendo agora? Então, como se explica que, nas palavras que se seguem, ele nos exorta não às coisas visíveis e temporais, mas àquelas invisíveis e eternas?

2 Coríntios 4:16-18.

—Em outras palavras, não para o presente, mas para o futuro? Mas se ele está falando da vida futura de Cristo, insinuando que ela se manifestará em nosso corpo,

2 Coríntios 4:11.

Então ele claramente previu a ressurreição da carne.

2 Coríntios 4:14.

Ele diz também que “o nosso homem exterior perece”.

2 Coríntios 4:16.

não se referindo a uma perdição eterna após a morte, mas sim a trabalhos e sofrimentos, aos quais ele se referia anteriormente: "Por essa causa não desfaleceremos".

2 Coríntios 4:16.

Agora, quando ele acrescenta também sobre “o homem interior”, que “se renova dia a dia”, ele demonstra aqui ambas as questões — o desgaste do corpo devido à deterioração.

Vexatione.

de suas provações e da renovação da alma

Animi.

pela contemplação das promessas.

Capítulo XII — A Morada Eterna no Céu. Bela exposição de Tertuliano sobre o ensinamento consolador do Apóstolo contra o medo da morte, tão propenso a surgir sob a opressão anticristã. O Tribunal de Cristo — A ideia antimarcionita. Paraíso. Características judiciais de Cristo que são inconsistentes com as visões heréticas a seu respeito; a perspicácia ou severidade do Apóstolo demonstra que ele é um pregador apto do Cristo Criador.

Quanto à casa desta nossa morada terrena, quando ele diz que “temos uma morada eterna no céu, não feita por mãos humanas”,

2 Coríntios v. 1.

Ele de modo algum insinuaria que, por ter sido construída pela mão do Criador, ela deva perecer em dissolução perpétua após a morte.

Como Marcião gostaria que os homens acreditassem.

Ele trata deste assunto para oferecer consolo contra o medo da morte e o temor dessa própria dissolução, como fica ainda mais evidente pelo que se segue, quando acrescenta que “neste tabernáculo do nosso corpo terreno gememos, desejando ardentemente ser revestidos com a veste que vem do céu,

2 Coríntios 5:2, 3.

se assim for, tendo sido despido,

Despoliados.

Não seremos encontrados nus”; em outras palavras, recuperaremos aquilo de que fomos despojados, até mesmo o nosso corpo. E novamente ele diz: “Nós, que estamos neste tabernáculo, gememos, não como se estivéssemos sendo oprimidos

Gravemur.

com relutância em ser despido, mas (desejamos) ser vestidos.”

2 Coríntios v. 4.

Ele diz aqui expressamente o que tocou, mas levemente.

Strinxit.

Em sua primeira epístola, onde escreveu: “Os mortos ressuscitarão incorruptíveis (referindo-se àqueles que passaram pela mortalidade), e nós seremos transformados (aqueles que Deus achar que ainda estão na carne)”.

1 Coríntios 15:52.

Ambos ressuscitarão incorruptíveis, porque recuperarão o seu corpo — e um corpo renovado, do qual advirá a sua incorruptibilidade; e estes também , na crise do último momento, e a partir da sua morte instantânea, ao enfrentarem as opressões do anticristo, sofrerão uma transformação, obtendo nela não tanto uma despojamento do corpo, mas sim “uma vestimenta” com a veste que vem do céu.

Superinduti magis quod de cœlo quam exuti corpus.

De modo que, enquanto estes se revestirem com esta veste celestial sobre o seu corpo (transformado), também os mortos o farão por sua vez.

Utique et mortui.

recuperar o seu corpo, sobre o qual eles também têm uma superveste para vestir, a saber, a incorrupção do céu;

De cœlo.

Por causa disso, ele disse: "É necessário que este corpo corruptível se revista da incorruptibilidade, e que este corpo mortal se revista da imortalidade".

1 Coríntios 15:53.

Aquele que vestiu esta roupa (celestial),

Induunt.

Quando eles recuperarem seus corpos; os outros o vestirão como uma sobreveste,

Superintendente.

quando de fato dificilmente as perdem (na súbita mudança). Não foi, portanto, sem razão que ele as descreveu como "não desejando de fato ser despidas", mas (antes como querendo) "ser vestidas";

2 Coríntios v. 4.

Em outras palavras, desejar não experimentar a morte, mas ser surpreendido pela vida.

Vita præveniri.

“para que este corpo moral seja engolido pela vida”,

2 Cor. v.4; e veja seu tratado, De Resurrect. Carnis , boné. xlii.

Ao sermos resgatados da morte sob a supervestimenta de seu estado transformado. É por isso que ele nos mostra como é muito melhor não nos lamentarmos, caso sejamos surpreendidos pela morte, e nos diz que até mesmo possuímos de Deus “o penhor do Seu Espírito”.

2 Coríntios v. 5.

(prometendo, por assim dizer, ter “a vestimenta”, que é o objeto de nossa esperança), e que “enquanto estivermos na carne, estaremos ausentes do Senhor;”

2 Coríntios v. 6.

Além disso, deveríamos, por essa razão, preferir

Boni ducere.

“Antes estar ausente do corpo e estar presente com o Senhor.”

2 Coríntios v. 8.

e assim estarmos prontos para encarar até mesmo a morte com alegria. É sob essa perspectiva que ele nos informa como “todos devemos comparecer perante o tribunal de Cristo, para que cada um receba o que lhe é devido pelas obras realizadas por meio do corpo, segundo o bem ou o mal que tiver feito”.

2 Coríntios v. 10.

Visto que, então, haverá uma retribuição de acordo com os méritos dos homens, como alguém poderá levar em conta...

Deputari cum.

Deus? Mas, ao mencionar tanto o tribunal quanto a distinção entre obras boas e más, ele nos apresenta um Juiz que deve proferir ambas as sentenças.

2 Coríntios v. 10.

e, com isso, afirmou que todos deverão estar presentes no tribunal em seus corpos. Pois será impossível proferir sentença senão com base no corpo, pelo que foi feito no corpo. Deus seria injusto se alguém não fosse punido ou recompensado nessa mesma condição.

Por id, por quod, ou seja, corpus.

onde o mérito foi alcançado. “Portanto, se alguém está em Cristo, nova criatura é; as coisas velhas já passaram; eis que tudo se fez novo;”

2 Coríntios v. 17 .

E assim se cumpre a profecia de Isaías.

Isaías xliii. 19.

Quando ele (em uma passagem posterior) nos exorta a “nos purificarmos de toda impureza de carne e sangue”.

Sua leitura de 2 Coríntios vii. 1.

(pois essa substância não entra no reino de Deus)

1 Coríntios 15:50.

); quando, novamente, ele “apoia a igreja como uma virgem casta a Cristo”,

2 Coríntios xi. 2.

um cônjuge para outro, em todos os sentidos,

Utique ut sponsam sponso.

Uma imagem não pode ser combinada e comparada com aquilo que se opõe à natureza real da coisa (com a qual é comparada). Portanto, quando ele designa “falsos apóstolos, obreiros enganosos que se transformam” em semelhanças de si mesmo,

2 Coríntios 11:13.

Naturalmente, devido à hipocrisia deles, ele os acusa da culpa de conversa desordenada, e não de falsa doutrina.

Prædicationis adulteratæ.

A contrariedade, portanto, era de conduta, não de deuses.

Uma referência ao outro deus de Marcião no Novo Testamento, sobre o qual ele teria torturado as epístolas (e esta passagem entre elas) para produzir as evidências.

Se “o próprio Satanás se transforma em anjo de luz”,

2 Coríntios xi. 14.

Tal afirmação não deve ser usada em prejuízo do Criador. O Criador não é um anjo, mas Deus. Seria necessário então dizer que Satanás se transformou em um deus de luz, e não em um anjo de luz, se ele não quisesse chamá-lo de "o anjo", que tanto nós quanto Marcião sabemos que ele é. " Sobre o Paraíso " é o título de um tratado nosso, no qual discutimos tudo o que o assunto permite.

Patitur. A obra aqui referida não existe; no entanto, é mencionada no De Anima , c. lv.

Aqui, em relação a este assunto, questiono-me simplesmente se um deus que não possui qualquer tipo de privilégio na Terra poderia ter um paraíso para chamar de seu — sem, porventura, valer-se do paraíso do Criador, para usá-lo como usa o Seu mundo — muito à imagem de um mendigo.

Precario; “aquilo que se deve implorar”. Veja, no entanto, acima, livro iv, cap. xxii, p. 384, nota 8, para uma interpretação diferente desta palavra.

E, no entanto, da ascensão de um homem da terra ao céu, temos um exemplo que o Criador nos oferece em Elias.

2 Reis ii. 11 .

Mas o que me surpreenderá ainda mais é o caso (suposto a seguir por Marcião) de que um Deus tão bom e misericordioso, e tão avesso a golpes e crueldade, tenha subornado o anjo Satanás — não o seu próprio, mas o do Criador — para “esbofetear” o apóstolo.

2 Coríntios 12:7, 8.

E depois ter recusado o seu pedido, quando três vezes lhe suplicou que o libertasse! Parece, portanto, que o deus de Marcião imita a conduta do Criador, que é inimigo dos orgulhosos, chegando mesmo a “derrubar os poderosos dos seus tronos”.

1 Sam. ii. 7, 8; Salmo cxlvii. 6; Lucas i. 52 .

É ele então o mesmo Deus que deu poder a Satanás sobre a pessoa de Jó para que a sua “força se aperfeiçoasse na fraqueza”?

Jó i. 12 e 2 Coríntios xii. 9 .

Como é que o censor dos Gálatas

Gálatas i. 6–9 .

ainda conserva a fórmula original da lei: “Pela boca de duas ou três testemunhas, toda palavra será confirmada?”

2 Coríntios 13:1.

Como é que ele ameaça os pecadores dizendo que “não os poupará”?

2 Coríntios 13:2.

—Ele, o pregador de um deus tão gentil? Sim, ele até declara que “o Senhor lhe deu o poder de usar aspereza na presença deles!”

2 Coríntios 13:10.

Negue agora, ó herege (por sua conta e risco), que seu deus seja algo a ser temido, quando seu apóstolo se esforçou para se fazer tão formidável!

Capítulo XIII — A Epístola aos Romanos. São Paulo não consegue evitar usar expressões que evocam a justiça de Deus, mesmo quando elogia as misericórdias do Evangelho. Marcião foi particularmente severo na mutilação desta epístola. Contudo, nosso autor argumenta em terreno comum. O julgamento final estará de acordo com o Evangelho. Os justificados pela fé são exortados a ter paz com Deus. A administração da Antiga e da Nova Dispensação sob a mesma autoridade.

Como meu pequeno trabalho está chegando ao fim,

Profligatur.

Devo tratar apenas brevemente dos pontos que ainda ocorrem, enquanto aqueles que tantas vezes surgiram devem ser deixados de lado. Lamento ainda ter que discutir a lei — depois de ter demonstrado tantas vezes que sua substituição (pelo evangelho)

Concessionem.

Não oferece argumentos para a existência de outro deus, visto que este foi de fato previsto em Cristo e nos planos do próprio Criador.

Apud Creatorem.

ordenado para o Seu Cristo. (Mas devo retornar a essa discussão) até onde (o apóstolo me leva, pois) esta própria epístola parece muito que a revogou

Excludere.

a lei. Contudo, já demonstramos diversas vezes que o apóstolo declara que Deus é um Juiz; e que no Juiz está implícito um Vingador; e no Vingador, o Criador. Assim, na passagem em que ele diz: “Não me envergonho do evangelho (de Cristo), porque é o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê; primeiro do judeu, e também do grego; porque nele se revela a justiça de Deus, de fé em fé”,

Rom. i. 16, 17 .

Ele, sem dúvida, atribui tanto o evangelho quanto a salvação Àquele a quem (de acordo com a própria distinção do nosso herege) chamei de Deus justo , não de Deus bom . É Ele quem remove (os homens) da confiança na lei para a fé no evangelho — isto é,

Único.

Sua própria lei e Seu próprio evangelho. Quando, novamente, ele declara que “a ira (de Deus) se revela do céu contra toda impiedade e injustiça dos homens, que detêm a verdade pela injustiça”,

Rom. i. 18 .

(Pergunto) a ira de qual Deus? Certamente do Criador. A verdade, portanto, será Dele, cuja ira também deve ser revelada para vingar a verdade. Da mesma forma, ao acrescentar: “Temos certeza de que o julgamento de Deus é segundo a verdade”,

Rom. ii. 2 .

Ele tanto vindicou a ira da qual provém este julgamento pela verdade, quanto, ao mesmo tempo, forneceu outra prova de que a verdade emana do mesmo Deus cuja ira ele atestou, ao testemunhar o Seu julgamento. A afirmação de Marcião é uma questão bem diferente, pois

Aliud est si.

O Criador, em sua ira, vinga-se da verdade do deus rival que havia sido detido na injustiça. Mas as sérias lacunas que Marcião deixou nesta epístola, especialmente ao omitir passagens inteiras a seu bel-prazer, ficarão claras a partir do texto integral de nossa cópia.

Nossos instrumentos.

Para o meu propósito, basta aceitar como prova de sua veracidade o que ele julgou conveniente deixar intacto, exemplos estranhos como são também de sua negligência e cegueira. Se, então, Deus julgar os segredos dos homens — tanto daqueles que pecaram sob a lei, quanto daqueles que pecaram sem a lei (visto que aqueles que não conhecem a lei, contudo, praticam por natureza as coisas nela contidas)

Rom. ii. 12–16 .

—Certamente o Deus que há de julgar é aquele a quem pertencem tanto a lei quanto a natureza que é a regra.

Instar legis: “o que para eles é tão bom quanto uma lei”, etc.

para aqueles que não conhecem a lei. Mas como Ele conduzirá esse julgamento? “Segundo o meu evangelho”, diz ( o apóstolo ), “por ( Jesus ) Cristo”.

Rom. ii. 16 .

De modo que tanto o evangelho quanto Cristo devem ser Dele, a quem pertencem a lei e a natureza que devem ser vindicadas pelo evangelho e por Cristo — mesmo naquele julgamento de Deus que, como ele disse anteriormente, seria segundo a verdade.

Rom. ii. 2 .

A ira, portanto, que visa vindicar a verdade, só pode ser revelada do céu pelo Deus da ira;

Rom. i. 18 .

de modo que esta frase, que está em perfeita consonância com a anterior, na qual o julgamento é declarado como sendo do Criador,

Veja os comentários sobre os versículos 16 e 17 acima.

Não pode ser atribuído a outro deus que não seja juiz e incapaz de ira. Só é coerente com Ele, em cujos atributos se encontram o juízo e a ira de que falo, e a quem necessariamente pertencem os meios pelos quais esses atributos devem ser postos em prática, ou seja, o evangelho e Cristo. Daí a sua invectiva contra os transgressores da lei, que ensinam que os homens não devem roubar, mas praticam o roubo eles mesmos.

Rom. ii. 21 .

(Ele profere essa invectiva) em perfeita homenagem

Ut homo.

à lei de Deus, não como se ele pretendesse censurar o próprio Criador por ter ordenado

Ex. iii. 22.

uma fraude a ser praticada contra os egípcios para obter seu ouro e prata justamente quando Ele proibia os homens de roubar,

Ex. xx. 15; veja acima, livro iv. cap. xxiv. p. 387.

—adotando métodos semelhantes aos que costumam (descaradamente) usar contra Ele em outros aspectos também. Devemos então supor que...

Scilicet verebatur.

Que o apóstolo se absteve por medo de caluniar abertamente a Deus, de quem, apesar de tudo, Ele não hesitou em afastar os homens? Bem, mas ele foi tão longe em sua censura aos judeus, a ponto de apontar contra eles a denúncia do profeta: “Por meio de vocês, o nome de Deus é blasfemado (entre os gentios)”.

Rom. ii. 24 .

Mas quão absurdo é que ele próprio blasfeme contra Ele por blasfemar contra aqueles a quem repreende como malfeitores! Ele prefere até mesmo a circuncisão do coração à negligência da circuncisão na carne. Ora, está perfeitamente dentro do propósito do Deus da lei que a circuncisão seja a do coração, não a da carne; no espírito, e não na letra.

Rom. ii. 29 .

Visto que esta é a circuncisão recomendada por Jeremias: “Circuncidem-se (para o Senhor e removam) o prepúcio do seu coração;”

Jer. iv. 4 .

e até mesmo de Moisés: “Circuncidai, pois, a dureza do vosso coração”,

Deut. x. 16 (Set.).

—o Espírito que circuncida o coração procederá daquele que prescreveu também a letra que corta

Métens.

a carne; e “o judeu que é um interiormente” será súdito do mesmo Deus, assim como aquele que é “judeu exteriormente”;

Rom. ii. 28 .

Porque o apóstolo teria preferido não mencionar nenhum judeu, a menos que ele fosse um servo do Deus dos judeus. Isso aconteceu uma vez.

Tunc.

a lei; agora é “a justiça de Deus que vem pela fé em (Jesus) Cristo”.

Rom. iii. 21, 22 .

O que significa essa distinção? Será que o seu deus tem servido aos interesses da dispensação do Criador, concedendo-Lhe tempo e à Sua lei? O " Agora " está nas mãos Daquele a quem pertencia o " Então "? Certamente, então, a lei era Dele, e a justiça de Deus agora pertence a Ele. Trata-se de uma distinção entre dispensações, não entre deuses. Ele ordena àqueles que são justificados pela fé em Cristo e não pela lei que tenham paz com Deus.

Tertuliano, pela palavra “ ordena ” (monet), parece ter lido a passagem em Romanos 5:1 no sentido exortativo com ἔχωμεν, “ tenhamos paz com Deus”. Se assim for, sua autoridade deve ser adicionada a esse manuscrito extremamente forte. A autoridade que Dean Alford ( Greek Test. in loc. ) lamenta considerar superior à leitura aceita de ἔχομεν, “ nós temos ”, etc. Acrescentamos a nota crítica de Alford em apoio a ἔχωμεν, que (com Lachmann) ele ainda admite em seu texto mais recente: “AB (originalmente) CDKLfh (originalmente) m 17 latt (incluindo F-lat); das versões, a siríaca mais antiga (Peschito) (e copta; dos pais, Crisóstomo, Cirilo, Teodoreto, Damasceno, Tefilato, Ecumênio, Rufino, Pelágio, Orósio, Agostinho, Cassiodoro”, antes dos quais eu inseriria Tertuliano, e o Codex Sinaiticus , em seu estado original; embora, como seu grande rival em autoridade, o Codex Vaticanus , tenha recebido posteriormente a leitura ἔχομεν. Essas segundas leituras desses manuscritos, e o siríaco posterior (filoxeniano), com Epifânio, Dídimo e Sedúlio, são as quase únicas autoridades citadas para o texto recebido. [O Dr. H. superestima os códices “rivais” .]

Com qual Deus? Aquele cujos inimigos jamais tivemos, em qualquer dispensação,

Nusquam.

Ora, se alguém foi justificado por Ele, ou contra Ele nos rebelamos, tanto em relação à Sua lei escrita quanto à Sua lei natural? Ora, como a paz só é possível para com Aquele com quem houve guerra, seremos justificados por Ele, e a Ele também pertencerá o Cristo, em quem somos justificados pela fé, e somente por meio de quem a justiça de Deus é possível.

Ejus.

Os inimigos jamais podem ser reduzidos à paz. "Além disso", diz ele, "a lei foi promulgada para que a ofensa se multiplicasse."

Rom. v. 20 .

E por quê? "Para que", diz ele, "onde o pecado abundou, a graça superabundasse".

Rom. v. 20 .

De quem é a graça, senão daquele Deus de quem também veio a lei? A menos que seja, de fato, que

Nisi si: uma partícula irônica.

O Criador intercalou Sua lei com o único propósito de

Ideo ut.

produzindo algum emprego para a graça de um deus rival, um inimigo Dele (eu quase disse, um deus desconhecido para Ele), “que assim como o pecado tinha” em Sua própria dispensação

Apud ipsum.

“Reinaram até a morte, para que a graça reine pela justiça para a vida (eterna) por meio de Jesus Cristo.”

Rom. v. 21 .

Seu próprio antagonista! Pois (suponho que fosse isso) a lei do Criador havia "concluído tudo sob o pecado",

Gálatas iii. 22.

e trouxeram “todo o mundo como culpado (perante Deus)” e “calaram a boca de todos”,

Rom. iii. 19 .

para que ninguém se gloriasse por meio disso, a fim de que a graça fosse preservada para a glória de Cristo, não do Criador, mas de Marcião! Posso aqui antecipar uma observação sobre a substância de Cristo, em vista de uma questão que surgirá a seguir. Pois ele diz que “estamos mortos para a lei”.

Romanos 7:4, também Gálatas 2:19. Este (embora seja uma citação) é aqui um argumento marcionita; mas não há necessidade de supor, com Pamélio, que Marcião adultere Romanos 6:2. Oehler também supõe que esta seja a passagem citada. Mas sem dúvida é uma citação correta do sétimo capítulo , como já indicamos.

Pode-se argumentar que o corpo de Cristo é de fato um corpo, mas não exatamente.

Statim (ou, talvez, em relação à derivação), “firmemente” ou “permanentemente”.

carne. Ora, seja qual for a substância, visto que ele menciona “o corpo de Cristo”,

Ejus.

a quem ele afirma imediatamente depois ter sido "ressuscitado dos mortos",

Rom. vii. 4 .

Nenhum outro corpo pode ser compreendido senão o da carne.

Neste argumento, Tertuliano aplica com sucesso os termos “carne” e “corpo”, fazendo do primeiro [que ele chama em outro lugar de “ terrena materia ” de nossa natureza ( ad Uxor. i. 4)] a prova da realidade do segundo, em oposição ao erro docético de Marcião . “Σὰρξ não é = σῶμα, mas como em João i. 14, a matéria da qual o homem está no corpo composto” (Alford).

em relação à qual a lei foi chamada (a lei) da morte.

Compare a primeira parte da versão 4 com as versões 5 e 6 e viii. 2, 3 .

Mas eis que ele dá testemunho da lei e a justifica com base no pecado: “Que diremos, pois? É a lei pecado? De maneira nenhuma!”

Rom. vii. 7 .

Que vergonha, Marcião! "Deus me livre!" (Veja como) o apóstolo se esquiva de toda acusação da lei. Eu, porém, não tenho conhecimento do pecado a não ser por meio da lei.

Isto, que na verdade é a segunda cláusula de Rm 7. 7, parece ser aqui apresentado como um argumento marcionita de desprezo pela lei.

Mas quão grande elogio da lei (obtemos) deste fato, que por meio dela vem à luz a presença latente do pecado!

Per quam liquuit delictum latere: um paradoxo lúdico, à maneira do nosso autor, entre liquere e latere .

Não foi, portanto, a lei que me desviou, mas sim “o pecado, aproveitando-se do mandamento”.

Rom. vii. 8 .

Por que então você (Ó Marcião) atribuem ao Deus da lei o que o Seu apóstolo não ousa atribuir nem mesmo à própria lei? Aliás, ele acrescenta um ponto culminante: “A lei é santa, e o seu mandamento é justo e bom”.

Rom. vii. 13 .

Ora, se ele reverencia assim a lei do Criador, fico perplexo ao ver como poderá destruir o próprio Criador. Quem pode fazer distinção e dizer que existem dois deuses, um justo e outro bom, quando se deve crer que Ele é ambos, cujo mandamento é ao mesmo tempo “ justo e bom ”? E, além disso, ao afirmar que a lei é “espiritual”...

Rom. vii. 14 .

Com isso, ele insinua que é profético e figurativo. Ora, mesmo a partir dessa circunstância, sou obrigado a concluir que Cristo foi predito pela lei, mas figurativamente, de modo que, na verdade, Ele não poderia ser reconhecido por todos os judeus.

Capítulo XIV — O Poder Divino Manifestado na Encarnação de Cristo. Significado da Expressão de São Paulo. Semelhança com a Carne Pecaminosa. Ausência de Docetismo. Ressurreição de Nossos Corpos Reais. Uma Grande Lacuna Criada na Epístola pela Omissão de Marcião. Quando os Judeus São Repreendidos pelo Apóstolo por Sua Má Conduta para com Deus; Visto que Aquele Deus Era o Criador, uma Prova é De Fato Apresentada de que o Deus de São Paulo Era o Criador. Os Preceitos no Final da Epístola, Permitidos por Marcião, Mostram-se em Exata Conformidade com as Escrituras do Criador.

Se o Pai “enviou Seu Filho em semelhança da carne pecaminosa”,

Rom. viii. 3 .

Portanto, não se deve dizer que a carne que Ele parecia ter era apenas um fantasma. Pois, em um versículo anterior, Ele atribuiu o pecado à carne e o descreveu como "a lei do pecado habitando em seus membros" e "guerreando contra a lei da mente".

Sensus νοός em Rom. vii. 23.

Portanto, por essa razão (ele quer dizer que) o Filho foi enviado à semelhança da carne pecaminosa, para que pudesse redimir essa carne pecaminosa por uma substância semelhante, sim, carnal, que apresentasse semelhança com a carne pecaminosa, embora em si mesma estivesse livre do pecado. Ora, essa será a própria perfeição do poder divino para efetuar a salvação (do homem) em uma natureza semelhante à sua.

Pari.

Pois não seria grande coisa se o Espírito de Deus remediasse a carne; mas quando uma carne, que é a própria cópia, se transforma, o Espírito de Deus se transforma.

Consimilis.

da substância pecaminosa — a própria carne também — só que sem pecado (se isso produzir o efeito remédio, então sem dúvida será algo grandioso). A semelhança , portanto, terá referência à qualidade.

Título.

da pecaminosidade, e não de qualquer falsidade

Mendacium.

da substância. Porque ele não teria acrescentado o atributo “pecaminoso”,

Esta vindicação desses termos do apóstolo a partir do docetismo é importante. A palavra que nossa versão King James traduziu como pecaminosa é um termo mais forte no original. Não é o adjetivo ἁμαρτωλοῦ, mas o substantivo ἁμαρτίας, que equivale a “carne do pecado”, isto é (como o Decano Alford interpreta) “a carne cujo atributo e caráter é o pecado ”. “As palavras ἐν ὁμοιώματι σαρκὸς ἁμαρτίας, observa De Wette, parecem quase beirar o docetismo, mas na realidade contêm um sentimento perfeitamente verdadeiro e consistente; σὰρξ ἁμαρτίας; é carne, ou natureza humana, possuída pelo pecado. predicado em Rom. viii.3, deve ser referido não apenas a σάρξ, mas também ao epíteto τῆς ἁμαρτίας” ( Testamento grego, in loc. ).

Se ele quisesse que a “semelhança” fosse tão predicada da substância a ponto de negar a sua veracidade, nesse caso ele teria usado apenas a palavra “carne” e omitido “pecaminosa”. Mas, visto que ele juntou as duas e disse “carne pecaminosa” (ou “carne do pecado”),

Carnis peccati.

Ele afirmou a substância, isto é, a carne, e referiu a semelhança à falha da substância, isto é, ao seu pecado. Mas mesmo suponhamos

Puta nunc.

O fato de a semelhança ser uma predicação da substância não nega a verdade da referida substância. Por que, então, chamar a verdadeira substância de semelhante ? Porque ela é de fato verdadeira, apenas não de uma semente de condição semelhante.

Status.

com os nossos próprios; mas ainda assim verdadeiro, por ser de natureza

Censo: talvez “nascimento”. Esta palavra, que originalmente significa o registro do censor , é frequentemente usada pelo nosso autor para origo e natura , porque nos registros eram inseridos os aniversários e os nomes dos pais (Oehler).

não muito diferente da nossa.

É melhor apresentarmos o original desta frase. Sua estrutura é caracteristicamente complexa, embora o sentido geral, como sugere Oehler, seja bastante claro: “Quia vera quidem, sed non ex semine de statu simili (similis, Latinius e Junius e Semler ), sed vera de censu non vero dissimili (dissimilis, a leitura mais antiga e a de Semler )”. Acrescentamos a nota do Padre Junius: “O significado é que a carne de Cristo é verdadeiramente verdadeira no que chamam de identidade de sua substância , embora não de sua origem (ortus) e qualidades — não de sua origem, porque não é de uma semente (paternal), como no caso de nós mesmos; não de qualidades, porque estas não têm nEle a mesma condição que têm em nós”.

E, novamente, nas coisas contrárias não há semelhança. Assim, a semelhança da carne não seria chamada de espírito , porque a carne não é suscetível a qualquer semelhança com o espírito; mas seria chamada de fantasma , se parecesse ser aquilo que realmente não é. É, no entanto, chamada de semelhança , visto que é o que parece ser. Ora, ela é (o que parece ser), porque está em pé de igualdade com a outra coisa (com a qual é comparada).

Dum alterius par est.

Mas um fantasma, que é apenas isso e nada mais,

Qua hoc tantum est.

Não se trata de uma semelhança. O apóstolo, porém, vem em nosso auxílio; pois , ao explicar em que sentido ele não quer que “vivamos na carne”, embora na carne — mesmo que não vivamos nas obras da carne —, ele nos diz que não vivemos na carne.

Veja Rom. viii. 5–13 .

—ele demonstra isso quando escreveu as palavras: “Carne e sangue não podem herdar o reino de Deus”,

1 Coríntios 15:50.

Não se tratava de condenar a substância (da carne), mas as suas obras; e como é possível que não as cometamos enquanto ainda estamos na carne, elas serão, portanto, devidamente imputáveis.

Non ad reatum substantiæ sed ad conversais pertinebunt.

não na substância da carne, mas na sua conduta. Da mesma forma, se “o corpo está morto por causa do pecado” (da qual vemos que não se trata da morte da alma, mas da do corpo), “mas o espírito é vida por causa da justiça”,

Rom. viii. 10 .

Conclui-se, portanto, que esta vida se acumula naquilo que incorreu na morte por causa do pecado, isto é, como acabamos de ver , o corpo. Ora, o corpo

Entenda “ corpus ” (Oehler).

A vida só é restaurada àquele que a havia perdido; de modo que a ressurreição dos mortos implica a ressurreição de seus corpos. Ele acrescenta, portanto: “Aquele que ressuscitou Cristo dentre os mortos também dará vida aos vossos corpos mortais”.

Rom. viii. 11 .

Nessas palavras, ele afirmou a ressurreição da carne (sem a qual nada pode ser propriamente chamado de ressurreição).

Dici capit: capit , como o grego ἐνδέχεται, significa "é capaz ou suscetível"; frequentemente assim em Tertuliano.

corpo, nem nada pode ser propriamente considerado mortal), e provou a substância corporal de Cristo; visto que nossos próprios corpos mortais serão vivificados exatamente da mesma maneira que Ele ressuscitou; e isso não foi de outra forma senão no corpo. Tenho aqui um abismo muito grande de Escrituras expurgadas para transpor;

Não sabemos, nem por Tertuliano nem por Epifânio, quais mutilações Marcião fez nesta epístola. Essa lacuna específica não se estendeu além de Romanos 8:11 a 10:2. “No entanto, somos informados por Orígenes (ou melhor, Rufino, em sua edição do comentário de Orígenes sobre esta epístola, em 14:23) que Marcião omitiu os dois últimos capítulos por serem espúrios, terminando esta epístola de seu Apostolicon com o versículo 23 do capítulo 14. Também é notável que Tertuliano não cite nenhuma passagem dos capítulos 15 e 16 em sua refutação de Marcião a partir desta epístola” (Lardner).

No entanto, detenho-me na passagem em que o apóstolo registra sobre Israel: “que eles têm zelo por Deus” — seu próprio Deus, é claro — “mas não segundo o conhecimento. Pois”, diz ele, “sendo ignorantes da justiça de Deus e procurando estabelecer a sua própria justiça, não se submeteram à justiça de Deus; porque Cristo é o fim da lei para justificação de todo aquele que crê”.

Rom. x. 2–4 .

Em seguida, nos depararemos com um argumento do herege, de que os judeus desconheciam o Deus superior.

O deus do Novo Testamento, segundo Marcião.

pois, em oposição a ele, estabeleceram a sua própria justiça — isto é, a justiça da sua lei — não recebendo a Cristo, o fim (ou consumador) da lei. Mas como então ele testifica do zelo deles pelo seu próprio Deus, se não é em relação ao mesmo Deus que ele os repreende pela sua ignorância? Eles foram, de fato, movidos por zelo por Deus, mas não era um zelo inteligente: na verdade, eles o ignoravam, porque ignoravam as suas dispensações por meio de Cristo, que havia de consumar a lei; e dessa forma mantiveram a sua própria justiça em oposição a ele. Mas assim o próprio Criador testifica da ignorância deles a respeito dele: “Israel não me conhece; o meu povo não me entende;”

Isaías i. 3.

e quanto à preferência deles por estabelecer a sua própria justiça, (o Criador os descreve novamente como) “ensinando como doutrinas os mandamentos dos homens;”

Isaías 29:13 (setembro)

além disso, “tendo-se reunido contra o Senhor e contra o seu Cristo”

Salmo ii. 2.

—por ignorância d'Ele, é claro. Ora, nada pode ser exposto sobre outro deus que seja aplicável ao Criador; caso contrário, o apóstolo não teria sido justo ao repreender os judeus por ignorância a respeito de um deus do qual nada sabiam. Pois onde estaria o pecado deles, se apenas mantinham a justiça de seu próprio Deus contra aquele de quem eram ignorantes? Mas ele exclama: “Ó profundidade das riquezas e da sabedoria de Deus! Quão insondáveis são os seus caminhos!”

Rom. xi. 33 .

De onde provém essa explosão de sentimentos? Certamente da lembrança das Escrituras, que ele vinha examinando anteriormente, bem como da contemplação dos mistérios que havia exposto acima, em relação à fé em Cristo que provém da lei.

In fidem Christi ex lege venientem. Por “a lei”, ele quer dizer o Antigo Testamento em geral e provavelmente se refere a Romanos 10:17.

Se Marcião tivesse um objeto em seus apagamentos,

Rigaltius (segundo Fulvius Ursinus) leu “ non erasit”, mas com autoridade insuficiente; além disso, o contexto mostra que ele se referia à grande rasura que já havia mencionado, de modo que o “ non” é inadmissível. Deve-se, naturalmente, entender que Marcião manteve Romanos 11:33; daí o argumento nesta frase.

Por que seu apóstolo profere tal exclamação, se seu deus não tem riquezas para ele contemplar? Tão pobre e indigente era ele, que nada criou, nada predisse — em suma, nada possuía; pois foi para o mundo de outro Deus que ele desceu. A verdade é que os recursos e riquezas do Criador, que antes estavam ocultos, foram agora revelados. Pois assim Ele havia prometido: “Darei a eles tesouros que estavam escondidos e que os homens não viram, eu os revelarei”.

Isaías xlv. 3.

Então, surgiu a exclamação: “Ó profundidade das riquezas e da sabedoria de Deus!” Pois os Seus tesouros estavam se revelando. Este é o significado do que Isaías disse, e da citação subsequente (do próprio apóstolo) da mesma passagem do profeta: “Quem conheceu a mente do Senhor? Ou quem foi o Seu conselheiro? Quem primeiro lhe deu, e lhe será retribuído?”

Isaías 40:13, citado (de acordo com a Septuaginta) pelo apóstolo em Romanos 11:34, 35.

Ora, (Marcion), já que expurgaste tanta coisa das Escrituras, por que conservaste estas palavras, como se também não fossem palavras do Criador? Mas vejamos, vejamos sem engano.

Avião: ironicamente.

os preceitos do seu novo deus: “Aborreça o mal e apegue-se ao bem.”

Rom. xii. 9 .

Bem, o preceito é diferente no ensinamento do Criador? “Afasta de ti o mal, abandona-o e pratica o bem.”

Salmo 34. 14.

E ainda : “Amai-vos cordialmente uns aos outros com amor fraternal.”

Rom. xii. 10 .

Ora, não é isto o mesmo que: "Amarás o teu próximo como a ti mesmo?"

Lev. xix. 18.

(Novamente, o vosso apóstolo diz:) “Alegrai-vos na esperança;”

Rom. xii. 12 .

Isto é, de Deus. Assim diz o Salmista do Criador : “É melhor esperar no Senhor do que esperar até mesmo em príncipes”.

Salmo cxviii. 9.

“Paciente em tribulação.”

Rom. xii. 12 .

Você tem isso no Salmo: “O Senhor te ouça no dia da tribulação”.

Salmo xx. 1.

“Abençoe e não amaldiçoe.”

Rom. xii. 12 .

(Diz o vosso apóstolo.) Mas que melhor mestre disto encontrareis senão Aquele que criou todas as coisas e as abençoou? “Não ambicioneis coisas elevadas, mas sim compassivas para com os humildes. Não sejais sábios aos vossos próprios olhos.”

Rom. xii. 16 .

Pois contra tal disposição Isaías pronuncia uma ai.

Isaías v. 21.

“Não retribua a ninguém o mal com o mal.”

Rom. xii. 17 .

(Semelhante ao qual está o preceito do Criador:) “Não te lembrarás do mal que teu irmão te fez.”

Lev. xix. 17, 18 .

(Novamente:) “Não vos vingueis a vós mesmos;”

Rom. xii. 19 .

Pois está escrito : "A vingança pertence a mim; eu retribuirei, diz o Senhor."

Rom. xii. 19, citado de Deut. xxxii. 25 .

“Viver em paz com todos os homens.”

Rom. xii. 18 .

A retaliação da lei, portanto, não permitia a retribuição por uma injúria; antes, reprimia qualquer tentativa nesse sentido pelo receio de uma retribuição. Muito apropriadamente, então, ele resumiu todo o ensinamento do Criador neste Seu preceito: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”.

Rom. xiii. 9 .

Ora, se esta é a recapitulação da lei a partir da própria lei, fico sem saber quem é o Deus da lei. Temo que Ele deva ser o deus de Marcião (afinal).

Ironia do destino. Ele vem citando o texto de São Paulo de Marcião o tempo todo , usando o testemunho contra Marcião.

Se o evangelho de Cristo também se cumpre nesse mesmo preceito, mas não o Cristo do Criador, qual o sentido de continuarmos a discutir se Cristo disse ou não: "Não vim para destruir a lei, mas para cumpri-la?"

Mateus v. 17.

Em vão (nosso homem do) Ponto se esforçou para negar essa afirmação.

Pois, embora tenha rejeitado o Evangelho de São Mateus, que contém a declaração, ele manteve a epístola de São Paulo, da qual a declaração é claramente comprovada.

Se o evangelho não cumpriu a lei, então tudo o que posso dizer é:

Ecce.

A lei cumpriu o evangelho. Mas é bom que, em um versículo posterior , ele nos ameace com “o tribunal de Cristo” — o Juiz, é claro, e o Vingador, e, portanto, o Criador (Cristo). Este Criador , por mais que pregue outro deus, certamente nos apresenta como um Ser a ser servido.

Promerendum.

se ele O apresenta dessa forma como um objeto a ser temido.

Capítulo XV — A Primeira Epístola aos Tessalonicenses. As Epístolas Menores são pungentes em seu sentido e muito valiosas. São Paulo repreende os judeus pela morte, primeiro de seus profetas e depois de Cristo. Isso pressupõe que tanto Cristo quanto os profetas pertenciam ao mesmo Deus. A lei da natureza, que é, na verdade, a disciplina do Criador, e o Evangelho de Cristo ordenam a castidade. A ressurreição providenciada no Antigo Testamento por Cristo. A natureza composta do homem.

Não hesitarei em dedicar atenção também às epístolas mais curtas. Mesmo em obras breves, há muita vivacidade.

Sapor. Temos aqui um toque característico de seu espírito diligente e intrépido. Epifânio afirma que esta breve epístola “foi tão completamente corrompida por Marcião, que ele próprio não selecionou nada dela para fundamentar qualquer refutação a ele ou à sua doutrina”. Tertuliano, contudo, tinha uma opinião diferente; pois deixou evidente que, embora Marcião tenha feito alterações, o suficiente permaneceu intacto para demonstrar o absurdo de suas opiniões. Epifânio e Tertuliano compartilhavam opiniões semelhantes sobre o tratamento dado por Marcião à segunda epístola, assunto que este último aborda no capítulo seguinte (Larder).

Os judeus assassinaram seus profetas.

1 Tessalonicenses ii. 15 .

Posso perguntar: o que isso tem a ver com o apóstolo do deus rival, um apóstolo tão amável, que dificilmente condenaria até mesmo as falhas de seu próprio povo; e que, além disso, tem participação na eliminação dos mesmos profetas que ele está destruindo? Que ofensa Israel cometeu contra ele ao matar aqueles a quem ele também reprovou, visto que foi o primeiro a proferir uma sentença hostil contra eles? Mas Israel pecou contra o seu próprio Deus. Ele repreendeu a iniquidade deles, a quem pertence o Deus ofendido ; e certamente ele está longe de ser o adversário da Divindade ofendida . Caso contrário, ele não os teria sobrecarregado com a acusação de matar até mesmo o Senhor, nas palavras: “Que mataram tanto o Senhor Jesus quanto os seus próprios profetas”, embora (o pronome) “seus próprios ” seja um acréscimo dos hereges.

Todos os melhores manuscritos, incluindo os Códices de Alexandre, Vaticano e Sinaítico , omitem o ἰδίους, assim como Tertuliano e Orígenes. Marcião possui Crisóstomo e o texto recebido , seguido pela nossa versão King James.

Ora, o que havia de tão acrimonioso?

Amarum.

Ao matarem Cristo, o proclamador do novo deus, depois de terem matado também os profetas do seu próprio deus? O fato, porém, de terem assassinado o Senhor e os seus servos é apresentado como o ponto culminante.

Exagero de status.

Ora, se fossem o Cristo de um deus e os profetas de outro deus que eles mataram, certamente ele teria colocado os crimes ímpios no mesmo nível, em vez de mencioná-los como um clímax; mas eles não admitiam ser colocados no mesmo nível: o clímax, portanto, só era possível.

Ergo exaggerari non potuit nisi.

pelo fato de o pecado ter sido cometido contra o mesmo Senhor nas duas circunstâncias respectivas.

Ex utroque titulo.

A um mesmo Senhor, portanto, pertenciam Cristo e os profetas. O que é essa “nossa santificação”, que ele declara ser “a vontade de Deus”, você pode descobrir pela conduta oposta que ele proíbe. Que devemos “nos abster da fornicação”, não do casamento; que cada um “deve saber como possuir seu corpo com honra”.

1 Tessalonicenses iv. 3, 4 .

De que maneira? “Não na paixão da concupiscência, como os gentios.”

1 Tessalonicenses iv. 5 .

A concupiscência, porém, não é atribuída ao casamento nem mesmo entre os gentios, mas sim a pecados extravagantes, antinaturais e enormes.

Portentuose.

A lei da natureza

A regra de vida dos gentios.

opõe-se tanto ao luxo quanto à grosseria e à impureza;

Seguimos aqui a leitura de Oehler, que é mais inteligível do que as outras quatro ou cinco apresentadas por ele.

Não proíbe o coito conjugal, mas sim a concupiscência; e cuida de

Tratado.

nosso navio pela honrosa condição do matrimônio. Esta passagem (do apóstolo) eu trataria de forma a manter a superioridade da outra e mais elevada santidade, preferindo a continência e a virgindade ao casamento, mas de modo algum proibindo este último. Pois minha hostilidade é dirigida contra

Retorno.

Aqueles que são a favor da destruição do Deus do casamento, não aqueles que seguem a castidade. Ele diz que aqueles que “permanecerem até a vinda de Cristo”, juntamente com “os mortos em Cristo, ressuscitarão primeiro”, sendo “arrebatados nas nuvens para encontrar o Senhor nos ares”.

1 Tessalonicenses iv. 15–17 .

Constato que foi na previsão de tudo isso que as inteligências celestiais contemplaram com admiração “a Jerusalém que está acima”.

Gálatas iv. 26.

E pela boca de Isaías disse há muito tempo: “Quem são estes que voam para mim como nuvens, e como pombas com seus filhotes?”

Isa. lx. 8.

Ora, visto que Cristo preparou para nós esta ascensão ao céu, Ele deve ser o Cristo de quem Amós falou.

Oehler e o Padre Junius leem Amós aqui, mas todas as outras leituras trazem Oséias ; porém, veja acima, livro iii, capítulo xxiv, onde Amós foi lido por todos.

Disse: “É Ele quem constrói a Sua ascensão aos céus.”

Amós ix. 6.

até mesmo para Si mesmo e para o Seu povo. Ora, de quem poderei esperar (o cumprimento de) tudo isso, senão Daquele de quem ouvi fazer a promessa? Que “espírito” Ele nos proíbe de “extinguir”, e que “profecias” de “desprezar”?

1 Tessalonicenses 5:19, 20.

Não o espírito do Criador, nem as profecias do Criador, responde Marcião, naturalmente. Pois ele já extinguiu e desprezou aquilo que destrói, e é incapaz de proibir o que desprezou.

Nihil fecit. Este é precisamente o ἐξουθενεῖν de São Paulo, “aniquilar” (AV “ desprezar ”), em 1 Tes. v.20.

Cabe então a Marcião agora demonstrar em sua igreja o espírito de seu deus, que não deve ser extinto, e as profecias, que não devem ser desprezadas. E já que ele fez tal demonstração, saiba que a contestaremos, seja qual for, perante a regra.

Formam.

da graça e do poder do Espírito e dos profetas — a saber, predizer o futuro, revelar os segredos do coração e explicar mistérios. E quando ele não conseguir apresentar e comprovar qualquer um desses critérios, então, por nossa vez, apresentaremos tanto o Espírito quanto as profecias do Criador, que proferem predições segundo a Sua vontade. Assim, ficará claro o que o apóstolo falou, inclusive as coisas que deveriam acontecer na igreja do seu Deus; e enquanto Ele durar, o Seu Espírito atuará e as Suas promessas serão repetidas.

Celebratur.

Venham agora, vocês que negam a salvação da carne e que, sempre que há menção específica do corpo em um caso dessa natureza,

Si quando corpus in hujus modi prænominatur.

Interprete isso como significando algo além da substância da carne, (diga-me) como é que o apóstolo deu certos nomes distintos a todas (as nossas faculdades) e as englobou em uma única oração pela sua segurança, desejando que o nosso “espírito, alma e corpo sejam preservados irrepreensíveis para a vinda de nosso Senhor e Salvador (Jesus) Cristo?”

1 Tessalonicenses 5:23. Para uma aplicação semelhante desta passagem, veja também o tratado do nosso autor, De Resurrect. Carnis , cap. xlvii. [Elucidação I.]

Aqui, ele propôs a alma e o corpo como duas coisas distintas e separadas.

É notável que nosso autor cite este texto dos três princípios, em defesa apenas de dois deles. Mas ele se opunha fortemente à ideia de qualquer divisão absoluta entre a alma e o espírito . Uma distinção entre essas partes unidas, ele poderia, sob certas limitações, ter admitido; mas toda ideia de uma separação e divisão reais ele rejeitava e negava. Veja seu De Anima , capítulo X. Santo Agostinho, ainda mais enfaticamente, sustentava uma opinião semelhante. Veja também seu De Anima , IV, 32. Dom Ellicott, em seu interessante sermão Sobre a Natureza Tríplice do Homem , apresentou essas referências, bem como um esboço da opinião patrística sobre este assunto. Os primeiros padres, Justino Mártir, Clemente de Alexandria, Orígenes, assim como Dídimo de Alexandria, Gregório de Nyssen e Basílio, sustentavam distintamente a natureza tríplice. Nossos próprios teólogos, como é natural, também divergem em suas opiniões. Dom Bull, Dom Hammond e Dom Jackson defendem a tricotomia , como é chamada a natureza tríplice; outros, como Dom... Butler nega a possibilidade de dividir nossa natureza imaterial em duas partes. Essa variação de opinião parece ainda ter representantes entre nossos comentaristas mais recentes: enquanto o Deão Alford defende a trindade de nossa natureza literalmente com São Paulo, o Arquidiácono Wordsworth parece concordar com o Bispo Butler ao considerar alma e espírito como componentes de um mesmo princípio. Veja também o sermão V e as notas de Dom Ellicott , "O Destino da Criatura" .

Pois embora a alma possua uma espécie de corpo com qualidades próprias,

Sobre esse paradoxo, de que as almas são corpóreas, veja seu tratado De Anima , v., e capítulos seguintes (Oehler). [Veja também cap. x. supra .]

Assim como o espírito, e embora a alma e o corpo sejam nomeados distintamente, a alma tem sua própria denominação peculiar, não necessitando da designação comum de corpo . Esta fica reservada para "a carne", que, não tendo um nome próprio (nesta passagem), necessariamente utiliza a designação comum. De fato, não vejo nenhuma outra substância no homem, além do espírito e da alma , à qual o termo corpo possa ser aplicado, exceto "a carne". Portanto, entendo que é isso que a palavra "corpo" significa — sempre que esta não for especificamente nomeada. Entendo ainda mais assim na presente passagem, onde a carne

Quæ = caro.

é expressamente chamado pelo nome de “corpo”.

Capítulo XVI — A Segunda Epístola aos Tessalonicenses. Uma Absurda Apagamento de Marcião; Seu Objetivo Transparente. O Juízo Final sobre os Gentios, Assim como sobre os Judeus, Não Poderia Ser Administrado pelo Cristo de Marcião. O Homem do Pecado — O quê? Inconsistência da Visão de Marcião. O Anticristo. Os Grandes Eventos da Última Apostasia Dentro da Providência e Intenção do Criador, de Quem São Todas as Coisas desde o Princípio. Semelhança dos Preceitos Paulinos com os do Criador.

Somos obrigados, de tempos em tempos, a retornar a certos temas para afirmar verdades a eles relacionadas. Repetimos, então, aqui, que, assim como o Senhor é proclamado pelo apóstolo

Circumferri.

como aquele que concede tanto a felicidade quanto a desgraça,

Utriusque meriti: “de ambas as sentenças eternas”.

Ele deve ser o Criador, ou (como Marcião relutaria em admitir) alguém semelhante ao Criador — “com quem é justo retribuir com tribulação aqueles que nos afligem, e a nós mesmos, que somos afligidos, descanso, quando o Senhor Jesus for revelado vindo do céu com os anjos do seu poder e em chamas de fogo”.

2 Tessalonicenses i. 6–8 .

O herege, porém, apagou o fogo flamejante , sem dúvida para extinguir todos os vestígios do nosso Deus. Mas a insensatez dessa destruição é evidente. Pois, como declara o apóstolo, o Senhor virá “para se vingar daqueles que não conhecem a Deus e que não obedecem ao evangelho, os quais”, diz ele, “sofrerão a pena da destruição eterna, banidos da presença do Senhor e da glória do seu poder”.

2 Tessalonicenses 1:8, 9.

—conclui-se, portanto, que, ao vir infligir o castigo, Ele deve exigir “o fogo flamejante”. Assim, também por essa razão, apesar da oposição de Marcião, devemos concluir que Cristo pertence a um Deus que acende as chamas.

Crematoris Dei.

(de vingança), e portanto ao Criador, na medida em que Ele se vinga daqueles que não conhecem o Senhor, isto é, dos gentios. Pois Ele mencionou separadamente “aqueles que não obedecem ao evangelho de nosso Senhor Jesus Cristo ”,

2 Tessalonicenses 1:8.

sejam eles pecadores entre cristãos ou entre judeus. Ora, infligir castigo aos pagãos, que muito provavelmente nunca ouviram falar do Evangelho, não é função daquele Deus que é naturalmente desconhecido, que não se revela em nenhum outro lugar senão no Evangelho e, portanto, não pode ser conhecido por todos os homens.

Non omnibus scibilis.

O Criador, porém, deve ser conhecido até mesmo pela luz da natureza, pois Ele pode ser compreendido por meio de Suas obras e, assim, tornar-se objeto de um conhecimento mais difundido. A Ele , portanto, cabe punir aqueles que não conhecem a Deus, pois ninguém deveria ignorá-Lo. Na expressão (do apóstolo): “Da presença do Senhor e da glória do seu poder”,

2 Tessalonicenses 1:9.

Ele usa as palavras de Isaías, que, por um motivo específico, faz o próprio Senhor "levantar-se para sacudir terrivelmente a terra".

Isaías 2:19. O versículo inteiro é direto ao ponto.

Mas quem é o homem do pecado, o filho da perdição, que deve ser revelado antes da vinda do Senhor? Aquele que se opõe e se exalta acima de tudo o que se chama Deus ou é objeto de culto? Quem se assentará no templo de Deus e se gloriará como se fosse Deus?

2 Tessalonicenses ii. 3, 4 .

De acordo com a nossa visão, ele é o Anticristo, conforme nos ensinam as profecias antigas e novas.

Os profetas do Antigo e do Novo Testamento.

e especialmente pelo apóstolo João, que diz que “já muitos falsos profetas se têm levantado pelo mundo”, os precursores do Anticristo, que negam que Cristo tenha vindo em carne,

1 João iv. 1–3 .

e não reconhecem

Solventes Jesus. Esta expressão recebe alguma explicação da versão Vulgata de 1 João iv. 3: “Et omnis spiritus qui solvit Jesum Christum ex Deo non est.” De Irineu, Vol. I., 443 (Harvey, ii. 89), aprendemos que os gnósticos separaram Jesus de Cristo: “Alterum quidem Jesum intelligunt, alterum autem Christum” – um erro que foi encontrado na cláusula do credo que expressa a fé em “ Um Senhor Jesus Cristo ”. Grabe, depois de Sócrates, Hist. Ecles. vii. 32, diz que o mss mais antigo. da epístola de São João lida πᾶν πνεῦμα ὅ λύει τὸν ᾽Ιησοῦν . Se assim for, Tertuliano deve ser considerado como combinando as duas leituras, ou seja, aquela que encontramos no texto recebido e esta que acabamos de citar. Assim, Grabe. Seria melhor dizer que T. leu o versículo 2 como o temos, omitindo apenas ᾽Ιησοῦν; e no versículo 3 leu a antiga leitura à qual Sócrates se refere em vez de πᾶν πνεῦμα ὅ μὴ ὁμολογεὶ.

Jesus (ser o Cristo), significando Deus o Criador. Segundo, porém, a visão de Marcião, é realmente difícil saber se Ele não seria (afinal) o Cristo do Criador; porque, segundo ele, Ele ainda não veio. Mas seja qual for a interpretação, quero saber por que Ele vem “com todo o poder, e com sinais e prodígios da mentira?”

2 Tessalonicenses ii. 9 .

“Porque”, diz ele, “eles não receberam o amor da verdade para serem salvos; por isso Deus lhes enviará um instinto de engano.”

Instinctum fallaciæ.

(Acreditar numa mentira), para que todos fossem julgados, os que não creram na verdade, mas tiveram prazer na injustiça.”

2 Tessalonicenses ii. 10–12 .

Se, portanto, ele for o Anticristo (como acreditamos) e vier segundo o propósito do Criador, deve ser Deus, o Criador, quem o envia para prender no erro aqueles que não creram na verdade, para que possam ser salvos; d'Ele também deve ser a verdade e a salvação, que vinga (o desprezo por) eles enviando o erro como seu substituto.

Summissu erro.

—isto é, o Criador, a quem essa mesma ira é um atributo apropriado, que engana com uma mentira aqueles que não estão cativados pela verdade. Se, porém, ele não é o Anticristo, como supomos (que ele seja), então Ele é o Cristo do Criador, como afirma Marcião. Nesse caso, como é que ele

Marcião, ou melhor, o seu Cristo, que, segundo essa hipótese, emprega absurdamente o Cristo do Criador na missão flagrantemente inconsistente de vingar a sua verdade, ou seja, o marcionismo.

Poderia subornar o Cristo do Criador para vingar a sua verdade? Mas, se ele, afinal, concordar conosco que o Anticristo é o termo usado aqui, devo então perguntar como ele considera Satanás, um anjo do Criador, necessário para o seu propósito? Por que, também, o Anticristo deveria ser morto por Ele, sendo que foi incumbido pelo Criador de executar tal função ?

Há fungos…Creatori.

de inspirar homens com seu amor pela mentira? Em suma, é incontestável que o emissário,

Angelum: o Anticristo enviado pelo Criador.

E a verdade e a salvação pertencem Àquele a quem também pertencem a ira e o ciúme.

Æmulatio.

e “o envio da forte ilusão”,

2 Tessalonicenses ii. 11 .

sobre aqueles que o desprezam e zombam, bem como sobre aqueles que o ignoram; e, portanto, até mesmo Marcião terá agora que descer um degrau e admitir que seu deus é “um deus zeloso”. (Sendo esta, então, uma posição inquestionável, pergunto) qual Deus tem o maior direito de se irar? Aquele, como suponho, que desde o princípio de todas as coisas deu ao homem, como testemunhas primárias do conhecimento de Si mesmo, a natureza em suas (múltiplas) obras, providências benevolentes, pragas,

Plagis: “golpes fortes”, em oposição aos “ beneficiis ” anteriores.

e indícios (de Sua divindade),

Prædicationibus: ver Rom. eu. 20.

mas que, apesar de todas essas evidências, não foi reconhecido; ou aquele que foi trazido à luz.

Productus est.

de uma vez por todas, em uma única cópia do evangelho — e mesmo essa sem qualquer autoridade segura — que, na verdade, não esconde a proclamação de outro deus? Ora, aquele que tem o direito de infligir a vingança também tem o direito exclusivo àquilo que a causa.

Matéria.

A vingança, quero dizer, o Evangelho; (em outras palavras,) tanto a verdade quanto a salvação (que a acompanha). A ordem de que “se alguém não quiser trabalhar, também não coma”.

2 Tessalonicenses iii. 10 .

está em estrita conformidade com o preceito Daquele que ordenou que “a boca do boi que debulha o trigo não seja amordaçada”.

Deut. xxv. 4 .

Capítulo XVII — A Epístola aos Laodicenses. A designação correta é aos Efésios. Recapitulação de todas as coisas em Cristo desde o princípio da Criação. Não há espaço aqui para o Cristo de Marcião. Numerosos paralelos entre esta epístola e passagens do Antigo Testamento. O Príncipe do Poder do Ar e o Deus deste Mundo — Quem? Criação e Regeneração: Obra de um só Deus. Como Cristo tornou a Lei obsoleta. Uma vã tentativa de apagar a visão de Marcião. Os Apóstolos, assim como os Profetas, do Criador.

Temos isso baseado na verdadeira tradição.

Veritati.

da Igreja, que esta epístola foi enviada aos efésios, não aos laodicenses. Marcião, porém, desejava muito dar-lhe o novo título (de laodicense).

Titulum interpolare gestiit: ou “de corromper seu título”.

como se ele fosse extremamente preciso ao investigar tal ponto. Mas de que adiantam os títulos, visto que, ao escrever para uma determinada igreja, o apóstolo na verdade escreveu para todos? É certo que, quem quer que fossem aqueles a quem ele escreveu,

Certo tamen.

Ele declarou que Ele era Deus em Cristo, com quem todas as coisas concordam conforme foram preditas.

Para uma discussão sucinta sobre o título desta epístola, o leitor é encaminhado ao Gr. Test . vol. iii. Prolegomena , cap. ii. sec. 2 do Deão Alford.

Agora, a qual deus pertencerão mais apropriadamente todas as coisas que se relacionam com “aquele bom prazer que Deus propôs no mistério da sua vontade, para que na dispensação da plenitude dos tempos Ele pudesse recapitular ” (se assim posso dizer, segundo o significado exato da palavra grega)?

ἀνακεφαλαιώσασθαι, “para resumir em uma cabeça”.

“Todas as coisas em Cristo, tanto as que estão nos céus como as que estão na terra.”

Ef. i. 9, 10 .

Mas a Ele pertencem todas as coisas desde o princípio, sim, o próprio princípio; de quem procedem os tempos e a dispensação da plenitude dos tempos, segundo a qual todas as coisas até o princípio são reunidas em Cristo? Que princípio , porém, tem o outro deus? Isto é, como pode algo proceder dele, que não tem obra para mostrar? E se não há princípio, como podem existir tempos ? Se não há tempos, que plenitude de tempos pode haver? E se não há plenitude, que dispensação ? De fato, o que ele já fez na terra, para que se possa atribuir a ele qualquer longa dispensação de tempos a ser cumprida, para a realização de todas as coisas em Cristo, inclusive as coisas no céu? Nem podemos supor que alguma coisa tenha sido feita no céu por qualquer outro Deus que não seja aquele por quem, como todos admitem, todas as coisas foram feitas na terra. Ora, se é impossível que todas essas coisas, desde o princípio, sejam atribuídas a qualquer outro Deus que não o Criador, quem acreditará que um deus estranho as tenha recapitulado em um Cristo estranho, em vez de seu próprio Autor em Seu próprio Cristo? Se, por outro lado, elas pertencem ao Criador, necessariamente devem ser separadas do outro deus; e, se separadas, então opostas a Ele. Mas como podem os opostos ser reunidos naquele por quem são, em suma, destruídos? Além disso, que Cristo anunciam as seguintes palavras, quando o apóstolo diz: “Para o louvor da sua glória, nós, os que primeiro esperamos em Cristo?”

Ef. i. 12 .

Agora, quem poderia ter confiado primeiro — ou seja, quem confiou anteriormente?

Ele explica “præsperasse by ante sperasse”.

—em Deus, antes de Sua vinda, exceto os judeus, aos quais Cristo foi anunciado previamente, desde o princípio? Aquele que foi assim predito , também foi predestinado . Portanto, o apóstolo refere a declaração a si mesmo, isto é, aos judeus, para que possa fazer uma distinção em relação aos gentios (quando continua dizendo:) “Nele também vós esperastes, depois que ouvistes a palavra da verdade, o evangelho (da vossa salvação); em quem crestes, e fostes selados com o seu Santo Espírito da promessa.”

Ef. i. 13 .

De qual promessa? Aquela que foi feita por meio de Joel: “Nos últimos dias derramarei do meu Espírito sobre toda a carne”.

Joel ii. 28.

Isto é, em todas as nações. Portanto, o Espírito e o Evangelho serão encontrados em Cristo, que foi prometido, porque foi predito. Novamente, “o Pai da glória”.

Ef. ii. 17 .

É Ele cujo Cristo, ao ascender ao céu, é celebrado como “o Rei da Glória” no Salmo: “Quem é este Rei da Glória? O Senhor dos Exércitos, Ele é o Rei da Glória.”

Salmo xxiv. 10 .

Dele também se pede “o espírito de sabedoria”,

Ef. i. 17 .

À disposição de quem está enumerada essa distribuição sétupla do espírito de graça por Isaías.

Isaías xi. 2.

Ele concederá igualmente “a iluminação dos olhos do entendimento”,

Ef. i. 18 .

que também enriqueceu nossos olhos naturais com luz; para quem, além disso, a cegueira do povo é ofensiva: “E quem é cego, senão os meus servos?... sim, os servos de Deus se tornaram cegos”.

Isaías xlii. 19 (setembro).

Em Seu dom também estão “as riquezas (da glória) de Sua herança nos santos”,

Ef. i. 18 .

que prometeu tal herança no chamado dos gentios: “Pede-me, e eu te darei as nações por herança”.

Salmo ii. 8.

Foi Ele quem “exerceu seu grande poder em Cristo, ressuscitando-o dentre os mortos, fazendo-o assentar-se à sua direita e sujeitando todas as coisas debaixo dos seus pés”.

Ef. i. 19–22 .

—mesmo aquele que disse: “Senta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo dos teus pés.”

Salmo cx. 1.

Pois em outra passagem o Espírito diz ao Pai a respeito do Filho: "Tu puseste todas as coisas debaixo dos seus pés".

Salmo 8.7.

Ora, se de todos esses fatos encontrados no Criador ainda há algo a ser deduzido.

Infertur.

Outro deus e outro Cristo, vamos em busca do Criador. Suponho, de fato,

Avião.

Nós o encontramos quando ele fala daqueles que “estavam mortos em seus delitos e pecados, nos quais viveram segundo o curso deste mundo, segundo o príncipe da potestade do ar, que opera nos filhos da desobediência”.

Ef. ii. 1, 2 .

Mas Marcião não deve aqui interpretar o mundo como sendo o Deus do mundo.

Deo mundi: isto é, o Deus que criou o mundo.

Pois uma criatura não guarda semelhança alguma com o Criador; a coisa criada, nenhuma com seu Criador; o mundo, nenhuma com Deus. Além disso, Aquele que é o Príncipe do poder das eras não deve ser considerado o príncipe do poder do ar; pois Aquele que é supremo sobre os poderes superiores não deriva nenhum título dos poderes inferiores, embora estes também Lhe possam ser atribuídos. Nem, ainda, Ele pode parecer ser o instigador.

Operador: em referência à expressão no versículo 2, “que agora trabalha ”, etc.

daquela incredulidade que Ele próprio teve de suportar, tanto por parte dos judeus como dos gentios. Podemos, portanto, concluir simplesmente que

Sufficit igitur si.

Essas designações são inadequadas para o Criador. Há outro ser a quem elas se aplicam melhor — e o apóstolo sabia muito bem quem era. Quem é ele, então? Sem dúvida, aquele que suscitou “filhos da desobediência” contra o próprio Criador desde que tomou posse desse “ ar ” Dele; como o profeta o faz dizer: “ Acima das estrelas , porei o meu trono ;… subirei acima das nuvens; serei semelhante ao Altíssimo”.

Isaías 14:13, 14. Uma citação não exata da Septuaginta .

Isso deve significar o diabo, a quem em outra passagem (já que esse será o significado atribuído pelo apóstolo a ele) reconheceremos na designação de deus deste mundo .

Sobre este e outro significado dado à frase em 2 Coríntios 4:4, veja acima, capítulo xi.

Pois ele encheu o mundo inteiro com a falsa pretensão de sua própria divindade. Sem dúvida,

Avião: uma partícula irônica aqui.

Se ele não tivesse existido, talvez pudéssemos aplicar essas descrições ao Criador. Mas o apóstolo também viveu no judaísmo; e quando ele observou entre parênteses sobre os pecados (daquele período de sua vida), “nos quais todos nós também vivíamos no passado”,

Ef. ii. 3 .

Ele não deve ser interpretado como se estivesse indicando que o Criador era o senhor dos homens pecadores e o príncipe deste ar; mas sim que, em seu judaísmo, ele havia sido um dos filhos da desobediência, tendo o diabo como seu instigador — quando perseguiu a igreja e o Cristo do Criador. Portanto, ele diz: “Nós também fomos filhos da ira”, mas “por natureza”.

Ef. ii. 3 .

Que o herege, porém, não argumente que, pelo fato de o Criador ter chamado os judeus de filhos , ele seja, portanto, o senhor da ira.

No sentido de Marcião.

Pois quando (o apóstolo) diz: “Nós éramos por natureza filhos da ira”, visto que os judeus não eram filhos do Criador por natureza , mas pela eleição de seus pais, ele (deve ter) referido o fato de serem filhos da ira à natureza, e não ao Criador, acrescentando por fim: “assim como os outros”,

Ef. ii. 3 .

que, obviamente, não eram filhos de Deus. É evidente que pecados, desejos da carne, incredulidade e ira são atribuídos à natureza comum de toda a humanidade, sendo o diabo, porém, quem desvia essa natureza do caminho certo.

Capitão.

que ele já infectou com o germe implantado do pecado. "Nós", diz ele, "somos obra sua, criados em Cristo."

Ef. ii. 10 .

Uma coisa é fazer (como um artesão), outra é criar. Mas Ele atribui ambas a Um. O homem é obra do Criador. Portanto, Aquele que fez o homem (no princípio), criou-o também em Cristo. Quanto à substância da natureza, Ele o “fez”; quanto à obra da graça, Ele o “criou”. Observe também o que se segue em conexão com estas palavras: “Lembrai-vos, pois, que outrora éreis gentios por natureza, chamados incircuncisos pelos que se dizem circuncisão, feita na carne por mãos humanas, estando vós, naquele tempo, sem Cristo, separados da comunidade de Israel e estrangeiros às alianças da promessa,

Literalmente, “os pactos e suas promessas”.

não ter esperança e não ter Deus no mundo.”

Ef. ii. 11, 12 .

Ora, sem Deus e sem Cristo eram esses gentios? Certamente, sem aquele a quem pertence a comunidade...

Conversatio: antes, “relações com Israel”.

de Israel pertenciam, e as alianças e a promessa. “Mas agora em Cristo”, diz ele, “vós, que antes estáveis longe, fostes aproximados pelo seu sangue”.

Ef. ii. 13 .

De quem eles estavam distantes antes? Dos privilégios mencionados acima, sim, do Cristo do Criador, da comunidade de Israel, das alianças, da esperança da promessa, do próprio Deus. Sendo assim, os gentios agora estão, em Cristo, próximos dessas bênçãos, das quais antes estavam distantes. Mas se em Cristo somos aproximados da comunidade de Israel, que compreende a religião do divino Criador, das alianças e da promessa, sim, do próprio Deus deles, é totalmente ridículo supor que o Cristo do outro deus nos tenha trazido a essa proximidade com o Criador, partindo de tão longe. O apóstolo tinha em mente que isso havia sido predito a respeito do chamado dos gentios de seu distante afastamento em palavras como estas: “Os que estavam longe de mim vieram para a minha justiça”.

Isto é mais uma alusão do que uma citação de Isaías 46:12, 13.

Pois a justiça do Criador, assim como a Sua paz, foi anunciada em Cristo, como já demonstramos diversas vezes. Por isso, ele diz: “Ele é a nossa paz, o qual de ambos fez um”.

Ef. ii. 14 .

—isto é, a nação judaica e o mundo gentio. O que está perto e o que estava longe agora que “o muro intermediário foi derrubado” da sua “inimizade”, (tornaram-se um) “na Sua carne”.

Ef. ii. 15 .

Mas Marcião apagou o pronome "Seu" , para que a inimizade se referisse à carne, como se (o apóstolo falasse) fosse uma inimizade carnal, em vez da inimizade que era um rival de Cristo.

“A lei dos mandamentos contida nas ordenanças.”

E assim demonstraste (como já disse noutro lugar) a estupidez do Ponto, em vez da astúcia de um marrucino.

Ele expressa o provérbio de forma muito concisa: “non Marrucine, sed Pontice”.

Pois aqui vocês negam a carne àquele a quem no versículo acima permitiram o sangue ! Visto que, porém, Ele tornou a lei obsoleta.

Vacuam fecit.

Por Seus próprios preceitos, até mesmo por Ele mesmo cumprir a lei (pois é supérfluo: "Não cometerás adultério", quando Ele diz: "Não olharás para uma mulher com intenção impura"; supérfluo também é: "Não matarás", quando Ele diz: "Não falarás mal do teu próximo"), é impossível fazer de alguém que promove a lei um adversário da lei.

Ex-adjutor.

“Para criar

Conderet: “criar”, para manter a distinção entre isso e facere , “fazer”.

em si mesmo, de ambos”, pois aquele que fez é também o mesmo que cria (como encontramos declarado acima: “Pois somos obra sua, criados em Cristo Jesus ”).

Ef. ii. 10 .

“um novo homem, fazendo a paz” (verdadeiramente novo, e realmente homem — não um fantasma — mas novo, e recém-nascido de uma virgem pelo Espírito de Deus), “para reconciliar ambos com Deus”

Ef. ii. 15–16 .

(até mesmo o Deus a quem ambas as raças ofenderam - tanto judeus quanto gentios), "em um só corpo", diz ele, "tendo nele destruído a inimizade pela cruz".

Ef. ii. 16 .

Assim, descobrimos também nesta passagem que havia em Cristo um corpo carnal, capaz de suportar a cruz. “Quando, pois, ele veio e pregou a paz aos que estavam perto e aos que estavam longe”, ambos obtivemos “acesso ao Pai”, não sendo mais “estrangeiros nem forasteiros, mas concidadãos dos santos e membros da família de Deus” (daquele de quem, como mostramos acima, éramos estrangeiros e distantes), “edificados sobre o fundamento dos apóstolos”.

Ef. ii. 17–20 .

—(o apóstolo acrescentou), “e os profetas”; essas palavras, porém, o herege apagou, esquecendo-se de que o Senhor havia estabelecido em Sua Igreja não apenas apóstolos, mas também profetas. Ele temia, sem dúvida, que nossa edificação devesse se erguer em Cristo sobre o fundamento dos antigos profetas,

“Porque, se a nossa construção como cristãos repousasse em parte sobre esse fundamento, o nosso Deus e o Deus dos judeus teriam de ser o mesmo, o que Marcião negava” (Lardner).

visto que o próprio apóstolo nunca deixa de nos edificar em toda parte com as palavras dos profetas. Pois de onde ele aprendeu a chamar Cristo de “a principal pedra angular”?

Ef. ii. 20 .

mas a partir da figura que lhe é dada no Salmo: “A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular?”

Salmo cxviii. 22 .

Capítulo XVIII — Outra Insensata Omissão de Marcião Exposta. Certas Expressões Figurativas do Apóstolo, Sugeridas pela Linguagem do Antigo Testamento. Comparação de Muitas Passagens desta Epístola com Preceitos e Declarações do Pentateuco, dos Salmos e dos Profetas. Todos nos Ensinam a Vontade e o Propósito do Criador.

Como o nosso herege é tão apegado à sua faca de poda, não me surpreendo quando sílabas são apagadas por sua mão, visto que páginas inteiras são geralmente o assunto sobre o qual ele pratica seu processo de apagamento. O apóstolo declara que a si mesmo, “menor que o menor de todos os santos, foi dada a graça” de iluminar a todos os homens quanto à “comunhão do mistério que, desde os séculos, esteve oculto em Deus, que criou todas as coisas”.

Ef. iii. 8, 9 .

O herege apagou a preposição em , e fez com que a cláusula ficasse assim: (“qual é a comunhão do mistério) que por séculos esteve oculto ao Deus que criou todas as coisas”.

A passagem de São Paulo, como expressa Tertuliano, “Quae dispensatio sacramenti occulti ab ævis in Deo, qui omnia condidit”. De acordo com a alteração de Marcion, a última parte diz: “ Occulti ab ævis Deo, qui omnia condidit ”. O original é, Τίς ἡ οἰκονομία τοῦ μυστηρίου τοῦ ἀποκεκρυμμένου ἀπὸ τῶν αἰώνων ἐν τῷ Θεῷ (compare Col. iii. 3) τῷ τὰ πάντα κτίσαντι. A remoção do ἐν por Marcion não tem garantia do ms. autoridade; Isso contraria a doutrina de São Paulo, como atestam outras passagens, e destrói a estrutura gramatical.

A falsificação, no entanto, é flagrante.

Emicat.

Absurdo. Pois o apóstolo prossegue inferindo (de sua própria declaração): “para que, por meio da igreja, a multiforme sabedoria de Deus se tornasse conhecida dos principados e potestades nos lugares celestiais”.

Ef. iii. 10 .

A que principados e potestades ele se refere? Se aos do Criador, como é possível que um Deus como Ele quisesse que Sua sabedoria fosse revelada aos principados e potestades, mas não a Si mesmo? Pois certamente nenhum principado poderia ter compreendido nada sem o seu soberano Senhor. Ou, se (o apóstolo) não mencionou Deus nesta passagem, sob o argumento de que Ele (como o chefe deles) é contado entre esses (principados), então ele teria dito claramente que o mistério fora ocultado dos principados e potestades Daquele que criou todas as coisas, incluindo-O entre elas. Mas se ele afirma que lhes foi ocultado, ele precisa ser compreendido.

Debebat.

como se significasse que era manifesto para Ele. Portanto, o mistério não estava oculto de Deus ; mas estava oculto em Deus , o Criador de todas as coisas, dos Seus principados e potestades. Pois “quem conheceu a mente do Senhor, ou quem foi o Seu conselheiro?”

Isa. xl. 13.

Preso nessa armadilha, o herege provavelmente alterou a passagem, com o intuito de dizer que seu deus desejava revelar aos seus principados e potestades a comunhão do seu próprio mistério, do qual Deus, que criou todas as coisas, era ignorante. Mas de que adiantava impor essa ignorância do Criador , que era estranho ao deus supremo?

O deus de Marcião, é claro.

E suficientemente distante dele, quando até mesmo seus servos nada sabiam a seu respeito? Para o Criador, porém, o futuro era bem conhecido. Então, por que não lhe era também conhecido aquilo que precisava ser revelado sob o Seu céu e na Sua terra? Disso, portanto, surge uma confirmação do que já estabelecemos. Pois, visto que o Criador certamente conheceria, em algum momento, esse mistério oculto do Deus supremo, mesmo supondo que a leitura correta fosse (como afirma Marcião) — “oculta do Deus que criou todas as coisas” —, ele deveria então ter expressado a conclusão assim: “para que a multiforme sabedoria de Deus lhe fosse revelada, e então aos principados e potestades de Deus, quem quer que Ele fosse, com quem o Criador estava destinado a compartilhar seu conhecimento”. Tão palpável é a omissão nesta passagem, quando lida desta forma, em consonância com seu verdadeiro significado. Eu, por minha parte, desejo agora iniciar uma discussão com vocês sobre as expressões alegóricas do apóstolo. Que figuras de linguagem o novo deus poderia ter encontrado nos profetas (adequadas para si mesmo)? "Ele levou cativo o cativeiro", diz o apóstolo.

Ef. 4. 8 e Sal. LXVIII. 19.

Com que armas? Em que conflitos? Da devastação de que país? Da queda de que cidade? Que mulheres, que crianças, que príncipes o Conquistador acorrentou? Pois quando Davi canta que Cristo está “cingido com a espada na coxa”,

Salmo xlv. 3.

ou por Isaías como "tomando os despojos de Samaria e o poder de Damasco",

Isaías 8. 4.

Você o descreve como sendo

Extundis.

Verdadeiramente um espetáculo de guerreiros para os olhos.

Veja acima, livro iii. cap. xiii. e xiv. p. 332.

Aprendam, então, que a armadura e a guerra dEle são espirituais, visto que vocês já descobriram que o cativeiro é espiritual, para que possam aprender ainda mais que isso também pertence a Ele, até porque o apóstolo derivou a menção do cativeiro dos mesmos profetas que lhe sugeriram igualmente os seus preceitos: “Deixando a mentira”, (diz ele), “falem cada um a verdade com o seu próximo;”

Ef. iv. 25 .

E, novamente, usando as mesmas palavras do Salmo.

Salmo iv. 4.

expressa seu significado, (ele diz): “Irai-vos, e não pequeis;”

Ef. iv. 26 .

“Que o sol não se ponha sobre a vossa ira.”

Ef. iv. 26 .

“Não participem das obras infrutíferas das trevas;”

Efésios 5:11.

pois (no Salmo está escrito): “Com o homem santo serás santo, e com o perverso serás perverso;”

Salmo 18. 26.

E: "Afastarás o mal do meio de ti."

Deut. xxi. 21, citado também em 1 Cor. v. 13 .

Novamente: “Saiam do meio deles; não toquem em nada impuro; separem-se, vocês que carregam os utensílios do Senhor.”

Isaías lii. 11, citado em 2 Coríntios vi. 17.

(O apóstolo diz ainda:) “Não vos embriagueis com vinho, em que há dissolução.”

Efésios 5:18.

—um preceito sugerido pela passagem (do profeta), onde os sedutores dos consagrados (nazireus) à embriaguez são repreendidos: “Deis vinho aos meus santos para beberem”.

Amós ii. 12 .

Essa proibição de beber também foi dada ao sumo sacerdote Arão e a seus filhos, “quando entravam no lugar santo”.

Lev. x. 9.

O mandamento era: “Cantem ao Senhor com salmos e hinos”,

Efésios 5:19.

Vem, apropriadamente, daquele que sabia que aqueles que “bebiam vinho com tambores e saltérios” eram censurados por Deus.

Isaías v. 11, 12 .

Ora, quando descubro a qual Deus pertencem esses preceitos, seja em sua origem ou em seu desenvolvimento, não tenho dificuldade em saber a quem também pertence o apóstolo. Mas ele declara que “as esposas devem estar sujeitas a seus maridos”:

Ef. v. 22, 24 .

Qual a razão que ele dá para isso? "Porque", diz ele, "o marido é o cabeça da esposa".

Efésios 5:23.

Diga-me, Marcião, o seu deus fundamenta a autoridade da sua lei na obra do Criador? Isto, porém, é uma ninharia comparativa; pois ele, na verdade, deriva da mesma fonte a condição do seu Cristo e da sua Igreja; pois ele diz: “assim como Cristo é o cabeça da Igreja;”

Efésios 5:23.

E, da mesma forma: "Quem ama sua esposa ama seu próprio corpo, assim como Cristo amou a Igreja."

Ef. v. 25, 28 .

Veja como o seu Cristo e a sua Igreja são comparados com a obra do Criador. Quanta honra é dada à carne em nome da Igreja! "Ninguém", diz o apóstolo, "jamais odiou a sua própria carne" (exceto, é claro, Marcião), "mas a alimenta e a cuida, assim como o Senhor faz com a Igreja".

Efésios 5:29.

Mas você é o único homem que odeia a sua carne, pois a priva da ressurreição. Será justo que você também odeie a Igreja, porque ela é amada por Cristo pelo mesmo princípio.

Proinde.

Sim, Cristo amou a carne tanto quanto a Igreja. Pois nenhum homem amará a imagem de sua esposa sem cuidar dela, honrá-la e coroá-la. A semelhança participa da honra privilegiada juntamente com a realidade. Procurarei agora, do meu ponto de vista,

Ego.

para provar que o mesmo Deus é (o Deus) do homem

Masculino.

e de Cristo, da mulher e da Igreja, da carne e do espírito, com a ajuda do apóstolo que aplica a injunção do Criador e acrescenta ainda um comentário sobre ela: “Por isso deixará o homem seu pai e sua mãe, (e se unirá à sua mulher), e serão os dois uma só carne. Este é um grande mistério.”

Ef. v. 31, 32 .

A propósito,

Interista.

(Eu diria que) basta para mim que as obras do Criador sejam grandes mistérios.

Magna sacramenta.

na estima do apóstolo, embora sejam tão vilmente considerados pelos hereges. "Mas estou falando", diz ele, "de Cristo e da Igreja".

Efésios 5:32.

Ele diz isso para explicar o mistério, não para desvendá-lo. Ele nos mostra que o mistério foi prefigurado por Aquele que também é o autor do mistério. Ora, qual é a opinião de Marcião? O Criador não poderia ter fornecido figuras a um deus desconhecido ou, se conhecido, a um adversário Seu. O deus superior, na verdade, não deveria ter tomado emprestado nada do inferior; pelo contrário, estava destinado a aniquilá-Lo. “Os filhos devem obedecer aos pais.”

Ef. vi. 1 .

Ora, embora Marcião tenha apagado (a cláusula seguinte), “que é o primeiro mandamento com promessa”,

Efésios 6:2. "Ele fez isso (diz Lardner) para que a lei mosaica não fosse considerada como tendo sido estabelecida dessa forma."

No entanto, a lei diz claramente: "Honra teu pai e tua mãe".

Ex. xx. 12.

Novamente, (o apóstolo escreve:) “Pais, criem seus filhos no temor e na admoestação do Senhor.”

Ef. vi. 4 .

Pois vocês ouviram o que foi dito aos antigos: “Contareis estas coisas a vossos filhos, e vossos filhos, da mesma maneira, a seus filhos”.

Ex. x. 2.

De que me servem dois deuses, se a disciplina é apenas uma? Se tiver de haver dois, pretendo seguir Aquele que foi o primeiro a ensinar a lição. Mas, como a nossa luta é contra “os governantes deste mundo”,

Ef. vi. 12 .

Que multidão de Deuses Criadores deve existir!

Uma alusão irônica à interpretação de Marcião, que ele já considerou em um capítulo anterior, do título Deus deste mundo .

Pois por que eu não deveria insistir neste ponto aqui, que ele deveria ter mencionado apenas um “governante deste mundo”, se ele se referia apenas ao Criador como o ser a quem pertenciam todos os poderes que ele mencionou anteriormente? Novamente, quando no versículo precedente ele nos ordena a “revestir-nos de toda a armadura de Deus, para que possamos resistir às ciladas do diabo”,

Ef. vi. 11 .

Ele não demonstra que todas as coisas que menciona após o nome do diabo realmente pertencem ao diabo — “os principados e potestades, e os dominadores deste mundo tenebroso”?

Ef. vi. 12 .

que também atribuímos à autoridade do diabo? Caso contrário, se “o diabo” significa o Criador, quem será o diabo na dispensação do Criador?

Apud Creatorem.

Assim como existem dois deuses, também devem existir dois demônios, e uma pluralidade de poderes e governantes deste mundo? Mas como pode o Criador ser ao mesmo tempo demônio e deus, se o demônio não é ao mesmo tempo deus e demônio? Pois ou ambos são deuses, se ambos são demônios; ou então aquele que é Deus não é também demônio, assim como aquele que é demônio também não é deus. Quero saber, de fato, por qual perversão.

Ex qua delatura.

A palavra diabo não se aplica ao Criador. Talvez ele tenha pervertido algum propósito do deus supremo — condutas como as que Ele próprio experimentou do arcanjo, que de fato mentiu para esse propósito. Pois Ele não proibiu (nossos primeiros pais) de provar do fruto da árvore miserável.

Illius arbusculæ.

de qualquer receio de que se tornariam deuses; Sua proibição visava impedir que morressem após a transgressão. Mas “a maldade espiritual”

Spiritalia nequitiæ: “espíritos iníquos”.

não significava o Criador, devido à descrição adicional do apóstolo: “nos lugares celestiais”;

Ef. vi. 12 .

pois o apóstolo estava bem ciente de que a “maldade espiritual” havia estado em ação nos lugares celestiais, quando anjos foram enganados e levados ao pecado pelas filhas dos homens.

Ger. vi. 1–4 . Veja também Tertuliano, De Idol. 9; De Hábito. Mul. 2; De Cultu Femin. 10; De Vel. Virgem. 7; Desculpas. 22. Ver também Augustin, De Civit. Dei. xv. 23.

Mas como foi que (o apóstolo) recorreu a descrições ambíguas, e não sei a que enigmas obscuros, com o propósito de depreciar?

Ut taxaret. É claro que ele alude à exposição absurda de Marcião sobre o versículo 12, ao aplicar a descrição de São Paulo sobre os espíritos malignos ao Criador.

O Criador, quando demonstrou à Igreja tamanha constância e clareza de fala ao "tornar conhecido o mistério do evangelho, pelo qual era embaixador em cadeias", devido à sua liberdade de pregação, e de fato pediu (aos efésios) que orassem a Deus para que essa "proclamação franca" pudesse ser continuada até ele?

Ef. vi. 19, 20 .

Capítulo XIX — A Epístola aos Colossenses. O Tempo como Critério da Verdade e da Heresia. Aplicação do Cânon. A Imagem do Deus Invisível Explicada. A Pré-Existência de Nosso Cristo nas Antigas Dispensações do Criador. O que está Incluído na Plenitude de Cristo. O Caráter Epicurista do Deus de Marcião. A Verdade Católica em Oposição a Isso. A Lei é para Cristo o que a Sombra é para a Substância.

Em minhas prescrições contra todas as heresias, costumo fixar meu critério abrangente.

Compêndio figere.

(da verdade) no testemunho do tempo ; reivindicando prioridade nele como nossa regra e alegando que a demora é a característica de toda heresia. Isso será provado agora pelo próprio apóstolo, quando ele diz: “Porque a esperança que vos está reservada nos céus, da qual antes ouvistes pela palavra da verdade do evangelho, que já chegou a vós, assim como a todo o mundo.”

Col. i. 5, 6 .

Pois se, mesmo naquela época, a tradição do evangelho já se espalhava por toda parte, quanto mais agora! Ora, se é o nosso evangelho que se espalhou por toda parte, e não qualquer evangelho herético, muito menos o de Marcião, que data apenas do reinado de Antonino,

Antoniniani Marcionis: veja acima no livro i. cap. xix.

Então o nosso será o evangelho dos apóstolos. Mas, mesmo que o evangelho de Marcião conseguisse preencher o mundo inteiro, nem nesse caso teria direito ao caráter de apostólico. Pois essa qualidade, como ficará evidente, só pode pertencer ao evangelho que foi o primeiro a preencher o mundo; em outras palavras, ao evangelho daquele Deus que, outrora, declarou isto sobre a sua propagação: “A sua voz ressoou por toda a terra, e as suas palavras até aos confins do mundo”.

Salmo 19.4.

Ele chama Cristo de “a imagem do Deus invisível”.

Col. i. 15.

Da mesma forma, dizemos que o Pai de Cristo é invisível, pois sabemos que foi o Filho quem se manifestou nos tempos antigos (sempre que alguma manifestação foi concedida aos homens em nome de Deus) como a imagem do próprio Pai. Não se deve, porém, considerá-lo como alguém que faz distinção entre um Deus visível e um invisível; porque muito antes de ele escrever isso, encontramos uma descrição do nosso Deus com o seguinte teor: “Ninguém pode ver o Senhor e viver”.

Ex. xxxiii. 20 .

Se Cristo não é “o primogênito antes de toda a criação”,

Coronel eu. 15. O “primogenitus Conditionis” de nosso autor é o πρωτότοκος πάσης κτίσεως, cujo significado veja Bp. Ellicott, no local.

como aquela “Palavra de Deus por quem todas as coisas foram feitas, e sem a qual nada foi feito;”

João i. 3.

Se “todas as coisas” não fossem “criadas nele, tanto nos céus como na terra, visíveis e invisíveis, sejam tronos, sejam dominações, sejam principados, sejam potestades”; se “todas as coisas” não fossem “criadas por ele e para ele” (pois Marcião não deveria admitir essas verdades a seu respeito), então o apóstolo não poderia ter afirmado com tanta certeza que “Ele é anterior a tudo”.

Ante omnes.

Pois como Ele pode ser antes de todas as coisas, se não for antes de todas elas ?

Ante amina.

Afinal, como Ele é anterior a todas as coisas, se não é “o primogênito de toda a criação” — se não é a Palavra do Criador?

Creatoris é a palavra do nosso autor.

Como provar que aquele que apareceu depois de todas as coisas existia antes de todas as coisas? Quem pode afirmar se ele teve uma existência anterior, se não encontrou prova alguma de que ele tenha existido? De que maneira também poderia ter sido “agradável (ao Pai) que nele habitasse toda a plenitude?”

Col. i. 19.

Para começar, que plenitude é aquela que não é composta dos elementos que Marcião removeu dela — mesmo aqueles que foram “criados em Cristo, quer no céu, quer na terra”, sejam anjos ou homens? Que plenitude não é feita das coisas visíveis e invisíveis? Que plenitude não consiste em tronos, domínios, principados e potestades? Se, por outro lado,

Aut si.

nossos falsos apóstolos e evangelistas judaizantes

Evangelizadores.

introduziram todas essas coisas de seus próprios acervos, e Marcião as aplicou para constituir a plenitude de seu próprio deus (essa hipótese, por mais absurda que seja, por si só o justificaria); pois como, sob qualquer outra suposição,

Ceterum quale.

Será que o rival e destruidor do Criador poderia ter desejado que a Sua plenitude habitasse em Cristo? A quem, afinal, Ele “reconcilia todas as coisas por si mesmo, estabelecendo a paz pelo sangue da sua cruz”?

Col. i. 20.

mas para Aquele a quem essas mesmas coisas tinham completamente

“Una ipsa” é a leitura de Oehler em vez de universa .

ofendidos, contra quem se rebelaram com transgressões, (mas) a quem finalmente retornaram?

Cujus novissime fuerant.

Eles poderiam ter estado conciliados com um deus estranho; mas reconciliados não poderiam ter estado com nenhum outro senão o seu próprio Deus. Consequentemente, nós mesmos, “que em algum momento estivemos alienados e inimigos em nossa mente por obras perversas”,

Col. i. 21.

Ele se reconcilia com o Criador, contra quem havíamos cometido ofensa — adorando a criatura em prejuízo do Criador? Como, no entanto, ele diz em outro lugar,

Ef. i. 23 .

que a Igreja é o corpo de Cristo, então aqui também (o apóstolo) declara que ele “completa em sua carne o que resta das aflições de Cristo, por amor ao seu corpo, que é a Igreja”.

Col. i. 24.

Mas não se deve supor, por isso, que em cada menção ao Seu corpo o termo seja apenas uma metáfora, em vez de significar carne real. Pois Ele diz acima que somos “reconciliados em Seu corpo por meio da morte”;

Col. i. 22.

significando, é claro, que Ele morreu naquele corpo em que a morte era possível pela carne: (portanto, ele acrescenta,) não pela Igreja.

Como se estivesse apenas num corpo metafórico , sentido em que a Igreja é “o Seu corpo”.

( per ecclesiam ), mas expressamente em prol da Igreja ( proprietary ecclesiam ), trocando corpo por corpo — um de carne por um espiritual. Quando, novamente, ele os adverte a “terem cuidado com palavras e filosofias sutis”, por serem “um engano vão”, como é “segundo os rudimentos do mundo” (não compreendendo com isso a estrutura mundana do céu e da terra, mas o conhecimento mundano e “a tradição dos homens”, sutis em sua fala e em sua filosofia),

Col. ii. 8.

Seria tedioso, e assunto próprio de uma obra à parte, mostrar como nesta frase (do apóstolo) todas as heresias são condenadas, por consistirem em recursos de linguagem sutil e regras da filosofia. Mas (de uma vez por todas) que Marcião saiba que o termo principal de seu credo vem da escola de Epicuro, implicando que o Senhor é estúpido e indiferente;

“Dominum inferens hebetem ;” com o qual pode ser comparado Cícero ( De Divin. ii. 50, 103): “Videsne Epicurum quem hebetem et rudem dicere solent Stoici…qui negat, quidquam deos nec alieni curare, nec sui.” O caráter ocioso e inerte do deus de Epicuro é mencionado por Tertuliano com frequência; veja acima, no livro iv. rachar. xv.; Desculpas. 47, e Ad Nationes , ii. 2; enquanto em De Anima , 3, ele caracteriza a filosofia de Epicuro por um termo semelhante: “Prout aut Platonis honor, aut Zenonis vigor, aut Aristotelis tenor, aut Epicuri stupor , aut Heracliti mæror, aut Empedoclis furor persuaserunt”.

Por isso, ele se recusa a dizer que Ele é um objeto a ser temido. Além disso, da perspectiva dos estoicos, ele retira a matéria e a coloca em pé de igualdade com o Criador Divino.

O dogma estoico da eternidade da matéria e sua igualdade com Deus também era defendido por Hermógenes; veja seu Adv. Hermogenem , cap. 4, “Materiam parem Deo infert”.

Ele também nega a ressurreição da carne — uma verdade que nenhuma das escolas de filosofia concordou em sustentar.

Plínio, em História Natural VII, 55, refere-se à peculiar opinião de Demócrito sobre este assunto (Fr. Junius).

Mas quão distante está a nossa verdade (católica) dos artifícios deste herege, quando teme suscitar a ira de Deus, crê firmemente que Ele criou todas as coisas do nada, promete-nos uma ressurreição da mesma carne (que morreu) e afirma sem pudor que Cristo nasceu do ventre da Virgem! Diante disso, filósofos, hereges e até mesmo pagãos riem e zombam. Pois “Deus escolheu as coisas loucas do mundo para confundir os sábios”.

1 Coríntios 1:27.

—aquele Deus, sem dúvida, que, referindo-se a esta mesma dispensação Sua, ameaçou muito antes que destruiria “a sabedoria dos sábios”.

Isaías 29:14, citado em 1 Coríntios 1:19; compare com Jeremias 8:9 e Jó 5:12, 13.

Graças a essa simplicidade da verdade, tão oposta à sutileza e ao vão engano da filosofia, não podemos ter qualquer apreço por opiniões tão perversas. Então, se Deus “nos vivifica juntamente com Cristo, perdoando-nos os nossos pecados”,

Col. ii. 13 .

Não podemos supor que os pecados sejam perdoados por Aquele contra quem, por ser desconhecido desde sempre, não poderiam ter sido cometidos. Agora me diga, Marcião, qual a sua opinião sobre a linguagem do apóstolo quando ele diz: “Ninguém vos julgue pelo comer, ou pelo beber, ou por causa dos dias santos, ou da lua nova, ou do sábado, que é sombra das coisas futuras; mas o corpo é de Cristo?”

Col. ii. 16, 17 .

Não trataremos agora da lei, além de observar que o apóstolo aqui ensina claramente como ela foi abolida, passando da sombra à substância — isto é, de tipos figurativos à realidade, que é Cristo. A sombra, portanto, pertence a Ele, a quem também pertence o corpo; em outras palavras, a lei é Dele, e Cristo também. Se você separar a lei de Cristo, atribuindo uma a um deus e a outra a outro, é o mesmo que tentar separar a sombra do corpo do qual ela é a sombra. Manifestamente, Cristo tem relação com a lei, assim como o corpo tem com a sua sombra. Mas quando ele repreende aqueles que alegavam visões de anjos como sua autoridade para dizer que os homens devem se abster de certos alimentos — “não tocarão, não provarão” — em uma humildade voluntária, (ao mesmo tempo) “em vão, orgulhosos na mente carnal, e não se apegando à Cabeça”,

Col. ii. 18, 19, 21 .

(O apóstolo) não ataca a lei ou Moisés nesses termos, como se tivesse promulgado a proibição de diversos alimentos por sugestão de anjos supersticiosos. Pois Moisés evidentemente recebeu a lei de Deus. Quando, portanto, ele fala de eles “seguirem os mandamentos e doutrinas dos homens”,

Col. ii. 22 .

Ele se refere à conduta daquelas pessoas que “não detinham a Cabeça”, ou seja, Aquele em quem todas as coisas estão reunidas;

Recensentur: Eph. i. 10 .

pois todos são reconduzidos a Cristo e concentrados nEle como seu princípio iniciador.

Inicial.

—mesmo as carnes e bebidas que eram indiferentes em sua natureza. Todo o resto de seus preceitos,

Contido nos volumes III e IV.

como já demonstramos suficientemente, ao tratá-los conforme ocorreram em outra epístola,

Na Epístola aos Laodicenses ou Efésios; veja suas observações no capítulo anterior deste livro v.

emanava do Criador, que, ao predizer que “as coisas antigas passariam” e que Ele “faria novas todas as coisas”,

Isa. xliii. 18, 19 e lxv. 17; 2 Cor. v.17.

ordenou aos homens que “abrissem caminho para si mesmos”,

Jer. iv. 3. Esta passagem e a passagem de Isaías citada anteriormente também são citadas juntas acima, livro iv. cap. i. e ii. p. 345.

E assim, ensinou-lhes, desde então, a despir-se do velho e a vestir o novo.

Capítulo XX — A Epístola aos Filipenses. As Divergências entre os Pregadores de Cristo. Nenhum Argumento de que Existiu Mais de um Cristo. As Expressões de São Paulo — Forma de Servo, Semelhança e Aparência de Homem — Nenhuma Sanção ao Docetismo. Nenhuma Antítese (Como Alegado por Marcião) entre o Deus do Judaísmo e o Deus do Evangelho Deduzível de Certos Contrastes Mencionados Nesta Epístola. Um Paralelo com uma Passagem em Gênesis. A Ressurreição do Corpo e Sua Transformação.

Quando (o apóstolo) menciona os vários motivos daqueles que pregavam o evangelho, como alguns, “fortalecidos por causa de suas prisões, tornaram-se mais destemidos ao falar a palavra”, enquanto outros “pregavam a Cristo por inveja e contenda, e outros por boa vontade”, muitos também “por amor”, e certos “por contenda”, e alguns “em rivalidade consigo mesmo”,

Fil. i. 14–17 .

Ele teve uma oportunidade favorável, sem dúvida.

Único.

de atribuir-lhes uma diversidade de doutrinas, como se fosse justamente isso que causasse tamanha discrepância em seus temperamentos. Mas, embora exponha esses temperamentos como a única causa da diversidade, ele evita culpar os mistérios regulares da fé.

Regulas sacramentorum.

e afirma que, apesar de tudo, existe apenas um Cristo e um só Deus, quaisquer que sejam os motivos que os homens tenham tido ao pregá-Lo. Portanto, diz ele, não me importa “se Cristo é pregado por pretensão ou por verdade”,

Filipenses i. 18.

Porque somente um Cristo foi anunciado, tanto em sua fé “pretensiosa” quanto em sua fé “verdadeira”. Pois foi à fidelidade de sua pregação que ele aplicou a palavra verdade , não à correção da regra em si, porque de fato havia apenas uma regra; enquanto a conduta dos pregadores variava: em alguns era verdadeira, isto é , sincera, enquanto em outros era sofisticada com excesso de erudição. Sendo assim, fica evidente que Cristo era o tema de sua pregação, o mesmo que sempre foi o tema dos profetas. Ora, se fosse um Cristo completamente diferente que estivesse sendo apresentado pelo apóstolo, a novidade da coisa teria produzido uma diversidade (na crença). Pois não faltaria, apesar do ensinamento novo,

Nihilominus.

homens para interpretar o evangelho pregado do Cristo Criador, visto que a maioria das pessoas hoje em dia pensa como nós, e não como hereges. Portanto, o apóstolo não teria se abstido, em uma passagem como esta, de observar e censurar a diversidade. Contudo, visto que não há culpa na diversidade, não há prova de novidade. É claro.

Avião.

Os marcionitas supõem que têm o apóstolo do seu lado na seguinte passagem sobre a substância de Cristo — que nele não havia nada além de uma aparência de carne. Pois ele diz de Cristo que, “sendo em forma de Deus, não considerou que ser igual a Deus fosse algo a que devesse se apegar;

Compare o tratado, De Resur. Carnis , c. vi. (Oehler).

mas esvaziado

Exaurir ἐκένωσε .

Ele mesmo, e assumiu a forma de um servo”, não a realidade , “e foi feito à semelhança do homem”, não um homem , “e foi encontrado em forma de homem”,

Filipenses ii. 6, 7 .

não em sua substância , isto é, em sua carne; assim como se a uma substância não constituíssem tanto forma quanto semelhança e aparência . É bom para nós que em outra passagem (o apóstolo) chame Cristo de “a imagem do Deus invisível”.

Col. i. 15.

Pois não se seguirá, com igual força, dessa passagem, que Cristo não é verdadeiramente Deus, porque o apóstolo o coloca à imagem de Deus, se (como argumenta Marcião) Ele não for verdadeiramente homem por ter assumido a forma ou imagem de um homem? Pois, em ambos os casos, a verdadeira substância terá de ser excluída, se a imagem (ou “aparência”), a semelhança e a forma forem reivindicadas como fantasmas. Mas, visto que Ele é verdadeiramente Deus, como Filho do Pai, à Sua aparência e imagem, já foi determinado, pela força dessa conclusão, que Ele é verdadeiramente homem, como Filho do homem, “encontrado à aparência” e imagem “de um homem”. Pois, quando ele propôs

Posuit.

Ele foi assim “ encontrado ” dessa maneira.

Inventum ratione.

De um homem, ele, na verdade, afirmou que Ele era certamente humano. Pois o que é encontrado , manifestamente possui existência. Portanto, assim como Ele foi considerado Deus por Seu grande poder, também foi considerado homem por causa de Sua carne, porque o apóstolo não poderia ter declarado que Ele havia se tornado “obediente até a morte”.

Filipenses ii. 8.

se Ele não tivesse sido constituído de substância mortal. Isso fica ainda mais claro nas palavras adicionais do apóstolo: “até mesmo a morte da cruz”.

Filipenses ii. 8.

Pois dificilmente ele pretendia que isso fosse um clímax.

Non enim exaggeraret.

ao sofrimento humano, para exaltar a virtude

Virtutem: talvez o poder .

de Sua obediência, se Ele soubesse que tudo era o processo imaginário de um fantasma, que antes se esquivava da cruz em vez de experimentá-la, e que não demonstrava nenhuma virtude.

Veja a nota anterior.

no sofrimento, mas apenas ilusão. Mas “aquelas coisas que ele outrora considerara lucro”, e que ele enumera no versículo anterior — “confiança na carne”, o sinal da “circuncisão”, sua origem como “hebreu de hebreus”, sua descendência da “tribo de Benjamim”, sua dignidade nas honras do fariseu

Candidæ farisaeæ: veja Phil. iii. 4–6 .

—ele agora considera isso apenas uma “perda” para si mesmo;

Filipenses iii. 7.

(Em outras palavras,) não era o Deus dos judeus, mas a sua estúpida obstinação, que ele repudia. Estas são também as coisas “que ele considera como esterco em comparação com a excelência do conhecimento de Cristo”.

Filipenses iii. 8.

(mas de modo algum para rejeitar Deus, o Criador); “enquanto ele não tem a sua própria justiça, que vem da lei, mas a que vem por meio dEle”, isto é , Cristo, “a justiça que vem de Deus”.

Filipenses iii. 9.

Então, diga você, segundo essa distinção, a lei não procede do Deus de Cristo. Bastante sutil! Mas aqui está algo ainda mais sutil para você. Pois quando (o apóstolo) diz: “Não (a justiça) que vem da lei, mas a que vem por meio dEle”, ele não teria usado a expressão “ por meio dEle ” para se referir a ninguém além d'Aquele a quem a lei pertencia. “A nossa cidadania”, diz ele, “está nos céus”.

Filipenses iii. 20.

Aqui reconheço a antiga promessa do Criador a Abraão: "Multiplicarei a tua descendência como as estrelas do céu."

Gênesis 22:17.

Portanto, “uma estrela difere da outra em glória”.

1 Coríntios 15:41.

Se, além disso, Cristo, em Sua vinda do céu, “transformar o corpo da nossa humilhação, para ser conforme o Seu corpo glorioso”,

Filipenses iii. 21. [Mantive o grego original, com uma pequena alteração verbal, porque o argumento de Tertuliano o exige.]

Segue-se que este nosso corpo ressuscitará, o qual agora se encontra em estado de humilhação em seus sofrimentos e, segundo a lei da mortalidade, cai na terra. Mas como se transformará, se não tiver existência real? Se, porém, isso se aplica apenas àqueles que forem encontrados na carne

1 Coríntios 15:51, 52.

na vinda de Deus, e que terão de ser transformados.”

Deputari , que é uma leitura antiga, deveria ser certamente demutari , e assim dizem as melhores autoridades. Oehler lê da primeira forma, mas defende a segunda.

O que farão aqueles que ressuscitarem primeiro? Não terão substância alguma da qual possam se transformar. Mas ele diz (em outro lugar): “Seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, para o encontro com o Senhor (nos ares)”.

1 Tessalonicenses iv. 16, 17 .

Então, se formos arrebatados juntamente com eles, certamente seremos transformados juntamente com eles.

Capítulo XXI — A Epístola a Filemon. Esta Epístola Não Foi Mutilada. A Inconsistência de Marcião ao Aceitá-la e Rejeitar Outras Três Epístolas Dirigidas a Indivíduos. Conclusões. Tertuliano Vindica a Simetria e o Propósito Deliberado de Sua Obra Contra Marcião.

Somente a brevidade desta epístola foi suficiente para protegê-la das mãos falsificadoras de Marcião. Pergunto-me, porém, que, ao receber (em seu Apostolicon ) esta carta, dirigida a um só homem, ele tenha rejeitado as duas epístolas a Timóteo e a de Tito, todas referentes à disciplina eclesiástica. Seu objetivo, suponho, era levar adiante seu processo de interpolação até mesmo no número de epístolas (de São Paulo). E agora, leitor,

Inspetor: talvez crítico .

Peço-vos que vos lembreis de que aqui apresentámos provas extraídas do apóstolo, em apoio dos assuntos que anteriormente abordámos.

Retrospectiva: nas partes anteriores deste tratado.

tivemos que lidar com isso, e agora concluímos esse processo.

Expunxerimus.

os tópicos que adiamos para esta (parte do nosso) trabalho. (Peço-lhe este favor,) que não considere qualquer repetição aqui supérflua, pois apenas cumprimos o nosso compromisso anterior; nem veja com suspeita qualquer adiamento ali , onde apenas expusemos os pontos essenciais (do argumento).

Qua eruimus ipsa ista.

Se você examinar cuidadosamente toda a obra, poderá, em seu próprio julgamento honesto, nos absolver de termos sido redundantes aqui ou hesitantes ali.

[Esclarecimento II.]

Esclarecimentos.

————————————

EU.

(Alma e Espírito, cap. xv e notas 1 e 2, p. 463. )

O Dr. Holmes, na erudita nota que se segue, oferece-me um valioso acréscimo às minhas escassas observações sobre este assunto em volumes anteriores. Vejam (Vol. I, pp. 387, 532) as referências à grande obra do Professor Delitzsch, nas notas sobre Irineu. No Vol. II, p. 102, mencionei também a obra de M. Heard sobre a Natureza Tripartida do Homem . Com relação à discordância dos eruditos sobre esta importante questão, pergunto: não será ela menos real do que aparente? A dicotomia à qual Tertuliano se opôs, e a tricotomia que o Dr. Holmes denomina " natureza tríplice ", são termos que sugerem, antes, um processo de "separação da alma e do espírito", e que envolvem uma ambiguidade que confunde a investigação. Ora, embora se possam imaginar, ou mesmo demonstrar, as mais graves objeções contra um processo que parece destruir a unidade e a individualidade do Homem, não aceita todo teólogo a fórmula analítica do apóstolo e não reconhece o corporal , o animal e o espiritual na vida do homem? Se assim for, não há concordância fundamental quanto a 1 Tessalonicenses 5:23, e divergência apenas relativa, no que diz respeito às funções e aos processos, ou à forma como a verdade sobre esses três pontos deve ser enunciada? Sobre este assunto, existem bons comentários no Comentário do Orador sobre o texto supracitado, mas a obra exaustiva de Delitzsch merece ser estudada.

Toda a natureza do homem em Cristo parece ser santificada pela infusão do Espírito Santo no espírito do homem ; isso governa e rege a natureza psíquica e, por meio dela, o corpo .

II.

(A obra completa, capítulo XXI, p. 474.)

Aquele que acompanhou Tertuliano pelos labirintos em que Marcião, apesar das inúmeras reviravoltas, foi perseguido e derrotado, deve reconhecer a grande obra realizada por este autor em prol da Ortodoxia Cristã. Parece ter sido o plano do cuidado vigilante de Cristo para com a Sua Igreja que, nos estágios iniciais da sua existência, o inimigo tivesse permissão para demonstrar a sua maior malícia e mobilizar todas as suas forças contra a Verdade. Assim, antes da reunião dos concílios da Igreja, a linguagem da fé já havia se desenvolvido, e visões claras e declarações precisas da doutrina já haviam sido registradas nos idiomas do pensamento humano. Mas os trabalhos de Tertuliano não se limitam a esses diversos propósitos. Com todas as falhas da sua mente aguda e perspicaz, quão poderosamente ele ilumina as Escrituras e as glorifica como contendo todo o sistema da Fé! Quão ricas são as suas citações e quão penetrantes são as suas concepções sobre os seus usos! Além de tudo isso, que introdução ele nos dá aos modos de pensamento que estavam se tornando familiares no Ocidente, e que estavam conduzindo a língua latina a novos usos, tornando-a capaz de expressar o pensamento de Agostinho e, assim, criando novos domínios do saber entre as nações da Europa.

Se tratei com ternura a reputação deste grande Mestre em minhas anotações sobre sua obra Marcião, foi com um duplo propósito: (1) Parece-me justo que seu nome seja menos associado ao seu deplorável deslize do que aos seus longos e fiéis serviços à Igreja; e (2) que o estudante acompanhe sua trajetória com prazer e confiança, cuja ausência nos incomoda perpetuamente quando damos o primeiro lugar ao montanista e não ao católico. Que este seja o nosso espírito ao acompanhá-lo em suas novas campanhas contra os “lobos cruéis” previstos por São Paulo com lágrimas (Atos 20:29-30).

Mas, como o nosso Autor invoca um exame cuidadoso de toda a sua obra, que o estudante recorra a Irineu (Vol. I, p. 352, etc.) e observe quão formidável foi, desde o início, a irreligião de Marcião. Suas doutrinas realmente “corroeram como um câncer”, atacando as Escrituras com mutilações e corrupções do próprio texto. Não é de admirar que Tertuliano não lhe tenha dado trégua, embora muitas vezes devamos lamentar a violência implacável de sua réplica. Quanto ao dualismo que, por meio de Marcião, ameaçou o primeiro artigo do Credo, consulte as valiosas observações da Enciclopédia Britânica (“Mitra”). Mitra tornou-se conhecido pelos romanos por volta de 70 a.C., e seu culto floresceu sob Trajano e seus sucessores. Um escritor talentoso observa que era natural que “o dualismo se desenvolvesse a partir do zoroastrismo primitivo. A mente humana sempre foi acometida por um certo antagonismo cuja causa buscou descobrir. O mal parece ser explicado mais facilmente pela suposição de uma Pessoa má; e a continuidade de uma luta equilibrada, sem vantagem para nenhum dos lados, parece implicar a igualdade dessa Pessoa má com o autor de todo o bem. Assim nasceu o dualismo. Muitos passaram a acreditar na existência de duas Pessoas coeternas e coiguais, uma boa e a outra má, entre as quais existe desde toda a eternidade um conflito perpétuo, e entre as quais o mesmo conflito deve continuar a se intensificar por toda a eternidade.”

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Contra Hermógenes

III.

Contra Hermógenes.

Contendo um argumento contra sua opinião de que a matéria é eterna.

[Traduzido pelo Dr. Holmes.]

————————————

Capítulo I — As opiniões de Hermógenes, demonstradas como heréticas segundo a regra prescritiva da Antiguidade. Não derivadas do cristianismo, mas da filosofia pagã. Alguns dos princípios mencionados.

Estamos habituados, com o objetivo de abreviar a argumentação,

Compendii gratia. [A referência aqui ao De Præscript. nos impede de datar este tratado antes de 207 d.C. Deste Hermógenes, sabemos apenas que ele provavelmente era cartaginês, pintor e possuía uma mente versátil e inteligente.]

estabelecer a regra contra os hereges quanto à data tardia de sua publicação.

Este é o critério prescrito no Prescrito Hæret. xxxi. xxxiv., e frequentemente aplicado por Tertuliano. Veja nosso Anti-Marcion , pp. 272, 345, 470 e passim .

Pois, na medida em que, segundo nossa regra, a prioridade é dada à verdade, que também previu que haveria heresias, todas as opiniões posteriores devem ser prejulgadas como heresias, por serem aquelas que, segundo a regra mais antiga da verdade, foram previstas como ocorrendo (um dia). Ora, a doutrina de Hermógenes tem isso.

A expressão "tam novella" é uma frase relativa, que se refere à regra mencionada anteriormente .

mácula da novidade. Ele é, em suma,

Denique.

Um homem que vive no mundo atual; por sua própria natureza, um herege e, além disso, turbulento, que confunde loquacidade com eloquência, supõe que impudência seja firmeza e julga ser dever de uma boa consciência falar mal de outras pessoas.

Maldicere singuiis.

Além disso, ele despreza a lei de Deus em sua pintura.

Provavelmente pintando ídolos (Rigalt.; e assim Neander).

manter casamentos repetidos,

Não se sabe ao certo se Tertuliano pretendia acusar Hermógenes de defender a poligamia , ou apenas os segundos casamentos , na expressão nubit assidue . Provavelmente a última, que era ofensiva para o rigoroso Tertuliano; e assim Neander a interpreta.

Alega a lei de Deus em defesa da luxúria,

Citando Gênesis 1:28: "Sede fecundos e multiplicai-vos" (Rigalt.).

e, no entanto, despreza-a em relação à sua arte.

Desrespeitar a lei quando esta proíbe a representação de ídolos. (Rigalt.).

Ele falsifica por um processo duplo: com seu cautério e sua caneta.

Et cauterio et stilo. O primeiro instrumento era usado pelos pintores de encáustica para queimar as cores de cera na base de suas pinturas ( Manual de Arqueologia de Westropp , p. 219). Tertuliano acusa Hermógenes de usar sua arte encáustica em detrimento das escrituras, praticamente violando seus preceitos em suas obras artísticas; e de usar sua pena (stilus) para corromper a doutrina por meio de sua heresia.

Ele é um adúltero completo, tanto doutrinariamente quanto carnalmente, pois está realmente contaminado pelos seus truques matrimoniais.

Pelo nubentium contagium , Tertuliano, em seu rigor montanista, censura aqueles que se casaram mais de uma vez.

e também falhou em se apegar à regra da fé tanto quanto o próprio apóstolo Hermógenes.

2 Timóteo 1:15.

Contudo, deixemos de lado o homem, pois é a sua doutrina que questiono. Ele parece não reconhecer nenhum outro Cristo como Senhor.

Diferindo, portanto, de Marcião.

Embora O considere de maneira diferente; mas por essa diferença em sua fé, ele realmente O transforma em outro ser — aliás, ele retira d'Ele tudo o que é Deus, visto que não aceita que Ele tenha criado todas as coisas do nada. Pois, afastando-se dos cristãos para os filósofos, da Igreja para a Academia e o Pórtico, ele aprendeu ali com os estoicos como colocar a Matéria (no mesmo nível) que o Senhor, como se ela também sempre tivesse existido, nem nascida nem criada, sem princípio nem fim, da qual, segundo ele,

A força do subjuntivo, ex qua fecerit .

Depois disso, o Senhor criou todas as coisas.

Capítulo II — Hermógenes, após uma indução perversa baseada em meras suposições heréticas, conclui que Deus criou todas as coisas a partir de matéria preexistente.

Nosso péssimo pintor coloriu isto com sua cor primária, sem qualquer luz, com argumentos como estes: Ele começa estabelecendo a premissa,

Præstruens.

que o Senhor fez todas as coisas ou de Si mesmo, ou do nada, ou de alguma coisa; para que, depois de ter demonstrado que era impossível para Ele tê-las feito ou de Si mesmo ou do nada, pudesse então afirmar a proposição residual de que Ele as fez de alguma coisa, e portanto que essa coisa era a Matéria. Ele não poderia ter feito todas as coisas, diz ele, de Si mesmo; porque quaisquer coisas que o Senhor fizesse de Si mesmo seriam partes de Si mesmo; mas

Porro.

Ele não se dissolve em partes,

In partes non devenire.

Porque, sendo o Senhor, Ele é indivisível, imutável e sempre o mesmo. Além disso, se Ele tivesse feito algo de Si mesmo, teria sido algo de Si mesmo. Tudo, porém, tanto o que foi feito quanto o que Ele fez, deve ser considerado imperfeito, porque foi feito de uma parte, e Ele o fez de uma parte; ou, se, por outro lado, foi um todo que Ele fez, sendo Ele mesmo um todo, Ele deve, nesse caso, ter sido ao mesmo tempo um todo e não um todo; porque Lhe era necessário ser um todo para que pudesse produzir a Si mesmo.

Ut faceret semetipsum.

e, no entanto, não um todo, para que Ele pudesse ser produzido a partir de Si mesmo.

Ut fieret de semetipso.

Mas esta é uma posição muito difícil. Pois, se Ele existisse, não poderia ser criado, pois já existia; se, porém, não existisse, não poderia ser criado, porque era uma não-entidade. Ele sustenta , além disso, que Aquele que sempre existe não vem à existência.

Não fieri.

mas existe para todo o sempre. Ele conclui, portanto, que não criou nada de Si mesmo, visto que nunca passou para tal condição.

Non ejus fieret conditionis.

pois isso tornou possível para Ele criar qualquer coisa a partir de Si mesmo. Da mesma forma, Ele argumenta que não poderia ter criado todas as coisas do nada — assim: Ele define o Senhor como um ser que é bom, aliás, muito bom, que deve querer criar coisas tão boas e excelentes quanto Ele mesmo; de fato, seria impossível para Ele querer ou criar algo que não fosse bom, aliás, muito bom em si mesmo. Portanto, todas as coisas deveriam ter sido feitas boas e excelentes por Ele, segundo a Sua própria condição. A experiência mostra,

Inveniri.

Contudo, até mesmo as coisas más foram criadas por Ele: não, é claro, por Sua própria vontade e prazer; pois, se fosse por Sua própria vontade e prazer, Ele certamente não teria criado nada inadequado ou indigno de Si mesmo. Portanto, aquilo que Ele não criou por Sua própria vontade deve ser entendido como tendo sido criado por falha de algo, e esse algo é a Matéria, sem dúvida.

Capítulo III — Um argumento de Hermógenes. A resposta: enquanto Deus é um título eternamente aplicável ao Ser Divino, Senhor e Pai são apenas designações relativas, não eternamente aplicáveis. Uma inconsistência no argumento de Hermógenes é apontada.

Ele acrescenta ainda outro ponto: que, como Deus sempre foi Deus, nunca houve um tempo em que Deus não fosse também Senhor. Mas

Porro.

Não era de modo algum possível que Ele fosse considerado sempre Senhor, da mesma forma que sempre fora Deus, se não tivesse havido um "sempre" na eternidade anterior.

Retrô.

algo que poderia fazer com que Ele fosse considerado sempre o Senhor. Assim ele conclui.

Itaque.

que Deus sempre teve a Matéria coexistindo com Ele mesmo como seu Senhor. Agora, este tecido

Conjectura.

Dele, apressar-me-ei imediatamente em divulgar. Dispus-me a apresentá-lo nesta forma detalhada, para informação daqueles que desconhecem o assunto, para que saibam que os seus outros argumentos também só precisam de ser apresentados.

Tam…quam.

entendido como refutado. Afirmamos, então, que o nome de Deus sempre existiu com Ele mesmo e em Si mesmo — mas não eternamente o Senhor . Porque a condição de um não é a mesma que a do outro. Deus é a designação da própria substância, isto é, da Divindade; mas Senhor (o nome) não é da substância, mas do poder. Sustento que a substância sempre existiu com seu próprio nome, que é Deus; o título Senhor foi acrescentado posteriormente, como indicação de fato.

Scilicet.

de algo que se acumula. Pois, a partir do momento em que aquelas coisas começaram a existir, sobre as quais o poder de um Senhor deveria agir, Deus , pela ascensão desse poder, tornou-se Senhor e recebeu o nome disso. Porque Deus é, da mesma forma, um Pai, e também um Juiz; mas Ele não sempre foi Pai e Juiz, simplesmente por sempre ter sido Deus. Pois Ele não poderia ter sido o Pai antes do Filho, nem um Juiz antes do pecado. Houve, porém, um tempo em que nem o pecado existia com Ele, nem o Filho; o primeiro constituiria o Senhor um Juiz, e o segundo, um Pai. Dessa forma, Ele não era Senhor antes daquelas coisas das quais Ele seria o Senhor. Mas Ele só se tornaria Senhor em algum momento futuro: assim como Ele se tornou Pai pelo Filho, e Juiz pelo pecado, também se tornou Senhor por meio daquelas coisas que Ele havia criado, para que elas O servissem. Parece-lhe que estou tecendo argumentos?

Argumentari: no sentido de argutari .

Hermógenes? Quão perfeitamente as Escrituras nos auxiliam,

Naviter nobis demonstrartur.

quando Lhe aplica os dois títulos com distinção, e os revela cada um no seu devido tempo! Pois (o título) Deus , de fato, que sempre Lhe pertenceu, é mencionado desde o princípio: “No princípio, Deus criou os céus e a terra;”

Gen. i. 1.

E enquanto Ele continuasse a fazer, uma após a outra, aquelas coisas das quais Ele seria o Senhor, isso apenas menciona Deus. “E Deus disse”, “e Deus fez”, “e Deus viu;”

Gen. i. 3 , etc.

Mas em lugar nenhum ainda encontramos o Senhor . Mas quando Ele completou toda a criação, e especialmente o próprio homem, que foi destinado a compreender Sua soberania de uma maneira particularmente adequada, então Ele é designado.

Cognominatur: como que por meio de sobrenome , Deus Dominus .

Senhor. Então a Escritura acrescentou também o nome Senhor : “E o Senhor Deus, Deus Dominus , tomou o homem que havia formado;”

Gên. ii. 15 .

“E o Senhor Deus ordenou a Adão.”

Gên. ii. 16 .

A partir de então, Ele, que antes era apenas Deus, é o Senhor , desde o momento em que passou a ter algo de que pudesse ser o Senhor. Pois para Si mesmo Ele sempre foi Deus, mas para todas as coisas Ele só se tornou Deus quando também se tornou Senhor. Portanto, na medida em que (Hermógenes) suponha que a Matéria era eterna, com base no fato de que o Senhor era eterno, nessa mesma medida ficará evidente que nada existia, porque é claro que o Senhor, como tal, nem sempre existiu. Ora, quero dizer também, da minha parte,

E eu.

Para acrescentar uma observação em benefício das pessoas ignorantes, das quais Hermógenes é um exemplo extremo,

Extrema linea. Rhenanus vê nessa frase uma ofensa a Hermógenes, que era um artista. Tertuliano, suponho, queria dizer que Hermógenes era extremamente ignorante.

E, na verdade, para rebater os seus próprios argumentos.

Experimenta.

Pois, quando ele nega que a Matéria tenha nascido ou sido criada, constato que, mesmo nessas condições, o título de Senhor é inadequado para Deus em relação à Matéria, porque ela deve ter sido livre.

Libera: e, portanto, não é um assunto possível para o Senhorio de Deus.

Pois, por não ter tido um começo, não teve um autor. O fato de sua existência passada não devia a ninguém, de modo que não podia estar sujeito a ninguém. Portanto, desde que Deus exerceu Seu poder sobre ela, criando (todas as coisas) a partir da Matéria, embora ela sempre tenha experimentado Deus como seu Senhor, a Matéria, afinal, demonstra que Deus não existia em relação de Senhor com ela.

A matéria, por hipótese, sendo independente de Deus e, portanto, incapaz de conferir-lhe qualquer título de senhorio.

embora durante todo esse tempo Ele fosse realmente assim.

Fuit hoc utique. Na opinião do próprio Hermógenes, que assim se mostra contraditória e, portanto, absurda.

Capítulo IV — Hermógenes atribui atributos divinos à matéria, criando assim dois deuses.

Neste ponto, então, começarei a tratar da Matéria, como isso, (de acordo com Hermógenes,)

Quod, com o comparativo subjuntivo.

Deus compara-o a Si mesmo como igualmente não nascido, igualmente não criado, igualmente eterno, concebido como sendo sem princípio, sem fim. Pois que outra estimativa

Censo.

Existe algo mais próprio de Deus do que a eternidade? Que outra condição pode haver para a eternidade senão a de ter existido e de existir para sempre em virtude do privilégio de não ter começo nem fim? Ora, visto que isso é propriedade de Deus, pertencerá somente a Deus, a quem pertence — é claro.

Scilicet.

Por esse motivo, se algo puder ser atribuído a qualquer outro ser, deixará de ser propriedade de Deus e passará a pertencer, juntamente com Ele, também àquele ser a quem for atribuído. Pois “embora haja aqueles que são chamados deuses” de nome, “quer no céu, quer na terra, para nós há apenas um Deus, o Pai, de quem são todas as coisas;”

1 Coríntios 8:5.

Daí a razão principal pela qual, em nossa opinião,

Apud nos.

aquilo que é propriedade

A propriedade de ser eterno.

A natureza de Deus deve ser considerada como pertencente somente a Deus, e por que (como já disse) isso deixaria de ser uma propriedade quando compartilhada por outro ser? Ora, visto que Ele é Deus, deve ser necessariamente uma marca única dessa qualidade.

Unicum sit necesse est.

que se limite a Um. Caso contrário, o que será único e singular, se não for aquilo que não tem nada igual? O que será principal, se não for aquilo que está acima de todas as coisas, antes de todas as coisas, e de quem todas as coisas procedem? Ao possuir essas coisas, Ele é o único Deus, e por Sua posse exclusiva delas, Ele é Um. Se outro também compartilhasse dessa posse, haveria tantos deuses quantos fossem os possuidores desses atributos de Deus. Hermógenes, portanto, introduz dois deuses: ele introduz a Matéria como igual a Deus. Deus, porém, deve ser Um, porque Deus é supremo; mas nada mais pode ser supremo senão aquilo que é único; e aquilo que tem algo igual a si não pode ser único; e a Matéria será igual a Deus quando for considerada como

Censetur.

eterno.

Capítulo V — Hermógenes se esquiva de seu próprio argumento, como se o temesse. Depois de atribuir qualidades divinas à matéria, tenta torná-la de alguma forma inferior a Deus.

Mas Deus é Deus, e a matéria é matéria. Como se uma mera diferença em seus nomes impedisse a igualdade,

Comparação.

Quando se afirma para eles uma identidade de condição! Admita que sua natureza seja diferente; suponha também que sua forma não seja idêntica — que importa, contanto que seu estado absoluto tenha apenas um modo?

Razão.

Deus não nasceu; não nasce também a Matéria? Deus sempre existe; não existe também a Matéria sempre? Ambos são sem princípio; ambos são sem fim; ambos são os autores do universo — tanto Aquele que o criou, quanto a Matéria da qual Ele o fez. Pois é impossível que a Matéria não seja considerada a autora.

Leilão.

De todas as coisas, quando o universo é composto dela. Que resposta ele dará? Dirá que a matéria não é comparável a Deus assim que...

Statim si.

Possui algo que pertence a Deus; visto que, por não possuir a divindade total, não pode corresponder à totalidade da comparação? Mas o que mais reservou para Deus, para que não pareça ter atribuído à Matéria a plenitude da Divindade?

Totum Dei.

Ele responde que, embora isso seja prerrogativa da Matéria, tanto a autoridade quanto a substância de Deus devem permanecer intactas, em virtude das quais Ele é considerado o único e principal Autor, bem como o Senhor de todas as coisas. A Verdade, porém, sustenta a unidade de Deus de tal forma que insiste que tudo o que pertence a Deus pertence somente a Ele. Pois assim pertencerá a Ele se pertencer somente a Ele; e, portanto, será impossível que outro deus seja admitido, quando não é permitido a nenhum outro ser possuir algo de Deus. Bem, então, você dirá, nós mesmos, nesse caso, não possuímos nada de Deus. Mas, na verdade, possuímos e continuaremos a possuir — só que é Dele que o recebemos, e não de nós mesmos. Pois seremos até deuses, se merecermos estar entre aqueles de quem Ele declarou: “Eu disse: Vós sois deuses”.

Salmo lxxxii. 6 .

E, “Deus está na congregação dos deuses”.

Versão 1.

Mas isso provém de Sua própria graça, não de qualquer propriedade nossa, pois somente Ele pode criar deuses. A propriedade da Matéria, contudo, Ele...

Hermógenes.

torna-se aquilo que tem em comum com Deus. Caso contrário, se recebesse de Deus a propriedade que pertence a Deus — refiro-me ao seu atributo —, se recebesse de Deus a propriedade que pertence a Deus,

Ordinem: ou claro.

da eternidade — poder-se-ia então supor que ela possui um atributo em comum com Deus, e ainda assim não é Deus. Mas que inconsistência é essa para ele?

Quale autem est: “como acontece isso?”

Admitir que haja uma posse conjunta de um atributo com Deus, e também desejar que aquilo que Ele não nega à Matéria seja, afinal, privilégio exclusivo de Deus!

Capítulo VI — As mudanças às quais Hermógenes é reduzido, ele que deifica a matéria e, no entanto, não está disposto a considerá-la igual ao Criador Divino.

Ele declara que o atributo de Deus permanece intacto para Ele, de ser o único Deus, o Primeiro, o Autor de todas as coisas, o Senhor de todas as coisas e incomparável a qualquer outro — qualidades que Ele imediatamente atribui também à Matéria. Ele é Deus, sem dúvida. Deus também atestará o mesmo; mas Ele também jurou, por Si mesmo, que não há outro Deus como Ele.

Isaías xlv. 23.

Hermógenes, porém, o fará parecer um mentiroso. Pois a Matéria será um Deus como Ele — não criado, não nascido, sem princípio e sem fim. Deus dirá: “Eu sou o primeiro!”

Isaías xli. 4; xliv. 6; xlviii. 12 .

Mas como Ele pode ser o primeiro, se a Matéria é coeterna com Ele? Entre coeternos e contemporâneos não há uma sequência hierárquica.

Ordo.

Será então a Matéria também a primeira? "Eu", diz o Senhor, "estendi os céus sozinho."

Isa. xliv. 24.

Mas, de fato, Ele não estava sozinho quando aquilo que Ele criou, do qual também fez o firmamento, os estendeu. Quando ele afirma que a Matéria era eterna , sem qualquer interferência na condição de Deus, que ele se certifique de que não o ridicularizemos, dizendo que Deus também era eterno, sem qualquer interferência na condição da Matéria — sendo a condição de Ambos comum a Eles. Portanto, essa posição permanece incontestável.

Salvum ergo erit.

Tanto no caso da Matéria, que ela própria existia, mas apenas juntamente com Deus; quanto no caso de Deus, que existia sozinho, mas com a Matéria. Ela também foi a primeira com Deus, assim como Deus também foi a primeira com ela; contudo, ela não é comparável a Deus, assim como Deus também não deve ser comparado a ela; com Deus também ela era o Autor (de todas as coisas), e com Deus seu Soberano. Desta forma, ele propõe que Deus possui algo da Matéria, mas não a totalidade dela. Para ele, portanto, Hermógenes não reservou nada que não tivesse igualmente conferido à Matéria, de modo que não é a Matéria que é comparada com Deus, mas sim Deus que é comparado com a Matéria. Ora, visto que as qualidades que consideramos peculiares a Deus — ter sempre existido, sem princípio, sem fim, e ter sido o Primeiro, o Único e o Autor de todas as coisas — também são compatíveis com a Matéria, quero saber que propriedade a Matéria possui, diferente e alheia a Deus, e por isso especial a si mesma, em razão da qual é incapaz de ser comparada a Deus? Esse Ser, no qual ocorrem

Recensentur.

Todas as qualidades de Deus estão suficientemente predeterminadas, sem necessidade de comparação adicional.

Capítulo VII.—Hermógenes manteve sua teoria para que seu absurdo pudesse ser exposto com base em seus próprios princípios.

Quando ele argumenta que a matéria é menor que Deus, inferior a Ele e, portanto, diversa d'Ele, e, pela mesma razão, não um objeto adequado de comparação com Ele, que é um Ser maior e superior, eu o confronto com esta prescrição: o que é eterno e não nascido é incapaz de qualquer diminuição ou inferioridade, porque é justamente isso que faz com que até mesmo Deus seja tão grande quanto Ele é, inferior e não sujeito a ninguém — aliás, maior e mais elevado que todos. Pois, assim como todas as coisas que nascem ou que chegam ao fim, e que, portanto, não são eternas, por estarem expostas simultaneamente a um fim e a um começo, admitem qualidades repugnantes a Deus — refiro-me à diminuição e à inferioridade, porque nascem e são criadas —, da mesma forma Deus, por essa mesma razão, é insuscetível a esses acidentes, porque Ele é absolutamente não nascido.

Nec natus omnino.

e também desfeito. E, no entanto, essa é também a condição da Matéria.

Claro, segundo Hermógenes, a quem Tertuliano refuta com um argumento ad hominem .

Portanto, dos dois Seres que são eternos, por serem não-nascidos e não-criados — Deus e a Matéria — em razão do modo idêntico de sua condição comum (ambos possuindo igualmente aquilo que não admite diminuição nem submissão — isto é, o atributo da eternidade), afirmamos que nenhum deles é menor ou maior que o outro, nenhum deles é inferior ou superior ao outro; mas que ambos se encontram em pé de igualdade em grandeza, em pé de igualdade em sublimidade e no mesmo nível daquela felicidade completa e perfeita da qual se considera consistir a eternidade. Ora, não devemos nos assemelhar aos pagãos em nossas opiniões; pois eles, quando compelidos a reconhecer Deus, insistem em ter outras divindades abaixo d'Ele. A Divindade, porém, não possui graus, porque é única; e se for encontrada na Matéria — por ser igualmente não-nascida, não-criada e eterna — deve residir em ambas igualmente.

Aderit utrobique.

Porque em nenhum caso pode ser inferior a si mesmo. De que maneira, então, Hermógenes terá a coragem de traçar distinções; e assim submeter a matéria a Deus, um eterno ao Eterno, um não-nascido ao Não-Nascido, um autor ao Autor? Visto que ousa dizer: Eu também sou o primeiro; eu também sou anterior a todas as coisas; e eu sou aquilo de onde todas as coisas procedem; iguais temos sido, juntos temos sido — ambos iguais sem princípio, sem fim; ambos iguais sem um Autor, sem um Deus.

Ou seja, não ter um Deus superior a si mesmos.

Que Deus é, então, aquele que me sujeita a um poder contemporâneo e coeterno? Se for aquele que é chamado Deus, então eu também tenho meu próprio nome (divino). Ou eu sou Deus, ou Ele é a Matéria, porque ambos somos aquilo que nenhum de nós é. Supões, portanto, que ele

Hermógenes.

Não igualou a Matéria a Deus, embora, na verdade, pretenda que ela seja inferior a Ele?

Capítulo VIII — Com base em seus próprios princípios, Hermógenes considera a matéria, em geral, superior a Deus.

Não mais,

Atquin etiam.

Ele prefere a matéria a Deus, e até mesmo submete Deus a ela, quando quer acreditar que Deus criou todas as coisas a partir da matéria. Pois se Ele extraiu Seus recursos dela...

Ex illa usus est.

Para a criação do mundo, a Matéria já se mostra superior, visto que forneceu a Deus os meios para realizar Suas obras; e Deus, portanto, está claramente sujeito à Matéria, cuja substância lhe era indispensável. Pois não há ninguém que não necessite daquilo de que se utiliza;

De cujus utitur.

Ninguém está sujeito àquilo que necessita, justamente para poder usá-lo. Da mesma forma, ninguém que, ao usar o que pertence a outrem, seja inferior àquele de quem utiliza; e ninguém que...

Præstat.

de sua propriedade para uso de outrem, que não seja superior nesse aspecto àquele a quem empresta sua propriedade. Segundo esse princípio,

Itaque.

A própria matéria, sem dúvida,

Quidem.

Não faltava-lhe Deus, mas sim se entregava a Deus, que dela necessitava — rica, abundante e generosa como era — de alguém que, suponho, era pequeno demais, fraco demais e inábil demais para formar do nada o que Ele desejava. Um serviço grandioso, sem dúvida.

Revera.

Será que isso conferiu a Deus os meios, no presente momento, pelos quais Ele poderia ser reconhecido como Deus e chamado de Todo-Poderoso? Só que Ele não é mais Todo-Poderoso, pois não é poderoso o suficiente para produzir todas as coisas do nada. Certamente,

Sã.

A matéria também se concedeu, em certa medida, a si mesma — até mesmo a capacidade de se reconhecer diante de Deus como Sua igual, ou melhor, como Sua auxiliadora; só que há este inconveniente: Hermógenes é o único homem que descobriu esse fato, além dos filósofos — esses patriarcas de toda heresia.

Eles são assim considerados no de Præscript. Hæret. c. vii.

Pois os profetas nada sabiam sobre isso, nem os apóstolos até então, nem, suponho, nem mesmo Cristo.

Capítulo IX — Diversas conclusões inevitáveis, porém intoleráveis, a partir dos princípios de Hermógenes.

Ele não pode dizer que foi como seu Senhor que Deus empregou a Matéria para Suas obras criativas, pois Ele não poderia ser o Senhor de uma substância que fosse coigual a Si mesmo. Bem, talvez fosse um título derivado da vontade de outro.

Parafraseamos a palavra “precario” — “obtido pela oração”. [Ver p. 456.]

que ele desfrutava — uma posse precária, e não um senhorio,

Dominó: oposto a “precário”.

e a tal ponto que

Ideo…ut.

Embora a Matéria fosse má, Ele ainda assim perseverou em usar uma substância maligna, devido, é claro, à limitação de Seu próprio poder.

Mediocritas.

o que O tornou impotente para criar do nada, não em consequência de Seu poder; pois se, como Deus, Ele tivesse de fato poder sobre a Matéria que Ele sabia ser má, Ele primeiro a teria convertido em boa — como seu Senhor e o bom Deus — para que pudesse ter algo bom para usar, em vez de algo mau. Mas sendo indubitavelmente bom, embora não fosse o Senhor, Ele, ao usar tal poder

Tali: ou seja, potestate.

Como Ele possuía, demonstrava a necessidade que tinha de se submeter à condição da Matéria, a qual teria alterado se fosse seu Senhor. Ora, esta é a resposta que deve ser dada a Hermógenes quando afirma que foi em virtude de Seu Senhorio que Deus usou a Matéria — mesmo não possuindo qualquer direito sobre ela, sob a alegação, é claro, de que Ele próprio não a criou. Mal, então, em seus termos,

Jam ergo: introduzindo um argumentum ad hominem contra Hermógenes.

deve proceder do próprio Deus , visto que Ele é — não direi o Autor do mal, porque Ele não o criou, mas — aquele que o permite, por ter domínio sobre ele.

Quia dominator.

Se, de fato, a matéria se provar não pertencer a Deus, sendo, portanto, má, segue-se que:

Logo.

que quando Ele usou o que pertencia a outro, usou-o com um título precário

Aut precario: “como se tivesse implorado por isso”.

porque Ele precisava dela, ou então por posse violenta, porque Ele era mais forte do que ela. Pois a propriedade alheia é obtida de três maneiras: por direito, por permissão, por violência; em outras palavras, por senhorio, por um título derivado da vontade de outrem.

Precario: Veja acima, nota 2, p. 482.

pela força. Ora, como a soberania está fora de questão, Hermógenes deve escolher qual (dos outros métodos) é adequado a Deus. Será que Ele, então, criou todas as coisas a partir da matéria, por permissão ou pela força? Mas, na verdade, não teria Deus determinado com mais sabedoria que nada fosse criado, em vez de ser criado pela mera tolerância de outrem, ou pela violência, e ainda por cima, com

Em Tertuliano, "de" é frequentemente o sinal de um substantivo instrumental.

Uma substância que era maligna?

Capítulo X — A que situação Hermógenes reduz absurdamente o Ser Divino? Ele chega ao ponto de torná-lo o autor do mal.

Mesmo que a Matéria fosse a perfeição do bem,

Ótimo.

Não teria sido igualmente indecoroso da parte d'Ele pensar na propriedade de outrem, por melhor que fosse, (para atingir Seu propósito com a ajuda dela)? Era, portanto, bastante absurdo que Ele, em nome de Sua própria glória, tivesse criado o mundo de tal forma que traísse Sua própria obrigação para com uma substância que pertencia a outro — e que nem sequer era boa. Será que Ele, pergunta Hermógenes, criou todas as coisas do nada, para que as próprias coisas más pudessem ser atribuídas à Sua vontade? Grande, em toda a consciência,

Genuíno.

Deve ser a cegueira de nossos hereges que os leva a argumentar de tal forma que ou insistem na crença em outro Deus supremamente bom, com base em considerarem o Criador como o autor do mal, ou então equiparam a Matéria ao Criador, para que possam derivar o mal da Matéria, e não do Criador. E, no entanto, não existe absolutamente nenhum deus que esteja livre de tal situação duvidosa, a ponto de poder evitar até mesmo a aparência de ser o autor do mal, seja quem for aquele que — não direi, de fato, o criou, mas ainda assim — permitiu que o mal fosse criado por algum autor ou outro, e a partir de alguma fonte ou outra. Hermógenes, portanto, deveria ser informado.

Audit.

De imediato, embora adiemos para outro momento nossa distinção concernente ao modo do mal,

De mali ratione.

que nem mesmo ele conseguiu qualquer resultado com esse seu artifício.

Hac sua injectione. Veja nosso Anti-Marcion , iv. i., para esta palavra, p. 345.

Pois observe como Deus se revela, se não o Autor, pelo menos o conspirador de,

Assentator. O padre Junius sugere “adsectator”, com o significado mais forte de “promotor”; e Oehler não se opõe.

O mal, visto que Ele, com toda a Sua extrema bondade, suportou o mal na matéria antes de criar o mundo, embora, sendo bom e inimigo do mal, devesse tê-lo corrigido. Pois ou Ele era capaz de corrigi-lo, mas não quis; ou então queria, mas, sendo um Deus fraco, não conseguiu. Se Ele era capaz e, ainda assim, não quis, Ele próprio era mau, por ter favorecido o mal; e assim Ele agora se expõe à acusação de mal, porque mesmo que não o tenha criado, ainda assim, visto que não existiria se Ele fosse contra a sua existência, Ele próprio deve tê-lo feito existir, quando se recusou a querer a sua não existência. E o que é mais vergonhoso do que isto? Quando Ele quis que existisse aquilo que Ele próprio não quis criar, agiu, na verdade, contra Si mesmo.

Adversum semetipsum.

Visto que Ele desejava que existisse aquilo que não queria criar, e não queria criar aquilo que desejava que existisse. Como se o que Ele queria fosse bom, e ao mesmo tempo o que Ele se recusava a criar fosse mau. O que Ele julgou ser mau por não o criar, proclamou ser bom por permitir que existisse. Ao tolerar o mal como bem em vez de o extirpar, provou ser o seu promotor; criminosamente,

Masculino: em referência à Sua alegada cumplicidade com o mal .

Se por Sua própria vontade — vergonhosamente, se por necessidade. Deus deve ser servo do mal ou amigo dele, visto que Ele conviveu com o mal na Matéria — aliás, mais ainda, realizou Suas obras a partir do próprio mal.

Capítulo XI — Hermógenes faz grandes esforços para transferir o mal de Deus para a matéria. Como ele falha em fazer isso de forma consistente com seu próprio argumento.

Mas, afinal,

Et tamen.

Com que provas Hermógenes nos convence de que a Matéria é má? Pois será impossível para ele não chamar de mal aquilo a que imputa mal. Agora, estabelecemos este princípio:

Definimus.

que aquilo que é eterno não pode, de forma alguma, admitir diminuição e sujeição, de modo a ser considerado inferior a outro Ser coeterno. De modo que agora afirmamos que o mal sequer é compatível com isso.

Competere illi.

visto que é incapaz de sujeição, pelo fato de não poder de modo algum ser sujeita a ninguém, porque é eterna. Mas, visto que, por outros motivos,

Alias.

É evidente que o que é eterno, sendo Deus o bem supremo, e sendo Ele também o único bom — por ser eterno e, portanto, bom — por ser Deus, como pode o mal ser inerente à Matéria, que (por ser eterna) deve necessariamente ser considerada o bem supremo? Do contrário, se aquilo que é eterno se mostrar também capaz do mal, este (mal) poderá também ser atribuído a Deus, em seu prejuízo.

Et in Deum credi.

de modo que não há motivo suficiente para ele estar tão ansioso.

Gestivit.

para remover o mal de Deus; visto que o mal deve ser compatível com um Ser eterno, mesmo que se torne compatível com a Matéria, como afirma Hermógenes . Mas, tal como o argumento se apresenta agora,

Geleia vero.

Visto que aquilo que é eterno pode ser considerado mal, o mal deve provar ser invencível e insuperável, por ser eterno; e nesse caso

Tum.

Será em vão que nos esforçarmos para “eliminar o mal do meio de nós”;

1 Coríntios v. 13.

Nesse caso, além disso, Deus nos dá em vão tal mandamento e preceito; aliás, em vão Deus instituiu qualquer juízo, quando Ele quer dizer, de fato,

Utique: com um toque de ironia, no argumentum ad hominem .

infligir punição com injustiça. Mas se, por outro lado, houver um fim para o mal, quando o principal dele, o diabo, “for para o fogo que Deus preparou para ele e seus anjos”,

Mt. xxv. 41 .

—tendo sido primeiro “lançados no abismo sem fundo;”

Rev. xx. 3 .

quando igualmente “a manifestação dos filhos de Deus”

Rom. viii. 19 .

terá “entregado a criatura”

Rom. viii. 21 .

do mal, que havia sido “submetido à vaidade”;

Rom. viii. 20 .

quando o gado restaurou a inocência e a integridade de sua natureza

Conditionis: “criação”.

estarão em paz

Condixerint.

com os animais do campo, quando também as crianças brincarem com serpentes;

Isaías xi. 6.

Quando o Pai tiver posto debaixo dos pés de Seu Filho os Seus inimigos,

Salmo cx. 1.

como sendo os agentes do mal — se, dessa forma, um fim é compatível com o mal, segue-se necessariamente que um começo também o é; e a Matéria acabará por ter um começo, em virtude de também ter um fim. Pois, quaisquer que sejam as coisas atribuídas ao mal,

Deputado masculino.

ter compatibilidade com a condição do mal.

Capítulo XII — O Modo da Controvérsia Mudou. As Premissas de Hermógenes Foram Aceitas, a Fim da Confusão a Que O Levaram.

Vamos lá, suponhamos que a Matéria seja má, aliás, muito má, por natureza , assim como acreditamos que Deus seja bom, até mesmo muito bom, da mesma forma por natureza . Ora, a natureza deve ser considerada certa e fixa, tão persistentemente fixa no mal no caso da Matéria, quanto imóvel e imutável no bem no caso de Deus. Porque, como é evidente,

Scilicet.

Se a natureza admite a mudança do mal para o bem na matéria, então ela pode ser transformada do bem para o mal em Deus. Aqui alguém dirá: Então, “não serão levantados filhos de Abraão dentre as pedras?”

Mateus iii. 9.

Será que “gerações de víboras não produzirão frutos de arrependimento?”

Versículos 7, 8.

E os “filhos da ira” não se tornam filhos da paz, se a natureza é imutável? Sua referência a exemplos como esses, meu amigo,

Ó homo.

é uma atitude impensada

Temere.

Primeiro, as coisas que devem sua existência ao nascimento — como pedras, víboras e seres humanos — não se aplicam ao caso da matéria, que não nasceu; visto que sua natureza, por possuir um começo, também pode ter um fim. Mas lembre-se disso.

Dez.

que a Matéria foi decretada de uma vez por todas como eterna, por ser incriada, não nascida e, portanto, supostamente de natureza imutável e incorruptível; e isso segundo a própria opinião de Hermógenes, que ele alega contra nós quando nega que Deus tenha sido capaz de criar (algo) de Si mesmo, com base no argumento de que o que é eterno é incapaz de mudança, porque perderia — assim diz a opinião.

Scilicet.

—o que antes era, tornando-se, pela mudança, aquilo que não era, se não fosse eterno. Mas quanto ao Senhor, que também é eterno, (ele sustentava) que Ele não poderia ser nada além do que sempre é. Bem, então, adotarei essa opinião definitiva dele e, por meio dela, o refutarei. Censuro a Matéria com censura semelhante, porque dela, por mais má que seja — aliás, muito má —, coisas boas foram criadas, aliás, coisas “muito boas”: “E viu Deus que eram boas, e Deus as abençoou”.

Gênesis i. 21, 22 .

—por causa, é claro, de sua imensa bondade; certamente não porque fossem maus, ou muito maus. A mudança é, portanto, admissível na Matéria; e sendo este o caso, ela perdeu sua condição de eternidade; em suma,

Denique.

Sua beleza se desvanece com a morte.

Isso ocorre, naturalmente, por sua própria lei natural.

A eternidade, porém, não pode ser perdida, porque não pode ser eternidade, exceto por sua imunidade à perda. Pelo mesmo motivo, também é incapaz de mudança, visto que, sendo eternidade, não pode de modo algum ser alterada.

Capítulo XIII — Outro argumento de Hermógenes de que a matéria tem algo de bom em si. Seu absurdo.

Surge então a questão: como as criaturas se tornaram prósperas a partir disso?

Matéria.

que foram formadas sem qualquer alteração?

Ou seja, em sua natureza, sendo a matéria má e eles bons, segundo essa hipótese.

Como pode surgir a semente do bem, aliás, do muito bom, naquilo que é mau, aliás, do muito mau? Certamente uma boa árvore não produz frutos maus.

Mateus vii. 18.

já que não há Deus que não seja bom; nem uma árvore má produz bons frutos, pois não há matéria senão a que é muito má. Ou, se lhe concedêssemos que há algum germe de bem nisso , então não haveria mais uma natureza uniforme (que a permeia), isto é, uma natureza totalmente má; mas, em vez disso (encontramos agora), uma natureza dupla, em parte boa e em parte má; e novamente surgirá a questão: será possível encontrar, em um sujeito que é bom e mau, uma harmonia entre a luz e as trevas, entre o doce e o amargo? Assim, se qualidades tão diversas como o bem e o mal puderam se unir,

Concurso.

e tenham conferido à Matéria uma natureza dupla, produtiva de ambos os tipos de fruto, então ela não mais absolutamente

Ipsa.

As coisas boas podem ser imputáveis a Deus, assim como as coisas más não Lhe são atribuídas, mas ambas as qualidades pertencerão à Matéria, visto que derivam da propriedade da Matéria. Nesse sentido, não deveremos a Deus nem gratidão pelas coisas boas, nem ressentimento.

Invidiam.

para os maus, porque Ele não produziu nenhuma obra de Sua própria natureza.

Engenhoso.

De qual circunstância surgirá a prova clara de que Ele esteve submisso à Matéria?

Capítulo XIV — Tertuliano coloca seu oponente em um dilema.

Ora, se também for argumentado que, embora a Matéria possa ter-Lhe proporcionado a oportunidade, foi ainda a Sua própria vontade que O levou à criação de criaturas boas, por ter detectado

Nactus.

O que havia de bom na questão — embora isso também seja uma suposição questionável.

Turpe.

—mas, em todo caso, quando Ele produz o mal da mesma forma (Matéria), Ele é um servo da Matéria, já que, é claro,

Único.

Não é por Sua própria vontade que Ele produz isso também, pois não tendo nada mais que possa fazer senão criar a partir de uma origem maligna.

Ex malo.

—sem dúvida, involuntariamente, por ser bom; por necessidade, também, por ser involuntário; e como um ato de servidão, por necessidade. Qual, então, é o pensamento mais digno: que Ele criou as coisas más por necessidade ou por Sua própria vontade? Porque foi de fato por necessidade que Ele as criou, se a partir da Matéria; por Sua própria vontade, se a partir do nada. Pois você está agora se esforçando em vão ao tentar evitar fazer de Deus o Autor das coisas más; porque, uma vez que Ele fez todas as coisas da Matéria, elas terão que ser atribuídas a Ele mesmo, que as fez, simplesmente porque

Proinde quatenus.

Ele as criou. Claramente, o interesse da questão de onde Ele criou todas as coisas se identifica com a questão de se Ele criou todas as coisas do nada; e não importa de onde Ele criou todas as coisas, contanto que Ele as tenha criado dali, de onde provém a maior parte da glória.

Anexamos o original desta frase: “Plane sic interest unde fecerit ac si de nihilo fecisset, nec interest uned fecerit, ut inde fecerit unde eum magis decuit.”

Ora, Ele recebeu mais glória por uma criação de Sua própria vontade do que por uma criação por necessidade; em outras palavras, por uma criação a partir do nada do que por uma criação a partir da matéria. É mais digno crer que Deus é livre, mesmo sendo o Autor do mal, do que que Ele é um escravo. O poder, seja ele qual for, é mais adequado a Ele do que a fraqueza.

Pusillitas.

Se admitirmos que a matéria não continha nada de bom, mas que o Senhor produziu todo o bem que produziu por seu próprio poder, então outras questões surgirão com igual razão. Primeiro, visto que não havia bem algum na matéria, é evidente que o bem não foi feito da matéria, pelo simples fato de a matéria não o possuir. Segundo, se o bem não foi feito da matéria, então deve ter sido feito por Deus; se não foi feito por Deus, então deve ter sido feito do nada — pois esta é a alternativa, conforme demonstrado pelo próprio Hermógenes.

Secundum Hermogenis dispositionem.

Capítulo XV — A verdade de que Deus criou todas as coisas a partir do nada, resgatada das hesitações do oponente.

Ora, se o bem não foi produzido a partir da matéria, visto que não estava nela, por mais má que fosse, nem a partir de Deus, já que, segundo a posição de Hermógenes, nada poderia ter sido produzido a partir de Deus, então se constatará que o bem foi criado a partir do nada, visto que não foi formado a partir de nada — nem da Matéria nem de Deus. E se o bem foi formado a partir do nada, por que não o mal também? Aliás, se algo foi formado a partir do nada, por que não todas as coisas? A menos que o poder divino fosse insuficiente para a produção de todas as coisas, embora tenha produzido algo a partir do nada. Ou então, se o bem procedeu da matéria má, visto que não emanou nem do nada nem de Deus, seguir-se-á que deve ter procededo da conversão da Matéria, contrariamente ao atributo imutável que lhe foi atribuído , o de ser eterno.

Contra denegatam æterni conversationem. Literalmente, “Contrário àquela conversibilidade de uma natureza eterna que foi negada (por Hermógenes) como possível”. Ficará óbvio por que, em relação à cláusula anterior, preferimos a tradução equivalente do nosso texto. Para a negação de Hermógenes, à qual Tertuliano se refere, veja acima, cap. xii, p. 484.

Assim, no que diz respeito à fonte da qual o bem deriva sua existência, Hermógenes terá agora que negar tal possibilidade. Mas ainda é necessário que o bem proceda de alguma dessas fontes das quais ele negou a própria possibilidade de sua derivação. Ora, se o mal for negado como sendo do nada com o propósito de negar que seja obra de Deus, de cuja vontade haveria muita aparência de sua derivação, e for alegado que procede da Matéria, de modo que possa ser propriedade da própria coisa da qual se supõe que seja feito, mesmo aqui, como eu disse, Deus terá que ser considerado o Autor do mal; porque, embora fosse Seu dever

Debuisset protulisse.

Para produzir todas as coisas boas a partir da Matéria, ou melhor, simplesmente coisas boas, por Seu atributo idêntico de poder e vontade, Ele não apenas não produziu todas as coisas boas, mas também (algumas) coisas más — é claro, seja por desejar que o mal existisse se Ele fosse capaz de causar sua não existência, seja por não ser forte o suficiente para efetuar que todas as coisas fossem boas, se, desejando esse resultado, Ele falhou em realizá-lo; visto que não pode haver diferença se foi por fraqueza ou por vontade que o Senhor provou ser o Autor do mal. Caso contrário, qual seria a razão para que, depois de criar coisas boas, como se Ele mesmo fosse bom, Ele também tivesse produzido coisas más, como se tivesse falhado em Sua bondade, já que Ele não se limitou à produção de coisas que fossem simplesmente consistentes com Ele mesmo? Que necessidade havia, após a produção de Sua obra própria, de Ele se preocupar também com a Matéria, produzindo igualmente o mal, a fim de assegurar que somente Ele fosse reconhecido como bom por causa de Seu bem, e ao mesmo tempo

Essa solução improvisada para preservar o caráter tanto de Deus quanto da Matéria foi uma das fragilidades do sistema de Hermógenes.

Para evitar que a Matéria fosse considerada má por causa do mal (criado)? O bem teria florescido muito melhor se o mal não tivesse soprado sobre ele. Pois o próprio Hermógenes refuta os argumentos de várias pessoas que sustentam que as coisas más eram necessárias para dar brilho ao bem, o que deve ser compreendido a partir de seus contrastes. Portanto, essa não foi a base para a produção do mal; mas se alguma outra razão deve ser buscada para a sua introdução, por que ele não poderia ter sido introduzido até mesmo do nada?

Cur non et ex nihilo pode induzir?

Já que a mesma razão eximiria o Senhor da acusação de ser considerado o autor do mal, razão essa que agora justifica a existência de coisas más, quando Ele as produz a partir da Matéria? E se existe essa justificativa, então a questão está completamente resolvida.

Ubique et undique.

Enclausurados num canto, onde não querem encontrá-lo, aqueles que, sem examinar a própria razão do mal, ou distinguir como devem atribuí-lo a Deus ou separá-lo de Deus, na verdade expõem Deus a muitas calúnias indignas.

Destructionibus. "Ruína do caráter" é a verdadeira ideia por trás desse termo forte.

Capítulo XVI — Uma Série de Dilemas. Eles mostram que Hermógenes não pode escapar da conclusão ortodoxa.

Logo no limiar,

Præstructione. A noção é a da fundação de um edifício: aqui ="observações preliminares" (veja nosso Anti-Marcion , v. 5, p. 438).

então, desta doutrina,

Articuli.

sobre o qual provavelmente terei que tratar em outro lugar, deixo claro como minha posição que tanto o bem quanto o mal devem ser atribuídos ou a Deus, que os criou a partir da matéria; ou à própria matéria, da qual Ele os criou; ou a ambos, um e outro, em conjunto.

Utrumque utrique.

porque estão ligados — tanto Aquele que criou, quanto aquilo de que Ele criou; ou (por fim) um ao Outro e o outro ao Outro,

Alterum alteri.

Porque depois da Matéria e de Deus não há um terceiro. Ora, se ambos pertencessem a Deus , Deus evidentemente seria o autor do mal; mas Deus, sendo bom, não pode ser o autor do mal. Além disso, se ambos fossem atribuídos à Matéria , a Matéria evidentemente seria a própria mãe do bem.

Matriz Boni.

Mas, como a Matéria é inteiramente má, não pode ser a mãe do bem. Mas se ambos, um e outro, forem considerados pertencentes a Ambos simultaneamente, então, também nesse caso, a Matéria será comparável a Deus; e ambos serão iguais, estando em igualdade de condições aliados tanto ao mal quanto ao bem. A Matéria, contudo, não deve ser comparada a Deus, para que não se criem dois deuses. Se, (finalmente), um for atribuído a Um, e o outro ao Outro — isto é, que o bem seja de Deus, e o mal pertença à Matéria — então, por um lado, o mal não deve ser atribuído a Deus, nem, por outro lado, o bem à Matéria. E Deus, além disso, ao criar tanto coisas boas quanto coisas más a partir da Matéria, cria- as juntamente com ela. Sendo assim, não posso dizer como Hermógenes

A leitura usual é “Hermógenes”. Rigaltius, no entanto, lê “Hermogenis”, o que Oehler aprova; de modo a fazer Tertuliano dizer: “Não sei como posso evitar a opinião de Hermógenes, que”, etc. etc.

é escapar da minha conclusão; pois ele supõe que Deus não pode ser o autor do mal, seja qual for a maneira como Ele criou o mal a partir da Matéria, seja por Sua própria vontade, por necessidade ou pela razão (do caso). Se, no entanto, Ele é o autor do mal, sendo Ele o Criador real, estando a Matéria simplesmente associada a Ele por fornecer-Lhe substância,

Por substantiæ suggestum.

Agora você elimina a causa.

Excusas jam causam. Hermógenes sustentava que a Matéria era eterna, para excluir Deus da autoria do mal. Essa causa da Matéria ele agora estava ilogicamente evitando. Excusare = ex, causa, “cancelar a causa”.

da sua introdução da Matéria. Pois não é menos verdade que é por meio da Matéria que Deus se mostra o autor do mal, embora a Matéria tenha sido expressamente assumida por você para evitar que Deus pareça ser o autor do mal. Excluindo-se, portanto, a Matéria, uma vez excluída a sua causa, resta que Deus, sem dúvida, deve ter criado todas as coisas do nada. Se havia coisas más entre elas, veremos quando ficar claro o que são coisas más e se são más aquelas coisas que você considera como tal no momento. Pois é mais digno de Deus que Ele tenha produzido até mesmo essas coisas por Sua própria vontade, produzindo-as do nada, do que por predeterminação de outrem.

De præjudicio alieno.

(O que certamente teria acontecido) se Ele os tivesse produzido a partir da matéria. É a liberdade, e não a necessidade, que condiz com o caráter de Deus. Eu preferiria muito mais que Ele tivesse desejado criar o mal por Si mesmo, do que ter sido incapaz de impedir sua criação.

Capítulo XVII — A verdade da obra de Deus na Criação. Você não pode se afastar dela nem um pouco, sem cair em um absurdo.

Essa regra é exigida pela natureza do Deus Único.

Unici Dei.

Ele é Um, unicamente Ele mesmo, e não é único em nenhum outro sentido senão como o único Deus; e não é único em nenhum outro sentido senão por não ter nada mais (coexistente) com Ele. Assim também Ele será o primeiro, porque todas as coisas vêm depois dEle; e todas as coisas vêm depois dEle, porque todas as coisas são por Ele; e todas as coisas são por Ele, porque não provêm de nada: de modo que a razão coincide com a Escritura, que diz: “Quem conheceu a mente do Senhor? Ou quem foi o Seu conselheiro? Ou com quem Ele se aconselhou? Ou quem lhe mostrou o caminho da sabedoria e do conhecimento? Quem primeiro lhe deu algo, e lhe será retribuído?”

ROM. xii. 34, 35; comp. Isa. Xl. 14.

Certamente que não! Porque não havia com Ele nenhum poder, nenhuma matéria, nenhuma natureza que pertencesse a outro senão a Ele mesmo. Mas se estivesse com alguma (porção da Matéria)

De aliquo.

Para que Ele tivesse realizado Sua criação, Ele deve ter recebido da própria Matéria tanto o projeto quanto o tratamento de sua ordem como sendo “o caminho da sabedoria e do conhecimento”. Pois Ele teve que operar em conformidade com a qualidade da coisa e de acordo com a natureza da Matéria, não segundo Sua própria vontade, em consequência da qual Ele deve ter feito

Adeo ut fecerit.

até mesmo as coisas más, de acordo com a natureza não Dele mesmo, mas da Matéria.

Capítulo XVIII — Um elogio à sabedoria e à palavra de Deus, pelas quais Deus fez todas as coisas do nada.

Se algum material era necessário a Deus na criação do mundo, como supôs Hermógenes, Deus possuía um material muito mais nobre e adequado em Sua própria sabedoria.

Sophiam suam scilicet.

—algo que não deveria ser avaliado pelos escritos de

Apud.

filósofos, mas sim aqueles que aprendem com as palavras dos profetas. Somente isso, de fato, conhecia a mente do Senhor. Pois “quem conhece as coisas de Deus e as coisas que há em Deus, senão o Espírito que nele está?”

1 Coríntios 2:11.

Ora, a Sua sabedoria é esse Espírito. Esse era o Seu conselheiro, o próprio caminho da Sua sabedoria e conhecimento.

Isa. xl. 14.

Dele Ele fez todas as coisas, fazendo-as por meio Dele e com Ele. “Quando Ele preparou os céus”, diz a Escritura.

Ou a “inquitação” pode indicar as próprias palavras da “Sabedoria”.

), “Eu estava presente com Ele; e quando Ele fortaleceu acima dos ventos as altas nuvens, e quando Ele assegurou as fontes

Fontes. Embora Oehler prefira a leitura de Junius “montes”, ele ainda mantém “fontes”, porque Tertuliano (no capítulo xxxii, abaixo) apresenta a leitura inconfundível “fontes” em uma conexão semelhante.

que estão debaixo do céu, eu estava presente, compactando essas coisas

Compingens.

junto com Ele. Eu era Ele.

Ad quem: a expressão é masculina.

Em quem Ele se deleitava; além disso, eu me alegrava diariamente na Sua presença, pois Ele se alegrou quando acabou o mundo e manifestou o Seu prazer entre os filhos dos homens.

Provérbios viii. 27–31 .

Ora, quem não aprovaria?

Comentário.

isto como a fonte e a origem de todas as coisas — isto como, de fato, a Matéria de toda a Matéria, não sujeita a qualquer fim,

“Non fini subditam” é uma leitura melhor de Oehler do que a antiga “sibi subditam”.

não diverso em condição, não inquieto em movimento, não deselegante em forma, mas natural, próprio, devidamente proporcionado e belo, tão verdadeiramente como até mesmo Deus poderia ter exigido, pois Ele exige o que é Seu e não o de outrem? De fato, assim que Ele percebeu ser necessário para a Sua criação do mundo, Ele imediatamente O criou e O gerou em Si mesmo. “O Senhor”, diz a Escritura, “possuía

Condidit: criado.

Eu, o princípio dos Seus caminhos para a criação das Suas obras. Antes dos mundos, Ele me fundou; antes de Ele criar a terra, antes que os montes fossem estabelecidos em seus lugares; além disso, antes dos outeiros, Ele me gerou, e antes das profundezas eu fui concebido.”

Veja Prov. viii.

Que Hermógenes confesse então que a própria Sabedoria de Deus é declarada como nascida e criada, pela razão especial de que não devemos supor que exista qualquer outro ser além de Deus, que seja ingerido e incriado. Pois se aquilo que, por ser inerente ao Senhor,

Intra Dominum.

Era dEle e nEle, mas não era sem princípio — quero dizer

Scilicet.

Sua sabedoria, que então nasceu e foi criada, quando no pensamento de Deus começou a tomar movimento.

Cœpti agitari.

para a organização de Suas obras criativas, — quanto mais impossível

Multo magis non capit.

Será que algo deveria ter surgido sem um começo que fosse externo ao Senhor?

Extra Dominum.

Mas se essa mesma Sabedoria é a Palavra de Deus, nessa capacidade

Sensu.

da Sabedoria, e (sendo Ele) sem quem nada foi feito, assim como (nada) foi ordenado sem a Sabedoria, como pode ser que algo, exceto o Pai, seja mais antigo, e por isso mesmo mais nobre, do que o Filho de Deus, o Verbo unigênito e primogênito? Não que...

Nedum.

O que não foi gerado é mais forte do que o que nasceu, e o que não foi criado é mais poderoso do que o que foi criado. Porque aquilo que não precisou de um Criador para lhe dar existência será muito mais elevado em posição do que aquilo que teve um autor para lhe trazer à existência. Com base nesse princípio, então,

Proinde.

Se o mal é de fato ingerido, enquanto o Filho de Deus é gerado (“pois”, diz Deus, “meu coração pronunciou a minha palavra excelsa”)

Sobre esta versão do Salmo 45:1 e sua aplicação por Tertuliano, veja nosso Anti-Marcion (p. 299, nota 5).

), não tenho certeza se o mal não pode ser introduzido pelo bem, o mais forte pelo mais fraco, da mesma forma que o não gerado é introduzido pelo gerado. Portanto, com base nisso, Hermógenes coloca a Matéria até mesmo antes de Deus, colocando-a antes do Filho. Porque o Filho é o Verbo, e “o Verbo é Deus”,

João i. 1.

e “Eu e o Pai somos um”.

João x. 30.

Mas, afinal, talvez,

Nisi quod.

O Filho se submeterá pacientemente a ter preferido diante dEle aquilo que (por Hermógenes) é igual ao Pai!

Capítulo XIX — Um apelo à história da criação. O verdadeiro significado do termo "princípio", que o herege, curiosamente, distorce para um sentido absurdo.

Mas recorrerei ao documento original.

Originale instrumentum: que pode significar "o documento que trata da origem de todas as coisas".

de Moisés, com a ajuda da qual eles, do outro lado, em vão tentam sustentar suas conjecturas, com o objetivo, é claro, de parecerem ter o apoio daquela autoridade indispensável em tal investigação. Eles encontraram sua oportunidade, como é comum entre os hereges, em distorcer o significado claro de certas palavras. Por exemplo, o próprio início ,

Princípio.

Quando Deus criou os céus e a terra, eles interpretarão isso como se significasse algo substancial e concreto.

Corpuento.

para ser considerada como Matéria. Nós, porém, insistimos no significado próprio de cada palavra e dizemos que principium significa princípio — um termo adequado para representar coisas que começam a existir. Pois nada que veio a existir existe sem um princípio, nem seu início pode ocorrer em outro momento senão quando começa a ter existência. Assim, principium , ou princípio, é simplesmente um termo de início, não o nome de uma substância. Ora, visto que o céu e a terra são as principais obras de Deus, e uma vez que, ao criá-los primeiro, Ele os constituiu de maneira especial como o princípio de Sua criação, antes de todas as outras coisas, com boa razão a Escritura precede (seu relato da criação) com as palavras: “No princípio, Deus fez os céus e a terra;”

Gen. i. 1.

Assim como teria dito: "Finalmente Deus fez os céus e a terra", se Deus os tivesse criado depois de todo o resto. Ora, se o princípio é uma substância, o fim também deve ser material. Sem dúvida, algo substancial.

Substantivum aliquid.

pode ser o início de alguma outra coisa que pode ser formada a partir dela; assim, o barro é o início do vaso, e a semente é o início da planta. Mas quando empregamos a palavra início neste sentido de origem , e não no de ordem , não omitimos também o nome daquela coisa específica que consideramos a origem da outra. Por outro lado,

De cetero.

Se fizéssemos uma afirmação como esta, por exemplo: “No princípio, o oleiro fez uma bacia ou um jarro de água”, a palavra “princípio” não indicaria aqui uma substância material (pois não mencionei o barro, que é o princípio neste sentido) , mas apenas a ordem do trabalho, significando que o oleiro fez primeiro a bacia e o jarro, antes de qualquer outra coisa, pretendendo depois fazer o resto. É, portanto, à ordem das obras que a palavra “princípio” se refere, não à origem de suas substâncias. Eu também poderia explicar essa palavra “princípio” de outra maneira, que não seria, contudo, inadequada.

Não ab re tamen.

O termo grego para princípio, ἀρχή, admite o sentido não apenas de prioridade de ordem, mas também de poder; daí que príncipes e magistrados são chamados de ἀρχοντες. Portanto, também nesse sentido, princípio pode ser entendido como autoridade e poder principescos. Foi, de fato, em Sua autoridade e poder transcendentes que Deus criou os céus e a terra.

Capítulo XX — Significado da expressão — No princípio. Tertuliano a relaciona com a sabedoria de Deus e dela extrai a verdade de que a Criação não se originou de matéria preexistente.

Mas, como prova de que a palavra grega não significa outra coisa senão princípio, e que princípio não admite outro sentido senão o inicial , temos que (Ser)

Illam…quæ.

Mesmo reconhecendo tal início, quem diz: “O Senhor possuía

Condidit: “criado”.

"Eu sou o princípio dos Seus caminhos para a criação das Suas obras."

Provérbios viii. 22.

Pois, visto que todas as coisas foram feitas pela Sabedoria de Deus, segue-se que, quando Deus criou os céus e a terra in principio — isto é, no princípio —, Ele os fez em Sua Sabedoria. Se, de fato, o princípio tivesse um significado material , as Escrituras não nos informariam que Deus fez isto e aquilo in principio , no princípio, mas sim ex principio , do princípio; pois Ele não teria criado na matéria , mas da matéria. Quando se referia à Sabedoria, porém, era perfeitamente correto dizer "no princípio". Pois foi em Sabedoria que Ele fez todas as coisas inicialmente, porque, meditando e organizando Seus planos nelas,

Em qua: em Sabedoria.

Ele, de fato, já havia realizado (a obra da criação); e se Ele tivesse tido a intenção de criar a partir da matéria, já a teria realizado quando meditou sobre ela e a organizou em Sua Sabedoria, visto que

Sabedoria.

Foi, na verdade, o início de Seus caminhos: essa meditação e organização sendo a operação primordial da Sabedoria, abrindo o caminho para as obras pelo ato de meditação e pensamento.

De cogitatu.

Reivindico para mim mesmo a autoridade das Escrituras a partir desta circunstância: embora elas me mostrem o Deus que criou e as obras que Ele criou, não me revelam, da mesma forma, a fonte da qual Ele criou. Pois, como em toda operação há três elementos principais — Aquele que faz, o que é feito e aquilo de que é feito —, três nomes devem ser mencionados em uma narrativa correta da operação: a pessoa do criador, o tipo de coisa que é feita,

Espécies facti.

e o material de que é feito. Se o material não for mencionado, enquanto a obra e o autor da obra forem ambos mencionados, fica evidente que Ele fez a obra do nada. Pois se Ele tivesse algo sobre o que operar, isso também teria sido mencionado (os outros dois detalhes).

Proinde.

Em conclusão, aplicarei o Evangelho como um testemunho suplementar ao Antigo Testamento. Ora, nisto reside uma razão ainda maior para que se mostre o material (se é que houve algum) do qual Deus fez todas as coisas, visto que nele é claramente revelado quem Ele criou todas as coisas: “No princípio era o Verbo”.

João i. 1.

—isto é, o mesmo princípio, naturalmente, em que Deus criou o céu e a terra.

Gen. i. 1.

—“E o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Todas as coisas foram feitas por intermédio dele, e sem ele nada do que foi feito se fez.”

João i. 1–3 .

Ora, visto que aqui nos foi claramente dito quem era o Criador, isto é, Deus, e o que Ele criou, todas as coisas, e por meio de quem Ele as criou, ou seja, Sua Palavra, não seria a ordem da narrativa exigir que a fonte da qual todas as coisas foram feitas por Deus por meio da Palavra também fosse declarada, se de fato tivessem sido feitas de alguma coisa? Portanto, aquilo que não existia, a Escritura não pôde mencionar; e, ao não mencioná-lo, nos deu uma prova clara de que tal coisa não existia: pois, se existisse, a Escritura a teria mencionado.

Capítulo XXI — Uma resposta à heresia. Que as Escrituras nos digam, com tantas palavras, que o mundo foi feito do nada é supérfluo.

Mas você me dirá: se você determinar que todas as coisas foram feitas do nada, com base no fato de que não nos é dito que algo foi feito de matéria preexistente, tome cuidado para que não se argumente o contrário, com base no mesmo argumento, que todas as coisas foram feitas de matéria, porque também não se diz expressamente que algo foi feito do nada. Alguns argumentos podem, é claro,

Avião.

Podem ser facilmente refutadas dessa forma; mas isso não significa que sejam admissíveis por esse motivo, quando há diversidade na causa. Pois eu sustento que, mesmo que as Escrituras não tenham declarado expressamente que todas as coisas foram feitas do nada — assim como se abstêm (de dizer que foram formadas) da matéria — não havia necessidade tão premente de indicar expressamente a criação de todas as coisas a partir do nada, como havia de sua criação a partir da matéria, se essa tivesse sido sua origem. Porque, no caso daquilo que é feito do nada, o próprio fato de não ser indicado que foi feito de alguma coisa em particular mostra que foi feito do nada; e não há perigo de se supor que foi feito de alguma coisa, quando não há nenhuma indicação do que foi feito. No caso, porém, daquilo que é feito de alguma coisa, a menos que o próprio fato seja claramente declarado, que foi feito de alguma coisa, haverá perigo, até que...

Dum ostenditur: qual Oehler e Rigalt. interpretado como “donec ostendatur”. Uma leitura diz “dum non ostenditur”, “enquanto não for mostrado”.

Mostra-se do que foi feito, primeiro, que aparenta ser feito de nada, pois não se diz do que foi feito; e depois, se fosse de tal natureza.

Uma condição.

Para que algo pareça ter sido feito de alguma coisa, haverá um risco semelhante de parecer ter sido feito de um material muito diferente do correto, desde que não haja nenhuma declaração sobre do que foi feito. Então, se Deus não tivesse sido capaz de criar todas as coisas do nada, as Escrituras não poderiam ter acrescentado que Ele criou todas as coisas do nada (não haveria espaço para tal afirmação); mas certamente deveriam ter nos informado que Ele criou todas as coisas a partir da matéria, já que a matéria deve ter sido a fonte; porque o primeiro caso era perfeitamente compreensível.

In totum habebat intelligi.

Se não fosse explicitamente declarado, enquanto que no outro caso ficaria em dúvida a menos que fosse declarado.

Capítulo XXII — Esta conclusão é confirmada pelo uso das Sagradas Escrituras em sua história da criação. Hermógenes corre o risco da desgraça pronunciada contra o acréscimo às Escrituras.

E o Espírito Santo enfatizou isso de tal forma em Suas Escrituras que, sempre que algo é feito de alguma coisa, Ele menciona tanto o que é feito quanto o material do qual é feito. “Que a terra”, diz Ele, “produza relva, ervas que deem semente e árvores frutíferas que deem fruto segundo a sua espécie, cuja semente esteja nelas, segundo a sua espécie. E assim foi. A terra produziu relva, ervas que dão semente segundo a sua espécie e árvores frutíferas que dão fruto, cuja semente está nelas, segundo a sua espécie.”

Gênesis i. 11, 12 .

E novamente: “E disse Deus: Produzam as águas abundantemente répteis de alma vivente, e aves que voem sobre a terra, sob o firmamento do céu. E assim foi. E criou Deus os grandes animais marinhos e todos os seres viventes que as águas produziram abundantemente, segundo as suas espécies.”

Gênesis i. 20, 21 .

E novamente depois: “E disse Deus: Produza a terra seres viventes segundo a sua espécie: animais domésticos, répteis e animais selvagens, conforme a sua espécie.”

Ver. 24.

Portanto, se Deus, ao produzir outras coisas a partir de coisas que já existiam, as indica por meio do profeta e nos revela o que produziu a partir de tal ou qual fonte...

Quid unde protulerit: propriamente uma pergunta dupla ="o que foi produzido e de onde?"

(embora possamos supor que eles sejam derivados de alguma fonte, exceto do nada;

Unde unde…dumne.

visto que já haviam sido criadas certas coisas, das quais eles poderiam facilmente parecer ter sido feitos); se o Espírito Santo assumiu uma preocupação tão grande com a nossa instrução, para que soubéssemos do que tudo foi produzido,

Quid unde processerit: propriamente uma pergunta dupla ="o que foi produzido e de onde?"

Não nos teria Ele, da mesma forma, mantido bem informados sobre os céus e a terra, indicando-nos do que os havia criado, se a sua origem consistisse em alguma substância material? Assim, quanto mais parecesse que Ele os havia criado do nada, menos haveria, de fato, de material criado a partir do qual Ele pudesse aparentar tê-los criado? Portanto, assim como Ele nos mostra a origem da qual extraiu as coisas que derivam de uma fonte específica, também, em relação àquelas coisas das quais Ele não indica a sua origem, Ele confirma (por esse silêncio, a nossa afirmação) que foram produzidas a partir do nada. “No princípio”, então, “Deus fez os céus e a terra”.

Gen. i. 1.

Eu reverencio

Adoro: admirar com reverência.

a plenitude de Suas Escrituras, nas quais Ele me manifesta tanto o Criador quanto a criação. No evangelho, além disso, descubro um Ministro e Testemunha do Criador, a própria Sua Palavra.

João i. 3.

Mas se todas as coisas foram feitas de alguma matéria subjacente, ainda não consegui encontrar em lugar nenhum. Onde tal afirmação estiver escrita, na loja de Hermógenes.

Oficina.

deve nos dizer. Se não estiver escrito em lugar nenhum, que tema a desgraça que se abate sobre todos os que acrescentam ou tiram da palavra escrita .

Apocalipse 22. 18, 19.

Capítulo XXIII — Hermógenes se baseou em outra passagem das Escrituras. O absurdo de sua interpretação é exposto.

Mas ele baseia seu argumento nas seguintes palavras, onde está escrito: "E a terra era sem forma e vazia".

Gen. i. 2.

Pois ele resolve

Redigite.

A palavra terra em Matéria, porque aquilo que é feito dela é a terra. E à palavra era ele dá a mesma direção, como se apontasse para o que sempre existiu, não gerado e não criado. Era sem forma , além disso, e vazio, porque ele quer que a Matéria tenha existido informe e confusa, e sem o acabamento da mão de um criador.

Inconditam: combinamos os dois sentidos da palavra.

Agora, refutarei essas opiniões individualmente; mas primeiro, gostaria de lhe dizer, a título de resposta geral: Somos da opinião de que a Matéria é mencionada nesses termos. Mas será que as Escrituras insinuam que, pelo fato de a Matéria já existir antes de tudo, algo em condição semelhante não existisse?

Conto aliquid.

Foi sequer formada a partir dela? Nada disso. A matéria poderia ter existido, se assim o desejasse — ou melhor, se Hermógenes assim o desejasse. Digo que poderia ter existido, e ainda assim Deus poderia não ter criado nada a partir dela, seja porque lhe era inadequado necessitar da ajuda de algo, seja porque não há provas de que Ele tenha criado algo a partir da matéria. Sua existência deve, portanto, ser sem causa, dirão vocês. Oh, não! Certamente que não!

Avião: irônico.

Não sem motivo. Pois, mesmo que o mundo não fosse feito disso, uma heresia teria sido engendrada dali; e uma heresia especialmente descarada, porque não foi a Matéria que produziu a heresia, mas sim a heresia que criou a própria Matéria.

Capítulo XXIV — A Terra não significa matéria, como Hermógenes a concebia.

Retorno agora aos diversos pontos.

Artigos.

por meio do qual ele pensava que a Matéria era significada. E primeiro vou indagar sobre os termos. Pois lemos apenas sobre um deles, Terra ; o outro, ou seja , Matéria , não encontramos. Pergunto, então, já que Matéria não é mencionada nas Escrituras, como o termo terra pode ser aplicado a ela, que designa uma substância de outro tipo? Há, portanto, uma necessidade ainda maior de que se mencione também a Matéria, se esta adquiriu o sentido adicional de Terra, para que eu possa ter certeza de que Terra é o mesmo nome que Matéria, e assim não reivindicar a designação para apenas uma substância, como o nome próprio dela, e pelo qual ela é mais conhecida; ou então ser incapaz (se eu sentir a inclinação) de aplicá-la a alguma espécie particular de Matéria, em vez disso, de fato,

Nec utique.

de torná-lo o termo comum

Communicare.

de toda a matéria. Pois quando não existe um nome próprio para aquilo a que se atribui um termo comum, quanto menos aparente

Interpretamos a leitura de Oehler como: “Quanto non comparet” ( isto é , por uma elipse frequente de Tertuliano, “quanto magis non comparet”). O padre Junius, no entanto, suspeita que, em vez de “quanto”, deveríamos ler “quando”: isso produziria o sentido de “já que não é evidente a que objeto pode ser atribuído”, etc.

Quanto mais específico for o objeto ao qual pode ser atribuído, mais facilmente poderá ser aplicado a qualquer outro objeto. Portanto, mesmo supondo que Hermógenes pudesse nos mostrar o nome

Nomeado.

Ele certamente nos provará, mais adiante, que o mesmo objeto possui o sobrenome

Cognominatam.

Terra, para que ele possa reivindicar para ela ambas as designações.

Capítulo XXV — A suposição de que existem duas Terras mencionada na história da criação é refutada.

Ele sustenta, portanto, que existem duas terras apresentadas na passagem em questão: uma, que Deus criou no princípio; a outra sendo a Matéria da qual Deus fez o mundo, e sobre a qual está escrito: "E a terra era sem forma e vazia".

Gen. i. 2.

É claro que, se eu perguntasse a qual das duas terras o nome " terra" melhor se adequa,

Quæ cui nomen terræ accommodare debeat. Esta é literalmente uma pergunta dupla, questionando a adequação do nome e a qual Terra ele melhor se adapta.

Dirão-me que a Terra, criada por Deus, recebeu seu nome daquilo de que foi feita, sob o argumento de que é mais provável que a descendência receba o nome do original do que o original da descendência. Sendo assim, surge-nos outra questão: será correto e apropriado que esta Terra, criada por Deus, tenha derivado seu nome daquilo de que Ele a fez? Pois constato em Hermógenes e nos demais hereges materialistas ,

Ele se refere àqueles que se enganaram quanto à eternidade da matéria .

que enquanto a Terra era de fato “sem forma e vazia”, esta nossa Terra foi recebida de Deus em igual medida.

Proinde.

tanto a forma, quanto a beleza e a simetria; e, portanto, que a terra que foi criada era uma coisa diferente daquilo de que foi criada. Ora, tendo se tornado uma coisa diferente, não poderia, de forma alguma, compartilhar com a outra o nome, depois de ter decaído de sua condição. Se terra era o nome próprio da Matéria (original), este nosso mundo, que não é Matéria, porque se tornou outra coisa, é inadequado para ostentar o nome de terra, visto que esse nome pertence a outra coisa e é estranho à sua natureza. Mas (você me dirá) que a Matéria que passou pela criação, isto é, nossa terra, tinha com sua original uma comunhão de nome tanto quanto de espécie. De modo algum. Pois, embora o jarro seja formado de barro, não o chamarei mais de barro, mas de jarro; assim também, embora o electrum

Uma mistura de metais, da cor âmbar .

é composto de ouro e prata; contudo, não o chamarei nem de ouro nem de prata, mas de electrum . Quando há um afastamento da natureza de algo, há também uma renúncia ao seu nome — com uma propriedade que é igualmente exigida pela designação e pela condição. Quão grande foi a mudança, de fato, da condição daquela Terra, que é Matéria, sobre esta nossa Terra, fica claro até mesmo pelo fato de esta última ter recebido este testemunho de sua bondade em Gênesis: "E viu Deus que era bom;"

Gênesis i. 31.

Enquanto o primeiro, segundo Hermógenes, é considerado a origem e a causa de todos os males. Por fim, se um é Terra porque o outro o é, por que também um não é Matéria como o outro? De fato, por essa regra, tanto o céu quanto todas as criaturas deveriam ter os nomes de Terra e Matéria , já que todos são constituídos de Matéria. Já falei o suficiente sobre a designação Terra, pela qual ele quer dizer que Matéria é entendida. Este, como todos sabem, é o nome de um dos elementos; pois assim somos ensinados primeiro pela natureza e depois pelas Escrituras, exceto se devermos dar crédito àquele Sileno que falou com tanta confiança na presença do rei Midas de outro mundo, segundo o relato de Teopompo. Mas o mesmo autor nos informa que também existem vários deuses.

Capítulo XXVI — O método observado na história da criação, em resposta à interpretação perversa de Hermógenes.

Nós, porém, temos apenas um Deus, e também apenas uma Terra, que Deus criou no princípio.

Gen. i. 1.

As Escrituras, que logo de início se propõem a descrever a ordem da criação, informam-nos inicialmente que a Terra foi criada; em seguida, descrevem que tipo de Terra era.

Qualitatem ejus: a menos que signifique “ como Ele fez isso”, como o “qualiter fecerit” abaixo.

Da mesma forma, em relação ao céu, informa-nos primeiro sobre a sua criação: "No princípio, Deus fez o céu."

Gen. i. 1.

Em seguida, passa a apresentar sua organização; como Deus separou "as águas que estavam abaixo do firmamento daquelas que estavam acima do firmamento",

Gen. i. 7 .

e chamou ao firmamento de céu,

Versão 8.

—aquilo que Ele havia criado no princípio. Da mesma forma, (posteriormente) trata do homem: “E Deus criou o homem, à imagem de Deus o fez”.

Gên. i. 27.

Em seguida, revela como Ele o criou: “Então Deus formou o homem do pó da terra e soprou em suas narinas o fôlego da vida; e o homem se tornou alma vivente.”

Gên. ii. 7 .

Isso sem dúvida é

Único.

O modo correto e adequado para a narrativa. Primeiro vem uma declaração introdutória, depois seguem os detalhes completos;

Prosequi.

Primeiro, o assunto é nomeado e, em seguida, é descrito.

Primo præfari, postea prosequi; nominare, deinde describere. Esta é propriamente uma afirmação abstrata , feita com a concisão habitual de Tertuliano: “Primeiro você deve ('decet') apresentar seu prefácio, depois prosseguir com os detalhes: primeiro nomeie seu assunto, depois descreva-o.”

Quão absurda é a outra visão da história?

Alioquino.

quando mesmo antes dele

Hermógenes, cuja visão da narrativa é criticada.

Se antes ele mencionava o assunto, isto é , a Matéria, sem sequer nos dar o seu nome, de repente promulgava a sua forma e condição, descrevendo-nos a sua qualidade antes de mencionar a sua existência — apontando a figura da coisa formada, mas ocultando o seu nome! Mas quanto mais credível é a nossa opinião, que sustenta que as Escrituras apenas acrescentaram a descrição do assunto depois de terem primeiro descrito devidamente a sua formação e mencionado o seu nome! De facto, quão completo e pleno

Número inteiro.

é o significado destas palavras: “No princípio, Deus criou os céus e a terra; mas

Autem.

A terra era sem forma e vazia.”

Gen. i. 1, 2 .

—a mesma Terra, sem dúvida, que Deus criou e da qual as Escrituras falavam naquele exato momento.

Cum maxime edixerat.

Exatamente por esse “ mas ”

O “autem” da nota imediatamente anterior a esta.

é inserido na narrativa como um fecho,

Fíbula.

(Em sua função) de partícula conjuntiva, para conectar as duas frases indissoluvelmente : “ Mas a terra”. Esta palavra traz de volta a mente àquela terra que acabamos de mencionar e une o sentido a ela.

Alligat sensum.

Retire esse "mas" e o vínculo se afrouxa; tanto que a passagem "Mas a terra era sem forma e vazia" pode então parecer ter sido escrita para qualquer outra terra.

Capítulo XXVII — Algumas minúcias no uso de palavras em que seu oponente se envolveu.

Mas em seguida você elogia suas sobrancelhas, joga a cabeça para trás e faz um gesto com o dedo, com seu desdém característico.

Implícito no enfático tu .

E digo: Ali está o " era" , parecendo apontar para uma existência eterna — tornando seu sujeito, naturalmente, não gerado e não criado, e por essa razão digno de ser considerado Matéria. Bem, por minha parte, não recorrerei a nenhuma alegação afetada.

Sine u lo lenocinio pronúnciais.

mas simplesmente responda que “ era ” pode ser predicado de tudo — até mesmo de uma coisa que foi criada, que nasceu, que antes não existia e que não é sua Matéria. Pois de tudo o que tem ser, seja qual for a sua origem, seja com ou sem começo, a palavra “ era ” será predicada pelo próprio fato de existir. A qualquer coisa o primeiro tempo

Prima positio: a primeira flexão, talvez, ou seja, o tempo presente .

do verbo é aplicável para definição , ao mesmo será adequada a forma posterior

Declinatio: o tempo passado.

do verbo, quando ele tem que descer à relação . “Est” (é/está) forma a parte essencial.

Caput.

De uma definição, “erat” (era) de uma relação. Tais são as trivialidades e sutilezas dos hereges, que distorcem e questionam o significado simples das palavras mais comuns. Uma grande questão, sem dúvida.

Scilicet.

se “a terra era ”, que foi feita! O verdadeiro ponto de discussão é se “ser sem forma e vazio” é um estado mais adequado àquilo que foi criado ou àquilo de que foi criado, de modo que o predicado ( era ) possa pertencer à mesma coisa à qual o sujeito ( aquilo que era ) também pertence.

Este parece ser o significado da passagem obscura: “Ut ejusdem sit Erat cujus et quod erat”.

Capítulo XXVIII — Uma curiosa inconsistência em Hermógenes exposta. Certas expressões na História da Criação justificadas em seu verdadeiro sentido.

Mas demonstraremos não apenas que essa condição

Hábito.

concordava com esta nossa Terra, mas não concordava com aquela outra (como insistia Hermógenes). Pois, visto que a Matéria pura subsistia com Deus,

Deo subjacebat.

Sem a interposição de qualquer elemento (pois até então nada existia além de si mesma e de Deus), ela não poderia, obviamente, ser invisível. Porque, embora Hermógenes sustente que a escuridão era inerente à substância da Matéria, uma posição que teremos de abordar em seu devido lugar,

Veja abaixo, cap. xxx, pág. 494.

Contudo, a escuridão é visível até mesmo para um ser humano (pois o próprio fato de existir escuridão é evidente), muito mais para Deus. Se de fato...

Matéria.

Se tivesse sido invisível, sua qualidade não teria sido de forma alguma detectável. Como, então, Hermógenes descobriu?

“Compertus est” é aqui um verbo depoente.

Que aquela substância era “sem forma”, confusa e desordenada, e que, por ser invisível, não era palpável aos seus sentidos? Se esse mistério lhe foi revelado por Deus, ele deveria nos dar sua prova. Quero saber também se (a substância em questão) poderia ter sido descrita como “vazia”. Certamente é “vazia” aquilo que é imperfeito. Igualmente certo é que nada pode ser imperfeito senão aquilo que é criado; é imperfeito quando não está completamente criado.

Menos factum.

Certamente, você admite. A matéria, portanto, que não foi criada, não poderia ser imperfeita; e o que não era imperfeito não era “vazio”. Não tendo princípio, por não ter sido criada, também era insuscetível a qualquer condição de vazio.

Rudimento. Tertuliano usa a palavra “rudis” (não formado) para o termo bíblico (“vazio”); desta palavra, “rudimentum” é o abstrato.

Pois essa condição de vazio é um acidente do início. A Terra, ao contrário, que foi criada, foi merecidamente chamada de "vazia". Pois, assim que foi criada, já possuía a condição de ser imperfeita, anterior à sua conclusão.

Capítulo XXIX — O Desenvolvimento Gradual da Ordem Cósmica a partir do Caos na Criação, Lindamente Explicado.

Deus, de fato, consumou todas as Suas obras em devida ordem; primeiro Ele as apagou,

Depalans.

como que em seus elementos informes, e então Ele os organizou

Dedicans: “desfizeram-se deles”.

em sua beleza final. Pois Ele não inundou a luz de uma só vez com o esplendor do sol, nem atenuou as trevas de uma só vez com o raio calmante da lua.

Solatio lunæ: uma bela expressão!

O céu que Ele não decorou de uma só vez

Significavit.

Com constelações e estrelas, Ele também não encheu os mares com seus monstros fervilhantes.

Belluis.

Ele não dotou a própria terra com sua variada fertilidade de uma só vez; mas primeiro lhe concedeu o ser, e depois a preencheu, para que não fosse feita em vão.

No vácuo: vazio.

Pois assim diz Isaías: “Ele não a criou em vão; Ele a formou para ser habitada.”

Isaías xlv. 18.

Portanto, depois de ter sido feito, e enquanto se aguardava seu estado perfeito,

Futura etiam perfecta.

Era “sem forma e vazia”: “vazia”, de fato, pelo próprio fato de ser sem forma (por não ser ainda perfeita aos olhos e, ao mesmo tempo, ainda não possuir suas outras qualidades);

De reliquo nondum instructa.

e “sem forma”, porque ainda estava coberta de água, como que sob a muralha de sua umidade fecundante,

Genitalis humoris.

por meio da qual é produzida a nossa carne, em forma semelhante à sua própria. Pois é a este significado que Davi se refere:

Canit: “cantar”, como o Salmista.

“Do Senhor é a terra e a sua plenitude, o mundo e todos os que nele habitam; ele a fundou sobre os mares e sobre os rios a estabeleceu.”

Salmo xxiv. 1 .

Foi quando as águas recuaram para seus abismos profundos que a terra seca se tornou visível.

Emicantior.

que até então estava coberta por seu invólucro aquoso. Então, imediatamente, torna-se “visível”.

Aqui, “visibilis” é o oposto do termo “invisibilis”, que Tertuliano usa para a expressão bíblica “sem forma”.

Deus dizendo: “Que as águas se reúnam numa só massa,

Em congregação uma.

e que a terra seca apareça.”

Gen. i. 9.

“ Apareçam ”, diz Ele, e não “ sejam feitos ”. Já havia sido feito, apenas estava em sua condição invisível, aguardando.

Sustinebat: ou seja, expectabat (Oehler).

aparecer. “Seca”, porque estava prestes a se tornar assim devido à sua separação da umidade, mas ainda assim “terra”. “E Deus chamou à terra seca Terra .”

Gen. i. 10.

não é matéria. E assim, quando posteriormente atinge a sua perfeição, deixa de ser considerada vazia, quando Deus declara: “Produza a terra erva verde, erva que dê semente segundo a sua espécie, conforme a sua semelhança, e árvore frutífera que dê fruto cuja semente esteja nela mesma, conforme a sua espécie.”

Versão 11.

Novamente: “Produza a terra seres viventes segundo a sua espécie: animais domésticos, répteis e animais selvagens, segundo as suas espécies.”

Ver. 24.

Assim, a Escritura divina cumpriu sua ordem plena. Pois àquilo que inicialmente descreveu como “sem forma (invisível) e vazio”, conferiu visibilidade e completude. Agora, nenhuma outra matéria era “sem forma (invisível) e vazia”. Doravante, portanto, a matéria terá de ser visível e completa. De modo que eu devo

Volo.

Veja a matéria, agora que ela se tornou visível. Devo igualmente reconhecê-la como algo completo, para que eu possa colher dela a erva que dá semente e a árvore que produz fruto, e para que as criaturas vivas, feitas dela, possam suprir minha necessidade. A matéria, porém, não está em lugar nenhum.

Ele se refere, naturalmente, à "Matéria" teórica de Hermógenes.

Mas a Terra está aqui, como pude constatar. Eu a vejo, eu a desfruto, desde que deixou de ser “sem forma (invisível) e vazia”. Certamente, Isaías se referia a ela quando disse: “Assim diz o Senhor que criou os céus: Ele foi o Deus que formou a terra e a fez”.

Isaías xlv. 18.

A mesma terra que Ele formou, Ele a criou. Como, então, Ele a formou?

Demonstravit: “torná-lo visível”. Tertuliano, ao longo de toda a sua trajetória, torna forma e visibilidade sinônimos.

Isso? Claro, dizendo: "Que a terra seca apareça".

Gen. i. 9.

Por que Ele ordena que ela apareça, se não era invisível antes? Seu propósito era também evitar que a tivesse criado em vão, tornando-a visível e, portanto, adequada ao uso. E assim, ao longo de todo o processo, surgem provas de que esta Terra que habitamos é a mesma que foi criada e formada.

Ostensam: “manifestado” (ver nota 10, p. 96).

por Deus, e que nenhuma outra era “sem forma e vazia” além daquela que havia sido criada e formada. Portanto, segue-se que a frase: “Ora, a terra era sem forma e vazia” aplica-se àquela mesma terra que Deus mencionou separadamente juntamente com o céu.

Cum cælo separavit: Gen. 1.

Capítulo XXX — Outra passagem na história sagrada da Criação, libertada do mau manuseio de Hermógenes.

As palavras seguintes, aparentemente, corroboram a conjectura de Hermógenes: "E havia trevas sobre a face do abismo, e o Espírito de Deus pairava sobre a face das águas;"

Gen. i. 2.

como se estes se misturassem

Confuso.

substâncias, apresentou-nos argumentos para sua enorme pilha de matéria .

Massalis illius molis.

Ora, uma enumeração tão criteriosa de elementos certos e distintos (como temos nesta passagem), que designa separadamente “trevas”, “o abismo”, “o Espírito de Deus”, “as águas”, impede a inferência de que se trate de algo confuso ou (devido a tal confusão) incerto. Mais ainda, quando Ele lhes atribuiu seus próprios lugares,

Situs.

“trevas sobre a face do abismo”, “o Espírito sobre a face das águas”, Ele repudiou toda confusão nas substâncias; e demonstrando sua posição separada,

Disposição.

Ele também demonstrou a distinção entre eles. Seria extremamente absurdo, de fato, que a Matéria, que nos é apresentada como “sem forma”, tivesse sua condição “informe” mantida por tantas palavras indicativas de forma.

Tot formarum vocabulis.

sem qualquer indício do que aquele corpo confuso representava.

Corpus confusionis.

é, o que, obviamente, deve ser considerado único,

Unicum.

já que não possui forma.

Informe.

Pois aquilo que não tem forma é uniforme; mas mesmo

Autem.

Aquilo que não tem forma, quando misturado.

Confuso.

de várias partes componentes,

Ex variegado.

deve necessariamente ter uma aparência exterior;

Unam speciem.

e não possui qualquer aparência, até que adquira uma única aparência (que provém) da combinação de muitas partes .

Unam ex multis speciem.

Agora, a Matter tinha essas peças específicas.

Espécies Ista.

dentro de si mesma, a partir das palavras indicativas das quais deveria ser compreendida — refiro-me a “escuridão”, “profundezas”, “o Espírito” e “as águas” — ou não as possuía. Se as possuísse, como seria apresentada como “sem forma”?

Não temos formas.

Se não os tivesse, como se tornaria conhecido?

Agnoscitur.

Capítulo XXXI — Uma nova defesa da narrativa bíblica da criação, contra uma visão fútil de Hermógenes.

Mas também será abordada esta circunstância, pois as Escrituras pretendiam indicar apenas o céu, e não esta vossa terra.

Ista: a terra, que tem sido objeto de contenda.

que Deus o criou no princípio, enquanto nada do mesmo se diz das partes específicas mencionadas acima;

Speciebus.

e, portanto, que aqueles que não são descritos como tendo sido criados pertencem à matéria informe. Até este ponto.

Escrúpulo: dúvida ou dificuldade.

Também devemos dar uma resposta. As Sagradas Escrituras seriam suficientemente explícitas se tivessem declarado que o céu e a terra, como as mais elevadas obras da criação, foram feitos por Deus, possuindo, naturalmente, seus próprios atributos especiais.

Suggestus: “Hoc est, aparelho, ornatus” (Oehler).

o que poderia ser entendido como implícito nessas próprias obras supremas. Ora, os acessórios do céu e da terra, criados então no princípio, eram as trevas e o abismo, o espírito e as águas. Pois o abismo e as trevas estavam sob a terra. Visto que o abismo estava sob a terra, e as trevas sobre o abismo, sem dúvida tanto as trevas quanto o abismo estavam sob a terra. Abaixo do céu, também, jazia o espírito.

Observa-se que Tertuliano aplica o spiritus ao vento como uma criatura.

e as águas. Pois, visto que as águas estavam sobre a terra, que elas cobriam, enquanto o espírito estava sobre as águas, tanto o espírito quanto as águas estavam igualmente sobre a terra. Ora, o que está sobre a terra está, naturalmente, debaixo do céu. E assim como a terra pairava sobre o abismo e as trevas, também o céu pairava sobre o espírito e as águas, e os abrangia. Nem há, de fato, qualquer novidade em mencionar apenas aquilo que contém, como pertencente ao todo,

Qua summale.

e compreendendo aquilo que está contido nele como incluído, em seu caráter de porção.

Qua portionale.

Suponhamos agora que eu dissesse que a cidade construiu um teatro e um circo, mas o palco

Cena.

era de tal e tal tipo, e as estátuas estavam no canal, e o obelisco se erguia acima de todas elas, seguir-se-ia que, pelo fato de eu não ter declarado explicitamente essas coisas específicas

Possui espécies.

Se foram criadas pela cidade, então não foram criadas por ela juntamente com o circo e o teatro? Não me abstive, de fato, de mencionar especificamente a formação dessas coisas em particular porque elas estavam implícitas nas coisas que eu já havia dito que foram criadas, e poderiam ser entendidas como inerentes às coisas nas quais estavam contidas? Mas este exemplo pode ser ocioso, por derivar de uma circunstância humana; tomarei outro, que tem a autoridade da própria Escritura. Ela diz que “Deus fez o homem do pó da terra e soprou em suas narinas o fôlego da vida, e o homem se tornou alma vivente”.

Gên. ii. 7 .

Ora, embora aqui se mencionem as narinas,

Tanto na citação quanto aqui, Tertuliano leu “faciem” onde nós lemos “nostrils” (narinas).

Não diz que foram feitos por Deus; portanto, novamente, fala-se de pele.

Cutem: outra leitura tem “costam”, costela.

e ossos, e carne e olhos, e suor e sangue, em passagens subsequentes,

Veja Gênesis 2. 21, 23; iii. 5, 19; 4. 10.

E, no entanto, nunca insinuou que tivessem sido criados por Deus. O que Hermógenes teria a responder? Que os membros humanos devem pertencer à Matéria, porque não são especificamente mencionados como objetos da criação? Ou estão incluídos na formação do homem? Da mesma forma, o abismo e a escuridão, o espírito e as águas, eram como membros do céu e da terra. Pois nos corpos os membros foram feitos, nos corpos os membros também foram mencionados. Nenhum elemento é a única coisa que é membro do elemento em que está contido. Mas todos os elementos estão contidos no céu e na terra.

Capítulo XXXII — O relato da Criação em Gênesis é geral, corroborado, no entanto, por muitas outras passagens do Antigo Testamento, que descrevem criações específicas. Outras objeções são refutadas.

Esta é a resposta que devo dar em defesa das Escrituras que temos diante de nós, pois parece que elas aqui expõem

Quatenus hic commendare videtur.

a formação do céu e da terra, como se fossem os únicos corpos criados . Não podia deixar de saber que haveria aqueles que entenderiam imediatamente nos corpos também seus membros individuais, e por isso empregou esse modo conciso de expressão. Mas, ao mesmo tempo, previu que haveria homens estúpidos e astutos que, depois de se deterem no significado literal,

Dissimulado tacito intellectu.

exigiria também, para os diversos membros, uma palavra descritiva de sua formação. É, portanto, por causa de tais pessoas que as Escrituras , em outras passagens, nos ensinam sobre a criação das partes individuais. Você tem a Sabedoria dizendo: “Mas antes das profundezas eu fui trazida à luz”.

Provérbios viii. 24.

para que vocês acreditem que as profundezas também foram “trazidas à luz” — isto é, criadas — assim como nós criamos filhos, embora os “trazemos à luz”. Não importa se a profundidade foi criada ou nascida, contanto que lhe seja atribuído um princípio, o que não ocorreria se ela fosse subdividida.

Assunto.

para importar. Das trevas, aliás, o próprio Senhor, por meio de Isaías, diz: "Eu formei a luz e criei as trevas."

Isaías xlv. 7.

Do vento

De spiritu. Isso mostra que Tertuliano tomou o espírito de Gênesis 1:2 em um sentido inferior.

Amós também diz: “Aquele que fortalece o trovão

Assim também a Septuaginta.

E cria o vento, e declara o Seu Cristo.

Assim também a Septuaginta.

aos homens;”

Amós iv. 13 .

mostrando assim que foi criado aquele vento que foi considerado como parte da formação da terra, que foi soprado sobre as águas, equilibrando, refrescando e animando todas as coisas: não (como alguns supõem) significando o próprio Deus pelo espírito ,

O “vento”.

com base no argumento de que “Deus é um Espírito”,

João iv. 24 .

porque as águas não seriam capazes de suportar o seu Senhor; mas Ele fala daquele espírito do qual os ventos são compostos, como Ele diz por meio de Isaías: “Porque o meu espírito saiu de mim, e eu fiz cada sopro de vento”.

Flatum: “respiração”; então LXX. de Isa. lvii. 16.

Da mesma forma, a mesma Sabedoria diz das águas: “Também quando Ele fortaleceu as fontes, coisas que

Fontes, quæ.

estão sob o céu, eu estava criando

Modulans.

eles, juntamente com Ele.”

Provérbios viii. 28 .

Ora, quando provarmos que essas coisas específicas foram criadas por Deus, embora sejam apenas mencionadas em Gênesis, sem qualquer indicação de que tenham sido feitas, talvez recebamos da parte contrária a resposta de que, sim, elas foram feitas.

Avião.

mas da Matéria, conforme a própria declaração de Moisés: "E havia trevas sobre a face do abismo, e o Espírito de Deus pairava sobre a face das águas",

Gen. i. 2.

refere-se à matéria, assim como todas as outras passagens das Escrituras aqui e ali,

Em dispersão.

o que demonstra que as partes separadas foram feitas de matéria. Segue-se, então,

Logo: a resposta de Tertuliano.

Assim como a terra é composta de terra, a profundidade é composta de profundidade, a escuridão de escuridão, e o vento e as águas de vento e águas. E, como dissemos acima,

Capítulo xxx., perto do final.

A matéria não poderia existir sem forma, pois possuía partes específicas, que eram formadas a partir dela — embora como coisas separadas.

Ut et aliæ.

—a menos que, de fato, não fossem separados, mas sim os mesmos de onde vieram. Pois é realmente impossível que essas coisas específicas, que são apresentadas sob os mesmos nomes, fossem diversas; porque nesse caso

Geleia.

A atuação de Deus pode parecer inútil,

Otiosa.

Se criasse coisas que já existiam; pois somente isso seria uma criação,

Generatio: criação no sentido mais elevado da matéria que emana do criador. Outra leitura apresenta “generosiora essent”, em vez de “generatio sola esset”, significando que “as coisas seriam mais nobres se não tivessem sido criadas”, o que obviamente se opõe ao argumento de Tertuliano.

Quando coisas que não haviam sido criadas (antes) passaram a existir. Portanto, concluindo, ou Moisés se referia à Matéria quando escreveu : “Havia trevas sobre a face do abismo, e o Espírito de Deus pairava sobre a face das águas”; ou então, visto que essas partes específicas da criação são posteriormente demonstradas em outras passagens como tendo sido feitas por Deus, elas deveriam ter sido feitas com igual clareza.

Æque.

demonstrado ter sido feito da matéria que, segundo vocês , Moisés havia mencionado anteriormente;

Premiserat.

Ou então, finalmente , se Moisés apontou para essas partes específicas, e não para a Matéria, eu quero saber onde a Matéria foi mencionada .

Capítulo XXXIII — Declaração da Verdadeira Doutrina sobre a Matéria. Sua Relação com a Criação do Mundo por Deus.

Mas embora Hermógenes o encontre entre suas próprias pretensões coloridas

Colores. Veja nosso “Anti-Marcion”, p. 217, Edin ., onde a palavra pretensão deveria estar em vez de precedente .

(pois não estava em seu poder descobrir isso nas Escrituras de Deus), basta-nos que seja certo que todas as coisas foram feitas por Deus, e que não haja certeza alguma de que elas foram feitas de matéria. E mesmo que a matéria tivesse existido anteriormente , deveríamos ter acreditado que ela realmente fora feita por Deus, visto que mantivemos (nada menos) quando consideramos a regra da fé como sendo,

Prescritores.

que nada, exceto Deus, era incriado.

Innatum: veja acima, nota 12.

Até este ponto, há espaço para controvérsia, até que a matéria seja levada ao teste das Escrituras e não consiga sustentar sua argumentação.

Donec ad Scripturas provocata déficiat exibitio materiæ.

A conclusão de tudo é esta: constato que nada foi feito, exceto a partir do nada; porque aquilo que constato ter sido feito, sei que jamais existiu . Seja o que for.

Quid Etiamsi.

Foi feito de algo, tem sua origem em algo criado: por exemplo, da terra foram feitos a grama, os frutos, o gado e a própria forma do homem; assim também, das águas foram produzidos os animais que nadam e voam. Os tecidos originais

Origens.

A partir dos quais tais criaturas foram produzidas, posso chamar seus materiais ,

Matérias. Há um ponto válido nesse uso do plural do termo controverso " materia" .

Mas até mesmo essas coisas foram criadas por Deus.

Capítulo XXXIV — A Presunção de que Todas as Coisas Foram Criadas por Deus a partir do Nada, Sustentada pela Redução Final de Todas as Coisas ao Nada. As Escrituras que Provam Essa Redução são Vindicadas da Acusação de Hermógenes de Serem Meramente Figurativas.

Além do mais,

Ceterum.

A crença de que tudo foi feito do nada será impressa em nós pela dispensação final de Deus, que trará todas as coisas de volta ao nada. Pois “o próprio céu será enrolado como um pergaminho;”

Isaías 34:4; Mateus 24:29; 2 Pedro 3:10; Apocalipse 6:14.

Não, tudo desaparecerá juntamente com a própria terra, com a qual foi criada no princípio. "O céu e a terra passarão."

Mateus XXIV. 35.

Diz Ele: “O primeiro céu e a primeira terra desapareceram.”

Rev. xxi. 1 .

“e não encontraram lugar para eles”,

Rev. xx. 11 .

Porque, naturalmente, aquilo que chega ao fim perde a sua localização. Da mesma forma, Davi diz: “Os céus, obra das tuas mãos, perecerão; pois, como a uma roupa, ele os mudará, e eles serão mudados”.

Salmo cii. 25, 26 .

Ora, ser transformado significa abandonar aquele estado primitivo que se perde durante a transformação. "E as estrelas também cairão do céu, assim como a figueira deixa cair os seus figos verdes."

Acerba seus “grossos suos” (Rigalt.). Portanto, nossa leitura marginal.

quando ela é sacudida por um vento forte.”

Apocalipse vi. 13.

“Os montes se derreterão como cera na presença do Senhor;”

Salmo xcvii. 5.

isto é, “quando Ele se levantar para abalar terrivelmente a terra”.

Isaías ii. 19.

“Mas eu vou secar os lagos;”

Isaías xlii. 15.

e “buscarão água, e não a encontrarão”.

Isa. xli. 17.

Até mesmo “o mar deixará de existir”.

Etiam mare hactenus, Rev. 1.

Ora, mesmo que alguém se atreva a supor que todas essas passagens devam ser interpretadas espiritualmente, ainda assim não conseguirá privá-las do verdadeiro cumprimento dos objetivos que devem se concretizar exatamente como foram escritas. Pois todas as figuras de linguagem surgem necessariamente de coisas reais, não de quiméricas; porque nada é capaz de transmitir algo próprio por meio de uma figura de linguagem, a menos que seja de fato aquilo que transmite na figura. Retorno, portanto, ao princípio.

Causam.

que define que todas as coisas que vieram do nada retornarão, por fim, ao nada. Pois Deus não teria criado nada perecível a partir do que é eterno, isto é, da Matéria; nem teria criado coisas inferiores a partir de coisas maiores, para cuja natureza seria mais conveniente produzir coisas maiores a partir de inferiores — em outras palavras, o que é eterno a partir do que é perecível. Esta é a promessa que Ele faz até mesmo à nossa carne, e foi da Sua vontade depositar em nós esta garantia da Sua própria virtude e poder, para que possamos crer que Ele realmente o fez.

Etiam.

despertou o universo do nada, como se estivesse mergulhado na morte,

Emortuam.

No sentido, claro, de sua inexistência anterior com o propósito de sua vinda à existência.

In hoc, ut esset. Em contraste com o “non erat” da frase anterior, este deve ser o significado, como se fosse “ut fieret”.

Capítulo XXXV — Proposições contraditórias apresentadas por Hermógenes a respeito da matéria e suas qualidades.

Quanto a todos os outros pontos referentes à Matéria, embora não haja necessidade de os tratarmos (pois nosso primeiro ponto foi a prova manifesta de sua existência), devemos prosseguir com nossa discussão como se ela existisse, para que sua inexistência se torne mais evidente quando esses outros pontos a seu respeito se mostrarem inconsistentes entre si, e para que Hermógenes reconheça suas próprias posições contraditórias. A Matéria, diz ele, à primeira vista nos parece incorpórea; mas, quando examinada à luz da reta razão, revela-se que não é nem corpórea nem incorpórea. Que reta razão é essa sua?

ISTA.

o que não declara nada como certo, isto é, nada como certo? Pois, se não me engano, tudo deve ser necessariamente corpóreo ou incorpóreo (embora eu possa, por ora)

Interino.

admita que existe uma certa incorporeidade até mesmo nas coisas substanciais,

De substantiis duntaxat.

embora sua própria substância seja o corpo das coisas particulares); em todo caso, depois do corpóreo e do incorpóreo não há um terceiro estado . Mas se for argumentado

Age nunc sit: “Mas admita que existe este terceiro estado.”

que existe um terceiro estado descoberto por esta reta razão de Hermógenes, que torna a Matéria nem corpórea nem incorpórea, (pergunto:) Onde está? Que tipo de coisa é? Como é chamada? Qual é a sua descrição? O que se entende por ela? Apenas esta razão declara que a Matéria não é nem corpórea nem incorpórea.

Capítulo XXXVI — Outras teorias absurdas sobre a matéria e seus eventos, expostas em tom irônico. Movimento na matéria. Conceitos de Hermógenes a respeito dela.

Mas veja que contradição ele apresenta em seguida.

Subicit.

(ou talvez por algum outro motivo)

Além da “razão correta ” mencionada acima.

ocorre-lhe), quando ele declara que a Matéria é parcialmente corpórea e parcialmente incorpórea. Então, a Matéria deve ser considerada (como abrangendo) ambas as condições, para que não possa ter nenhuma delas? Pois ela será corpórea e incorpórea apesar de

Adverso.

a declaração dessa antítese,

O original, “Adversus renuntiationem reciprocationis illius”, é uma expressão obscura. Oehler, que apresenta essa leitura em sua edição, seguindo a editio princeps , traduz o termo “reciprocationis” pela frase “conversão negativa” da proposição de que a Matéria é corpórea e incorpórea ( qd “A Matéria não é nem corpórea nem incorpórea”). Em vez da leitura “reciprocationis”, porém, Oehler preferiria ler “rectæ rationis”, como na maioria das edições. Ele acredita que essa alusão à “razão correta”, da qual Hermógenes se vangloriava, e cuja conclusão absurda é exposta no contexto, se adequa muito bem ao estilo sarcástico de Tertuliano. Se essa, a leitura geral, for adotada, devemos traduzir toda a cláusula assim: “Pois ela será corpórea e incorpórea, apesar da declaração daquela razão correta (de Hermógenes), que é claramente superior a qualquer razão”, etc. etc.

que claramente está acima de qualquer justificativa para sua opinião, assim como aquela “outra justificativa” também estava. Ora, por parte corpórea da Matéria, ele se refere àquela da qual os corpos são criados; mas por parte incorpórea da Matéria , ele se refere à sua natureza incriada.

Inconditum. Veja acima, capítulo XVIII, no meio. Apesar do absurdo da ideia de Hermógenes, é impossível traduzir esta palavra como irregular, conforme proposto por Genoude.

movimento. Se, diz ele, a matéria fosse simplesmente um corpo, não haveria nela nada de incorpóreo, isto é, nenhum movimento; se, por outro lado, ela fosse totalmente incorpórea, nenhum corpo poderia ser formado a partir dela. Que ponto de vista peculiarmente correto

Reitor.

Temos aqui razão! Só se fizeres os teus esboços tão corretos quanto a tua razão, Hermógenes, nenhum pintor seria mais estúpido.

Bardior.

do que você mesmo. Pois quem permitirá que você considere o movimento como uma metade da Matéria , visto que ele não é algo substancial, porque não é corpóreo, mas um acidente (se é que o é) de uma substância e um corpo? Assim como a ação

Actus: ser impulsionado.

O movimento é um impulso, assim como um escorregão ou uma queda. Quando algo se move, mesmo por si só, seu movimento é resultado de um impulso;

Actus ejus est motus.

mas certamente não faz parte da sua essência no seu sentido,

Sicut tu.

Quando você põe em movimento a parte incorpórea da matéria. Todas as coisas, de fato,

Denique.

possuem movimento — seja o seu próprio, como animais, seja o de outros, como coisas inanimadas; contudo, não deveríamos dizer que um homem ou uma pedra são simultaneamente corpóreos e incorpóreos porque possuem corpo e movimento: deveríamos dizer, antes, que todas as coisas possuem uma forma de movimento simples.

Sólio.

corporeidade, que é a qualidade essencial

Res.

de substância. Se quaisquer incidentes incorpóreos lhes ocorrerem, como ações, paixões ou funções,

Oficial.

ou desejos, não consideramos essas partes como pertencentes às coisas. Como então ele consegue atribuir uma porção integral da Matéria ao movimento , que não pertence à substância, mas a uma certa condição?

Hábito.

De substância? Isso não é incontestável?

Quid enim?

Imagine se você tivesse pensado nisso.

Si placuisset tibi.

Se representássemos a matéria como imóvel, a imobilidade lhe pareceria uma metade de sua forma? Certamente que não . Da mesma forma, o movimento também não poderia ser assim. Mas terei a liberdade de falar sobre movimento em outro momento.

Veja abaixo, cap. xli., p. 500.

Capítulo XXXVII — Dilemas irônicos a respeito da matéria e diversas qualidades morais a ela atribuídas de forma fantasiosa.

Vejo agora que você está retornando àquela razão que tem o hábito de não lhe declarar nada em termos de certeza. Pois, assim como você nos apresenta a Matéria como não sendo nem corpórea nem incorpórea, também alega que ela não é nem boa nem má; e diz, enquanto argumenta mais sobre ela na mesma linha: “Se fosse boa, visto que sempre o foi, não precisaria da intervenção de Deus para se organizar;

Compositionem Dei.

Se fosse naturalmente mau, não teria admitido uma mudança.

Non accisset translationem.

para melhor, e Deus jamais teria aplicado a tal natureza qualquer tentativa de organizá-la, pois Seu trabalho teria sido em vão.” Essas são as suas palavras, que teria sido bom se você as tivesse lembrado também em outras passagens, para evitar qualquer contradição. Como, porém, já tratamos em certa medida dessa ambiguidade do bem e do mal em relação à Matéria, responderei agora à única proposição e argumento seu que temos diante de nós. Não me deterei em repetir minha opinião de que era seu dever afirmar com certeza que a Matéria era boa ou má, ou em alguma terceira condição; mas (devo observar) que você nem sequer se manteve aqui à afirmação que escolheu fazer antes. De fato, você se retrata do que declarou — que a Matéria não é boa nem má; porque você insinua que ela é má quando diz: “Se fosse boa, não precisaria ser ordenada por Deus”; e, novamente, quando acrescenta: “Se fosse naturalmente má, não admitiria nenhuma mudança para melhor”, você parece insinuar

Subostendis.

que é bom. E assim você lhe atribui uma relação próxima.

Affinem.

para o bem e para o mal, embora você a tenha declarado nem boa nem má. Com o objetivo, porém, de refutar o argumento pelo qual você pensava que iria consolidar sua proposição, afirmo aqui: se a Matéria sempre tivesse sido boa, por que não desejaria uma mudança para melhor? Aquilo que é bom nunca deseja, nunca anseia, nunca se sente capaz de progredir, de modo a transformar seu bem em algo melhor? E, da mesma forma, se a Matéria fosse má por natureza, por que não poderia ter sido transformada por Deus, o Ser mais poderoso, capaz de converter a natureza das pedras em filhos de Abraão?

Mateus iii. 9.

Certamente, por meio disso, você não apenas compara o Senhor com a matéria, mas o coloca em uma posição inferior.

Subicis.

isso, já que você afirma que

Essa é a força do verbo no subjuntivo.

A natureza da Matéria não poderia ser controlada por Ele e moldada para algo melhor. Mas, embora aqui você se mostre relutante em admitir que a Matéria é inerentemente má, em outra passagem você negará ter feito tal admissão.

Te confesso.

Capítulo XXXIII — Outras especulações de Hermógenes sobre a matéria e alguns de seus adjuntos, demonstradas como absurdas. Por exemplo, sua alegada infinitude.

Minhas observações sobre o local

De situ.

da matéria, bem como em relação ao seu modo

Oehler restaura aqui a leitura “quod et de modo ”, em vez de “de motu ”, defendida por Pamelius. Oehler tem os manuscritos a seu favor, assim como o Padre Junius, que interpreta “ modo ” aqui como “massa ou quantidade”. Pamelius deseja adequar a passagem ao contexto precedente (ver cap. xxxvi); Junius pensa que se refere, antes, ao que se segue, o que é confirmado.

Temos um único e mesmo objetivo em vista: confrontar e refutar suas posições perversas. Vocês colocam a Matéria abaixo de Deus e, portanto, naturalmente, atribuem a ela um lugar abaixo de Deus. Logo, a Matéria é local.

Em loco.

Ora, se é local, está dentro da localidade; se está dentro da localidade, está delimitado.

Determinatur.

pelo local onde se encontra; se for delimitado, possui um contorno.

Lineam extremam.

que (pintor, como você é em sua vocação especial) sabe ser o limite de todo objeto suscetível de contorno. A matéria, portanto, não pode ser infinita, pois, estando no espaço, é limitada pelo espaço; e sendo assim determinável pelo espaço, é suscetível de contorno. Você, no entanto, a torna infinita quando diz: “Ela é infinita por isso, porque está sempre presente”. E se algum de seus discípulos optar por nos responder declarando que seu significado é que a matéria é infinita no tempo, não em sua massa corpórea,

Modo corporis: ou “massa”.

O que se segue demonstrará que (você quer dizer) que a infinitude corpórea é um atributo da Matéria , que, em termos de volume, é imensa e ilimitada. "Portanto", diz você, "ela não é fabricada como um todo, mas em suas partes."

Nec tota fabricatur, sed partes ejus. Isso talvez signifique: “Não é a sua totalidade, mas as suas partes, que são usadas na criação.”

Em termos de volume, portanto, é infinito, não em termos de tempo. E você se contradiz.

Obduceris: aqui um verbo da voz média.

Quando você torna a matéria infinita em volume e, ao mesmo tempo, lhe atribui um lugar, incluindo-a no espaço e em seus contornos locais, não consigo entender por que Deus não a teria formado inteiramente.

Em referência à opinião mencionada acima, “A matéria não é fabricada como um todo, mas em partes”.

a menos que fosse porque Ele era impotente ou invejoso. Quero, portanto, conhecer a parte daquilo que não foi totalmente formado (por Deus), para que eu possa entender que tipo de coisa era a totalidade. Era justo que Deus o tivesse revelado como um modelo da antiguidade.

Ut exemplarium antiquitatis.

para realçar a glória de Sua obra.

Capítulo XXXIX.—Estas últimas especulações mostraram-se contraditórias aos primeiros princípios a respeito da matéria, anteriormente estabelecidos por Hermógenes.

Bem, agora, já que lhe parece ser a coisa certa a fazer,

Reto.

que a matéria seja circunscrita

Definitiva.

por meio de mudanças e deslocamentos; que seja também passível de compreensão, visto que (como você diz) é usado como matéria por Deus,

Ut quæ fabricatur, inquis, a Deo.

Com base no fato de ser conversível, mutável e separável. Pois suas mudanças, você diz, mostram que é inseparável. E aqui você se desviou de sua própria linha de raciocínio.

Lineis. Tertuliano frequentemente se refere à profissão de pintor de Hermógenes.

que você prescreveu a respeito da pessoa de Deus quando estabeleceu a regra de que Deus não o criou por si mesmo, porque não era possível que Ele se dividisse.

In partes venire.

Visto que Ele é eterno e permanece para sempre, e, portanto, imutável e indivisível. Uma vez que a matéria também é estimada pela mesma eternidade, não tendo princípio nem fim, ela será insuscetível à divisão, à mudança, pela mesma razão que Deus também o é. Uma vez que está associada a Ele na posse conjunta da eternidade, ela necessariamente compartilha com Ele também os poderes, as leis e as condições da eternidade. Da mesma forma, quando você diz: “Todas as coisas simultaneamente em todo o universo”

Omnia ex omnibus.

possuir partes dele,

ou seja, da matéria.

para que assim tudo possa ser apurado a partir de

Dinoscatur ex.

Quando você diz “suas partes”, é claro que se refere às partes que foram produzidas a partir dela e que agora são visíveis para nós. Como, então, essa posse (da matéria) por todas as coisas em todo o universo se dá — isto é, é claro, desde o princípio?

Utique ex pristinis.

—quando as coisas que agora nos são visíveis são diferentes em sua condição

Aliter habeant.

Em relação ao que eram no início?

Capítulo XL — Matéria informe: uma origem incongruente para o belo cosmos de Deus. Hermógenes não corrige seu argumento supondo que apenas uma porção da matéria foi usada na criação.

Você diz que a Matéria foi reformada para melhor.

Em melius reformatam.

—de uma condição pior, é claro; e assim você faria do melhor uma cópia do pior. Tudo estava em confusão, mas agora está em ordem; e você diria também que, fora de ordem, produz-se desordem? Nenhuma coisa é um espelho exato.

Espéculo.

de outra coisa; ou seja, não é seu equivalente. Ninguém jamais se viu no espelho de um barbeiro parecendo um asno.

Mulus.

em vez de um homem; a menos que seja aquele que supõe que a Matéria informe e disforme corresponde à Matéria que agora está organizada e embelezada na estrutura do mundo. O que existe agora no mundo que é sem forma, o que existiu outrora que era formado.

Speciatum: εἰδοποιηθέν, “organizado em formas específicas”.

Na matéria, que o mundo é o espelho da matéria? Já que o mundo é conhecido entre os gregos por um termo que denota ornamento ,

Κόσμος .

Como pode apresentar a imagem de algo sem adornos?

Inornatæ: desprovido de formas de beleza.

Matéria, de tal forma que se possa dizer que o todo é conhecido por suas partes? A esse todo certamente pertencerá até mesmo a porção que ainda não se formou; e você já declarou que a totalidade da Matéria não foi usada como material na criação .

Non totam eam fabricatam.

Segue-se, então, que esta porção rude, confusa e desorganizada não pode ser reconhecida nas partes polidas, distintas e bem organizadas da criação , que, na verdade, dificilmente podem ser chamadas com propriedade de partes da Matéria, uma vez que abandonaram

Recesserunt a forma ejus.

sua condição, por estarem separados dela na transformação pela qual passaram.

Capítulo XLI — Diversas citações de Hermógenes. Agora, incertas e vagas são suas especulações a respeito do movimento na matéria e das qualidades materiais do bem e do mal.

Retorno ao ponto do movimento ,

Do qual ele se desviou desde o capítulo xxxvi, p. 497.

para que eu possa mostrar o quão escorregadio você é a cada passo. O movimento na matéria era desordenado, confuso e turbulento. É por isso que você aplica a comparação a uma caldeira de água quente transbordando. Ora, como é que em outra passagem você afirma outro tipo de movimento? Pois quando você quer representar a matéria como nem boa nem má, você diz: “Matéria, que é o substrato (da criação)

Subjacens matéria.

possuindo, como possui, movimento em um impulso equilibrado,

Æqualis momenti motum.

não tende em grande medida nem para o bem nem para o mal.” Ora, se tivesse esse impulso equilibrado, não poderia ser turbulento, nem ser como a água fervente de um caldeirão; seria antes uniforme e regular, oscilando por si só entre o bem e o mal, mas sem pender para nenhum dos lados. Oscilaria, como se diz, num equilíbrio justo e exato. Ora, isso não é inquietação; isso não é turbulência ou inconstância;

Passividade.

mas sim a regularidade, a uniformidade e a exatidão de um movimento, que não se inclina para nenhum dos lados. Se oscilasse para um lado e para o outro, e se inclinasse mais para um lado em particular, mereceria claramente, nesse caso, a acusação de irregularidade, desigualdade e turbulência. Além disso, embora o movimento da matéria não fosse propenso nem ao bem nem ao mal, ainda assim oscilaria, naturalmente, entre o bem e o mal; de modo que, também por essa circunstância, é óbvio que a matéria está contida dentro de certos limites.

Determinabilem.

porque seu movimento, embora não fosse propenso nem ao bem nem ao mal, já que não possuía uma inclinação natural para nenhum dos dois, oscilava entre ambos, e, portanto, estava contido dentro dos limites dos dois. Mas vocês, na verdade, colocam tanto o bem quanto o mal em uma habitação local,

In loco facis: “você localiza”.

quando você afirma que o movimento na matéria não se inclinava para nenhum deles. Para a matéria que era local,

Em loco.

Quando não se inclinam nem para um lado nem para o outro, não se inclinam para os lugares onde o bem e o mal estavam. Mas quando você atribui localidade ao bem e ao mal, você os torna corpóreos, tornando-os locais, visto que as coisas que têm espaço local precisam, antes de tudo, ter substância corporal. De fato,

Denique.

Coisas incorpóreas não poderiam ter qualquer localização própria, exceto em um corpo, quando tivessem acesso a um corpo.

Cum corpori accedunt: ou, “quando eles são adicionados a um corpo”.

Mas quando a Matéria não se inclinava para o bem e para o mal, era como essências corpóreas ou locais que não se inclinava para eles. Portanto, você se engana quando considera que o bem e o mal são substâncias. Pois você faz substâncias das coisas às quais atribue localização;

Loca: “lugares”; um para cada.

mas você atribui localidade quando mantém o movimento na matéria equidistante de ambos os lados.

Cum ab utraque regione suspendis: igualmente longe do bem e do mal.

Capítulo XLII — Mais detalhes sobre as inconsistências nas opiniões de Hermógenes a respeito das qualidades divinas da matéria.

Você expressou todas as suas opiniões de forma vaga e aleatória.

Dispersisti omnia.

para que, por uma proximidade excessiva, não se torne evidente o quão contrários eles são um ao outro. Eu, no entanto, pretendo reuni-los e compará-los. Você alega que o movimento na matéria é irregular,

Inconditum.

E você continua dizendo que a Matéria almeja uma condição informe e, em outra passagem, que deseja ser ordenada por Deus. Será que aquilo que aparenta ser sem forma deseja ser moldado? Ou será que aquilo que deseja ser moldado aparenta ser sem forma? Você não quer que Deus pareça ser igual à Matéria; e, em seguida, afirma novamente que ambos compartilham uma condição comum.

“Comunhão”.

com Deus. “Pois é impossível”, você diz, “se algo não tem nada em comum com Deus, que possa ser ordenado por Ele”. Mas, se algo tinha em comum com Deus, não quis ser ordenado,

Ornari: “ser adornado”.

sendo, de fato, parte da Divindade através de uma comunidade de condição; ou então até mesmo Deus era suscetível de ser posto em ordem.

Ornari: “ser adornado”.

pela Matéria, por Ele ter algo em comum com ela. E agora vocês submetem Deus à necessidade, visto que havia na Matéria algo em razão do qual Ele lhe deu forma. Vocês, porém, consideram um atributo comum a ambos o fato de se colocarem em movimento por si mesmos e de estarem sempre em movimento. O que menos vocês atribuem à Matéria do que a Deus? Tudo isso será encontrado, por meio de uma comunhão divina, nessa liberdade e perpetuidade do movimento.

Somente em Deus o movimento é regular.

Composto.

Em matéria irregular.

Incondite.

Em ambos, porém, existe igualmente o atributo da Divindade — ambos possuindo movimento livre e eterno. Ao mesmo tempo, você atribui mais à Matéria, à qual pertencia o privilégio de se mover de uma maneira não permitida a Deus.

Capítulo XLIII — Outras discrepâncias expostas e refutadas a respeito do mal na matéria sendo transformado em bem.

Sobre o tema do movimento, gostaria de fazer mais uma observação. Seguindo a metáfora do caldeirão em ebulição, você afirma que o movimento na matéria, antes de ser regulado, era confuso.

Concreto.

inquieto, incompreensível devido ao excesso de comoção.

Certaminis.

Mas você continua dizendo: “Mas esperou pela regulamentação”.

Composiçãoem: “arranjo”.

de Deus, e manteve seu movimento irregular incompreensível, devido à lentidão de seu movimento irregular.” Logo antes de você atribuir comoção, aqui lentidão, ao movimento. Agora observe quantos deslizes você comete a respeito da natureza da Matéria. Em uma passagem anterior

Veja acima, cap. xxxvii, pág. 498.

Você diz: “Se a matéria fosse naturalmente má, não teria admitido uma mudança para melhor; nem Deus jamais teria tentado reorganizá-la, pois Seu trabalho teria sido em vão”. Você concluiu, portanto, suas duas opiniões: que a matéria não era má por natureza e que sua natureza era incapaz de ser mudada por Deus; e então, esquecendo-as, você posteriormente tirou esta conclusão: “Mas quando ela recebeu ajuste de Deus e foi reduzida à ordem,

Ornata.

ela renunciou à sua natureza.” Ora, visto que foi transformada para o bem, foi naturalmente transformada do mal; e se por Deus a colocou em ordem, ela renunciou

Cessavit a.

Dada a natureza do mal, segue-se que a sua própria natureza chegou ao fim;

Cessão.

Antes do ajuste, sua natureza era má, mas após a transformação, ela pode ter abandonado essa natureza.

Capítulo XLIV — Visões curiosas a respeito do método de Deus de lidar com a matéria expostas. Discrepâncias na opinião do herege sobre a relação local de Deus com a matéria.

Mas ainda preciso mostrar como vocês fazem Deus agir. Vocês claramente divergem dos filósofos; mas também não concordam com os profetas. Os estoicos sustentam que Deus permeia a matéria, assim como o mel permeia o favo. Vocês, porém, afirmam que não é permeando a matéria que Deus cria o mundo, mas simplesmente aparecendo e se aproximando dela, assim como a beleza a afeta.

Decoração fácil e barata.

uma coisa simplesmente aparece, e um ímã se torna um ímã quando nos aproximamos dela. Ora, que semelhança há entre Deus formar o mundo, a beleza ferir uma alma ou um ímã atrair o ferro? Pois, mesmo que Deus aparecesse à Matéria, Ele não a feriria como a beleza fere a alma; se, por outro lado, Ele se aproximasse dela, não se uniria a ela como o ímã se une ao ferro. Suponha, porém, que seus exemplos sejam adequados. Então, é claro,

Certo.

Foi ao aparecer e aproximar-se da Matéria que Deus criou o mundo, e Ele o criou quando apareceu e quando se aproximou dele. Portanto, como Ele não o havia criado antes,

Retrô.

Ele não havia aparecido nem se aproximado dela. Ora, por quem se pode acreditar que Deus não apareceu à Matéria — da mesma natureza que ela é, dada a sua eternidade? Ou que Ele esteve distante dela — mesmo Ele, que cremos existir em todo lugar e ser visível em todo lugar; cujos louvores todas as coisas cantam, até mesmo as coisas inanimadas e incorpóreas, segundo (o profeta) Daniel?

Dan. iii. 21 .

Quão imenso era o lugar onde Deus se manteve tão distante da Matéria que não apareceu nem se aproximou dela antes da criação do mundo! Suponho que Ele viajou de muito longe até lá, assim que desejou aparecer e se aproximar.

Capítulo XLV — Conclusão. Contraste entre as afirmações de Hermógenes e o testemunho das Sagradas Escrituras a respeito da Criação. Criação a partir do nada, não da matéria.

Mas não foi isso que os profetas e apóstolos nos disseram, que o mundo foi criado por Deus simplesmente aparecendo e se aproximando da Matéria. Eles nem sequer mencionaram qualquer Matéria, mas (disseram) que a Sabedoria foi estabelecida primeiro, o princípio de Seus caminhos, para Suas obras.

Provérbios viii. 22, 23 .

Então, o Verbo foi produzido, "por intermédio de quem todas as coisas foram feitas, e sem quem nada do que foi feito se fez".

João i. 3.

De fato, “pela palavra do Senhor foram feitos os céus, e todo o seu exército pelo sopro da sua boca”.

Spiritu Ipsius: “pelo Seu Espírito”. Veja Sal. xxxiii. 6.

Ele é a mão direita do Senhor,

Isaías xlviii. 13.

De fato, Suas duas mãos, com as quais Ele trabalhou e construiu o universo . "Pois", diz Ele, "os céus são obras de Tuas mãos".

Salmo cii. 25.

com o qual “Ele mediu os céus e a terra com um palmo”.

Isaías xl. 12 e xlviii. 13 .

Não se iludam com bajulações a Deus, a ponto de afirmarem que Ele criou tantas coisas vastas por Sua mera aparição e simplicidade, em vez de formá-las por Suas próprias energias. Pois isso é comprovado por Jeremias quando diz: “Deus fez a terra pelo seu poder, estabeleceu o mundo pela sua sabedoria e estendeu os céus pelo seu entendimento”.

Jer. li. 15.

Essas são as energias através das quais Ele criou este universo.

Salmo 64. 7.

Sua glória é maior se Ele trabalhou. Finalmente, no sétimo dia, Ele descansou de Suas obras. Ambas as coisas estavam de acordo com o Seu modo. Se, ao contrário,

Aut si.

Ele criou este mundo simplesmente aparecendo e se aproximando dele; será que, ao concluir Sua obra, Ele deixou de aparecer e se aproximar dele? Não, pelo contrário,

Áquino.

Deus começou a aparecer com mais destaque e a estar acessível em todos os lugares.

Ubique conveniri.

desde o tempo em que o mundo foi criado. Vedes, portanto, como todas as coisas subsistem pela operação daquele Deus que “fez a terra pelo seu poder, estabeleceu o mundo pela sua sabedoria e estendeu os céus pelo seu entendimento”; não apenas aparecendo, nem se aproximando, mas aplicando os esforços onipotentes da sua mente, da sua sabedoria, do seu poder, do seu entendimento, da sua palavra, do seu Espírito, da sua força. Ora, essas coisas não lhe seriam necessárias, se Ele fosse perfeito simplesmente aparecendo e se aproximando. Elas são, porém, as suas “coisas invisíveis”, que, segundo o apóstolo, “desde a criação do mundo são claramente vistas pelas coisas que foram criadas;”

Rom. i. 20 .

não fazem parte de algo indefinido

Nescio quæ.

Importam, mas são os sensatos

Sensualidade.

evidências de Si mesmo. “Pois quem conheceu a mente do Senhor?”

Rom. xi. 34 .

do qual (o apóstolo) exclama: “Ó profundidade das riquezas, tanto da sua sabedoria como do seu conhecimento! Quão insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis os seus caminhos!”

Ver. 33.

Ora, que verdade mais clara indicam essas palavras do que a de que todas as coisas foram feitas do nada? Elas são indescritíveis ou inescrutáveis, exceto por Deus. Caso contrário, se fossem rastreáveis ou detectáveis na matéria, seriam passíveis de investigação. Portanto, na medida em que se tornou evidente que a matéria não teve existência prévia (mesmo a partir dessa circunstância, é impossível)

Nec competit.

para que tivesse tido a existência que lhe é atribuída), na medida em que se prova que todas as coisas foram feitas por Deus a partir do nada. Deve-se admitir, porém,

Nisi quod.

que Hermógenes, ao descrever para a Matéria uma condição semelhante à sua própria — irregular, confusa, turbulenta, de impulso duvidoso, precipitado e fervoroso — exibiu um exemplar de sua própria arte e pintou seu próprio retrato.

Tertuliano contra os Valentinianos anf03 Tertuliano-contra_os_Valentinos Contra os Valentinianos /ccel/schaff/anf03.v.vi.html

Contra os Valentinianos

Contra os valentinianos.

Neste tratado, o autor apresenta um relato conciso, juntamente com diversas críticas mordazes, da teologia bastante fantasiosa da seita. Afirma-se que este tratado foi extraído dos escritos de Justino, Milcíades, Irineu e Próculo.

[Traduzido pelo Dr. Roberts.]

————————————

Capítulo I — Introdução. Tertuliano compara a heresia aos antigos Mistérios de Elêusis. Ambos os sistemas são semelhantes por preferirem o ocultamento do erro e do pecado à proclamação da verdade e da virtude.

Os valentinianos, que sem dúvida constituem um numeroso grupo de hereges — incluindo tantos apóstatas da verdade, com propensão para fábulas e sem disciplina para os dissuadir delas —, não se importam nem um pouco em obscurecer a verdade.

Ocultante. [Este tratado pode ser atribuído a qualquer data não anterior a 207 d.C. Sobre este Valentim, veja cap. iv. infra e de Præscript. capp. 29, 30, supra .]

O que pregam, se é que pregam, são aqueles que obscurecem sua doutrina . A zelo com que guardam sua doutrina é uma zelo que revela sua culpa.

Não temos certeza se captamos o sentido do original, que acrescentamos, para que o leitor possa julgar por si mesmo, e ao mesmo tempo observar a concisão do nosso autor: “Custodiæ officium conscientiæ officium est, confusio prædicatur, dum religio asseveratur.”

Sua desgraça se manifesta na própria seriedade com que mantêm seu sistema religioso. Ora, no caso dos mistérios eleusinos, que são a própria heresia da superstição ateniense, é o seu segredo que constitui a sua desgraça. Consequentemente, antes impunham condições torturantes a qualquer acesso ao seu corpo;

Et aditum prius cruciant.

e exigem um longo período de iniciação antes de matricularem (seus membros),

Consignador Antequam.

até mesmo instrução durante cinco anos para seus discípulos perfeitos,

Epoptas: veja Suidas, sv ᾽Επόπται.

para que eles possam moldar

Edificante.

suas opiniões por meio dessa suspensão do pleno conhecimento, e aparentemente elevam a dignidade de seus mistérios na proporção da ânsia por eles que previamente criaram. Segue-se então o dever do silêncio. Cuidadosamente se guarda aquilo que tanto se demora a encontrar. Toda a divindade, porém, reside em seus recônditos secretos:

Adytis.

aí são reveladas enfim todas as aspirações dos plenamente iniciados.

Epoptarum.

Todo o mistério da língua selada, símbolo da virilidade. Mas essa representação alegórica,

Disposição.

Sob o pretexto do nome reverenciado da natureza, obscurece-se um sacrilégio real com a ajuda de um símbolo arbitrário.

Patrocinio coactæ figuræ.

e por meio de imagens vazias elimina

Desculpe.

a reprovação da falsidade!

“Quid enim aliud est simulachrum nisi falsum?” (Rigalt.)

Da mesma forma, os hereges que agora são objeto de nossos comentários,

Quos nunc destinamus.

Os valentinianos formaram dissipações eleusinas.

Lenocinia.

próprias, consagradas por um profundo silêncio, não tendo nelas nada do celestial além do seu mistério.

Taciturnitato.

Com a ajuda de nomes, títulos e argumentos sagrados da verdadeira religião, eles fabricaram a mais vã e vil invenção para satisfazer o gosto dócil dos homens.

Facili caritati. Oehler, seguindo o Padre Junius, dá, no entanto, a esta frase um significado subjetivo, da seguinte forma: “praticando uma caridade que lhes é fácil e que não lhes custa nada”.

das abundantes sugestões das Sagradas Escrituras, visto que de suas muitas fontes podem emanar muitos erros . Se lhes propuserdes perguntas sinceras e honestas, responderão com severidade.

Concreto.

Com um olhar de sobrancelhas franzidas, dizem: "O assunto é profundo". Se você os desafia com perguntas sutis, com as ambiguidades de sua língua dúbia, eles afirmam uma comunhão de fé (com você). Se você lhes dá a entender que compreende suas opiniões , eles insistem em não saber nada. Se você se envolve profundamente com eles, destroem sua própria esperança de vitória com uma autoimolação.

Sua cæde.

Nem mesmo aos seus próprios discípulos eles revelam um segredo sem antes tê-lo confirmado. Eles têm o dom de persuadir antes de instruir; embora a verdade convença pelo ensino, e não ensine primeiro persuadindo.

Capítulo II — Esses hereges rotulam os cristãos como pessoas simples. A acusação é aceita, e a simplicidade é elogiada nas Escrituras.

Por esse motivo, somos uma marca.

Notamur.

por eles, como simples, e como sendo meramente assim, sem também serem sábios; como se a sabedoria fosse obrigada a carecer de simplicidade, enquanto o Senhor une ambas: “Sede, pois, prudentes como as serpentes e simples como as pombas”.

Mat. x. 16.

Ora, se nós, por nossa vez, somos considerados tolos por sermos simples, segue-se então que eles não são simples por serem sábios? Os mais perversos, porém, são aqueles que não são simples, assim como os mais tolos são aqueles que não são sábios. E, no entanto, (se eu tiver que escolher) eu preferiria tomar

No original a frase é colocada passivamente : “malim eam partem meliori sumi vitio”.

esta última condição para a falta menor; visto que talvez seja melhor ter uma sabedoria que falte em quantidade do que uma que seja ruim em qualidade.

Quão conciso é o original! menos sapere quam pejus.

—Melhor estar em erro do que enganar. Além disso, a face do Senhor

Facies Dei.

É aguardado pacientemente por aqueles que “O buscam com simplicidade de coração”, como diz a própria Sabedoria — não de Valentim, mas de Salomão.

Sabedoria de Sol. i. 1.

Por outro lado, os bebês já deram à luz.

Litaverunt: “consagrado”.

pelo seu sangue, um testemunho de Cristo. (Você diria) que foram crianças que gritaram “Crucifica-o”?

As palavras de Tertuliano são mais sugestivas de sentido do que de sintaxe: “Pueros vocem qui crucem clamant?”

Eles não eram crianças nem bebês; em outras palavras, não eram simples. O apóstolo também nos exorta a “nos tornarmos crianças novamente” para com Deus.

Secundum Deum: “segundo a vontade de Deus”.

“Ser como crianças na malícia”, pela nossa simplicidade, mas também “sábios nas nossas faculdades práticas”.

1 Cor. XIV. 20, onde Tertuliano traduz o ταῖς φρεσί (AV “compreensão”) por “sensibus”.

Ao mesmo tempo, no que diz respeito à ordem de desenvolvimento da Sabedoria, admiti

Dedi.

que decorre da simplicidade. Em resumo, “a pomba” geralmente serve para representar Cristo; “a serpente”, para tentá-Lo. A primeira, desde o princípio, tem sido a anunciadora da paz divina; a segunda, desde o início, tem sido a destruidora da imagem divina. Portanto, somente a simplicidade

Ou seja, sem sabedoria.

Será mais fácil conhecer e declarar a Deus, enquanto que a sabedoria sozinha o violentará.

Concutere.

e traí-Lo.

Capítulo III — A Insensatez desta Heresia. Ela Disseca e Mutila a Divindade. Em contraste com a Simples Sabedoria da Verdadeira Religião. Expor os Absurdos do Sistema Valentiniano é Destruí-lo.

Que a serpente se esconda o máximo que puder e que ela a fira.

Torque.

toda a sua sabedoria nos labirintos de suas obscuridades; que ele habite nas profundezas da terra; que ele se infiltre em buracos secretos; que ele desenrole seu comprimento através de suas juntas sinuosas;

Por anfractus.

deixe-o rastejar tortuosamente, embora não tudo de uma vez,

Nec semel totus.

Besta como é aquela que espreita a luz. Já a nossa pomba, quão simples é o seu lar! — sempre em lugares altos e abertos, e voltada para a luz! Como símbolo do Espírito Santo, ela ama o Oriente (radiante), essa figura de Cristo.

Com esta observação, parece que Tertuliano leu diversas passagens em sua Bíblia latina de forma semelhante à versão subsequente da Vulgata. Por exemplo, em Zech. vi. 12, as palavras do profeta הִנֵּה־אִישׁ צֵמַ שְׁמןֹ (“Eis o Homem, cujo nome é o Renovo”), são traduzidas na Vulgata, “Ecce Vir Oriens nomen ejus”. Da mesma forma em Zech. iii. 8, “Servum meum adducam Orientem.” (Compare Lucas i. 78, onde o ᾽Ανατολὴ ἐξ ὕψ·ους (“o amanhecer do alto”) está na mesma versão “ Oriens ex alto”.)

Nada causa vergonha à verdade, exceto o fato de estar oculta, pois ninguém se envergonhará de ouvi-la. Ninguém se envergonhará de reconhecê-Lo como Deus, a quem a natureza já lhe recomendou, a quem ele já percebe em todas as Suas obras.

Ou, talvez, “a quem ela (a natureza) sente em todas as suas obras”.

—Aquele que, por essa razão, é simplesmente imperfeitamente conhecido; porque o homem não O considerou como um só, porque O nomeou em pluralidade (de deuses) e O adorou em outras formas . No entanto,

Alioquino.

induzir alguém a se afastar dessa multidão de divindades para se voltar para outra multidão,

Alloquin a turba eorum et aliam frequentiam suadere: o que talvez seja melhor traduzido: “Mas de uma turba de deuses para moldar e ensinar os homens a acreditar em outro conjunto”, etc.

Afastar-se de uma autoridade familiar para uma desconhecida, arrancar-se do manifesto para o oculto, é ofender a fé logo no limiar. Ora, mesmo que você já tenha sido iniciado em toda a fábula, não lhe ocorrerá que já ouviu algo muito parecido de sua querida babá?

Uma nutricula.

Quando você era bebê, entre as canções de ninar que ela cantava para você.

Inter somni dificuldades.

Sobre as torres de Lâmia e os chifres do sol?

Essas eram histórias infantis que se contavam em Cartago na época de Tertuliano.

Contudo, se alguém abordar o assunto partindo do conhecimento da fé que aprendeu de outra forma, assim que encontrar tantos nomes de Éons, tantos casamentos, tantos descendentes, tantas saídas, tantos resultados, felicidades e infelicidades de uma Deidade dispersa e mutilada, hesitará esse homem em afirmar imediatamente que estas são “as fábulas e genealogias intermináveis” que o apóstolo inspirado contaria.

Apostoli spiritus: veja 1 Tim. i. 4 .

Condenados antecipadamente, enquanto essas sementes de heresia já estavam germinando? Merecidamente, portanto, devem ser considerados como carentes de simplicidade e meramente prudentes aqueles que produzem tais fábulas não sem dificuldade, e as defendem apenas indiretamente, e que ao mesmo tempo não instruem completamente aqueles a quem ensinam. Isso, é claro, demonstra sua astúcia, se suas lições são vergonhosas; sua falta de bondade, se são honradas. Quanto a nós, porém, que somos o povo simples, sabemos tudo sobre isso. Em suma, esta é a primeira arma com a qual estamos armados para o nosso confronto; ela desmascara...

Detectorem.

e traz à vista

Designatorem.

todo o seu sistema depravado.

Totius conscientiæ illorum.

E nisto encontramos o primeiro presságio da nossa vitória; pois mesmo o simples ato de apontar aquilo que está oculto com tanto esmero,

Tanto impêndio.

é destruí-lo.

Capítulo IV — A heresia que remonta a Valentim, um homem capaz, porém inquieto. Muitos líderes cismáticos da escola são mencionados. Apenas um deles demonstra respeito pelo homem cujo nome designa toda a escola.

Nós sabemos, digo eu, muito bem a sua verdadeira origem, e estamos perfeitamente cientes de por que os chamamos de valentinianos, embora eles afirmem negar o seu nome. Eles partiram, é verdade,

Enim.

desde seu fundador, contudo, sua origem não foi de modo algum destruída; e mesmo que porventura se altere, a própria mudança atesta esse fato. Valentim esperava se tornar bispo, pois era um homem capaz tanto em gênio quanto em eloquência. Indignado, porém, que outro obtivesse a dignidade em razão de uma pretensão que o confessor...

Mártires.

O que lhe fora dado, ele rompeu com a igreja da verdadeira fé. Assim como aqueles espíritos (inquietos) que, quando despertados pela ambição, costumam se inflamar com o desejo de vingança, ele se dedicou com todas as suas forças.

Converso.

exterminar a verdade; e encontrar a pista.

Semitam.

Com base em uma certa opinião antiga, ele traçou um caminho para si mesmo com a sutileza de uma serpente. Ptolomeu, posteriormente, seguiu o mesmo caminho, distinguindo os nomes e os números dos Énons em substâncias pessoais, que, no entanto, ele manteve separadas de Deus. Valentim havia incluído essas substâncias na própria essência da Divindade, como sentidos e afeições do movimento. Diversos atalhos foram então abertos a partir desse caminho por Herácleno, Segundo e o mago Marco. Teótimo trabalhou arduamente com “as imagens da lei”. Valentim, porém, ainda não havia chegado a lugar nenhum, e mesmo assim os valentinianos derivam seu nome de Valentim. Axionico, em Antioquia, é o único homem que, atualmente, presta homenagem a ele.

Consolatur.

Em memória de Valentim, cumprindo suas regras.

Regularum: os detalhes do seu sistema. [Aqui entra a palavra, emprestada da heresia, que moldou o monasticismo em tempos posteriores e criou as ordens regulares .]

até a sua plenitude. Mas essa heresia tem permissão para se moldar em tantas formas diferentes quanto uma cortesã, que costuma trocar e ajustar suas vestes todos os dias. E por que não? Quando examinam essa semente espiritual que plantaram em cada homem dessa maneira, sempre que encontram alguma novidade, imediatamente chamam sua presunção de revelação, sua própria engenhosidade perversa de dom espiritual; mas (negam toda) unidade, admitindo apenas a diversidade.

Nec unitatem, sed diversitatem: scil. recorrente.

Assim, vemos claramente que, deixando de lado sua dissimulação habitual, a maioria deles se encontra dividida, pronta a dizer (e sinceramente) sobre certos pontos de sua crença: “Não é assim”; “Eu interpreto isso de outra maneira”; e “Não admito isso”. De fato, por essa variedade, a inovação se imprime na própria face de suas regras; além disso, apresenta todas as características de presunções ignorantes.

Cores ignorantiarum.

Capítulo V — Muitos escritores cristãos eminentes refutaram a heresia de forma cuidadosa e completa. O autor os utiliza como guia.

Meu próprio caminho, no entanto, segue os princípios originais.

Arquétipo.

de seus principais professores, não com os autoproclamados líderes de sua promiscuidade

Passivorum.

seguidores. Nem ouviremos de ninguém dizer que criamos nossos próprios materiais por conta própria, visto que estes já foram produzidos, tanto em relação às opiniões quanto às suas refutações, em volumes cuidadosamente escritos, por tantos homens eminentemente santos e excelentes, não apenas aqueles que viveram antes de nós, mas também aqueles que foram contemporâneos dos próprios hereges: por exemplo, Justino, filósofo e mártir;

[Ver Vol. I, pp. 171, 182, desta série].

Milcíades, o sofista

Num bom sentido, pela elegância do seu estilo.

das igrejas; Irineu, aquele investigador muito preciso de todas as doutrinas;

[Ver Vol. I, p. 326, desta série. Tertuliano apropria-se da obra de Irineu (B. i.) contra os gnósticos sem maiores cerimônias: exceto pela tradução.]

nosso próprio Proculus, o modelo

Dignidade. [Sobre este Próculo, ver Kaye, p. 55.]

de casta velhice e eloquência cristã. Tudo isso seria meu desejo seguir de perto em toda obra de fé, assim como nesta em particular. Ora, se não há heresias, a não ser aquelas que aqueles que as refutam supostamente inventaram, então o apóstolo que as predisse

1 Coríntios xi. 19.

deve ter sido culpado de falsidade. Se, no entanto, existem heresias, elas não podem ser outras senão aquelas que são objeto de discussão. Não se pode supor que nenhum escritor tenha tanto tempo livre.

Otiosus.

para fabricar materiais que já estão em sua posse.

Capítulo VI — Embora escreva em latim, ele propõe manter os nomes gregos das emanações valentinianas da divindade. Não para discutir a heresia, mas apenas para expô-la. Isso com a zombaria que seu absurdo merece.

Para que ninguém seja cegado por tantas extravagâncias

Tam peregrinis.

nomes, reunidos e ajustados à vontade,

Compactis.

E, de importância duvidosa, quero dizer, nesta pequena obra, na qual nos propomos apenas a expor este mistério (herético), explicar de que maneira devemos usá-los. Ora, a transposição de alguns desses nomes do grego para produzir um sentido igualmente óbvio da palavra não é, de forma alguma, um processo fácil: no caso de alguns outros, os gêneros não são adequados; enquanto outros, ainda, são mais conhecidos em sua forma grega. Na maior parte, portanto, usaremos os nomes gregos; seus significados serão vistos nas margens das páginas. Os nomes gregos também não serão apresentados sem os equivalentes latinos ; estes apenas serão indicados em linhas acima, com o propósito de explicá-los.

Ut signum hoc sit.

Os nomes pessoais, tornados necessários pelas ambiguidades daqueles que admitem algum significado diferente. Mas, embora eu deva adiar toda discussão e me contentar, por ora, com a mera exposição (da heresia), ainda assim, sempre que algum aspecto escandaloso parecer exigir uma repreensão, ele deverá ser atacado.

Ou talvez tomada de assalto ; expugnatio é a palavra.

Sem dúvida, ainda que apenas de passagem.

Delibatione transfunctoria.

Que o leitor considere isto como a escaramuça antes da batalha. Meu objetivo será mostrar como ferir.

Ostendam vulnera.

em vez de infligir feridas profundas. Se, em algum caso, houver risos, isso será mais do que o assunto merece. Há muitas coisas que merecem ser refutadas de forma a não lhes ser atribuída qualquer seriedade. Tópicos vãos e tolos são especialmente adequados ao riso. Até mesmo a verdade pode se entregar ao ridículo, porque é jubilosa; pode brincar com seus inimigos, porque é destemida.

Secura.

Só precisamos ter cuidado para que seu riso não seja inapropriado, e assim não seja alvo de riso; mas onde quer que sua alegria seja decente, ali é um dever tolerá-la . E assim, finalmente, começo minha tarefa.

Capítulo VII — As Oito Primeiras Emanações, ou Éons, chamadas de Ogdóade, são a Fonte de Todas as Outras. Seus Nomes e Descendência Registrados.

Começando com Ênio,

Primus omnium.

O poeta romano, por sua vez, simplesmente falou dos “salões espaçosos”.

Cœnacula: refeitórios.

do céu”, — seja por causa de sua localização elevada, seja porque em Homero ele havia lido sobre Júpiter banqueteando ali. Quanto aos nossos hereges, porém, é maravilhoso o que se acumula em andares e mais andares

Supernitatos supernitatum.

E que alturas sobre alturas eles ergueram, levantaram e estenderam como morada para cada um de seus deuses. Até mesmo o nosso Criador mandou preparar para Si os salões de Ênio à semelhança de aposentos privados.

Ædicularum.

Com câmaras sobrepostas, e atribuídas a cada deus por tantas escadarias quantas fossem as heresias. O universo, na verdade , foi transformado em "quartos para alugar".

Mérito.

Tais andares celestiais você imaginaria como moradias isoladas em alguma ilha paradisíaca dos bem-aventurados,

Esta talvez seja uma tradução adequada de “Insulam Feliculam credas tanta tabulata cœlorum, nescio ubi”. “Insula” às vezes significa “uma casa isolada”. É difícil dizer o que “Felicula” significa; parece ser um diminutivo de Félix. Ocorre na Epictetica de Arriano como o nome de um escravo.

Não sei onde. Lá, o deus até mesmo dos valentinianos tem sua morada nos sótãos. Eles o chamam, de fato, quanto à sua essência, de Αἰῶν τέλειος ( Éon Perfeito ), mas em relação à sua personalidade, de Προαρχή ( Antes do Princípio ), ῾Η ᾽Αρχή ( O Princípio ) e, às vezes, Bythos ( Profundidade ).

Seguimos o método de designação de Tertuliano em toda a obra. Ele, na maior parte dos casos, usa letras romanas para os nomes gregos, mas nem sempre.

Um nome totalmente inadequado para alguém que habita as alturas! Descrevem-no como não gerado, imenso, infinito, invisível e eterno; como se, ao descrevê-lo como sabemos que deveria ser, provassem imediatamente que ele é um ser que já existia antes de todas as outras coisas. Eu insisto, de fato, em

Expostulo: “Eu postulo como um princípio fundamental.”

que ele é tal ser; e não há nada que eu detecte em seres desse tipo mais óbvio do que o fato de que aqueles que se diz terem existido antes de todas as coisas — coisas, inclusive, que não lhes pertencem — encontram-se por trás de todas as coisas. Admita-se, porém, que esse Bythos deles existiu nas eras infinitas do passado no maior e mais profundo repouso, no repouso extremo de uma divindade plácida e, se me permitem a expressão, estúpida, como Epicuro nos descreveu. E, no entanto, embora desejem que ele esteja sozinho, atribuem-lhe uma segunda pessoa em si mesmo e consigo mesmo, Ennoea ( Pensamento ), que também chamam de Charis ( Graça ) e Sige ( Silêncio ). Outras coisas, como aconteceu, contribuíram nesse repouso tão agradável para lembrá-lo da necessidade de, aos poucos, produzir de si mesmo o princípio de todas as coisas. Este ele deposita, em vez de sêmen, na região genital, por assim dizer, do ventre de seu Sige. A concepção instantânea é o resultado: Sige engravida e dá à luz, naturalmente em silêncio; e sua cria é Nus (Mente), muito semelhante ao pai e seu igual em todos os aspectos. Em suma, somente ele é capaz de compreender a grandeza imensurável e incompreensível de seu pai. Consequentemente, ele é chamado de Pai, de Princípio de todas as coisas e, com grande propriedade, de Monogenes ( O Unigênito ). Contudo, não com absoluta propriedade, visto que ele não nasceu sozinho. Pois junto com ele também nasceu uma mulher, cujo nome era Veritas.

Tertuliano é o responsável por essa palavra latina entre os nomes gregos. Essa estranha mistura ocorre com frequência.

( Verdade ). Mas quão mais apropriadamente Monogenes poderia ser chamado de Protogenes ( Primo gerado ), já que ele foi gerado primeiro! Assim, Bythos e Sige, Nus e Veritas, são considerados a primeira equipe quádrupla.

Quadriga.

do conjunto valentiniano (de deuses)

Facção.

a matriz e a origem de todas elas. Imediatamente quando

Ibidem simul.

Nus recebeu a função de procriação própria, produzindo também de si mesmo Sermo ( a Palavra ) e Vita ( a Vida ). Se esta última não existisse anteriormente, certamente não existiria em Bythos. E seria um grande absurdo se a Vida não existisse em Deus! Contudo, essa prole também produz frutos, tendo como missão a iniciação do universo e a formação de todo o Pleroma: procria Homo (o Homem ) e Ecclesia ( a Igreja ). Assim, temos uma Ogdóade, uma Tetra dupla, resultante das conjunções de masculino e feminino — as células.

Cellas.

(por assim dizer) dos Éons primordiais, as núpcias fraternas dos deuses valentinianos, os originais simples

Censo.

de santidade e majestade heréticas, uma ralé

Turbam.

—Devo dizer isso de criminosos?

Criminum.

ou de divindades?

Numinum.

—em todo caso, a fonte de toda fecundidade ulterior.

Capítulo VIII — Os Nomes e a Descendência de Outros Éons; Primeiro Meia Vinte, Depois Mais Duas, e Finalmente Mais Uma Dúzia. Estes Trinta Constituem o Pleroma. Mas Por Que Ser Tão Caprichoso a Ponto de Parar em Trinta?

Pois, eis que, quando a segunda Tétrade — Sermo e Vita, Homo e Ecclesia

Em todos os lugares, mencionamos os nomes originais de Tertuliano, sejam eles em grego ou em latim. Na primeira vez em que aparecem, também indicamos seu significado em inglês.

—tendo dado frutos para a glória do Pai, e tendo um intenso desejo de apresentar ao Pai algo semelhante, eles geram outros frutos.

Ebulliunt.

—conjugal, é claro, como os outros eram

Proinde conjugales.

—pela união da natureza dupla. Por um lado, Sermo e Vita dão à luz, num nascimento, sessenta éons; por outro lado, Homo e Ecclesia produzem mais dois, proporcionando assim um equilíbrio aos seus pais, visto que este par, juntamente com os outros dez, totaliza tantos quanto eles próprios procriaram. Dou agora os nomes dos sessenta que mencionei: Bythios ( Profundo ) e Mixis ( Mistura ), Ageratos ( Nunca velho ) e Henosis ( União ), Autophyes ( Natureza essencial ) e Hedone ( Prazer ), Acinetos ( Imóvel ) e Syncrasis ( Mistura ), Monogenes ( Unigênito ) e Macaria ( Felicidade ). Por outro lado, estes formarão o número doze (ao qual também me referi): Parácleo ( Consolador ) e Pistis ( Fé ), Patrias ( Paternal ) e Elpis ( Esperança ), Métricos ( Maternal ) e Ágape ( Amor ), Ainos ( Louvor ).

Deste nome existem duas formas— Αἶνος ( Louvor ) e ᾽Αεινοῦς ( Mente Eterna ).

e Synesis ( Inteligência ), Ecclesiasticus ( Filho da Ecclesia ) e Macariotes ( Bem-aventurança ), Theletus

Ou Τελετός (Teletus). Outra forma do nome deste Éon é Φιλητός ( Philetus = Amado ). Oehler sempre lê Theletus.

( Perfeito ) e Sophia ( Sabedoria ). Não posso ajudar

Cogor.

Aqui, citando um exemplo semelhante, podemos observar a importância desses nomes. Nas escolas de Cartago, havia um certo retórico latino, um sujeito excessivamente frio,

Frigidissimus.

cujo nome era Fósforo. Ele estava se passando por um homem valente e acabou

Cum virum fortetem peroraret…inquite.

dizendo: “Venho a vós, excelentes cidadãos, da batalha, com vitória para mim, com felicidade para vós, cheio de honra, coberto de glória, o favorito da fortuna, o maior dos homens, adornado com triunfo.” E imediatamente seus discípulos começam a gritar pela escola de Fósforo, φεῦ

A graça de Tertuliano reside no sentido ambíguo desse grito, que pode significar tanto admiração e alegria quanto tristeza e fúria.

( Ah! ). Você acredita em

Audisti: interrogativamente.

Fortunata, Hedone, Acineto e Theletus? Então grite seu φεῦ pela escola de Ptolomeu.

Veja acima, cap. iv, p. 505.

Este deve ser o mistério do Pleroma, a plenitude da divindade trina. Vejamos quais são seus atributos especiais.

Privilegia.

pertencem a estes números: quatro, oito e doze. Enquanto isso, com o número trinta, toda a fecundidade cessa. A força geradora, o poder e o desejo dos Éons se esgotam.

Castrata.

Como se ainda não restasse algum coalho forte para coalhar os números.

Tanta numerorum coagula.

Como se não houvesse mais nenhum nome para ser obtido no corredor dos pajens!

O pedagogo era ou o local onde os meninos eram treinados para serem pajens (frequentemente para fins lascivos), ou o próprio menino com esse perfil.

Pois por que não se geram grupos de cinquenta e de cem? Por que também não existem camaradas e companheiros de jornada?

Oehler lê: “hetæri ( ἑταῖροι ) et syntrophi”. Outra leitura, apoiada por Rigaltius, é “sterceiæ”, em vez da palavra anterior, que dá um sentido muito desdenhoso, adequado à ironia de Tertuliano.

Batizado em homenagem a eles ?

Capítulo IX — Outras características caprichosas do sistema. Os Éons desiguais em atributos. A superioridade de Nus; os caprichos de Sophia contidos por Horos. Grandes títulos ostentados por este último poder.

Mas, além disso, há uma “aceitação”

Exceção.

de pessoas”, visto que somente Nus, entre todos eles, desfruta do conhecimento do Pai imensurável, jubiloso e exultante, enquanto os outros, naturalmente, definham em tristeza. Certamente, Nus, na medida do possível, desejava e tentava transmitir aos outros tudo o que aprendera sobre a grandeza e a incompreensibilidade do Pai; mas sua mãe, Sige, interveio — ela que (você deve saber) impõe silêncio até mesmo aos seus próprios hereges amados;

Tertuliano já comentou, acima, sobre as práticas silenciosas e secretas dos valentinianos: veja cap. ip 503.

embora afirmem que isso é feito por vontade do Pai, que deseja que todos estejam inflamados por um anseio por si mesmo. Assim, enquanto se atormentam com esses desejos internos, enquanto ardem com o anseio secreto de conhecer o Pai, o crime está quase consumado. Pois dos doze Éons que Homo e Ecclesia produziram, a mais jovem por nascimento (não importa o solecismo, já que Sophia (Sabedoria) é seu nome), incapaz de se conter, se separa sem a companhia de seu marido Theletus, em busca do Pai, e contrai aquele tipo de pecado que de fato surgiu entre os outros que estavam em comunhão com Nus, mas que se estendeu a este Éon .

Em hunc derivaret.

ou seja, para Sofia; como é comum em doenças que, surgindo em uma parte do corpo, espalham sua infecção para outro membro. O fato é,

Sed enim.

Sob o pretexto de amor ao Pai, ela foi dominada pelo desejo de rivalizar com Nus, que era a única que se alegrava no conhecimento do Pai.

De Patre.

Mas quando Sofia, esforçando-se por objetivos impossíveis, viu sua esperança frustrada, ela foi vencida pela dificuldade e atormentada pela afeição. Assim, ela foi quase completamente engolida pelo encanto e pelo trabalho árduo (de sua pesquisa).

Prae vi dulcedinis et laboris.

e se dissolveu no restante de sua substância;

Não é fácil dizer qual é o significado das palavras “Et in reliquam substantiam dissolvi”. Rigaltius as traduz como: “De modo que toda substância que lhe restava estava sendo dissolvida”. Isso parece forçar a frase de forma artificial. Irineu (segundo o tradutor latino) diz: “Resolutum in universam substantiam”, “Resolvido em sua (do Pai) substância geral”, i. 2, 2. [Vol. I. p. 317.]

Nem teria havido outra alternativa para ela senão a perdição, se ela não tivesse, por sorte, encontrado Hórus ( Limite ). Ele também tinha um poder considerável. Ele é o fundamento do grande

Índole.

universo e, externamente, o guardião do mesmo. A ele são dados os nomes adicionais de Crux ( Cruz ), Lytrotes ( Redentor ) e Carpistes ( Emancipador ).

Então Grabe; mas Reaper , segundo Neander.

Quando Sofia foi assim resgatada do perigo e, ainda que tardiamente, persuadida, abandonou as pesquisas sobre o Pai, encontrou paz e deixou de lado toda a sua agitação.

Animação.

ou Entimesis ( Desejo ), juntamente com a paixão que a havia dominado.

Capítulo X — Outro relato das estranhas aberrações de Sofia e dos serviços de contenção de Hórus. Afinal, não foi Sofia ela mesma que foi expulsa do Pleroma, mas apenas sua entimese.

Mas alguns sonhadores deram outro relato da aberração.

Saída.

e a recuperação de Sofia. Após seus esforços vãos e a frustração de sua esperança, suponho que ela ficou desfigurada pela palidez e emaciação, e com o descuido de sua beleza, algo natural a alguém que

Uti quæ.

Ela lamentava a negação do Pai — uma aflição não menos dolorosa que a sua perda. Então, em meio a toda essa tristeza, ela, sozinha, sem qualquer ajuda conjugal, concebeu e deu à luz uma filha. Isso lhe causa surpresa? Bem, até a galinha tem a capacidade de parir por seus próprios meios.

Compare com Aristóteles, Hist. Anim. vi. 2; Plínio, HN x. 58, 60.

Dizem também que entre os abutres só existem fêmeas, que se tornam mães sozinhas. De qualquer forma, ela era mais uma sem a ajuda de um macho, e começou finalmente a temer que seu fim estivesse próximo. Ela tinha muitas dúvidas sobre o tratamento.

Racional.

do seu caso, e esforçou-se para se esconder. Não se encontravam remédios em lugar nenhum . Pois onde, então, encontraríamos tragédias e comédias das quais pudéssemos tomar emprestado o processo de expor o que nasceu sem a modéstia conjugal? Enquanto se encontrava nessa situação terrível, ela ergueu os olhos e os voltou para o Pai. Tendo, porém, lutado em vão, pois suas forças a estavam abandonando, ela se entregou à oração. Toda a sua família também suplicou em seu favor, especialmente Nus. Por que não? Qual foi a causa de tão grande mal? E, no entanto, nenhuma vítima.

Saída.

Aconteceu a Sofia sem que isso a afetasse. Todas as suas tristezas operam. Visto que todo esse conflito dela contribui para a origem da Matéria. Sua ignorância, seu medo, sua angústia, tornam-se substâncias. Então o Pai, aos poucos, movido, produz à sua própria imagem, tendo em vista essas circunstâncias.

In hæc: em relação ao caso de Sofia.

os Horos que mencionamos acima; (e ele faz isso) por meio de Monogenes Nus, um masculino-feminino (Éon), porque existe essa variação na afirmação sobre o Pai.

Acima, no capítulo viii, nos foi dito que Nus, que era tão parecido com o Pai, era ele próprio chamado de “Pai”.

sexo. Eles também nos dizem que Horos é igualmente chamado de Metagogius, isto é, “um condutor”, bem como Horothetes ( Estabelecedor de Limites ). Declaram que, com sua ajuda, Sofia foi refreada em seus cursos ilícitos, purificada de todos os males e, a partir de então, fortalecida (em virtude) e restaurada ao estado conjugal: (acrescentam) que ela de fato permaneceu dentro dos limites.

Em censo.

do Pleroma, mas que sua Entimesis, com o acúmulo

Apêndice.

A paixão foi banida por Horos, crucificada e expulsa do Pleroma — como se diz, Malum foras ! (Afasta-te do mal!) Ainda assim, era uma essência espiritual, sendo o impulso natural de um Éon, embora sem forma ou figura, visto que nada apreendera, e por isso era considerada um fruto fraco e feminino.

Literalmente, “fruto fraco e fêmea”, isto é, “não havia participado de nenhuma influência masculina, mas era uma produção puramente feminina”. Veja nosso Irineu , i. 4. [Vol. I. p. 321.]

Capítulo XI — O relato profano da origem de Cristo e do Espírito Santo é severamente repreendido. Um absurdo a respeito da obtenção do conhecimento de Deus é habilmente exposto.

Assim, após o banimento da Entimesis e o retorno de sua mãe Sofia ao seu marido, o (ilustre) Monogenes, a Nus,

Ille nus.

libertado, de fato, de toda a preocupação e cuidado do Pai, para que pudesse consolidar todas as coisas, defender e finalmente fixar o Pleroma, e assim evitar qualquer concussão desse tipo novamente, mais uma vez.

Iterum: acima.

emite um novo casal

Copulationem: A referência profana é a Cristo e ao Espírito.

(nome blasfemo). Suponho que a união de dois homens seja algo muito vergonhoso, ou então um...

[Uma referência chocante ao Espírito, que modifico para uma das Pessoas Divinas.]

Deve ser mulher, e assim o homem é desacreditado.

Vulneratur.

pela mulher. Uma divindade é designada em todos esses casos, para garantir um ajuste completo entre os Éons. Mesmo dessa comunhão em um dever comum, surgem, na verdade, duas escolas, duas cátedras,

Catedral.

e, em certa medida,

Quædam.

a inauguração de uma divisão na doutrina de Valentim. Era função de Cristo instruir os Éons sobre a natureza de suas relações conjugais.

Conjugiorum.

(você entende como tudo aconteceu, é claro!), e como formular alguma hipótese sobre o não gerado,

Conjectura Innati.

e para lhes dar a capacidade de gerar em si mesmos o conhecimento do Pai; sendo impossível captar a ideia dele, ou compreendê-lo, ou, em suma, mesmo ter qualquer percepção dele, seja pelos olhos ou pelos ouvidos, exceto por meio de Monógenes (o Unigênito). Bem, eu lhes concederei até mesmo o que alegam sobre conhecer o Pai, para que não nos neguem (a conquista) do mesmo. Eu gostaria, antes, de apontar o que há de perverso em sua doutrina, como lhes foi ensinado que a parte incompreensível do Pai era a causa de sua própria perpetuidade.

Perpetuitatis: isto é, “aquilo que era imutável em sua condição e natureza”.

enquanto aquilo que se podia compreender dele era a razão

Rationem: talvez “os meios”.

de sua geração e formação. Agora, por essas diversas posições

Hac dispositione.

Suponho que a premissa implícita seja a de que é conveniente que Deus não seja apreendido, justamente porque a incompreensibilidade de Seu caráter é a causa da perpetuidade; enquanto que o que nEle é compreensível produz não a perpetuidade, mas sim condições que carecem de perpetuidade — a saber, o nascimento e a formação. O Filho, de fato, eles tornaram capaz de compreender o Pai. A maneira como Ele é compreendido, o Cristo recém-nascido lhes ensinou plenamente. Ao Espírito Santo, porém, pertenciam os dons especiais, pelos quais eles, tendo sido todos colocados em pé de igualdade quanto à sua ânsia de aprender, seriam capacitados a oferecer sua gratidão e a serem introduzidos a uma verdadeira tranquilidade.

Capítulo XII — A Estranha Confusão do Pleroma. O Deleite Frenético de Seus Membros. Sua Contribuição Conjunta de Partes Apresentada com Ironia Humorística.

Assim, todos estão em pé de igualdade em relação à forma e ao conhecimento, tendo todos se tornado o que cada um deles é individualmente; nenhum sendo um ser diferente, porque todos são o que os outros são.

Nemo aliud quia alteri omnes.

Todos eles se transformam em

Refunduntur.

Nuses, em Homos, em Theletuses;

O leitor perceberá, naturalmente, que usamos o plural em inglês para esses nomes, por expressar melhor a ironia de Tertuliano.

E assim, no caso das mulheres, elas se transformaram em Siges, em Zoes, em Ecclesias, em Fortunatas, de modo que Ovídio teria apagado suas próprias Metamorfoses se conhecesse a nossa versão mais abrangente dos dias atuais. Imediatamente elas foram reformadas e completamente estabelecidas, e, tendo se dedicado a repousar na verdade, celebram o Pai em coro.

Concinto.

de louvor na exuberância de sua alegria. O próprio Pai também se deleitava.

Diffundebatur.

na sensação de alegria; claro, porque seus filhos e netos cantavam tão bem. E por que ele não deveria se deleitar em absoluta felicidade? O Pleroma não estava livre (de todo perigo)? Que capitão de navio

Nauclerus: “piloto”.

Nem mesmo com brincadeiras indecentes é que alguém consegue se alegrar? Todos os dias observamos as efusivas efusões de alegria dos marinheiros.

Tertuliano vivia em uma cidade portuária em Cartago.

Portanto, assim como os marinheiros sempre se regozijam com o pagamento que fazem em comum, também esses Éons desfrutam de um prazer semelhante, pois agora todos estão em forma, e, como posso acrescentar,

Nedum.

também em sentimento. Com a concordância até mesmo de seus novos irmãos e mestres,

Cristo e o Espírito Santo, [isto é, blasfemamente].

Eles contribuem para um estoque comum com o que há de melhor e mais belo neles, cada um adornado individualmente. Em vão, suponho. Pois se fossem todos um só, em virtude da completa equalização mencionada acima, não haveria espaço para o processo de um acerto de contas comum.

Proporção de símbolos.

que, em sua maior parte, consiste em uma variedade agradável. Todos contribuíram com a única coisa boa, que todos eles eram. Provavelmente haveria um procedimento formal.

Razão.

no modo ou na forma da própria equalização em questão. Consequentemente, da doação que eles contribuíram.

Ex ære colatício. Em referência ao símbolo comum , Tertuliano acrescenta a fórmula proverbial, “quod aiunt” (como se costuma dizer).

Para a honra e glória do Pai, eles juntos moldam

Compingunt.

a mais bela constelação do Pleroma, e seu fruto perfeito, Jesus. A Ele também deram o sobrenome

Cognominante.

Soter ( Salvador ) e Cristo, e Sermo ( Palavra ) segundo seus antepassados;

De patrito. A palavra de Ireneu aqui é πατρωνυμικῶς (“ patronímico ”).

e por último Omnia ( Todas as Coisas ), formada a partir de um buquê universalmente selecionado,

Ex omnium defloratione.

como o gaio de Esopo, a Pandora de Hesíodo, a taça

Pátina.

de Ácio, o bolo de mel de Nestor, a miscelânea de Ptolomeu. Quão mais perto da verdade estariam se esses oportunistas mercadores de títulos o tivessem chamado de Pancarpiano, seguindo certos costumes atenienses.

Fazendo alusão ao ramo de oliveira, ornamentado com todo tipo de frutas (compare com a nossa “árvore de Natal”), que era carregado por meninos em Atenas em um certo festival (White e Riddle).

Para também conferir honra externa ao seu maravilhoso fantoche, eles lhe apresentam uma guarda de anjos da mesma natureza. Se essa for a condição mútua entre eles, tudo bem; se, porém, eles forem consubstanciais a Sóter (pois descobri quão duvidosamente essa afirmação é feita), onde estará a eminência dele cercado por assistentes que lhe são iguais?

Capítulo XIII — Primeira parte do assunto, referente à constituição do pleroma, brevemente recapitulada. Transição para a outra parte, que é como uma peça fora da cortina.

Nesta série, portanto, está contida a primeira emanação dos Éons, que nascem, casam-se e geram descendentes: há as mais perigosas fortunas de Sofia em seu ardente anseio pelo Pai, o auxílio oportuno de Horos, a expiação de seu Entimesis e Paixão crescente, a instrução de Cristo e do Espírito Santo, sua reforma tutelar dos Éons, a ornamentação multifacetada de Sóter, o séquito consubstancial.

Comparaticium antistatum. A última palavra que Oehler explica, “ante ipsum stantes”; o primeiro, “quia gênero eorum comparari poterat substantiæ Soteris” (então Rigaltus).

dos anjos. Tudo o que resta, segundo vocês, é o cair do véu e o bater de palmas.

O leitor verá como isso é óbvio no “Quod superest, inquis, vos valete et plaudite” de Tertuliano. Esta é a conhecida alusão ao final da peça no antigo teatro romano. Veja Quintiliano, vi. 1, 52; comp. Horácio, AP 155. A paródia do próprio Tertuliano a esta fórmula, imediatamente a seguir, é: “Immo quod superest, inquam, vos audite et proficite.

O que permanece, em minha opinião, é que você deve ouvir e prestar atenção. De qualquer forma, diz-se que essas coisas aconteceram na companhia do Pleroma, a primeira cena da tragédia. O resto da peça, porém, se passa além da cortina — quero dizer, fora do Pleroma. E se assim é no seio do Pai, no abraço do guardião Horos, como deve ser lá fora, no espaço livre?

Em libero: o que pode, no entanto, estar “além do controle de Horos”.

Onde Deus não existia?

Capítulo XIV — As aventuras de Achamoth fora do Pleroma. A missão de Cristo em sua busca. Seu anseio por Cristo. A hostilidade de Horos para com ela. Seu sofrimento contínuo.

Para Entimesis, ou melhor, Achamoth—porque por este inexplicável

Ininterpretável.

Doravante, ela deverá ser designada apenas pelo nome — quando, em companhia da Paixão viciosa, sua companheira inseparável, foi expulsa para lugares desprovidos daquela luz que é a substância do Pleroma, até mesmo para a região vazia e desolada de Epicuro, torna-se miserável também por causa do lugar de seu exílio. Ela é, de fato, sem forma nem feições, uma criação prematura e abortiva. Enquanto estiver nessa situação,

O “Dum ita rerum habet” de Tertuliano é uma cópia do grego οὕτω τῶν πραγμάτων ἔχουσο.

Cristo desce de

Deflectitur a.

As alturas, conduzidas por Horos, a fim de dar forma ao aborto, com suas próprias energias, apenas a forma da substância, mas não também do conhecimento. Ainda assim, ela conserva alguma propriedade. Resta-lhe o aroma da imortalidade, para que, sob sua influência, possa ser dominada pelo desejo de coisas melhores do que as que lhe pertenciam em sua situação atual.

Casus sui.

Tendo cumprido Sua misericordiosa missão, não sem a ajuda do Espírito Santo, Cristo retorna ao Pleroma. É comum que, em meio à abundância de coisas, Ele retorne.

Rerum ex liberalitatibus.

para que os nomes também sejam divulgados. A entimese surgiu da ação;

De actia fuit. [Ver Vol. I. pp. 320, 321.]

A origem de Achamoth ainda é um mistério; Sofia emana do Pai, o Espírito Santo de um anjo. Ela sente remorso por Cristo imediatamente após descobrir que fora abandonada por Ele. Por isso, apressou-se a buscar a luz Daquele a Quem não encontrou, pois Ele operava de maneira invisível; pois de que outra forma poderia procurar Sua luz, tão desconhecida para ela quanto Ele próprio? Tentou, porém, e talvez O tivesse encontrado, se o próprio Horos, que encontrara sua mãe tão oportunamente, não tivesse surgido com a filha de forma tão inoportuna, a ponto de exclamar-lhe "Iao!", assim como ouvimos o grito "Porro Quirites!" ("Saiam da frente, romanos!"), ou ainda "Fidem Cæsaris!" ("Pela fé de César!"), de onde (segundo eles) se encontra o nome Iao nas Escrituras.

Não é necessário, como afirma Rigaltius, criar dificuldades nesse sentido, quando nos lembramos de que Tertuliano se refere apenas a uma ideia tola dos valentinianos a respeito da origem do nome sagrado.

Assim impedido de prosseguir e incapaz de superar

Ou será que “nec habens supervolare crucem” significa “não poder escapar da cruz”? Como se Tertuliano quisesse dizer, em sua zombaria, que Acamote não tinha a habilidade do jogador que interpretava Laureolo. Embora tantas vezes pendurado na forca, ele, é claro, também escapou com a mesma frequência do verdadeiro pênalti.

a Cruz, ou seja, Horos, porque ela ainda não havia praticado no papel de Laureolus de Catulo ,

Um ladrão notório, herói de uma peça de Lutácio Catulo, que teria sido crucificado.

E entregue, por assim dizer, àquela sua paixão em uma teia múltipla e complexa, ela começou a ser afligida por todos os seus impulsos: tristeza — por não ter concluído sua empreitada; medo — de perder a vida, assim como perdera a luz; consternação; e então, ignorância. Mas não como sua mãe (ela sofreu isso), pois era uma Éon. O sofrimento dela, porém, era pior, considerando sua condição; pois outra onda de emoção ainda a dominava, a da conversão a Cristo, por quem fora restaurada à vida e a quem fora guiada.

Temperata.

para esta mesma conversão.

Capítulo XV — Estranha história sobre a origem da matéria, a partir das diversas afeições de Achamoth. As águas de suas lágrimas; a luz de seu sorriso.

Bem, agora, os pitagóricos podem aprender, os estoicos podem saber, o próprio Platão (pode descobrir), de onde a Matéria, que eles ainda não nasceram, derivou tanto sua origem quanto sua substância para toda essa massa do mundo — (um mistério) que nem mesmo os renomados

Ille.

Mercúrio Trismegisto, mestre (como era) de toda a filosofia física, refletiu sobre isso.

Reconhecimento.

Você acabou de ouvir falar de “Conversão”, um elemento da “Paixão” (que já mencionamos tantas vezes). Disso se origina toda a vida do mundo,

“Omnis anima hujus mundi” pode, no entanto, significar “toda alma vivente”. Assim diz o Bispo Kaye, em Sobre Tertuliano , p. 487.

E até mesmo o próprio Demiurgo, nosso Deus, é dito ter tido sua origem. Além disso, vocês ouviram falar de “tristeza” e “medo”. Todas as outras coisas criadas provêm disso.

Cetera.

começaram assim. Pois a partir dela

De Achamoth.

Lágrimas corriam por toda a extensão das águas. A partir dessa circunstância, pode-se ter uma ideia da calamidade.

Saída.

que ela encontrou, tão vasta era a variedade de lágrimas que a inundavam. Havia lágrimas salgadas, amargas, doces, quentes, frias, betuminosas, ferruginosas, sulfurosas e até mesmo...

Único.

venenoso, de modo que a Nonacris que emanava dali matou Alexandre; e o rio das Lyncestæ

Esses dois rios, com suas qualidades peculiares, são mencionados por Plínio, HN ii. 103; [e o último por Milton contra Salmasius].

fluíam da mesma fonte que produz a embriaguez; e o Salmacis

Ovídio. Metam. iv. 286.

derivava da mesma fonte que torna os homens efeminados. As chuvas do céu Achamoth gemeu,

Pipiavit.

E nós, por nossa vez, estamos ansiosamente ocupados em guardar em nossos reservatórios os próprios lamentos e lágrimas de outrem. Da mesma forma, da “consternação” e do “alarme” (dos quais também ouvimos falar), foram derivados elementos corporais. E, no entanto, em meio a tantas circunstâncias de solidão, nessa vasta perspectiva de miséria, ela ocasionalmente sorria ao se lembrar da visão de Cristo, e desse sorriso de alegria irrompia uma luz. Quão grande foi essa benevolência da Providência, que a levou a sorrir, e tudo para que não permanecêssemos para sempre na escuridão! Nem precisam se espantar com o quanto

Qui.

de sua alegria, um elemento tão esplêndido

Tão leve.

poderia ter irradiado luz para o mundo, quando, mesmo em meio à sua tristeza, surgiu uma provisão tão necessária.

Instrumentum: significa água.

jorrava para o homem. Ó sorriso iluminador! Ó lágrima irrigadora! E, no entanto, poderia agora ter servido como algum alívio em meio ao horror de sua situação; pois ela poderia ter dissipado toda a obscuridade disso sempre que desejasse sorrir, mesmo sem ser obrigada a suplicar àqueles que a haviam abandonado.

Cristo e o Espírito Santo. Oehler.

Capítulo XVI.—Achamoth purificada de todas as impurezas de sua paixão pelo Paráclito, agindo por meio de Sóter, que, a partir das impurezas acima mencionadas, organiza a matéria, separando o mal das qualidades melhores.

Ela também recorre às orações, à maneira de sua mãe. Mas Cristo, que agora sentia aversão a abandonar o Pleroma, nomeia o Paráclito como seu representante. A ela, portanto, envia Sóter,

Salvador: outro título do seu Paráclito.

(que deve ser o mesmo que Jesus, a quem o Pai concedeu o poder supremo sobre todo o corpo dos Éons, sujeitando-os a ele, de modo que “por meio dele”, como diz o apóstolo, “todas as coisas foram criadas”)

Col. i. 16.

), com uma comitiva e cortejo de anjos contemporâneos e (como se pode supor) com os doze feixes de varas. Nesse momento, Achamoth, bastante impressionada com a pompa de sua aproximação, imediatamente cobriu-se com um véu, movida a princípio por um sentimento de veneração e modéstia; mas depois o observou calmamente, assim como sua prolífica comitiva.

Fructiferumque suggestum.

Com a energia que havia derivado da contemplação, ela o recebe com a saudação: Κύριε, χαῖρε (“Salve, Senhor”)! Suponho que, com isso, ele a acolhe, a confirma e a conforma no conhecimento, além de purificá-la.

Expumicat.

ela se livra de todos os ultrajes da Paixão, sem, contudo, os extirpar completamente, com uma indiscriminação semelhante à que ocorrera nos acidentes que acometeram sua mãe. Pois os vícios que se tornaram inveterados e confirmados pela prática ele reúne; e, tendo-os consolidado em uma só massa, fixa-os em um corpo separado, de modo a compor a condição corpórea da Matéria, extraindo de sua paixão incorpórea inerente tal aptidão da natureza.

Habilitatem atque naturam. Tratamos isso como um “hendiadys”.

que possa qualificá-la para alcançar uma reciprocidade de substâncias corporais,

Æquiparantias corpulenciarum.

que deveriam imitar umas às outras, de modo que uma condição dupla das substâncias pudesse ser estabelecida; uma cheia de maldade por suas falhas, a outra suscetível à paixão pela conversão. Esta provará ser a Matéria, que nos colocou em posição de batalha contra Hermógenes e todos os outros que ousam ensinar que Deus fez todas as coisas da Matéria, e não do nada.

Capítulo XVII — Achamoth apaixonada pelos anjos. Um protesto contra os aspectos lascivos do valentinianismo. Achamoth torna-se a mãe das três naturezas.

Então Achamoth, finalmente liberta de todos os seus males, é maravilhoso de se contar.

Ecce.

prossegue e dá frutos com resultados ainda maiores. Pois, aquecida pela alegria de tão grande fuga de sua condição infeliz, e ao mesmo tempo inflamada pela contemplação das luminárias angelicais (é vergonhoso usar tal linguagem , (mas não há outra maneira de expressar o que se quer dizer)), ela, durante a emoção, de alguma forma se inflamou pessoalmente com o desejo.

Subavit et ipsa.

em direção a eles, e imediatamente engravidou de uma concepção espiritual, cuja própria imagem a violência de seu êxtase jubilante e o deleite de sua excitação lasciva haviam absorvido e impresso nela. Ela finalmente deu à luz um filho, e então surgiu uma coleira de naturezas,

Trinitas generum.

de uma tríade de causas: uma material, resultante de sua paixão; outra animal, resultante de sua conversão; e a terceira espiritual, que teve origem em sua imaginação.

Capítulo XVIII — Opinião blasfema sobre a origem do demiurgo, supostamente o criador do universo.

Tendo se tornado mais proficiente

Exercitador.

na conduta prática pela autoridade que, podemos bem supor,

Scilicet.

Com base na riqueza que herdou de seus três filhos, ela decidiu dar forma a cada uma das naturezas. A natureza espiritual, porém, ela não conseguiu alcançar, visto que ela própria era espiritual. Pois a participação na mesma natureza tem, em grande medida,

Fere.

seres semelhantes e consubstanciais desqualificados de terem poder superior uns sobre os outros. Portanto

Eo animo.

Ela se dedica exclusivamente à natureza animal, seguindo as instruções de Sóter.

Veja acima, cap. xvi, p. 512.

(para sua orientação). E antes de tudo (ela faz) o que não pode ser descrito, lido ou ouvido sem um intenso horror à blasfêmia: ela produz este nosso Deus, o Deus de todos, exceto dos hereges, o Pai e Criador.

Demiúrgo.

e Rei de todas as coisas, que lhe são inferiores. Pois dele procedem. Se, porém, procedem dele, e não de Achamoth, ou se apenas secretamente dela, sem que ele a percebesse, então ele foi impelido a tudo o que fez, como um fantoche.

Et velut sigillario. “ Sigillarium est νευρόσπαστον”, Oehler.

que é movido de fora. Na verdade, foi devido a essa mesma ambiguidade sobre a agência pessoal nas obras que foram feitas que lhe cunharam o nome misto de ( Pai Materno ),

O Pai agindo por meio de sua Mãe e procedendo dela.

enquanto seus outros títulos lhe foram atribuídos de acordo com as condições e posições de suas obras: de modo que o chamam de Pai em relação às substâncias animais às quais conferem o lugar de honra.

Comendador.

à sua direita; enquanto que, em relação às substâncias materiais que eles banem

Elegante.

À sua esquerda, chamam-lhe Demiurgo ; enquanto o seu título de Rei designa a sua autoridade sobre ambas as classes, aliás, sobre o universo.

Communiter in universitatem.

Capítulo XIX — Absurdos palpáveis e contradições no sistema referente a Acamoth e ao Demiurgo.

E, no entanto, não há qualquer concordância entre a propriedade dos nomes e a das obras, das quais todos os nomes são sugeridos; visto que todos eles deveriam ter levado o nome daquela por quem as coisas foram feitas, a menos que, afinal...

Geleia.

Acontece que elas não foram feitas por ela. Pois, embora digam que Achamoth concebeu essas formas em honra dos Éons, elas ainda

Rursus.

transferir esta obra para Soter como seu autor, quando dizem que ele

Essa é a força do “qui” com o verbo no subjuntivo.

operava através dela, a ponto de lhe dar a própria imagem do Pai invisível e desconhecido — isto é, a imagem que era desconhecida e invisível para o Demiurgo; enquanto ele

Soter.

formou esse mesmo Demiurgo por imitação

Effingeret.

de Nus, filho de Propator ;

Parece haver uma gradação relativa implícita entre esses seres extra-Pleroma , assim como havia entre os Éons do Pleroma; e, além disso, uma relação entre os dois conjuntos de seres — Achamoth tendo uma relação com Propator, o Demiurgo com Nus, etc.

E enquanto os arcanjos, obra do Demiurgo, assemelhavam-se aos outros Éons. Ora, quando ouço falar de tais imagens dos três, pergunto: não desejais que eu ria dessas pinturas de seu pintor mais extravagante? Da Acamoth feminina, uma representação do Pai? Do Demiurgo, ignorante de sua mãe, muito menos de seu pai? Da pintura de Nus, também ignorante de seu pai, e dos anjos ministradores, fac-símiles de seus senhores? Isso é pintar uma mula a partir de um jumento e esboçar Ptolomeu a partir de Valentim.

Capítulo XX — O Demiurgo trabalha na Criação, como servo de sua mãe Achamoth, ignorando completamente a natureza de sua ocupação.

O Demiurgo, portanto, colocado como estava fora dos limites do Pleroma, na ignominiosa solidão de seu eterno exílio, fundou um novo império — este mundo (o nosso) — dissipando a confusão e distinguindo a diferença entre as duas substâncias que o constituíam separadamente.

Duplicis substantiæ illius disclusæ.

o animal e a matéria. A partir de elementos incorpóreos, ele constrói corpos, pesados, leves, eretos.

Sublimantia.

e curvando-se, celestial e terrestre. Ele então completa os sete estágios do próprio céu, com seu trono acima de todos. Daí o nome adicional de Sabbatum, devido à natureza semanal de sua morada; sua mãe, Achamoth, também tinha o título de Ogdoada, seguindo o precedente da Ogdóade primordial.

Ogdoadis primogenitalis: o que Irineu chama de “a Ogdóade primogênita e primária do Pleroma” (Veja nosso Irineu , Vol. I; também acima, cap. vii, p. 506).

Esses céus, porém, eles consideram inteligentes,

Noëros.

E às vezes os transformam em anjos, como de fato fazem com o próprio Demiurgo; assim como (chamam) o Paraíso de quarto arcanjo, porque o fixam acima do terceiro céu, do qual Adão participou quando lá permaneceu em meio às suas nuvens felpudas.

Núcleas.

e arbustos.

Arbusculas.

Ptolomeu se lembrava perfeitamente das conversas banais de sua infância,

Puerilium dicibulorum.

que maçãs cresciam no mar e peixes nas árvores; da mesma forma, supôs que nogueiras floresciam nos céus. O Demiurgo realiza seu trabalho na ignorância e, portanto, talvez desconheça que as árvores devem ser plantadas apenas no chão. Sua mãe, é claro, sabia de tudo: como é possível, então, que ela não tenha mencionado o fato, visto que estava executando sua própria obra? Mas, enquanto construía um edifício tão vasto para seu filho por meio dessas obras, que o proclamavam simultaneamente pai, deus e rei diante das presunções dos valentinianos, por que ela se recusou a revelá-las até mesmo a ele?

Aqui, "sibi" deve se referir ao agente secundário da frase.

É uma pergunta que farei mais tarde.

Capítulo XXI — A Vaidade e a Ignorância do Demiurgo. Resultados Absurdos de uma Condição Tão Imperfeita.

Entretanto, você deve acreditar

Tenendum.

que Sofia tem os sobrenomes de Terra e de Mãe — “Mãe-Terra”, é claro — e (o que pode provocar ainda mais risos) até mesmo Espírito Santo. Dessa forma, conferiram toda a honra àquela mulher, suponho que até mesmo uma barba, para não dizer outras coisas. Além disso,

Alioquino.

O Demiurgo tinha tão pouco domínio sobre as coisas,

Adeo rerum non erat compos.

sobre a pontuação,

Censo.

Você precisa saber,

Scilicet.

Devido à sua incapacidade de se aproximar das essências espirituais (constituído como era) de elementos animais, imaginando-se como o único ser, proferiu este solilóquio: "Eu sou Deus, e além de mim não há mais ninguém."

Isaías xlv. 5; xlvi. 9 .

Mas, apesar de tudo isso, ele ao menos tinha consciência de que não existira antes. Compreendia, portanto, que fora criado e que devia haver um criador de alguma criatura. Como explicar, então, que ele se sentisse o único ser, apesar de sua incerteza e embora tivesse, ao menos, alguma suspeita da existência de um criador?

Capítulo XXII — Origem do Diabo, no Excesso Criminoso da Tristeza de Achamoth. O Diabo, também chamado Munditenens, na verdade mais sábio que o Demiurgo, embora sua obra.

O ódio que se sentia entre eles

Infamia apud illos.

Agir contra o diabo é mais justificável.

Tolerável.

até mesmo porque o caráter peculiarmente sórdido de sua origem o justifica.

Capit: “capax est,” nimirum “infamiæ” (Pe. Junius).

Pois eles supõem que ele tenha tido sua origem nesse excesso criminoso.

Ex nequitia.

dela

De Achamoth.

tristeza, da qual também derivam o nascimento dos anjos, dos demônios e de todos os espíritos malignos. Contudo, afirmam que o diabo é obra do Demiurgo, a quem chamam de Munditenens.

A palavra de Irineu é Κοσμοκράτωρ; veja também Ef. vi. 12 .

( Regente do Mundo ), e sustentam que, por ser de natureza espiritual, ele possui um conhecimento superior das coisas celestiais em comparação ao Demiurgo, um ser animal. Ele merece, por parte deles, a preeminência que todas as heresias lhe atribuem.

Capítulo XXIII — As posições relativas do Pleroma. A região de Achamoth e a criação do Demiurgo. A adição do fogo aos vários elementos e corpos da natureza.

Além disso, seus poderes mais eminentes são confinados dentro dos seguintes limites, como em uma cidadela. No mais elevado de todos os cumes preside o Pleroma tricénico,

Acima, no capítulo viii, ele mencionou o Pleroma como “a plenitude da divindade trina”.

Horos demarcando sua linha divisória. Abaixo dela, Achamoth ocupa o espaço intermediário para sua morada.

Metatur.

pisoteando seu filho. Pois sob ela vem o Demiurgo em sua própria Semana, ou melhor, o Diabo, peregrinando neste mundo em comum conosco, formado, como já foi dito, dos mesmos elementos e do mesmo corpo, a partir das calamidades mais proveitosas de Sofia; visto que, (se não fosse por elas), nosso espírito não teria espaço para inspirar e expirar.

Reciprocândi.

O ar — esse delicado manto de todas as criaturas corpóreas, esse revelador de todas as cores, esse instrumento das estações — se a tristeza de Sofia não o tivesse filtrado, assim como seu medo filtrou a existência animal, e sua conversão o próprio Demiurgo. Em todos esses elementos e corpos, o fogo foi avivado. Agora, como ainda não nos explicaram a sensação original disso

Fogo.

Em Sofia, eu assumirei a responsabilidade por mim mesmo.

Ego.

conjectura que sua faísca tenha surgido das emoções delicadas.

Motiúnculo.

dela (dor febril). Pois você pode ter certeza de que, em meio a todas as suas aflições, ela deve ter tido muita febre.

Febricitasse.

Capítulo XXIV — A Formação do Homem pelo Demiurgo. A Carne Humana Não é Feita da Terra, Mas de uma Substância Filosófica Indefinida.

Essas são as suas presunções a respeito de Deus, ou, se preferir,

Vel.

E os deuses, de que tipo são suas fantasias a respeito do homem? Pois, depois de ter criado o mundo, o Demiurgo volta suas mãos para o homem e escolhe para ele como substância não uma porção da “terra seca”, como se diz, da qual apenas temos conhecimento (embora, naquela época, ainda não estivesse seca pela separação das águas do resíduo terroso, e só depois secou), mas a substância invisível daquela matéria, com a qual a filosofia de fato sonha, a partir de sua composição fluida e fusível, cuja origem me é impossível imaginar, porque não existe em lugar algum. Ora, visto que fluidez e fusibilidade são qualidades da matéria líquida, e visto que tudo o que é líquido fluiu das lágrimas de Sofia, devemos, como conclusão necessária, crer que a terra lamacenta é constituída das secreções oculares e das vísceras de Sofia.

Ex pituitis et gramis.

que são tão resquícios de lágrimas quanto a lama é o sedimento das águas. Assim, o Demiurgo molda o homem como um oleiro molda seu barro e o anima com seu próprio sopro. Feito à sua imagem e semelhança, ele será, portanto, tanto material quanto animal. Um ser quádruplo! Pois, em relação à sua “imagem”, ele deve ser considerado de barro,

Escolha.

Ou seja, material, embora o Demiurgo não seja composto de matéria; mas quanto à sua “semelhança”, ele é animal, pois o Demiurgo também o é. Você tem dois (de seus elementos constituintes). Além disso, uma camada de carne foi, como alegam, posteriormente colocada sobre o substrato argiloso, e é essa túnica de pele que é suscetível à sensação.

Capítulo XXV — Uma maneira extravagante de explicar a comunicação da natureza espiritual ao homem. Ela foi administrada furtivamente por Achamoth, por meio da ação inconsciente de seu filho.

Além disso, em Achamoth havia inerente uma certa propriedade de um germe espiritual, da substância de sua mãe Sofia; e a própria Achamoth havia cuidadosamente separado (essa mesma qualidade) e a implantado em seu filho, o Demiurgo, embora ele estivesse inconsciente disso. Cabe a você imaginar.

Accipe.

a indústria deste arranjo clandestino. Pois para este fim ela depositara e ocultara (este germe), para que, sempre que o Demiurgo viesse dar vida a Adão pela sua inspiração, pudesse ao mesmo tempo extrair do princípio vital

Anima derivaret.

a semente espiritual e, como por um cano, injetá-la na natureza argilosa; para que, sendo então fecundada no corpo material como em um útero, e tendo crescido plenamente ali, possa ser considerada apta para um dia receber a Palavra perfeita.

Sermoni perfecto.

Quando, portanto, o Demiurgo confia a Adão a transmissão de seu próprio princípio vital,

Traducem animæ suæ.

O homem espiritual permanecia oculto, embora inserido por seu hálito, e ao mesmo tempo introduzido no corpo, porque o Demiurgo não sabia mais sobre a semente de sua mãe do que sobre ela mesma. A essa semente dão o nome de Ecclesia ( a Igreja ), o espelho da igreja celestial e a perfeição.

Censo.

do homem; traçando essa perfeição a partir de Achamote, assim como fazem com a natureza animal a partir do Demiurgo, e com a matéria argilosa do corpo (derivando-a) da substância primordial,

Ou, a substância de ᾽Αρχή .

a carne da Matéria. Assim, você tem um novo Geryon aqui, só que um monstro quádruplo (em vez de triplo).

Capítulo XXVI — As Três Naturezas Distintas — A Material, a Animal e a Espiritual, e Seus Diversos Destinos. A Estranha Opinião Valentiniana Sobre a Estrutura da Natureza de Sóter.

Da mesma forma, atribuem a cada um deles um fim específico.

Saída.

Ao material, isto é, à natureza carnal, que também chamam de "a mão esquerda", atribuem destruição inquestionável; à natureza animal, que também chamam de "a mão direita", uma questão duvidosa, visto que oscila entre o material e o espiritual, e certamente cairá, por fim, para o lado para o qual gravitou principalmente. Quanto ao espiritual, porém, (dizem) que ele entra na formação do animal, para que este possa ser educado em companhia dele e disciplinado pelo contato repetido com ele. Pois a natureza animal carecia de treinamento até mesmo pelos sentidos: para esse propósito, portanto, foi providenciada toda a estrutura do mundo; para esse propósito também Sóter ( o Salvador ) se apresentou ao mundo — inclusive para a salvação da natureza animal. Por meio de outra interpretação, querem dizer que Ele, de alguma forma prodigiosa,

Monstruosum illum.

revestiu-se com as partes principais

Prosícias induisse. Irineu diz: “Assumiu as primícias”, τὰς ἀπαρχάς.

dentre essas substâncias, Ele iria restaurar à salvação; de tal maneira que assumiu a natureza espiritual de Acamote, enquanto derivou o ser animal, Cristo, posteriormente do Demiurgo; Sua substância corporal, porém, que era construída de natureza animal (apenas com habilidade maravilhosa e indescritível), Ele usou para um propósito dispensacional, a fim de que pudesse, apesar de Sua própria relutância,

Ingratos.

ser capaz de encontrar pessoas, de ser visto e tocado por elas, e até mesmo de morrer. Mas nada material foi assumido por Ele, visto que isso era incapaz de salvação. Como se Ele pudesse ser mais necessário para qualquer outro do que para aqueles que precisavam de salvação! E tudo isso para que, separando a condição da nossa carne de Cristo, eles também a privassem da esperança da salvação!

Capítulo XXVII — O Cristo do Demiurgo, enviado ao mundo pela Virgem. Não dela. Ele encontrou nela, não uma mãe, mas apenas uma passagem ou canal. Jesus desceu sobre Cristo, em Seu batismo, como uma pomba; mas, sendo incapaz de sofrer, deixou Cristo morrer sozinho na cruz.

Eu agora apresento

Reddo.

(O que eles dizem) a respeito de Cristo, em quem alguns deles enxertam Jesus com tanta permissividade que lhe inserem uma semente espiritual juntamente com um inflatus animal . De fato, não me darei ao trabalho de descrever

Nescio quæ.

essas memorizações incongruentes,

Fartilia.

que eles arquitetaram em relação tanto aos seus homens quanto aos seus deuses. Até mesmo o Demiurgo tem um Cristo próprio — Seu Filho natural. Um animal, em suma, produzido por Ele mesmo, proclamado pelos profetas — Sua posição sendo uma que deve ser decidida por preposições; em outras palavras, Ele foi produzido por meio de uma virgem, e não de uma virgem! Com base no fato de que, tendo descido na virgem mais como uma passagem através dela do que como um nascimento por ela, Ele veio à existência por meio dela, não dela — não experimentando nela uma mãe, mas nada mais do que um caminho. Sobre esse mesmo Cristo, portanto (assim dizem), Jesus desceu no sacramento do batismo, à semelhança de uma pomba. Além disso, havia até mesmo em Cristo, proveniente de Acamote, o tempero de uma semente espiritual, a fim, é claro, de evitar a corrupção de todo o resto.

Farsura.

Pois, seguindo o precedente da Tétrade principal, eles o protegem com quatro substâncias: a espiritual de Achamoth, a animal do Demiurgo, a corpórea, que não pode ser descrita, e a de Sóter, ou, em outras palavras, a columbina.

Aquilo que desceu como uma pomba.

Quanto a Sóter ( Jesus ), ele permaneceu em Cristo até o fim, impassível, incapaz de ser ferido, incapaz de ser apreendido. Mais tarde, quando chegou a hora de ser preso, ele se afastou dele durante o interrogatório perante Pilatos. Da mesma forma, a descendência de sua mãe não admitia ser ferida, estando igualmente isenta de toda espécie de ultraje.

Æque insubditivam.

e não foi descoberto nem mesmo pelo próprio Demiurgo. O Cristo animal e carnal, no entanto, sofre à moda antiga.

Em delineação.

do Cristo superior, que, com o propósito de gerar Acamote, fora estendido na cruz, isto é, Hórus, de forma substancial, embora não reconhecível.

Agnitionali.

forma. Desta maneira, eles reduzem todas as coisas a meras imagens — os próprios cristãos não sendo nada além de seres imaginários!

Capítulo XXVIII — O Demiurgo curado de sua ignorância pela vinda do Salvador, de quem ouve falar do grande futuro que o aguarda.

Entretanto, o Demiurgo, ainda ignorante de tudo, embora deva fazer alguns anúncios por meio dos profetas, é totalmente incapaz até mesmo dessa parte de sua função (pois dividem a autoridade entre os profetas).

Patrocínio profético.

entre Achamoth, a Semente, e o Demiurgo), assim que ouviu falar da chegada de Sóter ( Salvador ), correu ao seu encontro com pressa e alegria, com todas as suas forças, como o centurião no Evangelho.

Mateus viii. 5, 6 .

E, esclarecido por ele em todos os pontos, aprende também sobre seu próprio futuro e como deve suceder à sua mãe. Livre de todas as preocupações, passa a administrar este mundo, principalmente sob o pretexto de proteger a igreja, pelo tempo que for necessário e conveniente.

Capítulo XXIX — As Três Naturezas Novamente Referidas. Todas Elas São Exemplificadas Entre os Homens. Por Exemplo, por Caim, Abel e Sete.

Vou agora reunir, a título de conclusão, de diferentes fontes, o que elas afirmam a respeito da dispensa.

De dispositione.

de toda a raça humana. Tendo inicialmente exposto seus pontos de vista sobre a natureza tríplice do homem — que, no entanto, era unida em uma

Inunitam.

No caso de Adão, eles então procedem a dividi-lo (em três) com suas características especiais, encontrando oportunidade para tal distinção na posteridade do próprio Adão, na qual ocorre uma divisão tríplice quanto às diferenças morais. Caim e Abel, e Sete, que foram em certo sentido as fontes da raça humana, tornam-se as fontes de muitas qualidades.

Argumentos.

de natureza e caráter essencial.

Essentiæ.

A natureza material,

Choicum: “o argiloso”. Que apresenta questões duvidosas, que surgem da liberdade de vontade (Oehler).

aquilo que se tornou reprovado para a salvação, atribuem a Caim; a natureza animal, que se encontrava entre esperanças divergentes, encontram

Recondunt: ou, “descobrir”.

Em Abel; o espiritual, preordenado para a salvação certa, eles acumulam.

Recondunt: ou, “descobrir”.

Em Seth. Desta forma, também fazem uma distinção dupla entre as almas, quanto à sua propriedade de bem e mal — segundo a condição material derivada de Caim, ou o animal de Abel. O estado espiritual dos homens é derivado acima das outras condições,

Superducunt.

de Seth, por acaso,

De obvenientia.

não da maneira da natureza, mas da graça,

Indulgência.

de tal maneira que Achamoth o infunde

O “quos” aqui se relaciona com “spiritalem statum”, mas expressando o sentido em vez da propriedade gramatical, refere-se à ideia plural de “boas almas” (Oehler).

entre seres superiores como a chuva

Depluat.

Nas almas boas, isto é, aquelas que pertencem à classe animal. Já a classe material — ou seja, aquelas que são almas más — dizem, jamais recebe as bênçãos da salvação;

Salutaria.

Por essa natureza, declararam ser incapaz de qualquer mudança ou reforma em seu estado natural.

Tentamos manter a repetição enfática, “inreformabilem naturæ naturam”.

Essa semente espiritual, portanto, é modesta e muito pequena quando lançada de sua mão, mas sob sua instrução

Eruditu hujus.

aumenta e avança para a plena convicção, como já dissemos;

Acima, no capítulo XXV, página 515.

E as almas, por essa mesma razão, tanto se destacavam sobre todas as outras, que o Demiurgo, mesmo então em sua ignorância, as tinha em grande estima. Pois era da lista delas que ele costumava escolher homens para reis e sacerdotes; e estes, mesmo agora, se um dia alcançaram um conhecimento pleno e completo dessas suas tolas presunções,

Istarum næniarum.

Uma vez que já estão naturalizados no vínculo fraterno do estado espiritual, obterão uma salvação segura, aliás, uma salvação que lhes é devida em todos os sentidos.

Capítulo XXX — As visões frouxas e perigosas desta seita a respeito das boas obras. Que estas são desnecessárias para o homem espiritual.

Por essa razão, eles não levam em consideração as obras.

Operationes: a prática de boas obras.”

como necessárias para si mesmas, nem observam nenhum dos chamados do dever, esquivando-se até mesmo da necessidade do martírio sob qualquer pretexto que lhes convenha. Pois esta regra, (dizem elas), é imposta à semente animal, para que a salvação, que não possuímos por nenhum privilégio de nosso estado,

Pois, de fato, deveríamos estar em estado espiritual .

podemos resolver por direito

Sufragio.

de nossa conduta. Sobre nós, que somos de natureza imperfeita,

Ser animal, não espiritual.

está impressa a marca desta semente (animal), porque somos considerados descendentes dos amores de Theletus.

Veja acima. cap. ix. xp 508.

e, consequentemente, como um aborto, assim como o foi sua mãe. Mas ai de nós, de fato, se em algum ponto transgredirmos o jugo da disciplina, se nos tornarmos insensíveis às obras de santidade e justiça, se desejarmos fazer nossa confissão em qualquer outro lugar, não sei onde, e certamente não perante os poderes deste mundo nos tribunais dos magistrados supremos!

Ver Scorpiace , cap. x. infra .

Quanto a eles, porém, podem provar sua nobreza pela dissolução.

Passivitação.

de suas vidas e de sua diligência

“Diligentia” pode significar “propensão” (Rigalt.).

no pecado, visto que Achamoth os bajula como se fossem seus; pois ela também não considerava o pecado uma atividade inútil. Ora, acredita-se entre eles que, para honrar os casamentos celestiais,

Dos Éons.

É necessário contemplar e celebrar o mistério sempre unindo-se a uma companheira, isto é, a uma mulher; caso contrário (consideram qualquer homem) é degenerado e bastardo.

Nec legitimum: “não é um filho legítimo”.

À verdade, aquele que passa a vida no mundo sem amar uma mulher ou se unir a ela. E o que será dos eunucos que vemos entre eles?

Capítulo XXXI — No Último Dia, grandes mudanças ocorrem entre os Éons, assim como entre os homens. Como Achamoth e o Demiurgo são afetados então. Ironia sobre o assunto.

Resta dizer algo sobre o fim do mundo.

De consumação.

e a distribuição da recompensa. Assim que Achamoth tiver completado a colheita de suas sementes e as tiver recolhido em seu celeiro, ou, depois de levadas ao moinho e moídas em farinha, as tiver escondido na amassadeira com fermento até que toda a massa esteja levedada, então o fim chegará rapidamente.

Urgebit.

Então, para começar, a própria Achamoth remove da região central,

Veja acima, cap. xxiii, p. 514.

do segundo estágio ao mais elevado, uma vez que ela é restaurada ao Pleroma: ela é imediatamente recebida por aquele paradigma de perfeição.

Compacticius ille.

Soter, como seu esposo, é claro, e os dois consumam o casamento posteriormente.

Fient.

novas núpcias. Este deve ser o cônjuge das Escrituras,

A pergunta: as Sagradas Escrituras ou os escritos dos Valentinianos?

o Pleroma dos casamentos (pois você poderia supor que as leis julianas

Muito severo contra o adultério, e até mesmo contra o celibato.

estavam se interpondo, já que existem essas migrações de um lugar para outro). Da mesma forma, o Demiurgo também mudará o cenário de sua morada da hebdomada celestial.

Polegada. xx. este “scenam de Hebdomade cælesti” é chamado “cælorum septemplicem scenam” = “o estágio sétuplo do céu”.

para as regiões mais altas, para o salão agora vazio de sua mãe.

Cœnaculum. Veja acima, cap. vii, p. 506.

—já a conhecia, sem, no entanto, a ter visto. (Uma feliz coincidência!) Pois, se a tivesse visto, teria preferido nunca a ter conhecido.

Capítulo XXXII — Ironia Indignada que Expõe a Fábula Valentiniana sobre o Tratamento Judicial da Humanidade no Juízo Final. A Imoralidade da Doutrina.

Quanto à raça humana, seu fim será o seguinte:—A todos os que suportam a terra

Escolha: “argiloso”.

e a marca material ali acumula uma destruição completa, porque “toda carne é erva”,

Isa. xl. 6.

E dentre estas está a alma do homem mortal, exceto quando esta encontra a salvação pela fé. As almas dos justos, isto é, as nossas almas, serão conduzidas ao Demiurgo nas moradas da região intermediária. Somos devidamente gratos; contentar-nos-emos em ser classificados com o nosso deus, em quem reside a nossa própria origem.

Veja acima, no capítulo XXIV, página 515.

No palácio do Pleroma, nada da natureza animal é admitido — nada além do enxame espiritual de Valentim. Ali, então, o primeiro processo é a despojação dos próprios homens, isto é, dos homens dentro do Pleroma.

Interiores.

Agora, essa despojação consiste em despir-se das almas que parecem estar revestidas, as quais devolverão ao seu Demiurgo tal como as haviam obtido.

Evitante.

Eles se tornarão espíritos puramente intelectuais — impalpáveis,

Neque detentui obnoxii.

invisível

Neque conspectui obnoxii.

—e nesse estado será readmitido invisivelmente ao Pleroma—furtivamente, se o caso o permitir.

Si ita est: ou, “já que tal é o fato”.

E depois? Serão dispersos entre os anjos, os acompanhantes de Sóter. Como filhos, supões? De modo algum. Como servos, então? Não, nem isso. Bem, como fantasmas? Quem dera não fosse nada mais! Então, em que condição, se tens vergonha de nos dizer? Na condição de noivas. Então, tudo acabará.

Claudent.

Seus estupros sabinos com a sanção do matrimônio. Esta será a recompensa espiritual, esta a recompensa de sua fé! Tais fábulas têm sua utilidade. Embora seja apenas um Marcos ou um Caio,

Mas escravos, na verdade.

Pleno, nesta nossa carne, com barba e outras provas semelhantes (de virilidade), pode ser um marido severo, um pai, um avô, um bisavô (não importa o quê, na verdade, contanto que seja apenas um homem), você pode talvez estar na câmara nupcial do Pleroma — eu já disse isso tacitamente.

Essa frase entre parênteses, “tacendo jam dixi”, talvez signifique “Digo isso com vergonha”, “Preferiria não ter que dizer isso”.

—até mesmo se tornar pai ou mãe, por meio de um anjo, de algum Éon de alta posição numérica.

A leitura comum é "Onesimum Æonem", um Éon chamado Onésimo, numa suposta alusão ao Onésimo de Filemon. Mas isso é forçado demais. Oehler descobre em "Onesimum" a corrupção de algum número superior terminado em "esimum".

Para a devida celebração dessas núpcias, em vez da tocha e do véu, suponho que então se irrompa um fogo secreto que, após devastar toda a existência das coisas, será reduzido a nada por fim, depois que tudo tiver sido reduzido a cinzas; e assim também chegará ao fim a sua fábula.

Essa é a ideia de Oehler para “et nulla jam fabula”. Rigaltius, no entanto, dá um bom sentido a essa frase: “Tudo se concretizará no final; não haverá fábula”.

Mas eu também sou, sem dúvida, um homem temerário, por ter exposto um mistério tão grande de forma tão zombeteira: deveria temer que Achamoth, que não quis se revelar nem mesmo ao próprio filho, enlouquecesse, que Theletus se enfurecesse, que a Fortuna...

O mesmo que Macariotes , no capítulo viii acima, pág. 507.

ficariam irritados. Mas ainda sou súdito do Demiurgo. Devo retornar após a morte ao lugar onde não há mais entrega em casamento, onde devo ser vestido em vez de despojado — onde, mesmo que eu seja despojado do meu sexo, sou classificado entre os anjos — nem um anjo masculino, nem feminino. Não haverá ninguém para fazer nada contra mim, nem encontrarão em mim qualquer energia masculina.

Capítulo XXXIII — Estes capítulos restantes são um apêndice da obra principal. Neste capítulo, Tertuliano observa uma diferença entre vários seguidores de Ptolomeu, um discípulo de Valentim.

Vou agora, finalmente, apresentar, a título de conclusão ,

Velut epicitharisma.

Após uma história tão longa, preferi reservar para este local os pontos que, para não interromper o seu curso e, com a interrupção, distrair a atenção do leitor. Eles foram apresentados de diversas maneiras por aqueles que os aprimoraram.

Emendatoribus.

as doutrinas de Ptolomeu. Pois houve em sua escola “discípulos acima de seu mestre”, que atribuíram a seu Bythus duas esposas: Cogitatio ( Pensamento ) e Voluntas ( Vontade ). Pois Cogitatio sozinha não era suficiente para gerar descendentes, embora a procriação com as duas esposas lhe fosse muito fácil. A primeira lhe deu Monogenes ( Unigênito ) e Veritas ( Verdade ). Veritas era uma mulher à semelhança de Cogitatio; Monogenes, um homem com semelhança a Voluntas. Pois é a força de Voluntas que proporciona a natureza masculina.

Censo.

na medida em que ela proporciona eficiência à Cogitatio.

Capítulo XXXIV.—Outras Opiniões Divergentes entre os Valentinianos a Respeito da Divindade, Zombaria Característica.

Outros, de mente mais pura e atentos à honra da divindade, preferiram, para livrá-lo do descrédito de um único casamento, não atribuir sexo algum a Bythus; e, portanto, muito provavelmente, falam dessa divindade no gênero neutro, em vez de dizer "esse deus". Outros, por outro lado, falam dele como masculino e feminino, de modo que o digno cronista Fenestella não deve supor que um hermafrodita só pudesse ser encontrado entre o bom povo de Luna.

Capítulo XXXV — Mais discrepâncias. Há pouco tempo, o sexo de Bythus era objeto de disputa; agora, sua posição é questionada. Substitutos absurdos para Bythus são criticados por Tertuliano.

Há quem não reivindique o primeiro lugar para Bythus, mas apenas um lugar inferior. Colocam sua Ogdóade na posição mais elevada; ela própria, porém, derivada de uma Tétrade, mas com nomes diferentes. Pois colocam Pro-arque ( Antes do Princípio ) em primeiro lugar, Anennœtos ( Inconcebível ) em segundo, Arrhetos ( Indescritível ) em terceiro e Aoratos ( Invisível ) em quarto. Depois de Pro-arque, dizem que Arche ( Princípio ) surgiu e ocupou o primeiro e o quinto lugar; de Anennœtos veio Acataleptos ( Incompreensível ) no segundo e no sexto lugar; de Arrhetos veio Anonomastos ( Sem Nome ) no terceiro e no sétimo lugar; de Aoratos

Tertuliano, no entanto, apresenta aqui o sinônimo latino, Invisibilis .

Agennetos ( o não gerado ) surgiu na quarta e na oitava posição. Agora, por qual método ele organiza isso, para que cada um desses Éons nasça em dois lugares, e ainda por cima com tais intervalos, prefiro ignorar a saber. Pois o que pode estar certo em um sistema proposto com detalhes tão absurdos?

Capítulo XXXVI — Teorias Menos Repreensíveis na Heresia. O Mau é o Melhor do Valentinianismo.

Quanto mais sensatos são aqueles que, rejeitando todo esse disparate enfadonho, se recusaram a acreditar que um Éon tenha descendido de outro por etapas como essas, que na realidade não são nem mais nem menos gemonianas ;

Os "degraus geminianos" no Aventino levavam ao Tibre, para onde os corpos dos criminosos executados eram arrastados por ganchos, para serem lançados no rio.

mas isso em um determinado sinal

Mappa, quod aiunt, missa: uma expressão proverbial.

a emanação óctupla, da qual já ouvimos falar,

Istam.

emanou tudo de uma vez do Pai e de Sua Ennœa ( Pensamento ),

Veja acima, cap. vii, p. 506.

—que é, na verdade, pelo Seu mero movimento que eles recebem suas designações. Quando, como se diz, Ele pensou em gerar descendentes, por isso recebeu o nome de Pai. Depois de gerar, porque o resultado que gerou era verdadeiro, recebeu o nome de Verdade . Quando quis se manifestar, por isso foi anunciado como Homem . Aqueles, além disso, que Ele preconcebeu em Seu pensamento quando os gerou, foram então designados Igreja . Como homem, Ele proferiu Sua Palavra ; e assim esta Palavra é Seu Filho primogênito, e à Palavra foi acrescentada a Vida . E por este processo a primeira Ogdóade foi completada. Contudo, toda esta enfadonha história é extremamente pobre e fraca.

Capítulo XXXVII — Outras teorias rebuscadas e ridículas sobre a origem dos éons e da criação, expostas e condenadas.

Agora ouçam outras palhaçadas.

Oehler apresenta bons motivos para a leitura “ingenia circulatoria”, em vez das diversas leituras de outros editores.

de um mestre que é muito influente entre eles,

Insignioris apud eos magistri.

e que pronunciou seus ditos com uma autoridade até sacerdotal. Eles dizem o seguinte: "Antes de todas as coisas Pro-arche, surge o inconcebível, o indescritível e o sem nome, que eu, por minha parte, chamo de Monotes ( Solidão ). A isso foi associado outro poder, ao qual também dou o nome de Henotes ( Unidade ). Ora, visto que Monotes e Henotes — isto é, Solidão e União — eram um só ser, eles produziam, mas não da maneira da produção,

Não proferentes. Outra leitura é “non proserentes” (não gerador).

o princípio intelectual, inascível e invisível de todas as coisas, que é a linguagem humana.

Sermão.

chamou Monad ( Solidão ).

Ou, solidão.

Isso possui inerentemente uma força consubstancial, que denomina Unidade.

Ou, União.

Esses poderes, portanto, Solidão ou Isolamento, e Unidade ou União, propagaram todas as outras emanações dos Éons.

Compare com o nosso Irineu, I. 2, 3. [Vol. I. p. 316.]

Uma distinção maravilhosa, sem dúvida! Quaisquer que sejam as mudanças pelas quais a União e a Unidade possam passar, a Solidão e a Solidão são profundamente supremas. Qualquer que seja a designação que se dê a esse poder, ele é um só e o mesmo.

Capítulo XXXVIII — Diversidade nas opiniões de Secundus, em comparação com a doutrina geral de Valentinus.

Segundo é um pouco mais humano, pois é mais conciso: ele divide a Ogdóade em um par de Tétrades, uma à direita e outra à esquerda, uma de luz e a outra de trevas. Apenas ele se recusa a derivar o poder daqueles que apostataram e se afastaram.

Achamoth.

de qualquer um dos Éons, mas sim dos frutos que emanaram de sua substância.

Capítulo XXXIX — A diversidade de sentimentos afeta a própria doutrina central do cristianismo, inclusive a pessoa e o caráter do Senhor Jesus. Essa diversidade vicia todas as escolas gnósticas.

Ora, quanto ao Senhor Jesus, vejam como há grande divergência de opiniões entre eles! Um só partido dentre as flores de todas as eras.

Veja acima, cap. xii, pág. 510.

Outro grupo argumentará que Ele é composto apenas daqueles dez que são a Palavra e a Vida.

O Sermo e a Vita dos Éons .

produzido;

Veja acima, cap. vii, p. 506.

Foi a partir dessa circunstância que os títulos de Verbo e Vida lhe foram apropriadamente transferidos. Outros, ainda, argumentam que Ele descendeu dos doze, a descendência do Homem e da Igreja .

Veja acima, cap. viii, p. 507.

E, portanto, dizem eles, Ele foi designado “Filho do Homem”. Outros, além disso, sustentam que Ele foi formado por Cristo e pelo Espírito Santo , que devem prover o estabelecimento do universo.

Veja acima, cap. xiv, p. 511.

e que Ele herda por direito a designação de Seu Pai. Há alguns que imaginaram que outra origem deva ser encontrada para o título “Filho do Homem”; pois tiveram a presunção de chamar o próprio Pai de Homem , em razão do profundo mistério desse título: de modo que o que mais se pode esperar quanto à fé naquele Deus, com quem você agora está em pé de igualdade? Tais ideias surgem constantemente.

Superfrutífero.

entre eles, devido à redundância da semente de sua mãe.

Archamoth é mencionado.

E assim acontece que as doutrinas que se desenvolveram entre os valentinianos já estenderam seu crescimento vigoroso aos bosques dos gnósticos.

tertullian christ_flesh anf03 tertullian-christ_flesh Sobre a Carne de Cristo /ccel/schaff/anf03.v.vii.html

Sobre a Carne de Cristo

Sobre a Carne de Cristo.

Em sua obra Sobre a Ressurreição da Carne (cap. ii), Tertuliano se refere a este tratado e o denomina “De Carne Domini adversus quatuor hæreses”: as quatro heresias sendo as de Marcião, Apeles, Basílides e Valentim. Pamélio, de fato, designa o tratado por este título mais completo em vez do usual, “De Carne Christi”. [Este tratado contém referências a obras escritas enquanto nosso autor era montanista, mas não contém montanismo explícito. Não deve ser datado de antes de 207 d.C.]

Este texto foi escrito pelo nosso autor em refutação a certos hereges que negavam a realidade da carne de Cristo, ou pelo menos a sua identidade com a carne humana, temendo que, se admitissem a realidade da carne de Cristo, teriam também de admitir a sua ressurreição na carne e, consequentemente, a ressurreição do corpo humano após a morte.

[Traduzido pelo Dr. Holmes.]

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Capítulo I — O Propósito Geral desta Obra. Os hereges Marcião, Apeles e Valentim, desejando impugnar a doutrina da ressurreição, privam Cristo de toda capacidade para tal transformação, negando-lhe a carne.

Aqueles que estão tão ansiosos para abalar a crença na ressurreição, que estava firmemente estabelecida.

Moratam.

antes do surgimento dos nossos saduceus modernos,

A alusão é a Matt. XXII. 23; comp. De Praescr. Haeret. 33 (Pe. Júnio).

Aqueles que negam que a expectativa da ressurreição tenha qualquer relação com a carne têm grande motivo para bombardear a carne de Cristo com dúvidas, como se ela não existisse ou possuísse uma natureza completamente diferente da carne humana. Pois não podem deixar de temer que, se uma vez determinado que a carne de Cristo era humana, surja imediatamente uma presunção contrária, de que essa carne, que já ressuscitou em Cristo, deve ressuscitar a todo custo. Portanto, devemos zelar pela nossa crença na ressurreição.

A frase de Tertuliano é “carnis vota” – as perspectivas futuras da carne.

Do mesmo arsenal, de onde obtêm suas armas de destruição. Examinemos a substância corporal de nosso Senhor, pois sobre Sua natureza espiritual todos concordam.

Certo est.

É a Sua carne que está em questão. Sua veracidade e qualidade são os pontos em disputa. Ela alguma vez existiu? De onde provinha? E de que tipo era? Se conseguirmos demonstrá-la, estabeleceremos uma lei para a nossa própria ressurreição. Marcião, para poder negar a carne de Cristo, negou também o Seu nascimento, ou então negou a Sua carne para poder negar o Seu nascimento; porque, naturalmente, ele temia que o Seu nascimento e a Sua carne testemunhassem mutuamente a realidade um do outro, visto que não há nascimento sem carne, nem carne sem nascimento. Como se, de fato, sob o impulso daquela licença que é sempre a mesma em toda heresia, ele também não pudesse muito bem ter negado o nascimento, embora admitindo a carne — como Apeles, que primeiro foi seu discípulo e depois um apóstata — ou, embora admitindo tanto a carne quanto o nascimento, tê-los interpretado em um sentido diferente, como fez Valentim, que se assemelhava a Apeles tanto no seu discipulado quanto no seu abandono de Marcião . Em todo caso, aquele que representava a carne de Cristo como imaginária era igualmente capaz de fazer passar Seu nascimento por um fantasma; de modo que a concepção da virgem, a gravidez, o parto e todo o restante do processo...

Ordo.

A paternidade de seu filho também teria que ser considerada putativa.

Τῷ δοκεῖν haberentur. Este termo deu nome aos erros docéticos .

Esses fatos referentes ao nascimento de Cristo escapariam à atenção dos mesmos olhos e dos mesmos sentidos que não conseguiram compreender a ideia completa.

Opinião.

da Sua carne.

Capítulo II — Marcião, que quis apagar o registro do nascimento de Cristo, é repreendido por tão chocante heresia.

O nascimento de Jesus foi anunciado por Gabriel de forma bastante clara.

Lucas i. 26–38 .

Mas o que ele tem a ver com o anjo do Criador?

Isso é dito em oposição a Marcião, que considerava o anjo do Criador, e tudo o mais a ele relacionado, como maligno.

A concepção no ventre da virgem também nos é apresentada claramente. Mas que interesse tem ele o profeta do Criador, Isaías?

Uma referência a Isaías vii. 14.

Ele

Marcião.

Não tolerará demora, pois repentinamente (sem qualquer anúncio profético) ele trouxe Cristo do céu.

Veja também o nosso Anti-Marcion , iv. 7.

“Fora”, diz ele, “com essa eterna e pestilenta cobrança de impostos de César, e a hospedaria miserável, e os panos de bebê imundos, e o estábulo duro.”

Lucas ii. 1–7 .

Não nos importamos nem um pouco com

Viderit.

aquela multidão da hoste celestial que louvava seu Senhor à noite.

Lucas ii. 13 .

Que os pastores cuidem melhor de seus rebanhos,

Lucas ii. 8 .

E que os sábios poupem suas pernas de uma jornada tão longa;

Mateus ii. 1.

Que fiquem com o ouro deles.

Mateus ii. 11.

Que Herodes também corrija seus costumes, para que Jeremy não se glorie sobre ele.

Mt. ii. 16–18, e Jer. xxxi. 15 .

Poupem também o menino da circuncisão, para que ele não sofra com a dor; e não o levem ao templo, para que não onere seus pais com o custo da oferta;

Lucas ii. 22–24 .

Nem o entreguem a Simeão, para que o velho não fique triste na hora da morte.

Lucas ii. 25–35 .

Que aquela velha também se cale, para que não enfeitiçe a criança.

Lucas ii. 36–38 .

Depois de agir dessa maneira, suponho que você, ó Marcião, teve a audácia de apagar os registros originais (da história) de Cristo, para que sua carne perdesse as provas de sua realidade. Mas, por favor, com que fundamento (você faz isso)? Mostre-me sua autoridade. Se você é um profeta, anuncie-nos algo; se você é um apóstolo, revele sua mensagem publicamente; se você é um seguidor de apóstolos,

Apostólico.

Alinhar-se com os apóstolos em pensamento; se você é apenas um cristão (em particular), acredite no que nos foi transmitido; se, no entanto, você não é nada disso, então (como tenho os melhores motivos para dizer) deixe de viver.

Morere.

Pois, na verdade, vocês já estão mortos, visto que não são cristãos, porque não creem naquilo que, por ser crido, torna os homens cristãos; aliás, quanto mais não são cristãos, mais mortos estão, pois se desviaram, depois de terem sido cristãos, rejeitando a fé.

Rescindindo.

Aquilo em que antes acreditavas, como tu mesmo reconheces numa certa carta tua, e como os teus seguidores não negam, enquanto nós (os irmãos) o podemos provar.

Compare nosso Anti-Marcion , i. 1, iv. 4 e de Praescr. Haer. c. xxx.

Ao rejeitar, portanto, aquilo em que antes acreditava, você completou o ato de rejeição, deixando de acreditar: o fato, porém, de ter deixado de acreditar não torna sua rejeição da fé correta e apropriada; pelo contrário,

Áquino.

Com seu ato de rejeição, você prova que aquilo em que acreditava antes desse ato era de natureza diferente.

Aliter fuisse.

Aquilo que você acreditava ser de natureza diferente, foi transmitido exatamente como você acreditava . Agora

Porro.

Aquilo que havia sido transmitido era verdadeiro, visto que fora transmitido por aqueles a quem cabia o dever de o transmitir. Portanto, ao rejeitar o que havia sido transmitido, você rejeitou a verdade. Você não tinha autoridade para o que fez. Contudo, já nos valemos mais amplamente, em outro tratado, dessas regras prescritivas contra todas as heresias. Repeti-las aqui, neste extenso tratado, é supérfluo.

Ex abundancei. [O Dr. Holmes, nesta frase, usa na verdade a palavra "longy" , para a qual eu disse "large" .]

Quando perguntamos o motivo pelo qual você formou a opinião de que Cristo não nasceu.

Capítulo III — O Nascimento de Cristo: Possível e Vindouro. A Opinião Herética da Aparente Carne de Cristo é Enganosa e Desonrosa para Deus, Mesmo Segundo os Princípios de Marcião.

Desde

Quatenus.

Se você acha que isso estava dentro da competência da sua própria escolha arbitrária, você deve ter presumido que, ao nascer,

Nativitatem.

ou era impossível para Deus, ou inadequado para Ele. Com Deus, porém, nada é impossível, exceto o que Ele não quer. Consideremos, então, se Ele quis nascer (pois, se Ele tinha a vontade, também tinha o poder e nasceu). Apresento o argumento de forma muito sucinta. Se Deus não tivesse querido nascer, não importa o motivo, Ele não teria se apresentado à semelhança do homem. Ora, quem, ao ver um homem, negaria que ele nasceu? Portanto, o que Deus não quis ser, Ele de modo algum teria querido que aparentasse ser. Quando algo é desagradável, a própria ideia

Opinião.

É importante verificar se algo existe ou não, pois não faz diferença se, mesmo não existindo, presume-se que exista. É fundamental que nada de falso ( ou fingido ) seja atribuído àquilo que realmente não existe.

Se a carne de Cristo não era real, a sua representação era totalmente errônea.

Mas, diga-se você, a Sua própria consciência (da verdade da Sua natureza) era suficiente para Ele. Se alguém supunha que Ele havia nascido porque O via como um homem, isso era problema deles.

Viderint homines.

Mas com quanta mais dignidade e coerência Ele teria mantido o caráter humano se tivesse realmente nascido; pois , se não tivesse nascido, não poderia ter assumido tal caráter sem prejudicar aquela consciência que vocês atribuem à Sua confiança de poder manter, mesmo sem ter nascido, o caráter de quem nasceu, até mesmo contra a Sua própria consciência!

Pouco importava (segundo a visão que Tertuliano atribui a Marcião) se Deus praticava o engano ao assumir uma humanidade que Ele sabia ser irreal. Os homens a consideravam real, e isso atendia a todos os seus propósitos. Deus sabia mais: e, além disso, era forte o suficiente para anular todos os inconvenientes do engano com Sua inabalável fortaleza, etc. Tudo isso, porém, parecia a Tertuliano simplesmente prejudicial e perigoso para o caráter de Deus, mesmo do ponto de vista de Marcião.

Por que, eu quero saber,

Edoce.

Será que era tão importante assim que Cristo, estando perfeitamente ciente do que realmente era, se revelasse como aquilo que não era? Você não pode expressar qualquer receio de que,

Non potes dicere ne , etc.

Se Ele tivesse nascido e verdadeiramente se revestido da natureza humana, teria deixado de ser Deus, perdendo o que era e tornando-se o que não era. Pois Deus não corre o risco de perder seu próprio estado e condição. Mas, digam vocês, eu nego que Deus tenha sido verdadeiramente transformado em homem a ponto de nascer e ser revestido de um corpo de carne, com base no fato de que um ser que não tem fim é também, necessariamente, incapaz de mudança. Pois ser transformado em algo diferente põe fim ao estado anterior. A mudança, portanto, não é possível para um Ser que não pode chegar ao fim. Sem dúvida, a natureza das coisas sujeitas à mudança é regida por esta lei: elas não têm permanência no estado em que estão se transformando e chegam ao fim por não possuírem permanência, enquanto perdem, no processo de mudança, aquilo que possuíam anteriormente. Mas nada é igual a Deus; sua natureza é diferente.

Dist.

Da condição de todas as coisas. Se, então, as coisas que diferem de Deus, e das quais Deus difere, perdem a existência que tinham enquanto estão em transformação, em que consistirá a diferença do Ser Divino em relação a todas as outras coisas, exceto em Ele possuir a faculdade contrária à delas? Em outras palavras, que Deus pode ser transformado em todas as condições e ainda assim continuar exatamente como Ele é? Sob qualquer outra hipótese, Ele estaria no mesmo nível daquelas coisas que, quando transformadas, perdem a existência que tinham antes; das quais, certamente, Ele não é igual em nenhum outro aspecto, como certamente não o é nas questões mutáveis.

Em conversões de saída.

de sua natureza . Você já leu e acreditou que os anjos do Criador foram transformados em forma humana e até mesmo assumiram corpos tão perfeitos que Abraão chegou a lavar seus pés,

Gênesis XVIII.

E Ló foi libertado das mãos dos sodomitas por eles mesmos;

Gênesis xix.

Além disso, um anjo lutou com um homem com tanta força que este, desejando ser solto, estava tão firmemente agarrado.

Gen. xxxii.

Então, foi permitido aos anjos, que são inferiores a Deus, depois de terem assumido forma corporal humana?

Veja abaixo no capítulo vi e no Anti-Marcion , iii. 9.

Contudo, continuarão sendo anjos? E privarão Deus, seu superior, dessa faculdade, como se Cristo não pudesse continuar sendo Deus após Sua verdadeira assunção da natureza humana? Ou então, aqueles anjos apareceram como fantasmas de carne? Vocês, porém, não terão a coragem de dizer isso; pois, se assim o crerem, que os anjos do Criador estão na mesma condição que Cristo, então Cristo pertencerá ao mesmo Deus que aqueles anjos, que são como Cristo em sua condição. Se vocês não tivessem rejeitado propositalmente, em alguns casos, e corrompido, em outros, as Escrituras que se opõem à sua opinião, teriam sido refutados neste assunto pelo Evangelho de João, quando declara que o Espírito desceu no corpo.

Corpo.

de uma pomba, e sentou-se sobre o Senhor.

Mateus iii. 16.

Quando o referido Espírito estava nessa condição, Ele era tão verdadeiramente uma pomba quanto era um espírito; e Ele não destruiu Sua própria substância assumindo uma substância estranha. Mas você pergunta o que acontece com o corpo da pomba após o retorno do Espírito ao céu, e o mesmo ocorre com os anjos. O desaparecimento deles se deu da mesma maneira que o seu aparecimento. Se você tivesse visto como a sua criação a partir do nada aconteceu, você também teria conhecido o processo do seu retorno ao nada. Se o passo inicial era invisível, o mesmo acontecia com o final. Ainda assim, havia solidez em sua substância corporal, qualquer que fosse a força pela qual o corpo se tornou visível. O que está escrito não pode deixar de ter acontecido.

Capítulo IV — A Honra de Deus na Encarnação de Seu Filho Vindicada. O Desprezo de Marcião pela Carne Humana é Incoerente e Ímpio. Cristo Purificou a Carne. A Loucura de Deus é a Mais Sábia.

Portanto, como você não rejeita a hipótese de um corpo

Corporação.

Por mais impossível ou prejudicial ao caráter de Deus que seja, cabe a você repudiá-lo e censurá-lo como indigno d'Ele. Venha agora, começando pelo próprio nascimento, declare

Compare passagens semelhantes no Anti-Marcion , iii. 1 e iv. 21.

contra a impureza dos elementos generativos dentro do útero, a concreção imunda de fluido e sangue, do crescimento da carne durante nove meses a partir desse mesmo lodo. Descreva o útero à medida que se dilata.

Insolescentem.

De dia para dia, pesado, problemático, inquieto até mesmo no sono, mutável em seus sentimentos de aversão e desejo. Invectiva agora também contra a própria vergonha de uma mulher em trabalho de parto.

Enitentis.

que, no entanto, deveria ser honrada em consideração a esse perigo, ou ser considerada sagrada.

Religioso.

em relação ao mistério da natureza. É claro que você também se horroriza com o bebê, que vem ao mundo com os constrangimentos que o acompanham desde o útero;

Cum suis impedimentis profusum.

Da mesma forma, é claro que vocês o detestam mesmo depois de lavado, quando é vestido com suas faixas, agraciado com repetidas unções,

Unctionibus formatur.

sorriu junto com os filhotes da enfermeira. Este curso reverente da natureza,

Hanc venerationem naturae. Compare a frase de Tertuliano, “Illa sanctissima et reverenda opera naturæ”, no Anti-Marcion , iii. 11.

Tu, ó Marcião, (tem prazer em) cuspir em; e, no entanto, de que maneira nasceste? Detestas um ser humano desde o seu nascimento; então, de que maneira amas alguém? A ti mesmo, é claro, não tinhas amor algum, quando te afastaste da Igreja e da fé em Cristo. Mas não importa,

Videris.

Se você não está em bons termos consigo mesmo, ou mesmo se nasceu de uma maneira diferente das outras pessoas, Cristo, em todo caso, amou até mesmo aquele homem que foi condensado no ventre de sua mãe em meio a todas as suas impurezas, até mesmo aquele homem que foi trazido à vida a partir desse ventre, até mesmo aquele homem que foi amamentado em meio aos carinhos da ama.

Per ludibria nutritum. Compare a frase anterior, “sorriu com os filhotes da ama” – “blanditiis deridetur”. Oehler, entretanto, compara a frase com a expressão de Tertuliano (“puerperii spurcos, anxios, ludicros exitus ”) no Anti-Marcion , iv. 21.

Por amor a Ele desceu (do céu), por amor a Ele pregou, por amor a Ele “humilhou-se a si mesmo até a morte — a morte de cruz”.

Filipenses ii. 8.

Ele amava, é claro, o ser que redimiu a um custo tão alto. Se Cristo é o Filho do Criador , foi com justiça que amou a Sua própria criatura; se Ele vem de outro deus, Seu amor foi excessivo, visto que redimiu um ser que pertencia a outro. Bem, então, amando o homem, amou também o seu nascimento e a sua carne. Nada pode ser amado à parte daquilo que dá existência a tudo o que existe. Ou retire o nascimento e mostre-nos o seu homem; ou retire a carne e apresente-nos o ser que Deus redimiu — pois são essas mesmas condições que o tornam tão especial.

Hæc: isto é, o nascimento do homem e sua carne .

que constituem o homem que Deus redimiu. E vocês querem transformar essas condições em ocasiões de vergonha perante a própria criatura que Ele redimiu (censurando-a), como indigna Daquele que certamente não a teria redimido se não a amasse? Ele reforma nosso nascimento da morte por um segundo nascimento do céu;

Literalmente, “por meio de uma regeneração celestial”.

Ele restaura nossa carne de toda enfermidade aflitiva; quando leprosa, Ele a purifica da mancha; quando cega, Ele reacende sua luz; quando paralítica, Ele renova sua força; quando possuída por demônios, Ele a exorciza; quando morta, Ele a reanima — então, devemos nos envergonhar de reconhecê-lo? Se, certamente,

Revera. [Não posso deixar que as palavras que se seguem permaneçam no texto; elas já foram suficientemente traduzidas.]

Se Ele tivesse escolhido nascer de um mero animal e pregasse o reino dos céus revestido com o corpo de uma besta, selvagem ou domesticada, sua censura (imagino) o teria recebido imediatamente com esta objeção: “Isso é vergonhoso para Deus, indigno do Filho de Deus e simplesmente insensato”. Sem outro motivo senão o fato de que se julga dessa forma. É claro que é insensato julgar a Deus com base em nossas próprias concepções. Mas, Marcião, considere bem esta passagem das Escrituras, se é que você não a apagou: “Deus escolheu as coisas loucas do mundo para confundir os sábios”.

1 Coríntios 1:27.

Ora, o que são essas coisas insensatas? Seriam a conversão dos homens à adoração do verdadeiro Deus, a rejeição do erro, todo o treinamento em retidão, castidade, misericórdia, paciência e inocência? Certamente, essas coisas não são “insensatas”. Indague, então, sobre o que ele falou, e quando você imaginar que descobriu quais são, encontrará algo tão “insensato” quanto acreditar em um Deus que nasceu, e que nasceu de uma virgem, e que também possui uma natureza carnal, que se entregou a todas as humilhações da natureza mencionadas anteriormente? Mas alguém pode dizer: “Essas não são as coisas insensatas; devem ser outras coisas que Deus escolheu para confundir a sabedoria do mundo”. E, no entanto, segundo a sabedoria do mundo, é mais fácil acreditar que Júpiter se transformou em um touro ou um cisne, se dermos ouvidos a Marcião, do que que Cristo realmente se tornou um homem.

Capítulo V — Cristo realmente viveu e morreu em carne humana. Incidentes de Sua vida humana na Terra e refutação da paródia docética de Marcião sobre o mesmo.

Há, sem dúvida, outras coisas tão insensatas (como o nascimento de Cristo) que se referem às humilhações e sofrimentos de Deus. Ou então, que chamem um Deus crucificado de “sabedoria”. Mas Marcião aplicará a faca.

Aufer, Marcião. Literalmente, “Destrua isso também, ó Marcião”.

A esta doutrina também, e com ainda mais razão. Pois o que é mais indigno de Deus, o que é mais propenso a causar vergonha, que Deus nasça ou que Ele morra? Que Ele carregue a carne ou a cruz? Que Ele seja circuncidado ou crucificado? Que Ele seja colocado em um berço ou sepultado?

Educari an sepeliri.

Ser sepultado em uma manjedoura ou em um túmulo? Falar de “ sabedoria ”! Você demonstrará ainda mais sabedoria se recusar-se a acreditar nisso também. Mas, afinal, você não será “sábio” a menos que se torne um “tolo” para o mundo, acreditando nas “loucuras de Deus”. Então, você se desfez daquilo que não é sábio?

Recidisti.

Todos os sofrimentos causados por Cristo, sob a alegação de que, como mero fantasma, Ele era incapaz de experimentá-los? Já dissemos acima que Ele possivelmente poderia ter sofrido as zombarias irreais.

Vacua ludibria.

de um nascimento e infância imaginários. Mas respondam-me de uma vez, vocês que assassinam a verdade: Deus não foi realmente crucificado? E, tendo sido realmente crucificado, não morreu de verdade? E, tendo de fato morrido de verdade, não ressuscitou de verdade? Falsamente Paulo disse

Paulo era uma figura de grande autoridade na escola de Marcião.

“Decidam não saber nada entre nós, senão Jesus, e este crucificado;”

1 Coríntios ii. 2 .

Falsamente nos fez acreditar que foi sepultado; falsamente nos ensinou que ressuscitou. Falsa, portanto, é também a nossa fé. E tudo o que esperamos de Cristo será uma ilusão. Ó tu, o mais infame dos homens, que absolves de toda culpa.

Desculpas.

Os assassinos de Deus! Pois Cristo não sofreu nada por causa deles, se é que realmente não sofreu nada. Poupe a única esperança do mundo inteiro, você que destrói a indispensável desonra da nossa fé.

A humilhação que Deus suportou, parte indispensável da fé cristã.

Tudo o que é indigno de Deus, para mim é proveitoso. Estou seguro se não me envergonhar do meu Senhor. "Quem", diz Ele, "se envergonhar de mim, dele também me envergonharei."

Mateus x. 33, Marcos viii. 38 e Lucas ix. 26.

Não encontro outros motivos para vergonha que possam provar que sou desavergonhado no bom sentido, e tolo no feliz, pelo meu próprio desprezo pela vergonha. O Filho de Deus foi crucificado; não me envergonho porque os homens necessariamente se envergonhariam disso . E o Filho de Deus morreu; isso deve ser acreditado de todas as maneiras, porque é absurdo.

Ineptum.

E Ele foi sepultado e ressuscitou; o fato é certo, porque é impossível. Mas como tudo isso seria verdade nEle, se Ele mesmo não fosse verdadeiro — se Ele realmente não tivesse em Si aquilo que podia ser crucificado, morrer, ser sepultado e ressuscitar? Refiro-me a esta carne impregnada de sangue, constituída de ossos, entrelaçada com nervos, entremeada com veias, uma carne que sabia nascer e morrer, humana sem dúvida, como nascida de um ser humano. Portanto, será mortal em Cristo, porque Cristo é homem e Filho do homem. Do contrário, por que Cristo seria homem e Filho do homem, se nada tivesse do homem e nada proviesse do homem? A menos que o homem seja algo diferente de carne, ou que a carne do homem provenha de outra fonte que não o homem, ou que Maria seja algo diferente de um ser humano, ou que o homem de Marcião seja como o deus de Marcião.

Ou seja, imaginário e irreal.

Caso contrário, Cristo não poderia ser descrito como homem sem carne, nem Filho do Homem sem qualquer progenitor humano; assim como Ele não é Deus sem o Espírito de Deus, nem Filho de Deus sem ter Deus como Pai. Portanto, a natureza

Censo: “a origem”.

Das duas substâncias, Ele se manifestava como homem e Deus — em um aspecto nascido, em outro não nascido; em um aspecto carnal, em outro espiritual; em um sentido fraco, em outro extremamente forte; em um sentido moribundo, em outro vivo. Essa propriedade dos dois estados — o divino e o humano — é claramente afirmada.

Dispuncta est.

com igual verdade de ambas as naturezas, com a mesma crença em relação ao Espírito.

Este termo é quase uma designação técnica da natureza divina de Cristo em Tertuliano. (Veja nossa tradução do Anti-Marcion , p. 247, nota 7, Edin.)

e da carne. Os poderes do Espírito,

Este termo é quase uma designação técnica da natureza divina de Cristo em Tertuliano. (Veja nossa tradução do Anti-Marcion , p. 247, nota 7, Edin.)

Provou-se que Ele era Deus, e Seus sofrimentos atestaram a natureza humana. Se Seus poderes não provêm do Espírito, então Ele é Deus.

Este termo é quase uma designação técnica da natureza divina de Cristo em Tertuliano. (Veja nossa tradução do Anti-Marcion , p. 247, nota 7, Edin.)

Da mesma forma, não seriam Seus sofrimentos sem a carne? Se Sua carne, com seus sofrimentos, era fictícia, pela mesma razão o Espírito era falso com todos os seus poderes. Portanto, divida pela metade

Dimidias.

Cristo com uma mentira? Ele era a própria verdade. Acredite em mim, Ele preferiu nascer a fingir — e isso, de fato, para seu próprio prejuízo — que carregava uma carne endurecida sem ossos, sólida sem músculos, sanguinária sem sangue, vestida sem a túnica da pele .

Veja seu Adv. Valentin , cap. 25.

faminto sem apetite, comendo sem dentes, falando sem língua, de modo que Sua palavra era um fantasma aos ouvidos através de uma voz imaginária. Um fantasma também, é claro, após a ressurreição, quando, mostrando Suas mãos e Seus pés para que os discípulos os examinassem, Ele disse: “Eis que sou eu mesmo, pois um espírito não tem carne nem ossos, como vedes que eu tenho;”

Lucas xxiv. 39 .

Sem dúvida, mãos, pés e ossos não são o que um espírito possui, mas apenas a carne. Como interpretas esta afirmação, Marcião, tu que nos dizes que Jesus vem somente do Deus excelentíssimo, que é ao mesmo tempo simples e bom? Vê como Ele engana , ilude e manipula os olhos e os sentidos de todos, bem como o acesso e o contato deles com Ele! Deverias ter trazido Cristo, não do céu, mas de algum bando de charlatães, não como Deus além do homem, mas simplesmente como um homem, um mágico; não como o Sumo Sacerdote da nossa salvação, mas como o ilusionista num espetáculo; não como o ressuscitador dos mortos, mas como o enganador.

Avocatorem.

dos vivos — exceto que, se Ele fosse um mágico, certamente teria tido um presépio!

Capítulo VI — A doutrina de Apeles refutada, de que o corpo de Cristo era de substância sideral, não nascido. O nascimento e a mortalidade são circunstâncias correlativas, e no caso de Cristo, Sua morte prova Seu nascimento.

Mas certos discípulos

Ele tem Appelles como principal alvo.

dos hereges do Ponto, compelidos a serem mais sábios que seu mestre, reconhecem a verdadeira carne de Cristo, sem efeito, porém, sobre

Sine præjudicio tamen. “Sem prejuízo de sua negação, etc.”

A negação deles em relação ao Seu nascimento. Ele poderia ter tido, dizem eles, uma carne que de fato não nasceu. Assim, como diz o provérbio, saímos “da frigideira para o fogo”.

A versão romana do provérbio é "do forno de cal para a fornalha de carvão".

—de Marcião a Apeles. Este homem, tendo primeiro se desviado dos princípios de Marcião e se envolvido com uma mulher, na carne, e depois naufragado em espírito na virgem Filumena,

Veja Tertuliano, de Præscr. Haeret. c. xxx.

procedeu a partir daquele momento

Ab eo: ou, “desse evento do contato carnal”. Uma boa leitura, encontrada na maioria dos livros antigos, é ab ea , isto é, Filumene.

pregar que o corpo de Cristo era de carne sólida, mas sem ter nascido. A esse anjo de Filumene, de fato, o apóstolo responderá em tom semelhante ao que já havia predito, dizendo: “Ainda que um anjo do céu vos anuncie outro evangelho além daquele que já vos anunciamos, seja anátema”.

Gálatas i. 8.

Contudo, aos argumentos apresentados acima, devemos agora demonstrar nossa resistência. Eles admitem que Cristo realmente tinha um corpo. De onde provinha a matéria desse corpo, senão da mesma espécie que...

Ex ea qualitate in qua.

Aquele em que Ele apareceu? De onde veio Seu corpo, se Seu corpo não era carne? De onde veio Sua carne, se não nasceu? Visto que aquilo que nasce deve passar por esse nascimento para se tornar carne. Dizem que Ele tomou emprestada Sua carne das estrelas e das substâncias do mundo superior. E afirmam isso com base em um certo princípio: que um corpo sem nascimento não é motivo de espanto, pois foi submetido a anjos para aparecer até mesmo entre nós em carne, sem a intervenção do útero. Admitimos, é claro, que tais fatos foram relatados. Mas então, como é possível que uma fé que segue uma regra diferente tome emprestado, para seus próprios argumentos, material da fé que impugna? O que isso tem a ver com Moisés, que rejeitou o Deus de Moisés? Já que o Deus é diferente, tudo o que lhe pertence também deve ser diferente. Mas que os hereges usem sempre as Escrituras daquele Deus cujo mundo eles também desfrutam. O fato certamente se voltará contra eles como testemunha para julgá-los, pois eles mantêm suas próprias blasfêmias a partir de exemplos derivados d' Ele .

Ípsius: o Criador.

Mas é fácil para a verdade prevalecer sem levantar qualquer objeção desse tipo contra eles. Quando, portanto, apresentam a carne de Cristo segundo o modelo dos anjos, declarando que não nasceu, e ainda assim é carne, eu gostaria que comparassem as causas, tanto no caso de Cristo quanto no dos anjos, pelas quais vieram em carne. Nenhum anjo jamais desceu com o propósito de ser crucificado, de provar a morte e de ressuscitar dos mortos. Ora, visto que nunca houve tal razão para os anjos se encarnarem, eis a razão pela qual assumiram carne sem passar pelo nascimento. Eles não vieram para morrer, portanto também não vieram para nascer. Cristo, porém, tendo sido enviado para morrer, necessariamente teve que nascer também, para que pudesse ser capaz de morrer; pois nada morre por natureza senão aquilo que nasce. Entre o nascimento e a mortalidade há um contraste mútuo. A lei

Forma.

Aquilo que nos leva à morte é a causa do nosso nascimento. Ora, visto que Cristo morreu devido à condição que leva à morte, mas que também leva à morte o fato de nascer, a consequência foi — aliás, foi uma necessidade antecedente — que Ele também tivesse nascido.

Æque.

em razão da condição que o precede no nascimento; porque Ele teve que morrer em obediência àquela mesma condição que, por começar com o nascimento, termina na morte.

Quod, quia nascitur, moritur.

Não era apropriado que Ele não nascesse sob o pretexto.

Pró.

que era apropriado que Ele morresse. Mas o próprio Senhor, naquele mesmo momento, apareceu a Abraão entre aqueles anjos sem ter nascido, e ainda assim, sem dúvida, em carne, em virtude da já mencionada diversidade de causas. Vós, porém, não podeis admitir isso, visto que não aceitais aquele Cristo, que já então estava ensaiando

Ediscebat. Compare uma bela passagem de Tertuliano sobre este assunto em nosso Anti-Marcion , nota 10, p. 112, Edin.

Como conversar, libertar e julgar a raça humana, no hábito de uma carne que ainda não havia nascido, pois não estava destinada a morrer até que tanto seu nascimento quanto sua mortalidade fossem previamente (por profecia) anunciados? Que nos provem, então, que aqueles anjos derivaram sua carne das estrelas. Se não o provarem, porque não está escrito, tampouco a carne de Cristo terá sua origem ali, para a qual tomaram emprestado o precedente dos anjos. É evidente que os anjos possuíam uma carne que não era naturalmente sua; sua natureza era de substância espiritual, embora, em certo sentido peculiar a eles, corpórea; e, no entanto, podiam ser transfigurados em forma humana e, por um tempo, ser capazes de aparecer e interagir com os homens. Visto que, portanto, não nos foi dito de onde obtiveram sua carne, resta-nos não duvidar que uma propriedade do poder angelical seja esta: assumir forma corporal a partir de nenhuma substância material. Quanto mais, você dirá, está (dentro de sua competência assumir um corpo) a partir de alguma substância material? Isso é bem verdade. Mas não há provas disso, porque as Escrituras nada dizem. Por outro lado,

Ceterum.

Como poderiam aqueles que são capazes de se transformar naquilo que por natureza não são, ser incapazes de fazê-lo a partir de nenhuma substância material? Se eles se tornam aquilo que não são, por que não podem se tornar a partir daquilo que não existe? Mas aquilo que não tem existência quando passa a existir, é feito do nada. É por isso que é desnecessário indagar ou demonstrar o que aconteceu posteriormente com eles.

Os anjos.

corpos. O que surgiu do nada, tornou-se nada. Aqueles que foram capazes de se transformar em carne têm o poder de transformar o próprio nada em carne. É mais importante mudar uma natureza do que criar matéria. Mas mesmo que fosse necessário supor que os anjos derivassem sua carne de alguma substância material, certamente é mais crível que fosse de alguma matéria terrena do que de qualquer tipo de substância celestial, visto que era composta de uma qualidade tão palpavelmente terrena que se alimentava de doenças terrenas. Suponha que mesmo agora uma carne celestial

Sidera. Extraída, como eles pensavam, das estrelas.

alimentava-se de alimentos terrenos, embora não fosse terreno em si mesmo, da mesma forma que a carne terrena se alimentava de alimentos celestiais, embora não tivesse nada de natureza celestial (pois lemos que o maná era alimento para o povo: “O homem”, diz o Salmista , “comeu o pão dos anjos”);

Salmo 68. 24.

Contudo, isso não infringe em momento algum a condição distinta da carne do Senhor, por causa de Seu destino diferente. Pois Aquele que deveria ser verdadeiramente homem, até a morte, era necessário que Ele fosse revestido da carne à qual a morte pertence. Ora, essa carne à qual a morte pertence é precedida pelo nascimento.

Capítulo VII — Explicação da pergunta do Senhor sobre Sua Mãe e Seus Irmãos. Resposta às objeções de Apeles e Marcião, que fundamentam sua negação do nascimento de Cristo por meio dela.

Mas sempre que surge uma disputa sobre o nascimento de Cristo, todos os que o rejeitam por considerá-lo uma presunção a favor da realidade da carne de Cristo, negam deliberadamente que o próprio Deus tenha nascido, com base na pergunta: "Quem é minha mãe e quem são meus irmãos?".

Matt. xii. 48; Lucas VIII. 20, 21.

Que Apeles ouça, portanto, qual foi a nossa resposta a Marcião naquela pequena obra, na qual desafiamos o seu próprio evangelho (favorito) a apresentar provas, inclusive considerando as circunstâncias materiais daquela observação (do Senhor).

Veja nosso Anti-Marcion , iv. 19.

Em primeiro lugar, ninguém lhe teria dito que sua mãe e seus irmãos estavam do lado de fora, se ele não tivesse certeza tanto de que tinha mãe e irmãos, quanto de que eles eram as mesmas pessoas que ele estava anunciando naquele momento — pessoas que ele já conhecia ou que foram descobertas por ele naquele instante; embora hereges

Literalmente, “heresias”.

Removeram essa passagem do evangelho porque aqueles que admiravam Sua doutrina disseram que Seu suposto pai, José, o carpinteiro, e Sua mãe, Maria, e Seus irmãos e irmãs, eram muito bem conhecidos por eles. Mas foi com o intuito de tentá-Lo que mencionaram a Ele uma mãe e irmãos que Ele não possuía. As Escrituras nada dizem sobre isso, embora não se calem em outros casos em que algo foi feito contra Ele a título de tentação. “Eis que”, diz o texto, “um certo doutor da lei se levantou e o tentou”.

Lucas x. 25.

E em outra passagem: “Aproximaram-se também dele os fariseus, tentando-o.” Quem

Literalmente, “ninguém impediu que isso acontecesse, etc.”

O objetivo era impedir que ele estivesse neste lugar, o que também indicava que isso foi feito com o intuito de tentá-lo? Não aceito o que você afirma por conta própria, sem fundamento nas Escrituras. Então, deveria haver uma sugestão.

Subesse.

alguma ocasião

Matéria.

quanto à tentação. O que poderiam ter pensado haver n'Ele que exigisse tentação? A questão, certamente, se Ele havia nascido ou não? Pois se esse ponto fosse negado em Sua resposta, poderia surgir no anúncio de uma tentação. E, no entanto, nenhuma tentação, quando visa à descoberta do ponto que a provoca por sua dúvida, cai sobre alguém tão abruptamente a ponto de não ser precedida pela pergunta que a impulsiona, ao mesmo tempo que levanta a dúvida. Ora, visto que o nascimento de Cristo nunca fora questionado, como se pode argumentar que, com sua tentação, eles pretendiam indagar sobre um ponto sobre o qual nunca haviam levantado dúvidas? Além disso,

Eo adicimus etiam.

Se Ele tivesse que ser tentado quanto ao Seu nascimento, certamente esta não seria a maneira correta de fazê-lo — anunciando pessoas que, mesmo supondo que Seu nascimento tivesse ocorrido, possivelmente não existiam. Todos nós nascemos, e ainda assim nem todos nós temos irmãos ou mãe. Ele poderia, com mais probabilidade, ter tido um pai do que uma mãe, e tios mais provavelmente do que irmãos. Assim, a tentação sobre o Seu nascimento é inadequada, pois poderia ter sido arquitetada sem qualquer menção à Sua mãe ou aos Seus irmãos. É claramente mais crível que, tendo certeza de que Ele tinha mãe e irmãos, eles tenham testado a Sua divindade em vez da Sua natividade, para saber se, estando dentro de Si, Ele sabia o que havia fora; sendo testado pelo falso anúncio da presença de pessoas que não estavam presentes. Mas o artifício da tentação poderia ter sido frustrado da seguinte maneira: poderia ter acontecido que Ele soubesse que aqueles que anunciavam estar “lá fora” estivessem, na verdade, ausentes devido a alguma doença, compromisso de trabalho ou viagem da qual Ele tinha conhecimento naquele momento. Ninguém tenta (outro) de forma a saber que poderá ter que arcar com a vergonha da tentação. Não havendo, portanto, ocasião propícia para uma tentação, o anúncio de que Sua mãe e Seus irmãos haviam de fato aparecido

Supervenissent.

recupera sua naturalidade. Mas há algum fundamento para pensar que a resposta de Cristo nega Sua mãe e seus irmãos por ora, como até mesmo Apeles poderia aprender. "Os irmãos do Senhor ainda não haviam crido nele."

João vii. 5 .

Assim também está contido no Evangelho publicado antes da época de Marcião; ao mesmo tempo, há uma falta de evidências da fidelidade de Sua mãe a Ele, embora as Martas e as outras Marias O acompanhassem constantemente. Nesta mesma passagem, aliás, a incredulidade delas é evidente. Jesus ensinava o caminho da vida, pregava o reino de Deus e se dedicava ativamente a curar enfermidades do corpo e da alma; mas, enquanto estranhos O observavam atentamente, Seus parentes mais próximos estavam ausentes. De vez em quando, eles aparecem e ficam do lado de fora; mas não entram, porque, na verdade, dão pouca importância a Ele.

Non computantes scilicet.

sobre aquilo que estava sendo feito internamente; nem sequer esperam,

Nec sustinent saltem.

como se tivessem algo a contribuir mais necessário do que aquilo que Ele estava fazendo com tanta dedicação; mas preferem interrompê-Lo e desviá-Lo de Sua grande obra. Agora, pergunto a você, Apeles, ou melhor, Marcião, por favor (diga-me), se por acaso você estava assistindo a uma peça de teatro ou fez uma aposta

Contendens: “videlicet sponsionibus” (Oehler)

Se estivessem numa corrida a pé ou numa corrida de carros e fossem chamados por tal mensagem, não exclamariam vocês: “Que me importam mãe e irmãos?”

Literalmente, “Quem é minha mãe, e quem são meus irmãos?” — as próprias palavras de Cristo.

E não empregou Cristo, ao pregar e manifestar Deus, cumprindo a lei e os profetas e dissipando as trevas da era anterior, justamente essa mesma forma de palavras para confrontar a incredulidade dos que estavam de fora ou para refutar a insistência daqueles que o desviavam de sua obra? Se, porém, Ele tivesse a intenção de negar seu próprio nascimento, teria encontrado lugar, tempo e meios para se expressar de maneira bem diferente.

O alius é um genitivo e deve ser tomado com sermonis .

E não em palavras que poderiam ser proferidas por alguém que tivesse mãe e irmãos. Ao negar os pais com indignação, não se nega a sua existência , mas censura-se as suas faltas . Além disso, Ele deu preferência a outros; e, visto que Ele lhes mostra o direito a esse favor — mesmo porque ouviram a palavra (de Deus) — Ele indica em que sentido negou a Sua mãe e os Seus irmãos. Pois, em qualquer sentido em que adotou como Seus aqueles que Lhe aderiram, nisso negou-lhes como Seus.

Abnegavit: “repudiado”.

aqueles que se mantiveram afastados dEle. Cristo também costuma fazer ao máximo aquilo que ordena aos outros. Quão estranho seria, então, certamente

Força do indicativo quale erat .

Ora, se enquanto ensinava outros a não estimarem mãe, pai ou irmãos tanto quanto a palavra de Deus, Ele próprio abandonasse a palavra de Deus assim que Sua mãe e Seus irmãos Lhe fossem apresentados! Ele negaria Seus pais, então, no mesmo sentido em que nos ensinou a negar os nossos — pela obra de Deus. Mas há também outra perspectiva: na mãe renegada, há uma figura da sinagoga, assim como dos judeus nos irmãos incrédulos. Em suas pessoas, Israel permanecia de fora, enquanto os novos discípulos que se mantinham próximos a Cristo, ouvindo e crendo, representavam a Igreja, a qual Ele chamava de mãe num sentido preferível e de irmandade mais digna, com a repudiação da relação carnal. Foi exatamente nesse mesmo sentido, aliás, que Ele respondeu àquela exclamação (de certa mulher), não negando o “ventre e os seios” de Sua mãe, mas designando como mais “bem-aventurados os que ouvem a palavra de Deus”.

Lucas xi. 27, 28. Veja também nosso Anti-Marcion , p. 292, Edin.

Capítulo VIII — Apeles e seus seguidores, descontentes com nossos corpos terrenos, atribuíram a Cristo um corpo de natureza mais pura. Como Cristo era celestial mesmo em sua carne terrena.

Somente essas passagens, nas quais Apeles e Marcião parecem se basear principalmente quando interpretadas de acordo com a verdade de todo o evangelho incorrupto, deveriam ter sido suficientes para provar a natureza humana de Cristo por meio da defesa de seu nascimento. Mas, como o precioso conjunto de Apeles...

Isti Apelleiaci.

enfatizam muito a condição vergonhosa

Ignominiam.

da carne, que terão de ter sido providas de almas adulteradas pelo autor ardente do mal,

Ab igneo illo præside mali: ver De Anima de Tertuliano . xxiii.; de Resur. Carn. v.; Av. Omnes Haeres. vi.

e, portanto, indignos de Cristo; e porque eles supõem, por essa razão, que uma substância sideral seja adequada para Ele, sou obrigado a refutá-los em seus próprios argumentos. Eles mencionam um certo anjo de grande renome como tendo criado este nosso mundo e como tendo, após a criação, se arrependido de sua obra. De fato, já tratamos disso em uma passagem à parte; pois escrevemos um pequeno texto em oposição a eles, sobre a questão de se alguém que possuía o espírito, a vontade e o poder de Cristo para tais operações poderia ter feito algo que exigisse arrependimento, visto que eles descrevem o dito anjo pela figura da “ovelha perdida”. O mundo, então, deve ser algo errado.

Pecado.

de acordo com a evidência do arrependimento de seu Criador; pois todo arrependimento é a admissão de culpa, e na verdade não existe senão por meio da culpa. Ora, se o mundo

Mundus é aqui o universo ou toda a criação.

É falho, assim como o corpo, tais devem ser suas partes — também falíveis; da mesma forma devem ser o céu e seu conteúdo celestial, e tudo o que é concebido e produzido a partir dele. E “uma árvore corrupta necessariamente produz frutos ruins”.

Mateus vii. 17.

A carne de Cristo, portanto, se composta de elementos celestiais, consiste em materiais defeituosos, pecaminosos por causa de sua origem pecaminosa;

Censo.

de modo que deve ser parte daquela substância com a qual eles se recusam a revestir Cristo, por causa de sua pecaminosidade — em outras palavras, a nossa própria. Então, como não há diferença no ponto de ignomínia, que eles ou criem para Cristo alguma substância de pureza maior, já que estão descontentes com a nossa, ou que reconheçam também esta, da qual nem mesmo uma substância celestial poderia ser melhor. Lemos com essas mesmas palavras:

Avião.

“O primeiro homem é da terra, terreno; o segundo homem é o Senhor, vindo do céu.”

1 Coríntios 15:47.

Esta passagem, porém, não tem nada a ver com qualquer diferença substancial; ela apenas contrasta com a anterior.

Retrô.

A substância “terrena” da carne do primeiro homem, Adão, e a substância “celestial” do espírito do segundo homem, Cristo. E assim, a passagem se refere inteiramente ao homem celestial como sendo o espírito e não a carne, de modo que aqueles a quem é comparado tornam-se evidentemente celestiais — pelo Espírito, é claro — mesmo nesta “carne terrena”. Ora, visto que Cristo é celestial até mesmo em relação à carne, não poderiam ser comparados a Ele aqueles que não são celestiais em relação à sua carne.

Secundum carnem.

Se, então, aqueles que se tornam celestiais, como Cristo também o foi, carregam consigo uma substância carnal “terrena”, a conclusão que se afirma por este fato é que o próprio Cristo também era celestial, mas em uma carne “terrena”, assim como aqueles que são colocados no mesmo nível que Ele.

Ei adæquantur.

Capítulo IX — A carne de Cristo é perfeitamente natural, como a nossa. Nenhuma das características sobrenaturais que os hereges lhe atribuíam é detectável, numa análise cuidadosa.

Até aqui, partimos do princípio de que nada que seja derivado de outra coisa, por mais diferente que seja daquilo de onde deriva, é tão diferente a ponto de não sugerir a sua origem. Nenhuma substância material está isenta do testemunho da sua própria origem, por maior que seja a transformação em novas propriedades que tenha sofrido. Há este nosso próprio corpo, cuja formação a partir do pó da terra é uma verdade que encontrou lugar nas fábulas gentias; certamente testemunha a sua própria origem a partir dos dois elementos, terra e água — da primeira pela sua carne, da segunda pelo seu sangue. Ora, embora haja uma diferença na aparência das qualidades (ou seja, aquilo que procede de outra coisa está em desenvolvimento)

Ajustar.

diferente), mas, afinal, o que é o sangue senão um fluido vermelho? O que é a carne senão terra em um sentido especial?

Sua.

Forma? Considere as respectivas qualidades: dos músculos como torrões; dos ossos como pedras; das glândulas mamárias como uma espécie de seixos. Observe as junções estreitas dos nervos como a propagação de raízes, os trajetos ramificados das veias como riachos sinuosos, a penugem (que nos cobre) como musgo, o cabelo como grama e os próprios tesouros da medula óssea como minérios.

Metalla.

de carne. Todas essas marcas da origem terrena estavam em Cristo; e foram elas que o obscureceram como Filho de Deus, pois Ele era visto como homem, sem outro motivo senão o de existir na substância corpórea de um homem. Ou então, mostrem-nos alguma substância celestial nele, roubada da Ursa Maior, das Plêiades e das Híades. Bem, então, as características que enumeramos são provas suficientes de que a Sua era uma carne terrena, como a nossa; mas nada de novo ou estranho eu descubro. De fato, foi somente por meio de Suas palavras e ações, de Seus ensinamentos e milagres unicamente, que os homens, embora admirados, reconheceram que Cristo era homem.

Christum hominem obstupescebant.

Mas se nele houvesse algum tipo de carne milagrosamente obtida (das estrelas), certamente isso teria sido amplamente conhecido.

Notaretur.

Na realidade, porém, era o normal.

Não olhe.

condição de Sua carne terrena que tornava todas as outras coisas a Seu respeito maravilhosas, como quando disseram: “De onde lhe vem esta sabedoria e estes poderes miraculosos?”

Mateus xiii. 54.

Assim falavam até mesmo aqueles que desprezavam Sua aparência exterior. Seu corpo não alcançava nem mesmo a beleza humana, quanto mais a glória celestial.

Compare Isa. liiii. 2. Veja também nosso Anti-Marcion , p. 153, Edin.

Mesmo que os profetas não tivessem nos dado nenhuma informação sobre Sua aparência ignóbil, Seus próprios sofrimentos e a própria humilhação que suportou já a revelariam por completo. Os sofrimentos atestavam Sua natureza humana, a humilhação comprovava Sua condição abjeta. Teria algum homem ousado tocar, sequer com o dedo mínimo, o corpo de Cristo , se este tivesse uma aparência incomum?

Novum: feito de estrelas.

ou para sujar o Seu rosto com cuspe, se Ele não o tivesse provocado.

Merentem.

(pela sua abjeção)? Por que falar de uma carne celestial, quando você não tem fundamentos para nos oferecer em prol da sua teoria celestial?

Literalmente, "por que você acha que é celestial?"

Por que negar que seja terreno, quando você tem os melhores motivos para saber que é terreno? Ele teve fome sob a tentação do diabo ; teve sede com a mulher samaritana; chorou por Lázaro; treme diante da morte (pois “a carne”, como Ele diz, “é fraca”).

Mt. xxvi. 41 .

Finalmente, Ele derramou Seu sangue. Suponho que esses sejam sinais celestiais? Mas como, pergunto, Ele poderia ter incorrido em desprezo e sofrimento da maneira que descrevi, se nada de celestial tivesse resplandecido em Sua carne? Disso, portanto, temos uma prova convincente de que nela não havia nada do céu, pois ela deveria ser capaz de desprezo e sofrimento.

Capítulo X — Outra classe de hereges refutada. Eles alegavam que a carne de Cristo era de uma textura mais fina, animalis, composta de alma.

Agora me volto para outra classe, igualmente sábia em sua própria presunção. Eles afirmam que a carne de Cristo é composta de alma,

Animalem: “eterizado; de forma mais refinada, diferente da matéria grosseira e terrena” (Neander).

que Sua alma se fez carne, de modo que Sua carne é alma; e assim como Sua carne é da alma, também Sua alma é da carne. Mas aqui, novamente, preciso de alguns motivos. Se, para salvar a alma, Cristo assumiu uma alma dentro de Si, porque ela não poderia ser salva a não ser por Ele a ter dentro de Si, não vejo razão para que, ao revestir-Se de carne, Ele tenha feito dessa carne uma carne da alma.

Animalem.

como se Ele não pudesse ter salvado a alma de outra forma senão fazendo-a carne. Pois, embora Ele salve nossas almas, que não são apenas não-carnais,

Não carnes.

mas, sendo eles distintos da carne, quanto mais capaz era Ele de assegurar a salvação àquela alma que Ele mesmo tomou, sendo ela também não carnal? Além disso, visto que o assumem como princípio fundamental,

Presumante.

Que Cristo não veio para libertar a carne, mas apenas a nossa alma, quão absurdo é, em primeiro lugar, que, pretendendo salvar apenas a alma, Ele a tenha transformado justamente naquele tipo de substância corporal que Ele não tinha a intenção de salvar! E, em segundo lugar, se Ele tivesse se comprometido a libertar nossas almas por meio daquilo que carregava, Ele deveria, naquela alma que carregava, ter carregado a nossa alma , uma alma da mesma condição que a nossa; e qualquer que seja a condição da nossa alma em sua natureza secreta, certamente não é a de uma alma carnal. Contudo, não foi a nossa alma que Ele salvou, se a Sua própria era carnal; pois a nossa não é carnal. Ora, se Ele não salvou a nossa alma com base no fato de que era uma alma carnal que Ele salvou, Ele nada significa para nós, porque não salvou a nossa alma. Nem mesmo ela precisava de salvação, pois não era realmente a nossa alma, visto que, supondo-se,

Scilicet.

uma alma de carne. Mas, ainda assim, é evidente que ela foi salva. Portanto, não foi composta de carne, e sim de nós; pois foi a nossa alma que foi salva, visto que esta estava em perigo de condenação . Concluímos, portanto, que, assim como em Cristo a alma não era de carne, também a Sua carne não poderia ter sido composta de alma.

Capítulo XI — A Extravagância Oposta Exposta. Ou seja, Cristo com uma Alma Composta de Carne — Corpórea, Embora Invisível. A Alma de Cristo, Como a Nossa, Distinta da Carne, Embora Revestida por Ela.

Mas deparamo-nos com outro argumento deles quando questionamos por que Cristo, ao assumir uma carne composta de alma, deveria parecer ter tido uma alma feita de carne? Pois Deus, dizem eles, desejou tornar a alma visível aos homens, dotando-a de uma natureza corporal, embora antes fosse invisível; por sua própria natureza, aliás, era incapaz de ver qualquer coisa, até mesmo a si mesma, devido ao obstáculo desta carne, de modo que era até mesmo uma questão de dúvida se ela havia nascido ou não. A alma, portanto (dizem eles ainda), tornou-se corpórea em Cristo, para que pudéssemos vê-la ao nascer, morrer e (mais ainda) ressuscitar. Mas, como isso era possível, que por meio da carne a alma se manifestasse?

Demonstraretur: ou, “deveria se tornar aparente”.

a si mesma ou a nós, quando não era possível constatar que ela ofereceria esse modo de se manifestar na carne, até que a coisa que lhe era desconhecida viesse a existir,

Cui latebat.

Ou seja, a carne? Ela recebeu as trevas, de fato, para poder brilhar! Agora,

Denique.

Voltemos nossa atenção primeiro para este ponto, ou seja, se era necessário que a alma se manifestasse da maneira defendida;

Isto modo.

e em seguida considere se a posição anterior deles era

Um aliado retrô.

que a alma é totalmente invisível (investigando mais a fundo) se essa invisibilidade resulta de sua incorporeidade, ou se ela de fato possui algum tipo de corpo peculiar a si mesma. E, no entanto, embora digam que ela é invisível, determinam que ela é corpórea, mas possui algo que é invisível. Pois, se ela não tem nada invisível, como pode ser dito que ela é invisível? Mas mesmo a sua existência é uma impossibilidade, a menos que ela possua aquilo que é instrumental para a sua existência.

Por quod sit.

Já que existe, ela precisa ter algo através do qual exista. Se tem esse algo, deve ser o seu corpo. Tudo o que existe é uma existência corporal sui generis . Nada carece de existência corporal, exceto aquilo que não existe. Se, então, a alma tem um corpo invisível, então Aquele que propôs criá-la...

Eam: a alma.

Visível certamente teria feito seu trabalho melhor

Dignius: isto é, “de uma maneira mais digna de Si mesmo”.

Se Ele tivesse tornado visível aquela parte que era considerada invisível, então não haveria falsidade nem fragilidade no caso, e nenhuma dessas falhas é adequada a Deus. (Mas, como o caso se apresenta na hipótese) há falsidade , visto que Ele apresentou a alma como algo diferente do que ela realmente é; e há fragilidade , visto que Ele foi incapaz de fazê-la aparecer.

Demonstrar.

Ser aquilo que é. Ninguém que deseja exibir um homem o cobre com um véu.

Cassidem.

ou uma máscara. Isso, porém, é precisamente o que aconteceu com a alma, se ela foi revestida com uma cobertura pertencente a outra coisa, ao ser transformada em carne. Mas mesmo que a alma seja, segundo a hipótese deles, supostamente

Deputado.

ser incorpórea, de modo que a alma, seja lá o que for, por alguma força misteriosa da razão, possa existir.

Aliqua vi rationis: ou “por algum poder de sua própria condição”.

Se fosse algo completamente desconhecido, apenas não fosse um corpo, então, nesse caso, não estaria além do poder de Deus — aliás, seria mais coerente com o Seu plano — se Ele o revelasse.

Demonstrar.

a alma em algum novo tipo de corpo, diferente daquele que todos temos em comum, um corpo do qual teríamos uma noção completamente diferente,

Notitiæ.

(sendo poupado da ideia de que)

Não.

Ele havia decidido fazer o seguinte:

Gestisset.

criando, sem uma causa adequada, uma alma visível em vez de

Ex.

uma invisível — um incentivo apropriado, sem dúvida, para tais perguntas, tal como elas começam.

Ístis.

pela manutenção de uma carne humana para isso.

In illam: talvez “ nisso ”, como se fosse um caso ablativo, uma construção não incomum em Tertuliano.

Cristo, porém, não poderia ter aparecido entre os homens senão como homem. Restaure, portanto, a Cristo a Sua fé; acredite que Aquele que quis andar sobre a terra como homem manifestou uma alma de condição plenamente humana, não a tornando carnal, mas revestindo-a de carne.

Capítulo XII — As verdadeiras funções da alma. Cristo a assumiu em sua perfeita natureza humana, não para revelá-la e explicá-la, mas para salvá-la. Sua ressurreição com o corpo foi assegurada por Cristo.

Bem, agora, admita-se que a alma se manifesta através da carne,

Ostensa senta.

partindo do pressuposto de que era evidentemente necessário.

Si constiterit.

que isso se torne aparente de alguma forma, ou seja, sendo incognoscível para si mesmo e para nós: ainda existe uma distinção absurda nessa hipótese , que implica que nós mesmos somos separados de nossa alma, quando tudo o que somos é alma. De fato,

Denique.

Sem a alma, nada somos; não existe sequer o nome de um ser humano, apenas o de um cadáver. Se, portanto, desconhecemos a alma, é na verdade a alma que desconhece a si mesma. Assim, a única questão que nos resta examinar é se, neste caso, a alma era tão ignorante de si mesma que se tornou conhecida de alguma forma possível.

Quoquo modo.

A alma, na minha opinião,

Opinião.

é sensual.

Sensualis: dotado de sentidos.

Nada, portanto, que pertença à alma está desconectado dos sentidos.

Nihil animale sine sensu.

Nada que diga respeito aos sentidos está desconectado da alma.

Nihil sensuale sine anima.

E se me permitem usar a expressão para enfatizar, eu diria: “ Animœ anima sensus est ” — “Os sentidos são a própria alma da alma”. Ora, visto que é a alma que confere a faculdade da percepção.

Teríamos ficado contentes com uma expressão mais curta para sentire (“usar o bom senso”), se o curso total da passagem o permitisse.

A todos (que têm sensibilidade), e visto que é ela mesma que percebe os próprios sentidos, para não dizer as propriedades, de todos eles, como é provável que ela não tenha recebido a sensibilidade como sua própria constituição natural? De onde ela saberá o que lhe é necessário em determinadas circunstâncias, a partir da própria necessidade das causas naturais, se não conhece sua própria propriedade e o que lhe é necessário? Reconhecer isso está, de fato, ao alcance de toda alma; ela possui, quero dizer, um conhecimento prático de si mesma, sem o qual nenhuma alma poderia exercer suas próprias funções.

Se ministrare.

Suponho, também, que seja especialmente apropriado que o homem, o único animal racional, tenha sido dotado de uma alma que o tornasse um animal racional, sendo ela própria preeminentemente racional. Ora, como pode essa alma que faz do homem um animal racional ser racional se ela própria ignora a sua racionalidade, sendo ignorante de si mesma? Contudo, está longe de ser ignorante, pois conhece o seu próprio Autor, o seu próprio Mestre e a sua própria condição. Antes de aprender algo sobre Deus, ela invoca o nome de Deus. Antes de adquirir qualquer conhecimento do Seu juízo, ela professa recomendar-se a Deus. Não há nada que se ouça com mais frequência do que a ideia de que não há esperança após a morte; e, no entanto, que imprecações ou depreciações a alma não usa conforme o homem morre após uma vida bem ou mal vivida! Essas reflexões são mais aprofundadas em um breve tratado que escrevemos, “ Sobre o Testemunho da Alma ”.

Veja especialmente o capítulo iv, supra .

Além disso, se a alma fosse ignorante de si mesma desde o princípio, não haveria nada que ela pudesse...

Debuerat.

aprenderam sobre Cristo, exceto sobre sua própria qualidade.

Nisi qualis esset.

Não foi a sua própria forma que ela aprendeu sobre Cristo, mas sim a sua salvação. Por essa razão, o Filho de Deus desceu e assumiu uma alma, não para que a alma se descobrisse em Cristo, mas Cristo nela mesma. Pois a sua salvação está em perigo, não por ela ignorar a si mesma, mas a palavra de Deus. “A vida”, diz Ele, “foi manifestada”.

1 João i. 2 .

Não a alma. E novamente: “Vim para salvar a alma”. Ele não disse “para explicar”.

Ostendere; veja Lucas ix. 56 .

Isso. É claro que não tínhamos como saber.

Nimirum.

que a alma, embora uma essência invisível, nasce e morre, a menos que se manifeste corpóreamente. Certamente, desconhecíamos que ela ressuscitaria com a carne. Esta é a verdade que se verá manifestada por Cristo. Mas mesmo isso Ele não manifestou em Si mesmo de maneira diferente de um certo Lázaro, cuja carne não era mais composta de alma.

Animalis.

do que sua alma era de carne.

Carnalis.

Portanto, que conhecimento adicional obtivemos sobre a estrutura?

Disposição.

Que parte da alma, da qual éramos ignorantes antes? Que parte invisível pertencia a ela e que desejava ser tornada visível pela carne?

Capítulo XIII — A Natureza Humana de Cristo. A Carne e a Alma, ambas plenas e inconfundivelmente contidas nele.

A alma se fez carne para que a alma pudesse se tornar visível.

Ostenderetur: ou, “para que pudesse provar ser alma”.

Então, será que a carne também se tornou alma para que a carne pudesse se manifestar?

Ou, “para que se manifestasse em carne”.

Se a alma é carne, ela deixa de ser alma e passa a ser carne. Se a carne é alma, ela deixa de ser carne e passa a ser alma. Portanto, onde há carne e onde há alma, torna-se ambas.

Alterutrum: “não importa qual”.

Ora, se não são nenhuma das duas em particular, embora se tornem ambas, é, no mínimo, muito absurdo que entendamos a alma ao nomearmos a carne, e que, ao indicarmos a alma, nos expliquemos como nos referindo à carne. Todas as coisas correm o risco de serem tomadas num sentido diferente do seu sentido próprio e, enquanto tomadas nesse sentido diferente, de perderem o seu sentido próprio, se forem chamadas por um nome que difira da sua designação natural. A fidelidade nos nomes garante a apreciação segura das propriedades. Quando essas propriedades sofrem uma mudança, considera-se que possuem as qualidades que seus nomes indicam. O barro cozido, por exemplo, recebe o nome de tijolo.

Testæ: um jarro, talvez.

Não conserva o nome que designava seu antigo estado.

Gênero.

porque já não tem parte nesse estado. Portanto, também, tendo a alma de Cristo se feito carne,

Tertuliano cita aqui a opinião de seu oponente.

Não pode ser outra coisa senão aquilo em que se tornou, nem pode mais ser aquilo que um dia foi, tendo de fato se tornado.

Silicet: em referência à suposta doutrina.

algo mais. E já que acabamos de recorrer a uma ilustração, vamos utilizá-la mais uma vez. Nosso jarro, então, que foi feito de barro, é um corpo único e tem um nome indicativo, naturalmente, desse corpo único; e o jarro também não pode ser chamado de barro, porque o que ele era antes, não é mais. Ora, aquilo que não é mais (o que era) também não é uma propriedade inseparável.

Não aderido.

E a alma não é uma propriedade inseparável. Visto que, portanto, se fez carne, a alma é um corpo sólido uniforme; é também um ser totalmente simples.

Singularitas tota.

e uma substância indivisível. Mas em Cristo encontramos a alma e a carne expressas de forma simples e não figurativa.

Nudistas.

termos; isto é, a alma é chamada de alma, e a carne, de carne; em nenhum lugar a alma é chamada de carne, ou a carne, de alma; e, no entanto, deveriam ter sido assim (confusamente) nomeadas se essa fosse a sua condição. O fato, porém, é que até mesmo por Cristo cada substância foi mencionada separadamente, em conformidade, é claro, com a distinção que existe entre as propriedades de ambas, a alma por si só e a carne por si só. “ A minha alma ”, diz Ele, “está profundamente triste, numa tristeza mortal;”

Mateus xxvi. 38. A citação de Tertuliano é apresentada em forma interrogativa.

e “o pão que eu darei é a minha carne , (que eu darei) pela vida

“A salvação” (saudação) é a palavra de Tertuliano.

do mundo.”

João vi. 51.

Ora, se a alma fosse carne, em Cristo haveria apenas a alma composta de carne, ou então a carne composta de alma.

Acima, início do capítulo x.

Visto que Ele mantém as espécies distintas, a carne e a alma, Ele as mostra como duas. Se duas, então não são mais uma; se não uma, então a alma não é composta de carne, nem a carne de alma. Pois a alma-carne, ou a carne-alma, é uma só; a menos que Ele tivesse alguma outra alma além daquela que era carne, e carregasse consigo outra carne além daquela que era alma. Mas, como Ele tinha apenas uma carne e uma alma — aquela “alma que se entristeceu até a morte” e aquela carne que era o “pão dado pela vida do mundo” —, o número permanece inalterado.

Salvus.

de duas substâncias distintas em espécie, excluindo assim a espécie única da alma constituída de carne.

Capítulo XIV — Cristo não assumiu uma natureza angélica, mas sim humana. Foram os homens, e não os anjos, que Ele veio salvar.

Mas Cristo, dizem eles, nu

Gestavit.

(A natureza de) um anjo. Por qual razão? A mesma que o levou a se tornar homem? Cristo, então, foi motivado pelo mesmo motivo que o levou a assumir a natureza humana. A salvação do homem era o motivo, a restauração daquilo que havia perecido. O homem havia perecido; sua recuperação se tornara necessária. Não existia, porém, tal causa para Cristo assumir a natureza dos anjos. Pois, embora aos anjos também esteja atribuída a perdição no “fogo preparado para o diabo e seus anjos”,

Mt. xxv. 41 .

Contudo, a restauração nunca lhes foi prometida. Cristo jamais recebeu do Pai nenhuma incumbência sobre a salvação dos anjos; e aquilo que o Pai não prometeu nem ordenou, Cristo não poderia ter empreendido. Pois, então, qual seria o propósito de Ele ter a natureza angelical, senão (para que Ele a tivesse) como um poderoso auxílio?

Satélite.

De que meios executar a salvação do homem? O Filho de Deus, na verdade, não era competente sozinho para libertar o homem, que uma única serpente havia derrubado! Portanto, não há mais senão um Deus, mas um Salvador, se houver dois para conceber a salvação, e um deles necessitando do outro. Mas era realmente Seu objetivo libertar o homem por meio de um anjo? Por que, então, descer para fazer aquilo que estava prestes a realizar com a ajuda de um anjo? Se com a ajuda de um anjo, por que vir também Ele mesmo? Se Ele pretendia fazer tudo sozinho, por que ter um anjo também? Ele foi, é verdade, chamado de “o Anjo do grande conselho”, isto é, um mensageiro, por um termo que expressa função oficial, não de natureza. Pois Ele tinha que anunciar ao mundo o grandioso propósito do Pai, aquele que ordenava a restauração do homem. Mas, por isso, Ele não deve ser considerado um anjo, como um Gabriel ou um Miguel. Pois o Senhor da Vinha envia até mesmo Seu Filho aos trabalhadores para exigir frutos, assim como Seus servos. Contudo, o Filho não será, portanto, considerado um dos servos por ter assumido a função de servo. Posso, então, dizer mais facilmente, se é que se pode arriscar tal expressão,

Si forte.

que o Filho é na verdade um anjo, isto é, um mensageiro do Pai, do que haver um anjo no Filho. Pois, como foi declarado a respeito do próprio Filho: "Tu o fizeste um pouco menor do que os anjos".

Salmo 8.5.

Como se manifestará que Ele assumiu a natureza dos anjos se Ele se fez menor do que os anjos, tornando-se homem, com carne e alma como o Filho do homem? Como “o Espírito”

Para esta designação da natureza divina em Cristo, veja nosso Anti-Marcion , p. 247, nota 7, Edin.

de Deus”, porém, e “o Poder do Altíssimo”,

Lucas i. 35.

Pode Ele ser considerado inferior aos anjos, Ele que é verdadeiramente Deus e o Filho de Deus? Bem, mas, por possuir natureza humana, Ele é, nesse sentido, inferior aos anjos; porém, por possuir natureza angelical, Ele perde essa inferioridade na mesma medida. Essa opinião será muito adequada para Ebion.

Hebioni.

que considera Jesus um mero homem, nada mais que um descendente de Davi, e não também o Filho de Deus; embora Ele seja, certamente,

Avião.

Em um aspecto, ele é mais glorioso que os profetas, pois declara que havia um anjo nele, assim como havia em Zacarias. Só que Cristo nunca disse: "E o anjo que falava dentro de mim me disse".

Zacarias i. 14.

Na verdade, Cristo jamais usou aquela frase tão comum entre os profetas: “Assim diz o Senhor”. Pois Ele próprio era o Senhor, que falava abertamente por Sua própria autoridade, precedendo Suas palavras com a fórmula: “Em verdade, em verdade vos digo ”. Que necessidade há de mais argumentos? Ouçam o que Isaías diz enfaticamente: “Não foi um anjo, nem um representante, mas o próprio Senhor quem os salvou”.

Isaías 63. 9.

Capítulo XV — A invenção valentiniana da carne de Cristo como sendo de natureza espiritual, examinada e refutada pelas Escrituras.

Valentim, de fato, com base em seu sistema herético, poderia consistentemente conceber uma carne espiritual para Cristo. Qualquer um que se recusasse a acreditar que essa carne era humana poderia fingir que era qualquer coisa que quisesse, visto que (e esta observação se aplica a todos os hereges ), se não fosse humana e não tivesse nascido do homem, não vejo de que substância o próprio Cristo falou quando se chamou de homem e Filho do homem, dizendo : “Mas agora procurais matar-me, a mim, homem que vos disse a verdade;”

João viii. 40 .

e “O Filho do Homem é o Senhor do dia de sábado”.

Mateus xii. 8.

Pois é dele que Isaías escreve: “Homem de sofrimento, e familiarizado com a fraqueza;”

Isaías liiii. 3, setembro.

E Jeremias: “Ele é um homem; quem o conheceu?”

Jer. xvii. 9, setembro.

E Daniel: “Sobre as nuvens (Ele veio) como o Filho do homem.”

Dan. vii. 13.

O apóstolo Paulo também afirma: “O homem Cristo Jesus é o único mediador entre Deus e os homens”.

1 Timóteo ii. 5.

Pedro, nos Atos dos Apóstolos, também fala dele como verdadeiramente humano (quando diz): "Jesus Cristo foi um homem aprovado por Deus entre vocês".

Atos ii. 22 .

Essas passagens por si só deveriam bastar como prescrição.

Vice præscriptionis.

testemunho em prova de que Cristo tinha carne humana derivada do homem, e não espiritual, e que Sua carne não era composta de alma,

Animalis.

nem de substância estelar, e que não era uma carne imaginária; (e sem dúvida seriam suficientes) se os hereges pudessem apenas se despojar de todo o seu fervor contencioso e artifício. Pois, como li em algum escritor da desprezível facção de Valentim,

Factiúncula.

Eles se recusam, desde o início, a acreditar que uma substância humana e terrena foi criada.

Informatam.

pois Cristo, para que o Senhor não fosse considerado inferior aos anjos, que não são formados de carne terrena; donde, também, seria necessário que, se a Sua carne fosse como a nossa, nascesse da mesma forma, não do Espírito, nem de Deus, mas da vontade do homem. Por que, além disso, nasceria não de semente corruptível, mas de incorruptível? Por que, novamente, visto que a Sua carne ressuscitou e retornou ao céu, a nossa, sendo como a Sua, não é também recolhida imediatamente? Ou então, por que a Sua carne, visto ser como a nossa, não retorna da mesma maneira à terra e sofre dissolução? Tais objeções até mesmo os pagãos costumavam constantemente levantar.

Volutabant: veja Lactâncio, iv. 22.

Será que o Filho de Deus foi reduzido a tal nível de degradação? Além disso, se Ele ressuscitou como um precedente para a nossa esperança, como é possível que nada semelhante tenha sido considerado desejável (para nós)?

De nobis probatum est: ou, talvez, “foi provado que aconteceu no nosso próprio caso”.

Tais pontos de vista não são impróprios para os pagãos e são adequados e naturais também para os hereges. Pois, de fato, que diferença há entre eles, a não ser que o pagão, ao não crer, crê; enquanto o herege, ao crer, não crê? Além disso, eles leem: “Tu o fizeste um pouco menor que os anjos;”

Salmo 83:6, setembro.

e eles negam a natureza inferior daquele Cristo que declara ser "não um homem, mas um verme";

Salmo 22. 6.

que também não tinha “beleza nem formosura, mas a sua aparência era ignóbil, desprezada mais do que a de todos os homens, homem de sofrimento e familiarizado com a fraqueza”.

Isaías liiii. 3, setembro.

Aqui descobrem um ser humano misturado com um divino e, por isso, negam a humanidade dele. Acreditam que Ele morreu e sustentam que um ser que morreu nasceu de uma substância incorruptível;

Ex incorruptela.

como se, de fato, a corruptibilidade

Corruptela.

se fosse algo diferente da morte! Mas nossa carne também deveria ter ressuscitado imediatamente. Espere um pouco. Cristo ainda não subjugou seus inimigos a ponto de triunfar sobre eles na companhia de seus amigos.

Capítulo XVI — A Carne de Cristo na Natureza, Igual à Nossa, Só que Sem Pecado. A Diferença entre Carnem Peccati e Peccatum Carnis: Foi Esta última que Cristo Aboliu. A Carne do Primeiro Adão, Não Menos que a do Segundo Adão, Não Recebida da Semente Humana, Embora Tão Inteiramente Humana Quanto a Nossa, Que Derivada Dela.

O famoso Alexandre,

Embora Tertuliano o dignifique com um " ille" , não temos detalhes sobre esse homem. [Pode ser que este seja um epíteto , em vez de um nome, dado a algum inimigo da verdade como Alexandre, o "Latoeiro" (2 Timóteo 4:14) ou como aquele (1 Timóteo 1:20), blasfemo, cujo caráter se encaixa no caso.]

Além disso, instigado por seu amor à contenda, no verdadeiro estilo de um temperamento herético, tornou-se notório contra nós; ele quer nos fazer dizer que Cristo se fez carne de origem terrena,

Censo.

Para que Ele pudesse, em Sua própria pessoa, abolir a carne pecaminosa.

Assim, o Bispo Kaye traduz “ carnem peccati”. [Veja sua valiosa nota, p. 253.]

Ora, mesmo que afirmássemos isso como nossa opinião, seríamos capazes de defendê-la de forma a evitar completamente a extravagante loucura que ele nos atribui, fazendo-nos supor que a própria carne de Cristo foi abolida como pecaminosa; porque mencionamos nossa crença (em público),

Entendemos que meminerimus se refere “ao Credo”.

que está sentada à direita do Pai no céu; e declaramos ainda que de lá voltará em toda a sua pompa.

Sugestão.

da glória do Pai: portanto, é tão impossível para nós dizer que ela foi abolida quanto afirmar que é pecaminosa e, portanto, anulada, visto que nela não houve culpa. Além disso, sustentamos que o que foi abolido em Cristo não é carnem peccati , “carne pecaminosa”, mas peccatum carnis , “pecado na carne” — não a coisa material, mas sua condição;

Natural.

Não a substância, mas sim a sua falha;

Culpam.

E (afirmamos isso) com base na autoridade do apóstolo, que diz: "Ele aboliu o pecado na carne".

“Tertuliano, referindo-se a São Paulo, diz de Cristo: 'Evacuavit peccatum in carne;' aludindo, como suponho, a Romanos viii. 3. Mas o grego correspondente nas edições impressas é κατέκρινε τὴν ἁμαρτίαν ἐν τῇ σαρκί ('Ele condenou o pecado na carne'). Teve Tertuliano uma leitura diferente em seu manuscrito grego. , ou ele confundiu Romanos viii. 3 com Romanos vi. 6, ἵνα καταργηθῇ τὸ σῶμα τὴς ἁμαρτίας ('para que o corpo do pecado seja destruído')? Jerônimo traduz o grego καταργέω por 'evacuo', c. XVI. Veja Adv. Marcionem , ver. 14. O Dr. Neander apontou duas passagens nas quais Tertuliano diz 'damnavit oudamnaverit delinquentiam in carne'. Veja de Res. Carnis. 46; de Pudicitiâ. 17.” — Bispo Kaye.

Em outra frase, ele diz que Cristo estava “em semelhança de carne pecaminosa”.

Também em Rm 8:3.

Não, porém, como se Ele tivesse assumido “a semelhança da carne”, no sentido de uma aparência corporal em vez de sua realidade; mas Ele quer que entendamos semelhança com a carne que pecou.

Peccatricis carnis.

Porque a carne de Cristo, que em si mesma não cometeu pecado, assemelhava-se àquela que pecou — assemelhava-se em sua natureza, mas não na corrupção recebida de Adão; daí afirmamos também que havia em Cristo a mesma carne cuja natureza no homem é pecaminosa. Na carne, portanto, dizemos que o pecado foi abolido, porque em Cristo essa mesma carne é mantida sem pecado, a qual no homem não era mantida sem pecado. Ora, não contribuiria para o propósito de Cristo de abolir o pecado na carne se Ele não o abolisse naquela carne que tinha a natureza do pecado, nem (contribuiria) para a Sua glória. Pois certamente não seria estranho se Ele tivesse removido a mancha do pecado em uma carne melhor, e uma que possuísse uma natureza diferente, até mesmo sem pecado! Então, você diz, se Ele assumiu a nossa carne, a de Cristo era pecaminosa. Não restrinja, porém, com mistério um sentido que é perfeitamente inteligível. Pois, ao revestir-se da nossa carne, Ele a tornou Sua; Ao torná-la Sua, Ele a tornou sem pecado. Uma palavra de cautela, porém, deve ser dirigida a todos que se recusam a crer que nossa carne estava em Cristo, sob o argumento de que não provém da semente de um pai humano.

Vírus.

Que se lembrem de que o próprio Adão recebeu esta nossa carne sem a semente de um pai humano. Assim como a Terra foi transformada nesta nossa carne sem a semente de um pai humano, também foi perfeitamente possível que o Filho de Deus assumisse a Si mesmo.

Transire em: “passar para dentro de”.

a substância da mesma carne, sem a intervenção de um pai humano.

Sem coagulo.

Capítulo XVII — A semelhança de circunstâncias entre o primeiro e o segundo Adão, quanto à origem de sua carne. Uma analogia também é traçada de forma agradável entre Eva e a Virgem Maria.

Mas, deixando Alexandre com seus silogismos, que ele aplica tão perversamente em suas discussões, bem como com os hinos de Valentim, que ele interpola com consumada segurança como sendo obra de algum respeitável

Idonei.

Autor, limitemos nossa investigação a um único ponto: Cristo recebeu carne da virgem? Assim, poderemos chegar a uma prova inequívoca de que Sua carne era humana, se Ele derivou sua substância do ventre de Sua mãe, embora já tenhamos evidências claras do caráter humano de Sua carne, desde seu nome e descrição como sendo de um homem, passando pela natureza de sua constituição, pelo sistema de suas sensações e pelo sofrimento da morte. Ora, será necessário primeiro mostrar qual era a razão anterior para o Filho de Deus ter nascido de uma virgem. Aquele que iria consagrar uma nova ordem de nascimento, deveria nascer de uma maneira inédita, sobre a qual Isaías predisse que o próprio Senhor daria o sinal. Qual é, então, o sinal? “Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho.”

Isaías vii. 14 .

Assim, uma virgem concebeu e deu à luz “Emanuel, Deus conosco”.

Mateus i. 23.

Este é o novo nascimento; um homem nasce em Deus. E neste homem Deus nasceu, assumindo a carne de uma raça antiga, sem, porém, o auxílio da semente antiga, para que Ele pudesse reformá-la com uma nova semente, isto é, de maneira espiritual, e purificá-la removendo todas as suas antigas manchas. Mas todo este novo nascimento foi prefigurado, como em todos os outros casos, em um tipo antigo: o Senhor nasceu como homem por meio de uma dispensação na qual uma virgem era o meio. A terra ainda estava em estado virgem, ainda não cultivada por nenhum trabalho humano, sem nenhuma semente lançada em seus sulcos, quando, como nos é dito, Deus fez dela o homem, uma alma vivente.

Gên. ii. 7 .

Assim sendo, o primeiro Adão apresentado a nós, o que nos leva a inferir que o segundo Adão, da mesma forma, como nos disse o apóstolo, foi formado por Deus a partir da terra, um espírito vivificante — em outras palavras, de uma carne ainda imaculada por qualquer geração humana. Mas, para que eu não perca a oportunidade de fundamentar meu argumento com base no nome de Adão, por que Cristo é chamado de Adão pelo apóstolo, a menos que, como homem, Ele fosse de origem terrena? E até mesmo a razão sustenta a mesma conclusão, pois foi justamente pelo contrário.

Æmula.

operação que Deus fez recuperar Sua própria imagem e semelhança, das quais Lhe fora roubada pelo diabo. Pois foi enquanto Eva ainda era virgem que a palavra sedutora se insinuou em seu ouvido, a qual construiria o edifício da morte. Da mesma forma, na alma de uma virgem deve ser introduzida a Palavra de Deus que deve erguer a estrutura da vida; para que o que fora reduzido à ruína por este sexo, pudesse, pelo mesmo sexo, ser recuperado para a salvação. Assim como Eva acreditou na serpente, Maria acreditou no anjo.

Literalmente, “Gabriel”.

A transgressão que um causou ao crer, o outro apagou ao crer. Mas (dirão) Eva não concebeu em seu ventre por ordem do diabo. Bem, ela concebeu, de qualquer forma; pois a palavra do diabo tornou-se para ela, posteriormente, como semente, para que concebesse como uma excluída e desse à luz com sofrimento. De fato, ela deu à luz um demônio fratricida; enquanto Maria, ao contrário, gerou aquele que um dia asseguraria a salvação de Israel, Seu próprio irmão segundo a carne e o assassino de Si mesmo. Deus, portanto, enviou ao ventre da virgem a Sua Palavra, como o bom Irmão, que apagaria a memória do irmão mau. Daí ser necessário que Cristo viesse para a salvação do homem, naquela condição de carne em que o homem havia entrado desde a sua condenação.

Capítulo XVIII — O Mistério da Assunção de Nossa Perfeita Natureza Humana pela Segunda Pessoa da Santíssima Trindade. Ele é aqui chamado, como frequentemente em outros lugares, de Espírito.

Ora, para que possamos dar uma resposta mais simples, não era apropriado que o Filho de Deus nascesse da semente de um pai humano, para que, se Ele fosse inteiramente Filho de um homem, não deixasse de ser também Filho de Deus, e não fosse nada mais do que “um Salomão” ou “um Jonas”.

Mateus xii. 41, 42 .

—como Ebion

De Hebionis opinione.

pensávamos que devíamos crer a respeito dEle. Portanto, para que Aquele que já era Filho de Deus — da semente de Deus Pai, isto é, do Espírito — também se tornasse Filho do homem, Ele somente quis assumir a carne, a carne do homem.

Hominis.

sem a semente de um homem;

Vírus.

pois a semente de um homem era desnecessária

Vacabat.

Pois Ele era daquele que possuía a semente de Deus. Assim como, antes de Seu nascimento da virgem, Ele podia ter Deus como Pai sem uma mãe humana, da mesma forma, depois de nascer da virgem, Ele podia ter uma mulher como mãe sem um pai humano. Ele é, portanto, homem com Deus, em suma, pois é carne humana com o Espírito de Deus.

Como já observamos diversas vezes, o termo Spiritus é usado por Tertuliano para expressar a Natureza Divina em Cristo. Anti-Marcion , p. 375, nota 13.

— carne (digo eu) sem semente do homem, Espírito com semente de Deus. Pois tanto quanto a dispensação do propósito de Deus

Dispositio rationis.

referente ao Seu Filho, que exigia que Ele nascesse.

Proferendum.

Se Ele nasceu de uma virgem, por que não teria recebido dela o corpo que gerou? Porque, (na verdade) foi outra coisa que Ele recebeu de Deus, pois “o Verbo”, dizem eles, “se fez carne”.

João i. 14.

Ora, esta própria afirmação mostra claramente o que foi feito carne; e não pode ser que...

Nec periclitatus quasi.

Qualquer coisa além do Verbo se fez carne. Ora, se o Verbo se fez carne da carne, ou se foi feito da própria semente (divina), as Escrituras devem nos dizer. Contudo, como as Escrituras silenciam sobre tudo, exceto sobre o que foi feito (carne), e nada dizem sobre a origem da qual foi feito, devemos concluir que o Verbo se fez carne de algo mais, e não de si mesmo. E se não de si mesmo, mas de algo mais, de que podemos supor mais apropriadamente que o Verbo se fez carne senão da carne na qual se submeteu à dispensação?

Literalmente, “no qual se fez carne ”.

E (temos prova dessa mesma conclusão no fato) de que o próprio Senhor pronunciou de forma sentenciosa e clara: “o que é nascido da carne é carne”.

João iii. 6 .

até mesmo porque nasceu da carne. Mas se Ele aqui se referia simplesmente a um ser humano, e não a Si mesmo (como você afirma), então você teria que negar categoricamente que Cristo é homem e afirmar que a natureza humana não era adequada a Ele. E então Ele acrescenta: "O que é nascido do Espírito é espírito".

João iii. 6 .

Porque Deus é Espírito e nasceu de Deus. Ora, esta descrição aplica-se certamente ainda mais a Ele do que àqueles que creem nEle. Mas se esta passagem se aplica de fato a Ele, por que a anterior não se aplicaria também? Pois não se pode separar a relação entre elas e adaptar esta a Ele e a cláusula anterior a todos os outros homens, especialmente porque não se nega que Cristo possua as duas substâncias, tanto a carne quanto o Espírito. Além disso, como Ele possuía tanto carne quanto Espírito, não se pode supor, ao falar da condição das duas substâncias que Ele mesmo possui, que tenha determinado que o Espírito era de fato Seu, mas que a carne não era. Portanto, visto que Ele é do Espírito, Ele é Deus Espírito e nasceu de Deus; assim como também nasceu da carne do homem, sendo gerado na carne como homem.

[Uma descrição muito clara da Encarnação é apresentada neste capítulo.]

Capítulo XIX — Cristo, quanto à Sua Natureza Divina, como Verbo de Deus, se fez carne, não por concepção carnal, nem pela vontade da carne e do homem, mas pela vontade de Deus. A Natureza Divina de Cristo, por Sua própria vontade, desceu ao ventre da Virgem.

Qual é, então, o significado desta passagem: “Nascido

Tertuliano lê isso no singular, “natus est”.

não vem do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus?

João i. 13.

Utilizarei melhor esta passagem depois de refutar aqueles que a adulteraram. Eles afirmam que foi escrita assim (no plural).

Não precisamos dizer que a maioria das autoridades críticas se opõe a Tertuliano e concorda com seus oponentes na leitura desta passagem.

“ Os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus”, como se estivessem designando aqueles que foram mencionados anteriormente como “crentes em Seu nome”, a fim de apontar a existência daquela semente misteriosa dos eleitos e espirituais que eles apropriam para si mesmos.

Ele se refere aos valentinianos. Veja nossa tradução deste tratado contra eles, cap. xxv, etc., p. 515, supra .

Mas como isso pode ser, se todos os que creem no nome do Senhor são, por força do princípio comum da raça humana, nascidos do sangue, da vontade da carne e do homem, como de fato o próprio Valentim? A expressão está no singular, referindo-se ao Senhor: "Ele nasceu de Deus". E com toda a propriedade, pois Cristo é o Verbo de Deus, e com o Verbo o Espírito de Deus, e pelo Espírito o Poder de Deus, e tudo o mais que pertence a Deus. Como carne, porém, Ele não é do sangue, nem da vontade da carne, nem do homem, porque foi pela vontade de Deus que o Verbo se fez carne. À carne, de fato, e não ao Verbo, recai a negação da natividade que é natural a todos nós como homens.

Formalis nostræ nativitatis.

Porque Ele teve que nascer como carne, e não como o Verbo. Ora, embora a passagem negue que Ele tenha nascido da vontade da carne, como é que não nega também a substância da carne? Pois não nega a substância da carne quando nega que Ele tenha nascido "do sangue", mas apenas a matéria da semente, que, como todos sabem, é o sangue quente convectado pela ebulição.

Despumatione.

no coágulo do sangue da mulher. No queijo, é da coagulação que a substância láctea adquire essa consistência.

Vis.

que é condensado pela infusão do coalho.

Medicando. [Isso se baseia em Jó 10:10, uma passagem favorita dos Padres da Igreja ao expor o processo generativo.]

Assim, compreendemos que o que é negado é o nascimento do Senhor após a relação sexual (como sugere a expressão “a vontade do homem e da carne”), e não o Seu nascimento no ventre de uma mulher. Por que, então, insiste-se com tanta ênfase que Ele não nasceu do sangue, nem da vontade da carne, nem (da vontade) do homem, se não fosse pelo fato de Sua carne ser tal que ninguém poderia duvidar de que ela nasceu da relação sexual? Além disso, embora negue o Seu nascimento dessa coabitação, a passagem não nega que Ele nasceu de carne real ; pelo contrário, afirma isso, pelo próprio fato de não negar o Seu nascimento na carne da mesma forma que nega o Seu nascimento da relação sexual. Por favor, diga-me, por que o Espírito de Deus

Ou seja, o Filho de Deus.

Ele teria descido ao ventre de uma mulher, a menos que o fizesse com o propósito de se alimentar da carne desse ventre. Pois Ele poderia ter se tornado carne espiritual.

Que é tudo o que os hereges lhe atribuem.

Sem tal processo — muito mais simplesmente, aliás, sem o útero do que dentro dele. Ele não tinha razão para se encerrar em um, se não fosse gerar nada por meio dele. Não sem razão, porém, Ele desceu a um útero. Portanto, Ele recebeu (carne) dele; do contrário, se não recebesse nada dele, Sua descida teria sido sem razão, especialmente se Ele pretendesse se tornar carne daquele tipo que não deriva de um útero, isto é, carne espiritual.

Tal como Valentim lhe atribuiu. Veja acima, cap. xv, pág. 511.

Capítulo XX — Cristo nasceu de uma virgem, de sua essência. Os fatos fisiológicos de seu nascimento real e exato de uma mãe humana, conforme sugerido por certas passagens das Escrituras.

Mas a que mudanças você recorre, em sua tentativa de roubar a sílaba ex ( de )

Indicando o material ou ingrediente , “de”.

de sua força própria como preposição, e substituí-la por outra em um sentido não encontrado em toda a Sagrada Escritura! Você diz que Ele nasceu através de

Por.

uma virgem, não de

Ex.

uma virgem, e num ventre, não de um ventre, porque o anjo no sonho disse a José: "O que nasceu nela" (não dela) "é do Espírito Santo".

Mateus i. 20.

Mas o fato é que, se ele quisesse dizer “dela”, teria que ter dito “nela”; pois o que era dela, também estava nela. A expressão do anjo, portanto, “nela”, tem precisamente o mesmo significado que a frase “dela”. É, no entanto, uma feliz coincidência que Mateus, ao traçar a descendência do Senhor de Abraão até Maria, diga também: “Jacó gerou José, marido de Maria, da qual nasceu o Cristo”.

Mateus i. 16.

Mas Paulo também silencia esses críticos.

Gramática.

quando ele diz: “Deus enviou Seu Filho, nascido de uma mulher”.

Gálatas iv. 4.

Ele quer dizer por meio de uma mulher ou em uma mulher? Aliás, para dar maior ênfase, ele usa a palavra " feito " em vez de " nascido " , embora o uso desta última expressão fosse mais simples. Mas, ao dizer " feito ", ele não apenas confirmou a afirmação: "O Verbo se fez carne",

João i. 14.

Mas ele também afirmou a realidade da carne que foi feita de uma virgem. Teremos também o apoio dos Salmos neste ponto, não os “Salmos” de Valentim, o apóstata, herege e platônico, mas os Salmos de Davi, o santo mais ilustre e profeta mais conhecido. Ele nos canta sobre Cristo, e por meio de sua voz Cristo também cantou sobre si mesmo. Ouçam, então, Cristo, o Senhor, falando a Deus Pai: “Tu és aquele que atraiu

Avulsistas.

"Eu saí do ventre da minha mãe."

Salmo 22. 9.

Eis o primeiro ponto: “Tu és a minha esperança desde os seios de minha mãe; em Ti fui lançado desde o ventre materno.”

Vers. 9, 10 .

Eis outro ponto: "Tu és o meu Deus desde o ventre de minha mãe."

Versão 10.

Eis um terceiro ponto. Agora, atentemos cuidadosamente ao sentido dessas passagens. “Tu me tiraste”, diz Ele, “do ventre”. Ora, o que é aquilo que é tirado , senão aquilo que adere, aquilo que está firmemente preso a algo de onde é tirado para ser separado? Se Ele não se uniu ao ventre, como poderia ter sido tirado dele? Se Aquele que se uniu a ele foi tirado dele, como poderia ter aderido a ele, se não fosse o fato de que, durante todo o tempo em que esteve no ventre, Ele não esteve ligado a ele, quanto à Sua origem?

isto é, da Sua carne.

pelo cordão umbilical, que comunicava o crescimento a Ele a partir da matriz? Mesmo quando uma matéria estranha se amalgama com outra, ela se incorpora completamente.

Concarnatus et convisceratus: “unidos em carne e estrutura interna”.

com aquilo com que se amalgama, de modo que, quando é separado, leva consigo alguma parte do corpo do qual é arrancado, como se em consequência da ruptura da união e do crescimento que as partes constituintes comunicavam umas às outras. Mas o que eram os “seios de sua mãe” que Ele menciona? Sem dúvida, eram aqueles que Ele mamava. Parteiras, médicos e naturalistas podem nos dizer, pela natureza dos seios femininos, se eles costumam produzir leite em algum outro momento que não seja quando o útero está gestando, quando as veias transportam o sangue das partes inferiores.

Sentinam illam inferni sanguinis.

para a mamila , e no ato de transferência convertem a secreção em nutrientes.

Lactorem.

substância do leite. Daí resulta que, durante o período de lactação, a menstruação é suspensa. Mas se o Verbo se fez carne por Si mesmo sem qualquer comunicação com um útero, sem que o útero materno operasse sobre Ele com sua função e suporte habituais, como poderia a fonte láctea ter sido conduzida (do útero) aos seios, visto que (o útero) só pode efetuar a transformação pela posse efetiva da substância própria ? Mas não poderia haver sangue para a transformação em leite, a menos que o útero também possuísse as causas do sangue, isto é, a separação (pelo nascimento).

Avulsão.

da sua própria carne, do ventre materno . Ora, é fácil perceber qual foi a novidade do nascimento de Cristo de uma virgem. Era simplesmente isto: que (Ele) nasceu de uma virgem da maneira real que indicamos, para que a nossa regeneração pudesse ter pureza virginal — espiritualmente purificada de todas as impurezas por meio de Cristo, que era Ele mesmo virgem, até mesmo na carne, pois nasceu da carne de uma virgem.

Capítulo XXI — O Verbo de Deus não se fez carne senão no ventre da Virgem e de sua substância. Por meio de sua mãe, Ele descende de seu grande ancestral Davi. Ele é descrito tanto no Antigo quanto no Novo Testamento como “o fruto dos lombos de Davi”.

Considerando, então, que eles argumentam que a novidade (do nascimento de Cristo) consistia nisto: que, assim como o Verbo de Deus se fez carne sem a semente de um pai humano, também não deveria haver carne da mãe virgem (auxiliando na transação), por que a novidade não deveria se limitar a isto: que a Sua carne, embora não nascida de semente, deveria, ainda assim, ter procededo da carne? Gostaria de aprofundar esta discussão. “Eis que”, diz ele, “a virgem conceberá no ventre”.

Isaías vii. 14; Mateus i. 23 .

Conceber o quê? Eu pergunto. A Palavra de Deus, é claro, e não a semente do homem, e com o objetivo, certamente, de gerar um filho. "Pois", diz ele, "ela dará à luz um filho".

Veja as mesmas passagens.

Portanto, como o ato da concepção foi dela,

Ípsio.

Assim também, o que ela gerou era dela mesma, embora a causa da concepção também fosse outra.

Quod concepit: ou, “o que ela concebeu”.

Não foi. Se, por outro lado, o Verbo se fez carne por si mesmo, então Ele concebeu e deu à luz a si mesmo, e a profecia se torna nula. Pois, nesse caso, uma virgem não concebeu nem deu à luz; visto que tudo o que ela gerou da concepção do Verbo não é sua própria carne. Mas será esta a única afirmação profética que será frustrada?

Evacuabitur.

Não será também subvertido o anúncio do anjo, de que a virgem deveria “conceber em seu ventre e dar à luz um filho”?

Lucas i. 31.

E não confirmará toda a Escritura que declara que Cristo teve uma mãe? Pois como poderia ela ser sua mãe, se ele não estivesse em seu ventre? Mas, de fato, ele não recebeu nada do ventre dela que a tornasse mãe, visto que ele não havia nascido.

Uma objeção.

Um nome como este

A réplica.

Uma carne estranha não deve assumir nada . Nenhuma carne pode falar do ventre de uma mãe, a não ser aquela que é ela própria fruto desse ventre; nem pode alguém ser fruto do dito ventre se deve seu nascimento unicamente a si mesmo. Portanto, mesmo Isabel deve permanecer em silêncio, embora carregue em seu ventre o menino profético, que já tinha consciência de seu Senhor e, além disso, está cheio do Espírito Santo.

Lucas i. 41 .

Pois sem motivo ela diz: "E de onde me vem esta honra, que a mãe do meu Senhor venha a mim?"

Ver. 43.

Se Maria não carregou Jesus em seu ventre como seu filho, mas apenas como um estranho, como pode ela dizer: "Bendito é o fruto do teu ventre"?

Ver. 42.

Que fruto é esse do ventre, que não recebeu seu germe do ventre, que não teve sua raiz no ventre, que não pertence àquela a quem pertence o ventre, e que sem dúvida é o verdadeiro fruto do ventre — o próprio Cristo? Ora, visto que Ele é a flor do caule que brota da raiz de Jessé; visto, além disso, que a raiz de Jessé é a família de Davi, e o caule da raiz é Maria, descendente de Davi, e a flor do caule é o filho de Maria, chamado Jesus Cristo, não será Ele também o fruto? Pois a flor é o fruto, porque através da flor e a partir da flor todo produto avança de seu estado rudimentar.

Erudito.

para aperfeiçoar o fruto. Que dizer então? Eles negam ao fruto a sua flor, à flor o seu caule e ao caule a sua raiz; de modo que a raiz não consegue se firmar.

Quominus vindicet.

pois por si só, por meio do caule, aquele produto especial que provém do caule, até mesmo a flor e o fruto; pois cada etapa em uma genealogia é traçada desde a última até a primeira, de modo que agora é um fato bem conhecido que a carne de Cristo é inseparável,

Adhærere.

não apenas de Maria, mas também de Davi por meio de Maria, e de Jessé por meio de Davi. “Este fruto”, portanto, “dos lombos de Davi”, isto é, de sua posteridade na carne, Deus lhe jura que “ele o levantará para se assentar em seu trono”.

Sal. cxxxii. 11; também Atos ii. 30.

Se Ele é “da linhagem de Davi”, quanto mais da linhagem de Maria, por meio de quem Ele está “na linhagem de Davi”?

Capítulo XXII — As Sagradas Escrituras do Novo Testamento, já em seu primeiro versículo, testemunham a verdadeira carne de Cristo, em virtude da qual Ele foi incorporado à linhagem humana de Davi, Abraão e Adão.

Eles podem, então, obliterar o testemunho dos demônios que proclamaram Jesus o filho de Davi; mas qualquer que seja a indignidade que haja nesse testemunho, o dos apóstolos eles jamais poderão apagar. Há, antes de tudo, Mateus, aquele cronista fidelíssimo.

Comentarista.

do Evangelho, porque é companheiro do Senhor; por nenhuma outra razão no mundo senão para nos mostrar claramente o original carnal.

Originis carnalis: ou seja, “origem da carne de”.

Assim começa o seu Evangelho , ao falar de Cristo : “Livro da genealogia de Jesus Cristo, filho de Davi, filho de Abraão”.

Mateus i. 1.

Com uma natureza que emana de tais fontes fundamentais e uma ordem que gradualmente culmina no nascimento de Cristo, o que mais descrevemos aqui senão a própria carne de Abraão e de Davi conduzindo-se, passo a passo, à própria virgem, e finalmente introduzindo Cristo — aliás, produzindo o próprio Cristo da virgem? E ainda, temos Paulo, que era ao mesmo tempo discípulo, mestre e testemunha do mesmo Evangelho; como apóstolo do mesmo Cristo, ele afirma que Cristo “foi feito da descendência de Davi, segundo a carne”.

Rom. i. 3; 2 Tim. ii. 8 .

—que, portanto, também era Dele. A carne de Cristo, então, é da semente de Davi. Visto que Ele é da semente de Davi em consequência da carne de Maria, Ele é, portanto, da carne de Maria por causa da semente de Davi. Não importa como se interprete a afirmação, Ele é da carne de Maria por causa da semente de Davi, ou Ele é da semente de Davi por causa da carne de Maria. Toda a discussão é concluída pelo mesmo apóstolo, quando declara que Cristo é “a semente de Abraão”. E se de Abraão, quanto mais, certamente, de Davi, como um progenitor mais recente ! Pois, revelando a bênção prometida a todas as nações na pessoa

In nomine: ou, “em nome de”.

De Abraão: “E na tua descendência serão benditas todas as nações da terra”, acrescenta ele, “Não diz: E às descendências, como se falasse de muitas; mas como de uma só: E à tua descendência, que é Cristo”.

Gálatas iii. 8, 16.

Quando lemos e acreditamos nessas coisas, que tipo de carne devemos, e podemos, reconhecer em Cristo? Certamente nenhuma outra senão a de Abraão, visto que Cristo é “a semente de Abraão”; nenhuma outra senão a de Jessé, visto que Cristo é o fruto do “tronco de Jessé”; nenhuma outra senão a de Davi, visto que Cristo é “o fruto dos lombos de Davi”; nenhuma outra senão a de Maria, visto que Cristo veio do ventre de Maria; e, ainda mais importante, nenhuma outra senão a de Adão, visto que Cristo é “o segundo Adão”. A consequência, portanto, é que eles devem ou sustentar que esses (ancestrais) tinham uma carne espiritual, para que assim pudesse haver em Cristo a mesma condição de substância, ou então admitir que a carne de Cristo não era espiritual, visto que não é traçada desde a origem.

Censetur.

de origem espiritual.

Capítulo XXIII — O “Sinal que Deve Ser Contradito” de Simeão, aplicado à negação herética do verdadeiro nascimento de Cristo. Um dos paradoxos dos hereges transformado em apoio à verdade católica.

Reconhecemos, no entanto, que se cumpriu a declaração profética de Simeão, que ele proferiu sobre o Salvador recém-nascido:

Literalmente, “Senhor”.

“Eis que este menino está destinado à queda e ao levantamento de muitos em Israel, e a ser um sinal de contradição.”

Lucas ii. 34 .

O sinal (aqui mencionado) é o do nascimento de Cristo, segundo Isaías: "Portanto, o próprio Senhor vos dará um sinal : eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho."

Isaías vii. 14 .

Descobrimos, então, qual é o sinal contra o qual se deve falar — a concepção e o parto da Virgem Maria, sobre os quais esses sofistas...

Academici isti: “esta escola deles”.

Dizem: “Ela era virgem, mas não deu à luz, e não gerou”; como se tal linguagem, se de fato tivesse que ser proferida, não fosse mais adequada até mesmo para nós mesmos usarmos! Pois “ela deu à luz”, porque gerou filhos de sua própria carne e “não gerou”, visto que não O gerou da semente de um marido; ela era “virgem”, no que diz respeito à abstinência de um marido, e “não gerou”, no que se refere a ter um filho. Não há, contudo, essa paridade de raciocínio que os hereges pretendem: em outras palavras, não se segue que, pelo fato de “ela não ter gerado”,

Ou seja, "Porque ela não gerou um filho da semente do seu marido."

Aquela que “não era virgem” era “ainda virgem”, mesmo tendo se tornado mãe sem ter gerado nenhum fruto do próprio ventre. Mas conosco não há ambiguidade, nada distorcido em duplo sentido.

Defensionem.

A luz é luz; e as trevas são trevas; sim, sim; e não, não; “tudo o que passa disto provém do mal”.

Mateus v. 37.

Aquela que se despiu (verdadeiramente) completamente; e embora fosse virgem quando concebeu, tornou-se esposa.

Nupsit.

quando ela deu à luz seu filho . Ora, como esposa, ela estava sob a própria lei de "abrir o útero".

Nupsit ipsa patefacti corporis lege.

em que era completamente irrelevante se o nascimento do menino se dava graças à cooperação do marido ou não;

De vi masculi admissi an emissi.

Era do mesmo sexo.

ou seja, “O macho”.

que lhe abriu a madre. De fato, a madre dela é aquela por causa da qual também está escrito a respeito de outros: “Todo primogênito do sexo masculino será consagrado ao Senhor”.

Êxodo 13.2; Lucas 2.23.

Pois quem é verdadeiramente santo senão o Filho de Deus? Quem abriu verdadeiramente a madre senão aquele que abriu a madre fechada ?

Clausam: isto é, de uma virgem.

Mas é o casamento que abre o útero em todos os casos. O útero da virgem , portanto, era especialmente

Magis.

aberto, porque estava especialmente fechado. De fato.

Único.

Ela deveria ser chamada antes de não ser virgem, e não de virgem, tornando-se mãe num salto, por assim dizer, antes mesmo de se tornar esposa. E o que mais se pode dizer sobre isso? Visto que foi nesse sentido que o apóstolo declarou que o Filho de Deus não nasceu de uma virgem, mas “de uma mulher”, ele reconheceu, nessa afirmação, a condição do “ventre aberto” que se segue ao casamento.

Nuptialem passionem.

Lemos em Ezequiel sobre “uma novilha”

Epifânio ( Hær. xxx. 30) cita esta passagem do apócrifo Ezequiel: Τέξεται ἡ δάμαλις, καὶ ἐροῦσιν—οὐ τέτοκεν. Então Clem. Alex. Estromata , vii. Oehler.

que deu à luz, e ainda assim não deu à luz.” Agora, veja se não foi tendo em vista suas próprias contendas futuras sobre o ventre de Maria que, mesmo então, o Espírito Santo colocou Sua marca em você nesta passagem; caso contrário

Ceterum.

Contrariando a Sua habitual simplicidade de estilo (neste profeta), Ele não teria proferido uma frase de significado tão duvidoso, especialmente quando Isaías diz: "Ela conceberá e dará à luz um filho".

Isaías vii. 14 .

Capítulo XXIV — As restrições divinas contra vários hereges descritas em diversas passagens das Escrituras Proféticas. Aqueles que atacam a verdadeira doutrina do único Senhor Jesus Cristo, Deus e Homem, são assim condenados.

Pois quando Isaías lança denúncia contra os nossos próprios hereges, especialmente em seu “Ai dos que ao mal chamam bem e fazem das trevas luz”,

Isaías v. 20.

Ele, é claro, deixa sua marca naqueles dentre vocês.

Istos.

aqueles que não preservam nas palavras que empregam a luz de seu verdadeiro significado, (tendo o cuidado) de que a alma signifique apenas aquilo que é assim chamado, e a carne simplesmente aquilo que é manifesto à nossa visão, e Deus ninguém além daquele que é pregado.

Prædicatur.

Tendo Marcião nessa perspectiva profética, ele afirma: "Eu sou Deus, e não há outro; não há outro Deus além de mim."

Isaías xlv. 5.

E quando em outra passagem ele diz, da mesma maneira: “Antes de mim não havia Deus”,

Isa. xlvi. 9.

Ele ataca aquelas genealogias inexplicáveis dos Éons Valentinianos. Novamente, há uma resposta para Ebion nas Escrituras: “Nascido,

João i. 13. A citação de Tertuliano está, como de costume, no singular, “ natus ”.

não por causa do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas por causa de Deus.” Da mesma forma, na passagem: “Se até mesmo um anjo do céu vos anunciar outro evangelho além daquele que já vos anunciamos , seja anátema.”

Gálatas i. 8.

Ele chama a atenção para a influência artística de Filumena.

Comp. de Praescr. Haeret. c. xxx. pág. 257, supra .

a amiga virgem de Apeles. Certamente é o anticristo aquele que nega que Cristo veio em carne.

1 João iv. 3 .

Ao declarar que a Sua carne é pura e absolutamente verdadeira, e tomada no sentido literal da sua própria natureza, a Escritura desfere um golpe em todos aqueles que fazem distinções a respeito dela.

Disceptatores ejus.

Da mesma forma, ao definir o próprio Cristo como um só, abala as fantasias daqueles que apresentam um Cristo multiforme, que fazem de Cristo um ser e de Jesus outro — representando um escapando do meio da multidão e o outro detido por ela; um aparecendo em uma montanha solitária a três companheiros, revestido de glória em uma nuvem, e o outro como um homem comum convivendo com todos.

Ceteris passivum.

Um tão magnânimo quanto o outro tão tímido; por fim, um tão mortífero quanto o outro tão ressuscitado, por meio do qual ambos sustentam também a sua própria ressurreição, ainda que em outra carne. Felizmente, porém, aquele que sofreu “voltará do céu”.

Atos i. 11 .

E por todos será visto Aquele que ressuscitou dos mortos. Até mesmo aqueles que o crucificaram o verão e o reconhecerão; isto é, a sua própria carne, contra a qual descarregaram a sua fúria, e sem a qual seria impossível para Ele existir ou ser visto; de modo que devem corar de vergonha aqueles que afirmam que a sua carne permanece no céu insensível, como uma mera bainha, da qual Cristo foi retirado; assim como aqueles que (sustentam) que a sua carne e alma são exatamente a mesma coisa.

Tantundem.

ou então que a Sua alma é tudo o que existe,

Tantummodo.

mas que a Sua carne já não vive.

Capítulo XXV — Conclusão. Este tratado serve de prefácio à outra obra, “Sobre a Ressurreição da Carne”, que comprova a realidade da carne que verdadeiramente nasceu, morreu e ressuscitou.

Mas que isto baste no nosso assunto atual; pois creio que, a esta altura, já foram apresentadas provas suficientes de que a carne em Cristo nasceu da virgem e era humana em sua natureza. E esta discussão por si só poderia ter sido suficiente, sem abordar as opiniões isoladas que surgiram de diferentes fontes. Contudo, desafiamos essas opiniões, tanto os argumentos que as sustentam quanto as Escrituras às quais se recorre, e o fizemos ex abundância ; de modo que, ao mostrarmos o que era a carne de Cristo e de onde ela provinha, também predeterminamos, contra todos os opositores, a questão do que essa carne não era. A ressurreição, porém, da nossa própria carne terá de ser abordada em outro pequeno tratado, encerrando assim este presente, que serve como prefácio geral e que preparará o terreno para o assunto que se aproxima, agora que está claro que tipo de corpo era aquele que ressuscitou em Cristo.

Esclarecimentos.

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EU.

(No corpo de uma pomba, cap. iii. p. 523. )

O erudito John Scott, em sua obra inestimável A Vida Cristã ,

Cito a edição de Londres de 1739, vol. V, p. 249.

Identifica a glória derramada sobre o Salvador em seu batismo com a mencionada por Ezequiel (Cap. xliii. 2) e acrescenta: “Nesse mesmo esplendor glorioso Cristo estava revestido primeiro em seu Batismo e depois em sua Transfiguração… Ao dizer que o Espírito Santo desceu como uma pomba , não é necessário entendermos sua descida na forma ou figura de uma pomba, mas que, em alguma forma ou aparência gloriosa, ele desceu da mesma maneira que uma pomba desce… Desceu do alto, assim como se observa que uma pomba com as asas abertas faz, e pousou sobre a cabeça de nosso Salvador.” Cito isso como a opinião de um dos teólogos mais eruditos e ortodoxos, mas não como a minha, pois não consigo conciliá-la, como ele se esforça para fazer, com São Lucas 3. 22. Compare Justino Mártir, vol. ip 243, e nota 6, desta série. Grotius observa, diz o Dr. Scott, que no Evangelho apócrifo dos Nazarenos , está escrito que no Batismo de Nosso Senhor “uma grande luz brilhou ao redor do local”.

II.

(Sua mãe e Seus irmãos, cap. vii, p. 527.)

É impossível que o autor deste capítulo tenha concebido a Virgem Santíssima de outra forma senão como “Bendita entre as mulheres”, de fato, mas sem qualquer prerrogativa especial como mãe de Nosso Senhor. Ele fala em “nego-la” e “rejeitá-la” depois que Ele iniciou Seu Ministério, como Ele exige que Seus ministros façam, seguindo Seu exemplo. Quão extraordinária é essa linguagem: “a rejeição da relação carnal”. Segundo o nosso autor, jamais acusado de heresia a esse respeito, as altas recompensas da santa Maria, no mundo vindouro, serão aquelas devidas à sua fé, não à bênção de “seus seios e de seu ventre”. Cristo designa como “mais bem-aventurados” aqueles que ouvem Sua palavra e a guardam. A Virgem Santíssima fez isso de forma preeminente, e nisso reside sua maior bem-aventurança; isto é, (como demonstra o nosso autor) sua coroa de glória depende principalmente, como a de outros santos, de sua fé e obras, não de sua mera maternidade.

tertullian resurrection_flesh anf03 tertullian-resurrection_flesh Sobre a Ressurreição da Carne /ccel/schaff/anf03.v.viii.html

Sobre a Ressurreição da Carne

VI.

Sobre a Ressurreição da Carne.

Os hereges contra os quais esta obra se dirige eram os mesmos que sustentavam que o demiurgo, ou o deus que criou este mundo e deu a dispensação mosaica, se opunha ao Deus supremo. Por isso, atribuíam a ideia de corrupção e inutilidade inerentes a todas as suas obras — entre elas, à carne ou ao corpo do homem; afirmando que este não poderia ressuscitar e que somente a alma era capaz de herdar a imortalidade.

Veja Bp. Kaye, Sobre Tertuliano , p. 256. Um exame completo dos princípios desses hereges gnósticos ocorre no Tratado contra Marcião, do nosso autor . Uma análise competente da linha de pensamento de Tertuliano nesta obra sobre a ressurreição encontra-se no Antignostikus de Neander , tradução de Bohn, ii. 478–486. [Há uma ebulição decisiva do fanatismo montanista no capítulo xi, e no segundo capítulo há uma referência ao De Carne Christi. Data-se este tratado por volta de 208 d.C.]

[Traduzido pelo Dr. Holmes.]

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Capítulo I — A doutrina da ressurreição do corpo revelada pelo Evangelho. Os tênues vislumbres de algo semelhante encontrados ocasionalmente no paganismo. Inconsistências do ensinamento pagão.

A ressurreição dos mortos é a esperança do cristão.

Fidúcia.

Por meio dela somos crentes. A crença nesta verdade (artigo de fé) nos compele — aquela verdade que Deus revela, mas que a multidão ridiculariza, supondo que nada sobreviverá à morte. E, no entanto, eles a honram.

Pai/Mãe.

aos seus mortos, e isso da maneira mais suntuosa, de acordo com o seu testamento, e com os banquetes mais requintados que as estações do ano possam oferecer,

Pro temporibus esculentorum.

sob a premissa de que aqueles que eles declaram incapazes de toda percepção ainda conservam o apetite.

Etiam desiderar.

Mas (que a multidão zombe): eu, por minha vez, devo zombar ainda mais, especialmente quando queima seus mortos com a mais cruel desumanidade, apenas para mimá-los imediatamente depois com uma saciedade glutona, usando as mesmas fogueiras para honrá-los e insultá-los. Que piedade é essa que zomba de suas vítimas com crueldade? É sacrifício ou insulto (o que a multidão oferece), quando queima suas oferendas àqueles que já queimou?

Cum crematis cremat.

Mas até mesmo os sábios, por vezes, concordam com a opinião da multidão vulgar. Segundo a escola de Epicuro, nada existe após a morte. Após a morte, todas as coisas chegam ao fim, até mesmo a própria morte, afirma Sêneca em sentido semelhante. É satisfatório, contudo, que a filosofia não menos importante de Pitágoras e Empédocles, e dos plantonistas, adotem a visão contrária e declarem a alma imortal; afirmando, além disso, de uma maneira que se aproxima bastante (da nossa própria doutrina),

Adhuc proxime: “Christianæ scilicet doctrinæ.” Oehler.

que a alma de fato retorna aos corpos, embora não aos mesmos corpos, e nem mesmo invariavelmente aos de seres humanos: assim, supõe-se que Euforbo tenha se transformado em Pitágoras, e Homero em um pavão. Eles proclamaram firmemente a renovação da alma.

Recidivatum.

estar em um corpo,

Corporalem.

(Considerando) mais tolerável alterar a qualidade (do estado corpóreo) do que negá-la completamente: ao menos bateram à porta da verdade, embora não tenham entrado. Assim, o mundo, com todos os seus erros, não ignora a ressurreição dos mortos.

Capítulo II — Os saduceus judeus: uma ligação entre os filósofos pagãos e os hereges sobre esta doutrina. Sua importância fundamental é afirmada. A alma, na avaliação herética, tem melhor destino que o corpo quanto ao seu estado futuro. Sua extinção, no entanto, era defendida por um certo Lucano.

Visto que existe até mesmo dentro dos limites da Igreja de Deus

Apud Deum.

Uma seita que está mais próxima dos epicuristas do que dos profetas nos oferece a oportunidade de conhecer

Sciemus.

Que estima Cristo forma dos saduceus (da referida seita, inclusive dos saduceus). Pois a Cristo foi reservado revelar tudo o que antes estava oculto: dar certeza a pontos duvidosos; cumprir aquilo de que os homens apenas tinham tido um vislumbre; dar realidade presente aos objetos da profecia; e fornecer, não apenas por si mesmo, mas de fato em si mesmo, provas certas da ressurreição dos mortos. É, contudo, contra outros saduceus que agora devemos nos preparar, embora ainda participem de sua doutrina. Por exemplo, eles admitem uma ressurreição parcial; isto é, simplesmente da alma, desprezando a carne, assim como também desprezam o próprio Senhor da carne. Nenhuma outra pessoa, de fato, se recusa a conceder à substância do corpo sua recuperação da morte.

Saudações.

inventores hereges de uma segunda divindade. Levados, então, como estão, a dar uma dispensação diferente a Cristo, para que Ele não seja considerado pertencente ao Criador, cometeram seu primeiro erro no artigo de Sua própria carne; argumentando com Marcião e Basílides que ela não possuía realidade; ou então sustentando, segundo os princípios heréticos de Valentim, e de acordo com Apeles, que ela tinha qualidades peculiares a si mesma. E assim se segue que eles excluem de toda recuperação da morte aquela substância da qual dizem que Cristo não participou, assumindo confiantemente que ela fornece a mais forte presunção contra a ressurreição, visto que a carne já ressuscitou em Cristo. Daí o fato de termos publicado anteriormente nosso volume Sobre a carne de Cristo ; no qual fornecemos provas de sua realidade,

Eam solidam.

Em oposição à ideia de que seja um fantasma vão, reivindicamos para Ele uma natureza humana sem qualquer peculiaridade de condição — tal natureza que caracterizou Cristo como homem e Filho do Homem. Pois, ao provarmos que Ele foi revestido de carne e em condição corporal, refutamos ao mesmo tempo a heresia, estabelecendo a regra de que nenhum outro ser além do Criador deve ser considerado Deus, visto que mostramos que Cristo, em quem Deus é claramente discernido, possui precisamente a natureza que o Criador prometeu que Ele teria. Sendo assim refutados quanto a Deus como Criador e a Cristo como Redentor da carne, eles serão imediatamente derrotados também quanto à ressurreição da carne. Nenhum procedimento, de fato, pode ser mais razoável. E afirmamos que a controvérsia com os hereges deve, na maioria dos casos, ser conduzida dessa maneira. Pois o método adequado exige que as conclusões sejam sempre extraídas das premissas mais importantes, para que haja um acordo prévio sobre o ponto essencial, por meio do qual se possa dizer que a questão específica em análise foi resolvida. Por isso, os hereges, devido à sua fraqueza consciente, jamais conduzem discussões de maneira ordenada. Eles sabem muito bem o quão árdua é a tarefa de insinuar a existência de um segundo deus, em detrimento do Criador do mundo, que é conhecido por todos naturalmente pelo testemunho de Suas obras, que está acima de todos os outros nos mistérios.

In sacramentis.

de Seu ser , e se manifesta especialmente nos profetas;

In prædicationibus: “nas declarações dos profetas”.

Então, sob o pretexto de considerar uma questão mais urgente, a saber, a própria salvação do homem — uma questão que transcende todas as outras em sua importância — eles começam com dúvidas sobre a ressurreição; pois há maior dificuldade em crer na ressurreição da carne do que na unicidade da Divindade. Dessa forma, depois de terem privado a discussão das vantagens de sua ordem lógica e a terem embaraçado com insinuações duvidosas,

Escrupulos.

Em sua depreciação da carne, eles gradualmente conduzem seu argumento para a aceitação de um segundo deus, após destruírem e alterarem o próprio fundamento de nossas esperanças. Pois, uma vez que o homem cai ou se afasta da esperança segura que depositara no Criador, é facilmente levado ao objeto de uma esperança diferente, da qual, por sua própria vontade, dificilmente pode deixar de suspeitar. Ora, é por meio de uma discrepância nas promessas que se insinua uma diferença entre deuses. Quantos vemos assim atraídos para a rede, vencidos na ressurreição da carne, antes que pudessem defender seu ponto de vista sobre a unicidade da Divindade! Em relação aos hereges, então, mostramos com que armas devemos enfrentá-los. E, de fato, já os encontramos em tratados dirigidos especificamente contra eles: sobre o único Deus e Seu Cristo, em nossa obra contra Marcião,

Veja os livros ii. e iii. do nosso Anti-Marcion .

sobre a carne do Senhor, em nosso livro contra as quatro heresias,

Ele se refere ao De Carne Christi.

com o propósito específico de abrir caminho para a presente investigação: de modo que agora só nos resta discutir a ressurreição da carne, (tratando-a) como se fosse incerta também em relação a nós mesmos, isto é, no sistema do Criador.

Tanquam penes nos quoque incerta, id est penes Creatorem. Esta cláusula obscura é lida de diversas maneiras. Uma leitura, aprovada pelo Pe. Junius, tem: “Tanquam penes nos incertum, dum sit quoque certum penes Creatorem,” qd , “Como um sujeito cheio de incertezas quanto a nós mesmos, embora de caráter oposto em relação ao Criador;” seja lá o que isso possa significar.

Porque muitas pessoas não têm instrução; outras tantas têm uma fé vacilante, e várias são de espírito fraco: estas terão de ser instruídas, orientadas e fortalecidas, visto que a própria unicidade da Divindade será defendida juntamente com a manutenção da nossa doutrina.

Hoc latere.

Pois, se a ressurreição da carne for negada, esse artigo fundamental da fé fica abalado; se for afirmada, fica estabelecida. Não há necessidade, creio eu, de tratar da segurança da alma; pois quase todos os hereges, seja qual for a sua concepção dela, certamente se abstêm de negá -la . Podemos ignorar um certo Lucano,

Comparar Adv. Omnes Hæreses , c. vi.

que não poupa nem mesmo essa parte de nossa natureza, que ele segue Aristóteles ao reduzir à dissolução, e a substitui por outra coisa. Trata-se de uma terceira natureza que, segundo ele, ressurgirá, não sendo nem alma nem carne; em outras palavras, não o homem, mas talvez um urso — por exemplo, o próprio Lucano.

As palavras de Varrão nos ajudam a entender esta piada grosseira: “ Ursi Lucana origo ”, etc. ( De Ling. Lat. v. 100.)

Até ele

Iste: mais o seu tema do que a sua pessoa.

recebeu de nós uma descrição detalhada em nosso livro sobre toda a condição da alma,

ou seja, o De Anima .

a imortalidade especial que ali defendemos, ao mesmo tempo que reconhecemos a dissolução da carne e afirmamos enfaticamente a sua restituição. Nesse trabalho foram reunidos todos os pontos que, em outras ocasiões, tivemos de reservar devido a causas secundárias. Pois, assim como é meu costume abordar algumas questões de forma superficial em sua primeira menção, sou obrigado também a adiar a sua análise até que o esboço possa ser preenchido com todos os detalhes e os pontos adiados sejam tratados por seus próprios méritos.

Capítulo III — Algumas verdades defendidas até mesmo pelos pagãos. Eles, porém, estavam frequentemente errados tanto em opiniões religiosas quanto em práticas morais. Não se deve seguir os pagãos em sua ignorância do mistério cristão. Os hereges, perversamente propensos a segui-los.

Sem dúvida, pode-se ser sábio nas coisas de Deus, mesmo com as próprias capacidades naturais, mas apenas testemunhando a verdade, não sustentando o erro; (somente) quando se age em conformidade com a dispensação divina, e não em oposição a ela. Pois algumas coisas são conhecidas até mesmo pela natureza: a imortalidade da alma, por exemplo, é um conhecimento comum a muitos; o conhecimento de nosso Deus é possuído por todos. Posso, portanto, usar a opinião de Platão, quando ele declara: “Toda alma é imortal”. Posso usar também a consciência de uma nação, quando ela atesta o Deus dos deuses. Posso, da mesma forma, usar todas as outras inteligências de nossa natureza comum, quando elas proclamam que Deus é um juiz. “Deus vê”, (dizem elas); e “Eu te recomendo a Deus”.

Compare o teste De. Anima. ii., e De Anim. xlii.

Mas quando dizem: “O que morreu, morreu”, e “Aproveite a vida enquanto você vive”, e “Após a morte, todas as coisas chegam ao fim, até mesmo a própria morte”, então devo me lembrar de que “o coração do homem é cinzas”.

Isa. xliv. 20 .

Segundo a avaliação de Deus, e que a própria "Sabedoria do mundo é loucura" (como a palavra inspirada) declara que seja.

1 Coríntios 1:20, 3:19.

Então, se até mesmo o herege busca refúgio nos pensamentos depravados do vulgo ou nas imaginações do mundo, devo dizer-lhe: Afaste-se dos pagãos, ó herege! Pois, embora todos concordem em imaginar um Deus, enquanto o fizerem em nome de Cristo, enquanto se considerarem cristãos, serão pessoas diferentes dos pagãos: devolvam-lhe suas próprias visões das coisas, já que ele não aprende com as suas. Por que se apoiar em um guia cego, se vocês têm seus próprios olhos? Por que se vestir com as roupas de quem está nu, se vocês se revestiram de Cristo? Por que usar o escudo de outro, quando o apóstolo lhes dá a própria armadura? Seria melhor para ele aprender com vocês a reconhecer a ressurreição da carne, do que vocês a negarem por meio dele; porque, se os cristãos precisarem negá-la, bastaria que o fizessem com base em seu próprio conhecimento, sem qualquer instrução da multidão ignorante. Portanto, não será cristão aquele que negar esta doutrina que é confessada pelos cristãos; Além disso, negam isso com base em argumentos adotados por um homem que não é cristão. Retirem, de fato, dos hereges a sabedoria que compartilham com os pagãos e deixem que fundamentem suas investigações somente nas Escrituras: então, serão incapazes de manter sua posição. Pois o que elogia o senso comum dos homens é justamente sua simplicidade, sua participação nos mesmos sentimentos e sua comunidade de opiniões; e é considerado ainda mais confiável, visto que suas afirmações definitivas são claras, transparentes e conhecidas por todos. A razão divina, ao contrário, reside na essência das coisas, não na superfície, e muitas vezes diverge das aparências.

Capítulo IV — Pagãos e hereges, em sua vilificação da carne e de suas funções, apresentam as objeções comuns à restauração final de uma substância tão frágil e ignóbil.

Por isso, os hereges começam imediatamente por este ponto.

Da ressurreição do corpo.

a partir dos quais esboçam o primeiro rascunho de seus dogmas e, posteriormente, acrescentam os detalhes, estando bem cientes de quão facilmente as mentes dos homens são influenciadas por essa comunidade de sentimentos humanos tão favorável aos seus desígnios. Há algo mais que se possa ouvir do herege, assim como do pagão, de época anterior ou de maior abrangência? Não é (seu discurso) desde o princípio e em toda parte uma invectiva contra a carne — contra sua origem, contra sua substância, contra as fatalidades e o fim invariável que a aguardam; impura desde sua primeira formação a partir da escória da terra, ainda mais impura depois, devido ao lamaçal de sua própria transmissão seminal; sem valor,

Frivolæ.

fraco, coberto de culpa, carregado de miséria, cheio de problemas; e depois de todo esse registro de sua degradação, retornando à sua terra original e recebendo a designação de cadáver, destinado a definhar até desaparecer completamente.

Isto.

um nome repugnante que se torne, doravante, absolutamente nenhum — a própria morte de toda designação? Ora, você é um homem astuto, sem dúvida: irá então se convencer de que, uma vez que esta carne tenha sido retirada da vista, do tato e da memória, ela jamais poderá ser reabilitada da corrupção para a integridade, de um estado despedaçado para um sólido, de uma condição vazia para uma plena, do nada para algo — os fogos devoradores, as águas do mar, as bocas das feras, os papos das aves, os estômagos dos peixes e a própria grande barriga do tempo.

Gula.

Será que a própria carne, que se decompôs, poderá se recuperar a ponto de o coxo, o caolho, o cego, o leproso e o paralítico voltarem ao normal, mesmo que não haja prazer em retornar à sua condição anterior? Ou estarão íntegros e, portanto, temerão se submeter a tais sofrimentos? E, nesse caso, quais seriam as consequências de recuperar a carne? Ela estará novamente sujeita a todas as suas necessidades atuais, especialmente de alimentos e bebidas? Teremos que flutuar (no ar ou na água) com nossos pulmões?

Natandum pulmonibus.

E sofrer dores nos intestinos, e com órgãos de vergonha, não sentir vergonha, e com todos os nossos membros a trabalhar e labutar? Deverá haver novamente úlceras, feridas, febre, gota e, mais uma vez, o desejo de morrer? Claro que esses serão os anseios inerentes à recuperação da carne, apenas a repetição dos desejos de escapar dela. Bem, nós (afirmamos) tudo isso em frases muito discretas e delicadas, adequadas ao caráter do nosso estilo; mas (você gostaria de saber) quanta licença para linguagem indecorosa esses homens realmente usam, você deve testá-los em suas conferências, se são pagãos ou hereges.

Capítulo V — Algumas Considerações em Resposta ao Elogio da Carne. Ela foi criada por Deus. O corpo do homem, de fato, precedeu sua alma.

Visto que todos os homens sem instrução ainda formam suas opiniões com base nesses pontos de vista de senso comum, e visto que os hesitantes e os de mente fraca têm suas perplexidades renovadas pelas mesmas visões; e visto que o primeiro aríete que se dirige contra nós é aquele que destrói a condição da carne, devemos, por nossa vez, necessariamente gerir nossas defesas de modo a proteger, antes de tudo, a condição da carne, repelindo seu desprezo por nosso próprio elogio. Os hereges, portanto, nos desafiaram a usar nossa retórica tanto quanto nossa filosofia. Respeitando, então, este corpo frágil, pobre e sem valor, que eles não hesitam em chamar de maligno, mesmo que fosse obra de anjos, como Menandro e Marcos acreditam, ou a formação de algum ser ígneo, um anjo, como ensina Apeles, bastaria, para garantir o respeito pelo corpo, que ele tivesse o apoio e a proteção de uma divindade, ainda que secundária. Os anjos, sabemos, estão logo abaixo de Deus. Ora, seja qual for o Deus supremo de cada herege, eu não deveria injustamente atribuir a dignidade da carne também àquele que possuía a vontade de sua criação. Pois, é claro, se Ele não tivesse desejado sua criação, Ele a teria proibido, sabendo que estava em andamento. Segue-se, então, que mesmo segundo o princípio deles, a carne é igualmente obra de Deus. Não há obra que não pertença àquele que permitiu sua existência. É, de fato, uma feliz coincidência que a maioria de suas doutrinas, incluindo até mesmo as mais severas, atribua a Deus toda a formação do homem. Quão poderoso Ele é, vocês que creem que Ele é o único Deus sabem muito bem. Deixem, então, que a carne comece a lhes dar prazer, visto que o seu Criador é tão grande. Mas, vocês dizem, até o mundo é obra de Deus, e ainda assim “a aparência deste mundo passa”,

1 Coríntios vii. 31 .

Como o próprio apóstolo testemunha; e não se deve predeterminar que o mundo será restaurado simplesmente por ser obra de Deus. E certamente, se o universo, após sua ruína, não for reformado, por que uma parte dele deveria ser? Você tem razão, se uma parte estiver em pé de igualdade com o todo. Mas sustentamos que há uma diferença. Em primeiro lugar, porque todas as coisas foram feitas pela Palavra de Deus, e sem Ele nada teria sido feito.

João i. 3.

Ora, a carne também tinha a sua existência proveniente da Palavra de Deus, por causa do princípio,

Formam.

que aqui não deveria haver nada sem essa Palavra. “Façamos o homem,”

Gen. i. 26 .

Disse Ele, antes de criá-lo, e acrescentou: "com a nossa mão", para que Ele se destacasse e não fosse comparado com o resto da criação.

Universitati.

E “Deus”, diz (a Escritura), “formou o homem”.

Gên. i. 27.

Há, sem dúvida, uma grande diferença no procedimento, que surge, naturalmente, da natureza do caso. Pois as criaturas que foram criadas eram inferiores àquele para quem foram criadas; e foram criadas para o homem, a quem foram posteriormente sujeitas por Deus. Com razão, portanto, as criaturas que foram assim destinadas à submissão vieram à existência por ordem, comando e poder exclusivo da voz divina ; enquanto o homem, ao contrário, destinado a ser seu senhor, foi formado pelo próprio Deus, com o propósito de que pudesse exercer seu domínio, sendo criado pelo próprio Mestre, o Senhor . Lembre-se também de que o homem é propriamente chamado de carne , que tinha uma função anterior na designação do homem: “E Deus formou o homem do barro da terra”.

Limum de terra: Gen. ii. 7 .

Ele se tornou homem, ele que até então era barro. "E soprou sobre o seu rosto o fôlego da vida, e o homem (isto é, o barro) tornou-se alma vivente; e Deus colocou o homem que havia formado no jardim."

Gênesis ii. 7, 8 .

Assim, o homem era barro no princípio, e só depois homem por inteiro. Desejo chamar a sua atenção para isto, para que saibam, que tudo o que Deus destinou ou prometeu ao homem não se deve apenas à alma, mas também à carne; se não originada de uma comunhão em sua origem, pelo menos pelo privilégio que esta última possui em seu nome.

Tendo acabado de ser dito que a carne era a designação anterior do homem.

Capítulo VI — Não a humildade do material, mas a dignidade e a habilidade do criador, devem ser lembradas ao avaliar a excelência da carne. Cristo participou da nossa carne.

Permitam-me, portanto, prosseguir com o assunto em questão — se eu puder ao menos defender a carne tanto quanto lhe foi concedido por Aquele que a criou, glorificando-se, já naquela época, pelo fato de aquele pobre e insignificante material, o barro, ter chegado às mãos de Deus, quaisquer que fossem estas, contentando-se apenas por ser tocado por Elas. Mas por que essa glorificação ? Seria porque,

Quid enim si.

Sem qualquer esforço adicional, o barro assumiu instantaneamente sua forma ao toque de Deus? A verdade é que,

Adeo.

Uma questão importante estava em andamento, envolvendo a criatura em questão.

ISTA.

Estava sendo moldada. Por isso, recebe honra com tanta frequência que experimenta as mãos de Deus, quando é tocada por elas, puxada, esticada e moldada. Imagine Deus totalmente ocupado e absorto nela — em Sua mão, Seu olhar, Seu trabalho, Seu propósito, Sua sabedoria, Sua providência e, acima de tudo, em Seu amor, que ditava os traços (desta criatura). Pois, qualquer que fosse a forma e a expressão que então foram dadas ao barro (pelo Criador), Cristo pensava que um dia se tornaria homem, porque o Verbo também seria barro e carne, assim como a terra era então. Pois assim o Pai dissera anteriormente ao Filho: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”.

Gen. i. 26 .

E Deus criou o homem, isto é, a criatura que Ele moldou e formou; à imagem de Deus (em outras palavras, de Cristo) Ele o fez. E o Verbo era também Deus, que sendo

Constitutus.

à imagem de Deus, “não considero que ser igual a Deus seja algo a que se apegue”.

Filipenses ii. 6.

Assim, aquele barro que já então moldava a imagem de Cristo, que viria em carne, não era apenas obra de Deus, mas também penhor e garantia. Qual o propósito de usar o nome " terra" como o de um elemento sórdido e rastejante, com o intuito de macular a origem da carne, quando, mesmo que qualquer outro material estivesse disponível para formar o homem, seria necessário levar em consideração a dignidade do Criador, que, ao escolher Seu material, o considerou digno e, por Sua gestão, o tornou digno? A mão de Fídias molda o Júpiter Olímpico de marfim; a estátua é venerada e não é mais considerada um deus formado a partir de um animal insignificante, mas a suprema divindade do mundo — não por causa do tamanho do elefante, mas por causa da fama de Fídias. Não poderia, portanto, o Deus vivo, o Deus verdadeiro, purificar por Sua própria ação qualquer vileza que pudesse ter se acumulado em Seu material e curá-lo de toda enfermidade? Ou será que isso deve permanecer para mostrar quão mais nobremente o homem poderia fabricar um deus do que Deus poderia formar um homem? Agora, embora o barro seja ofensivo (por sua pobreza), ele é outra coisa. O que possuo é carne, não terra, mesmo que da carne se diga: "Pó és e ao pó retornarás".

Gênesis 3:19. [“ Terra tu és, etc. ” no texto.]

Nessas palavras, menciona-se a origem, não a substância em si. Foi concedido à carne o privilégio de ser mais nobre do que sua origem e de ter sua felicidade engrandecida pela transformação nela ocorrida. Ora, até mesmo o ouro é terra, por causa da terra; mas deixa de ser terra depois de se tornar ouro, tornando-se uma substância muito diferente, mais esplêndida e mais nobre, embora proveniente de uma fonte comparativamente desbotada e obscura. Da mesma forma, era perfeitamente permitido a Deus purificar o ouro da nossa carne de todas as impurezas, como vocês as entendem, de sua argila original , expurgando a substância primordial de suas impurezas.

Capítulo VII — A matéria terrena da qual a carne é criada, maravilhosamente aprimorada pela intervenção de Deus. Com a adição da alma à constituição do homem, tornou-se a obra principal da Criação.

Mas talvez a dignidade da carne pareça diminuída, porque ela não foi de fato manipulada pela mão de Deus, como o foi o barro no princípio . Ora, quando Deus manipulou o barro com o propósito expresso de que dele crescesse a carne, foi para a carne que Ele se deu todo o trabalho. Mas quero que vocês saibam, além disso, em que tempo e de que maneira a carne floresceu em beleza a partir do barro . Pois não pode ser, como alguns querem dizer, que aquelas “túnicas de pele”

Gênesis iii. 31.

As vestes que Adão e Eva usaram quando foram despojados do paraíso eram, na verdade, a própria formação da carne a partir do barro.

Uma noção valentiniana.

porque muito antes disso Adão já havia reconhecido a carne que estava na mulher como a propagação de sua própria substância ("Esta é agora osso dos meus ossos e carne da minha carne");

Gênesis ii. 23.

), e a própria separação da mulher do homem foi complementada com carne; mas eu suponho que deveria ter sido complementada com barro, se Adão ainda era barro. O barro, portanto, foi obliterado e absorvido pela carne. Quando isso aconteceu ? No momento em que o homem se tornou uma alma vivente pela inspiração de Deus — pelo sopro, aliás, que era capaz de endurecer o barro em outra substância, como em algum tipo de cerâmica, assim também agora em carne. Da mesma forma, o oleiro também tem o poder, ao temperar o sopro do seu fogo, de modificar seu material argiloso em um mais rígido e de moldar uma forma após a outra, mais bela que a substância original, e agora possuindo tanto uma espécie quanto um nome próprios. Pois, embora a Escritura diga: “Dirá o barro ao oleiro?”

Rom. ix. 20 .

Ou seja, acaso o homem contenderá com Deus? Embora o apóstolo fale de “vasos de barro”.

2 Coríntios 6:7.

Ele se refere ao homem, que originalmente era barro. E o vaso é a carne, porque esta foi feita de barro pelo sopro do divino aflatus ; e foi posteriormente revestida com “túnicas de peles”, isto é, com a cobertura cutânea que lhe foi colocada. Assim, verdadeiramente, se você retira a pele, expõe a carne. Portanto, aquilo que se torna despojo quando retirado, era uma vestimenta enquanto permanecia sobre ela. Daí o apóstolo, ao chamar a circuncisão de “despojamento (ou espoliação) da carne”,

Col. ii. 11.

Afirmaram que a pele era um casaco ou túnica. Ora, sendo este o caso, tendes tanto o barro glorificado pela mão de Deus, como a carne ainda mais gloriosa pelo Seu sopro sobre ela, em virtude do qual a carne não só descartou os seus rudimentos de barro, como também assumiu os ornamentos da alma. Certamente não sois mais cuidadosos do que Deus, a ponto de vos recusardes a engastar as gemas da Cítia e da Índia e as pérolas do Mar Vermelho em chumbo, bronze, ferro ou mesmo prata, mas sim em ouro, o mais precioso e o mais refinado; ou, ainda, de providenciardes os recipientes mais adequados para os vossos vinhos mais finos e os unguentos mais caros; ou, pelo mesmo princípio, de encontrar bainhas de igual valor para as vossas espadas de têmpera refinada; enquanto Deus deve relegar a alguma bainha vil a sombra da Sua própria alma, o sopro do Seu próprio Espírito, a operação da Sua própria boca, e por um repasse tão ignominioso assegura, naturalmente, a sua condenação. Então, será que Ele a colocou, ou melhor, a inseriu e misturou com a carne? Sim; e tão íntima é a união, que pode ser considerado incerto se a carne sustenta a alma, ou a alma a carne; ou se a carne age como acompanhante da alma, ou a alma da carne. É, contudo, mais crível que a alma receba serviço.

Invehi.

e possui o domínio,

Dominari.

por serem mais próximos de Deus em caráter.

João iv. 24 .

Essa circunstância contribui ainda mais para a glória da carne, visto que ela contém uma essência muito próxima da de Deus e se torna participante da soberania real da alma. Pois que prazer da natureza existe, que produto do mundo, que sabor dos elementos, que não seja transmitido à alma por meio do corpo? Como poderia ser diferente? Não é por meio dele que a alma é sustentada por todo o aparato dos sentidos — a visão, a audição, o paladar, o olfato, o tato? Não é por meio dele que ela recebe uma pitada do poder divino, não havendo nada que ela não realize por meio de sua faculdade da fala, mesmo quando apenas tacitamente indicada? E a fala é o resultado de um órgão carnal. As artes vêm através da carne; através da carne também se dá efeito às atividades e faculdades da mente; todo o trabalho, os negócios e os ofícios da vida são realizados pela carne; E tão completamente os atos vitais da alma são obra da carne, que para a alma cessar de praticar atos vitais seria nada menos que separar-se da carne. Assim também o próprio ato de morrer é uma função da carne, assim como o processo da vida. Ora, se todas as coisas estão sujeitas à alma por meio da carne, sua sujeição é igualmente devida à carne. Aquilo que é o meio e o agente do seu prazer, deve necessariamente ser também o participante e o beneficiário do seu prazer. De modo que a carne, que é considerada o ministro e servo da alma, acaba sendo também sua associada e coerdeira. E se tudo isso se aplica às coisas temporais, por que não também às coisas eternas?

Capítulo VIII — O Cristianismo, por sua provisão para a carne, recebeu a maior honra. Os privilégios de nossa religião estão intimamente ligados à nossa carne, que também desempenha um papel importante nos deveres e sacrifícios da religião.

Essas observações foram feitas em defesa da carne, a partir de uma perspectiva geral da condição da nossa natureza humana. Consideremos agora a sua relação específica com o cristianismo e vejamos quão vasto privilégio foi conferido a essa substância pobre e insignificante perante Deus. Bastaria dizer, de fato, que não há alma que possa alcançar a salvação, a menos que creia enquanto estiver na carne, tão certo é que a carne é a própria condição da qual depende a salvação. E, como a alma é, em consequência da sua salvação, escolhida para o serviço de Deus, é a carne que a torna capaz de tal serviço. A carne, de fato, é lavada para que a alma seja purificada; a carne é ungida para que a alma seja consagrada; a carne é marcada (com a cruz) para que a alma também seja fortalecida; a carne é sombreada com a imposição de mãos para que a alma também seja iluminada pelo Espírito; a carne se alimenta do corpo e do sangue de Cristo para que a alma, da mesma forma, se fortaleça com o seu Deus. Eles não podem, portanto, ser separados em sua recompensa, quando estão unidos em seu serviço. Além disso, aqueles sacrifícios que são aceitáveis a Deus — refiro-me aos conflitos da alma, jejuns e abstinências, e às humilhações que acompanham tal dever — é a carne que os executa repetidamente.

Instaurat.

ao seu próprio sofrimento particular. A virgindade, da mesma forma, e a viuvez, e a modesta contenção em segredo no leito nupcial, e a única adoção.

Una notitia ejus = monogamia.

Dele, são ofertas perfumadas a Deus, pagas pelos bons serviços da carne. Venha, diga-me qual é a sua opinião sobre a carne, quando ela tem que lutar pelo nome de Cristo, arrastada para a vista pública e exposta ao ódio de todos os homens; quando definha em prisões sob a mais cruel privação de luz, banida do mundo, em meio à miséria, imundície e comida nauseabunda, sem liberdade nem mesmo para dormir, pois está amarrada em seu próprio catre e mutilada em seu leito de palha; quando, enfim, diante da vista pública, é torturada por todo tipo de tortura imaginável, e quando, finalmente, é consumida por suas agonias, lutando para dar seu último passo por Cristo, morrendo por Ele — em Sua própria cruz muitas vezes, sem falar de dispositivos de tormento ainda mais atrozes. Bendita, verdadeiramente, e gloriosamente, deve ser a carne que pode pagar ao seu Mestre Cristo uma dívida tão vasta e tão completa, que a única obrigação que lhe resta é a de que, com a morte, cesse de lhe dever mais — ficando ainda mais grata , por ser (para sempre) liberta.

Capítulo IX — O amor de Deus pela carne do homem, conforme desenvolvido na graça de Cristo para com ela. A carne como o melhor meio de manifestar a abundância e o poder de Deus.

Recapitulando, então: Será que aquela mesma carne, que o Divino Criador formou com Suas próprias mãos à imagem de Deus; que Ele animou com Seu próprio sopro , à semelhança de Seu próprio vigor vital; que Ele colocou sobre todas as obras de Suas mãos, para habitar entre elas, desfrutá-las e governá-las; que Ele revestiu com Seus sacramentos e Seus ensinamentos; cuja pureza Ele ama, cujas mortificações Ele aprova; cujos sofrimentos por Si mesmo Ele considera preciosos;—(pergunto eu), será que essa carne, tão frequentemente aproximada de Deus, não ressuscitará? Deus nos livre, Deus nos livre (repito), de que Ele abandone à destruição eterna o trabalho de Suas próprias mãos, o cuidado de Seus próprios pensamentos, o receptáculo de Seu próprio Espírito,

Inspiração.

a rainha de Sua criação, a herdeira de Sua própria liberalidade, a sacerdotisa de Sua religião, a defensora de Seu testemunho, a irmã de Seu Cristo! Conhecemos por experiência a bondade de Deus; de Seu Cristo aprendemos que Ele é o único Deus e o próprio bom. Agora, assim como Ele exige de nós amor ao próximo depois de amor a Si mesmo,

Mateus XXII. 37–40 .

Assim, Ele mesmo fará aquilo que ordenou. Ele amará a carne que é, tão intimamente e de tantas maneiras, Seu próximo — (Ele a amará), embora frágil, pois Sua força se aperfeiçoa na fraqueza;

2 Coríntios 12:9.

embora desordenados, visto que “os sãos não precisam de médico, mas sim os doentes;”

Lucas v. 31 .

embora não seja honroso, visto que “conferimos honra mais abundante aos membros menos honrados;”

1 Coríntios 12:23.

embora arruinado, pois Ele diz: "Eu vim salvar o que estava perdido;"

Lucas xix. 10.

embora pecaminoso, pois Ele diz: "Prefiro a salvação do pecador à sua morte;"

Ezequiel 18:23.

Embora condenado, pois Ele diz: "Eu ferirei e também curarei".

Deut. xxxii. 39 .

Por que censurar a carne com aquelas condições que aguardam a Deus, que esperam em Deus, que recebem honra de Deus, que Ele socorre? Ouso declarar que, se tais infortúnios jamais tivessem atingido a carne, a generosidade, a graça, a misericórdia e, de fato, todo o poder benéfico de Deus não teriam tido oportunidade de agir.

Vacuisset.

Capítulo X — As Sagradas Escrituras Magnificam a Carne, Quanto à Sua Natureza e às Suas Perspectivas.

Apegue-se às escrituras que depreciam a carne; acolha também aquelas que a enobrecem. Leia qualquer passagem que a humilhe; volte seus olhos também para aquela que a exalta. “Toda a carne é como erva.”

Isa. xl. 7.

Mas Isaías não se contentou em dizer apenas isso; ele também declarou: "Toda a humanidade verá a salvação de Deus".

Isa. xl. 5.

Eles percebem a presença de Deus quando Ele diz em Gênesis: "O meu Espírito não permanecerá no meio destes homens, porque são carne;"

Gen. vi. 3, set.

Mas Joel também o ouve dizer: "Derramarei do meu Espírito sobre toda a carne".

Joel iii. 1.

Nem mesmo o apóstolo deveria ser conhecido por uma única declaração na qual costuma repreender a carne. Pois, embora ele diga que “na sua carne não habita bem algum;”

Rom. viii. 18 .

embora afirme que “os que estão na carne não podem agradar a Deus”,

Rom. viii. 8 .

porque “a carne luta contra o Espírito;”

Gálatas v. 17.

Contudo, nessas e em outras afirmações semelhantes que ele faz, não é a substância da carne, mas sim suas ações , que são censuradas. Além disso, veremos em outro lugar o que isso significa.

Abaixo, no capítulo XVI.

Aproveito a ocasião para observar que nenhuma censura pode ser feita à carne sem também atingir a alma, que obriga a carne a fazer a sua vontade. No entanto, permitam-me acrescentar que, na mesma passagem, Paulo “traz em seu corpo as marcas do Senhor Jesus”.

Gálatas vi. 17.

Ele também proíbe que nosso corpo seja profanado, por ser “o templo de Deus”;

1 Coríntios 3:16.

Ele faz dos nossos corpos “membros de Cristo”;

1 Coríntios 6:15.

E ele nos exorta a exaltar e “glorificar a Deus em nosso corpo”.

Versão 20.

Se, portanto, as humilhações da carne impedem a ressurreição, por que não serviriam, antes, para concretizá-la? — visto que convém melhor ao caráter de Deus restaurar à salvação o que por um tempo Ele rejeitou, do que entregar à perdição o que Ele outrora aprovou.

Capítulo XI — O poder de Deus plenamente competente para efetuar a ressurreição da carne.

Até aqui, no que diz respeito ao meu elogio à carne, em oposição aos seus inimigos, que, no entanto, são também os seus maiores amigos; pois não há ninguém que viva tão de acordo com a carne como aqueles que negam a ressurreição da carne, visto que desprezam toda a sua disciplina, enquanto descreem o seu castigo. É uma afirmação astuta a que o Paráclito profere a respeito dessas pessoas pela boca da profetisa Prisca: “São carnais,

Carnes. [Para explicar o estado de espírito em que esta frase foi escrita, convido o leitor a retornar ao Vol. II, pág. 4, parágrafo “Como Eusébio nos informa, etc. ”]

E, no entanto, odeiam a carne.” Visto que a carne possui a melhor garantia possível para alcançar a recompensa da salvação, não deveríamos também considerar o poder, a força e a competência do corpo?

Licenciamento.

do próprio Deus, se Ele é tão grande a ponto de poder reconstruir e restaurar o edifício da carne, que se tornou dilapidado e obstruído,

Oehler explica “devoratum” por “interceptum”.

E de todas as maneiras possíveis, deslocado? — será que Ele promulgou nos domínios públicos da natureza alguma analogia para nos convencer de Seu poder a esse respeito, para que ninguém ainda anseie pelo conhecimento de Deus, quando a fé nEle não pode se basear em outra coisa senão na crença de que Ele é capaz de todas as coisas? Sem dúvida, entre seus filósofos, vocês têm homens que sustentam que este mundo não tem começo nem criador. É, no entanto, muito mais verdade que quase todas as heresias lhe admitem uma origem e um criador, e atribuem sua criação ao nosso Deus. Creiam firmemente, portanto, que Ele o criou inteiramente do nada, e então terão encontrado o conhecimento de Deus, ao crerem que Ele possui tamanho poder. Mas algumas pessoas são fracas demais para crer em tudo isso de imediato, devido às suas visões sobre a Matéria. Elas preferem, como os filósofos, acreditar que o universo foi criado por Deus a partir da matéria subjacente. Ora, mesmo que essa opinião pudesse ser verdadeira, visto que se deve reconhecer que Ele, em Sua reforma da matéria, produziu substâncias e formas muito diferentes daquelas que a própria Matéria possuía, eu sustentaria, com não menos insistência, que Ele produziu essas coisas do nada, já que elas absolutamente não tinham existência alguma antes de Sua produção. Ora, onde está a diferença entre uma coisa ser produzida do nada ou de algo, se o que não existia passa a existir, quando até mesmo não ter existido equivale a não ter sido nada? O contrário também é verdadeiro; pois ter existido equivale a ter sido algo. Se, contudo, houver uma diferença, ambas as alternativas apoiam minha posição. Pois, se Deus produziu todas as coisas do nada, Ele seria capaz de extrair do nada até mesmo a carne que havia caído no nada; ou, se Ele moldou outras coisas da matéria, Ele seria capaz de chamar a carne também de algum outro lugar, para qualquer abismo em que ela estivesse mergulhada. E certamente Ele é o mais competente para recriar Aquele que o criou, visto que é uma obra muito maior ter produzido do que ter reproduzido, ter dado um começo do que ter mantido uma continuidade. Com base nesse princípio, você pode ter certeza de que a restauração da carne é mais fácil do que sua formação inicial.

Capítulo XII — Algumas analogias na natureza que corroboram a ressurreição da carne.

Consideremos agora essas mesmas analogias do poder divino (às quais acabamos de aludir). O dia morre na noite e é sepultado em toda parte na escuridão. A glória do mundo é obscurecida pela sombra da morte; toda a sua essência é manchada pela negritude; todas as coisas se tornam sórdidas, silenciosas, estúpidas; em toda parte os negócios cessam e as ocupações repousam. E assim, pela perda da luz, há luto. Mas, ainda assim, ela revive, com sua própria beleza, seu próprio dote, seu próprio sol, o mesmo de sempre, inteiro e completo, sobre todo o mundo, vencendo sua própria morte, a noite — abrindo seu próprio sepulcro, a escuridão — emergindo como herdeira de si mesma, até que a noite também renasça — ela também, acompanhada de sua própria comitiva. Pois os raios estelares são reacendidos, que haviam sido extintos no brilho da manhã; os grupos distantes de constelações são novamente trazidos à vista, que o diaO intervalo temporário desapareceu de vista. Os espelhos da lua, desgastados por seu curso mensal, também foram restaurados. Invernos e verões retornam, assim como a primavera e o outono, com seus recursos, suas rotinas, seus frutos. Visto que a terra recebe instruções do céu para vestir as árvores que foram despidas, colorir as flores novamente, espalhar a grama mais uma vez, reproduzir as sementes que foram consumidas e não reproduzi-las até que sejam consumidas. Método maravilhoso! De um defraudador a um preservador, para restaurar, ele tira; para proteger, ele destrói; para restaurar, ele fere; e para ampliar, ele primeiro diminui. (Este processo) de fato, nos devolve bênçãos mais ricas e plenas do que aquelas de que nos privou — por uma destruição que é lucro, por um dano que é vantagem e por uma perda que é ganho. Em uma palavra, eu diria, toda a criação é instintiva de renovação. Tudo o que você encontrar já existiu; Tudo o que você perdeu, retorna sem falta. Todas as coisas retornam ao seu estado anterior, depois de terem desaparecido da vista; todas as coisas começam depois de terem terminado; elas chegam ao fim com o propósito específico de ressurgir. Nada perece senão com vistas à salvação. Portanto, toda essa ordem cíclica das coisas testemunha a ressurreição dos mortos. Deus escreveu isso em Suas obras, antes de escrever nas Escrituras; Ele proclamou isso em Seus poderosos feitos antes mesmo de em Suas palavras inspiradas. Ele primeiro enviou a Natureza a você como mestra, pretendendo enviar também a Profecia como instrutora complementar, para que, sendo discípulo da Natureza, você pudesse crer mais facilmente na Profecia e, sem hesitar, aceitar (seu testemunho) ao ouvir o que já viu por todos os lados; e não duvidar de que Deus, a quem você descobriu ser o restaurador de todas as coisas, é também o revigorador da carne. E certamente, como todas as coisas ressurgem para o homem, para cujo uso foram providenciadas — mas não para o homem, exceto para a sua carne também — como é possível que (a carne) em si possa perecer completamente, por causa da qual e para cujo serviço nada se reduz a nada?

Capítulo XIII — Na visão do autor sobre um versículo do Salmo 92, a fênix é transformada em símbolo da ressurreição de nossos corpos.

Se, porém, toda a natureza apenas tangencia nossa ressurreição; se a criação não oferece nenhum sinal precisamente semelhante a ela, visto que seus diversos fenômenos dificilmente podem ser considerados como mortos, mas sim como chegando ao fim, e nem como reanimados, mas apenas reformados; então tomemos um símbolo completo e inquestionável de nossa esperança, pois será um ser animado, sujeito tanto à vida quanto à morte. Refiro-me à ave peculiar ao Oriente, famosa por sua singularidade, maravilhosa por sua vida póstuma, que renova sua vida em uma morte voluntária; seu dia de morte é seu aniversário, pois nele ela parte e retorna; mais uma vez uma fênix onde antes não havia nenhuma; mais uma vez a si mesma, mas agora fora da existência; outra, e ainda a mesma. O que pode ser mais expressivo e mais significativo para o nosso tema? Ou a que outra coisa tal fenômeno pode testemunhar? Deus, em Suas próprias Escrituras, diz: “ Os justos florescerão como a fênix”.

Δίκαιος ὡς φοίνιξ ἀνθήσει , Sept. Ps. xcii. 12 .—“como uma palmeira” (AV). Temos aqui uma maneira característica de Tertuliano citar uma escritura que tem a mínima relação com o seu assunto. [Ver Vol. I. (desta série) p. 12, e mesmo volume, p. viii.]

Isto é, florescerá ou reviverá, da morte, da sepultura — para vos ensinar a crer que uma substância corporal pode ser recuperada até mesmo do fogo. Nosso Senhor declarou que somos “melhores do que muitos pardais”:

Mat. x. 33.

Bem, se não fosse melhor do que muitas fênix, também não seria nada de extraordinário. Mas será que os homens precisam morrer de uma vez por todas, enquanto os pássaros na Arábia têm a certeza da ressurreição?

Capítulo XIV — Uma causa suficiente para a ressurreição da carne ocorrerá no futuro julgamento do homem. Este levará em consideração as obras do corpo tanto quanto as da alma.

Sendo esses, então, os contornos das energias divinas que Deus manifestou tanto nas parábolas da natureza quanto em Sua palavra, aproximemo-nos agora de Seus próprios éditos e decretos, visto que esta é a divisão que adotamos principalmente em nosso assunto. Começamos com a dignidade da carne, se ela era de tal natureza que, uma vez destruída, era capaz de ser restaurada. Em seguida, investigamos o poder de Deus, se era suficientemente grande para ser capaz de conferir habitualmente essa restauração a algo que havia sido destruído. Agora, se comprovamos esses dois pontos, gostaria que vocês investigassem a causa , se ela é suficientemente forte para reivindicar a ressurreição da carne como necessária e totalmente conforme à razão; porque subjaz a esta objeção: a carne pode ser perfeitamente capaz de ser restaurada, e a Divindade perfeitamente capaz de efetuar a restauração, mas uma causa para tal recuperação precisa preexistir. Admitam, então, uma causa suficiente, vocês que aprendem sobre um Deus que é supremamente bom e justo.

Ele se refere a Marcião.

—supremamente bom por sua própria natureza, justo em consequência da nossa. Pois se o homem nunca tivesse pecado, ele simplesmente conheceria a Deus em sua suprema bondade, por atributo de sua natureza. Mas agora ele o experimenta como um Deus justo também, pela necessidade de uma causa; ainda assim, porém, conservando sob essa mesma circunstância sua excelente bondade, ao mesmo tempo que também é justo. Pois, ao socorrer o bem e punir o mal, Ele demonstra sua justiça e, ao mesmo tempo, faz com que ambos os processos contribuam com provas de sua bondade, enquanto, por um lado, exerce vingança e, por outro, distribui recompensa. Mas com Marcião

Ele remete aqui o leitor ao que escreveu contra Marcião, especialmente em seus livros I e II.

Você terá a oportunidade de aprender mais plenamente se este é o caráter completo de Deus. Enquanto isso, tão perfeito é o nosso (Deus), que Ele é justamente o Juiz, porque Ele é o Senhor; justamente o Senhor, porque Ele é o Criador; justamente o Criador, porque Ele é Deus. Daí que aquele herege, cujo nome desconheço, sustenta que Ele propriamente não é um Juiz, visto que não é o Senhor; propriamente não é o Senhor, visto que não é o Criador. E assim, não consigo entender como Ele é Deus, que não é nem o Criador, que Deus é; nem o Senhor, que o Criador é. Visto que é mais apropriado para o grande Ser que é Deus, Senhor e Criador convocar o homem a um julgamento sobre esta mesma questão, quer ele tenha ou não se preocupado em reconhecer e honrar seu Senhor e Criador, este é exatamente o julgamento que a ressurreição realizará. Toda a causa, então, ou melhor, a necessidade da ressurreição, será esta, a saber, a organização do julgamento final que seja mais adequada a Deus. Agora, ao efetuar esse arranjo, você deve considerar se a censura divina supervisiona um exame judicial das duas naturezas do homem — tanto sua alma quanto sua carne. Pois aquilo que é um objeto adequado para ser julgado também é competente para ser levantado. Nossa posição é que o julgamento de Deus deve ser credo, antes de tudo, como pleno e, em seguida, absoluto, de modo a ser final e, portanto, irrevogável; também como justo, não pesando menos sobre nenhuma parte em particular; além disso, como digno de Deus, sendo completo e definitivo, em consonância com Sua grande paciência. Assim, segue-se que a plenitude e a perfeição do julgamento consistem simplesmente em representar os interesses do ser humano em sua totalidade. Ora, visto que o homem em sua totalidade consiste na união das duas naturezas, ele deve, portanto, aparecer em ambas, pois é justo que seja julgado em sua totalidade; e, certamente, ele não passou pela vida senão em seu estado completo. Assim como viveu, assim também deve ser julgado, porque deve ser julgado pela maneira como viveu. Pois a vida é a causa do julgamento, e deve ser investigada em tantas naturezas quantas possuía quando desempenhava suas funções vitais.

Capítulo XV — Assim como a carne participa da conduta humana juntamente com a alma, assim também o será na recompensa da eternidade.

Vamos, que nossos oponentes rompam a ligação entre a carne e a alma nos assuntos da vida, para que se sintam encorajados a rompê-la também na recompensa da vida. Que neguem sua associação nos atos, para que possam negar também sua participação nas recompensas. A carne não deveria ter qualquer participação na sentença, se não teve nenhuma na causa dela. Que somente a alma seja chamada de volta, se somente ela se afastou. Mas (nada disso jamais aconteceu); pois somente a alma não se afastou da vida, assim como não percorreu sozinha o caminho do qual se afastou — refiro-me a esta vida presente. De fato, somente a alma está tão longe de conduzir (os assuntos da) vida, que não nos afastamos da comunhão com a carne nem mesmo nossos pensamentos, por mais isolados que sejam, por mais que não sejam precipitados em ação por meio da carne; visto que tudo o que é feito no coração do homem é feito pela alma na carne, com a carne e através da carne. Em suma, o próprio Senhor, ao repreender nossos pensamentos, inclui em suas censuras este aspecto da carne (o coração do homem), a fortaleza da alma: “Por que pensais mal em vossos corações?”

Mateus 9:4.

E ainda: "Qualquer que olhar para uma mulher com intenção impura, já cometeu adultério com ela no seu coração."

Mateus v. 28.

De modo que até mesmo o pensamento, sem operação e sem efeito, é um ato da carne. Mas se admitirmos que a faculdade que governa os sentidos, e que chamam de Hegemonikon ,

A potência dominante.

Embora a alma tenha seu santuário no cérebro, ou no espaço entre as sobrancelhas, ou onde quer que os filósofos lhe achem conveniente localizá-la, a carne continuará sendo o lugar de pensamento da alma. A alma nunca está sem a carne, enquanto estiver na carne. Não há nada que a carne não realize em conjunto com a alma, pois sem ela não existe. Consideremos também se os pensamentos não são administrados pela carne, visto que é através dela que se distinguem e se manifestam externamente. Basta que a alma medite sobre algum desígnio, e o rosto dará a indicação — sendo o rosto o espelho de todas as nossas intenções. Podem negar toda a convergência nos atos, mas não podem negar sua cooperação nos pensamentos. Ainda assim, enumeram os pecados da carne; certamente, então, por sua conduta pecaminosa, ela deve ser condenada ao castigo. Mas nós, além disso, alegamos contra eles as virtudes da carne; certamente também por sua conduta virtuosa, ela merece uma recompensa futura. Novamente, assim como é a alma que age e nos impulsiona em tudo o que fazemos, também é função da carne prestar obediência. Ora, não nos é permitido supor que Deus seja injusto ou ocioso. Seria injusto (por mais que Ele quisesse ser) excluir da recompensa a carne que se associa às boas obras; e ocioso, seria isentá-la de punição quando cúmplice de más ações. Ao passo que o juízo humano é considerado mais perfeito quando descobre os agentes em cada ato, não poupando os culpados nem negando aos virtuosos a sua plena parcela de punição ou louvor, juntamente com os autores de seus serviços.

Capítulo XVI — Os hereges chamavam a carne de “vaso da alma”, a fim de destruir a responsabilidade do corpo. Sua objeção se volta contra eles mesmos e mostra a carne como participante das ações humanas.

Quando, porém, atribuímos autoridade à alma e submissão à carne, devemos ter cuidado para que (nossos oponentes) não distorçam nossa posição com outro argumento, insistindo em colocar a carne a serviço da alma de tal forma que ela não seja (considerada como) sua serva, sob pena de serem compelidos, se assim fosse vista, a admitir sua companhia (à alma). Pois argumentariam que servos e companheiros possuem discrição no desempenho das funções de seus respectivos ofícios e poder sobre sua vontade em ambas as relações: em suma, (afirmariam ser) homens eles mesmos e, portanto, (esperariam) compartilhar o mérito com seus superiores, aos quais voluntariamente prestam auxílio; enquanto a carne não possui discrição, nem sentimento próprio, mas, não tendo poder próprio de querer ou recusar, de fato, parece servir à alma como um instrumento, e não como serva. Portanto, somente a alma terá que ser julgada (no último dia) de forma preeminente quanto à maneira como utilizou o corpo físico; o próprio corpo, é claro, não sendo passível de julgamento: pois quem condena o cálice se alguém nele misturou veneno? Ou quem sentencia a espada às feras, se um homem com ela perpetrou as atrocidades de um bandido? Bem, agora, admitamos que a carne é inocente, na medida em que más ações não lhe serão imputadas: o que, então, impede que ela seja salva em virtude de sua inocência? Pois, embora esteja livre de toda imputação de boas obras, assim como de más, é mais coerente com a bondade divina livrar o inocente. Um homem benevolente, de fato, é obrigado a fazê-lo: convém, então, ao caráter do Mais Generoso conceder tal favor, mesmo que gratuitamente. E, no entanto, quanto ao cálice, não tomarei o envenenado, no qual está injetada uma morte certa, mas sim um que tenha sido contaminado pelo hálito de uma mulher lasciva.

“Frictricis” é a leitura de Oehler.

Ou do sacerdote de Cibele, ou de um gladiador, ou de um carrasco: então eu quero saber se você faria uma condenação mais branda a isso do que aos beijos de tais pessoas? De fato, uma espada que está manchada com nossa própria imundície, ou uma que não está misturada à nossa própria mente, tendemos a despedaçá-la, e então aumentar nossa ira contra nosso servo. Quanto à espada, que está embriagada com o sangue das vítimas do bandido, quem não a baniria completamente de sua casa, muito menos de seu quarto, ou de seu travesseiro, presumindo que assim não sonharia com nada além das aparições das almas que o perseguiam e o perturbavam por se deitar com a lâmina que derramou seu próprio sangue? Tomemos, porém, o cálice que não tem mácula e que merece o crédito de um serviço fiel; ele será adornado por seu dono com grinaldas ou honrado com um punhado de flores. A espada, que recebeu manchas honrosas na guerra e, portanto, participou de um homicídio mais nobre, também garantirá seu próprio louvor pela consagração. É perfeitamente possível, então, proferir sentenças decisivas até mesmo sobre vasos e instrumentos, para que também eles participem dos méritos de seus proprietários e empregadores. Digo isso por desejar refutar até mesmo esse argumento, embora haja uma falha no exemplo, devido à diversidade na natureza dos objetos. Pois todo vaso ou instrumento torna-se útil de fora para dentro, consistindo como é de material perfeitamente estranho à substância do proprietário ou empregador humano ; enquanto a carne, sendo concebida, formada e gerada juntamente com a alma desde sua existência mais precoce no útero, está igualmente misturada a ela em todas as suas operações. Pois, embora seja chamado de “vaso” pelo apóstolo, como aqueles que ele ordena que sejam tratados “com honra”,

1 Tessalonicenses iv. 4 .

É, no entanto, designado pelo mesmo apóstolo como “o homem exterior”.

2 Coríntios 4:16.

—aquele barro, é claro, que a princípio foi inscrito com o título de um homem, não de uma taça, uma espada ou qualquer outro vaso insignificante. Agora é chamado de “ vaso ” em consideração à sua capacidade, pela qual recebe e contém a alma; mas “ homem ”, por sua comunhão de natureza, o que o torna, em todas as operações, um servo e não um instrumento. Consequentemente, no julgamento, será considerado um servo (mesmo que não tenha discernimento próprio), por ser parte integrante daquilo que possui tal discernimento, e não um mero bem. E embora o apóstolo esteja bem ciente de que a carne nada faz por si mesma que não seja também imputado à alma, ele ainda assim considera a carne “ pecaminosa ”;

Rom. viii. 3 .

para que não se suponha que esteja livre de toda responsabilidade pelo simples fato de parecer ser impelida pela alma. Assim, novamente, quando ele atribui certas ações louváveis à carne, diz: “ Portanto, glorifiquem e exaltem a Deus no seu corpo”.

1 Coríntios 6:20.

—tendo certeza de que tais esforços são motivados pela alma; contudo, ele os atribui à carne, porque é a ela que também promete a recompensa. Além disso, nem a repreensão (por um lado) lhe seria adequada, se estivesse isenta de culpa; nem (por outro lado) a exortação, se fosse incapaz de glória. De fato, tanto a repreensão quanto a exortação seriam igualmente inúteis para com a carne, se esta fosse um objeto impróprio para a recompensa que certamente é recebida na ressurreição.

Capítulo XVII — A carne estará associada à alma ao suportar as penas do Juízo Final.

“Todo indivíduo sem instrução

Simples.

Quem concorda com nossa opinião tenderá a supor que a carne terá de estar presente no juízo final , mesmo por esse motivo, pois, caso contrário, a alma seria incapaz de sofrer dor ou prazer, por ser incorpórea; pois essa é a opinião comum. Nós, porém, sustentamos aqui, e provamos em um tratado específico sobre o assunto, que a alma é corpórea, possuindo um tipo peculiar de solidez em sua natureza, que lhe permite tanto perceber quanto sofrer. Que as almas ainda hoje são suscetíveis de tormento e bênção no Hades, embora desencarnadas e apesar de terem sido banidas da carne, é comprovado pelo caso de Lázaro. Sem dúvida, dei margem para que meu oponente dissesse: "Já que a alma tem uma substância corporal própria, ela será suficientemente dotada da faculdade de sofrer e sentir, de modo a não necessitar da presença da carne". Não, não (respondo): ela ainda precisará da carne; Não por ser incapaz de sentir algo sem o auxílio da carne, mas porque é necessário que possua tal faculdade juntamente com a carne. Pois, na medida em que tem suficiência própria para a ação, nessa mesma medida tem capacidade para sofrer. Mas a verdade é que, em relação à ação, ela sofre com certa incapacidade; pois, em sua própria natureza, possui apenas a capacidade de pensar, querer, desejar e dispor: para realizar plenamente o propósito, busca o auxílio da carne. Da mesma forma, também necessita da conjunção da carne para suportar o sofrimento, para que, com seu auxílio, possa sofrer tão plenamente quanto, sem ele, não seria capaz de agir plenamente. Em relação, aliás, aos pecados, como a concupiscência, o pensamento e o desejo, que ela tem competência própria para cometer, ela imediatamente

Interino.

paga a pena por elas. Ora, sem dúvida, se estas por si só fossem suficientes para constituir merecimento absoluto, sem exigir a adição de atos , a alma seria suficiente em si mesma para enfrentar a plena responsabilidade do julgamento, sendo julgada por aquelas coisas em cuja realização somente ela possuía suficiência. Visto, porém, que os atos também estão indissoluvelmente ligados aos merecimentos; visto que os atos também são ministerialmente realizados pela carne, não basta mais que a alma, separada da carne, seja recompensada com prazer ou dor por aquilo que são, na verdade, obras da carne, embora ela tenha um corpo (próprio), embora tenha membros (próprios), que, da mesma forma, são insuficientes para sua plena percepção, assim como o são para sua ação perfeita. Portanto, como agiu em cada instância, assim proporcionalmente sofre no Hades, sendo a primeira a provar o julgamento, assim como foi a primeira a induzir à prática do pecado; Mas ainda assim, aguarda a carne para que, por meio dela, possa também compensar seus atos, visto que impôs à carne a execução de seus próprios pensamentos. Em suma, este será o processo do julgamento que é adiado para o último grande dia, para que, pela manifestação da carne, todo o curso da vingança divina possa ser consumado. Além disso, (é óbvio observar) não haveria adiamento do fim daquela condenação que as almas já estão experimentando no Hades, se ela fosse destinada apenas às almas.

Capítulo XVIII — Frases e passagens das Escrituras afirmam claramente “a ressurreição dos mortos”. A força dessa mesma frase é explicada como indicativa do lugar de destaque da carne na ressurreição geral.

Até aqui, meu objetivo, por meio de observações introdutórias, foi lançar as bases para a defesa de todas as Escrituras que prometem a ressurreição da carne. Ora, visto que essa verdade é sustentada por tantas considerações justas e razoáveis — refiro-me à própria dignidade da carne,

Conforme declarado nos capítulos V a IX.

o poder e a força de Deus,

Ver cap. xi.

os casos análogos em que estes são exibidos,

Conforme declarado nos capítulos XII e XIII.

bem como os bons motivos para a sentença e a necessidade da mesma.

Ver capítulos XIV a XVII.

—Será, sem dúvida, justo e apropriado que as Escrituras sejam entendidas no sentido sugerido por tais considerações de autoridade, e não segundo as presunções dos hereges, que surgem unicamente da infidelidade, porque se considera inacreditável que a carne possa ser ressuscitada da morte e restaurada à vida; não porque (tal restauração) seja inatingível pela própria carne, ou impossível para Deus efetuar, ou inadequada para o juízo final . Inacreditável, sem dúvida, poderia ser, se não tivesse sido revelada na palavra de Deus;

Divinitus.

Exceto que, mesmo que não tivesse sido anunciado assim pela primeira vez por Deus, seria razoável supor que a revelação tivesse sido retida, simplesmente porque já existiam muitas fortes presunções a seu favor. Visto, porém, que (o grande fato) é proclamado em tantas passagens inspiradas, isso, até certo ponto, dissuade que se o entenda num sentido diferente daquele atestado por argumentos que nos convencem a aceitá-lo, mesmo independentemente dos testemunhos da revelação. Vejamos, então, antes de tudo, sob qual título esta nossa esperança nos é apresentada.

Proscrito.

Imagino que exista um preceito divino que esteja exposto ao olhar de todos os homens: “A Ressurreição dos Mortos”.

Resurrectio Mortuorum.

Estas palavras são rápidas, decisivas, claras. Pretendo tomar estes termos, discuti-los e descobrir a que substância se aplicam. Quanto à palavra ressurrectio , sempre que ouço falar de sua iminência sobre um ser humano, sou levado a indagar que parte dele está destinada a cair , visto que nada pode se erguer novamente sem antes ter sido prostrado. Somente o homem que ignora o fato de que a carne cai com a morte pode deixar de perceber que ela se mantém ereta por meio da vida. A natureza pronuncia a sentença de Deus: “Do pó vieste e ao pó retornarás”.

Gênesis iii. 19.

Até mesmo aquele que não ouviu a sentença percebe o fato. Nenhuma morte deixa de ser a ruína de nossos membros. Esse destino do corpo o Senhor também descreveu quando, revestido como estava de sua própria essência, disse: “Destruam este templo, e em três dias eu o reconstruirei”.

João ii. 19 .

Pois Ele mostrou a que pertence (os incidentes de) ser destruído, derrubado e mantido no chão — até mesmo aquilo a que pertence ser levantado e erguido novamente; embora ao mesmo tempo estivesse carregando consigo “uma alma que tremia até a morte”,

Mt. xxvi. 38 .

mas que não caiu por causa da morte, pois até mesmo a Escritura nos informa que “Ele falou do seu corpo”.

João ii. 21 .

Assim, é a carne que cai com a morte; e, portanto, deriva seu nome, cadáver , de cadendo .

“ Cadáver resultante da queda .” Isso, é claro, não mostra a conexão das palavras, como no latim. [Elucidação I.]

A alma, porém, não apresenta qualquer traço de queda em sua designação, pois, de fato, não há mortalidade em sua condição. Aliás, é a alma que comunica sua ruína ao corpo quando é exalada dele, assim como está destinada a elevá-lo novamente da terra quando nela retornar. Não pode cair aquilo que, ao entrar, eleva; nem pode definhar aquilo que, ao partir, causa ruína. Irei além e direi que a alma sequer adormece junto com o corpo, nem se deita em repouso com seu companheiro. Pois ela se agita nos sonhos e se perturba: poderia, contudo, repousar se se deitasse; e certamente se deitaria se caísse. Assim, aquilo que não cai nem mesmo na semelhança da morte, não sucumbe à sua realidade. Passando agora à outra palavra , mortuorum , peço que observem atentamente e vejam a que substância ela se aplica. Se admitíssemos, sob este ponto, como por vezes defendem os hereges, que a alma é mortal, de modo que, sendo mortal, alcançará a ressurreição, isso nos levaria à presunção de que a carne também, sendo não menos mortal, participaria da mesma ressurreição. Mas o nosso objetivo aqui é extrair do significado próprio desta palavra uma ideia do destino que ela indica. Ora, assim como o termo ressurreição se refere àquilo que cai — isto é, à carne —, haverá a mesma aplicação à palavra morto , porque o que se chama de “ressurreição dos mortos” indica o levantar-se daquilo que caiu. Aprendemos isso com o caso de Abraão, o pai dos fiéis, um homem que desfrutava de íntima comunhão com Deus. Pois, quando pediu aos filhos de Hete um lugar para sepultar Sara, disse-lhes: “Deem-me a posse de um lugar de sepultura entre vocês, para que eu possa sepultar a minha morta”.

Gênesis xxiii. 4 .

—significando, é claro, a carne dela; pois ele não poderia ter desejado um lugar para enterrar a alma dela, mesmo que a alma seja considerada mortal, e mesmo que pudesse ser descrita pela palavra “ morta ”. Visto que, então, essa palavra indica o corpo, segue-se que, quando se fala da “ressurreição dos mortos”, é o que se quer dizer com o ressurgimento dos corpos dos homens .

Capítulo XIX — O sentido sofístico atribuído pelos hereges à expressão “ressurreição dos mortos”, como se significasse a mudança moral de uma nova vida.

Ora, essa consideração da frase em questão e de seu significado — além de, é claro, manter o verdadeiro sentido das palavras importantes — deve necessariamente contribuir para este resultado: qualquer que seja a obscuridade que nossos adversários lancem sobre o assunto sob o pretexto de linguagem figurativa e alegórica, a verdade se destacará com mais clareza, e, a partir das incertezas, regras certas e definidas serão prescritas. Pois alguns, quando se deparam com uma forma muito comum de declaração profética, geralmente expressa em figuras e alegorias, embora nem sempre, distorcem em algum sentido imaginário até mesmo a doutrina mais claramente descrita da ressurreição dos mortos, alegando que até a própria morte deve ser entendida em um sentido espiritual. Dizem que o que geralmente se supõe ser a morte não o é de fato — a saber, a separação do corpo e da alma: é antes a ignorância de Deus, por causa da qual o homem está morto para Deus e não está menos sepultado no erro do que estaria na sepultura. Portanto, isso também deve ser considerado ressurreição, quando um homem é reanimado pelo acesso à verdade, e tendo dissipado a morte da ignorância, e sendo dotado de nova vida por Deus, irrompe do sepulcro do velho homem, assim como o Senhor comparou os escribas e fariseus a “sepulcros caiados”.

Mateus xxiii. 27 .

Daí se conclui que aqueles que, pela fé, alcançaram a ressurreição, estão com o Senhor depois de o terem revestido uma vez no batismo. Por tal sutileza, então, muitas vezes têm o hábito de enganar nossos irmãos, mesmo em conversas, como se também acreditassem na ressurreição dos mortos, assim como nós . Ai, dizem eles, daquele que não ressuscitou no corpo presente; pois temem alarmar seus ouvintes se negarem imediatamente a ressurreição. Secretamente, porém, em suas mentes, pensam o seguinte: Ai do ingênuo que, durante sua vida presente, não descobre os mistérios da heresia; pois esta, em sua visão, é a ressurreição. Há, contudo, muitos também que, alegando acreditar na ressurreição após a partida da alma, sustentam que sair do sepulcro significa escapar do mundo, visto que, em sua visão, o mundo é a morada dos mortos — isto é, daqueles que não conhecem a Deus; Ou chegam ao ponto de dizer que significa, na verdade, escapar do próprio corpo, já que imaginam que o corpo retém a alma quando esta é aprisionada na morte de uma vida mundana, como em uma sepultura.

Capítulo XX — Os sentidos figurados têm seu fundamento no fato literal. Além disso, o estilo alegórico não é de modo algum o único encontrado nas Escrituras Proféticas, como alegam os hereges.

Agora, para refutar todas essas ideias presunçosas, permitam-me dissipar de uma vez a ideia preliminar em que se baseiam: a afirmação de que os profetas fazem todos os seus anúncios em figuras de linguagem. Ora, se assim fosse, as próprias figuras não poderiam ser distinguidas, visto que as verdades não teriam sido declaradas, das quais se extrai a linguagem figurativa. E, de fato, se tudo são figuras, onde estará aquilo de que são figuras? Como se pode ter um espelho para o próprio rosto, se o rosto não existe em lugar nenhum? Mas, na verdade, nem tudo são figuras, pois também há declarações literais; nem tudo são sombras, pois também há corpos: de modo que temos profecias até mesmo sobre o próprio Senhor, que são mais claras que o dia. Pois não foi figurativamente que a Virgem concebeu em seu ventre; nem foi por meio de uma metáfora que ela gerou Emanuel, isto é, Jesus, Deus conosco.

Isaías vii. 14; Mateus i. 23 .

Mesmo admitindo que Ele, figurativamente, deveria assumir o poder de Damasco e os despojos de Samaria,

Isaías 8. 4.

No entanto, era literalmente isso que Ele deveria fazer: “Entrar em julgamento com os anciãos e príncipes do povo”.

Isaías 3:13.

Pois na pessoa de Pilatos “os gentios se enfureceram”, e na pessoa de Israel “o povo tramou coisas vãs”; “os reis da terra”, em Herodes, e os governantes, em Anás e Caifás, foram reunidos “contra o Senhor e contra o seu ungido”.

Salmo ii. 1, 2 .

Ele, mais uma vez, foi “levado como ovelha para o matadouro, e como ovelha perante o tosquiador”, isto é, Herodes “está mudo, por isso não abriu a boca”.

Isaías liiii. 7.

“Ele ofereceu as costas aos açoites e a face aos golpes, não desviando o rosto nem mesmo da vergonha de ser cuspido.”

Isaías l. 6, setembro.

“Ele foi contado entre os transgressores;”

Isaías liiii. 12.

“Ele foi traspassado nas mãos e nos pés;”

Salmo 22:17.

“Lançaram sortes para decidir sobre suas vestes;”

Versão 18.

“Deram-lhe fel e fizeram-no beber vinagre;”

Salmo LXIX. 22. Tertuliano apenas expressa brevemente o sentido em duas palavras: et potus amaros.

“Eles balançaram a cabeça e zombaram dele;”

Salmo 22. 8.

“Ele foi avaliado pelo traidor em trinta moedas de prata.”

Zacarias xi. 12.

Que figuras de linguagem Isaías nos apresenta aqui? Que tropos Davi usa? Que alegorias Jeremias utiliza? Nem mesmo para descrever Suas obras poderosas eles usaram linguagem parabólica. Ou então, não foram abertos os olhos dos cegos? Não recuperou a fala da língua dos mudos?

Isaías 35:5.

As mãos relaxadas e os joelhos paralisados não se fortaleceram?

Versão 3.

E o coxo salta como um cervo?

Versão 6.

Sem dúvida, também estamos acostumados a atribuir um significado espiritual a essas declarações proféticas, por analogia às doenças físicas curadas pelo Senhor; contudo, todas se cumpriram literalmente, demonstrando que os profetas previram ambos os sentidos, embora muitas de suas palavras só possam ser interpretadas em seu sentido puro e simples, livres de qualquer obscuridade alegórica; como quando ouvimos falar da queda de nações e cidades, de Tiro e Egito, de Babilônia e Edom, e da frota de Cartago; também quando predizem os castigos e perdões de Israel, seus cativeiros, restaurações e, por fim, sua dispersão final. Quem preferiria atribuir uma interpretação metafórica a todos esses eventos, em vez de aceitar sua verdade literal? As realidades estão implícitas nas palavras, assim como as palavras são lidas nas realidades. Assim, então, (descobrimos que) o estilo alegórico não é usado em todas as partes do registro profético, embora ocorra ocasionalmente em certas porções.

Capítulo XXI — A expressão "Ressurreição dos Mortos" não é mera metáfora. A clareza de sua enunciação bíblica é proporcional à importância das verdades eternas.

Bem, se isso ocorre ocasionalmente em certas partes do texto, você dirá, então por que não nessa frase?

Resurrectio Mortuorum , da qual falamos.

Onde a ressurreição poderia ser compreendida espiritualmente? Há várias razões pelas quais não. Primeiro, qual seria o significado de tantas passagens importantes das Sagradas Escrituras, que atestam tão claramente a ressurreição do corpo, a ponto de não admitirem sequer a aparência de uma significação figurativa? E, de fato, (já que algumas passagens são mais obscuras do que outras), isso não pode deixar de ser correto — como mostramos acima.

Veja o capítulo XIX.

—que declarações incertas devem ser determinadas por declarações certas, e declarações obscuras por declarações claras e inequívocas; caso contrário, teme-se que, no conflito entre certezas e incertezas, entre explicitude e obscuridade, a fé possa ser abalada, a verdade posta em perigo e o próprio Ser Divino tachado de inconstante. Surge então a improbabilidade de que o próprio mistério em que repousa nossa confiança, do qual também depende inteiramente nossa instrução, tenha a aparência de ser anunciado de forma ambígua e proposto de maneira obscura, visto que a esperança da ressurreição, a menos que seja claramente exposta tanto em relação ao castigo quanto à recompensa, não conseguiria persuadir ninguém a abraçar uma religião como a nossa, exposta como está à detestação pública e à imputação de hostilidade a outros. Não há trabalho certo onde a remuneração seja incerta. Não há apreensão real quando o perigo é apenas duvidoso. Mas tanto a recompensa quanto o perigo de perdê-la dependem dos resultados da ressurreição. Ora, se até mesmo os propósitos de Deus contra cidades, nações e reis, que são meramente temporais, locais e pessoais em sua natureza, foram proclamados tão claramente em profecia, como supor que as Suas dispensações, que são eternas e de interesse universal para a raça humana, estariam desprovidas de qualquer luz real em si mesmas? Quanto mais grandiosas, mais clara deveria ser a sua proclamação, para que a sua grandeza superior pudesse ser acreditada. E creio que Deus não pode ter atribuído a Si mesmo inveja, astúcia, inconsistência ou artifício, qualidades malignas pelas quais todos os planos de grandeza incomum são litigiosamente promulgados.

Capítulo XXII — As Escrituras nos proíbem de supor que a Ressurreição já tenha ocorrido ou que aconteça imediatamente após a morte. Nossas esperanças e orações apontam para o Último Grande Dia como o período de sua consumação.

Depois de tudo isso, devemos voltar nossa atenção também para as escrituras que proíbem nossa crença em uma ressurreição como a defendida por seus animalistas (pois não os chamarei de espiritualistas ).

Para as opiniões daqueles valentinianos que sustentavam que a carne de Cristo era composta de alma ou de espírito — uma substância refinada e etérea — veja De Carne Christi de Tertuliano , cc. x.–xv.

que se presume que isso ocorra agora, assim que os homens chegam ao conhecimento da verdade, ou que se realize imediatamente após a sua partida desta vida. Ora, visto que os tempos de toda a nossa esperança foram determinados nas Sagradas Escrituras, e uma vez que não nos é permitido situar a sua realização, como creio, antes da vinda de Cristo, as nossas orações dirigem-se a

Suspirante em.

o fim deste mundo, até a sua passagem no grande dia do Senhor — da Sua ira e vingança — o último dia, que está oculto (de todos) e conhecido apenas pelo Pai, embora anunciado de antemão por sinais e maravilhas, e a dissolução dos elementos, e os conflitos entre as nações. Eu contestaria as palavras dos profetas, mesmo que o próprio Senhor nada tivesse dito (exceto que as profecias eram a própria palavra do Senhor); mas é mais conveniente para mim que Ele, com a Sua própria boca, confirme a declaração deles . Questionado pelos Seus discípulos sobre quando aconteceriam as coisas que Ele acabara de proferir a respeito da destruição do templo, Ele discorreu a eles primeiro sobre a ordem dos eventos judaicos até a queda de Jerusalém, e depois sobre aqueles que diziam respeito a todas as nações até o fim do mundo. Pois, depois de ter declarado que “Jerusalém seria pisada pelos gentios, até que os tempos dos gentios se cumprissem”,

Lucas XXI. 24.

—referindo-se, é claro, àqueles que seriam escolhidos por Deus e reunidos com o restante de Israel—Ele então prossegue proclamando, contra este mundo e dispensação (assim como Joel, Daniel e todos os profetas haviam feito, em comum acordo).

Joel III. 9–15; Dan. vii. 13, 14.

), que “haverá sinais no sol, na lua e nas estrelas, angústia das nações em perplexidade, o mar e as ondas bramando, os corações dos homens desfalecendo de medo e na expectativa das coisas que sobrevirão à terra”.

Lucas 21. 25, 26.

“Pois”, diz Ele, “os poderes do céu serão abalados; e então verão o Filho do Homem vindo nas nuvens com poder e grande glória. E quando estas coisas começarem a acontecer, então olhem para cima e ergam a cabeça, porque a sua redenção está próxima.”

Vers. 26–28 .

Ele falou de sua “proximidade”, não de sua presença já existente; e daquilo que “começa a acontecer”, não de já ter acontecido: porque quando acontecerem, então nossa redenção estará próxima, a qual, segundo se diz, se aproxima até aquele momento, elevando e estimulando nossas mentes para o que então será a colheita iminente de nossa esperança. Ele imediatamente acrescenta uma parábola disso em “as árvores que brotam tenramente em um caule floral, e então desenvolvem a flor, que é a precursora do fruto”.

Lucas 21. 29, 30; Mateus 24. 32.

“Assim também vós”, acrescenta Ele, “quando virdes acontecer todas estas coisas, sabei que o reino dos céus está próximo”.

Lucas 21.31; Mateus 24.33.

“Vigiem, pois, e orem sempre, para que sejam considerados dignos de escapar de todas essas coisas e de comparecer diante do Filho do Homem;”

Lucas XXI. 36.

Isto é, sem dúvida, na ressurreição, depois de todas essas coisas terem sido previamente realizadas. Portanto, embora haja um desabrochar no reconhecimento de todo esse mistério, é somente na presença do Senhor que a flor se desenvolve e o fruto nasce. Quem, então, despertou o Senhor, agora à direita de Deus, de forma tão intempestiva e com tamanha severidade, fazendo-o “tremer terrivelmente” (como disse Isaías).

Isaías ii. 19.

(expressa isso) “aquela terra”, que, suponho, ainda não foi destruída? Quem tão cedo colocou “os inimigos de Cristo sob os Seus pés” (para usar a linguagem de Davi)

Salmo cx. 1.

), tornando-O mais apressado que o Pai, enquanto todas as multidões em nossas assembleias populares ainda gritam entregando “os cristãos aos leões?”

Compare com The Apology , xl.; De Spect. xxvii.; De Exhort. Cast. xii.

Quem já viu Jesus descer do céu da mesma maneira como os apóstolos o viram subir, conforme combinado pelos dois anjos?

Atos i. 11 .

Até o momento presente, tribo por tribo, eles não bateram no peito, olhando para Aquele a quem traspassaram.

Zacarias xii. 10; compare com João xix. 37.

Ninguém ainda se juntou a Elias;

Mal. iv. 5 .

Ninguém ainda escapou do Anticristo;

1 João iv. 3 .

Ninguém ainda teve que lamentar a queda da Babilônia.

Apocalipse XVIII. 2.

E existe agora alguém que tenha ressuscitado, exceto o herege? Ele , é claro, já saiu do túmulo do próprio cadáver — embora ainda esteja sujeito a febres e úlceras; ele também já esmagou seus inimigos — embora ainda tenha que lutar contra os poderes do mundo. E, naturalmente, ele já é rei — embora ainda deva a César as coisas que são de César.

Mt. xxii. 21 .

Capítulo XXIII — Diversas passagens de São Paulo que falam de uma ressurreição espiritual, compatível com a futura ressurreição do corpo, que nelas é inclusive pressuposta.

O apóstolo ensina, em sua Epístola aos Colossenses, que antes estávamos mortos, alienados e inimigos do Senhor em nossas mentes, enquanto vivíamos em obras más;

Col. i. 21.

que fomos, então, sepultados com Cristo no batismo, e também ressuscitados com ele mediante a fé no poder de Deus, que o ressuscitou dentre os mortos.

Col. ii. 12.

“E a vós também (acrescenta ele), quando estáveis mortos em vossos pecados e na incircuncisão da vossa carne, vos vivificou juntamente com Cristo, perdoando-vos todos os pecados.”

Versão 13.

E ainda: “Se vocês morreram com Cristo para os elementos do mundo, por que, como se ainda vivessem no mundo, se submetem a ordenanças?”

Ver. 20. A última cláusula de Tertuliano é “Quomodo sententiam fertis?”

Ora, visto que ele nos mata espiritualmente — de tal forma, porém, que permite que um dia tenhamos que passar por uma morte corporal —, considerando que também fomos ressuscitados em um sentido espiritual semelhante, ele igualmente permite que tenhamos que passar por uma ressurreição corporal. Em outras palavras.

Denique.

Ele diz: “Já que ressuscitastes com Cristo, buscai as coisas que são de cima, onde Cristo está assentado à direita de Deus. Pensai nas coisas do alto, e não nas coisas terrenas.”

Col. iii. 1, 2 .

Assim, é em nossa mente que ele mostra que ressuscitamos (com Cristo), visto que é somente por isso que ainda somos capazes de alcançar os objetos celestiais. Não deveríamos “buscá-los”, nem “fixar nossa afeição”, se já os possuíssemos. Ele também acrescenta: “Pois estais mortos” — para os vossos pecados, ele quer dizer, não para vós mesmos — “e a vossa vida está escondida com Cristo em Deus”.

Versão 3.

Ora, a vida que está oculta ainda não foi compreendida. Da mesma forma, João diz: “E ainda não se manifestou o que havemos de ser; sabemos, porém, que quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele”.

1 João iii. 2 .

Estamos longe de já ser aquilo que desconhecemos; certamente o conheceríamos se já o fôssemos (como Ele). Portanto, é a contemplação da nossa bendita esperança, mesmo nesta vida, pela fé (que ele menciona) — não a sua presença nem a sua posse, mas apenas a sua expectativa. Sobre essa expectativa e esperança, Paulo escreve aos Gálatas: “Porque nós, pelo Espírito, aguardamos a esperança da justiça que vem pela fé”.

Gálatas v. 5.

Ele diz “nós a aguardamos”, não que a possuímos. Por justiça de Deus, ele se refere ao julgamento que teremos de sofrer como recompensa por nossos atos . É na expectativa disso para si mesmo que o apóstolo escreve aos Filipenses: “Para ver se de alguma forma”, diz ele, “eu poderia alcançar a ressurreição dentre os mortos. Não que eu já a tenha alcançado, ou que já seja perfeito”.

Filipenses iii. 11, 12 .

E, no entanto, ele havia crido e conhecido todos os mistérios, como um vaso eleito e o grande mestre dos gentios; mas, apesar de tudo isso, ele continua dizendo: "Eu, porém, sigo em frente, se assim for, poderei apreender aquilo pelo qual também fui apreendido em Cristo."

Versão 12.

Aliás, mais: “Irmãos”, acrescenta ele, “não julgo que o haja alcançado; mas uma coisa faço: esquecendo-me das coisas que para trás ficam e avançando para as que estão adiante, prossigo para o alvo, a fim de ganhar o prêmio da inocência.”

Vers. 13, 14. Na última cláusula, Tertuliano lê τῆς ἀνεγκλήσεως = inculpabilidade, ou pureza, em vez de τῆς ἄνω κλήσεως = "nossa elevada vocação".

por meio da qual eu possa alcançá-la”; referindo-se à ressurreição dos mortos em seu devido tempo. Assim como ele diz aos Gálatas: “Não nos cansemos de fazer o bem, pois no tempo certo colheremos”.

Gálatas vi. 9.

Da mesma forma, a respeito de Onesíforo, ele também escreve a Timóteo: “Que o Senhor lhe conceda misericórdia naquele dia;”

2 Timóteo 1:18.

Até aquele dia e hora, ele ordena ao próprio Timóteo que “guarde o que lhe foi confiado, sem mácula e irrepreensível, até o aparecimento do Senhor Jesus Cristo; o qual, em seus tempos, ele há de mostrar, o bem-aventurado e único Soberano, o Rei dos reis e Senhor dos senhores”.

1 Timóteo vi. 14, 15, 20 .

Falando dEle como Deus. É a esses mesmos tempos que Pedro, nos Atos dos Apóstolos, se refere quando diz: “Arrependam-se, pois, e convertam-se, para que os seus pecados sejam apagados, a fim de que venham os tempos de refrigério da presença do Senhor, e ele envie Jesus Cristo, que antes vos foi anunciado; o qual o céu deve receber até os tempos da restauração de todas as coisas, das quais Deus falou pela boca dos seus santos profetas”.

Atos iii. 19–21 .

Capítulo XXIV — Outras passagens citadas de São Paulo, que afirmam categoricamente a ressurreição da carne no Juízo Final.

Aprendamos sobre o caráter desta época, juntamente com os tessalonicenses. Pois lemos: “Como vocês se converteram dos ídolos para servir ao Deus vivo e verdadeiro e esperar o seu Filho que virá do céu, a quem ele ressuscitou dentre os mortos, Jesus”.

1 Tessalonicenses 1:9, 10.

E novamente: “Pois qual é a nossa esperança, ou alegria, ou coroa de júbilo? Não estais vós também na presença de nosso Senhor Deus, Jesus Cristo, na sua vinda?”

1 Tessalonicenses ii. 19. Alguns manuscritos omitem "Deus".

Da mesma forma: “Diante de Deus, nosso Pai, na vinda do Senhor Jesus Cristo, com toda a assembleia dos seus santos.”

1 Tessalonicenses iii. 13 .

Ele os ensina que não devem se entristecer pelos que dormem e, ao mesmo tempo, explica-lhes os tempos da ressurreição, dizendo: “Pois, se cremos que Jesus morreu e ressuscitou, cremos também que Deus trará, mediante Jesus, os que nele dormiram. Dizemos-vos isto pela palavra do Senhor: que nós, os que estivermos vivos e permanecermos até a vinda do Senhor, de modo nenhum precederemos os que dormem. Porque o próprio Senhor descerá do céu com grande brado, com voz de arcanjo e com o ressoar da trombeta de Deus, e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro; depois nós, os que estivermos vivos e permanecermos, seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, a encontrar o Senhor nos ares, e assim estaremos para sempre com o Senhor.”

1 Tessalonicenses iv. 13–17 .

Que voz de arcanjo (pergunto-me), que trombeta de Deus se ouve agora, senão, certamente, nas festas dos hereges? Pois, mesmo que a palavra do evangelho possa ser chamada de “trombeta de Deus”, visto que ainda chamava os homens, estes, naquele tempo, ou estariam mortos fisicamente para poderem ressuscitar; e então, como estariam vivos? Ou então, arrebatados nas nuvens; e então, como estariam aqui? “Miseráveis”, sem dúvida, como o apóstolo os declarou, são aqueles “que somente nesta vida” terão esperança.

1 Coríntios 15:19.

Eles terão de ser excluídos enquanto se apressam prematuramente em agarrar-se àquilo que é prometido após esta vida; errando quanto à verdade, tanto quanto Fígelo e Hermógenes.

2 Timóteo 1:15.

Portanto, o Espírito Santo, em Sua grandeza, prevendo claramente todas essas interpretações, sugere (ao apóstolo), nesta mesma epístola aos Tessalonicenses, o seguinte : “Irmãos, quanto aos tempos e às épocas, não há necessidade de eu escrever-lhes, pois vocês mesmos sabem perfeitamente que o dia do Senhor virá como um ladrão de noite. Quando disserem: ‘Paz!’ e ‘Tudo está seguro’, então lhes sobrevirá repentina destruição.”

1 Tessalonicenses v. 1–3 .

Novamente, na segunda epístola, ele se dirige a eles com ainda maior fervor: “Rogo-vos, irmãos, pela vinda de nosso Senhor Jesus Cristo e pela nossa reunião com ele, que não vos deixeis abalar facilmente, nem vos perturbeis, quer por espírito, quer por palavra”, isto é, palavra de falsos profetas, “ou por carta”, isto é, carta de falsos apóstolos, “como se fosse nossa, como se o dia do Senhor estivesse próximo. Ninguém vos engane de maneira alguma. Porque aquele dia não virá sem que primeiro venha a apostasia”, ele se refere a este império presente, “e que seja revelado o homem do pecado”, isto é, o Anticristo, “o filho da perdição, o qual se opõe e se exalta acima de tudo o que se chama Deus ou religião; de modo que se assenta no templo de Deus, afirmando ser Deus. Não vos lembrais de que, quando estava convosco, eu vos dizia estas coisas? E agora sabeis o que o detém, para que ele seja revelado em sua tempo. Pois o mistério da iniquidade já está em ação; resta apenas que aquele que agora impede continue a impedir até que seja removido do caminho.”

2 Tessalonicenses ii. 1–7 .

Que obstáculo existe senão o Estado romano, cuja decadência, ao ser disperso em dez reinos, introduzirá o Anticristo sobre (suas próprias ruínas)? “E então será revelado o iníquo, a quem o Senhor matará com o sopro da sua boca, e destruirá com a manifestação da sua vinda; a saber, a vinda daquele cuja eficácia é a de Satanás, com todo o poder, e sinais, e prodígios da mentira, e com todo o engano da injustiça para os que perecem.”

2 Tessalonicenses ii. 8–10 .

Capítulo XXV — São João, no Apocalipse, igualmente explícito ao afirmar a mesma grande doutrina.

No Apocalipse de João, novamente, a ordem desses tempos é revelada, a qual “as almas dos mártires” são ensinadas a esperar debaixo do altar, enquanto oram fervorosamente por vingança e julgamento:

Apocalipse vi. 9, 10 .

(ensinados, eu digo, a esperar), para que o mundo possa primeiro beber até a última gota as pragas que o aguardam, retiradas dos frascos dos anjos,

Rev. xvi .

e que a cidade da fornicação receba dos dez reis a sua merecida condenação,

Apocalipse XVIII.

e que a besta Anticristo, com seu falso profeta, possa guerrear contra a Igreja de Deus; e que, após o lançamento do diabo no abismo por um tempo,

Rev. xx. 2 .

a bendita prerrogativa da primeira ressurreição pode ser ordenada a partir dos tronos;

Vers. 4–6 .

e depois, novamente, após o seu lançamento ao fogo, para que o julgamento da ressurreição final e universal seja determinado pelos livros.

Vers. 12–14 .

Visto que as Escrituras indicam as etapas dos últimos tempos e concentram a colheita da esperança cristã no próprio fim do mundo, é evidente que ou tudo o que Deus nos promete se cumpre então, e assim o que os hereges alegam sobre uma ressurreição neste momento cai por terra; ou, mesmo admitindo que uma confissão do mistério (da verdade divina) seja uma ressurreição, há, sem prejuízo algum para essa visão, espaço para crer naquilo que é anunciado para o fim. Além disso, segue-se que a própria defesa dessa ressurreição espiritual equivale a uma presunção em favor da outra ressurreição corporal; pois, se nenhuma fosse anunciada para aquele tempo, haveria fundamento para afirmar apenas esta ressurreição puramente espiritual. Contudo, visto que (uma ressurreição) é proclamada para o último tempo, prova-se que é uma ressurreição corporal, porque nenhuma ressurreição espiritual é anunciada também para aquele tempo. Pois por que anunciar novamente uma ressurreição de apenas um tipo, a espiritual, se esta deveria estar se concretizando agora, independentemente do tempo, ou então, na conclusão de todos os períodos? É, portanto, mais apropriado para nós, que reconhecemos a sua plena consumação no fim do mundo, afirmar uma ressurreição espiritual desde o início da vida de fé.

Capítulo XXVI — Até mesmo as descrições metafóricas deste assunto nas Escrituras apontam para a ressurreição corporal, o único sentido que garante sua coerência e dignidade.

À objeção anterior, de que as Escrituras são alegóricas, tenho ainda uma resposta a dar: que também nos é permitido defender o caráter corporal da ressurreição por meio da linguagem dos profetas, que é igualmente figurativa. Pois considere aquela sentença primordial que Deus proferiu quando chamou o homem de terra ; dizendo: “Terra tu és, e à terra retornarás”.

Gênesis iii. 19.

Em relação, é claro, à sua substância carnal, que fora retirada da terra e que foi a primeira a receber o nome de homem, como já mostramos,

Veja acima, cap. v.

Será que esta passagem não dá uma instrução para interpretar também, em relação à carne , tudo o que Deus determinou para a terra, seja de ira ou de graça, porque, falando estritamente, a terra não está exposta ao Seu julgamento, visto que nunca praticou o bem nem o mal? “Amaldiçoada”, sem dúvida, ela era, pois bebeu o sangue do homem ;

Gên. iv. 11 .

Mas mesmo isso era como uma figura da carne homicida. Pois se a terra tem que sofrer alegria ou injúria, é simplesmente por causa do homem, para que ele sofra a alegria ou a tristeza pelos eventos que acontecem à sua morada, pelo que ele terá que pagar a pena que, simplesmente por sua causa, até mesmo a terra deve sofrer. Quando, portanto, Deus ameaça a terra, eu prefiro dizer que Ele ameaça a carne; da mesma forma, quando Ele faz uma promessa à terra, eu prefiro entendê-Lo como prometendo à carne; como naquele trecho de Davi: “O Senhor é Rei, alegre-se a terra”.

Salmo xcvii. 1.

—significando a carne dos santos, à qual pertence o gozo do reino de Deus. Depois, ele diz: “A terra viu e tremeu; os montes derreteram como cera na presença do Senhor” — significando, sem dúvida, a carne dos ímpios; e (em sentido semelhante) está escrito: “Pois eles olharão para aquele a quem traspassaram”.

Zacarias xii. 10.

Se de fato se pensar que ambas as passagens se referiam simplesmente ao elemento terra, como pode ser coerente que ela trema e se derreta na presença do Senhor, em cuja realeza antes se exaltava? Assim também em Isaías: “Comereis o melhor da terra”,

Isaías i. 19.

A expressão significa as bênçãos que aguardam a carne quando, no reino de Deus, ela for renovada e transformada em semelhante aos anjos, aguardando para obter as coisas "que nem olhos viram, nem ouvidos ouviram, e que não entraram no coração do homem".

1 Coríntios 2:9.

Do contrário, quão inútil seria Deus convidar os homens à obediência pelos frutos do campo e pelos elementos desta vida, quando Ele os concede até mesmo a homens irreligiosos e blasfemos; sob uma condição geral, feita de uma vez por todas ao homem, de "fazer chover sobre bons e maus e fazer o seu sol brilhar sobre justos e injustos!"

Mateus v. 45.

Feliz, sem dúvida, é a fé, se ela permite obter dons que os inimigos de Deus e de Cristo não apenas usam, mas também abusam, "adorando a própria criatura em oposição ao Criador!"

Rom. i. 25 .

Imagino que vocês incluirão cebolas e trufas entre as dádivas da terra, já que o Senhor declara que "nem só de pão viverá o homem!"

Mt. iv. 4 .

Dessa forma, os judeus perdem as bênçãos celestiais, limitando suas esperanças às terrenas, ignorando a promessa do pão celestial, do óleo da unção de Deus, do vinho do Espírito e da água da vida que tem seu vigor na videira de Cristo. Exatamente pelo mesmo princípio, consideram o solo especial da Judeia como a própria terra santa, que deveria ser interpretada como a carne do Senhor, que, em todos aqueles que se revestem de Cristo, é dali em diante a terra santa; santa, de fato, pela habitação do Espírito Santo, verdadeiramente manando leite e mel pela doçura da Sua promessa, verdadeiramente judaica por causa da amizade de Deus. Pois “não é judeu aquele que o é exteriormente, mas aquele que o é interiormente”.

Rom. ii. 28, 29 .

Da mesma forma, tanto o templo de Deus quanto Jerusalém (devem ser compreendidos) quando Isaías diz: “Desperta, desperta, ó Jerusalém! Reveste-te da força do teu braço; desperta, como nos teus primórdios”,

Isa. li. 9, setembro.

Ou seja, naquela inocência que precedeu a queda no pecado. Pois como poderiam palavras de tal exortação e convite ser adequadas para aquela Jerusalém que matou os profetas, apedrejou aqueles que lhes foram enviados e, por fim, crucificou o seu próprio Senhor? Na verdade, a salvação também não é prometida a nenhuma terra em particular, que inevitavelmente desaparecerá com o passar do mundo. Mesmo que alguém se atreva a afirmar veementemente que o paraíso é a terra santa, que talvez se possa designar como a terra de nossos primeiros pais, Adão e Eva, ainda assim a restauração do paraíso parecerá prometida à carne, a quem cabia habitá-lo e mantê-lo, para que o homem possa retornar a ele, assim como foi expulso.

Capítulo XXVII — Explicação de certos termos metafóricos da ressurreição da carne.

Nas Escrituras, também encontramos menção a vestes que simbolizam a esperança da carne. Assim, no Apocalipse de João, está escrito: “Estes são os que não contaminaram as suas vestes com mulheres”.

Apocalipse iii. 4 e xiv. 4 .

—indicando, é claro, virgens e aqueles que se tornaram “eunucos por causa do reino dos céus”.

Mateus xix. 12.

Portanto, eles serão “vestidos de branco”,

Apocalipse iii. 5 .

Isto é, na beleza radiante da carne não desposada. Mesmo no evangelho, “a veste nupcial” pode ser considerada como a santidade da carne.

Mateus 22:11, 12.

Assim, quando Isaías nos diz que tipo de “jejum o Senhor escolheu” e acrescenta uma declaração sobre a recompensa das boas obras, ele diz: “Então a tua luz romperá como a alva, e as tuas vestes,

Há uma curiosa mudança na palavra feita aqui por Tertuliano, que lê ἱμάτια em vez de ἰάματα, “tua saúde” ou “curas”, que é a palavra na Septuaginta.

surgirá em breve;”

Isaías 58:8.

onde ele não pensa em capas ou vestes suntuosas, mas se refere à ascensão da carne, da qual ele declarou a ressurreição, após sua queda na morte. Assim, somos munidos até mesmo de uma defesa alegórica da ressurreição do corpo. Quando, então, lemos: “Ide, povo meu, entrai em vossos aposentos por um pouco de tempo, até que a minha ira passe”,

Isaías 26:20.

Temos nos aposentos sepulcrais, onde terão de repousar por um breve período aqueles que, no fim do mundo, partirem desta vida no último e furioso ataque do poder do Anticristo. Por que mais Ele usaria a expressão " aposentos" , em vez de algum outro receptáculo, senão porque a carne é mantida nesses aposentos ou porões, salgada e reservada para uso, para ser retirada dali em uma ocasião oportuna? É por um princípio semelhante que os corpos embalsamados são separados para sepultamento em mausoléus e sepulcros, para que possam ser removidos quando o Mestre ordenar. Visto que, portanto, há consistência em entender a passagem dessa maneira (pois que refúgio em pequenos aposentos poderia nos abrigar da ira de Deus?), parece que pela própria frase que Ele usa, "Até que a Sua ira passe",

Isaías 26:20.

que extinguirá o Anticristo, ele de fato mostra que, após essa indignação, a carne sairá do sepulcro, onde havia sido depositada antes da explosão da ira. Agora, dos aposentos nada mais é trazido além daquilo que neles havia sido colocado, e após a extirpação do Anticristo , o grande processo da ressurreição será realizado com afinco .

Capítulo XXVIII — Coisas e ações proféticas, assim como palavras, atestam esta grande doutrina.

Mas sabemos que a profecia se expressa tanto por ações quanto por palavras. Por palavras, e também por ações, é predita a ressurreição. Quando Moisés coloca a mão no peito de Jesus e a retira morta, e coloca novamente a mão no peito e a retira viva,

Ex. iv. 6, 7 .

Não se aplica isto como um presságio para toda a humanidade?—visto que esses três sinais

Ex. iv. 2–9 .

denotava o tríplice poder de Deus: quando, primeiro, na ordem determinada, subjugar ao homem a antiga serpente, o diabo,

Comp. vers. 3, 4 .

por mais formidável que seja; em segundo lugar, então, extraia a carne do seio da morte;

Comp. vers. 6, 7 .

E então, finalmente, buscarão justiça por todo o sangue derramado.

Comp. ver. 9.

Sobre este assunto, lemos nos escritos do mesmo profeta, (como) Deus diz: “Pelo sangue das vossas vidas o requererei de todos os animais selvagens; e o requererei da mão do homem e da mão de seu irmão.”

Gên. ix. 5.

Agora, nada é exigido, exceto aquilo que é pedido de volta, e nada é exigido, exceto aquilo que deve ser entregue; e aquilo que será exigido e requerido com base na vingança será, naturalmente, entregue. Mas, de fato, não pode haver punição para aquilo que nunca existiu. A existência, porém, terá quando for restaurada para ser punida. À carne, portanto, aplica-se tudo o que é declarado a respeito do sangue, pois sem a carne não pode haver sangue. A carne será ressuscitada para que o sangue possa ser punido. Há, ainda, algumas declarações (das Escrituras) tão claramente feitas que estão livres de toda obscuridade de alegoria, e, no entanto, exigem fortemente

Sitiant.

Sua própria simplicidade permite uma interpretação precisa. Há, por exemplo, aquela passagem em Isaías: "Matarei e darei a vida".

Isaías 38:12, 13, 16. As mesmas palavras, porém, não ocorrem em Isaías, mas em 1 Samuel 2:6, Deuteronômio 32:39.

Certamente, a Sua vivificação ocorrerá depois da morte. Assim como Ele mata pela morte, Ele também vivificará pela ressurreição. Ora, é a carne que é morta pela morte; portanto, a carne será vivificada pela ressurreição. Certamente, se matar significa tirar a vida da carne, e o seu oposto, reviver, equivale a restaurar a vida à carne, então é necessário que a carne ressuscite, e a vida, que foi tirada pela morte, deve ser restaurada pela vivificação.

Capítulo XXIX — A visão de Ezequiel sobre os ossos secos é citada.

Visto que até mesmo as porções figurativas das Escrituras, os argumentos factuais e algumas declarações claras das Sagradas Escrituras lançam luz sobre a ressurreição da carne (embora sem nomear especificamente a substância em si), quanto mais eficazes para determinar a questão não serão as passagens que indicam a substância real do corpo, mencionando-a expressamente! Ezequiel diz: “A mão do Senhor estava sobre mim, e o Senhor me levou em espírito e me colocou no meio de uma planície cheia de ossos; e me fez dar voltas em torno deles. E eis que havia muitos ossos sobre a face da planície, e estavam sequíssimos. Então ele me disse: Filho do homem, viverão estes ossos? E eu respondi: Senhor Deus, tu o sabes. E ele me disse: Profetiza sobre estes ossos e dirás: Ossos secos, ouvi a palavra do Senhor. Assim diz o Senhor Deus a estes ossos: Eis que trago sobre vós o fôlego da vida , e vivereis; e vos darei o espírito, e porei músculos sobre vós, e estenderei pele sobre vós; e vivereis, e sabereis que eu sou o Senhor. E profetizei como o Senhor me ordenara; e, enquanto eu profetizava, eis que se ouvia uma voz, e eis também um movimento, e ossos Aproximou-se dos ossos. E eu vi, e eis que tendões e carne subiram sobre eles, e músculos foram colocados ao redor deles; mas não havia neles fôlego. E Ele me disse: Profetiza ao vento, filho do homem, profetiza e dize: Assim diz o Senhor Deus: Vem dos quatro ventos, ó fôlego, e assopra sobre estes mortos, e os faça viver. Então profetizei ao vento, como Ele me ordenara, e o espírito entrou nos ossos, e eles viveram, e se puseram em pé, fortes e numerosos. E o Senhor me disse: Filho do homem, estes ossos são toda a casa de Israel. Eles mesmos dizem: Os nossos ossos secaram, e a nossa esperança pereceu, e fomos violentamente destruídos neles. Portanto, profetiza-lhes, e dize: Eis que eu abrirei os vossos sepulcros, e vos tirarei dos vossos sepulcros, ó povo meu, e vos trarei para a terra de Israel; e sabereis como eu, o Senhor, abri os vossos sepulcros e vos trouxe, Ó meu povo, saiam dos seus sepulcros! Eu lhes darei o meu Espírito, e vocês viverão e descansarão na sua própria terra. E vocês saberão como eu, o Senhor, falei e fiz estas coisas, diz o Senhor.

Ezequiel 37:1-14.

Capítulo XXX — Esta visão interpretada por Tertuliano da ressurreição dos corpos dos mortos. Um erro cronológico do nosso autor, que supõe que Ezequiel, em seu capítulo XXXI, profetizou antes do cativeiro.

Estou bem ciente de como eles distorcem até mesmo esta profecia para provar seu sentido alegórico, alegando que, ao dizer: "Estes ossos são toda a casa de Israel", Ele os transformou em uma figura de Israel e os removeu de sua condição literal adequada; e, portanto (eles argumentam), há aqui uma predição figurativa, não verdadeira, da ressurreição, pois (dizem) o estado dos judeus é de humilhação, em certo sentido morto, muito árido e disperso pela planície do mundo. Portanto, a imagem de uma ressurreição é aplicada alegoricamente ao seu estado, visto que precisa ser reunido e recompactado osso com osso (em outras palavras, tribo com tribo e povo com povo), e ser reincorporado pelos músculos do poder e pelos nervos da realeza, e ser trazido, por assim dizer, de sepulcros, isto é, das moradas mais miseráveis e degradadas do cativeiro, e respirar novamente no caminho da restauração, e viver dali em diante em sua própria terra, Judeia. E o que acontecerá depois de tudo isso? Eles morrerão, sem dúvida. E o que haverá depois da morte? Nenhuma ressurreição dos mortos, é claro, visto que nada do tipo é revelado aqui a Ezequiel. Bem, mas a ressurreição é predita em outro lugar: de modo que haverá uma mesmo neste caso, e eles são precipitados ao aplicar esta passagem ao estado dos assuntos judaicos; Ou mesmo que indique uma recuperação diferente da ressurreição que defendemos, que me importa, desde que haja também uma ressurreição do corpo, assim como há uma restauração do Estado de Israel? De fato, pela própria circunstância de a restauração do Estado de Israel ser prefigurada pela reincorporação e reunião dos ossos, oferece-se prova de que esse evento também ocorrerá com os próprios ossos ; pois a metáfora não poderia ter sido formada a partir de ossos, se a mesma coisa não se realizasse neles também. Ora, embora haja um esboço da coisa verdadeira em sua imagem, a própria imagem ainda possui uma verdade própria: ela deve necessariamente ter uma existência prévia para si mesma, que é usada figurativamente para expressar alguma outra coisa. A vacuidade não é uma base consistente para uma comparação, nem a não-entidade forma um fundamento adequado para uma parábola. Será, portanto, correto acreditar que os ossos estão destinados a ter uma reabilitação de carne e fôlego, como ocorre aqui.Disseram que teriam, por razão da qual somente seu estado renovado poderia expressar a condição reformada dos assuntos judaicos, que se pretende ser o significado desta passagem. É, no entanto, mais característico de um espírito religioso sustentar a verdade com base na autoridade de uma interpretação literal, como a exigida pelo sentido da passagem inspirada. Ora, se esta visão se referisse à condição dos judeus, assim que Ele lhe revelasse a posição dos ossos, teria acrescentado imediatamente: “Estes ossos são toda a casa de Israel”, e assim por diante. Mas, imediatamente após mostrar os ossos, Ele interrompe a cena dizendo algo sobre a perspectiva mais adequada a ossos; sem ainda mencionar Israel, Ele testa a fé do profeta: “Filho do homem, poderão estes ossos viver?”, de modo que ele responde: “Ó Senhor, Tu o sabes”. Ora, Deus não testaria, certamente, a fé do profeta em um ponto que nunca seria real, do qual Israel jamais ouviria falar e no qual não era apropriado depositar fé. Visto que a ressurreição dos mortos fora de fato predita, Israel, em sua grande incredulidade, se ofendeu com isso; e, ao contemplar o estado do túmulo em ruínas, desesperou-se da ressurreição; ou melhor, não direcionou sua mente principalmente para ela, mas para suas próprias circunstâncias aflitivas — portanto, Deus primeiro instruiu o profeta (já que ele também não estava livre de dúvidas), revelando-lhe o processo da ressurreição, com o objetivo de que ele o proclamasse com fervor. Em seguida, ordenou ao povo que cresse no que havia revelado ao profeta, dizendo-lhes que eles próprios, embora se recusassem a crer em sua ressurreição, eram os próprios ossos destinados a ressuscitar. Então, na frase final, Ele diz: “E sabereis como eu, o Senhor, falei e fiz estas coisas”, pretendendo, é claro, fazer aquilo de que havia falado; mas certamente não pretendendo fazer aquilo que havia dito, se Seu propósito fosse fazer algo diferente do que havia prometido.

Capítulo XXXI — Outras passagens dos profetas aplicadas à ressurreição da carne.

Sem dúvida, se o povo estivesse se entregando a murmúrios figurativos de que seus ossos estavam ressecados e que sua esperança havia perecido — lamentando as consequências de sua dispersão —, então Deus poderia muito bem ter consolado seu desespero figurativo com uma promessa figurativa . Visto, porém, que nenhum dano havia ainda atingido o povo por causa de sua dispersão, embora a esperança da ressurreição tivesse falhado muitas vezes entre eles, é evidente que foi devido à condição debilitada de seus corpos que sua fé na ressurreição foi abalada. Deus, portanto, estava reconstruindo a fé que o povo estava destruindo. Mas mesmo que fosse verdade que Israel estivesse então deprimido por algum choque em suas circunstâncias, não devemos supor, por isso, que o propósito da revelação pudesse ter se baseado em uma parábola: seu objetivo deve ter sido testemunhar uma ressurreição, a fim de elevar a esperança da nação a uma salvação eterna e uma restauração indispensável, e assim desviar suas mentes da ruminação sobre seus assuntos presentes. Este é, de fato, o objetivo de outros profetas também. “Saireis”, diz Malaquias, “dos vossos sepulcros, como bezerros soltos das suas amarras, e esmagareis os vossos inimigos”.

Mal. iv. 2, 3 .

E novamente, (Isaías diz): “O teu coração se alegrará, e os teus ossos brotarão como a erva.”

Isaías 66. 14.

Porque a relva também se renova pela dissolução e decomposição da semente. Em suma, se se argumenta que a figura dos ossos que ressuscitam se refere propriamente ao Estado de Israel, por que a mesma esperança é anunciada a todas as nações, em vez de se limitar apenas a Israel, de reinvestir esses restos ósseos com substância corporal e fôlego vital, e de ressuscitar os seus mortos da sepultura? Pois a linguagem é universal: “Os mortos ressuscitarão e sairão das suas sepulturas, porque o orvalho que vem de ti é remédio para os seus ossos”.

Isaías 26:19.

Em outra passagem está escrito : “Toda a carne virá para adorar perante mim, diz o Senhor”.

Isaías 66. 23.

Quando? Quando a moda deste mundo começar a passar. Pois Ele disse antes: “Assim como o novo céu e a nova terra, que eu crio, permanecem diante de mim, diz o Senhor, assim também permanecerá a vossa descendência.”

Ver. 22.

Então se cumprirá o que está escrito depois: “E eles sairão” (isto é, de seus túmulos), “e verão os cadáveres dos que transgrediram; porque o seu verme jamais morrerá, nem o seu fogo se apagará; e serão um espetáculo para toda a humanidade”.

Isaías 66. 24.

até mesmo àquilo que, ressuscitado dos mortos e trazido para fora da sepultura, adorará o Senhor por esta grande graça.

Capítulo XXXII — Até mesmo os corpos insepultos ressuscitarão. Aconteça o que acontecer, Deus os restaurará. O caso de Jonas é citado como ilustração do poder de Deus.

Mas, para que não suponhais que apenas os corpos sepultados sejam alvo de profecias de ressurreição, as Escrituras declaram: “E ordenarei aos peixes do mar, e eles lançarão sobre si os ossos que devoraram; e porei junta em junta, e osso em osso”. Perguntareis, então, se os peixes, outros animais e aves carnívoras ressuscitarão para vomitar o que consumiram, com base na lei de Moisés, que exige sangue até mesmo dos animais. Certamente que não. Mas os animais e os peixes são mencionados em relação à restauração da carne e do sangue, para expressar com mais ênfase a ressurreição de corpos que foram devorados, quando se diz que se exige reparação dos próprios devoradores. Ora, creio que no caso de Jonas temos uma prova clara desse poder divino, quando ele sai do ventre do peixe ileso em sua natureza — sua carne e sua alma. Sem dúvida, as entranhas da baleia teriam tido tempo de sobra, durante três dias, para consumir e digerir a carne de Jonas , tão eficazmente quanto um caixão, um túmulo ou a decomposição gradual de uma sepultura silenciosa e oculta; só que ele queria prefigurar até mesmo aquelas bestas ( que simbolizam ), especialmente os homens que se opõem ferozmente ao nome cristão , ou os anjos da iniquidade, cujo sangue será exigido pela plena execução de um julgamento vingativo. Onde, então, está o homem que, estando mais disposto a aprender do que a supor, mais cuidadoso em crer do que em questionar, e mais escrupuloso quanto à sabedoria de Deus do que obstinadamente inclinado à sua própria, ao ouvir falar de um propósito divino a respeito de tendões, pele, nervos e ossos, imediatamente conceberá alguma aplicação diferente dessas palavras, como se tudo o que é dito sobre as substâncias em questão não fosse naturalmente destinado ao homem? Pois ou não há aqui qualquer referência ao destino do homem — na graciosa provisão do reino (dos céus), na severidade do dia do juízo, em todos os incidentes da ressurreição; ou então, se houver alguma referência ao seu destino, este deve necessariamente ser feito em referência às substâncias que compõem o homem, para quem o destino está reservado. Outra pergunta que também tenho a fazer a esses hábeis transformadores de ossos, tendões, nervos e sepulcros: por que, quando algo é declarado sobre a alma , eles não a interpretam como outra coisa e a transferem para outro significado? — visto que, sempre que se faz uma declaração distinta sobre um corpoEm essência, eles preferirão obstinadamente adotar qualquer outro sentido, em vez daquele que o nome indica. Se as coisas que pertencem ao corpo são figurativas, por que as que pertencem à alma não o seriam também? Visto que as coisas que pertencem à alma não têm nada de alegórico, tampouco o têm as que pertencem ao corpo. Pois o homem é tanto corpo quanto alma; de modo que é impossível que uma dessas naturezas admita um sentido figurado e a outra o exclua.

Capítulo XXXIII — Isso quanto às Escrituras Proféticas. Nos Evangelhos, as parábolas de Cristo, conforme explicadas por ele mesmo, fazem uma clara referência à ressurreição da carne.

Isso é prova suficiente das Escrituras proféticas. Agora, recorro aos Evangelhos. Mas aqui também devo primeiro confrontar a mesma sofística apresentada por aqueles que afirmam que o Senhor, assim como (os profetas), disse tudo por meio de alegorias, porque está escrito: “Jesus falou todas essas coisas por parábolas, e sem parábolas não lhes falou”.

Mateus xiii. 34.

isto é, aos judeus. Então os discípulos lhe perguntaram: "Por que falas por parábolas?"

Versão 10.

E o Senhor lhes deu esta resposta: “Por isso lhes falo por parábolas; porque, vendo, não veem; e, ouvindo, não ouvem, conforme a profecia de Isaías.”

Matt. xiii. 13; comp. Isa. vi. 9.

Mas, como Ele falava por parábolas aos judeus, não se dirigia a todos os homens; e, se não a todos, segue-se que nem sempre e em todas as coisas usava parábolas, mas apenas em certas situações e quando se dirigia a uma classe específica. Mas Ele se dirigia a uma classe específica quando falava aos judeus. É verdade que, às vezes, Ele falava até mesmo aos discípulos por parábolas. Mas observe como as Escrituras relatam esse fato: “E contou-lhes uma parábola”.

Veja Lucas vi. 39; compare com o versículo 20 e outros lugares, especialmente neste Evangelho.

Conclui-se, portanto, que Ele geralmente não se dirigia a eles por meio de parábolas; pois, se sempre o fizesse, não haveria menção especial ao fato de Ele recorrer a esse modo de se dirigir a eles. Além disso, não há parábola que não seja explicada pelo próprio Senhor, como a do semeador (que Ele interpreta) sobre o manejo da palavra de Deus;

Veja Lucas 8. 11.

ou então esclarecido por um prefácio do autor do Evangelho, como na parábola do juiz arrogante e da viúva importuna, que é expressamente aplicada à fervor na oração;

Veja Lucas 18. 1.

ou capaz de ser compreendido espontaneamente,

Tais casos de significado óbvio, que não exigiam explicação, são mencionados em Mateus 21:45 e Lucas 20:19.

como na parábola da figueira, que foi poupada por um tempo na esperança de melhorar — um emblema da esterilidade judaica. Ora, se nem mesmo as parábolas obscurecem a luz do evangelho, quão improvável é que frases e declarações claras, que têm um significado inconfundível, signifiquem algo diferente do seu sentido literal! Mas é por meio de tais declarações e frases que o Senhor apresenta o juízo final, o reino ou a ressurreição: “Haverá menos rigor”, diz Ele, “para Tiro e Sidom no dia do juízo do que para vós ”.

Mt. xi. 22 .

E “Diga-lhes que o reino de Deus está próximo”.

Mateus x. 7.

E novamente: “Isso vos será recompensado na ressurreição dos justos”.

Lucas xiv. 14 .

Ora, se a menção desses eventos (refiro-me ao dia do juízo, ao reino de Deus e à ressurreição) tem um sentido claro e absoluto, de modo que nada neles possa ser forçado a uma alegoria, tampouco essas afirmações devem ser transformadas em parábolas que descrevam a organização, o processo e a experiência do reino de Deus , do juízo e da ressurreição. Ao contrário, as coisas destinadas ao corpo devem ser cuidadosamente compreendidas em um sentido corporal — não em um sentido espiritual, como não tendo nada de figurativo em sua natureza. Esta é a razão pela qual estabelecemos, como consideração preliminar, que a substância corporal, tanto da alma quanto da carne, está sujeita à recompensa que deverá ser concedida em retribuição à cooperação das duas naturezas, para que a corporeidade da alma não exclua a natureza corporal da carne sugerindo o recurso a descrições figurativas, visto que ambas devem ser consideradas destinadas a participar do reino, do juízo e da ressurreição. E agora passamos à prova específica desta proposição, de que o caráter corporal da carne é indicado por nosso Senhor sempre que Ele menciona a ressurreição, sem, ao mesmo tempo, menosprezar a natureza corpórea da alma — um ponto que, na verdade, foi admitido por poucos.

Capítulo XXXIV — Cristo testifica claramente da ressurreição do homem por inteiro. Não apenas em sua alma, sem o corpo.

Para começar, vejamos a passagem em que Ele diz que veio “ buscar e salvar o que estava perdido”.

Lucas xix. 10.

O que vocês supõem ser aquilo que se perdeu? O homem, sem dúvida. O homem inteiro, ou apenas uma parte dele? O homem inteiro, certamente. De fato, visto que a transgressão que causou a ruína do homem foi cometida tanto pela instigação da alma, por concupiscência, quanto pela ação da carne, por sua própria consumação, ela marcou o homem inteiro com a sentença de transgressão e, portanto, o tornou merecidamente passível de perdição. Assim, ele será totalmente salvo, visto que, pelo pecado, se perdeu totalmente. A menos que seja verdade que a ovelha (da parábola) seja uma ovelha “perdida”, independentemente do seu corpo; então, sua recuperação pode ser efetuada sem o corpo. Visto, porém, que é a substância corporal, bem como a alma, que compõe o animal inteiro, que foi carregado nos ombros do Bom Pastor, temos aqui, inquestionavelmente, um exemplo de como o homem é restaurado em ambas as suas naturezas. Do contrário, quão indigno seria de Deus trazer apenas metade do homem à salvação — e quase menos do que isso! Enquanto a munificência dos príncipes deste mundo sempre reivindica para si o mérito de uma graça plenária! Então, deve-se entender que o diabo é mais forte por prejudicar o homem, arruinando-o completamente? E deve Deus ter o caráter de relativa fraqueza, visto que não alivia nem ajuda o homem em todo o seu estado? O apóstolo, porém, sugere que “onde o pecado abundou, a graça superabundou”.

Rom. v. 20 .

Como, de fato, pode ser considerado salvo aquele que, ao mesmo tempo, pode ser considerado perdido — perdido, isto é, na carne, mas salvo quanto à sua alma? A menos que, de fato, o argumento deles torne necessário que a alma seja colocada em uma condição de "perdida", para que seja suscetível à salvação, sob a alegação de que é propriamente salvo o que estava perdido. Nós, porém, entendemos a imortalidade da alma de tal forma que a consideramos "perdida", não no sentido de destruição, mas de punição, isto é, no inferno. E se for esse o caso, então não é a alma que a salvação afetará, visto que ela já está "segura" em sua própria natureza em razão de sua imortalidade, mas sim a carne, que, como todos prontamente admitem, está sujeita à destruição. Caso contrário, se a alma também é perecível (nesse sentido), ou seja, não imortal — a condição da carne —, então essa mesma condição deveria, com toda a justiça, beneficiar também a carne, por ser igualmente mortal e perecível, visto que o Senhor se propõe a salvar aquilo que perece. Não me interessa agora seguir a pista da nossa discussão, no que diz respeito a considerar se é em uma ou na outra das suas naturezas que a perdição reivindica o homem, desde que a salvação seja igualmente distribuída entre as duas substâncias e o tenha como objetivo em relação a ambas. Pois observem, na substância em que vocês suponham que o homem tenha perecido, na outra ele não perece. Ele será, portanto, salvo na substância em que não perece e, ainda assim, obterá a salvação naquela em que perece. Vocês têm (então) a restauração do homem por inteiro, visto que o Senhor se propõe a salvar aquela parte dele que perece, enquanto ele, naturalmente, não perderá aquela porção que não pode ser perdida. Quem mais duvidará da segurança de ambas as naturezas, quando uma delas deve obter a salvação e a outra não deve perdê-la? E, além disso, o Senhor nos explica o significado disso quando diz: “Eu não vim para fazer a minha vontade, mas a do Pai, que me enviou”.

João vi. 38.

Qual é essa vontade, pergunto eu? "De tudo o que Ele me deu, nada devo perder, mas devo ressuscitá-lo no último dia."

Ver. 39.

Ora, o que Cristo recebeu do Pai senão aquilo que Ele mesmo revestiu? O homem, é claro, em sua essência de carne e alma. Portanto, Ele não permitirá que pereça nenhuma das partes que recebeu; aliás, nenhuma porção considerável — nem mesmo a menor fração. Se a carne for, como nossos oponentes desdenhosamente pensam , apenas uma pequena fração, então a carne está segura, porque nenhuma fração do homem perecerá ; e nenhuma porção maior está em perigo, porque cada parte do homem está igualmente segura com Ele. Se, porém, Ele não ressuscitar também a carne no último dia, então Ele permitirá que não apenas uma fração do homem pereça, mas (como ouso dizer, considerando a importância dessa parte) quase todo ele. Mas quando Ele repete Suas palavras com ênfase renovada: “E esta é a vontade do Pai: que todo aquele que vê o Filho e crê nele tenha a vida eterna; e eu o ressuscitarei no último dia”,

Ver. 40.

—Ele afirma a extensão total da ressurreição. Pois Ele atribui a cada natureza a recompensa adequada aos seus serviços: tanto à carne, pois por meio dela o Filho foi “visto”; quanto à alma, pois por meio dela Ele foi “criado”. Então, você dirá, a eles foi dada esta promessa, àqueles por meio dos quais Cristo foi “visto”. Bem, que assim seja; contanto que a mesma esperança flua deles para nós! Pois se àqueles que viram, e portanto creram, tal fruto se acumulou nas operações da carne e da alma, quanto mais para nós! Pois mais “bem-aventurados”, diz Cristo, “são aqueles que não viram e creram;”

João xx. 29.

Pois, mesmo que a ressurreição da carne lhes seja negada , deve ser, ao menos, uma dádiva apropriada para nós, que somos mais bem-aventurados. Porque como poderíamos ser bem-aventurados se perecêssemos em alguma parte de nós?

Capítulo XXXV — Explicação do que se entende por Corpo, que deve ser ressuscitado. Não a corporeidade da alma.

Mas Ele também nos ensina que “Deve-se temer antes aquele que é capaz de destruir tanto o corpo como a alma no inferno”, isto é, somente o Senhor; “não aqueles que matam o corpo, mas não são capazes de ferir a alma”.

Mat. x. 28.

Ou seja, todas as faculdades humanas. Aqui, então, temos o reconhecimento da imortalidade natural da alma, que não pode ser morta pelos homens; e da mortalidade do corpo, que pode ser morto: daí aprendemos que a ressurreição dos mortos é uma ressurreição da carne; pois, a menos que fosse ressuscitada, seria impossível para a carne ser “morta no inferno”. Mas, como aqui pode surgir uma questão capciosa sobre o significado de “o corpo” (ou “a carne”), afirmo de imediato que entendo por corpo humano nada mais do que a estrutura da carne que, seja qual for o tipo de material de que é constituído e modificado, é vista, manipulada e, às vezes, até mesmo morta pelos homens. Da mesma forma, não admitiria que algo além de cimento, pedras e tijolos forme a estrutura de uma parede. Se alguém introduzir em nosso argumento algum corpo de natureza sutil e secreta, deverá demonstrar, revelar e provar-me que esse mesmo corpo é o mesmo que foi morto pela violência humana, e então (eu concederei) que se trata de tal corpo aquele de que (nossas escrituras) falam. Se, por outro lado, o corpo ou a natureza corpórea da alma

Tertuliano supôs que até mesmo a alma possuía, em certo sentido, uma essência corpórea. [Compare as especulações de Crusius em Auberlen, Revelação Divina (Tradução de AB Paton, Edimburgo, Clarks, 1867).]

Se for lançado contra meus dentes, será apenas um subterfúgio inútil! Pois, visto que ambas as substâncias são apresentadas a nós (nesta passagem, que afirma) que “corpo e alma” são destruídos no inferno, uma distinção é obviamente feita entre as duas; e somos levados a entender que o corpo é aquilo que nos é tangível, isto é, a carne, que, assim como será destruída no inferno — visto que não “preferiu temer” ser destruída por Deus — também será restaurada à vida eterna, visto que preferiu ser morta por mãos humanas. Se, portanto, alguém supor violentamente que a destruição da alma e da carne no inferno equivale a uma aniquilação final das duas substâncias, e não ao seu tratamento penal (como se fossem ser consumidas, e não punidas), que se lembre de que o fogo do inferno é eterno — expressamente anunciado como uma pena perpétua; e que então admita que é por essa circunstância que essa “morte” sem fim é mais temível do que um mero assassinato humano, que é apenas temporal. Ele então chegará à conclusão de que as substâncias devem ser eternas, visto que sua "morte" penal é eterna. Uma vez que o corpo, após a ressurreição, deve ser morto por Deus no inferno juntamente com a alma, certamente temos informações suficientes sobre esse fato a respeito de ambas as questões que o aguardam , ou seja, a ressurreição da carne e sua eterna "morte". Do contrário, seria extremamente absurdo que a carne fosse ressuscitada e destinada à "morte no inferno", para ser extinta, quando poderia sofrer tal aniquilação (mais diretamente) se não ressuscitasse. Um paradoxo e tanto.

Scilicet.

Sem dúvida, uma essência precisa ser reequipada com vida para que possa receber a aniquilação que já lhe foi devida! Mas Cristo , ao nos confirmar nessa mesma esperança, acrescenta o exemplo dos pardais — como "nenhum deles cai por terra sem a vontade de Deus".

Mat. x. 29.

Ele diz isso para que vocês acreditem que a carne, que foi lançada ao solo, pode, da mesma forma, ressuscitar pela vontade do mesmo Deus. Pois, embora isso não seja permitido aos pardais, “nós valemos mais do que muitos pardais”.

Ver. 31.

Exatamente porque, quando caímos, nos levantamos novamente. Ele afirma, por fim, que “até os fios de cabelo da nossa cabeça estão todos contados”.

Mateus x. 30.

E nessa afirmação, Ele inclui, naturalmente, a promessa de sua segurança; pois, se eles se perdessem, de que adiantaria ter tido tanto cuidado com eles em número? Certamente, o único propósito reside (nesta verdade): “De tudo o que o Pai me deu, nada perderei”.

João vi. 39.

—nem mesmo um fio de cabelo, assim como nem um olho, nem um dente. E, no entanto, de onde virá esse “choro e ranger de dentes”?

Matt. viii. 12; xiii. 42; XXII. 13; xxv. 30.

Se não for pelos olhos e dentes ? — mesmo naquele momento em que o corpo for morto no inferno e lançado naquela escuridão exterior que será o tormento apropriado para os olhos. Aquele que não estiver vestido com as vestes das boas obras na festa de casamento terá que ser “atado de pés e mãos” — por ter sido, naturalmente, ressuscitado em seu corpo. Assim também, o próprio ato de reclinar-se na festa no reino de Deus, sentar-se nos tronos de Cristo, estar de pé, enfim, à Sua direita e à Sua esquerda, e comer da árvore da vida: o que são todas essas coisas senão provas inequívocas de uma designação e destino corporal?

Capítulo XXXVI — A Refutação dos Saduceus por Cristo e a Afirmação da Doutrina Católica.

Vejamos agora se (o Senhor) não fortaleceu ainda mais nossa doutrina ao refutar a sutil objeção dos saduceus. Seu grande objetivo, creio eu, era eliminar completamente a ressurreição, pois os saduceus, de fato, não admitiam nenhuma salvação, nem para a alma nem para a carne;

Compare o De Præscript de Tertuliano. Haeret. c. xxxiii.

E, portanto, usando o argumento mais forte que encontraram para minar a credibilidade da ressurreição, adaptaram um trecho dela para sustentar a questão que haviam levantado. Sua investigação falaciosa dizia respeito à carne, se ela estaria ou não sujeita ao casamento após a ressurreição; e eles assumiram o caso de uma mulher que se casara com sete irmãos, de modo que era incerto a qual deles ela deveria ser devolvida.

Mateus 22:23-32; Marcos 12:18-27; Lucas 20:27-38.

Agora, mantenhamos em vista o propósito tanto da pergunta quanto da resposta, e a discussão estará resolvida de uma vez. Pois, visto que os saduceus negaram a ressurreição, enquanto o Senhor a afirmou; visto também (ao afirmá-la), Ele os repreendeu por serem ignorantes das Escrituras — aquelas que, naturalmente, declaravam a ressurreição — bem como incrédulos quanto ao poder de Deus, embora, é claro, eficaz para ressuscitar os mortos; e, por fim, visto que Ele acrescentou imediatamente as palavras: “Ora, que os mortos ressuscitaram”,

Lucas xx. 37.

(Falando) sem hesitação, e afirmando exatamente aquilo que estava sendo negado, ou seja, a ressurreição dos mortos diante d'Aquele que é "o Deus dos vivos",—(segue-se claramente) que Ele afirmou essa verdade no sentido preciso em que eles a negavam; que era, de fato, a ressurreição das duas naturezas do homem. Nem se segue, (como eles querem dizer), que, pelo fato de Cristo ter negado que os homens se casassem, Ele tenha provado que eles não ressuscitariam. Pelo contrário, Ele os chamou de "filhos da ressurreição",

Ver. 36.

em certo sentido, tendo por meio da ressurreição passado por um novo nascimento; e depois disso não se casam mais, mas em sua vida ressuscitada são “iguais aos anjos”,

Ver. 36.

Visto que não devem casar, porque não devem morrer, mas estão destinados a passar para o estado angelical, revestindo-se das vestes da incorrupção, embora com uma mudança na substância que é restaurada à vida. Além disso, não se poderia questionar se devemos casar ou morrer novamente ou não, sem envolver em dúvida a restauração, sobretudo, daquela substância que tem uma relação particular tanto com a morte quanto com o casamento — isto é, a carne. Assim, então, temos o Senhor afirmando contra os hereges judeus o que agora refuta a negação dos saduceus cristãos — a ressurreição do homem por completo.

Capítulo XXXVII — A afirmação de Cristo sobre a inutilidade da carne explicada de forma consistente com nossa doutrina.

Ele diz, de fato, que “a carne para nada aproveita;”

João vi. 63.

Mas então, como no caso anterior, o significado deve ser regulado pelo sujeito em questão. Ora, como eles acharam Seu discurso severo e intolerável, supondo que Ele realmente e literalmente os tivesse ordenado a comer Sua carne, Ele, com o intuito de ordenar o estado de salvação como algo espiritual, começou com o princípio: “É o espírito que vivifica”; e então acrescentou: “A carne para nada aproveita” — referindo-se, naturalmente, ao ato de dar vida. Ele também prossegue explicando o que deseja que entendamos por espírito : “As palavras que eu vos tenho dito são espírito e são vida”. Em sentido semelhante, Ele havia dito anteriormente: “Quem ouve as minhas palavras e crê naquele que me enviou tem a vida eterna e não entrará em condenação, mas passará da morte para a vida”.

João v. 24.

Constituindo, portanto, a Sua palavra como o princípio vivificante, porque essa palavra é espírito e vida, Ele também chamou a Sua carne pelo mesmo nome; porque, também, o Verbo se fez carne,

João i. 14.

Portanto, devemos desejá-Lo para que tenhamos vida, devorá-Lo com os ouvidos, meditar nEle com o entendimento e assimilá-Lo pela fé. Ora, pouco antes (na passagem em questão), Ele havia declarado que Sua carne era “o pão que desce do céu”.

João vi. 51.

imprimindo constantemente em seus ouvintes, sob a figura do alimento necessário, a memória de seus antepassados, que preferiram o pão e a carne do Egito à sua vocação divina.

João vi. 31, 49, 58 .

Então, voltando-se para as reflexões deles, pois percebeu que estavam se dispersando, Ele disse: “A carne para nada aproveita”. Ora, o que poderia destruir a ressurreição da carne? Como se não pudesse haver algo que, embora “não aproveitasse” em si mesmo, pudesse ser aproveitado por outra coisa. O espírito “aproveita”, pois concede vida. A carne para nada aproveita, pois está sujeita à morte. Portanto, Ele apresentou as duas proposições de uma maneira que favorece nossa crença: pois, ao mostrar o que “aproveita” e o que “não aproveita”, Ele também lançou luz sobre o objeto que recebe, bem como sobre o sujeito que dá o “benefício”. Assim, no presente caso, temos o Espírito dando vida à carne que foi subjugada pela morte; pois “a hora”, diz Ele, “está chegando, em que os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus, e os que a ouvirem viverão”.

João v. 25.

Ora, o que é “os mortos” senão a carne? E o que é “a voz de Deus” senão a Palavra? E o que é a Palavra senão o Espírito?

A natureza divina do Filho. Veja nosso Anti-Marcion , pp. 129, 247, nota 7, Edin.

Quem ressuscitará justamente a carne que Ele mesmo se tornou, e isso dentre a morte que Ele mesmo sofreu, e dentre o túmulo em que Ele mesmo entrou? E quando Ele diz: “Não vos maravilheis disso, porque vem a hora em que todos os que estão nos túmulos ouvirão a voz do Filho de Deus e sairão; os que fizeram o bem ressuscitarão para a vida, e os que fizeram o mal ressuscitarão para a condenação”,

João v. 28, 29 .

—ninguém, depois de tais palavras, será capaz de interpretar os mortos “que estão nos túmulos” como algo diferente de corpos de carne, porque os próprios túmulos nada mais são do que o local de repouso dos cadáveres: pois é incontestável que mesmo aqueles que participam do “velho homem”, isto é, homens pecadores — em outras palavras, aqueles que estão mortos por sua ignorância de Deus (que nossos hereges, na verdade, insistem tolamente em entender pela palavra “túmulos”)

Compare c. xix. acima.

)—são aqui claramente mencionados como tendo que sair de seus túmulos para o julgamento. Mas como os túmulos sairão dos túmulos?

Capítulo XXXVIII — Cristo, ao ressuscitar os mortos, atestou de maneira prática a doutrina da ressurreição da carne.

Após as palavras do Senhor , o que devemos pensar sobre o significado de Suas ações , quando Ele ressuscita os mortos de seus túmulos e sepulturas? Com que propósito Ele o fez? Se foi apenas para a mera demonstração de Seu poder, ou para conceder o favor temporário da restauração da vida, não foi realmente um grande problema para Ele ressuscitar homens para morrerem novamente. Se, porém, como era a verdade, foi para consolidar a crença dos homens em uma ressurreição futura, então deve-se inferir, a partir da forma particular de Seus próprios exemplos, que a referida ressurreição será corporal. Jamais poderei permitir que se diga que a ressurreição futura, destinada apenas à alma, recebeu essas ilustrações preliminares de uma ressurreição da carne, simplesmente porque teria sido impossível mostrar a ressurreição de uma alma invisível, exceto pela ressuscitação de uma substância visível. Têm um conhecimento pobre de Deus aqueles que supõem que Ele seja capaz apenas do que está ao alcance de seus próprios pensamentos; E, afinal, eles não podem deixar de saber muito bem qual sempre foi a Sua capacidade, se apenas se familiarizarem com os escritos de João. Pois, sem dúvida, Ele, que nos mostrou as almas até então desencarnadas dos mártires, repousando sob o altar,

Rev. vi. 9–11 .

Ele foi perfeitamente capaz de mostrá-los diante de nossos olhos, ressuscitando sem um corpo de carne. Eu, porém, por minha parte, prefiro (crendo) que é impossível para Deus praticar o engano (pois Ele é fraco em relação ao artifício), por qualquer receio de parecer ter dado provas preliminares de algo de uma maneira que seja inconsistente com a Sua real disposição desse algo; aliás, por receio de que, já que Ele não era poderoso o suficiente para nos mostrar uma amostra da ressurreição sem a carne, Ele pudesse, com ainda maior fraqueza, ser incapaz de mostrar (mais tarde) a plena realização da amostra na mesma substância da carne . Nenhum exemplo, de fato, é maior do que aquilo de que é uma amostra. Maior, porém, é se as almas com seus corpos forem ressuscitadas como evidência de sua ressurreição sem o corpo, de modo que a salvação completa do homem em alma e corpo se torne uma garantia apenas para a metade, a alma ; Considerando que a condição em todos os exemplos é que aquilo que seria considerado menor — refiro-me à ressurreição da alma apenas — deveria ser, por assim dizer, um prenúncio da ressurreição da carne também no tempo determinado. E, portanto, segundo nossa avaliação da verdade, aqueles exemplos de pessoas mortas que foram ressuscitadas pelo Senhor foram, de fato, uma prova da ressurreição tanto da carne quanto da alma — uma prova, na verdade, de que esse dom não deveria ser negado a nenhuma das duas substâncias. Considerados, porém, apenas como exemplos, eles expressavam muito menos significado — menos, de fato , do que Cristo expressará no fim — pois não foram ressuscitados para glória e imortalidade, mas apenas para outra morte.

Capítulo XXXIX — Evidências adicionais que nos são fornecidas nos Atos dos Apóstolos.

Os Atos dos Apóstolos também atestam isso.

Tertuliano sempre se refere a este livro usando uma expressão no plural .

a ressurreição. Ora, os apóstolos não tinham outra tarefa, pelo menos entre os judeus, senão explicar

Resignandi.

o Antigo Testamento e confirmar

Consignandi.

O Novo, e acima de tudo, pregar Deus em Cristo. Consequentemente, eles não introduziram nada de novo a respeito da ressurreição, além de anunciá-la para a glória de Cristo: em todos os outros aspectos, ela já havia sido recebida com fé simples e inteligente, sem qualquer questionamento sobre que tipo de ressurreição seria, e sem encontrar outros oponentes além dos saduceus. Era muito mais fácil negar completamente a ressurreição do que compreendê-la em um sentido estranho. Encontramos Paulo confessando sua fé perante os principais sacerdotes, sob a proteção do comandante,

Sub tribuno.

entre os saduceus e os fariseus: “Homens e irmãos”, diz ele, “eu sou fariseu, filho de fariseu; da esperança e da ressurreição dos mortos sou agora questionado por vocês”.

Atos xxiii. 6 .

—referindo-se, naturalmente, à esperança da nação; a fim de evitar, em sua condição presente, como um aparente transgressor da lei, ser considerado como alguém que se aproximava dos saduceus em sua opinião sobre o artigo mais importante da fé — a própria ressurreição. Essa crença na ressurreição, portanto, que ele não queria demonstrar que prejudicaria, ele na verdade confirmou na opinião dos fariseus, visto que rejeitou os pontos de vista dos saduceus, que a negavam. Da mesma forma, perante Agripa, ele também disse que estava defendendo “nada além daquilo que os profetas haviam anunciado”.

Atos xxvi. 22 .

Ele estava, portanto, defendendo exatamente a ressurreição que os profetas haviam predito. Ele menciona também o que foi escrito por “Moisés”, a respeito da ressurreição dos mortos; (e, ao fazê-lo) ele devia saber que seria uma ressurreição no corpo, visto que seria necessário requisitar nele o sangue do homem.

Gên. ix. 5, 6 .

Ele declarou então que a ressurreição era de tal natureza que os fariseus a haviam admitido, e que o próprio Senhor a havia afirmado, e também que os saduceus se recusavam a acreditar nela — recusa essa que os levou, de fato, a uma rejeição absoluta de toda a verdade. Os atenienses também não haviam entendido anteriormente que Paulo anunciava qualquer outra ressurreição.

Atos xvii. 32 .

Eles, de fato, zombaram de seu anúncio; mas não teriam demonstrado tal zombaria se dele tivessem ouvido apenas a restauração da alma, pois teriam recebido isso como a antecipação comum de sua própria filosofia nativa. Mas quando a pregação da ressurreição, da qual nunca tinham ouvido falar antes, por sua absoluta novidade, excitou os pagãos, e uma incredulidade não antinatural diante de um assunto tão maravilhoso começou a atormentar a fé simples com muitas discussões, então o apóstolo cuidou, em quase todos os seus escritos, de fortalecer a crença dos homens nessa esperança cristã , salientando que tal esperança existia, que ainda não havia se concretizado e que se daria no corpo — um ponto que era o objeto especial de investigação e, além de ser uma questão duvidosa, não em um corpo diferente do nosso.

Capítulo XL — Diversas Passagens de São Paulo que Atestam a Nossa Doutrina Resgatada das Perversões da Heresia.

Ora, não é de surpreender que se tirem argumentos capciosamente dos escritos do próprio (apóstolo), visto que “deve haver heresias”;

1 Coríntios xi. 19.

Mas isso não seria possível se as Escrituras não fossem passíveis de uma interpretação errônea. Ora, então, as heresias, ao constatarem que o apóstolo havia mencionado dois "homens" — "o homem interior", isto é, a alma, e "o homem exterior", isto é, a carne — atribuíram a salvação à alma ou ao homem interior e a destruição à carne ou ao homem exterior, porque está escrito (na Epístola) aos Coríntios: "Embora o nosso exterior se deteriore, o interior se renova dia após dia".

2 Coríntios 4:16.

Ora, nem a alma por si só é “homem” (ela foi posteriormente implantada no molde de barro ao qual o nome homem já havia sido dado), nem a carne sem a alma é “homem”: pois, após o exílio da alma, ela recebe o título de cadáver. Assim, a designação homem é, em certo sentido, o vínculo entre as duas substâncias intimamente unidas, sob cuja designação elas não podem deixar de ser naturezas coerentes. Quanto ao homem interior, aliás, o apóstolo prefere que seja considerado como a mente e o coração.

Animum.

em vez da alma;

Animam.

Em outras palavras, não tanto a substância em si, mas o sabor da substância. Assim, quando, escrevendo aos Efésios, falou de “Cristo habitando em seu homem interior”, ele queria dizer, sem dúvida, que o Senhor deveria ser admitido em seus sentidos.

Ef. iii. 17 .

Ele acrescentou então: “em vossos corações, pela fé, arraigados e alicerçados no amor” — fazendo com que “fé” e “amor” não fossem partes substanciais, mas apenas concepções da alma. Mas, ao usar a expressão “em vossos corações”, vendo que estas são partes substanciais da carne, ele imediatamente atribuiu à carne o próprio “homem interior”, que ele colocou no coração. Considerem agora em que sentido ele alegou que “o homem exterior se deteriora, enquanto o homem interior se renova dia a dia”. Certamente vocês não sustentariam que ele se referia à corrupção da carne que ela sofre desde o momento da morte, em seu estado predeterminado de decadência perpétua; mas sim ao desgaste que, pelo nome de Cristo, ela experimenta durante sua vida antes e até a morte, em cuidados e tribulações angustiantes, bem como em torturas e perseguições. Ora, o homem interior terá, naturalmente, de ser renovado pela sugestão do Espírito, avançando pela fé e santidade dia após dia, aqui nesta vida, não lá depois da ressurreição, onde a nossa renovação não é um processo gradual de dia para dia, mas uma consumação completa de uma vez por todas. Você pode aprender isso também na seguinte passagem, onde o apóstolo diz: “Porque a nossa leve e momentânea tribulação produz para nós um peso eterno de glória mui excelente; enquanto não atentamos nas coisas que se veem”, isto é, nos nossos sofrimentos, “mas nas que não se veem”, isto é, nas nossas recompensas; porque as coisas que se veem são temporais, e as que não se veem são eternas”.

2 Coríntios 4:17, 18.

Ele afirma que as aflições e os ferimentos que desgastam o homem exterior são dignos de nosso desprezo, por serem leves e temporários, preferindo as recompensas eternas, também invisíveis, e o "peso da glória" que servirá de contrapeso para os trabalhos que levam à decadência da carne. Portanto, o tema desta passagem não é a corrupção que atribuem ao homem exterior na destruição completa da carne, com o objetivo de anular a ressurreição. Assim também ele diz em outro lugar: "Se, de fato, sofremos com ele, para que também com ele sejamos glorificados; pois considero que os sofrimentos do tempo presente não podem ser comparados com a glória que em nós será revelada."

Rom. viii. 17, 18 .

Aqui, mais uma vez, ele nos mostra que nossos sofrimentos são menores do que as recompensas. Ora, visto que é através da carne que sofremos com Cristo — pois é próprio da carne ser consumida pelos sofrimentos —, à mesma carne pertence a recompensa prometida por sofrer com Cristo. Portanto, quando ele vai atribuir as aflições à carne como sua responsabilidade específica — de acordo com a declaração que já havia feito —, ele diz: “Quando chegamos à Macedônia, nossa carne não teve descanso;”

2 Coríntios vii. 5.

Então, para tornar a alma uma companheira de sofrimento com o corpo, ele acrescenta: "Fomos afligidos por todos os lados; por fora havia lutas", que, naturalmente, consumiam a carne, "por dentro havia temores", que afligiam a alma.

Mesmo versículo.

Portanto, embora o homem exterior se deteriore — não no sentido de perder a ressurreição, mas de suportar tribulações —, entender-se-á por esta escritura que ele não está exposto ao seu sofrimento sem o homem interior. Ambos, portanto, serão glorificados juntos, assim como sofreram juntos. Paralelamente à sua participação nas tribulações, deve necessariamente correr a sua associação também nas recompensas.

Capítulo XLI — A dissolução do nosso tabernáculo em consonância com a ressurreição dos nossos corpos.

É o mesmo sentimento que ele expressa na passagem em que coloca a recompensa acima dos sofrimentos: “pois sabemos”, diz ele, “que se a nossa casa terrena deste tabernáculo fosse desfeita, temos uma casa não feita por mãos humanas, eterna nos céus;”

2 Coríntios v. 1.

Em outras palavras, devido ao fato de nossa carne estar se dissolvendo por meio de seus sofrimentos, receberemos um lar no céu. Ele se lembrou da recompensa (que o Senhor concede) no Evangelho: “Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus”.

Mateus v. 10.

Contudo, ao contrastar a recompensa com a restauração da carne, ele não negou a restauração da carne, visto que a recompensa se deve à mesma substância à qual se atribui a dissolução — isto é, naturalmente, a carne. Como, porém, ele havia chamado a carne de casa , quis usar elegantemente o mesmo termo em sua comparação da recompensa final, prometendo à própria casa que sofre a dissolução por meio do sofrimento uma casa melhor por meio da ressurreição. Assim como o Senhor também nos promete muitas moradas, como de uma casa na casa de Seu Pai;

João xiv. 2 .

Embora isso possa possivelmente ser entendido como referente à morada deste mundo, cuja dissolução promete uma morada eterna no céu, visto que o contexto seguinte, com uma referência manifesta à carne, parece mostrar que as palavras precedentes não têm tal referência. Pois o apóstolo faz uma distinção quando continua dizendo: “Porque nisto gememos, desejando muito ser revestidos da nossa casa celestial, para que, estando vestidos, não sejamos encontrados nus;”

2 Coríntios 5:2, 3.

O que significa que, antes de nos despojarmos da veste da carne, desejamos ser revestidos da glória celestial da imortalidade. Ora, o privilégio dessa graça aguarda aqueles que, na vinda do Senhor, forem encontrados na carne e que, devido às opressões do tempo do Anticristo, merecerem, por meio de uma morte instantânea,

Compendio mortis. Compare nosso Anti-Marcion para os mesmos pensamentos e palavras, v. 12. [p. 455, supra .]

o que se concretiza por meio de uma mudança repentina, para se tornar qualificado a unir-se aos santos ressuscitados; como ele escreve aos tessalonicenses: “Dizemos-vos isto pela palavra do Senhor: que nós, os que estivermos vivos e permanecermos até a vinda do Senhor, de modo nenhum precederemos os que dormem. Porque o mesmo Senhor descerá do céu com grande brado, com voz de arcanjo, e com o ressoar da trombeta de Deus; e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro; depois nós também seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, a encontrar o Senhor nos ares, e assim estaremos para sempre com o Senhor.”

1 Tessalonicenses iv. 15–17 .

Capítulo XLII — A morte transforma, sem destruir, nossos corpos mortais. Restos dos gigantes.

É a transformação pela qual todos passarão que ele explica aos coríntios, quando escreve: “Todos nós ressuscitaremos (embora nem todos passemos pela transformação) num instante, num abrir e fechar de olhos, ao soar da última trombeta” — pois ninguém experimentará essa mudança senão aqueles que forem encontrados na carne. “E os mortos”, diz ele, “ressuscitarão, e nós seremos transformados”. Ora, após uma cuidadosa consideração desta ordem estabelecida, você poderá ajustar o que se segue ao sentido precedente. Pois quando ele acrescenta: “É necessário que este corpo corruptível se revista da incorruptibilidade, e que este corpo mortal se revista da imortalidade”,

1 Coríntios 15:51-53.

Esta será, certamente, a casa celestial com a qual tanto desejamos ser revestidos, enquanto gememos neste nosso corpo presente — referindo-se, é claro, a esta carne na qual seremos surpreendidos por fim; pois ele diz que estamos sobrecarregados enquanto estamos neste tabernáculo, do qual não desejamos, na verdade, ser despojados, mas sim revestidos , de tal forma que a mortalidade seja absorvida pela vida, isto é, revestindo-nos, enquanto transformados, com aquela vestimenta que vem do céu. Pois quem não desejaria, enquanto está na carne, revestir-se da imortalidade e continuar sua vida escapando da morte, através da transformação que deve ser experimentada em seu lugar, sem encontrar também o Hades que exigirá até o último centavo?

Comp. Matt. v. 26, e ver De Anima , de Tertuliano , xxxv. [e veja o cap. xliii., infra , pág. 576.]

Não obstante, aquele que já atravessou o Hades está destinado a obter também a transformação após a ressurreição. Pois é a partir dessa circunstância que declaramos definitivamente que a carne certamente ressuscitará e, pela transformação que nela ocorrerá, assumirá a condição dos anjos. Ora, se a transformação fosse necessária apenas para aqueles que forem encontrados na carne, a fim de que a mortalidade fosse absorvida pela vida — em outras palavras, que a carne fosse revestida com as vestes celestiais e eternas —, seguir-se-ia que aqueles que forem encontrados na morte não obteriam a vida, privados como estariam do alimento material da vida, isto é, da carne; ou então, estes também deveriam necessariamente passar pela transformação, para que neles também a mortalidade fosse absorvida pela vida, visto que está determinado que também eles a obtenham. Mas, dizeis vós, no caso dos mortos, a mortalidade já foi absorvida pela vida. Não, certamente não em todos os casos. Quantos túmulos provavelmente serão encontrados de homens que acabaram de morrer — tão recentemente sepultados que nada neles parece estar decomposto? Pois, é claro, não consideramos algo decomposto a menos que seja cortado, abolido e retirado de nossa percepção, como se tivesse deixado de ser aparente de todas as maneiras possíveis. Há os cadáveres dos gigantes da antiguidade; será bastante óbvio que não estão totalmente decompostos, pois suas estruturas ósseas ainda existem. Já falamos disso em outro lugar.

De Anim . c. li.

Por exemplo,

Sed: para “scilicet”.

até mesmo recentemente nesta mesma cidade,

Cartago.

Quando, sacrilegamente, lançaram os alicerces do Odeão sobre muitas sepulturas antigas, as pessoas ficaram horrorizadas ao descobrir, após cerca de quinhentos anos, ossos que ainda conservavam a umidade e cabelos que não haviam perdido o perfume. É certo não apenas que os ossos permanecem endurecidos, mas também que os dentes permanecem sem decomposição por séculos — ambos, os germes duradouros daquele corpo que há de brotar para a vida novamente na ressurreição. Por fim, mesmo que tudo o que é mortal em todos os mortos seja encontrado decomposto — ou, pelo menos, consumido pela morte, pelo tempo e pela idade —, não haverá nada que seja “engolido pela vida”?

2 Coríntios v. 4. [Contra Marcião, p. 455, nota 24.]

nem por estar coberto e revestido com as vestes da imortalidade? Ora, quem diz que a mortalidade será absorvida pela vida já admitiu que o que está morto não é destruído por aqueles outros devoradores mencionados anteriormente . E, em verdade, será extremamente apropriado que tudo seja consumado e realizado pelas operações de Deus, e não pelas leis da natureza. Portanto, visto que o que é mortal tem de ser absorvido pela vida, precisa ser trazido à vista para ser assim absorvido; (necessário) também ser absorvido para sofrer a transformação final. Se você dissesse que um fogo precisa ser aceso, não poderia alegar que o que o acende às vezes é necessário e às vezes não. Da mesma forma, quando ele insere as palavras “Se assim for, estando despido

Exuti. Ele deve ter lido ἐκδυσάμενοι, em vez da leitura de quase todos os ms. autoridades, ἐνδυσάμενοι.

não sejamos encontrados nus.”

2 Coríntios v. 3.

—referindo-se, naturalmente, àqueles que não serão encontrados vivos e em carne no dia do Senhor—ele não disse que aqueles que acabara de descrever como despidos ou despojados estavam nus em qualquer outro sentido senão o de que deveriam ser entendidos como sendo revestidos com a mesma substância da qual haviam sido despojados. Pois, embora sejam encontrados nus quando sua carne tiver sido deixada de lado, ou em certa medida rasgada ou desgastada (e essa condição pode muito bem ser chamada de nudez ), eles a recuperarão posteriormente, para que, sendo revestidos com a carne, possam também receber por cima dela a sobreveste da imortalidade; pois será impossível que a veste exterior caiba, exceto sobre alguém que já esteja vestido.

Capítulo XLIII — Nenhuma depreciação de nossa doutrina, nas palavras de São Paulo, que chama nossa permanência na carne de ausência do Senhor.

Da mesma forma, quando ele diz: “Portanto, estamos sempre confiantes e plenamente conscientes de que, enquanto estamos no corpo, estamos ausentes do Senhor; pois vivemos por fé e não por vista”,

2 Coríntios 5:6, 7.

É evidente que nesta declaração não há qualquer intenção de menosprezar a carne, como se ela nos separasse do Senhor. Pois aqui nos é dirigida uma exortação direta para que deixemos de lado esta vida presente, visto que estamos ausentes do Senhor enquanto a atravessamos — caminhando pela fé, não pela visão; em outras palavras, na esperança, não na realidade. Consequentemente, ele acrescenta: “Estamos, de fato, confiantes e consideramos melhor estarmos ausentes do corpo e presentes com o Senhor;”

Versão 8.

Para que possamos caminhar pela visão em vez da fé, pela realização em vez da esperança. Observe como ele também atribui à excelência do martírio um desprezo pelo corpo. Pois ninguém, ao se ausentar do corpo, torna-se imediatamente habitante da presença do Senhor, exceto pela prerrogativa do martírio.

Comp. seu De Anima , c. Nv. [Elucidação III.]

Ele alcança morada no Paraíso, não nas regiões inferiores. Ora, teria o apóstolo ficado sem palavras para descrever a separação do corpo? Ou será que ele usa propositalmente uma nova linguagem? Pois, querendo expressar nossa ausência temporária do corpo, ele diz que somos estrangeiros, ausentes dele, porque um homem que viaja para o exterior retorna depois de algum tempo para casa. Então ele diz a todos: “Por isso, desejamos ardentemente ser agradáveis a Deus, quer ausentes, quer presentes; porque todos devemos comparecer perante o tribunal de Cristo Jesus”.

2 Coríntios 5:9, 10.

Se todos nós, então todos nós por inteiro; se por inteiro, então nosso homem interior e exterior também — isto é, nossos corpos tanto quanto nossas almas. “Para que cada um”, como ele continua dizendo, “receba o que lhe foi feito no corpo, segundo o que tiver feito, seja bom ou mau”.

2 Coríntios v. 10.

Agora pergunto: como você interpreta essa passagem? Você a considera confusa, com uma transposição?

Por hipérbato.

de ideias? A questão é sobre o que o corpo terá que receber, ou sobre as coisas que já foram feitas no corpo? Bem, se a pergunta se refere às coisas que o corpo terá que suportar, então, sem dúvida, está implícita uma ressurreição do corpo; e se a pergunta se refere às coisas que já foram feitas no corpo (a mesma conclusão se segue): pois, é claro, a retribuição terá que ser paga pelo corpo, visto que foi pelo corpo que as ações foram realizadas. Assim, todo o argumento do apóstolo, desde o início, se desvenda nesta cláusula final, na qual a ressurreição da carne é apresentada; e deve ser entendida num sentido que esteja estritamente de acordo com esta conclusão.

Capítulo XLIV — Diversas outras passagens de São Paulo explicadas em uma frase que confirma nossa doutrina.

Ora, se examinardes as palavras que precedem a passagem onde se menciona o homem exterior e o interior, não descobrireis toda a verdade, tanto da dignidade como da esperança da carne? Pois, quando ele fala da “luz que Deus ordenou que brilhasse em nossos corações, para iluminação do conhecimento da glória do Senhor na pessoa de Jesus Cristo”,

2 Coríntios 4:6.

e afirma que “temos esse tesouro em vasos de barro”,

Versão 7.

Significa, é claro, a carne, que é o que se quer dizer — que a carne será destruída, porque é “um vaso de barro”, originária do barro; ou que ela deve ser glorificada, por ser o receptáculo de um tesouro divino? Ora, se essa verdadeira luz, que está na pessoa de Cristo, contém em si mesma a vida, e essa vida com sua luz é confiada à carne, está destinada a perecer aquilo que tem a vida confiada a si? Então, certamente, o tesouro também perecerá; pois coisas perecíveis são confiadas a coisas que também são perecíveis, o que é como colocar vinho novo em odres velhos. Quando ele acrescenta ainda: “Trazendo sempre em nosso corpo o morrer de Jesus Cristo”,

2 Coríntios 4:10.

Que tipo de substância é aquela que, depois de ser chamada de templo de Deus, pode agora ser designada também como túmulo de Cristo? Mas por que trazemos no corpo a morte do Senhor? Para que, como ele diz, “a sua vida também seja manifesta”.

Versão 10.

Onde? “No corpo.” Em que corpo? “Em nosso corpo mortal.”

Versão 10.

Portanto, na carne, que é mortal por causa do pecado, mas vive pela graça — quão grande graça se pode ver quando o propósito é “para que a vida de Cristo se manifeste nela”. Será então em algo estranho à salvação, em uma substância perpetuamente dissolvida, que a vida de Cristo se manifestará, a qual é eterna, contínua, incorruptível e já a vida de Deus? De outra forma, a que época pertence essa vida do Senhor que deve ser manifestada em nosso corpo? Certamente é a vida que Ele viveu até a Sua paixão, que não só foi manifestada abertamente entre os judeus, mas agora também a todas as nações. Portanto, é essa vida que se refere à que “quebrou os portões adamantinos da morte e as trancas de bronze do mundo inferior”.

Salmo cvii. 16.

—uma vida que, desde então, tem sido e será nossa. Por fim, ela deve se manifestar no corpo. Quando? Após a morte. Como? Ressuscitando em nosso corpo, assim como Cristo ressuscitou no Seu . Mas, para que ninguém aqui objete que a vida de Jesus precisa se manifestar agora mesmo em nosso corpo pela disciplina da santidade, da paciência, da justiça e da sabedoria, nas quais a vida do Senhor transbordava, a previdente sabedoria do apóstolo insere este propósito: “Porque nós, que vivemos, somos sempre entregues à morte por amor de Jesus, para que a sua vida se manifeste em nosso corpo mortal”.

2 Coríntios 4:11.

Portanto, em nós, mesmo depois de mortos, Ele diz que isso acontecerá em nós. E, sendo assim, como isso seria possível senão em nosso corpo após a ressurreição? Por isso, Ele acrescenta na frase final: “Sabendo que aquele que ressuscitou o Senhor Jesus também nos ressuscitará com Ele”.

Versão 14.

ressuscitado, pois já está ressuscitado dentre os mortos. Mas talvez " com Ele" signifique " como Ele": bem, se for como Ele, certamente não estará sem carne.

Capítulo XLV — O Velho Homem e o Novo Homem de São Paulo Explicados.

Mas, em sua cegueira, eles se crucificam novamente na dicotomia entre o velho e o novo homem. Quando o apóstolo nos exorta a “despojarmo-nos do velho homem, que se corrompe segundo as concupiscências do engano, e a renovarmo-nos no espírito da nossa mente; e a revestirmo-nos do novo homem, que segundo Deus é criado em verdadeira justiça e santidade”,

Ef. iv. 22–24 .

(Eles sustentam) que, ao fazer também aqui uma distinção entre as duas substâncias, e aplicando a antiga à carne e a nova ao espírito, Ele atribui ao velho homem — isto é, à carne — uma corrupção permanente. Ora, se seguirmos a ordem das substâncias, a alma não pode ser o novo homem porque surge por último; nem a carne pode ser o velho homem porque surge primeiro. Por quanto tempo houve o intervalo entre a mão criadora de Deus e o Seu inflatus ? Ouso dizer que, mesmo que a alma fosse muito anterior à carne, pela própria circunstância de a alma ter que esperar para se completar, ela criou a outra.

A carne.

Na verdade, a primeira opção. Pois tudo o que dá o toque final e a perfeição a uma obra, embora seja posterior em sua mera ordem, tem prioridade em seu efeito. Muito mais importante é o anterior, sem o qual as coisas precedentes não poderiam existir. Se a carne é o velho homem, quando se tornou assim? Desde o princípio? Mas Adão era inteiramente um novo homem, e desse novo homem não poderia haver nenhuma parte de velho homem. E desde então, desde a bênção que foi pronunciada sobre a geração do homem,

Gên. i. 28.

A carne e a alma nasceram simultaneamente, sem qualquer diferença calculável no tempo; de modo que ambas foram geradas juntas no útero, como mostramos em nosso Tratado sobre a Alma .

Ver capítulo xxvii.

Contemporâneos no útero, eles também são temporalmente idênticos no nascimento. Os dois são, sem dúvida, produzidos por pais humanos.

Tratamos “homines” como um caso nominativo, seguindo Oehler.

de duas substâncias, mas não em dois períodos diferentes; pelo contrário, são tão inteiramente uma só, que nenhuma precede a outra em termos de tempo . É mais correto dizer que somos inteiramente o velho homem ou inteiramente o novo, pois não conseguimos conceber como poderíamos ser outra coisa. Mas o apóstolo menciona uma marca muito clara do velho homem. Pois “despojai-vos”, diz ele, “do trato passado, do velho homem;”

Ef. iv. 22 .

Ele não diz nada sobre a precedência de nenhuma das duas substâncias. Na verdade, não é a carne que ele nos pede para abandonar, mas as obras que, em outra passagem, ele mostra serem "obras da carne".

Gálatas v. 19.

Ele não faz nenhuma acusação contra o corpo dos homens, sobre o qual inclusive escreve o seguinte: “Deixem de lado a mentira e falem cada um a verdade com o seu próximo, pois somos membros uns dos outros. Irai-vos, e não pequeis; não se ponha o sol sobre a vossa ira, nem deis lugar ao diabo. Aquele que roubava não roube mais; antes trabalhe, fazendo com as mãos o que é bom, para que tenha o que repartir com o que tem necessidade. Não saia da boca de vós nenhuma palavra torpe, mas apenas a que for boa para edificar a fé, para que dê graça aos que a ouvem. E não entristeçais o Espírito Santo de Deus, com o qual fostes selados para o dia da redenção. Livrem-se de toda amargura, e ira, e indignação, e gritaria, e calúnia, bem como de toda maldade; mas sejam bondosos e compassivos uns para com os outros, perdoando-se mutuamente, assim como Deus vos perdoou em Cristo.”

Ef. iv. 25–32 .

Por que, então, aqueles que supõem que a carne seja o velho homem não apressam a própria morte, para que, descartando o velho homem, possam satisfazer os preceitos do apóstolo? Quanto a nós, cremos que toda a fé deve ser administrada na carne, aliás, pela carne, que tem boca para proferir todas as palavras sagradas, língua para se abster da blasfêmia, coração para evitar toda irritação e mãos para trabalhar e dar; ao mesmo tempo que sustentamos que tanto o velho homem quanto o novo se relacionam à diferença de conduta moral, e não a qualquer discrepância de natureza. E assim como reconhecemos que aquilo que, segundo sua antiga conduta, era “o velho homem” também era corrupto e recebeu seu próprio nome de acordo com “seus desejos enganosos”, assim também (sustentamos) que é “o velho homem em referência à sua antiga conduta”.

Ef. iv. 22 .

e não em relação à carne, por meio de qualquer dissolução permanente. Além disso, ela permanece intacta na carne e idêntica nessa natureza, mesmo quando se torna “o novo homem”; visto que é de sua vida pecaminosa, e não de sua substância corpórea, que ela foi despojada.

Capítulo XLVI — São as obras da carne, e não a substância da carne, que São Paulo sempre condena.

Você pode notar que o apóstolo, em todos os lugares, condena as obras da carne de uma forma que parece condenar a própria carne; mas ninguém pode supor que ele tenha essa visão, visto que ele prossegue sugerindo outro sentido, ainda que de certa forma semelhante. Pois, quando ele declara que “os que estão na carne não podem agradar a Deus”, imediatamente reconduz a afirmação de um sentido herético para um sentido correto, acrescentando: “Mas vós não estais na carne, mas no Espírito”.

Rom. viii. 8, 9 .

Ora, ao negar que estivessem na carne, embora obviamente estivessem, ele mostrou que não viviam em meio às obras da carne e, portanto, que aqueles que não podiam agradar a Deus não eram os que estavam na carne, mas apenas os que viviam segundo a carne; enquanto que agradavam a Deus, os que, embora existissem na carne, andavam segundo o Espírito. E, novamente, ele diz que “o corpo está morto”; mas é “por causa do pecado”, assim como “o Espírito é vida por causa da justiça”.

Versão 10.

Quando, porém, ele contrapõe a vida à morte que se constitui na carne, promete inquestionavelmente a vida de justiça ao mesmo estado para o qual determinou a morte do pecado. Mas é sem sentido essa oposição que ele faz entre a “vida” e a “morte”, se a vida não estiver presente onde está aquilo a que ele a opõe — a própria morte que deve ser extirpada do corpo. Ora, se a vida extirpa a morte do corpo, só pode fazê-lo penetrando onde está aquilo que está excluindo. Mas por que estou recorrendo a argumentos complexos?

Nodósio.

Quando o apóstolo trata do assunto com perfeita clareza? “Porque, se”, diz ele, “o Espírito daquele que ressuscitou Jesus dentre os mortos habita em vós, aquele que ressuscitou Jesus dentre os mortos também dará vida aos vossos corpos mortais, por meio do seu Espírito que habita em vós;”

Rom. viii. 11 .

De modo que, mesmo que alguém assumisse que a alma é “o corpo mortal”, seria obrigado (já que não pode negar que a carne também o é) a reconhecer uma restauração até mesmo da carne, em consequência de sua participação nesse mesmo estado. Além disso, pelas palavras seguintes, você pode aprender que são as obras da carne que são condenadas, e não a carne em si: “Portanto, irmãos, não somos devedores à carne , para vivermos segundo a carne; porque, se viverdes segundo a carne, morrereis; mas, se mortificardes pelo Espírito as obras do corpo, vivereis.”

Vers. 12, 13 .

Agora (para que eu possa responder a cada ponto separadamente), visto que a salvação é prometida àqueles que vivem na carne, mas andam segundo o Espírito, não é mais a carne que é adversária da salvação, mas sim a atuação da carne. Quando, porém, essa atuação da carne é eliminada, que é a causa da morte, a carne se mostra segura, pois é liberta da causa da morte. “Porque a lei”, diz ele, “do Espírito da vida em Cristo Jesus me libertou da lei do pecado e da morte”.

Versão 2.

—aquilo, certamente, que ele mencionou anteriormente como habitando nossos membros.

Rom. vii. 17, 20, 23 .

Nossos membros, portanto, não estarão mais sujeitos à lei da morte, porque deixaram de servir à lei do pecado, da qual foram libertados. “Pois o que a lei era incapaz de fazer, por estar enfraquecida pela carne, Deus o fez, enviando seu próprio Filho em semelhança da carne pecaminosa, e por meio dela.”

Por delinquentiam: ver De Carne Christi , xvi.

pecado condenado, pecado na carne.”

Rom. viii. 3 .

—não a carne no pecado, pois a casa não deve ser condenada com o seu habitante. Ele disse, de fato, que “o pecado habita em nosso corpo”.

Rom. vii. 20 .

Mas a condenação do pecado é a absolvição da carne, assim como a sua não condenação a submete à lei do pecado e da morte. Da mesma forma, ele chamou a “mente carnal” primeiramente de “morte”.

Rom. viii. 6 .

e depois “inimizade contra Deus;”

Versão 7.

Mas ele nunca atribuiu isso à própria carne. Mas a que, então, você dirá, deve-se atribuir a mente carnal, se não à própria substância carnal ? Aceitarei sua objeção, se você me provar que a carne tem algum discernimento próprio. Se, no entanto, ela não tem concepção de nada sem a alma, você deve entender que a mente carnal deve ser referida à alma, embora às vezes atribuída à carne, sob o argumento de que ela é servida para a carne e através da carne. E, portanto, (o apóstolo) diz que “o pecado habita na carne”, porque a alma pela qual o pecado é provocado tem sua morada temporária na carne, que está condenada à morte, não por si mesma, mas por causa do pecado. Pois ele diz em outra passagem também: “Como é que vocês se comportam como se ainda estivessem vivendo no mundo?”

Col. ii. 20 .

onde ele não está escrevendo para pessoas mortas, mas para aqueles que deveriam ter deixado de viver segundo os costumes do mundo.

Capítulo XLVII — São Paulo, em toda a sua obra, promete a vida eterna ao corpo.

Pois isso deve ser viver segundo o mundo, que, como o velho declara, está “crucificado com Cristo”.

Rom. vi. 6 .

Não como uma estrutura corporal, mas como comportamento moral. Além disso, se não entendermos nesse sentido, não é a nossa estrutura corporal que foi transpassada (em todo caso), nem a nossa carne que suportou a cruz de Cristo; mas o sentido é aquele que ele acrescentou: “para que o corpo do pecado fosse esvaziado”.

Evacuador: καταργηθῃ. AV destruído , ou seja, privado de toda atividade, Rom. vi. 6.

por uma mudança de vida, não pela destruição da substância, como ele continua dizendo, “para que daqui em diante não sirvamos ao pecado;”

Romanos 6:6. A leitura literal de Tertuliano é: "que até aqui (e não mais além) sejamos servos do pecado".

e que devemos acreditar que estamos “mortos com Cristo”, de tal forma que “também viveremos com Ele”.

Versão 8.

Com base no mesmo princípio, ele diz: "Da mesma forma, considerem-se vocês mesmos como verdadeiramente mortos."

Versão 11.

Para quê? Para a carne? Não, mas “para o pecado”.

Versão 11.

Assim, quanto à carne, serão salvos — “vivos para Deus em Cristo Jesus”.

Versão 11.

através da carne, é claro, para a qual eles não estarão mortos; visto que é “para o pecado”, e não para a carne, que eles estão mortos. Pois ele aprofunda ainda mais o ponto: “Portanto, não permitam que o pecado reine em seus corpos mortais, para que vocês lhe obedeçam e ofereçam os membros do corpo ao pecado como instrumentos de injustiça; antes, ofereçam-se a Deus como pessoas ressuscitadas dentre os mortos” — não simplesmente ressuscitadas, mas como ressuscitadas dentre os mortos — “e ofereçam os membros do corpo como instrumentos de justiça”.

Vers. 12, 13 .

E novamente: “Assim como oferecestes os vossos membros para serem servos da impureza e da iniquidade para a iniquidade, assim também agora oferecei os vossos membros para serem servos da justiça para a santificação; porque, quando éreis servos do pecado, estáveis livres da justiça. Que fruto tendes então das coisas das quais agora vos envergonhais? Porque o fim delas é a morte. Mas agora, libertos do pecado e feitos servos de Deus, tendes o vosso fruto para a santificação, e o fim para a vida eterna. Porque o salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna em Cristo Jesus, nosso Senhor.”

Vers. 19–23 .

Assim, ao longo desta série de passagens, enquanto afasta nossos membros da injustiça e do pecado, aplicando-os à justiça e à santidade, e transferindo-os do salário da morte para a dádiva da vida eterna, ele, sem dúvida, promete à carne a recompensa da salvação. Ora, não seria coerente que qualquer regra de santidade e justiça fosse especialmente prescrita para a carne, se a recompensa de tal disciplina não estivesse também ao seu alcance; nem mesmo o batismo poderia ser propriamente ordenado para a carne, se por sua regeneração não fosse inaugurado um caminho que tendesse à sua restauração; o próprio apóstolo sugerindo esta ideia: “Não sabeis vós que todos quantos somos batizados em Jesus Cristo somos batizados na sua morte? De sorte que fomos sepultados com ele na morte pelo batismo, para que, assim como Cristo ressuscitou dos mortos, assim também nós andemos em novidade de vida.”

Rom. vi. 3, 4 .

E para que não suponhais que isto se refere meramente à vida que devemos viver em novidade, através do batismo, pela fé, o apóstolo, com presciência sublime, acrescenta: “Porque, se fomos unidos a Cristo na semelhança da sua morte, certamente o seremos também na semelhança da sua ressurreição”.

Versão 5.

Figurativamente, morremos no batismo, mas na realidade ressuscitamos na carne, assim como Cristo, "para que, assim como o pecado reinou na morte, também a graça reine pela justiça para a vida eterna, por meio de Jesus Cristo, nosso Senhor".

Rom. v. 21 .

Mas como assim, a menos que igualmente na carne? Pois onde há morte, deve haver também a vida após a morte, porque a vida também estava lá primeiro, onde a morte posteriormente esteve. Ora, se o domínio da morte opera apenas na dissolução da carne, da mesma forma o seu contrário, a vida, deveria produzir o efeito contrário, ou seja, a restauração da carne; de modo que, assim como a morte a engoliu em sua força, ela também, depois que este mortal foi engolido pela imortalidade, possa ouvir o desafio pronunciado contra si: “Ó morte, onde está o teu aguilhão? Ó sepulcro, onde está a tua vitória?”

1 Coríntios 15:55.

Pois desta forma, “a graça superabundará ali, onde antes abundava o pecado”.

Rom. v. 20 .

Dessa forma também “a força se aperfeiçoará na fraqueza”,

2 Coríntios 12:9.

—salvando o perdido, dando vida ao morto, curando o enfermo, revigorando o fraco, redimindo o perdido, libertando o cativo, trazendo de volta o que se extraviou, levantando o que caiu; e isso da terra ao céu, onde, como ensina o apóstolo aos Filipenses, “temos a nossa cidadania,

Município.

De onde também aguardamos nosso Salvador Jesus Cristo, que transformará nosso corpo humilhado, para ser conforme o seu corpo glorioso.

Filipenses iii. 20, 21 .

—claro, depois da ressurreição, porque o próprio Cristo não foi glorificado antes de sofrer. Esses devem ser “os corpos” que ele “suplique” aos romanos que “apresentem” como “sacrifício vivo, santo e agradável a Deus”.

Rom. xii. 1 .

Mas como pode ser um sacrifício vivo , se esses corpos estão destinados a perecer? Como pode ser um sacrifício santo , se estão profanamente contaminados? Como pode ser aceitável a Deus , se estão condenados? Ora, diga-me como essa passagem (na Epístola) aos Tessalonicenses — que, devido à sua clareza, eu suponho ter sido escrita à luz do sol — é entendida pelos nossos hereges, que evitam a luz das Escrituras: “Que o próprio Deus da paz vos santifique inteiramente”. E como se isso não fosse claro o suficiente, continua dizendo: “Que todo o vosso corpo, alma e espírito sejam conservados irrepreensíveis para a vinda do Senhor”.

1 Tessalonicenses 5:23.

Aqui você tem toda a essência do homem destinada à salvação, e isso somente na vinda do Senhor, que é a chave da ressurreição.

[Observe o resumo do texto feito por Tertuliano, em harmonia com a filosofia tripartite da humanidade.]

Capítulo XLVIII — Diversas passagens do grande capítulo da ressurreição dos mortos explicadas em defesa de nossa doutrina.

Mas você diz: “Carne e sangue não podem herdar o reino de Deus”.

1 Coríntios 15:50.

Estamos bem cientes de que isso também está escrito; mas, embora nossos oponentes o coloquem na vanguarda da batalha, reservamos intencionalmente a objeção até agora, para que possamos, em nosso ataque final, refutá-la, depois de termos eliminado todas as questões que lhe são auxiliares. Contudo, eles devem se esforçar para recordar, mesmo agora, nossos argumentos precedentes , para que a ocasião que originalmente sugeriu esta passagem auxilie nosso discernimento na compreensão de seu significado. O apóstolo, como entendo, tendo exposto aos coríntios os detalhes da disciplina eclesiástica, resumiu a essência de seu próprio evangelho e da crença deles em uma exposição da morte e ressurreição do Senhor, com o propósito de deduzir daí a regra de nossa esperança e seu fundamento. Assim, ele acrescenta esta declaração: “Ora, se se prega que Cristo ressuscitou dentre os mortos, como dizem alguns dentre vós que não há ressurreição dos mortos? Se não há ressurreição dos mortos , então Cristo não ressuscitou; e, se Cristo não ressuscitou, é vã a nossa pregação, e vã também a vossa fé. E somos considerados falsas testemunhas de Deus, porque testificamos de Deus que ele ressuscitou a Cristo, ao qual ele não ressuscitou, se é certo que os mortos não ressuscitam . Porque, se os mortos não ressuscitam, Cristo também não ressuscitou; e, se Cristo não ressuscitou, a vossa fé é vã, porque ainda estais nos vossos pecados, e os que dormiram em Cristo já pereceram.”

1 Coríntios 15:12-18.

Agora, qual é o ponto que ele evidentemente se esforça para nos fazer crer ao longo desta passagem? A ressurreição dos mortos, você diz, que foi negada: ele certamente desejava que fosse acreditada com base no exemplo que apresentou — a ressurreição do Senhor. Certamente, você diz. Bem, um exemplo é emprestado de circunstâncias diferentes ou de circunstâncias semelhantes? De circunstâncias semelhantes, sem dúvida, é a sua resposta. Como então Cristo ressuscitou? Na carne ou não? Sem dúvida, visto que lhe é dito que Ele “morreu segundo as Escrituras”,

Versão 3.

e “que Ele foi sepultado segundo as Escrituras ”,

Versão 4.

De outra forma senão na carne, vocês também admitirão que foi na carne que Ele ressuscitou dos mortos. Pois o mesmo corpo que caiu morto e jazia no sepulcro, também ressuscitou; (e não era) tanto Cristo na carne, mas a carne em Cristo. Portanto, se ressuscitaremos segundo o exemplo de Cristo, que ressuscitou na carne, certamente não ressuscitaremos segundo esse exemplo, a menos que nós mesmos também ressuscitemos na carne. “Pois”, diz ele, “assim como a morte veio por um homem, também a ressurreição dos mortos veio por um homem”.

Versão 21.

(Ele diz isso) para, por um lado, distinguir os dois autores — Adão, da morte, Cristo, da ressurreição; e, por outro lado, para fazer com que a ressurreição opere na mesma substância que a morte, comparando os próprios autores sob a designação homem . Pois se “assim como em Adão todos morrem, assim também em Cristo todos serão vivificados”.

1 Coríntios 15:22.

A vivificação deles em Cristo deve ser na carne, visto que é na carne que surge a morte deles em Adão. “Mas cada um por sua própria ordem.”

Ver. 23.

porque, naturalmente, será também cada homem em seu próprio corpo. Pois a ordem será estabelecida individualmente, em função dos méritos individuais. Ora, como os méritos devem ser atribuídos ao corpo, segue-se necessariamente que a ordem também deve ser estabelecida em relação aos corpos, para que esteja relacionada aos seus méritos. Mas, visto que “alguns também são batizados pelos mortos”,

Ver. 29.

Veremos se há uma boa razão para isso. Ora, é certo que eles adotaram essa prática com a presunção de que o batismo vicário (em questão) seria benéfico para a carne de outrem em antecipação à ressurreição; pois, a menos que fosse uma ressurreição corporal , não haveria garantia alguma assegurada por esse processo de batismo corporal. “Por que , então, são batizados pelos mortos?”

Ver. 29.

Ele pergunta: a menos que os corpos que são batizados dessa forma ressuscitem? Pois não é a alma que é santificada pelo banho batismal.

Lavagem.

Sua santificação provém da “resposta”.

Comp. 1 Pet. iii. 21 .

“E por que”, ele pergunta, “estamos em perigo a cada hora?”

1 Coríntios 15:30.

—significando, é claro, através da carne. "Eu morro diariamente."

Ver. 31.

(diz ele); isto é, sem dúvida, nos perigos do corpo, nos quais “ele até lutou com feras em Éfeso”,

Ver. 32.

—mesmo com aquelas feras que lhe causaram tanto perigo e problemas na Ásia, às quais ele alude em sua segunda epístola à mesma igreja de Corinto : “Pois não queremos, irmãos, que vocês ignorem a tribulação que nos sobreveio na Ásia, que fomos pressionados além da medida, além das nossas forças, a ponto de desesperarmos até da própria vida.”

2 Coríntios 1:8.

Ora, se não me engano, ele enumera todos esses detalhes para que, em sua relutância em considerar inúteis os seus conflitos na carne, possa induzir uma crença inabalável na ressurreição da carne. Pois inútil deve ser considerado aquele conflito (que se mantém em um corpo) para o qual não há perspectiva de ressurreição. "Mas alguém dirá: Como ressuscitarão os mortos? E com que corpo virão?"

1 Coríntios 15:35.

Aqui ele discute as qualidades dos corpos, sejam eles os mesmos ou diferentes, que os homens irão ressuscitar. Visto, porém, que tal questão deve ser considerada subsequente, basta-nos, de passagem, que a ressurreição seja determinada como corporal, mesmo a partir disso, que a investigação se centra na qualidade dos corpos .

Capítulo XLIX — O mesmo assunto (continuação). O que o apóstolo exclui dentre os mortos? Certamente não a substância da carne.

Chegamos agora ao ponto crucial.

Ad carnem et sanguinem revera.

Em suma: Quais são as substâncias, e de que natureza são, que o apóstolo deserdou do reino de Deus? As declarações anteriores também nos dão uma pista sobre este ponto. Ele diz: “O primeiro homem é da terra, terreno” — isto é, feito de pó, isto é, Adão; “o segundo homem é do céu”.

1 Coríntios 15:47.

—isto é, a Palavra de Deus, que é Cristo, não sendo, porém, homem de outra forma (embora “vindo do céu”), senão por ser Ele mesmo carne e alma, tal como um ser humano o é, tal como Adão o foi. De fato, em uma passagem anterior, Ele é chamado de “o segundo Adão”,

Ver. 45.

derivando a identidade de Seu nome de Sua participação na substância, porque nem mesmo Adão era carne de semente humana, na qual Cristo também é semelhante a Ele.

Veja De Carne Christi . cap. XVI.

“Assim como os terrenos, assim são também os que são terrenos; e assim como os celestiais, assim são também os que são celestiais.”

1 Coríntios 15:48.

Tal (ele quer dizer), em substância; ou primeiramente em treinamento, e depois na dignidade e valor que esse treinamento visava adquirir? Não em substância, porém, de modo algum o terreno e o celestial serão separados, designados como foram pelo apóstolo de uma vez por todas, como homens . Pois mesmo que Cristo fosse o único Ser verdadeiramente “celestial”, aliás, supracelestial, Ele ainda é homem, composto de corpo e alma; e em nenhum aspecto Ele está separado da qualidade de “terreno”, devido à Sua condição que O torna participante de ambas as substâncias. Da mesma forma, aqueles que depois dEle são celestiais, entende-se que possuem essa qualidade celestial predicada deles não de sua natureza presente, mas de sua glória futura; porque em uma frase anterior, que originou essa distinção a respeito da diferença de dignidade, foi mostrado que há “uma glória nos corpos celestes e outra nos terrestres”.

1 Coríntios 15:40.

—“uma glória do sol, outra da lua, e outra das estrelas; porque até uma estrela difere da outra em glória.”

Ver. 41.

embora não em essência. Então, após ter assim estabelecido a diferença naquele valor ou dignidade que devemos almejar agora e que, por fim, devemos desfrutar, o apóstolo acrescenta uma exortação para que, aqui em nossa formação, sigamos o exemplo de Cristo e, lá, alcancemos a Sua eminência na glória: “Assim como trouxemos a imagem do terreno, tragamos também a imagem do celestial”.

Ver. 49.

De fato, carregamos a imagem do terreno, por nossa participação em sua transgressão, por nossa participação em sua morte, por nosso banimento do Paraíso. Ora, embora a imagem de Adão esteja aqui representada na carne, não somos exortados a nos despojarmos da carne; mas, se não da carne, da conduta, para que possamos então carregar a imagem do celestial em nós mesmos — não mais a imagem de Deus, e não mais a imagem de um Ser cujo estado é celestial; mas segundo os traços de Cristo, por nossa caminhada aqui em santidade, justiça e verdade. E tão totalmente empenhado na inculcação da conduta moral está ele ao longo desta passagem, que nos diz que devemos carregar a imagem de Cristo nesta nossa carne, e neste período de instrução e disciplina. Pois quando ele diz “ carreguemos ” no modo imperativo, ele adapta suas palavras à vida presente, na qual o homem não existe em outra substância senão como carne e alma; Ou, se for outra substância, mesmo a celestial, para a qual esta fé (nossa) aponta, a promessa é feita àquela substância à qual se dá a ordem de trabalhar arduamente para merecer sua recompensa. Visto que, portanto, ele faz com que a imagem tanto do terreno quanto do celestial consista em conduta moral — uma a ser rejeitada e a outra a ser buscada — e então acrescenta coerentemente: “Porque isto eu digo” (em razão, isto é, do que já disse, porque a conjunção “ pois ” conecta o que se segue com as palavras precedentes) “que carne e sangue não podem herdar o reino de Deus”,

1 Coríntios 15:50.

—ele quer dizer que a carne e o sangue não devem ser entendidos em outro sentido senão a “imagem do terreno” mencionada anteriormente; e como isso é considerado como consistindo na “velha conversa”,

Veja Efésios 4:22.

que a velha conduta não recebe o reino de Deus; portanto, a carne e o sangue, por não receberem o reino de Deus, são reduzidos à vida da velha conduta. É claro que, como o apóstolo nunca usou a substância para as obras do homem , ele não pode usar tal construção aqui. Visto que, no entanto, ele declarou dos homens que ainda estão vivos na carne que eles “não estão na carne”,

Rom. viii. 9 .

Isso significa que eles não estão vivendo nas obras da carne; não se deve subverter a sua forma nem a sua substância, mas apenas as obras feitas na substância (da carne), que nos afastam do reino de Deus. É depois de mostrar aos Gálatas essas obras perniciosas que ele afirma adverti-los de antemão, assim como já lhes havia dito anteriormente: “Que os que praticam tais coisas não herdarão o reino de Deus”.

Gálatas v. 21.

mesmo porque não traziam a imagem do celestial, como haviam trazido a imagem do terreno; e assim, em consequência de sua antiga conduta, deveriam ser considerados nada mais do que carne e sangue. Mas mesmo que o apóstolo tivesse abruptamente proferido a sentença de que carne e sangue deveriam ser excluídos do reino de Deus, sem qualquer indicação prévia de seu significado, não seria igualmente nosso dever interpretar essas duas substâncias como o velho homem abandonado à mera carne e sangue — em outras palavras, ao comer e beber, cuja característica seria falar contra a fé da ressurreição: “Comamos e bebamos, porque amanhã morreremos”?

1 Coríntios 15:32.

Ora, quando o apóstolo inseriu isso entre parênteses, ele censurou a carne e o sangue por causa do prazer que eles têm em comer e beber.

Capítulo L.—Em que sentido a carne e o sangue são excluídos do Reino de Deus.

Deixando de lado, porém, todas as interpretações desse tipo, que criminalizam as obras da carne e do sangue, permita-me reivindicar para a ressurreição essas mesmas substâncias, entendidas apenas em seu sentido natural. Pois não é a ressurreição que é negada diretamente à carne e ao sangue, mas o reino de Deus, que é incidental a ela.

Obvenit.

a ressurreição (pois haverá uma ressurreição para o julgamento)

AV condenação , João v. 29.

Além disso, há até mesmo uma confirmação da ressurreição geral da carne, sempre que uma ressurreição específica é excetuada. Ora, quando se declara claramente a condição para a qual a ressurreição não conduz, entende-se a condição para a qual ela conduz; e, portanto, embora a diferença na ressurreição seja feita em função dos méritos dos homens , por meio de sua conduta na carne, e não pela substância da carne, é evidente, mesmo a partir disso, que carne e sangue são excluídos do reino de Deus em relação ao seu pecado, não à sua substância; e embora em relação à sua condição natural

Forma.

Eles ressuscitarão para o julgamento, porque não ressuscitam para o reino. Novamente direi: “Carne e sangue não podem herdar o reino de Deus;”

1 Coríntios 15:50.

e justamente (o apóstolo declara isso a respeito deles, considerando-os) somente e em si mesmos, a fim de mostrar que o Espírito ainda é necessário (para qualificá-los) para o reino.

Este deve ser o significado do dativo illi .

Pois é o Espírito que nos vivifica para o reino de Deus; a carne para nada aproveita.

João vi. 63.

Há, porém, algo mais que pode ser proveitoso para isso, isto é, o Espírito; e por meio do Espírito, também as obras do Espírito. Carne e sangue, portanto, devem, em todos os casos, ressuscitar, igualmente, em sua qualidade própria. Mas aqueles a quem é concedido entrar no reino de Deus terão que revestir-se do poder de uma vida incorruptível e imortal; pois sem isso, ou antes que possam obtê-lo, não podem entrar no reino de Deus. Com razão, então, carne e sangue, como já dissemos, por si mesmos, não conseguem obter o reino de Deus. Mas, visto que “este corruptível (isto é, a carne) deve revestir-se da incorruptibilidade, e este mortal (isto é, o sangue) deve revestir-se da imortalidade”,

1 Coríntios 15:53.

Pela transformação que se seguirá à ressurreição, acontecerá, pelas melhores razões, que carne e sangue, após essa transformação e investidura,

Mantivemos esta palavra para que se adequasse à última citação das Escrituras; mas a palavra de Tertuliano, tanto aqui como na citação, é “devorata”, engolida.

poderão herdar o reino de Deus — mas não sem a ressurreição. Alguns argumentarão que, pela expressão “carne e sangue”, devido ao rito da circuncisão, o judaísmo é o que se entende, o qual, por sua vez, está muito distante do reino de Deus, sendo considerado “a antiga ou antiga condição”, e sendo designado por esse título também em outra passagem do apóstolo, que, “quando aprouve a Deus revelar-lhe o seu Filho, para o anunciar entre as nações, não se referiu imediatamente à carne e ao sangue”, como escreve aos Gálatas.

Ver i. 15, 16 .

(Com essa expressão, entende-se) a circuncisão, ou seja, o judaísmo.

Capítulo LI.—A Sessão de Jesus em Sua Natureza Encarnada à Direita de Deus como Garantia da Ressurreição da Nossa Carne.

Aquilo, porém, que reservamos para um argumento final, servirá agora como defesa de todos, inclusive do próprio apóstolo, que de fato teria de ser acusado de extrema indiscrição se tivesse, de forma tão abrupta, como alguns afirmam, e como dizem, vendado os olhos, tão indiscriminadamente e tão incondicionalmente, excluído do reino de Deus, e até mesmo da corte celestial, toda carne e sangue; visto que Jesus ainda está sentado à direita do Pai.

Marcos XVI. 19.

homem, mas Deus — o último Adão,

1 Coríntios 15:45.

Contudo, o Verbo primordial — carne e sangue, porém mais puro que o nosso — que “descerá da mesma maneira como subiu ao céu ”

Atos i. 9 .

idênticos tanto na substância quanto na forma, como afirmaram os anjos,

Versão 10.

de modo a ser reconhecido até mesmo por aqueles que o traspassaram.

Zacarias 12:10; João 19:37; Apocalipse 1:7.

Designado, como Ele é, “o Mediador”

1 Timóteo ii. 5. A palavra de Tertuliano é "sequestrador", o guardião de um depósito.

entre Deus e o homem”, Ele guarda em Si mesmo o depósito da carne que Lhe foi confiado por ambas as partes — a garantia e a segurança de sua plena perfeição. Pois, assim como “Ele nos deu o penhor do Espírito”,

2 Coríntios v. 5.

Assim, Ele recebeu de nós o penhor da carne e o levou consigo para o céu como garantia da plenitude que um dia lhe será restituída. Não vos perturbeis, ó carne e sangue, com qualquer preocupação; em Cristo, adquiristes tanto o céu como o reino de Deus. De outra forma, se disserem que vós não estais em Cristo, digam também que Cristo não está no céu, visto que vos negaram o céu. Da mesma forma, “nem a corrupção herdará a incorrupção”, diz ele.

1 Coríntios 15:50.

Ele diz isso não para que vocês considerem a carne e o sangue como corrupção, pois eles próprios são sujeitos à corrupção — refiro-me à morte, visto que a morte não corrompe, mas consome, de fato, nossa carne e sangue. Mas, como ele havia dito claramente que as obras da carne e do sangue não podiam obter o reino de Deus, com o intuito de enfatizar isso, ele privou a própria corrupção — isto é, a morte, que se beneficia tanto das obras da carne e do sangue — de toda herança de incorrupção. Pois, um pouco depois, ele descreveu o que é, por assim dizer, a morte da própria morte: “A morte”, diz ele, “é tragada pela vitória. Ó morte, onde está o teu aguilhão? Ó sepulcro, onde está a tua vitória? O aguilhão da morte é o pecado” — eis a corrupção ; “e a força do pecado é a lei”.

1 Coríntios 15:54-56.

—essa outra lei, sem dúvida, que ele descreveu “em seus membros como estando em guerra contra a lei de sua mente”,

Rom. vii. 23 .

—significando, é claro, o poder real de pecar contra a sua vontade. Ora, ele diz em uma passagem anterior (da nossa Epístola aos Coríntios) que “o último inimigo a ser destruído é a morte”.

1 Coríntios 15:26.

Dessa forma, a corrupção não herdará a incorrupção; em outras palavras, a morte não continuará. Quando e como ela cessará? Naquele “momento, naquele abrir e fechar de olhos, ao soar da última trombeta, quando os mortos ressuscitarem incorruptíveis”.

Ver. 52.

Mas o que são estes, senão aqueles que antes eram corruptíveis — isto é, nossos corpos; em outras palavras, nossa carne e sangue? E nós passamos pela transformação. Mas em que condição, senão naquela em que havemos de ser encontrados? "Porque é necessário que este corpo corruptível se revista da incorruptibilidade, e que este corpo mortal se revista da imortalidade."

Ver. 53.

Que mortal é isto senão a carne? Que corruptível é isto senão o sangue? Além disso, para que não suponhais que o apóstolo tivesse qualquer outro significado em seu cuidado de vos ensinar, e para que o compreendais seriamente aplicando sua declaração à carne, quando ele diz “ isto corruptível” e “ isto mortal”, ele profere as palavras enquanto toca a superfície do próprio corpo.

Cutem ipsam. Rufino diz que na igreja de Aquileia eles tocavam seus corpos quando recitavam a cláusula do credo que traduziam como “a ressurreição deste corpo ”.

Ele certamente não poderia ter pronunciado essas frases senão em referência a um objeto palpável e aparente. A expressão indica uma manifestação corporal. Além disso, um corpo corruptível é uma coisa, e a corrupção é outra; assim também um corpo mortal é uma coisa, e a mortalidade é outra. Pois aquilo que sofre é uma coisa, e aquilo que causa sofrimento é outra. Consequentemente, as coisas sujeitas à corrupção e à mortalidade, mesmo a carne e o sangue, devem necessariamente ser também suscetíveis à incorrupção e à imortalidade.

Capítulo LII — Da analogia da semente de São Paulo, aprendemos que o corpo que morreu ressuscitará, adornado com os atributos da vida eterna.

Vejamos agora em que corpo ele afirma que os mortos virão. E com um gesto oportuno, ele procede imediatamente a ilustrar o ponto, como se um objetor o tivesse questionado dessa forma. "Tolo", diz ele, "aquilo que semeias não ganha vida a menos que morra."

1 Coríntios 15:36.

A partir deste exemplo da semente , fica evidente que nenhuma outra carne é vivificada senão aquela que há de morrer, e, portanto, todo o resto da questão se tornará bastante claro. Pois nada que seja incompatível com a ideia sugerida pelo exemplo pode ser compreendido; nem da cláusula que se segue: “O que semeias, não semeias o corpo que há de vir a ser”.

Ver. 37.

Será que vocês podem supor que, na ressurreição, um corpo diferente surgirá daquele que foi semeado na morte? Caso contrário, vocês se afastaram do exemplo. Pois, se o trigo for semeado e se dissolver na terra, a cevada não brotará. Ainda assim, não é possível que o trigo se dissolva na terra.

Uma objeção do oponente.

O mesmo grão em espécie; nem sua natureza, nem sua qualidade e forma são as mesmas. Então, de onde vem , se não é exatamente o mesmo? Pois até mesmo a decomposição é uma prova da própria coisa, visto que é a decomposição do grão real . Bem, mas o próprio apóstolo não sugere em que sentido “o corpo que há de ser” não é o corpo que é semeado, mesmo quando diz: “Mas é apenas um grão, seja de trigo ou de algum outro grão; mas Deus lhe dá um corpo como lhe apraz?”

Vers. 37, 38 .

Ele concede isso, naturalmente, ao grão que, segundo ele, foi semeado nu. Sem dúvida, você dirá. Então o grão está suficientemente seguro, pois Deus precisa atribuir um corpo a ele. Mas quão seguro, se ele não existe em lugar nenhum, se não ressuscita, se não ressuscita em sua forma original? Se não ressuscita, não está seguro; e se nem mesmo está seguro, não pode receber um corpo de Deus. Mas há todas as provas possíveis de que está seguro. Para que propósito, então, Deus lhe daria “um corpo, como lhe apraz”, mesmo quando ele já possui seu próprio corpo “nu”, a menos que seja para que, em sua ressurreição, não esteja mais nu? Portanto, haverá matéria adicional que será colocada sobre o corpo nu ; e aquilo sobre o qual a matéria sobreposta é colocada não é destruído — pelo contrário, é aumentado. Aquilo que recebe aumento, porém, está seguro. A verdade é que foi semeado o grão mais nu, sem casca para cobri-lo, sem espiga sequer em germinação, sem a proteção de uma espiga, sem a glória de um talo. Ela surge, porém, do sulco enriquecido com uma colheita abundante, construída em um tecido compacto, edificada em uma bela ordem, fortificada pelo cultivo e revestida por todos os lados. Essas são as circunstâncias que a tornam outro corpo de Deus, ao qual ela se transforma não por abolição, mas por ampliação. E a cada semente Deus designou o seu próprio corpo.

1 Coríntios 15:38.

—não, de fato, sua própria no sentido de seu corpo primitivo—para que o que ela adquire de Deus extrinsecamente possa também, finalmente, ser considerado seu. Apegue-se firmemente, então, ao exemplo e mantenha-o bem à vista, como um espelho do que acontece à carne: acredite que a mesma carne que foi semeada na morte dará fruto na vida da ressurreição — a mesma em essência, apenas mais plena e perfeita; não outra, embora reapareça em outra forma. Pois ela receberá em si mesma a graça e o ornamento que Deus quiser espalhar sobre ela, segundo seus méritos. Sem dúvida, é nesse sentido que ele diz: “Nem toda carne é a mesma carne;”

Ver. 39.

não se trata de negar uma comunidade de substância, mas uma paridade de prerrogativas — reduzindo o corpo a uma diferença de honra, não de natureza. Com essa visão, ele acrescenta, em sentido figurado, certos exemplos de animais e corpos celestes: “Há uma só carne, a do homem” (isto é, a dos servos de Deus, mas na realidade humanos), “outra carne, a dos animais” (isto é, a dos pagãos, dos quais o profeta diz: “O homem é como o gado irracional”).

Salmo xlix. 20, setembro.

), “outra carne de aves” (isto é, os mártires que tentam ascender ao céu), “outra carne de peixes” (isto é, aqueles que a água do batismo submergiu).

1 Coríntios 15:39.

Da mesma forma, ele usa exemplos dos corpos celestes: “Há uma glória do sol” (isto é, de Cristo), “e outra glória da lua” (isto é, da Igreja), “e outra glória das estrelas” (em outras palavras, da descendência de Abraão). “Pois uma estrela difere da outra em glória; assim há corpos terrestres e celestes” (judeus, isto é, assim como cristãos).

1 Coríntios 15:41.

Ora, se essa linguagem não deve ser interpretada figurativamente, já era absurdo o suficiente ele fazer um contraste entre a carne de mulas e milhafres, assim como entre os corpos celestes e os corpos humanos; pois não admitem comparação alguma quanto à sua condição, nem quanto à obtenção da ressurreição. Então, finalmente, tendo demonstrado conclusivamente por meio de seus exemplos que a diferença era de glória, não de substância, ele acrescenta: “Assim também é a ressurreição dos mortos”.

Ver. 42.

De que maneira? De nenhuma outra forma senão diferindo apenas na glória. Pois, novamente, predicando a ressurreição da mesma substância e retornando mais uma vez à (sua comparação com) o grão, ele diz: “É semeado em corrupção, ressuscita em incorrupção; é semeado em desonra, ressuscita em glória; é semeado em fraqueza, ressuscita em poder; é semeado corpo natural, ressuscita corpo espiritual.”

Vers. 42–44 .

Ora, certamente nada mais se produz além do que é semeado; e nada mais se semeia além do que se decompõe na terra; e nada mais é senão a carne que se decompõe na terra. Pois esta foi a substância que o decreto de Deus destruiu: “Tu és terra e à terra voltarás”.

Gênesis iii. 19.

porque foi tirada da terra. E foi dessa circunstância que o apóstolo tirou a expressão da carne sendo “semeada”, visto que ela retorna à terra, e a terra é o grande depósito das sementes que devem ser depositadas nela e, novamente, retiradas dela. E, portanto, ele confirma a passagem novamente, imprimindo nela a marca (de sua própria autoridade inspirada), dizendo: “Pois assim está escrito;”

1 Coríntios 15:45.

para que vocês não suponham que “ser semeado” signifique algo além de “tornar-te-ás à terra, da qual foste tomado”; nem que a frase “pois assim está escrito” se refira a qualquer outra coisa que não seja a carne.

Capítulo LIII — Não a alma, mas o corpo natural que morreu, é o que há de ressuscitar. A ressurreição de Lázaro comentada. A ressurreição de Cristo, como o segundo Adão, garante a nossa própria.

Alguns, no entanto, argumentam que a alma é “o corpo natural (ou animado)”.

O que em nossa versão é traduzido como “ um corpo natural ” é o σῶμα ψυχικόν de São Paulo, que os hereges consideravam apenas uma perífrase para ψυχή. Traduzimos a expressão de Tertuliano corpus animale como “corpo animado”, para melhor se adequar ao argumento.

com o objetivo de separar a carne de toda conexão com o corpo ressuscitado. Ora, visto que é um ponto claro e incontestável que o corpo que há de ressuscitar é aquele que foi semeado na morte , eles devem ser desafiados a examinar o próprio fato. Caso contrário, que mostrem que a alma foi semeada após a morte; em suma, que sofreu a morte — isto é, foi demolida, desmembrada, dissolvida na terra, nada disso jamais lhe foi decretado por Deus: que nos mostrem sua corruptibilidade e desonra, bem como sua fraqueza, para que também lhe seja concedido ressuscitar em incorrupção, glória e poder.

1 Coríntios 15:42, 43.

Agora, no caso de Lázaro (que podemos tomar como) o exemplo perfeito de uma ressurreição, a carne jazia prostrada em fraqueza, a carne estava quase pútrida na desonra de sua decomposição , a carne cheirava mal em corrupção, e ainda assim foi como carne que Lázaro ressuscitou — com sua alma, sem dúvida. Mas essa alma estava incorrupta; ninguém a havia envolvido em faixas de linho; ninguém a havia depositado em uma sepultura; ninguém ainda havia percebido seu “cheiro”; ninguém durante quatro dias a havia visto “semear”. Ora, toda essa condição, todo esse fim de Lázaro, a carne de todos os homens ainda experimenta, mas a alma de ninguém. Essa substância, portanto, à qual toda a descrição do apóstolo se refere manifestamente, da qual ele fala claramente, deve ser tanto o corpo natural (ou animado) quando é semeado, quanto o corpo espiritual quando ressuscita. Pois, para que vocês entendam isso nesse sentido, ele aponta para essa mesma conclusão quando, da mesma forma, com base na mesma passagem das Escrituras, nos apresenta “o primeiro homem, Adão, como alma vivente”.

Compare ver. 45 com Gen. ii. 7 .

Ora, visto que Adão foi o primeiro homem, e visto também que a carne era homem antes da alma

Veja isso explicado mais detalhadamente acima, cv, perto do final.

Sem dúvida, segue-se que foi a carne que se tornou a alma vivente. Além disso, visto que foi uma substância corporal que assumiu essa condição, foi naturalmente o corpo natural (ou animado) que se tornou a alma vivente. Por qual designação o chamariam, senão por aquilo que se tornou através da alma, senão por aquilo que não era antes da alma, senão por aquilo que jamais poderá ser depois da alma, a não ser através de sua ressurreição? Pois, após recuperar a alma, torna-se novamente o corpo natural (ou animado), para que possa se tornar um corpo espiritual. Pois somente na ressurreição retoma a condição que outrora possuía. Portanto, não há a mesma razão para que a alma seja chamada de corpo natural (ou animado) que há para a carne ostentar essa designação. A carne, de fato, era um corpo antes de ser um corpo animado. Quando a carne foi unida à alma,

Animata.

então se tornou o corpo natural (ou animado). Ora, embora a alma seja uma substância corpórea,

Veja De Anima , v.–ix., para uma exposição completa da visão de Tertuliano sobre a corporeidade da alma.

Contudo, como não é um corpo animado, mas sim um corpo animador, não pode ser chamado de corpo animado (ou natural), nem pode se tornar aquilo que produz. É, de fato, quando a alma se agrega a algo mais que torna esse algo animado; mas, a menos que assim se agregue, como poderá produzir animação? Assim como a carne era inicialmente um corpo animado (ou natural) ao receber a alma, também se tornará, por fim, um corpo espiritual quando revestida do espírito. Ora, o apóstolo, ao apresentar essa ordem separadamente em Adão e em Cristo, distingue claramente os dois estados, nos próprios pontos essenciais de sua diferença. E quando ele chama Cristo de “o último Adão”,

1 Coríntios 15:45.

Você pode perceber, a partir dessa circunstância, o quanto ele se esforça para estabelecer, ao longo de seus ensinamentos, a ressurreição da carne, e não da alma. Assim, o primeiro homem, Adão, era carne, não alma, e somente depois se tornou uma alma vivente; e o último Adão, Cristo, era Adão apenas porque era homem, e somente homem por ser carne, não por ser alma. Consequentemente, o apóstolo continua dizendo: “Mas não foi primeiro o espiritual, e sim o natural; depois veio o espiritual”.

1 Coríntios 15:46.

como no caso dos dois Adãos. Ora, não supomos que ele esteja distinguindo entre o corpo natural e o corpo espiritual na mesma carne, depois de já ter feito a distinção nos dois Adãos, isto é, no primeiro homem e no último? Pois de que substância Cristo e Adão têm paridade entre si? Sem dúvida, é da carne, embora possa ser também da alma. É, contudo, em relação à carne que ambos são homens; pois a carne era homem antes da alma . Foi, de fato, a partir dela que puderam assumir a posição, de modo a serem considerados — um o primeiro e o outro o último homem, ou Adão. Além disso, coisas que são diferentes em caráter só são incapazes de serem organizadas na mesma ordem quando sua diversidade é de substância; pois quando se trata de uma diversidade em relação a lugar, tempo ou condição, provavelmente admitem ser classificadas juntas. Aqui, porém, eles são chamados de primeiro e último, por causa da substância de sua carne (comum), assim como depois novamente o primeiro homem (é dito ser) da terra, e o segundo do céu;

Ver. 47.

Mas, embora Ele seja “do céu” em espírito, Ele ainda é homem segundo a carne. Ora, visto que é a carne, e não a alma, que estabelece uma ordem (ou classificação conjunta) compatível nos dois Adãos, de modo que se estabelece a distinção entre eles: “o primeiro homem tornando-se alma vivente e o último espírito vivificante”.

Ver. 45.

Assim, da mesma forma, essa distinção entre eles já sugeriu a conclusão de que a distinção se deve à carne; de modo que é da carne que falam estas palavras: “Mas não foi primeiro o espiritual, e sim o natural; depois veio o espiritual”.

Ver. 46.

E assim também, a mesma carne deve ser entendida em uma passagem anterior: “O que é semeado é o corpo natural, e o que ressuscita é o corpo espiritual; porque não é primeiro o espiritual, mas o natural: visto que o primeiro Adão se tornou alma vivente, e o último Adão, espírito vivificante.”

1 Coríntios 15:44, 45.

Tudo gira em torno do homem, e tudo gira em torno da carne, porque tudo gira em torno do homem.

O que diremos então? Acaso a carne não recebeu o espírito pela fé, mesmo agora (nesta vida)? De modo que a pergunta permanece: como se pode dizer que o corpo animado (ou natural) foi semeado? Certamente a carne recebeu o espírito, mesmo aqui, mas apenas o seu "sininho";

2 Coríntios 1:22, v. 5, e Efésios 1:14.

Considerando que da alma (ela recebeu) não o penhor, mas a posse plena. Portanto, tem o nome de corpo animado (ou natural), expressamente por causa da substância superior da alma (ou anima ), na qual é semeada, destinada a se tornar, posteriormente, através da posse plena do espírito que obterá, o corpo espiritual, no qual ressuscita. Que admiração, então, se é mais comumente chamada pela substância com a qual está plenamente dotada, do que pela substância da qual ainda possui apenas uma pequena quantidade?

Capítulo LIV — A morte engoliu a vida. Significado desta frase em relação à ressurreição do corpo.

Além disso, as perguntas são frequentemente sugeridas por termos isolados e ocasionais, tanto quanto por frases conectadas. Assim, por causa da expressão do apóstolo: “para que a mortalidade seja absorvida pela vida”.

2 Coríntios v. 4.

—em referência à carne—eles distorcem a palavra "engolido" para o sentido da destruição real da carne; como se não pudéssemos falar de nós mesmos como engolindo bile, ou engolindo tristeza, significando que a ocultamos e a guardamos dentro de nós. A verdade é que, quando está escrito: "É necessário que este mortal se revista da imortalidade",

1 Coríntios 15:53.

Explica-se em que sentido “a mortalidade é absorvida pela vida” — mesmo quando, revestida de imortalidade, está oculta, disfarçada e contida dentro dela, não sendo consumida, destruída e perdida. Mas a morte, você dirá em resposta, nesse ritmo, deve estar segura, mesmo depois de ter sido absorvida. Bem, então, peço que distinga palavras que são semelhantes na forma de acordo com seus significados próprios. Morte é uma coisa, e mortalidade é outra. Uma coisa é a morte ser absorvida, e outra coisa é a mortalidade ser absorvida. A morte é incapaz de imortalidade, mas a mortalidade não. Além disso, como está escrito que “este mortal deve revestir-se da imortalidade”,

1 Coríntios 15:53.

Como isso é possível se ela é absorvida pela vida? Mas como ela é absorvida pela vida (no sentido de destruída por ela) se, na verdade, é recebida, restaurada e incluída nela? De resto, é justo e correto que a morte seja absorvida na destruição total, visto que ela mesma devora com essa mesma intenção. A morte, diz o apóstolo, devorou ao exercer sua força e, portanto, foi ela mesma devorada na luta, “ absorvida pela vitória ”.

Ver. 54.

“Ó morte, onde está o teu aguilhão? Ó morte, onde está a tua vitória?”

Ver. 55.

Portanto, a vida, também ela, como grande antagonista da morte, em sua luta, absorverá para a salvação o que a morte, em sua luta, absorveu para a destruição.

Capítulo LV — A mudança na condição de uma coisa não é a destruição de sua substância. A aplicação deste princípio ao nosso assunto.

Ora, embora, ao provarmos que a carne ressuscitará, provemos ipso facto que nenhuma outra carne participará dessa ressurreição senão aquela que está em questão, questões isoladas e suas ocasiões exigem discussões próprias, mesmo que já tenham sido suficientemente abordadas. Portanto, daremos uma explicação mais completa da força e da razão de uma mudança tão grande que quase sugere a presunção de que é uma carne diferente que ressuscitará; como se, de fato, uma mudança tão grande equivalesse à cessação total e à destruição completa do eu anterior. Uma distinção, porém, deve ser feita entre uma mudança , por maior que seja, e tudo o que tem o caráter de destruição . Pois sofrer uma mudança é uma coisa, mas ser destruído é outra. Ora, essa distinção deixaria de existir se a carne sofresse uma mudança que equivalesse à destruição. Destruída, contudo, ela deve ser pela mudança, a menos que ela própria permaneça persistentemente na condição alterada que será exibida na ressurreição. Pois, assim como perece se não ressuscita, também perece igualmente se ressuscitar, supondo que esteja perdida.

Subducitur.

na mudança. Ela falhará em sua existência futura tanto quanto se não ressurgisse de forma alguma. E quão absurdo é ressurgir com o propósito de não ter existência, quando estava em seu poder não ressurgir e, assim, perder sua existência — porque já havia começado sua não existência! Ora, coisas que são absolutamente diferentes, como mutação e destruição, não admitem mistura e confusão; em suas operações, também, elas diferem. Uma destrói, a outra transforma. Portanto, assim como aquilo que é destruído não é transformado, aquilo que é transformado não é destruído. Perecer é deixar completamente de ser o que uma coisa era, enquanto ser transformado é existir em outra condição. Ora, se uma coisa existe em outra condição, ela ainda pode ser a mesma coisa em si; pois, como não perece, ela ainda existe. Uma mudança, de fato, ela experimentou, mas não uma destruição. Uma coisa pode sofrer uma mudança completa e ainda assim permanecer a mesma coisa. Da mesma forma, um homem pode ser perfeitamente ele mesmo em essência, mesmo na vida presente, e, apesar de tudo, sofrer diversas mudanças — nos hábitos, na constituição física, na saúde, na condição, na dignidade e na idade — nos gostos, nos negócios, nos meios, nas casas, nas leis e nos costumes — e ainda assim não perder nada de sua natureza humana, nem se tornar outro homem a ponto de deixar de ser o mesmo; aliás, eu dificilmente diria outro homem, mas outra coisa. Essa forma de mudança é exemplificada até mesmo pelas Sagradas Escrituras. A mão de Moisés se transforma e fica como a de um morto, sem sangue, sem cor e rígida de frio; mas, ao recuperar o calor e a cor natural, volta a ser a mesma carne e o mesmo sangue.

Ex. iv. 6, 7 .

Depois disso, o rosto daquele mesmo Moisés se transformou,

Ex. xxxiv. 29, 35 .

Com um brilho que os olhos não podiam suportar. Mas ele ainda era Moisés, mesmo quando não era visível. Assim também Estêvão já havia assumido a aparência de um anjo.

Atos vi. 15 .

embora não fossem outros senão seus joelhos humanos

Atos vii. 59, 60 .

que se curvou sob o apedrejamento. O Senhor, mais uma vez, no retiro do monte, havia trocado Suas vestes por um manto de luz; mas ainda conservava traços que Pedro podia reconhecer.

Mateus xvii. 2–4 .

Nessa mesma cena, Moisés e Elias também deram provas de que a mesma condição de existência corporal pode continuar mesmo na glória — um na semelhança de uma carne que ele ainda não havia recuperado, o outro na realidade de uma que ele ainda não havia abandonado.

Versão 3.

Foi repleto desse esplêndido exemplo que Paulo disse: “Ele transformará o nosso corpo humilhado, para ser conforme o seu corpo glorioso”.

Filipenses iii. 21.

Mas se você sustenta que uma transfiguração e uma conversão equivalem à aniquilação de qualquer substância, então segue-se que “Saulo, quando transformado em outro homem”,

1 Sam. x. 6 .

faleceu de sua própria substância corporal; e que o próprio Satanás, quando “transformado em anjo de luz”,

2 Coríntios xi. 14.

perde seu próprio caráter. Essa não é minha opinião. Da mesma forma, mudanças, conversões e reformas necessariamente ocorrerão para que a ressurreição aconteça, mas a substância da carne ainda será preservada.

Capítulo LVI — O procedimento do Juízo Final e suas sentenças, só são possíveis com base na identidade do corpo ressuscitado com nossa carne atual.

Pois quão absurdo, e na verdade quão injusto, e em ambos os aspectos quão indigno de Deus, que uma substância realize a obra e outra receba a recompensa: que esta nossa carne seja dilacerada pelo martírio e outra use a coroa; ou, por outro lado, que esta nossa carne se afunde na impureza e outra receba a condenação! Não seria melhor renunciar a toda fé de uma vez na esperança da ressurreição?

Com Marcião.

do que brincar com a sabedoria e a justiça de Deus?

Com Valentim.

Melhor seria que Marcião ressuscitasse do que Valentim. Pois não se pode acreditar que a mente, a memória ou a consciência do homem existente sejam abolidas ao vestir as vestes que a imortalidade e a incorrupção proporcionam; pois nesse caso, todo o ganho e fruto da ressurreição, e o efeito permanente, seriam perdidos.

Status.

do julgamento de Deus tanto sobre a alma quanto sobre o corpo,

Utrobique.

certamente cairia por terra. Se eu não me lembrar de que fui eu quem o serviu, como poderei glorificar a Deus? Como cantar a Ele “o cântico novo”,

Apocalipse v. 9; xiv. 3 .

E se eu ignorasse que sou eu quem lhe deve gratidão? Mas por que se questiona apenas a mudança da carne, e não também a da alma, que em tudo é superior à carne? Como é possível que a mesma alma que, em nossa carne atual, percorreu todo o curso da vida, que aprendeu o conhecimento de Deus, revestiu-se de Cristo e semeou a esperança da salvação nesta carne, deva colher seus frutos em outra carne da qual nada sabemos? Certamente, essa deve ser uma carne extremamente favorecida, que desfrutará da vida a um preço tão gratuito! Mas se a alma não for transformada também, então não há ressurreição da alma; nem se acreditará que ela própria ressuscitou, a menos que tenha ressuscitado algo diferente.

Capítulo LVII — Nossos corpos, por mais mutilados que sejam antes ou depois da morte, recuperarão sua perfeita integridade na ressurreição. Ilustração do escravo libertado.

Chegamos agora à objeção mais comum da incredulidade. Se, dizem eles, é de fato a mesma substância que retorna à vida com toda a sua forma, traços e qualidades, por que não com todas as suas outras características? Então, os cegos, os coxos, os paralíticos e qualquer outro que tenha falecido com alguma marca visível, retornarão com a mesma. Qual é o fato, afinal, embora vocês, na grandeza da sua presunção,

Qualiscunque.

Assim, desprezar tão imensa graça de Deus? Não acontece que, ao admitir a salvação apenas da alma, você a atribui aos homens ao custo de metade de sua natureza? De que adianta crer na ressurreição, se a sua fé não a abrange por completo? Se a carne deve ser reparada após a sua dissolução, muito mais será restaurada após uma lesão violenta. Casos maiores prescrevem regras para os menores. A amputação ou o esmagamento de um membro não é a morte desse membro? Ora, se a morte da pessoa inteira é anulada pela ressurreição, o que dizer da morte de uma parte dela? Se somos transformados para a glória, quanto mais para a integridade!

Ou a recuperação de nossa pessoa como um todo.

Qualquer perda sofrida pelo nosso corpo é um acidente para ele, mas a sua totalidade é sua propriedade natural. É nessa condição que nascemos. Mesmo que nos lesionemos no útero, essa é uma perda sofrida por aquilo que já é um ser humano. Condição natural.

Gênero.

é anterior à lesão. Assim como a vida é concedida por Deus, também é restaurada por Ele. Como somos quando a recebemos, assim somos quando a recuperamos. À natureza, e não à lesão, somos restaurados; ao nosso estado de nascimento, e não à nossa condição acidental, ressuscitamos. Se Deus não ressuscita os homens por inteiro, Ele não ressuscita os mortos. Pois que morto está inteiro, embora morra inteiro? Quem está sem ferimento, isto é, sem vida? Que corpo está ileso quando está morto, quando está frio, quando está horrível, quando está rígido, quando é um cadáver? Quando um homem está mais enfermo do que quando está completamente enfermo? Quando está mais paralisado do que quando está totalmente imóvel? Assim, para um morto ressuscitar, é preciso que ele seja restaurado à sua condição completa — para que, de fato, ele não esteja morto na parte em que não ressuscitou. Deus é perfeitamente capaz de refazer o que Ele criou. Esse poder e essa graça ilimitada, Ele já garantiu suficientemente em Cristo; e Se revelou a nós (Nele) não apenas como restaurador da carne, mas também como reparador de suas brechas. E assim diz o apóstolo: “Os mortos ressuscitarão incorruptíveis” (ou seja, sem mácula).

1 Coríntios 15:52.

Mas como, a menos que se tornem íntegros, aqueles que definharam ou pela perda da saúde, ou pela longa decrepitude da sepultura? Pois quando ele propõe as duas cláusulas, que “este corruptível deve revestir-se da incorruptibilidade, e este mortal deve revestir-se da imortalidade”,

1 Coríntios 15:53.

Ele não repete a mesma afirmação, mas estabelece uma distinção. Pois, ao atribuir a imortalidade à repetição da morte e a incorrupção à reparação do corpo debilitado, ele associou uma à ressurreição e a outra à recuperação do corpo . Suponho, além disso, que ele promete aos tessalonicenses a integridade de toda a substância do homem.

1 Tessalonicenses iv. 13–17 e v. 23 .

De modo que, para o futuro distante, não haja necessidade de temer corpos imperfeitos ou defeituosos. A integridade, seja resultado de preservação ou restauração, nada poderá perder, após o tempo em que lhe tiver devolvido tudo o que havia perdido. Ora, quando vocês argumentam que a carne ainda terá que passar pelos mesmos sofrimentos, se disserem que a mesma carne terá que ressuscitar, vocês precipitadamente colocam a natureza contra o seu Senhor e impiedosamente contrapõem a sua lei à Sua graça; como se não fosse permitido ao Senhor Deus tanto mudar a natureza quanto preservá-la, sem submissão a uma lei. Como é, então, que lemos: “Para os homens estas coisas são impossíveis, mas para Deus tudo é possível”?

Mateus xix. 26.

E ainda: “Deus escolheu as coisas loucas do mundo para confundir os sábios?”

1 Coríntios 1:27.

Permita-me perguntar: se você libertasse seu escravo (visto que a mesma carne e alma permaneceriam com ele, as mesmas que outrora foram expostas ao chicote, aos grilhões e aos açoites), seria então apropriado que ele sofresse os mesmos sofrimentos antigos? Creio que não. Em vez disso, ele seria honrado com a graça da túnica branca, o favor do anel de ouro e o nome, a tribo e a mesa de seu patrono. Conceda, então, a Deus a mesma prerrogativa, em virtude de tal mudança, de reformar nossa condição, não nossa natureza, removendo dela todo o sofrimento e cercando-a de salvaguardas de proteção. Assim permanecerá nossa carne mesmo após a ressurreição — tão suscetível ao sofrimento, por ser carne, e a mesma carne; mas, ao mesmo tempo, impassível, visto que foi libertada pelo Senhor justamente para o fim e propósito de não mais ser capaz de suportar o sofrimento.

Capítulo LVIII — Dessa perfeição de nossos corpos restaurados fluirá a consciência da alegria e da paz inabaláveis.

“Alegria eterna”, diz Isaías, “estará sobre as suas cabeças”.

Isaías 35:10.

Bem, nada é eterno até depois da ressurreição. "E a tristeza e os suspiros", continua ele, "fugirão".

Versão 10.

O anjo repete a mesma coisa para João: “E Deus enxugará de seus olhos toda lágrima;”

Apocalipse vii. 17 .

dos mesmos olhos que antes choravam e que poderiam chorar novamente, se a bondade de Deus não secasse toda fonte de lágrimas. E ainda: “Deus enxugará de seus olhos toda lágrima, e não haverá mais morte”.

Rev. xxi. 4 .

e, portanto, não há mais corrupção, pois ela é expulsa pela incorrupção, assim como a morte é expulsa pela imortalidade. Se a tristeza, o luto, os suspiros e a própria morte nos assaltam por causa das aflições da alma e do corpo, como serão removidos, senão pela cessação de suas causas, isto é, das aflições da carne e da alma? Onde encontraremos adversidades na presença de Deus? Onde encontraremos incursões de um inimigo no seio de Cristo? Onde encontraremos ataques do diabo na face do Espírito Santo? — agora que o próprio diabo e seus anjos foram “lançados no lago de fogo”.

Rev. xx. 10, 13–15 .

Onde está agora a necessidade, e o que chamam de fortuna ou destino? Que praga aguarda os redimidos da morte, após o seu perdão eterno? Que ira haverá para os reconciliados, após a graça? Que fraqueza, após a sua força renovada? Que risco e perigo, após a sua salvação? Que as vestes e os calçados dos filhos de Israel permaneceram sem uso e novos por quarenta anos;

Deut. xxix. 5 .

que em suas próprias pessoas o ponto exato

Justitia.

Por conveniência e decoro, controlavam o crescimento excessivo de suas unhas e cabelos, para que qualquer excesso não fosse atribuído à indecência; para que o fogo da Babilônia não danificasse nem as mitras nem as calças dos três irmãos, por mais estranhas que tais vestimentas pudessem parecer aos judeus;

Dan. iii. 27 .

que Jonas foi engolido pelo monstro das profundezas, em cujo ventre navios inteiros foram devorados, e depois de três dias foi vomitado, são e salvo;

Jonas i. 17; ii. 10 .

que Enoque e Elias, que mesmo agora, sem terem experimentado a ressurreição (porque nem sequer encontraram a morte), estão aprendendo plenamente o que significa para a carne ser isenta de toda humilhação, de toda perda, de todo dano e de toda desgraça — transladados como foram deste mundo, e por essa mesma causa já candidatos à vida eterna;

Gênesis v. 24; 2 Reis ii. 11 .

—A que fé testemunham esses fatos notáveis, senão àquela que deveria inspirar em nós a crença de que são provas e documentos de nossa própria integridade futura e ressurreição perfeita ? Pois, para usar a expressão do apóstolo, essas eram “figuras de nós mesmos”;

1 Coríntios 10:6.

E foram escritas para que possamos crer que o Senhor é mais poderoso do que todas as leis naturais concernentes ao corpo, e que Ele se mostra o preservador da carne de forma ainda mais enfática, visto que preservou para ela até mesmo suas vestes e calçados.

Capítulo LIX — Nossa carne na ressurreição é capaz, sem perder sua identidade essencial, de suportar as condições alteradas da vida eterna ou da morte eterna.

Mas, você objeta, o mundo vindouro apresenta as características de uma dispensação diferente, até mesmo eterna; e, portanto, você sustenta que a substância não eterna desta vida é incapaz de possuir um estado com características tão diferentes. Isso seria bastante verdade se o homem tivesse sido feito para a dispensação futura, e não a dispensação para o homem. O apóstolo, porém, em sua epístola, diz: “Seja o mundo, seja a vida, seja a morte, sejam as coisas presentes, sejam as coisas futuras; tudo é vosso”.

1 Coríntios 3:22.

E aqui ele nos constitui herdeiros até mesmo do mundo futuro. Isaías não vos dá nenhuma ajuda quando diz: “Toda a carne é erva;”

Isa. xl. 7.

E em outra passagem: “Toda a humanidade verá a salvação de Deus”.

Versão 5.

São as questões dos homens, e não suas substâncias, que ele distingue. Mas quem não sustenta que o juízo de Deus consiste na dupla sentença, da salvação e da punição? Portanto, “toda a carne é como erva”, destinada ao fogo; e “toda a carne verá a salvação de Deus”, destinada à vida eterna. Quanto a mim, estou absolutamente certo de que não foi em nenhuma outra carne, senão na minha, que cometi adultério, nem em nenhuma outra carne me esforço para alcançar a continência. Se houver alguém que carregue consigo dois instrumentos de lascívia, certamente tem o poder de ceifar.

Demetere.

“a erva” da carne impura, e reservar para si apenas aquilo que verá a salvação de Deus. Mas quando o mesmo profeta nos apresenta até mesmo nações às vezes consideradas como “o pó fino da balança”,

Isa. xl. 15.

e como “menos que nada, e vaidade”,

Versículo 17. A palavra é saliva , que a Septuaginta usa no décimo quinto versículo para se referir ao “pó” da Bíblia Hebraica.

e às vezes como se estivesse prestes a ter esperança e “confiar no nome”

Isaías xlii. 4, setembro; citado da LXX. por Cristo em Mateus xii. 21, e por São Paulo em Romanos xv. 12.

E, sendo o braço do Senhor, será que nos deixamos enganar em relação às nações gentias pela diversidade de declarações ? Será que algumas delas se converterão à fé, enquanto outras serão consideradas pó, por alguma diferença de natureza? Não, antes Cristo brilhou como a verdadeira luz sobre as nações além-mar e desde o céu que está sobre todos nós.

Uma alusão a algumas ideias dos valentinianos, que colocavam os homens de natureza mais pura e aptos para a graça de Cristo fora da terra limitada pelo oceano, etc.

Ora, é até mesmo nesta terra que os valentinianos foram para a escola por seus erros; e não haverá diferença de condição, no que diz respeito ao corpo e à alma, entre as nações que creem e as que não creem. Precisamente, então, assim como Ele estabeleceu uma distinção de estado, não de natureza, entre as mesmas nações, também discriminou a sua carne, que é uma e a mesma substância nessas nações, não segundo a sua estrutura material, mas segundo a recompensa do seu mérito.

Capítulo LX — Todas as características de nossos corpos — sexo, membros diversos, etc. — serão mantidas, quaisquer que sejam as mudanças de função que possam sofrer, ponto do qual, porém, não somos juízes. Analogia do navio reparado.

Mas observem como eles ainda acumulam persistentemente suas objeções contra a carne, especialmente contra sua identidade, derivando seus argumentos até mesmo das funções de nossos membros; por um lado, dizendo que estes devem continuar a exercer permanentemente suas funções e desfrutar de prazeres, como apêndices da mesma estrutura corporal; e, por outro lado, argumentando que, visto que as funções dos membros um dia chegarão ao fim, a própria estrutura corporal deverá ser destruída, sendo sua permanência sem os membros considerada tão inconcebível quanto a dos próprios membros sem suas funções! Qual será, perguntam eles, a utilidade da cavidade bucal, com suas fileiras de dentes, da passagem pela garganta, do estômago, do abdômen e do tecido intestinal emaranhado, quando não houver mais espaço para comer e beber? O que mais restará para esses membros ingerirem, mastigarem, engolirem, secretarem, digerirem e expelirem? De que servirão nossas mãos, nossos pés e todos os nossos membros laboriosos, quando até mesmo a preocupação com a alimentação cessar? Que propósito terão os lombos, conscientes das secreções seminais, e todos os outros órgãos reprodutivos, em ambos os sexos, e os laboratórios de embriões, e as fontes dos seios, quando o concubinato, a gravidez e a amamentação cessarem? Em suma, qual será a utilidade de todo o corpo, quando todo o corpo se tornar inútil? Em resposta a tudo isso, já estabelecemos o princípio de que a dispensação do estado futuro não deve ser comparada à do mundo presente, e que no intervalo entre eles ocorrerá uma mudança; e agora acrescentamos a observação de que essas funções de nossos membros corporais continuarão a suprir as necessidades desta vida até o momento em que a própria vida passar do tempo para a eternidade, à medida que o corpo natural der lugar ao espiritual, até que “este mortal se revista da imoralidade, e este corruptível se revista da incorruptibilidade”.

1 Coríntios 15:53.

de modo que, quando a própria vida se libertar de todas as necessidades, nossos membros também se libertarão de suas funções e, portanto, não serão mais necessários. Contudo, embora libertos de suas funções, serão preservados para o julgamento, “para que cada um receba o que lhe é devido pelas obras realizadas por meio do corpo”.

2 Coríntios v. 10.

Pois o tribunal de Deus exige que o homem seja mantido íntegro. Inteiro, porém, ele não pode estar sem seus membros, cuja substância, e não suas funções, o constituem; a menos que, ora, você seja ousado o suficiente para afirmar que um navio é perfeito sem sua quilha, sua proa ou sua popa, e sem a solidez de toda a sua estrutura. E, no entanto, quantas vezes vimos o mesmo navio, depois de ser destruído pela tempestade e deteriorado pela ferrugem, com toda a sua madeira reparada e restaurada, navegando galantemente sobre as ondas em toda a beleza de uma estrutura renovada! Será que então nos inquietamos com dúvidas sobre a habilidade, a vontade e os direitos de Deus? Além disso, se um rico armador, que não se importa em gastar dinheiro apenas para seu divertimento ou ostentação, repara completamente seu navio e decide que ele não fará mais viagens, você argumentará que a forma e o acabamento antigos ainda não são necessários à embarcação, embora ela não se destine mais ao serviço efetivo, quando a mera segurança de um navio exige tal completude, independentemente do serviço? A única questão, portanto, que basta considerarmos aqui, é se o Senhor, ao ordenar a salvação para o homem, a destina à sua carne; se é da Sua vontade que a própria carne seja renovada. Se assim for , será impróprio concluir, com base na inutilidade dos seus membros no estado futuro, que a carne será incapaz de renovação. Pois algo pode ser renovado e, ainda assim, ser inútil por não ter nada para fazer ; mas não se pode dizer que seja inútil se não tiver existência. Se, de fato, tiver existência, será perfeitamente possível que também não seja inútil; poderá ter alguma função ; pois na presença de Deus não haverá ociosidade.

Capítulo LXI — Os detalhes do nosso sexo corporal e das funções dos nossos vários membros. Apologia da necessidade que a heresia impõe de desenterrar todas as suas objeções descaradas.

Agora, ó homem, recebeste a tua boca para devorar a tua comida e beber a tua bebida; por que não, porém, para o propósito mais elevado de proferir a palavra, distinguindo-te de todos os outros animais? Por que não, antes, para pregar o evangelho de Deus, para que assim te tornes Seu sacerdote e advogado perante os homens? Adão, de fato, deu seus nomes aos animais antes de colher o fruto da árvore; antes de comer, profetizou. Então, recebeste os teus dentes para consumir a tua refeição; por que não, antes, para adornar a tua boca com uma proteção adequada em cada abertura, pequena ou grande? Por que não, também, para moderar os impulsos da tua língua e proteger a tua fala articulada de falhas e violência? Deixa-me dizer-te (se não o sabes) que há pessoas desdentadas no mundo. Olha para elas e pergunta-te se mesmo uma dentição não seria uma honra para a boca. Há aberturas nas regiões inferiores do homem e da mulher, por meio das quais, sem dúvida, satisfazem as suas paixões animais; Mas por que não são consideradas, antes, como canais para a eliminação limpa de fluidos naturais? As mulheres, além disso, possuem receptáculos internos onde o sêmen humano pode se acumular; mas não são esses receptáculos destinados à secreção desses fluidos sanguíneos, que seu sexo, mais lento e frágil, é incapaz de dispersar? Pois até mesmo detalhes como esses precisam ser mencionados, visto que os hereges selecionam as partes de nossos corpos que lhes convêm, manipulam-nas sem delicadeza e, conforme seu capricho, despejam torrentes de escárnio e desprezo sobre as funções naturais de nossos membros, com o propósito de perturbar a ressurreição e nos fazer corar diante de suas críticas; sem refletir que, antes que as funções cessem, as próprias causas delas terão desaparecido. Não haverá mais carne, porque não haverá mais fome; não haverá mais bebida, porque não haverá mais sede; não haverá mais concubinato, porque não haverá mais filhos; não haverá mais comer e beber, porque não haverá mais trabalho e labuta. A morte também cessará; Assim, não haverá mais necessidade do alimento como nutriente para a defesa da vida, nem os membros das mães precisarão mais ser carregados para a procriação. Mas mesmo nesta vida, pode haver cessação de sua função em relação ao nosso estômago e aos nossos órgãos reprodutivos. Por quarenta dias Moisés

Ex. xxiv. 8 .

e Elias

1 Reis xix. 8 .

jejuaram e viveram somente de Deus. Pois desde tempos remotos foi consagrado o princípio: “Nem só de pão viverá o homem, mas de toda palavra que procede da boca de Deus”.

Deut. viii. 3; Mat. iv. 4 .

Vejam aqui os tênues contornos de nossa futura força! Até mesmo, na medida do possível, abstemos nossas bocas de alimento e retiramos nossos sexos da união. Quantos eunucos voluntários existem! Quantas virgens desposadas com Cristo! Quantos, tanto homens quanto mulheres, a natureza tornou estéreis, com uma estrutura incapaz de procriar! Ora, se mesmo aqui na Terra as funções e os prazeres de nossos membros podem ser suspensos, com um intervalo que, como a própria dispensação, só pode ser temporário, e ainda assim a segurança do homem permanece intacta, quanto mais, quando sua salvação estiver garantida, e especialmente em uma dispensação eterna, não deixaremos de desejar aquelas coisas pelas quais, mesmo aqui na Terra, não é incomum refrearmos nossos anseios!

Capítulo LXII — Nossa Semelhança Predestinada com os Anjos na Vida Gloriosa da Ressurreição.

A essa discussão, porém, a declaração de nosso Senhor põe um fim eficaz: "Eles serão", diz Ele, "iguais aos anjos".

Lucas xx. 36; Mateus xxii. 30 .

Assim como não se casam por não morrerem, também não se submetem a nenhuma necessidade semelhante inerente ao nosso estado corporal; assim como os anjos, por vezes, eram “iguais” aos homens, comendo, bebendo e lavando os pés — revestindo-se de aparência humana, sem perder sua natureza intrínseca. Se, portanto, os anjos, ao se tornarem como homens, submeteram-se em sua substância espiritual inalterada a serem tratados como se fossem carne, por que não deveriam os homens, da mesma forma, ao se tornarem “iguais aos anjos”, receber, em sua substância carnal imutável, o tratamento de seres espirituais, não mais expostos às solicitações usuais da carne em suas vestes angelicais do que os anjos estavam às do espírito quando envoltos em forma humana? Não deixaremos, portanto, de permanecer na carne, porque deixamos de ser importunados pelas necessidades usuais da carne; assim como os anjos não deixaram, portanto, de permanecer em sua substância espiritual, devido à suspensão de seus incidentes espirituais. Por fim, Cristo não disse: "Eles serão anjos", para não negar a existência deles como homens; mas disse: "Eles serão iguais aos anjos".

ἰσάγγελοι .

para que Ele pudesse preservar sua humanidade intacta. Quando Ele atribuiu uma semelhança angelical à carne,

Cui.

Ele não retirou dela a sua essência.

Capítulo LXIII — Conclusão. A ressurreição da carne em sua identidade e perfeição absolutas. A crença nisso havia enfraquecido. Esperanças de sua restauração revigorante sob a influência do Paráclito.

E assim a carne ressuscitará, plenamente em cada homem, em sua própria identidade, em sua absoluta integridade. Onde quer que esteja, estará em segurança na presença de Deus, por meio daquele fidelíssimo “Mediador entre Deus e o homem, (o homem) Jesus Cristo”.

1 Timóteo ii. 5.

que reconciliará Deus com o homem e o homem com Deus; o espírito com a carne e a carne com o espírito. Ele já uniu ambas as naturezas em Si mesmo; uniu-as como noiva e noivo no vínculo recíproco da vida matrimonial. Ora, se alguém insistir em fazer da alma a noiva, então a carne a seguirá como seu dote. A alma jamais será uma pária, para ser levada para casa pelo noivo nua e despida. Ela tem seu dote, seu traje, sua fortuna na carne, que a acompanhará com o amor e a fidelidade de uma irmã de criação. Mas suponhamos que a carne seja a noiva; então, em Cristo Jesus, ela recebeu, pelo contrato do Seu sangue, o Seu Espírito como seu esposo. Ora, o que vocês consideram sua extinção, podem ter certeza de que é apenas seu retiro temporário. Não é apenas a alma que se retira da vista. A carne também tem suas partidas por um tempo — nas águas, no fogo, nas aves, nos animais; Ela pode parecer dissolvida nessas coisas, mas ela é apenas derramada nelas, como em recipientes. E se os próprios recipientes, posteriormente, não conseguirem contê-la, escapando até mesmo deles e retornando à sua mãe terra, ela é absorvida mais uma vez, por assim dizer, por seus abraços secretos, para finalmente se revelar, como Adão quando chamado para ouvir de seu Senhor e Criador as palavras: "Eis que o homem se tornou como um de nós!"

Gênesis iii. 22.

—conhecendo plenamente, naquele momento, “o mal” do qual ela havia escapado e “o bem” que havia adquirido. Por que, então, ó alma, invejas a carne? Não há ninguém, depois do Senhor, a quem devas amar tanto; ninguém mais semelhante a um irmão, que tenha nascido em Deus contigo. Deverias, antes, ter obtido a ressurreição dela por meio de tuas orações: os pecados dela, quaisquer que fossem, eram teus. Não é de admirar, porém, que a odeies, pois repudiaste o seu Criador.

Nessa apóstrofe à alma, ele censura a heresia de Marcião.

Você se acostumou a negar ou alterar a existência dela, mesmo em Cristo.

Compare o De Carne Christi .

—corrompendo a própria Palavra de Deus, que se fez carne, seja mutilando ou interpretando erroneamente as Escrituras,

Veja De Præscript. Hæret. cap. xxxviii. supra , para exemplos desses diversos métodos de heresia. Marcião é mencionado como o mutilador das Escrituras, por eliminar tudo o que se opunha aos seus pontos de vista; Valentim, como o corruptor delas, por suas múltiplas e fantasiosas interpretações.

e introduzindo, sobretudo, mistérios apócrifos e fábulas blasfemas.

Veja o Adv. Valentinianos , supra .

Mas, ainda assim, Deus Todo-Poderoso, em Sua misericordiosa providência, “derramando Seu Espírito nestes últimos dias sobre toda a carne, sobre Seus servos e sobre Suas servas”,

Joel ii. 28, 29; Atos ii. 17, 18. [Veja a última frase. Ele aprimora a interpretação de São Pedro deste texto (como veja abaixo) atribuindo suas próprias opiniões claras aos carismas , que ele considera ainda reservados aos mais espirituais.]

refutou essas imposturas de incredulidade e perversidade, reanimou a fé vacilante dos homens na ressurreição da carne e esclareceu de toda obscuridade e ambiguidade as antigas Escrituras (de ambos os Testamentos de Deus).

Seguimos aqui a visão de Oehler, sem dúvida alguma.

) pela luz clara de suas palavras e significados (sagrados). Ora, visto que “era necessário que houvesse heresias, para que se manifestassem as que são aprovadas;”

1 Coríntios xi. 19.

Visto que essas heresias não conseguiriam se apresentar com ousadia sem algum respaldo das Escrituras, é evidente que as antigas Sagradas Escrituras lhes forneceram diversos materiais para sua doutrina maligna, materiais esses que, de fato (tão distorcidos), são refutáveis pelas próprias Escrituras. Era justo e apropriado, portanto, que o Espírito Santo não mais retivesse a efusão de Sua luz graciosa sobre esses escritos inspirados, para que pudessem disseminar as sementes da verdade sem qualquer mistura de sutilezas heréticas e arrancar o joio. Ele, consequentemente, dissipou todas as perplexidades do passado, bem como suas alegorias e parábolas escolhidas, pela explicação clara e perspicaz de todo o mistério, através da nova profecia, que desce em torrentes copiosas do Paráclito. Se beberdes somente de Suas fontes, jamais tereis sede de outras doutrinas: nenhum desejo febril por questões sutis voltará a consumi-los. Mas, ao beberem cada vez mais da ressurreição da carne, vocês ficarão satisfeitos com as bebidas refrescantes.

Esclarecimentos.

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EU.

(Cadáver, cap. xviii. p. 588. )

Os escolásticos e os juristas da Idade Média aprimoraram a etimologia de Tertuliano. Ele diz: “a cadendo— cadáver ”. Mas eles formam a palavra assim: Ca ro da ta ver mibus = Ca-da-ver .

Sobre este assunto, veja um discurso interessantíssimo do (paradoxal e sofístico, aliás, caprichoso) Conde Joseph de Maistre, em suas Soirées de St. Pétersbourg .

Œuvres, Tom. vp 111.

Ele comenta sobre a feliz formação de muitas palavras latinas, desta maneira: por exemplo, Cæcus ut ire = Cæcutire , “tatear como um cego”. Os franceses, diz ele, não estão isentos de tais exemplos, e cita a palavra ancêtre = ancestral, composta de ancien e être , ou seja, alguém de uma existência anterior. Courage , diz ele, é formada de cæur e rage , sendo este uso de rage o grego θυμος. Ele supõe que os ingleses usam a palavra rage neste sentido, mas lembro-me apenas do exemplo:

“A penúria gélida reprimiu sua nobre fúria.”

De "Elegia" de Gray. "As Diversões de Purley" e "De Horne-Tooke" fornecem exemplos divertidos do mesmo na formação de palavras em inglês.

II.

(Sua carne, o Pão, cap. xxxvii, p. 572.)

Observe a exposição do nosso autor. Ele censura aqueles que entenderam as palavras de Nosso Senhor ao pé da letra, como se estivessem se entregando à carne. Ele expõe a essência espiritual que dá vida, conforme se entende pelo texto: “as palavras que eu vos digo são espírito e são vida”. Sua palavra é o princípio vivificante e, portanto, Ele chamou Sua carne pelo mesmo nome; e nós devemos “devorá-Lo com os ouvidos, meditar nEle com o entendimento e digeri-Lo pela fé”. A carne para nada aproveita, o espírito dá vida. Ora, Tertuliano foi alguma vez censurado por essa exposição? Pelo contrário, essa era a fé da Igreja Católica desde o princípio. Nossos ancestrais saxões ensinavam o mesmo, como se depreende da Homilia de Ælfric .

⁸² Ver Igreja Anglo Saxônica de Soames, cap. xii. pág. 465 e cap. xii. págs. 423–430. Veja também as valiosas anotações do Opuscula do Dr. Routh , Vol. II. pp. 167–186.

A heresia da Transubstanciação surgiu por volta de 980 d.C., e a partir da exposição de Ratramn, por volta de 840 d.C. A heresia da Transubstanciação não era dogmática nem mesmo entre os latinos até o século XIII, e prevaleceu na Inglaterra por menos de trezentos anos, quando a doutrina católica foi restaurada, primeiro pela influência do tratado de Ratramn na mente de Ridley e depois pelos argumentos de Ridley com Cranmer. Assim, seus entendimentos se abriram para as Escrituras e para o reconhecimento da Verdade, pela qual sofreram o martírio. À Reforma devemos o resgate da doutrina ante-nicena das perversões dos escolásticos e das corrupções graduais da doutrina após o século IX.

III.

(Paraíso, cap. xliii, p. 576.)

Na tradução que estou editando, esta frase diz o seguinte: “Ninguém, ao se ausentar do corpo, torna-se imediatamente habitante da presença do Senhor, exceto pela prerrogativa do martírio, pela qual (o santo) obtém imediatamente uma morada no Paraíso, não no Hades ”. Mas o original não diz exatamente isso, nem o autor usa a palavra grega Hades . Suas palavras são: “Nemo enim peregrinatus a corpore statim immoratur penes Dominum nisi ex martyrii prœrogativa Paradiso silicet non Inferis diversurus”. Portanto, a passagem não é necessariamente tão inconsistente com a visão do autor sobre o mundo invisível quanto poderia parecer. “Não nas regiões abaixo do Paraíso, mas no próprio Paraíso”, parece ser a ideia. O Paraíso estando incluído no mundo de Hades , de fato, mas em uma região elevada, suficientemente distante dos Inferi , e iluminado pela luz do terceiro Céu e do próprio trono (assim como este planeta é iluminado pela luz do Sol), imensamente distante, porém, da morada final dos Redimidos.

tertullian contra_praxeas anf03 tertullian-contra_praxeas Contra Praxeas /ccel/schaff/anf03.v.ix.html

Contra Praxeas

VII.

Contra Praxeas;

O erro de Praxeas parece ter se originado da ansiedade em manter a unidade de Deus; o que, segundo ele, só poderia ser feito afirmando que o Pai, o Filho e o Espírito Santo eram um só. Ele argumentava, portanto, de acordo com Tertuliano, que o próprio Pai desceu à virgem, nasceu dela, sofreu e era, em suma, Jesus Cristo. Devido à dedução mais surpreendente da teoria geral de Praxeas, seus oponentes deram a ele e a seus seguidores o nome de Patripassianos ; devido a outro ponto de seu ensinamento, eles foram chamados de Monarquianos . [Data provável não anterior a 208 d.C.]

Em que ele defende, em todos os pontos essenciais, a doutrina da Santíssima Trindade.

[Esclarecimento I.]

[Traduzido pelo Dr. Holmes.]

————————————

Capítulo I — As artimanhas de Satanás contra a verdade. Como elas assumem a forma da heresia praxiana. Relato da publicação desta heresia.

De diversas maneiras o diabo rivalizou e resistiu à verdade. Às vezes, seu objetivo foi destruir a verdade defendendo-a. Ele afirma que existe apenas um Senhor, o Todo-Poderoso Criador do mundo, para que, a partir dessa doutrina da unidade, possa fabricar uma heresia. Ele diz que o próprio Pai desceu à Virgem, nasceu dela, sofreu e, de fato, era Ele mesmo Jesus Cristo. Aqui, a antiga serpente se desentendeu consigo mesma, pois, quando tentou Cristo após o batismo de João, aproximou-se dEle como “o Filho de Deus”, insinuando, certamente, que Deus tinha um Filho, mesmo com base no testemunho das próprias Escrituras, das quais ele estava, naquele momento, forjando sua tentação: “Se tu és o Filho de Deus, manda que estas pedras se transformem em pães”.

Mt. iv. 3 .

Novamente: “Se tu és o Filho de Deus, lança-te daqui para baixo;

Versão 6.

Pois está escrito: “Aos seus anjos dará ordens a teu respeito” — referindo-se, sem dúvida, ao Pai — “e eles te sustentarão nas suas mãos, para que não tropeces o teu pé em alguma pedra”.

Ps. xci. 11.

Ou talvez, afinal, ele estivesse apenas repreendendo os Evangelhos com uma mentira, dizendo na verdade: “Abaixo Mateus; abaixo Lucas! Por que dar ouvidos às suas palavras ? Apesar deles, declaro que foi a Deus que me aproximei; foi ao Todo-Poderoso que tentei face a face; e não foi com outro propósito senão o de tentá-Lo que me aproximei dEle. Se, ao contrário, tivesse sido apenas o Filho de Deus, muito provavelmente eu jamais teria me dignado a lidar com Ele.” No entanto, ele próprio é um mentiroso desde o princípio.

João viii. 44 .

e qualquer homem que ele instigue à sua maneira; como, por exemplo, Praxeas. Pois ele foi o primeiro a importar para Roma da Ásia esse tipo de heresia, um homem, em outros aspectos, de temperamento inquieto e, sobretudo, inflado pelo orgulho da confessionalidade simplesmente e unicamente porque teve de suportar por um curto período o incômodo da prisão; ocasião em que, mesmo “se tivesse entregado o seu corpo para ser queimado, nada lhe teria aproveitado”, por não ter o amor de Deus,

1 Coríntios 13:3.

cujos próprios dons ele resistiu e destruiu. Pois, depois do Bispo de Roma

Provavelmente Victor. [Elucidação II.]

havia reconhecido os dons proféticos de Montano, Prisca e Maximila e, em consequência desse reconhecimento, havia concedido a sua paz.

Tinha-lhes admitido à comunhão.

Sobre as igrejas da Ásia e da Frígia, ele , insistindo importunamente em falsas acusações contra os próprios profetas e suas igrejas, e insistindo na autoridade dos predecessores do bispo na sé, obrigou-o a revogar a carta pacífica que havia emitido, bem como a desistir de seu propósito de reconhecer os referidos dons. Com isso, Praxeas prestou um duplo serviço ao diabo em Roma: afastou a profecia e introduziu a heresia; pôs em fuga o Paráclito e crucificou o Pai. O joio de Praxeas, além disso, fora semeado e produzira seus frutos também aqui.

“A conexão torna muito provável que o hic quoque desta frase forme uma antítese a Roma, mencionada anteriormente, e que Tertuliano se expresse como se tivesse escrito do próprio local onde essas coisas aconteceram. Portanto, somos levados a concluir que foi Cartago .” — Neander, Antignostikus , ii. 519, nota 2, Bohn.

Enquanto muitos dormiam em sua simplicidade doutrinária, esse joio parecia ter sido arrancado, descoberto e exposto por aquele a quem Deus concedeu o poder de usar. De fato, Praxeas havia deliberadamente retomado sua antiga (e verdadeira) fé, ensinando-a após sua renúncia ao erro; e sua própria assinatura permanece visível entre os de mente carnal.

Sobre a designação Psychici , veja nosso Anti-Marcion , p. 263, nota 5, Edin.

Na sociedade em que ocorreu a transação; depois disso, nada mais se ouviu falar dele. Nós, de fato, por nossa vez, nos afastamos dos carnais após reconhecermos e apoiarmos o Paráclito.

[Esta declaração pode denotar apenas um afastamento da comunhão do Bispo de Roma, como o de Cipriano posteriormente. Esse prelado havia se entorpecido e quebrado a confiança depositada em Tertuliano; mas não define, necessariamente, como conclui o Bispo Bull com muita facilidade, sua separação definitiva de seu próprio bispo e da igreja norte-africana.]

Mas o joio de Praxeas já havia espalhado por toda parte a sua semente, que, estando oculta por algum tempo, com sua vitalidade escondida sob uma máscara, agora irrompeu com nova vida. Mas será arrancado novamente, se o Senhor quiser, ainda agora; mas, se não agora, no dia em que todos os feixes de joio forem recolhidos e, juntamente com toda pedra de tropeço, forem queimados com fogo inextinguível.

Mateus xiii. 30.

Capítulo II — A doutrina católica da Trindade e da unidade, por vezes chamada de economia divina ou dispensação das relações pessoais da Divindade.

Com o passar do tempo, então, o Pai de fato nasceu e o Pai sofreu, o próprio Deus, o Senhor Todo-Poderoso, a quem, em sua pregação, declaram ser Jesus Cristo. Nós, porém, como sempre fizemos (e especialmente desde que fomos melhor instruídos pelo Paráclito, que de fato conduz os homens a toda a verdade), cremos que há um só Deus, mas sob a dispensação seguinte, ou οἰκονομία, como é chamada, que este único Deus também tem um Filho, Sua Palavra, que procedeu

Posteriormente, a Igreja aplicou esse termo exclusivamente ao Espírito Santo. [Ou seja, o Credo Niceno tornou-o tecnicamente aplicável ao Espírito, marcando a distinção entre a geração do Verbo e a processão do Espírito Santo.]

Dele, por quem todas as coisas foram feitas, e sem quem nada teria sido feito. Cremos que Ele foi enviado pelo Pai à Virgem e nasceu dela — sendo Homem e Deus, Filho do Homem e Filho de Deus, e que foi chamado pelo nome de Jesus Cristo; cremos que Ele padeceu, morreu e foi sepultado, segundo as Escrituras, e, depois de ter ressuscitado pelo Pai e ascendido ao céu, está sentado à direita do Pai, e que há de vir para julgar os vivos e os mortos; que também foi enviado do céu pelo Pai, segundo a Sua própria promessa, o Espírito Santo, o Paráclito,

O “Consolador”.

o santificador da fé daqueles que creem no Pai, no Filho e no Espírito Santo. Que esta regra de fé nos foi transmitida desde o início do Evangelho, mesmo antes de qualquer um dos hereges mais antigos, muito menos antes de Praxeas, um impostor de outrora, ficará evidente pela datação recente.

Veja nosso Anti-Marcion , p. 119, n. 1. Edin.

que caracteriza todas as heresias, e também se origina do caráter absolutamente inédito da nossa recém-criada Praxeas. Nesse princípio também devemos, daqui em diante, encontrar uma presunção de igual força contra todas as heresias, sejam quais forem: que tudo o que é primeiro é verdadeiro, enquanto que o que é posterior é espúrio.

Veja seu De Præscript. XXIX.

Mas, mantendo-se inviolável esta regra prescritiva, ainda assim deve ser dada alguma oportunidade para a revisão (das declarações dos hereges), com vistas à instrução e proteção de diversas pessoas; ainda que seja apenas para que não pareça que cada perversão da verdade seja condenada sem exame, e simplesmente prejulgada;

Tertuliano usa precaução semelhante em seu argumento em outro lugar. Veja nosso Anti-Marcion , pp. 3 e 119. Edin.

especialmente no caso desta heresia, que se supõe possuir a verdade pura, ao pensar que não se pode crer em um único Deus de outra forma senão dizendo que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são a mesma Pessoa. Como se, também desta forma, um não fosse o Todo, visto que o Todo é de Um, pela unidade (isto é) de substância; enquanto o mistério da dispensação

οἰκονομία .

ainda é guardado, o que distribui a Unidade em uma Trindade, colocando-a em sua ordem.

Dirigens.

as três Pessoas — o Pai, o Filho e o Espírito Santo: três, porém, não em condição,

Status.

mas em grau;

Veja O Pedido de Desculpas , cap. xxi.

Não na substância, mas na forma; não no poder, mas na aparência;

Espécie.

Contudo, são de uma só substância, de uma só condição e de um só poder, visto que Ele é um só Deus, de quem se originam estes graus, formas e aspectos, sob o nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo.

Veja Bull's Def. Fid. Nic. e a tradução (do tradutor desta obra), na Oxford Series, p. 202.

Como eles são suscetíveis à numeração sem divisão será demonstrado à medida que nosso tratado prosseguir.

Capítulo III — Diversos Medos e Preconceitos Populares. A Doutrina da Trindade em Unidade Resgatada dessas Compreensões Equivocadas.

Os simples, de fato (não os chamarei de insensatos e incultos), que sempre constituem a maioria dos crentes, ficam surpresos com a dispensa.

οἰκονυμία .

(da Trindade), sob o argumento de que a própria regra de fé os afasta da pluralidade de deuses do mundo para o único Deus verdadeiro; sem compreender que, embora Ele seja o único Deus, ainda assim é preciso crer nEle com Sua própria οἰκονομία (seu nome). A ordem numérica e a distribuição da Trindade são, para eles, uma divisão da Unidade; quando, na verdade, a Unidade que deriva a Trindade de si mesma está longe de ser destruída, sendo sustentada por ela. Constantemente nos acusam de sermos pregadores de dois e três deuses, enquanto se vangloriam de serem adoradores do Deus Único; como se a própria Unidade, com deduções irracionais, não produzisse heresia, e a Trindade, racionalmente considerada, constituísse a verdade. Nós, dizem eles, defendemos a Monarquia (ou o governo único de Deus).

Assim, Bp. Kaye, Sobre Tertuliano , p. 499.

Assim, no que diz respeito à pronúncia, será que até mesmo os latinos (e os ignorantes também) pronunciam a palavra de tal forma que se poderia supor que sua compreensão da μοναρχία (ou Monarquia ) fosse tão completa quanto sua pronúncia do termo? Bem, os latinos se esforçam para pronunciar a μοναρχία (ou Monarquia ), enquanto os gregos se recusam a entender a οἰκονομία, ou Dispensação ( dos Três em Um ). Quanto a mim, porém, se adquiri algum conhecimento de qualquer uma das línguas, tenho certeza de que μοναρχία (ou Monarquia ) não tem outro significado senão o de único e individual.

Unicum.

governar; mas, apesar disso, essa monarquia não impede, pelo fato de ser o governo de uma só pessoa, que aquele a quem governa tenha um filho ou que se tenha feito, de fato, um filho para si mesmo.

Essa era uma ideia de Praxeas. Veja o capítulo x.

ou de administrar sua própria monarquia por meio de quaisquer agentes que desejar. Aliás, afirmo que nenhum domínio pertence tanto a um só, como o seu próprio, ou é singular em tal sentido, ou é uma monarquia em tal sentido, que não possa ser administrado também por meio de outras pessoas intimamente ligadas a ele, e que ele próprio tenha designado como seus funcionários. Se, além disso, houver um filho daquele cuja monarquia se trata, ela não se divide imediatamente e deixa de ser uma monarquia, se o filho também for considerado participante dela; mas, quanto à sua origem, é igualmente dele, por quem é transmitida ao filho; e sendo dele, é tão monarquia (ou império único ) quanto ele, visto que é mantida unida por dois que são tão inseparáveis.

Tam unicis.

Portanto, visto que a Monarquia Divina também é administrada por tantas legiões e hostes de anjos, conforme está escrito: “Milhares de milhares o serviam, e miríades de miríades estavam diante dele;”

Dan. vii. 10.

E visto que, por essa circunstância, não deixou de ser o governo de um só (de modo a não ser mais uma monarquia), por ser administrado por tantos milhares de poderes, como pode Deus sofrer divisão e separação no Filho e no Espírito Santo, que ocupam o segundo e o terceiro lugar, e que estão tão intimamente unidos ao Pai em Sua substância, quando Ele não sofre tal divisão e separação na multidão de tantos anjos? Vocês realmente supõem que aqueles que são naturalmente membros da própria substância do Pai, penhores do Seu amor,

“Pignora” é frequentemente usado para se referir a crianças e parentes mais queridos .

Os instrumentos de Seu poder, aliás, Seu próprio poder e todo o sistema de Sua monarquia, são a sua derrubada e destruição? Você não está certo em pensar assim. Prefiro que você se concentre no significado da coisa em vez do som da palavra. Ora, você deve entender que a derrubada de uma monarquia ocorre quando outro domínio, que possui uma estrutura e um estado peculiares a si mesmo (e, portanto, é um rival), é introduzido acima dela: quando, por exemplo , algum outro deus é introduzido em oposição ao Criador, como nas opiniões de Marcião; ou quando muitos deuses são introduzidos, segundo seus Valentimes e seus Pródicos. Então, isso equivale à derrubada da Monarquia, pois implica a destruição do Criador.

[A primeira frase deste capítulo é famosa por uma controvérsia entre Priestly e o Bispo Horsley, tendo este último traduzido idiotæ pela palavra idiots. Veja Kaye, p. 498.]

Capítulo IV — A Unidade da Divindade e a Supremacia e Governo Exclusivo do Ser Divino. A Monarquia Não é De Forma Alguma Prejudicada pela Doutrina Católica.

Mas quanto a mim, que derivo o Filho de nenhuma outra fonte senão da substância do Pai, e (O represento) como alguém que nada faz sem a vontade do Pai, e como alguém que recebeu todo o poder do Pai, como posso estar destruindo a Monarquia pela fé, quando a preservo no Filho exatamente como Lhe foi confiada pelo Pai? A mesma observação (que desejo também que seja formal) é feita por mim com respeito ao terceiro grau na Divindade , porque creio que o Espírito procede de nenhuma outra fonte senão do Pai por meio do Filho.

[Compare Cap. viii. infra .]

Portanto, atentem para que não sejam vocês os que destroem a Monarquia, ao derrubarem a sua estrutura e funcionamento, que foi constituída sob tantos nomes quantos Deus quis usar . Mas ela permanece tão firme e estável em seu próprio estado, apesar da introdução da Trindade, que o Filho precisa restaurá-la completamente ao Pai; como diz o apóstolo em sua epístola, a respeito do fim de tudo: “Quando ele entregar o reino a Deus, o Pai; pois é necessário que ele reine até que haja posto todos os inimigos debaixo dos seus pés;”

1 Coríntios 15:24, 25.

Seguindo, naturalmente, as palavras do Salmo: “Senta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo dos teus pés.”

Salmo cx. 1.

"Quando, porém, todas as coisas lhe estiverem sujeitas (com exceção daquele que lhe sujeitou todas as coisas), então também o Filho se sujeitará àquele que lhe sujeitou todas as coisas, para que Deus seja tudo em todos."

1 Coríntios 15:27, 28.

Vemos, portanto, que o Filho não é um obstáculo à Monarquia, embora esta seja agora administrada por

Apud.

o Filho; porque com o Filho permanece em seu próprio estado, e com seu próprio estado será restaurado ao Pai pelo Filho. Ninguém, portanto, o prejudicará por admitir o Filho (a ele), visto que é certo que foi confiado a Ele pelo Pai, e em breve terá que ser novamente entregue por Ele ao Pai. Ora, a partir desta única passagem da epístola do apóstolo inspirado , já pudemos demonstrar que o Pai e o Filho são duas Pessoas distintas , não apenas pela menção de seus nomes separados como Pai e Filho, mas também pelo fato de que Aquele que entregou o reino e Aquele a quem ele é entregue — e, da mesma forma, Aquele que sujeitou (todas as coisas) e Aquele a quem elas foram sujeitas — devem necessariamente ser dois Seres diferentes.

Capítulo V — A Evolução do Filho ou Verbo de Deus a partir do Pai por uma Processão Divina. Ilustrada pela Operação do Pensamento e da Consciência Humana.

Mas, visto que eles querem que os Dois sejam apenas Um, de modo que o Pai seja considerado o mesmo que o Filho, é justo que toda a questão concernente ao Filho seja examinada, quanto à Sua existência, quem Ele é e o modo de Sua existência. Assim, a própria verdade será revelada.

Res ipsa.

garantir sua própria sanção

Formam, ou forma.

das Escrituras e das interpretações que guardam

Patrocinantibus.

Eles. Há quem afirme que até mesmo o Gênesis começa assim em hebraico: "No princípio, Deus fez para si um Filho".

Veja Quæstt de São Jerônimo . Hebr. em Genesim, ii. 507.

Como não há fundamento para isso, sou levado a outros argumentos derivados da própria dispensação de Deus.

“Dispositio” significa “relações mútuas na Divindade”. Veja Def. Fid. Nicen. de Bp. Bull , tradução de Oxford, p. 516.

em que Ele existia antes da criação do mundo, até a geração do Filho. Pois antes de todas as coisas, Deus era só — sendo em Si mesmo e para Si mesmo o universo, o espaço e todas as coisas. Além disso, Ele era só, porque não havia nada externo a Ele além de Si mesmo. Contudo, mesmo então Ele não era só; pois Ele tinha consigo aquilo que possuía em Si mesmo, isto é, a Sua própria Razão. Pois Deus é racional, e a Razão estava primeiramente nEle; e assim todas as coisas vieram dEle. Essa Razão é o Seu próprio Pensamento (ou Consciência).

Sensus ipsius.

que os gregos chamam de λόγος, termo pelo qual também designamos Palavra ou Discurso.

Sermonem. [Neste tratado, ele sempre se refere ao Logos não como Verbum , mas como Sermo . Uma palavra masculina era mais adequada para expressar o pensamento do nosso autor. Assim, Erasmo traduz Logos em seu Novo Testamento, sobre o qual veja Kaye, p. 516.]

e, portanto, tornou-se comum entre o nosso povo, devido à mera interpretação do termo, dizer que a Palavra

Sermão.

estava no princípio com Deus; embora fosse mais apropriado considerar a Razão como a mais antiga; porque Deus não tinha Palavra.

Sermonalis.

Desde o princípio, mas Ele tinha razão.

Racional.

mesmo antes do princípio; porque a própria Palavra consiste na Razão, que assim se comprova ter sido a existência anterior, sendo ela própria a sua substância.

ou seja , “A razão é manifestamente anterior à Palavra, que ela dita” (Bispo Kaye, p. 501).

Não que essa distinção tenha qualquer importância prática. Pois, embora Deus ainda não tivesse enviado a Sua Palavra,

Sermão.

Ele ainda O tinha dentro de Si, tanto em companhia de, quanto incluído em Sua própria Razão, enquanto silenciosamente planejava e organizava em Si tudo o que estava prestes a proferir.

Diturus. Outra leitura é “daturus”, prestes a dar.

por meio de Sua Palavra. Ora, enquanto Ele planejava e organizava com Sua própria Razão, Ele estava, na verdade, fazendo com que aquilo que Ele estava utilizando como Palavra ou Discurso se tornasse Palavra .

Sermão.

E para que vocês compreendam isso mais facilmente, considerem, antes de tudo, a partir de vocês mesmos, que foram feitos “à imagem e semelhança de Deus”.

Gen. i. 26 .

Para que serve também a razão em vocês, seres racionais, criados não apenas por um Artífice racional, mas animados por Sua substância? Observem, então, que quando vocês conversam silenciosamente consigo mesmos, esse mesmo processo se realiza dentro de vocês por meio da razão, que os encontra com uma palavra a cada movimento do pensamento, a cada impulso da concepção. Tudo o que vocês pensam, há uma palavra; tudo o que vocês concebem, há uma razão. Vocês precisam expressá-la mentalmente; e enquanto falam, admitem a fala como interlocutora, na qual está implícita essa mesma razão, pela qual, enquanto dialogam com a palavra, vocês (por ação recíproca) produzem pensamento por meio desse diálogo. Assim, em certo sentido, a palavra é uma segunda pessoa dentro de vocês, por meio da qual, ao pensarem, vocês proferem a fala, e por meio da qual também (por reciprocidade do processo), ao proferir a fala, vocês geram o pensamento. A palavra em si é algo diferente de vocês. Ora, quanto mais plenamente tudo isso se realiza em Deus, cuja imagem e semelhança até mesmo vocês são considerados, visto que Ele possui razão em Si mesmo, mesmo em silêncio, e nessa razão reside Sua Palavra! Posso, portanto, sem precipitação, estabelecer inicialmente (como princípio fixo) que mesmo antes da criação do universo, Deus não estava sozinho, pois possuía em Si mesmo tanto a Razão quanto, inerente à Razão, Sua Palavra, que Ele tornou secundária a Si mesmo ao agitá-la em Seu interior.

Capítulo VI — A Palavra de Deus é também a Sabedoria de Deus. A manifestação da Sabedoria para criar o Universo, segundo o Plano Divino.

Esse poder e disposição

“Relações mútuas na Divindade.”

da Inteligência Divina

Sensus.

também é mencionada nas Escrituras sob o nome de Σοφία, Sabedoria; pois o que poderia ser mais merecedor do nome de Sabedoria?

Sapientius.

do que a Razão ou a Palavra de Deus? Ouçam, portanto, a própria Sabedoria, constituída no caráter de uma Segunda Pessoa: “No princípio, o Senhor me criou como o início dos Seus caminhos, tendo em vista as Suas próprias obras, antes de fazer a terra, antes que os montes fossem estabelecidos; além disso, antes de todos os outeiros, Ele me gerou;”

Provérbios viii. 22–25 .

Ou seja, Ele me criou e me gerou em Sua própria inteligência. Observe, então, a distinção implícita na companhia da Sabedoria com o Senhor. “Quando Ele preparou o céu”, diz a Sabedoria , “eu estava presente com Ele; e quando Ele estabeleceu Suas fortalezas sobre os ventos, que são as nuvens acima; e quando Ele firmou as fontes (e todas as coisas) que estão sob o céu, eu estava presente, organizando todas as coisas com Ele; eu estava presente, em quem Ele se deleitava; e diariamente, também, eu me alegrava em Sua presença.”

Prov. viii. 27–30 .

Ora, assim que aprouve a Deus manifestar em suas respectivas substâncias e formas as coisas que Ele havia planejado e ordenado em Si mesmo, em conjunto com a Razão e a Palavra de Sua Sabedoria, Ele primeiro manifestou a própria Palavra, que continha em Si a Sua própria Razão e Sabedoria inseparáveis, para que todas as coisas pudessem ser feitas por meio d'Aquele por quem haviam sido planejadas e dispostas, sim, e já feitas, na medida em que existiam na mente e na inteligência de Deus. Contudo, ainda lhes faltava que fossem também conhecidas abertamente e preservadas permanentemente em suas formas e substâncias próprias.

Capítulo VII — O Filho, por ser designado Palavra e Sabedoria (de acordo com a imperfeição do pensamento e da linguagem humanos), pode ser considerado um mero atributo. Ele é apresentado como um Ser Pessoal.

Então, portanto, o Verbo também assume a Sua própria forma e vestes gloriosas,

Ornatum.

Seu próprio som e expressão vocal, quando Deus diz: "Haja luz".

Gen. i. 3 .

Este é o nascimento perfeito do Verbo, quando Ele procede de Deus — formado

Conditus. [Ver Teófilo a Autólico , cap. x, nota 1, p. 98, Vol. II desta série. Também Ibid ., p. 103, nota 5. Sobre o assunto em geral, Bp. Bull, Defensio Fid. Nicænæ . Vol. V, pp. 585–592.]

Por Ele, primeiro, concebeu e planejou todas as coisas sob o nome de Sabedoria — “O Senhor criou ou formou

Condidit.

me como o princípio dos Seus caminhos;”

Provérbios viii. 22.

então, posteriormente , gerado , para levar tudo a cabo — “Quando Ele preparou o céu, eu estava presente com Ele.”

Ver. 27.

Assim, Ele o torna igual a Ele: pois, procedendo de Si mesmo, Ele se tornou Seu Filho primogênito, porque foi gerado antes de todas as coisas;

Col. i. 15.

e também o Seu unigênito, porque foi o único gerado por Deus, de um modo peculiar a Ele, desde o ventre do Seu próprio coração — assim como o próprio Pai testemunha: “O meu coração”, diz Ele, “emitiu a minha palavra excelsa”.

Salmo xlv. 1. Veja esta leitura e sua aplicação, discutidas completamente em nossa nota 5, p. 66, do Anti-Marcion , Edin.

O Pai se deleitava cada vez mais n'Ele, que igualmente se alegrava com uma alegria recíproca na presença do Pai: "Tu és meu Filho; eu hoje te gerei;"

Salmo ii. 7.

Antes mesmo da estrela da manhã eu te gerei. O Filho, da mesma forma, reconhece o Pai, falando em sua própria pessoa, sob o nome de Sabedoria: “O Senhor me formou como o princípio dos seus caminhos, para as suas próprias obras; antes de todos os montes me gerou.”

Provérbios viii. 22, 25 .

Pois, se de fato a Sabedoria nesta passagem parece dizer que Ela foi criada pelo Senhor com o objetivo de realizar Suas obras e cumprir Seus caminhos, ainda assim, outra Escritura comprova que “todas as coisas foram feitas pela Palavra, e sem Ele nada do que foi feito se fez”.

João i. 3.

como, ainda, em outro lugar (diz-se): “Pela Sua palavra foram estabelecidos os céus, e todos os seus poderes pelo Seu Espírito”

Salmo 33. 6.

—isto é, pelo Espírito (ou Natureza Divina) que estava na Palavra: assim fica evidente que se trata de um mesmo poder que, em um lugar, é descrito sob o nome de Sabedoria e, em outra passagem, sob a designação de Palavra, o qual foi iniciado para as obras de Deus.

Provérbios viii. 22.

que “fortaleceram os céus”;

Ver. 28.

“pelo qual todas as coisas foram feitas”

João i. 3.

“e sem a qual nada foi feito.”

João i. 3.

Nem precisamos nos deter mais neste ponto, como se não fosse o próprio Verbo, que é mencionado sob o nome de Sabedoria e Razão, e de toda a Alma e Espírito Divinos. Ele também se tornou o Filho de Deus e foi gerado quando procedeu d'Ele. Você então (você pergunta) admite que o Verbo é uma substância específica, construída pelo Espírito e pela comunicação da Sabedoria? Certamente que sim. Mas você não admite que Ele seja realmente um ser substancial, por ter uma substância própria; de tal forma que Ele possa ser considerado uma coisa objetiva e uma pessoa, e assim ser capaz (por ser constituído em segundo lugar a Deus Pai ) de constituir dois, o Pai e o Filho, Deus e o Verbo. Pois você dirá: o que é uma palavra senão uma voz e um som da boca, e (como ensinam os gramáticos) ar quando percutido?

Ofensa.

inteligível ao ouvido, mas, para o resto, uma espécie de vazio, oco e incorpóreo. Eu, ao contrário, afirmo que nada vazio e oco poderia ter vindo de Deus, visto que não provém daquilo que é vazio e oco; nem poderia ser desprovido de substância aquilo que procede de uma substância tão grande e produziu substâncias tão poderosas: pois todas as coisas que foram feitas por meio dEle, Ele mesmo (pessoalmente) as fez. Como poderia ser que Ele próprio não fosse nada, sem o qual nada foi feito? Como poderia Aquele que é vazio ter feito coisas sólidas, e Aquele que é oco ter feito coisas cheias, e Aquele que é incorpóreo ter feito coisas com corpo? Pois, embora uma coisa possa às vezes ser feita diferente daquele por quem é feita, nada pode ser feito por aquilo que é vazio e oco. É essa Palavra de Deus, então, uma coisa vazia e oca, que é chamada de Filho, sendo Ele próprio designado Deus? “O Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.”

João i. 1.

Está escrito: "Não tomarás o nome de Deus em vão."

Ex. xx. 7.

Este é, sem dúvida, aquele "que, sendo em forma de Deus, não considerou o ser igual a Deus como algo a que devesse se apegar".

Filipenses ii. 6.

Em que forma Deus se encontra? É claro que ele se refere a alguma forma, não a nenhuma. Pois quem negará que Deus é um corpo, embora "Deus seja Espírito"?

João iv. 24 .

Pois o Espírito possui uma substância corporal própria, em sua própria forma.

Esta doutrina da corporeidade da alma, em certo sentido, é tratada por Tertuliano em seu De Resurr. Carn. xvii e De Anima v. Para Tertuliano, espírito e alma eram considerados idênticos. Veja nosso Anti-Marcion , p. 451, nota 4, Edin.

Ora, mesmo que as coisas invisíveis, quaisquer que sejam, tenham em Deus tanto a sua substância quanto a sua forma, sendo visíveis somente a Deus, quanto mais aquilo que foi enviado da Sua substância não será sem substância! Portanto, qualquer que seja a substância do Verbo que designo como Pessoa, reivindico para ele o nome de Filho ; e, embora reconheça o Filho, afirmo a Sua distinção como segundo em relação ao Pai.

[Sobre a ortodoxia de Tertuliano, veja Kaye, p. 502.]

Capítulo VIII — Embora o Filho ou Verbo de Deus emane do Pai, Ele não é, como as emanações de Valentim, separável do Pai. Nem o Espírito Santo é separável de nenhum dos dois. Ilustrações da natureza.

Se alguém pensar, por meio disto, que estou introduzindo alguma προβολή —isto é, alguma prolação —

“A palavra προβολή significa propriamente qualquer coisa que procede ou é emitida da substância de outra, como o fruto de uma árvore ou os raios do sol. Em latim, é traduzida por prolatio , emissio ou editio , ou o que hoje expressamos pela palavra desenvolvimento . Na época de Tertuliano, Valentim havia atribuído ao termo um significado material. Tertuliano, portanto, deve se desculpar por usá-lo ao escrever contra Praxeas, o precursor dos sabelianos” (Newman's Arians , ii. 4; reimpressão, p. 101).

Se você extrai uma coisa da outra, como faz Valentim ao apresentar Éon após Éon, um após o outro, então esta é a minha primeira resposta: a Verdade não deve, portanto, abster-se do uso de tal termo, e de sua realidade e significado, porque a heresia também o emprega. O fato é que a heresia o tomou da Verdade, a fim de moldá-lo em sua própria falsificação. A Palavra de Deus foi proclamada ou não? Aqui, tome posição comigo e não hesite. Se Ele foi proclamado, então reconheça que a verdadeira doutrina tem uma extensão;

προβολή .

E não importa a heresia, quando em algum ponto ela imita a verdade. A questão agora é: em que sentido cada lado usa uma determinada coisa e a palavra que a expressa? Valentim divide e separa suas prolações de seu Autor, e as coloca a uma distância tão grande Dele, que o Éon não conhece o Pai: ele anseia, de fato, conhecê-Lo, mas não pode; aliás, ele é quase engolido e dissolvido no resto da matéria.

Veja Adv. Valentin. cc. xiv. xv.

Contudo, entre nós, só o Filho conhece o Pai.

Mateus xi. 27.

e Ele mesmo desdobrou “o seio do Pai”.

João i. 18.

Ele também ouviu e viu todas as coisas com o Pai; e tudo o que lhe foi ordenado pelo Pai, isso também ele fala.

João viii. 26.

E não é a Sua própria vontade, mas a do Pai, que Ele realizou.

João vi. 38.

que Ele conhecia intimamente, desde o princípio. "Pois quem conhece os pensamentos e intenções de Deus, senão o Espírito que nele está?"

1 Coríntios 2:11.

Mas a Palavra foi formada pelo Espírito, e (se me permitem dizer assim) o Espírito é o corpo da Palavra. A Palavra, portanto, está sempre no Pai, como Ele diz: “Eu estou no Pai”;

João xiv. 11 .

e está sempre com Deus, conforme está escrito: “E o Verbo estava com Deus;”

João i. 1.

e nunca separados do Pai, nem de outro que não seja o Pai, pois “Eu e o Pai somos um”.

João x. 30.

Esta será a prolação, ensinada pela verdade,

Literalmente, o προβολή, “da verdade”.

o guardião da Unidade, na qual declaramos que o Filho é uma prolação do Pai, sem estar separado d'Ele. Pois Deus enviou o Verbo, como também declara o Paráclito, assim como a raiz dá origem à árvore, a fonte ao rio e o sol ao raio.

[Compare cap. iv. supra .]

Pois estas são προβολαί, ou emanações , das substâncias das quais procedem. Eu não hesitaria, de fato, em chamar a árvore de filho ou descendente da raiz, o rio de fonte e o raio de sol; porque toda fonte original é um progenitor, e tudo o que emana da origem é um descendente. Muito mais (isto é verdade) da Palavra de Deus, que recebeu como Sua própria designação peculiar o nome de Filho . Mas ainda assim a árvore não está separada da raiz, nem o rio da fonte, nem o raio do sol; nem, de fato, a Palavra está separada de Deus. Seguindo, portanto, a forma dessas analogias, confesso que chamo Deus e Sua Palavra — o Pai e Seu Filho — de dois . Pois a raiz e a árvore são distintamente duas coisas, mas correlativamente unidas; a fonte e o rio também são duas formas, mas indivisíveis; assim também o sol e o raio são duas formas, mas coerentes. Tudo o que procede de algo mais deve necessariamente ser secundário àquilo de que procede, sem que por isso seja separado. Onde há um segundo, porém, devem existir dois; e onde há um terceiro, devem existir três. Ora, o Espírito é, de fato, terceiro a partir de Deus e do Filho; assim como o fruto da árvore é terceiro a partir da raiz, ou como a correnteza do rio é terceiro a partir da fonte, ou como o ápice do raio é terceiro a partir do sol. Nada, porém, é alheio àquela fonte original da qual deriva suas próprias propriedades. Da mesma forma, a Trindade, fluindo do Pai por meio de etapas entrelaçadas e conectadas, não perturba em nada a Monarquia .

Ou a unicidade do império divino.

ao mesmo tempo que protege o estado da economia .

Ou dispensação da tripersonalidade divina. Veja acima o capítulo ii.

Capítulo IX — A Regra de Fé Católica Exposta em Alguns de Seus Pontos. Especialmente na Distinção Inconfundível das Diversas Pessoas da Santíssima Trindade.

Tenham sempre em mente que esta é a regra de fé que professo; por meio dela, testifico que o Pai, o Filho e o Espírito são inseparáveis uns dos outros, e assim saberão em que sentido isso é dito. Agora, observem, minha afirmação é que o Pai é um, o Filho é um e o Espírito é um, e que Eles são distintos uns dos outros. Esta afirmação é interpretada erroneamente por toda pessoa inculta, bem como por toda pessoa de predisposição perversa, como se pressupusesse uma diversidade, num sentido que implicaria uma separação entre o Pai, o Filho e o Espírito. Além disso, sou obrigado a dizer isto, quando (exaltando a Monarquia em detrimento da Economia ) defendem a identidade do Pai, do Filho e do Espírito, que não é por diversidade que o Filho difere do Pai, mas por distribuição: não é por divisão que Ele é diferente, mas por distinção; porque o Pai não é o mesmo que o Filho, visto que diferem um do outro no modo de ser.

“Módulo”, no sentido de dispensa ou economia. Veja Oehler e Rigault sobre A Apologia , cap. XXI.

Pois o Pai é toda a substância, mas o Filho é derivado e parte do todo,

“Em sua representação da distinção (das Pessoas da Santíssima Trindade), Tertuliano às vezes usa expressões que, em épocas posteriores, quando a controvérsia introduziu maior precisão na linguagem, foram cuidadosamente evitadas pelos ortodoxos. Assim, ele chama o Pai de substância total e o Filho de derivação ou porção do todo.” (Bispo Kaye, Sobre Tertuliano , p. 505). Depois de Ário, a linguagem da teologia adquiriu maior precisão; mas, como está, não há dúvida da ortodoxia da doutrina de Tertuliano, visto que ele ensina com tanta firmeza e habilidade a consubstancialidade do Filho com o Pai — igual a Ele e inseparável d'Ele. [Em outras palavras, Tertuliano não poderia empregar uma fraseologia técnica adotada posteriormente para dar precisão às mesmas ideias ortodoxas.]

Como Ele mesmo reconhece: "Meu Pai é maior do que eu."

João xiv. 28 .

No Salmo, Sua inferioridade é descrita como sendo "um pouco menor que os anjos".

Salmo 8.5.

Assim, o Pai se distingue do Filho, sendo maior que o Filho, visto que Aquele que gera é um, e Aquele que é gerado é outro; Aquele que envia é um, e Aquele que é enviado é outro; e Aquele que cria é um, e Aquele por meio de quem a coisa é criada é outro. Felizmente, o próprio Senhor emprega essa expressão da pessoa do Paráclito, de modo a significar não uma divisão ou separação, mas uma disposição (de relações mútuas na Divindade); pois Ele diz: “Eu rogarei ao Pai, e Ele vos enviará outro Consolador… o Espírito da verdade”.

João xiv. 16 .

tornando assim o Paráclito distinto de Si mesmo, assim como dizemos que o Filho também é distinto do Pai; de modo que Ele mostrou um terceiro grau no Paráclito, assim como cremos que o segundo grau está no Filho, em razão da ordem observada na Economia . Além disso, o próprio fato de terem os nomes distintos de Pai e Filho não equivale a uma declaração de que são distintos em personalidade?

Aliud ab alio.

Pois, certamente, todas as coisas serão aquilo que seus nomes representam; e aquilo que são e sempre serão, assim serão chamadas; e a distinção indicada pelos nomes não admite qualquer confusão, porque não há confusão alguma nas coisas que eles designam. "Sim é sim, e não é não; pois o que passa disto provém do mal."

Mateus v. 37.

Capítulo X — Os próprios nomes do pai e do filho comprovam a distinção pessoal entre os dois. Eles não podem ser idênticos, nem sua identidade é necessária para preservar a monarquia divina.

Portanto, ou é o Pai ou é o Filho, e o dia não é o mesmo que a noite; nem o Pai é o mesmo que o Filho, de modo que ambos sejam um, e um ou outro seja ambos — opinião defendida pelos mais presunçosos “monarquistas”. Ele próprio, dizem eles, fez-se Filho de si mesmo.

[Kaye, p. 507, nota 3.]

Ora, o Pai gera um Filho, e o Filho gera um Pai;

Como correlatos, um implica a existência do outro.

E aqueles que assim se relacionam reciprocamente uns com os outros não podem, de modo algum, por si mesmos, simplesmente se relacionarem a si mesmos, de forma que o Pai possa se tornar Filho de Si mesmo, e o Filho se tornar Pai de Si mesmo. E as relações que Deus estabelece, Ele também as guarda. Um pai precisa ter um filho para ser pai; da mesma forma, um filho, para ser filho, precisa ter um pai. Contudo, uma coisa é ter e outra é ser. Por exemplo, para ser marido, preciso ter uma esposa; eu jamais poderei ser minha própria esposa. Da mesma forma, para ser pai, preciso ter um filho, pois jamais poderei ser filho de mim mesmo; e para ser filho, preciso ter um pai, sendo impossível para mim ser meu próprio pai. E são essas relações que me fazem (o que eu sou), quando chego a possuí-las: serei pai quando tiver um filho; e filho quando tiver um pai. Ora, se eu tiver que ser para mim mesmo qualquer uma dessas relações, deixarei de ter o que devo ser: nem pai, porque devo ser meu próprio pai; nem filho, porque serei meu próprio filho. Além disso, visto que devo ter uma dessas relações para ser a outra, se devo ser ambas ao mesmo tempo, deixarei de ser uma enquanto não possuir a outra. Pois, se devo ser meu próprio filho, que também sou pai, deixo de ter um filho, já que sou meu próprio filho. Mas, por não ter um filho, visto que sou meu próprio filho, como posso ser pai? Pois devo ter um filho para ser pai. Portanto, não sou filho, porque não tenho um pai que gere um filho. Da mesma forma, se sou meu próprio pai, que também sou filho, não tenho mais um pai, mas sou meu próprio pai. Por não ter um pai, porém, visto que sou meu próprio pai, como posso ser filho? Pois eu deveria ter um pai para ser filho. Portanto, não posso ser pai, porque não tenho um filho que faça pai. Ora, tudo isso deve ser artimanha do diabo — essa exclusão e separação de um do outro —, pois, ao incluir ambos em um só sob o pretexto da Monarquia , ele impede que qualquer um seja reconhecido ou considerado, de modo que Ele não é o Pai, visto que, na verdade, Ele não tem o Filho; nem Ele é o Filho, visto que, da mesma forma, Ele não tem o Pai: pois, embora Ele seja o Pai, não será o Filho. Dessa forma, eles se apropriam da Monarquia , mas não apropriam nem do Pai nem do Filho. Bem, mas “para Deus nada é impossível”.

Mateus xix. 26.

É bem verdade ; quem pode ignorar isso? Quem também pode desconhecer que "o que é impossível para os homens é possível para Deus"?

Lucas 18. 27.

“Deus escolheu as coisas loucas do mundo para confundir as coisas sábias.”

1 Coríntios 1:27.

Já lemos tudo. Portanto, argumentam eles, não foi difícil para Deus fazer-se Pai e Filho, contrariando a condição humana. Para uma mulher estéril ter um filho, contrariando a natureza, não era difícil para Deus; nem para uma virgem conceber. É claro que nada é “difícil demais para o Senhor”.

Gênesis 18:14.

Mas se optarmos por aplicar esse princípio de forma tão extravagante e severa em nossa imaginação caprichosa, podemos então concluir que Deus fez tudo o que quisermos, sob o argumento de que não era impossível para Ele fazê-lo. Não devemos, porém, supor que, pelo fato de Ele ser capaz de todas as coisas, Ele tenha de fato feito o que não fez. Mas devemos indagar se Ele realmente o fez . Deus poderia, se quisesse, ter dado asas ao homem para voar, assim como deu asas aos milhafres. Não devemos, contudo, chegar à conclusão de que Ele fez isso porque era capaz. Ele também poderia ter exterminado Praxeas e todos os outros hereges de uma só vez; não se segue, porém, que o fez simplesmente porque era capaz. Pois era necessário que houvesse tanto milhafres quanto hereges; era necessário também que o Pai fosse crucificado.

Uma referência irônica a um grande paradoxo na heresia praxeana.

Em certo sentido, haverá algo difícil até mesmo para Deus — a saber, aquilo que Ele não fez — não porque não pudesse, mas porque não quis fazê-lo. Pois, para Deus, querer é poder, e não querer é não poder; tudo o que Ele quis, porém, Ele foi capaz de realizar e demonstrou Sua capacidade. Portanto, se Deus quisesse fazer de Si mesmo um Filho, Ele tinha o poder de fazê-lo; e se Ele tinha o poder de fazê-lo, Ele concretizou Seu propósito , então vocês comprovarão o Seu poder e a Sua vontade (de fazer até isso) quando nos provarem que Ele de fato o fez.

Capítulo XI — A identidade do Pai e do Filho, segundo Praxeas, revela-se repleta de perplexidade e absurdo. Muitas Escrituras são citadas como prova da distinção das Pessoas Divinas da Trindade.

Será seu dever, porém, apresentar suas provas das Escrituras tão claramente quanto nós, quando provamos que Ele fez de Seu Verbo um Filho para Si mesmo. Pois se Ele O chama de Filho, e se o Filho não é outro senão Aquele que procedeu do próprio Pai , e se o Verbo procedeu do próprio Pai , então Ele será o Filho, e não Ele mesmo de quem procedeu. Pois o próprio Pai não procedeu de Si mesmo. Ora, vocês que dizem que o Pai é o mesmo que o Filho, na verdade fazem da mesma Pessoa tanto o Ser que é Deus quanto o que Ele enviou de Si mesmo (e ao mesmo tempo o que Ele fez sair de Si mesmo). Se fosse possível que Ele fizesse isso, certamente não o fez. Vocês devem apresentar a prova que lhes exijo — uma semelhante à minha; isto é, (vocês devem me provar) que as Escrituras mostram que o Filho e o Pai são o mesmo, assim como, da nossa parte, o Pai e o Filho são demonstrados como distintos; digo distintos , mas não separados .

Distinto, não divisível.

pois da minha parte eu pronuncio as palavras do próprio Deus: “O meu coração proferiu a minha palavra excelsa”,

Para esta versão do Salmo xlv. 1, veja nosso Anti-Marcion , p. 66, nota 5, Edin.

Assim também você deveria apresentar, em oposição a mim, algum texto onde Deus tenha dito: “Meu coração me emanou como minha própria Palavra excelsa”, no sentido de que Ele mesmo é tanto o Emissor quanto o Emitido, tanto Aquele que enviou quanto Aquele que foi enviado, visto que Ele é tanto a Palavra quanto Deus. Peço-lhe também que observe:

Ecce.

que, da minha parte, apresento a passagem onde o Pai disse ao Filho: "Tu és meu Filho; eu hoje te gerei".

Salmo ii. 7.

Se você quer que eu acredite que Ele é tanto o Pai quanto o Filho, mostre-me alguma outra passagem onde esteja declarado: “Disse o Senhor a si mesmo: Eu sou meu próprio Filho; hoje me gerei a mim mesmo”; ou ainda: “Antes da manhã me gerei a mim mesmo”;

Em alusão ao Salmo 103 (setembro).

E da mesma forma: “Eu, o Senhor, possuí o princípio dos meus caminhos para as minhas obras; diante de todos os montes, eu me gerei;”

Em alusão à Prov. viii. 22.

e quaisquer outras passagens que tenham o mesmo efeito. Além disso, por que Deus, o Senhor de todas as coisas, hesitaria em falar assim de Si mesmo, se o fato fosse verdadeiro? Teria Ele medo de não ser acreditado, se tivesse declarado, com tantas palavras, ser tanto o Pai quanto o Filho? De uma coisa Ele tinha medo, pelo menos: de mentir. De Si mesmo e de Sua própria verdade, Ele também tinha medo. Crendo, portanto, que Ele é o verdadeiro Deus, tenho certeza de que Ele não declarou que nada existisse de outra forma senão de acordo com Sua própria dispensação e organização, e que Ele não organizou nada de outra forma senão de acordo com Sua própria declaração. Por outro lado, vocês devem considerá-Lo um mentiroso, um impostor e alguém que adultera a Sua palavra, se, sendo Ele próprio Filho para Si mesmo, designou outro para desempenhar o papel de Seu Filho, quando todas as Escrituras atestam a clara existência e distinção das Pessoas da Trindade, e de fato nos fornecem a nossa Regra de fé , de que Aquele que fala, Aquele de quem Ele fala e Aquele a quem Ele fala não podem, de forma alguma, parecer ser o mesmo. Uma afirmação tão absurda e enganosa seria indigna de Deus, que, quando era a Si mesmo a quem Ele se dirigia, Ele falasse a outro, e não a Si mesmo. Ouçam, então, outras declarações do Pai concernentes ao Filho pela boca de Isaías: “Eis o meu Filho, a quem escolhi, o meu amado, em quem me comprazo; porei sobre ele o meu Espírito, e ele trará juízo às nações.”

Isaías xlii. 1.

Escuta também o que Ele diz ao Filho: “É grande coisa para ti seres chamado meu Filho, para restaurares as tribos de Jacó e trazeres de volta os dispersos de Israel? Eu te dei por luz aos gentios, para que sejas a sua salvação até os confins da terra.”

Isa. xlix. 6.

Ouçam agora também as palavras do Filho a respeito do Pai: “O Espírito do Senhor está sobre mim, porque ele me ungiu para pregar o evangelho aos homens”.

Isaías 61:1 e Lucas 4:18.

Ele fala de Si mesmo ao Pai da mesma forma no Salmo: "Não me abandones até que eu tenha anunciado a força do teu braço a toda a geração vindoura."

Salmo LXXI. 18.

Também com o mesmo significado em outro Salmo: “Ó Senhor, como se multiplicaram os que me afligem!”

Salmo iii. 1.

Mas quase todos os Salmos que profetizam de

Sustentável.

A pessoa de Cristo representa o Filho conversando com o Pai — isto é, representa Cristo (falando) com Deus. Observe também o Espírito Santo falando do Pai e do Filho, na qualidade de

Ex.

Uma terceira pessoa: “Disse o Senhor ao meu Senhor: Senta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo dos teus pés.”

Salmo cx. 1.

Da mesma forma, nas palavras de Isaías: “Assim diz o Senhor ao Senhor.”

Tertuliano lê Κυρίῳ em vez de Κύρῳ, “Ciro”.

meu Ungido.”

Isaías xlv. 1.

Da mesma forma, no mesmo profeta, Ele diz ao Pai a respeito do Filho: “Senhor, quem acreditou em nossa mensagem, e a quem foi revelado o braço do Senhor? Apresentamos a respeito dEle como se fosse uma criança pequena, como se fosse uma raiz em terra seca, sem forma nem formosura.”

Isaías liiii. 1, 2 .

Estes são apenas alguns testemunhos entre muitos; pois não pretendemos apresentar todas as passagens das Escrituras, porque temos uma quantidade razoavelmente grande delas nos vários tópicos do nosso assunto, conforme as citamos em nossos respectivos capítulos como testemunhas em toda a sua dignidade e autoridade.

[Ver Elucidação III e também cap. xxv infra .]

Ainda assim, nessas poucas citações, a distinção das Pessoas na Trindade é claramente estabelecida. Pois há o próprio Espírito que fala, e o Pai a quem Ele fala, e o Filho de quem Ele fala.

[Ver De Baptismo , cap. vp 344, Ed. Oehler, e observar com que frequência o nosso autor cita um texto importante, por meio de citação parcial , deixando o restante à memória do leitor, devido à impetuosidade do seu génio e ao seu estilo: “Monte decurrens velut amnis, imbres quem super notas aluere ripas fervet, etc.”]

Da mesma forma, as outras passagens também estabelecem cada uma das várias Pessoas em Seu caráter especial — dirigindo-se, em alguns casos, ao Pai ou ao Filho a respeito do Filho, em outros casos ao Filho ou ao Pai a respeito do Pai, e ainda em outros casos ao Espírito (Santo).

Capítulo XII — Outras citações das Sagradas Escrituras apresentadas como prova da pluralidade de pessoas na Divindade.

Se o número da Trindade também te ofende, como se não estivesse conectado na simples Unidade, pergunto-te como é possível que um Ser que é meramente e absolutamente Um e Singular fale em frase plural, dizendo: “Façamos o homem à nossa imagem e semelhança;”

Gen. i. 26 .

Enquanto que Ele deveria ter dito: “Faça-me o homem à minha imagem, conforme a minha semelhança”, sendo Ele um Ser único e singular? No entanto, na passagem seguinte, “Eis que o homem se tornou como um de nós”,

Gênesis iii. 22.

Ele está nos enganando ou nos divertindo ao falar no plural, se Ele é um só e singular. Ou será que Ele se dirigiu aos anjos, como os judeus interpretam a passagem, porque estes também não reconhecem o Filho? Ou será que, por ser simultaneamente o Pai, o Filho e o Espírito, Ele falou consigo mesmo em termos plurais, tornando-se plural por essa mesma razão? Não, foi porque Ele já tinha o Seu Filho bem perto, como uma segunda Pessoa, a Sua própria Palavra, e uma terceira Pessoa também, o Espírito na Palavra, que Ele propositalmente adotou a expressão plural: “Façamos ” ; “à nossa imagem”; e “tornemo-nos como um de nós ”. Pois com quem Ele criou o homem? E a quem o fez semelhante? (A resposta deve ser) ao Filho, por um lado, que um dia se revestiria da natureza humana; e ao Espírito, por outro, que santificaria o homem. Com estes, então, Ele falou, na Unidade da Trindade, como com os Seus ministros e testemunhas. No texto seguinte, Ele também distingue entre as Pessoas: “Assim, Deus criou o homem à sua imagem; à imagem de Deus o criou.”

Gên. i. 27.

Por que dizer “imagem de Deus”? Por que não simplesmente “Sua própria imagem”, se Ele era o único Criador e se não havia também Alguém à cuja imagem Ele criou o homem? Mas havia Alguém à cuja imagem Deus estava criando o homem, isto é, a imagem de Cristo, que, estando prestes a se tornar Homem (com mais certeza e verdade), já havia feito com que o homem fosse chamado de Sua imagem, que então seria formado do barro — a imagem e semelhança do verdadeiro e perfeito Homem. Mas, a respeito das obras anteriores do mundo, o que diz a Escritura? Sua primeira declaração, na verdade, é feita quando o Filho ainda não havia aparecido: “E disse Deus: Haja luz; e houve luz”.

Gen. i. 3 .

Imediatamente surge a Palavra: “a verdadeira luz que ilumina o homem ao vir ao mundo”.

João i. 9.

E por meio Dele também veio a luz ao mundo.

Mundialis lux.

A partir daquele momento, Deus quis que a criação fosse efetuada pela Palavra, estando Cristo presente e ministrando a Ele; e assim Deus criou. E disse Deus: “Haja um firmamento… e Deus fez o firmamento;”

Gênesis i. 6, 7 .

E Deus disse ainda: "Haja luzes (no firmamento); e assim Deus fez uma luz maior e uma luz menor."

Gênesis i. 14, 16 .

Mas, da mesma maneira que Ele fez as primeiras coisas, também criou todas as outras; refiro-me ao Verbo de Deus, “por intermédio de quem todas as coisas foram feitas, e sem quem nada do que foi feito se fez”.

João i. 3.

Ora, se Ele também é Deus, segundo João, (que diz:) “O Verbo era Deus”,

João i. 1.

Então você tem dois Seres — um que ordena que a coisa seja feita, e o outro que executa a ordem e cria. Em que sentido, porém, você deve entendê-lo como outro, eu já expliquei, com base na Personalidade, não na Substância — no sentido de distinção, não de divisão.

[Kaye acredita que o hino atanasiano (assim chamado) foi composto por alguém que sempre teve este tratado em mente. Veja p. 526.]

Mas, embora eu deva sempre considerar uma única substância em três Pessoas coerentes e inseparáveis, sou obrigado a reconhecer, pela necessidade do caso, que Aquele que dá uma ordem é diferente Daquele que a executa. Pois, de fato, Ele não daria uma ordem se estivesse realizando a obra Ele mesmo, enquanto ordenava que fosse feita pelo segundo.

Por eum.

Mas mesmo assim Ele deu a ordem, embora não tivesse a intenção de comandar a Si mesmo se fosse o único; caso contrário, teria agido sem qualquer comando, pois não teria esperado para comandar a Si mesmo.

Capítulo XIII — A força de diversas passagens das Escrituras ilustrada em relação à pluralidade de pessoas e à unidade de substância. Não há politeísmo aqui, visto que a unidade é enfatizada como um remédio contra o politeísmo.

Então, você responde, se Ele era o Deus que falou e também o Deus que criou, nesse caso, um Deus falou e outro criou; (e assim) dois Deuses são declarados. Se você é tão ousado e severo, reflita um pouco; e para que possa pensar melhor e com mais cuidado, ouça o salmo em que Dois são descritos como Deus: “O teu trono, ó Deus, subsiste para todo o sempre; o cetro do teu reino é cetro de justiça . Amaste a justiça e odiaste a iniquidade; por isso Deus, o teu Deus, te ungiu, ou te fez seu Cristo .”

Salmo xlv. 6, 7 .

Ora, visto que Ele aqui se dirige a Deus e afirma que Deus é ungido por Deus, Ele deve ter afirmado que Dois são Deus, em razão do poder real do cetro. Consequentemente, Isaías também diz à Pessoa de Cristo: “Os sabeus, homens de grande estatura, passarão a ti; e te seguirão, acorrentados; e te adorarão, porque Deus está em ti; pois tu és o nosso Deus, e ainda não o sabíamos; tu és o Deus de Israel.”

Isaías xlv. 14, 15 (setembro).

Pois aqui também, ao dizer “Deus está em Ti” e “Tu és Deus”, ele apresenta Dois que eram Deus: (na primeira expressão “ em Ti” , ele quer dizer) em Cristo, e (na segunda, ele quer dizer) no Espírito Santo. Essa é uma afirmação ainda mais grandiosa, que você encontrará expressamente feita no Evangelho: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus”.

João i. 1.

Havia Um “que era”, e havia Outro “com quem” Ele estava. Mas encontro nas Escrituras o nome Senhor também aplicado a Ambos: “Disse o Senhor ao meu Senhor: Senta-te à minha direita”.

Salmo cx. 1.

E Isaías diz isto: “Senhor, quem creu em nossa mensagem? E a quem foi revelado o braço do Senhor?”

Isaías liiii. 1.

Ora, ele certamente teria dito "Teu Braço" , se não quisesse que entendêssemos que o Pai é o Senhor, e o Filho também é o Senhor. Um testemunho muito mais antigo encontramos também em Gênesis: "Então o Senhor fez chover enxofre e fogo sobre Sodoma e Gomorra, da parte do Senhor, desde os céus."

Gênesis xix. 24.

Agora, ou negue que isso seja Escritura; ou então (permita-me perguntar) que tipo de homem você é, que não acha que as palavras devam ser tomadas e entendidas no sentido em que foram escritas, especialmente quando não são expressas em alegorias e parábolas, mas em declarações determinadas e simples? Se, de fato, você segue aqueles que, na época, não suportaram o Senhor quando Ele se revelou o Filho de Deus, porque não acreditaram que Ele era o Senhor, então (eu lhe pergunto) lembre-se, junto com eles, da passagem onde está escrito: “Eu disse: Vós sois deuses e filhos do Altíssimo;”

Salmo lxxxii. 6 .

E novamente: “Deus está na congregação dos deuses;”

Versão 1.

Para que, se as Escrituras não hesitaram em designar como deuses seres humanos que se tornaram filhos de Deus pela fé, vocês possam ter certeza de que as mesmas Escrituras, com maior propriedade, conferiram o nome do Senhor ao verdadeiro e único Filho de Deus. Muito bem!, vocês dirão, eu os desafio a pregar, a partir de hoje (e isso, também com base na autoridade dessas mesmas Escrituras), dois Deuses e dois Senhores, em consonância com seus pontos de vista. Deus me livre!, é a minha resposta. Pois nós, que pela graça de Deus possuímos discernimento tanto dos tempos quanto das ocasiões das Sagradas Escrituras, especialmente nós que somos seguidores do Paráclito, e não de mestres humanos , declaramos categoricamente que dois Seres são Deus, o Pai e o Filho, e, com a adição do Espírito Santo, até mesmo três , segundo o princípio da economia divina , que introduz o número , para que o Pai não seja, como vocês perversamente inferem, acreditado como tendo nascido e sofrido, o que não é lícito crer, visto que não foi assim transmitido. Que haja, porém, dois Deuses ou dois Senhores, é uma afirmação que jamais procede de nossa boca: não como se fosse mentira que o Pai é Deus, e o Filho é Deus, e o Espírito Santo é Deus, e cada um é Deus; Mas, como em tempos antigos dois eram chamados de Deus e dois de Senhor, a vinda de Cristo permitiu que Ele fosse reconhecido como Deus e designado como Senhor, sendo o Filho Daquele que é Deus e Senhor. Ora, se as Escrituras mencionassem apenas uma Pessoa Daquele que é Deus e Senhor, Cristo seria justamente inadmissível ao título de Deus e Senhor, pois (nas Escrituras) foi declarado que não há outro senão um Deus e um Senhor, e seria de se esperar que o próprio Pai parecesse ter descido (à Terra), visto que apenas um Deus e um Senhor são mencionados (nas Escrituras), e toda a Sua obra estaria envolta em obscuridade, a qual foi planejada e organizada com tamanha clareza em Sua providencial dispensação, como matéria para a nossa fé. Contudo, assim que Cristo veio e foi reconhecido por nós como o próprio Ser que desde o princípio...

Retrô.

causou pluralidade

Numerum.

(Na Economia Divina), sendo o segundo depois do Pai, e com o Espírito o terceiro , e Ele mesmo declarando e manifestando o Pai mais plenamente (do que jamais fora antes), o título d'Aquele que é Deus e Senhor foi imediatamente restaurado à Unidade (da Natureza Divina), mesmo porque os gentios teriam que passar da multidão de seus ídolos para o Único Deus, para que uma diferença pudesse ser claramente estabelecida entre os adoradores de um Deus único e os seguidores do politeísmo. Pois era justo que os cristãos brilhassem no mundo como "filhos da luz", adorando e invocando Aquele que é o Único Deus e Senhor como "a luz do mundo". Além disso, se, a partir desse conhecimento perfeito

Consciência.

O que nos assegura que o título de Deus e Senhor é adequado tanto ao Pai quanto ao Filho e ao Espírito Santo, se invocássemos uma pluralidade de deuses e senhores, apagaríamos nossas tochas e nos tornaríamos menos corajosos para suportar os sofrimentos do mártir, dos quais uma fácil fuga nos seria oferecida em todos os lugares, assim que jurássemos por uma pluralidade de deuses e senhores, como fazem vários hereges, que sustentam mais de um deus. Portanto, não falarei de deuses nem de senhores, mas seguirei o apóstolo; de modo que, se o Pai e o Filho devem ser invocados da mesma forma, chamarei o Pai de “ Deus ” e invocarei Jesus Cristo como “ Senhor ”.

Rom. i. 7 .

Mas quando somente Cristo for mencionado, poderei chamá-lo de “ Deus ”, como diz o mesmo apóstolo: “Dele é Cristo, que é sobre todos, Deus bendito para sempre”.

Rom. ix. 5 .

Pois eu daria o nome de “ sol ” até mesmo a um raio de sol, considerado em si mesmo; mas se eu estivesse mencionando o sol de onde o raio emana, certamente retiraria imediatamente o nome de sol do mero raio. Pois, embora eu não faça dois sóis, ainda assim considerarei tanto o sol quanto seu raio como duas coisas e duas formas distintas.

Espécies.

de uma só substância indivisível, como Deus e Sua Palavra, como o Pai e o Filho.

Capítulo XIV — A invisibilidade natural do Pai e a visibilidade do Filho testemunhadas em muitas passagens do Antigo Testamento. Argumentos de sua distinção, assim apresentados.

Além disso, quando insistimos na existência do Pai e do Filho como Dois , nos auxilia o princípio regulador que determinou a invisibilidade de Deus. Quando Moisés, no Egito, desejou ver a face do Senhor, dizendo: “Se, pois, achei graça aos teus olhos, manifesta-te a mim, para que eu te veja e te conheça”,

Ex. xxxiii. 13 .

Deus disse: "Você não pode ver a minha face, porque ninguém pode ver a minha face e continuar vivo."

Versão 20.

Em outras palavras, quem me vir morrerá. Ora, descobrimos que Deus foi visto por muitas pessoas, e, no entanto, ninguém que o viu morreu (ao vê-lo). A verdade é que eles viram a Deus segundo as faculdades dos homens, mas não de acordo com a plena glória da Divindade. Pois diz-se que os patriarcas viram a Deus (como Abraão e Jacó), e os profetas (como, por exemplo, Isaías e Ezequiel), e, no entanto, não morreram. Ou então, deveriam ter morrido, visto que o viram — pois (a frase diz): “Ninguém verá a Deus e viverá”; ou, se viram a Deus e não morreram, a Escritura é falsa ao afirmar que Deus disse: “Se alguém vir a minha face, não viverá”. De qualquer forma, a Escritura nos engana quando torna Deus invisível e quando o apresenta à nossa vista. Ora, então, Ele deve ser um Ser diferente daquele que foi visto, porque de alguém que foi visto não se pode afirmar que Ele seja invisível. Conclui-se, portanto, que por meio Daquele que é invisível devemos compreender o Pai na plenitude de Sua majestade, enquanto reconhecemos o Filho como visível em razão da dispensação de Sua existência derivada;

Pro modulo derivationis.

Assim como não nos é permitido contemplar o sol em toda a sua substância que está nos céus, mas só podemos suportar com os nossos olhos um raio, devido à condição atenuada dessa porção que é projetada dele para a terra. Aqui, alguém do outro lado poderia argumentar que o Filho também é invisível por ser o Verbo e também o Espírito;

Aqui, Spiritus representa a natureza divina de Cristo.

E, ao mesmo tempo que afirmam uma só natureza para o Pai e o Filho, declaram que o Pai é, na verdade, a mesma Pessoa que o Filho. Mas as Escrituras, como já dissemos, sustentam a diferença entre eles pela distinção que fazem entre o Visível e o Invisível. Argumentam então que, se foi o Filho quem falou com Moisés, Ele deve estar se referindo a Si mesmo quando diz que Seu rosto não é visível a ninguém, porque Ele próprio é, de fato, o Pai invisível em nome do Filho. E, por esse meio, querem afirmar que o Visível e o Invisível são um só, assim como o Pai e o Filho são o mesmo; (e sustentam isso) porque, em uma passagem anterior, antes de Ele ter negado (a visão de) Seu rosto a Moisés, as Escrituras nos informam que “o Senhor falou face a face com Moisés, como um homem fala com seu amigo;”

Ex. xxxiii. 11 .

Assim como Jacó também disse: "Eu vi Deus face a face".

Gênesis xxxii. 30.

Portanto, o Visível e o Invisível são um só; e sendo ambos o mesmo, segue-se que Ele é invisível como o Pai e visível como o Filho. Como se a Escritura, segundo a nossa interpretação, fosse inaplicável ao Filho, quando o Pai é deixado de lado em Sua própria invisibilidade. Declaramos, porém, que o Filho também, considerado em Si mesmo (como o Filho), é invisível, visto que Ele é Deus, a Palavra e o Espírito de Deus; mas que Ele era visível antes dos dias da Sua carne, da maneira como Ele diz a Arão e Miriã: “E se houver entre vós um profeta, eu me manifestarei a ele em visão e lhe falarei em sonho; não como com Moisés, com quem falarei boca a boca, sim, claramente , isto é, em verdade, e não enigmaticamente, isto é, em imagem;

Números xii. 6–8 .

Como também expressa o apóstolo: "Agora vemos como em espelho, obscuramente (ou enigmaticamente), mas então veremos face a face."

1 Coríntios 13:12.

Visto que Ele reserva para um tempo futuro a Sua presença e fala face a face com Moisés — uma promessa que foi posteriormente cumprida na retirada do monte (da transfiguração), quando, como lemos no Evangelho, “Moisés apareceu conversando com Jesus”.

Marcos 9:4; Mateus 17:3.

—É evidente que, nos tempos antigos, Deus, ou melhor, o Filho de Deus, sempre aparecia como um espelho, um enigma, em visão e sonho — aos profetas e patriarcas, assim como ao próprio Moisés. E mesmo que o Senhor possivelmente

Si forte.

falar com Ele face a face, contudo, não era como um homem que pudesse contemplar o Seu rosto, a menos que fosse através de um espelho (por assim dizer), e por enigma. Além disso, se o Senhor falou com Moisés de tal forma que Moisés de fato discerniu o Seu rosto, olho no olho,

Cominus sciret.

Como é possível que, imediatamente depois, na mesma ocasião, ele deseje ver a Sua face?

Comp. ver. 13 com ver. 11 do Ex. xxxiii .

o que ele não deveria ter desejado, porque já o tinha visto? E como, da mesma forma, o Senhor também diz que Seu rosto não pode ser visto, porque Ele o mostrou, se de fato o fez (como supõem nossos oponentes)? Ou o que é esse rosto de Deus, cuja visão é negada, se houvesse um que fosse visível ao homem? “Eu vi a Deus”, diz Jacó, “face a face, e minha vida foi preservada”.

Gênesis 22:30.

Deveria haver algum outro rosto que matasse só de ser visto. Bem, então, o Filho era visível? (Certamente que não,

Envolvido no nunquid .

Embora Ele fosse a face de Deus, exceto em visão e sonho, e em espelho e enigma, porque a Palavra e o Espírito (de Deus) não podem ser vistos senão em forma imaginária. Mas, (dizem eles), Ele chama o Pai invisível de Sua face. Pois quem é o Pai? Não deve Ele ser a face do Filho, em razão da autoridade que Ele obtém como gerado do Pai? Pois não há uma propriedade natural em dizer de alguma pessoa maior (do que você): "Aquele homem é a minha face; ele me dá o seu semblante"? "Meu Pai", diz Cristo , "é maior do que eu".

João xiv. 28 .

Portanto, o Pai deve ser a face do Filho. Pois o que diz a Escritura? “O Espírito da sua pessoa é Cristo, o Senhor.”

Lamentações iv. 20. Tertuliano lê: “Spiritus personæ ejus Christus Dominus”. Isso difere apenas no pronome da Septuaginta, que diz: Πνεῦμα προσώπου ἡμῶν Χριστὸς Κύριος. De acordo com a nossa versão Almeida Revista e Atualizada, “o sopro de nossas narinas, o ungido do Senhor” (ou, “nosso Senhor ungido”), alude, na destruição de Jerusalém pelos babilônios, à captura do rei — o último da linhagem de Davi, “como um príncipe ungido”. Compare com Jeremias lii. 9.

Sendo Cristo, portanto, o Espírito da pessoa do Pai, há uma boa razão para que, em virtude da unidade, o Espírito Daquele a quem Ele pertencia — isto é, o Pai — O tenha declarado como Seu “rosto”. Ora, certamente, é algo surpreendente que o Pai possa ser considerado o rosto do Filho, quando Ele é a Sua cabeça; pois “a cabeça de Cristo é Deus”.

1 Coríntios xi. 3 .

Capítulo XV — Passagens do Novo Testamento citadas. Elas atestam a mesma verdade da visibilidade do Filho em contraste com a invisibilidade do Pai.

Se eu não conseguir resolver este artigo (de nossa fé) por meio de passagens que possam ser controversas,

Quæstionibus.

Extrairei do Antigo Testamento, e do Novo Testamento, uma confirmação da nossa visão, para que não atribuam imediatamente ao Pai todas as relações e condições que eu atribuo ao Filho. Eis que encontro, então, tanto nos Evangelhos quanto nos escritos dos apóstolos, um Deus visível e um Deus invisível (revelados a nós), sob uma distinção manifesta e pessoal na condição de ambos. Há uma certa afirmação enfática de João: “Ninguém jamais viu a Deus;”

João i. 18.

significando, é claro, em qualquer tempo anterior. Mas ele de fato eliminou toda a questão do tempo, ao dizer que Deus nunca havia sido visto. O apóstolo confirma essa afirmação; pois, falando de Deus, ele diz: “A quem nenhum homem viu, nem pode ver;”

1 Timóteo vi. 16.

Porque certamente morreria aquele que o visse.

Ex. xxxiii. 20; Deut. v. 26; Julgamento. xiii. 22.

Mas os próprios apóstolos testemunham que viram e "tocaram" em Cristo.

1 João i. 1 .

Ora, se Cristo é Ele mesmo o Pai e o Filho, como pode ser o Visível e o Invisível ao mesmo tempo? Para reconciliar essa diversidade entre o Visível e o Invisível, não argumentaria alguém do outro lado que as duas afirmações estão corretas: que Ele era de fato visível na carne, mas era invisível antes de Sua aparição na carne; de modo que Aquele que, como Pai, era invisível antes da carne, é o mesmo que o Filho que era visível na carne? Se, porém, Ele é o mesmo que era invisível antes da encarnação, como se explica que Ele tenha sido visto nos tempos antigos antes de (vir na) carne? E, por analogia, se Ele é o mesmo que era visível depois de (vir na) carne, como se explica que agora os apóstolos o declarem invisível? Como, repito, tudo isso pode ser possível , a menos que Ele seja um só, que na antiguidade era visível apenas em mistério e enigma, e se tornou mais claramente visível por Sua encarnação, o próprio Verbo que também se fez carne? Enquanto isso , existe outro que ninguém jamais viu, sendo ninguém menos que o Pai, aquele a quem pertence a Palavra? Examinemos, em suma, quem os apóstolos viram. “Aquilo”, diz João, “que vimos com os nossos olhos, que contemplamos e que as nossas mãos apalparam, a respeito da Palavra da vida.”

1 João i. 1 .

Ora, o Verbo da vida se fez carne, e foi ouvido, e foi visto, e foi apalpado, porque era carne, o qual, antes de vir em carne, era o “Verbo no princípio com Deus”, o Pai.

João i. 1, 2 .

e não o Pai com o Verbo. Pois, embora o Verbo fosse Deus, ele estava com Deus, porque é Deus de Deus; e, estando unido ao Pai, está com o Pai.

Quia cum Patre apud Patrem.

“E vimos a sua glória, glória como a do Unigênito do Pai;”

João i. 14.

ou seja, é claro, (a glória) do Filho, sim, daquele que era visível e foi glorificado pelo Pai invisível. E, portanto, visto que ele havia dito que a Palavra de Deus era Deus, para não dar qualquer apoio à presunção do adversário, (que pretendia) ter visto o próprio Pai e para estabelecer uma distinção entre o Pai invisível e o Filho visível, ele faz a afirmação adicional, ex abundancei , por assim dizer: “Ninguém jamais viu a Deus”.

1 João iv. 12 .

A que Deus ele se refere? À Palavra? Mas ele já disse: “ A este vimos e ouvimos, e as nossas mãos apalparam a Palavra da vida”. Bem, (devo perguntar novamente,) a que Deus ele se refere? É claro que é o Pai, com quem estava a Palavra, o Filho unigênito, que está no seio do Pai e que Ele mesmo o revelou.

João i. 18.

Ele foi ouvido e visto e, para que não fosse considerado um fantasma, foi até mesmo tocado. Paulo também o contemplou; contudo, não viu o Pai. "Porventura não vi eu Jesus Cristo, nosso Senhor ?" , disse ele.

1 Coríntios 9:1.

Além disso, ele chamou expressamente Cristo de Deus, dizendo: “Deles são os patriarcas, e dos quais Cristo veio em sua forma humana, o qual é sobre todos, Deus bendito para sempre”.

Rom. ix. 5 .

Ele nos mostra também que o Filho de Deus, que é a Palavra de Deus, é visível, porque Aquele que se fez carne foi chamado Cristo. Do Pai, porém, ele diz a Timóteo: “A quem nenhum dos homens viu, nem mesmo pode ver”; e completa a descrição em termos ainda mais amplos: “Aquele que é o único que possui a imortalidade e habita na luz inacessível”.

1 Timóteo vi. 16.

Foi a respeito d'Ele também que ele havia dito em uma passagem anterior: "Ora, ao Rei eterno, imortal, invisível, ao único Deus;"

1 Timóteo i. 17.

para que pudéssemos aplicar até mesmo as qualidades contrárias ao próprio Filho — mortalidade, acessibilidade — de quem o apóstolo testifica que “Ele morreu segundo as Escrituras”,

1 Coríntios 15:3.

e que “Ele foi visto por último por si mesmo”,

Versão 8.

—por meio, é claro, da luz que estava acessível, embora não sem pôr em risco a sua visão ao experimentar essa luz.

Atos 22. 11.

Um perigo semelhante ao qual também acometeu Pedro, João e Tiago (que não foram confrontados com a mesma luz), sem correrem o risco de perder a razão e a sanidade; e se eles, que não puderam suportar a glória do Filho,

Mateus 17:6; Marcos 9:6.

Se tivessem visto apenas o Pai, teriam morrido ali mesmo: "Porque ninguém verá a Deus e viverá."

Ex. xxxiii. 20 .

Sendo assim, é evidente que Aquele que sempre foi visto desde o princípio, tornando-se visível no fim; e que Aquele que nunca foi visível desde o princípio, ao contrário, não foi visto no fim; e que, portanto, existem dois: o Visível e o Invisível. Foi o Filho, portanto, quem sempre foi visto, e o Filho quem sempre conversou com os homens, e o Filho quem sempre agiu pela autoridade e vontade do Pai; porque “o Filho nada pode fazer de si mesmo, senão o que vir o Pai fazer”.

João v. 19.

—“fazer”, isto é, em Sua mente e pensamento.

Em sentido figurado.

Pois o Pai age pela mente e pelo pensamento; enquanto o Filho, que está na mente e no pensamento do Pai,

A leitura é: “in Patris sensu”; outra leitura substitui “sensu” por “sinu”; qd “o seio do Pai”.

Dá forma e efeito ao que vê. Assim, todas as coisas foram feitas pelo Filho, e sem Ele nada teria sido feito.

João i. 3.

Capítulo XVI — Primeiras Manifestações do Filho de Deus, conforme registradas no Antigo Testamento; relatos de Sua subsequente encarnação.

Mas não suponha que apenas as obras relacionadas à criação do mundo foram feitas pelo Filho, mas também tudo o que Deus fez depois disso. Pois “o Pai que ama o Filho, e a Ele entregou todas as coisas”,

João iii. 35. Tertuliano lê a última cláusula (de acordo com Oehler), “in sinu ejus”, qd “àquele que está em Seu seio”.

verdadeiramente o ama desde o princípio e, desde o princípio, entregou-lhe todas as coisas. Por isso está escrito: “Desde o princípio o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus;”

João i. 1.

a quem “é dado pelo Pai todo o poder no céu e na terra”.

Mateus xxviii. 18.

“O Pai a ninguém julga, mas confiou todo o julgamento ao Filho.”

João v. 22.

—desde o princípio, mesmo. Pois quando Ele fala de todo o poder e todo o julgamento, e diz que todas as coisas foram feitas por Ele e todas as coisas foram entregues em Suas mãos, Ele não admite exceção (em relação) ao tempo, porque elas não seriam todas as coisas a menos que fossem as coisas de todos os tempos . É o Filho, portanto, quem desde o princípio administra o julgamento, derruba a torre altiva e divide as línguas, punindo o mundo inteiro com a violência das águas, fazendo chover fogo e enxofre sobre Sodoma e Gomorra, como o Senhor da parte do Senhor. Pois foi Ele quem, em todos os tempos, desceu para conversar com os homens, desde Adão até os patriarcas e os profetas, em visão, em sonho, em espelho, em palavras obscuras; desde o princípio, lançando o fundamento do curso de Suas dispensações , que Ele pretendia seguir até o fim. Assim, Ele sempre aprendeu, como Deus, a conversar com os homens na terra, sendo nada mais que o Verbo que havia de se fazer carne. Mas Ele estava assim aprendendo (ou ensaiando), a fim de nivelar para nós o caminho da fé, para que pudéssemos crer mais facilmente que o Filho de Deus havia descido ao mundo, se soubéssemos que no passado também algo semelhante havia acontecido.

Veja nosso Anti-Marcion , p. 112, nota 10. Edin.

Pois, assim como foi por nossa causa e para nosso aprendizado que esses eventos são descritos nas Escrituras, assim também foram realizados por nossa causa (isto é , por nossa causa), “para nós, que já chegaram os fins dos tempos”.

Comp. 1 Cor. x. 11 .

Dessa forma, mesmo naquela época, Ele já sabia perfeitamente o que eram os sentimentos e afetos humanos, pretendendo, como sempre, assumir as substâncias que compõem o homem, corpo e alma, e indagando a Adão (como se Ele fosse ignorante).

Veja o tratado, Contra Marcião . ii. 25, supra .

“Onde estás, Adão?”

Gên. iii. 9.

—arrependendo-se de ter criado o homem, como se lhe tivesse faltado previsão;

Gên. vi. 6.

Tentando Abraão, como se ignorasse o que havia no homem; ofendido com pessoas e depois reconciliado com elas; e quaisquer outras (fraquezas e imperfeições) que os hereges considerassem (em suas suposições) indignas de Deus, a fim de desacreditar o Criador, sem levar em conta que essas circunstâncias são adequadas o suficiente para o Filho, que um dia experimentaria até mesmo sofrimentos humanos — fome e sede, lágrimas, nascimento e morte reais, e em relação a tal dispensação, “feito pelo Pai um pouco menos que os anjos”.

Salmo 8. 6.

Mas os hereges, pode ter certeza, não admitirão que essas coisas sejam adequadas até mesmo ao Filho de Deus, coisas que você está atribuindo ao próprio Pai, quando finge...

Quase.

que Ele se fez menor (do que os anjos) por nossa causa; enquanto que as Escrituras nos informam que Aquele que se fez menor foi afetado por outro, e não por Si mesmo. E se Ele fosse Aquele que foi “coroado de glória e honra”, e Ele Outro por quem foi coroado?

Salmo 8. 6.

—o Filho, de fato, pelo Pai? Além disso, como é possível que o Deus Todo-Poderoso Invisível, “a quem nenhum homem viu nem pode ver; Aquele que habita em luz inacessível;”

1 Timóteo vi. 16.

“Aquele que não habita em templos feitos por mãos humanas;”

Atos xvii. 24 .

“Diante de cuja presença a terra treme, e os montes se derretem como cera;”

Joel ii. 10; Salmo xcvii. 5 .

que segura o mundo inteiro em Sua mão “como um ninho;”

Isaías x. 14.

“Cujo trono é o céu, e a terra o estrado dos seus pés;”

Isaías 66. 1.

Aquele em quem há todo lugar, mas Ele mesmo não está em lugar nenhum; aquele que é o limite máximo do universo;—como é possível, pergunto eu, que Ele (que, embora) seja o Altíssimo, tenha caminhado no paraíso rumo ao frescor da noite, em busca de Adão; e tenha fechado a arca depois que Noé entrou nela; e na tenda de Abraão tenha se refrescado sob um carvalho; e tenha chamado Moisés da sarça ardente; e tenha aparecido como “o quarto” na fornalha do monarca babilônico (embora lá seja chamado de Filho do Homem),—a menos que todos esses eventos tivessem ocorrido como uma imagem, como um espelho, como um enigma (da futura encarnação)? Certamente, nem mesmo essas coisas poderiam ter sido acreditadas, mesmo a respeito do Filho de Deus, a menos que nos tivessem sido dadas nas Escrituras; possivelmente também não poderiam ter sido acreditadas a respeito do Pai, mesmo que tivessem sido dadas nas Escrituras, visto que esses homens O trazem para o ventre de Maria, e O colocam diante do tribunal de Pilatos, e O sepultam no túmulo de José. Portanto, o seu erro torna-se manifesto; pois, ignorando que toda a ordem da administração divina, desde o princípio, se deu por intermédio do Filho, eles acreditam que o próprio Pai foi visto, conversou com os homens, trabalhou, teve sede e sofreu fome (apesar do profeta que diz: “O Deus eterno, o Senhor, o Criador dos confins da terra , jamais terá sede, nem fome”);

Isa. xl. 28.

muito mais, jamais morrerá, nem será sepultado!), e, portanto, que era uniformemente um só Deus, o Pai, que em todos os tempos fazia por si mesmo as coisas que na realidade eram feitas por Ele através do Filho.

Capítulo XVII.—Diversos títulos augustados, descritivos da divindade, aplicados ao Filho, e não, como Praxeas gostaria, apenas ao Pai.

Eles supunham mais facilmente que o Pai agia em nome do Filho do que o Filho agia em nome do Pai; embora o próprio Senhor diga: "Eu vim em nome de meu Pai".

João v. 43.

E até mesmo ao Pai Ele declara: "Manifestei o teu nome a estes homens;"

João 17. 6.

enquanto as Escrituras também dizem: “Bendito o que vem em nome do Senhor”,

Salmo cxviii. 26 .

Ou seja, o Filho em nome do Pai. E quanto aos nomes do Pai, Deus Todo-Poderoso, o Altíssimo, o Senhor dos Exércitos, o Rei de Israel, o “Aquele que É”, dizemos (pois as Escrituras assim nos ensinam) que eles também pertenciam apropriadamente ao Filho, e que o Filho veio sob essas designações, e sempre agiu nelas, e assim as manifestou em Si mesmo aos homens. “Todas as coisas”, diz Ele, “que o Pai tem são minhas”.

João xvi. 15 .

Então, por que não também os Seus nomes? Quando, portanto, você lê sobre Deus Todo-Poderoso, o Altíssimo, o Deus dos Exércitos e o Rei de Israel, “Aquele que É”, considere se o Filho também não é indicado por essas designações, que por direito próprio é Deus Todo-Poderoso, visto que Ele é a Palavra de Deus Todo-Poderoso e recebeu poder sobre tudo; é o Altíssimo, visto que Ele é “exaltado à direita de Deus”, como Pedro declara nos Atos dos Apóstolos;

Atos ii. 22 .

Ele é o Senhor dos Exércitos, porque todas as coisas lhe foram sujeitas pelo Pai; é o Rei de Israel porque a Ele foi confiado o destino dessa nação; e é igualmente “Aquele que É”, porque há muitos que são chamados Filhos, mas não o são . Quanto ao ponto que eles sustentam, de que o nome de Cristo também pertence ao Pai, eles ouvirão (o que tenho a dizer) no lugar apropriado. Enquanto isso, que esta seja minha resposta imediata ao argumento que eles apresentam do Apocalipse de João: “Eu sou o Senhor que é, que era e que há de vir, o Todo-Poderoso;”

Rev. i. 8 .

e de todas as outras passagens que, em sua opinião, tornam a designação de Deus Todo-Poderoso inadequada para o Filho. Como se, de fato, Aquele que há de vir não fosse todo-poderoso; quando, na verdade, o Filho do Todo-Poderoso é tão todo-poderoso quanto o Filho de Deus é Deus.

Capítulo XVIII — A designação do Deus único nas Escrituras Proféticas. Concebida como um protesto contra a idolatria pagã, não exclui a ideia correlativa do Filho de Deus. O Filho está no Pai.

Mas o que os impede de perceber prontamente essa comunhão dos títulos do Pai no Filho é a afirmação das Escrituras, sempre que determinam que Deus é apenas Um; como se as próprias Escrituras não tivessem também apresentado Dois, tanto como Deus quanto como Senhor, como mostramos acima.

Veja acima cap. xiii, p. 607.

O argumento deles é: já que encontramos Dois e Um, então Ambos são Um e o Mesmo, tanto o Pai quanto o Filho. Ora, as Escrituras não correm o risco de necessitar do auxílio de qualquer argumento, para que não pareçam autocontraditórias. Elas têm um método próprio, tanto quando apresentam um único Deus, quanto quando mostram que existem Dois, o Pai e o Filho; e são consistentes consigo mesmas. É claro que o Filho é mencionado por elas. Pois, sem qualquer prejuízo para o Filho, é perfeitamente possível que elas tenham determinado corretamente que Deus é apenas Um, a quem o Filho pertence; visto que Aquele que tem um Filho não deixa de existir por isso — sendo Ele mesmo apenas Um, isto é, por si mesmo, sempre que é nomeado sem o Filho. E Ele é nomeado sem o Filho sempre que é definido como o princípio (da Divindade) no caráter de “sua primeira Pessoa”, que teve de ser mencionado antes do nome do Filho; porque é o Pai quem é reconhecido em primeiro lugar, e depois do Pai o Filho é nomeado. Portanto, “há um só Deus”, o Pai, “e sem Ele não há mais ninguém”.

Isaías xlv. 5.

E quando Ele mesmo faz essa declaração, não nega o Filho, mas afirma que não há outro Deus; e o Filho não é diferente do Pai. De fato, se observarmos atentamente os contextos que se seguem a tais declarações, veremos que quase sempre se referem claramente aos fabricantes de ídolos e aos seus adoradores, com o objetivo de expulsar a multidão de falsos deuses pela unidade da Divindade, que, no entanto, tem um Filho; e visto que este Filho é indivisível e inseparável do Pai, também Ele deve ser considerado como estando no Pai, mesmo quando não é nomeado. O fato é que, se Ele O tivesse nomeado expressamente, O teria separado, dizendo em outras palavras: “Além de mim não há outro, senão meu Filho ”. Em suma, Ele teria feito de Seu Filho, de fato, outro, depois de excluí-Lo dos demais. Suponhamos que o sol dissesse: “Eu sou o Sol, e não há outro além de mim, a não ser o meu raio”, não teríamos você notado quão inútil seria tal afirmação, como se o próprio raio não fosse considerado parte do sol? Ele diz, então, que não há outro Deus além dEle em relação à idolatria tanto dos gentios quanto de Israel; aliás, até mesmo por causa dos nossos hereges, que fabricam ídolos com suas palavras, assim como os pagãos fazem com as mãos; isto é, eles criam outro Deus e outro Cristo. Quando, portanto, Ele atestou a Sua própria unidade, o Pai cuidou dos interesses do Filho, para que Cristo não fosse considerado como vindo de outro Deus, mas daquele que já havia dito: “Eu sou Deus e não há outro além de mim”.

Isaías xlv. 5, 18; xliv. 6 .

que nos mostra que Ele é o único Deus, mas em companhia de Seu Filho, com quem “sozinho Ele estende os céus”.

Isa. xliv. 24.

Capítulo XIX — O Filho em União com o Pai na Criação de Todas as Coisas. Esta União dos Dois em Cooperação Não se Opõe à Verdadeira Unidade de Deus. Opõe-se apenas à Teoria da Identificação de Praxeas.

Mas essa mesma declaração Sua eles rapidamente perverterão em um argumento de Sua singularidade . “Eu”, diz Ele, “estendi o céu sozinho”. Sem dúvida, sozinho em relação a todos os outros poderes; e Ele assim dá uma evidência premonitória contra as conjecturas dos hereges, que sustentam que o mundo foi construído por vários anjos e poderes, que também fazem o próprio Criador ter sido um anjo ou algum agente subordinado enviado para formar coisas externas, como as partes constituintes do mundo, mas que ao mesmo tempo ignorava o propósito divino . Se, ora, é nesse sentido que Ele estende os céus sozinho, como é que esses hereges assumem sua posição de forma tão perversa, a ponto de tornar inadmissível a singularidade daquela Sabedoria que diz: “Quando Ele preparou o céu, Eu estava presente com Ele?”

Provérbios viii. 27 .

—embora o apóstolo pergunte: “Quem conheceu a mente do Senhor, ou quem foi o seu conselheiro?”

Rom. xi. 34 .

significando, naturalmente, aceitar aquela sabedoria que estava presente com Ele.

Provérbios viii. 30.

Nele, em todo caso, e com Ele, a Sabedoria construiu o universo, não sendo Ele ignorante do que ela estava criando. “Exceto a Sabedoria”, porém, é uma expressão com o mesmo sentido de “exceto o Filho”, que é Cristo, “a Sabedoria e o Poder de Deus”.

1 Coríntios 1:24.

Segundo o apóstolo, que é o único que conhece a mente do Pai: "Pois quem conhece as coisas que há em Deus, senão o Espírito que nele está?"

1 Coríntios 2:11.

Observem, não sem Ele. Havia, portanto, Alguém que fez com que Deus não estivesse sozinho, exceto "sozinho" dentre todos os outros deuses . Mas (se seguirmos os hereges), o próprio Evangelho terá que ser rejeitado, porque nos diz que todas as coisas foram feitas por Deus através da Palavra, sem a qual nada teria sido feito.

João i. 3.

E se não me engano, há também outra passagem em que está escrito: “Pela palavra do Senhor foram feitos os céus, e todo o seu exército pelo seu Espírito”.

Salmo 33. 6.

Ora, esta Palavra, o Poder de Deus e a Sabedoria de Deus, deve ser o próprio Filho de Deus. Portanto, se Ele fez todas as coisas por meio do Filho, Ele deve ter estendido os céus por meio do Filho, e não os ter estendido sozinho, exceto no sentido em que Ele está “sozinho” (e separado) de todos os outros deuses. Consequentemente, Ele diz, a respeito do Filho, imediatamente depois: “Quem mais frustra os sinais dos mentirosos, enlouquece os adivinhos, faz os sábios retrocederem, torna seu conhecimento insensato e confirma as palavras?”

Isa. xliv. 25 .

de Seu Filho?”

Sobre esta leitura, veja nosso Anti-Marcion , p. 207, nota 9. Edin.

—como, por exemplo, quando Ele disse: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo; ouvi-o”.

Mateus iii. 17.

Ao unir o Filho a Si mesmo, Ele se torna Seu próprio intérprete no sentido de que estendeu os céus sozinho, ou seja, sozinho com Seu Filho , assim como Ele é um com Seu Filho. A declaração, portanto, será igualmente do Filho: "Eu estendi os céus sozinho".

Isa. xliv. 24.

Porque pela Palavra foram estabelecidos os céus.

Salmo 33. 6.

Visto que o céu foi preparado quando a Sabedoria estava presente na Palavra, e considerando que todas as coisas foram criadas pela Palavra, é perfeitamente correto dizer que até mesmo o Filho estendeu o céu sozinho, porque somente Ele ministrou à obra do Pai. Deve ser também Ele quem diz: “Eu sou o Primeiro, e para todo o futuro EU SOU”.

Isa. xli. 4 (Set.).

O Verbo, sem dúvida, existia antes de todas as coisas. "No princípio era o Verbo;"

João i. 1.

E nesse princípio Ele foi enviado.

Prolato.

pelo Pai. O Pai, porém, não tem princípio, pois não procede de ninguém; nem pode ser visto, visto que não foi gerado. Aquele que sempre esteve sozinho jamais poderia ter tido ordem ou posição. Portanto, se determinaram que o Pai e o Filho devem ser considerados um só, com o propósito expresso de vindicar a unidade de Deus, essa unidade permanece intacta; pois Ele é um, e ainda assim tem um Filho, que é igualmente compreendido com Ele nas mesmas Escrituras. Visto que não querem admitir que o Filho seja uma Pessoa distinta , segunda depois do Pai, para que, sendo assim segundo, não se fale de dois Deuses, como já demonstramos acima.

Ver cap. xiii, pág. 107.

Na verdade, as Escrituras descrevem dois deles como Deus e Senhor. E para evitar que se ofendam com esse fato, apresentamos uma razão pela qual não se diz que são dois Deuses e dois Senhores, mas sim que são dois como Pai e Filho; e isso não se deve à separação de sua substância, mas à dispensação na qual declaramos que o Filho é indivisível e inseparável do Pai — distinto em grau, não em estado. E embora, quando nomeado separadamente, Ele seja chamado de Deus, isso não constitui dois Deuses, mas um só; e isso se deve justamente ao fato de que Ele tem o direito de ser chamado de Deus, por sua união com o Pai.

Capítulo XX — As Escrituras em que Praxeas se baseou para apoiar sua heresia são poucas. Elas são mencionadas por Tertuliano.

Mas devo me esforçar ainda mais para refutar seus argumentos, quando selecionam trechos das Escrituras para sustentar sua opinião e se recusam a considerar outros pontos que, obviamente, mantêm a regra da fé sem qualquer infração à unidade da Divindade e com a plena admissão de...

Sonitu.

da Monarquia. Pois, assim como nas Escrituras do Antigo Testamento, eles não se apegam a nada além de: “Eu sou Deus, e além de mim não há Deus;”

Isaías xlv. 5.

Assim, no Evangelho, eles simplesmente mantêm em vista a resposta do Senhor a Filipe: "Eu e o Pai somos um;"

João x. 30.

E, “Quem me vê a mim vê o Pai; e eu estou no Pai, e o Pai está em mim.”

João xiv. 9, 10 .

Eles querem que toda a revelação de ambos os Testamentos se submeta a essas três passagens, quando o único caminho correto é entender as poucas declarações à luz das muitas. Mas, em sua argumentação, agem apenas segundo o princípio de todos os hereges. Pois, visto que apenas alguns testemunhos são encontrados (a seu favor) na massa geral, eles obstinadamente contrapõem os poucos aos muitos e assumem os últimos contra os primeiros. A regra, porém, que foi estabelecida desde o princípio para cada caso, prescreve contra as suposições posteriores , assim como contra as menos frequentes.

Capítulo XXI — Neste e nos quatro capítulos seguintes, demonstra-se, por meio de uma análise minuciosa do Evangelho de São João, que o Pai e o Filho são constantemente mencionados como pessoas distintas.

Considere, portanto, quantas passagens apresentam sua autoridade prescritiva neste mesmo Evangelho, antes mesmo da pergunta de Filipe e de qualquer discussão de sua parte. Em primeiro lugar, temos logo o preâmbulo do Evangelho de João, que nos mostra quem era Ele, que precisou se tornar carne: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus; todas as coisas foram feitas por intermédio dele, e sem ele nada do que foi feito se fez”.

João i. 1–3 .

Ora, visto que estas palavras não podem ser interpretadas de outra forma senão como estão escritas, fica sem dúvida demonstrado que existe Alguém que era desde o princípio, e também Alguém com quem Ele sempre esteve: um é o Verbo de Deus, o outro Deus (embora o Verbo também seja Deus, mas Deus considerado como Filho de Deus, não como Pai); Um por meio de quem todas as coisas eram, Outro por meio de quem todas as coisas eram. Mas o sentido em que O chamamos de Outro já descrevemos muitas vezes. Ao chamá-Lo de Outro, devemos necessariamente inferir que Ele não é idêntico — não idêntico de fato, mas não como se fosse separado; Outro por dispensação, não por divisão. Aquele, portanto, que se fez carne não era exatamente o mesmo que Aquele de quem veio o Verbo. “A sua glória foi vista, glória como a do Unigênito do Pai;”

João i. 14.

não, (observe,) como se fosse do Pai. Ele “declarou” (o que estava em) “somente no seio do Pai;”

Unius sinum Patris. Outra leitura diz: “Ele sozinho (unus) declarou”, etc. Veja João i. 18 .

O Pai não revelou os segredos do Seu próprio íntimo. Pois isso é precedido por outra afirmação: "Ninguém jamais viu a Deus".

João 1. 18, primeira cláusula.

Então, novamente, quando Ele é designado por João (o Batista) como “o Cordeiro de Deus”,

João i. 29.

Ele não é descrito como sendo Ele mesmo, o mesmo que Aquele de quem Ele é o Filho amado . Ele é, sem dúvida, sempre o Filho de Deus, mas não Ele mesmo, de quem Ele é o Filho. Essa relação divina foi imediatamente reconhecida por Natanael nele.

João i. 49.

Assim como Pedro fez em outra ocasião: "Tu és o Filho de Deus".

Mt. xvi. 16 .

E Ele mesmo afirmou que eles estavam absolutamente certos em suas convicções; pois respondeu a Natanael: "Porque eu disse: Eu te vi debaixo da figueira, por isso crês?"

João i. 50.

E da mesma forma, Ele declarou Pedro “bem-aventurado”, visto que “não foi a carne nem o sangue que lhe revelaram” que ele havia percebido o Pai, “mas sim o Pai que está nos céus”.

Mt. xvi. 17 .

Ao afirmar tudo isso, Ele estabeleceu a distinção entre as duas Pessoas: o Filho então na terra, a quem Pedro confessara ser o Filho de Deus; e o Pai no céu, que revelara a Pedro a descoberta que ele fizera, de que Cristo era o Filho de Deus. Quando entrou no templo, chamou-o de “casa de seu Pai”.

João ii. 16 .

Falando como o Filho. Em seu discurso a Nicodemos, Ele diz: "Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna."

João iii. 16 .

E novamente: “Pois Deus enviou o seu Filho ao mundo, não para condenar o mundo, mas para que o mundo fosse salvo por meio dele. Quem crê nele não é condenado; mas quem não crê já está condenado, porquanto não crê no nome do Filho unigênito de Deus.”

João iii. 17, 18 .

Além disso, quando perguntaram a João (o Batista) o que ele sabia sobre Jesus, ele disse: “O Pai ama o Filho e entregou todas as coisas em suas mãos. Quem crê no Filho tem a vida eterna; quem não crê no Filho não verá a vida, mas a ira de Deus permanece sobre ele.”

João iii. 35, 36 .

Afinal, quem Ele revelou à mulher samaritana? Não era “o Messias, que se chama Cristo”?

João iv. 25 .

E assim Ele mostrou, naturalmente, que não era o Pai, mas o Filho; e em outros lugares Ele é expressamente chamado de “o Cristo, o Filho de Deus”.

João xx. 31.

e não o Pai. Ele diz, portanto: "A minha comida é fazer a vontade daquele que me enviou e concluir a sua obra;"

João iv. 34 .

Ao mesmo tempo que, dirigindo-se aos judeus a respeito da cura do homem impotente, Ele comenta: "Meu Pai trabalha até agora, e eu também trabalho".

João v. 17.

“Meu Pai e eu” — estas são as palavras do Filho. E foi exatamente por essa razão que “os judeus procuraram com mais afinco matá-lo, não apenas porque violava o sábado, mas também porque dizia que Deus era seu Pai, fazendo-se igual a Deus. Então, Jesus respondeu e disse-lhes: O Filho nada pode fazer de si mesmo, senão o que vir o Pai fazer; porque tudo quanto ele faz, o Filho o faz igualmente. Porque o Pai ama o Filho e lhe mostra tudo o que faz; e lhe mostrará obras maiores do que estas, para que vos maravilheis. Porque, assim como o Pai ressuscita os mortos e lhes dá vida, assim também o Filho dá vida a quem ele quer. Porque o Pai a ninguém julga, mas confiou todo o julgamento ao Filho, para que todos honrem o Filho, assim como honram o Pai. Quem não honra o Filho não honra o Pai, que enviou o Filho. Em verdade, em verdade vos digo: quem ouve as minhas palavras e crê naquele que me enviou tem a vida eterna e não será morto. entraram em condenação, mas passaram da morte para a vida. Em verdade vos digo que vem a hora em que os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus; e, quando a ouvirem, viverão. Porque, assim como o Pai tem em si mesmo a vida eterna, também concedeu ao Filho ter em si mesmo a vida eterna; e deu-lhe também autoridade para julgar, porque é o Filho do homem.

João v. 19–27 .

—isto é, segundo a carne, assim como Ele é também Filho de Deus por meio do Seu Espírito.

Ou seja, Sua natureza divina.

Depois, Ele continua dizendo: “Mas eu tenho um testemunho maior do que o de João; pois as obras que o Pai me deu para realizar, essas mesmas obras testificam de mim, de que o Pai me enviou. E o próprio Pai, que me enviou, também testificou de mim.”

João v. 36, 37 .

Mas Ele acrescenta imediatamente: "Nunca ouvistes a Sua voz, nem vistes a Sua forma;"

Ver. 37.

Afirmando, assim, que antigamente não era o Pai, mas o Filho, quem se podia ver e ouvir. Então, finalmente, Ele diz: “Eu vim em nome de meu Pai, e vós não me recebestes”.

Ver. 43.

Portanto, era sempre o Filho (de quem lemos) sob a designação de Deus Todo-Poderoso e Altíssimo, Rei e Senhor. Àqueles que perguntavam “o que deveriam fazer para realizar as obras de Deus ”,

João vi. 29.

Ele respondeu: " A obra de Deus é esta : que vocês creiam naquele que ele enviou."

Ver. 30.

Ele também declara ser “o pão que o Pai enviou do céu”;

Ver. 32.

E acrescenta que “tudo o que o Pai lhe deu viria a ele, e ele mesmo não os rejeitaria,

A expressão está na forma coletiva neutra no original.

Porque Ele desceu do céu não para fazer a Sua própria vontade, mas a vontade do Pai; e a vontade do Pai era que todo aquele que visse o Filho e cresse nEle alcançasse a vida (eterna) e a ressurreição no último dia . Na verdade, ninguém podia vir a Ele, a menos que o Pai o atraísse; enquanto que todo aquele que ouviu e aprendeu do Pai veio a Ele.

João vi. 37–45 .

Ele prossegue então dizendo expressamente: "Não que alguém tenha visto o Pai;"

Ver. 46.

mostrando-nos assim que foi através da Palavra do Pai que os homens foram instruídos e ensinados. Então, quando muitos se afastaram dEle,

Ver. 66.

E Ele se voltou para os apóstolos, perguntando se “eles também iriam embora”.

Ver. 67.

Qual foi a resposta de Simão Pedro? “Para quem iremos? Tu tens as palavras da vida eterna ; nós cremos que tu és o Cristo.”

Ver. 68.

(Diga-me agora, eles acreditavam) que Ele era o Pai, ou o Cristo do Pai?

Capítulo XXII — Diversas passagens de São João são citadas para mostrar a distinção entre o Pai e o Filho. Até mesmo o texto clássico de Praxeas — Eu e o Pai somos um — é mostrado como sendo contra Ele.

Novamente, de quem é a doutrina que Ele anuncia, para espanto de todos?

Veja João vii. passim .

Era dele próprio ou do Pai? Então, quando eles estavam em dúvida entre si se Ele era o Cristo (não como sendo o Pai, é claro, mas como o Filho), Ele lhes disse: “Vocês não ignoram de onde eu venho; eu não vim por mim mesmo, mas aquele que me enviou é verdadeiro, a quem vocês não conhecem; eu, porém, o conheço, porque venho dele”.

Ver. 28, 29.

Ele não disse: "Porque eu mesmo sou Ele"; e: "Eu me enviei a mim mesmo"; mas as Suas palavras são: "Ele me enviou". Quando, da mesma forma, os fariseus enviaram homens para prendê-Lo, Ele disse: "Ainda por um pouco de tempo estou convosco, e depois irei para aquele que me enviou".

Ver. 33.

Quando, porém, Ele declara que não está sozinho e usa estas palavras: “mas eu e o Pai que me enviou”,

João viii. 16 .

Ele não demonstra que são Dois — Dois, e ainda assim inseparáveis? De fato, essa era a essência do que Ele lhes ensinava, que eles eram inseparavelmente Dois; visto que, após citar a lei quando ela afirma a veracidade do testemunho de dois homens,

Versão 17.

Ele acrescenta imediatamente: “Eu sou aquele que dá testemunho de mim mesmo; e o Pai (é outro), que me enviou e dá testemunho de mim.”

Versão 18.

Ora, se Ele fosse um só — sendo ao mesmo tempo Filho e Pai — certamente não teria citado a sanção da lei, que exige não o testemunho de um, mas de dois. Da mesma forma, quando lhe perguntaram onde estava o Pai,

Versão 19.

Ele respondeu que eles não conheciam nem a Ele nem ao Pai; e nessa resposta, Ele claramente lhes falou de Dois , dos quais eles não tinham conhecimento. Admitindo que “se o tivessem conhecido, também teriam conhecido o Pai”,

Versão 19.

Isso certamente não implica que Ele fosse ao mesmo tempo Pai e Filho; mas que, em razão da inseparabilidade dos Dois, era impossível que um deles fosse reconhecido ou desconhecido sem o outro. "Aquele que me enviou", diz Ele, "é verdadeiro; e eu anuncio ao mundo o que ouvi dele."

João viii. 26.

E a narrativa bíblica prossegue explicando de maneira exotérmica que “eles não entenderam que Ele lhes falava concernente ao Pai”.

Ver. 27.

embora certamente devessem saber que as palavras do Pai eram proferidas no Filho, porque leem em Jeremias: “E o Senhor me disse: Eis que ponho as minhas palavras na tua boca;”

Jer. i. 9.

E novamente em Isaías: "O Senhor me deu uma língua instruída, para que eu entenda quando devo falar a palavra certa."

Isaías l. 4.

De acordo com isso, o próprio Cristo diz: “Então sabereis que eu sou Ele e que nada digo por mim mesmo; mas falo como o Pai me ensinou, porque aquele que me enviou está comigo.”

João 8. 28, 29 .

Isso também equivale a uma prova de que eles eram Dois, (embora) indivisíveis. Da mesma forma, ao repreender os judeus em Sua discussão com eles, porque desejavam matá-Lo, Ele disse: “Eu falo do que vi com meu Pai, e vós fazeis o que vistes com vosso Pai;”

Ver. 38.

“Mas agora vocês procuram me matar, a mim, um homem que lhes disse a verdade que eu ouvi de Deus;”

Ver. 40.

E novamente: “Se Deus fosse o vosso Pai, vós me amaríeis, porque eu procedi e vim de Deus.”

Ver. 42.

(Contudo, eles não estão separados por isso, embora Ele declare que procedeu do Pai . Algumas pessoas, de fato, aproveitam a oportunidade oferecida por essas palavras para propagar sua heresia de Sua separação ; mas Sua vinda de Deus é como a procissão do raio desde o sol, e a do rio desde a fonte, e a da árvore desde a semente); “Eu não tenho demônio, mas honro meu Pai;”

Ver. 49.

Novamente: “Se eu me glorifico a mim mesmo, a minha glória não é nada; quem me glorifica é meu Pai, aquele de quem vocês dizem ser o seu Deus; vocês não o conhecem, mas eu o conheço. E se eu disser que não o conheço, serei mentiroso como vocês; mas eu o conheço e guardo a sua palavra.”

João viii. 54, 55 .

Mas quando Ele continua dizendo: “ Vosso pai Abraão alegrou-se por ver o meu dia; e ele o viu, e regozijou-se”,

Ver. 56.

Ele certamente prova que não foi o Pai que apareceu a Abraão, mas o Filho. Da mesma forma, Ele declara, no caso do homem que nasceu cego, “que ele deve fazer as obras do Pai que o enviou ;”

João ix. 4.

E depois de ter dado ao homem a visão, disse-lhe: "Cres no Filho de Deus?" Então, ao ser questionado pelo homem sobre quem Ele era, Deus revelou-se a ele como o Filho de Deus que lhe havia anunciado como o objeto correto de sua fé.

Vers. 35–38 .

Em uma passagem posterior, Ele declara que é conhecido pelo Pai, e o Pai por Ele;

João x. 15.

Acrescentando que era tão amado pelo Pai, que estava dando a Sua vida porque havia recebido esse mandamento do Pai.

Vers. 15, 17, 18 .

Quando os judeus lhe perguntaram se Ele era o próprio Cristo, ele respondeu: "Ele foi o Cristo."

Ver. 24.

(Referindo-se, é claro, ao Cristo de Deus; pois até hoje os judeus não esperam o próprio Pai, mas o Cristo de Deus, visto que em nenhum lugar está escrito que o Pai virá como o Cristo), Ele lhes disse: “Eu lhes digo, e ainda assim vocês não creem: as obras que eu realizo em nome de meu Pai, essas sim, dão testemunho de mim”.

Ver. 25.

Testemunha de quê? Exatamente daquilo que eles estavam indagando: se Ele era o Cristo de Deus. E, novamente, a respeito de Suas ovelhas e da garantia de que ninguém as arrebataria de Sua mão,

Vers. 26–28 .

Ele diz: “Meu Pai, que me deu essas coisas, é maior do que todos;”

Ver. 29.

E acrescentou imediatamente: "Eu sou e o Pai somos um."

Ver. 30.

Aqui, então, eles se posicionam, tão apaixonados, aliás, tão cegos, que não percebem, em primeiro lugar, que há nesta passagem uma alusão a Dois Seres — “ Eu e meu Pai ”; depois, que há um predicado plural, “ somos ”, inaplicável a apenas uma pessoa; e, por fim, que (o predicado termina em um substantivo abstrato, não pessoal) — “somos uma coisa ” (Unum) , não “uma pessoa” (Unus ). Pois se Ele tivesse dito “uma Pessoa”, poderia ter ajudado em sua opinião. Unus , sem dúvida, indica o singular; mas (aqui temos um caso em que) “Dois” ainda é o sujeito no gênero masculino. Ele, portanto, diz Unum , um termo neutro, que não implica singularidade de número, mas unidade de essência, semelhança, conjunção, afeição da parte do Pai, que ama o Filho, e submissão da parte do Filho, que obedece à vontade do Pai. Quando Ele diz: “Eu e o Pai somos um” — em essência — Ele mostra que existem Dois, aos quais Ele coloca em igualdade e une em um. Portanto, Ele acrescenta a essa mesma afirmação que “lhes havia mostrado muitas obras da parte do Pai”, por nenhuma das quais Ele mereceu ser apedrejado.

João x. 32.

E para evitar que o considerassem merecedor desse destino, como se Ele tivesse reivindicado ser considerado o próprio Deus, isto é, o Pai, por ter dito: “Eu e o Pai somos um”, representando-se como o Filho divino do Pai, e não como o próprio Deus, Ele diz: “Se está escrito na vossa lei: Eu disse: Vós sois deuses; e se a Escritura não pode ser anulada, dizeis vós daquele a quem o Pai santificou e enviou ao mundo, que blasfema, porque disse: Eu sou o Filho de Deus? Se eu não faço as obras de meu Pai, não acrediteis em mim; mas, se as faço, mesmo que não acrediteis em mim, crede ainda nas obras; e sabei que eu estou no Pai, e o Pai em mim”.

Vers. 34–38 .

Portanto, é pelas obras que o Pai está no Filho e o Filho no Pai; e é pelas obras que compreendemos que o Pai é um com o Filho . Desde o princípio, Ele se esforçou para chegar a esta conclusão: embora fossem de um só poder e essência, ainda assim deveriam ser considerados Dois; pois, do contrário, a menos que fossem considerados Dois, não seria possível crer que o Filho tivesse qualquer existência.

Capítulo XXIII — Mais passagens do mesmo Evangelho como prova da mesma porção da fé católica. A afronta de Praxeas sobre a adoração de dois deuses é repudiada.

Novamente, quando Marta, em uma passagem posterior, reconheceu que Ele era o Filho de Deus,

João xi. 27.

Ela não cometeu mais erro do que Pedro.

Mt. xvi. 16 .

e Nathanæl

João i. 49.

tinha; e, no entanto, mesmo que ela tivesse cometido um erro, teria aprendido imediatamente a verdade: pois, eis que, quando estava prestes a ressuscitar seu irmão dos mortos, o Senhor olhou para o céu e, dirigindo-se ao Pai, disse — como o Filho, é claro: “Pai, eu te agradeço porque sempre me ouves; é por causa dessas multidões que estão aqui que eu te falei , para que creiam que tu me enviaste”.

João xi. 41, 42 .

Mas, na angústia de Sua alma (em uma ocasião posterior), Ele disse: “Que direi eu? Pai, livra-me desta hora; mas foi para isto que cheguei a esta hora; somente, ó Pai, glorifica o Teu nome”.

João xii. 27, 28 .

—em que Ele falou como o Filho. (Em outra ocasião) Ele disse: “Eu vim em nome de meu Pai.”

João v. 43.

Assim, a voz do Filho era, de fato, suficiente por si só (quando dirigida) ao Pai. Mas, eis que, com abundância (de evidências)

Ou, “por excesso”.

O Pai, do céu, responde, com o propósito de testemunhar a respeito do Filho: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo; ouvi-o.”

Mt. xvii. 5 .

Então, novamente, nessa afirmação : “Eu glorifiquei e glorificarei novamente”,

João xii. 28 .

Quantas Pessoas você descobre, obstinado Praxeas? Não são tantas quantas são as vozes? Você tem o Filho na terra e o Pai no céu. Ora, isso não é uma separação; é nada mais que a dispensação divina. Sabemos, porém, que Deus está nas profundezas insondáveis e existe em toda parte; mas isso se dá por poder e autoridade. Também temos certeza de que o Filho, sendo indivisível d'Ele, está em toda parte com Ele. Contudo, na própria Economia ou Dispensação , o Pai quis que o Filho fosse considerado

Ou, mantido (haberi).

como na terra, e Ele mesmo no céu; para onde o Filho também olhava, orava e suplicava ao Pai; para onde Ele também nos ensinou a nos elevarmos e orarmos: “Pai nosso, que estás nos céus”, etc.

Mateus vi. 9.

—embora, de fato, Ele esteja presente em todos os lugares. Este céu , o Pai quis que fosse o Seu próprio trono; enquanto Ele fez o Filho ser “um pouco menor que os anjos”,

Salmo 8.5.

enviando-O à terra, mas querendo ao mesmo tempo “coroá-Lo com glória e honra”,

Mesma versão.

até mesmo levando-O de volta ao céu. Ele agora cumpriu essa promessa quando disse: “Eu Te glorifiquei e Te glorificarei novamente ”. O Filho faz Seu pedido da terra, o Pai faz Sua promessa do céu. Por que, então, vocês fazem do Pai e do Filho mentirosos? Se o Pai falou do céu ao Filho quando Ele mesmo era o Filho na terra, ou se o Filho orou ao Pai quando Ele mesmo era o Filho no céu, como é possível que o Filho tenha feito um pedido a si mesmo, pedindo-o ao Pai, visto que o Filho era o Pai? Ou, por outro lado, como é possível que o Pai tenha feito uma promessa a si mesmo, fazendo-a ao Filho, visto que o Pai era o Filho? Mesmo que sustentássemos que são dois deuses separados, como vocês tanto gostam de afirmar contra nós, seria uma alegação mais tolerável do que sustentar um Deus tão versátil e mutável como o de vocês! Portanto, na passagem que temos diante de nós, o Senhor declarou ao povo presente: “Não foi por minha própria causa que esta voz me falou, mas por causa de vocês”.

João xii. 30 .

para que estes também creiam tanto no Pai como no Filho, separadamente, em seus próprios nomes, pessoas e posições. “Então, Jesus exclama novamente e diz: Quem crê em mim não crê em mim, mas naquele que me enviou;”

João xii. 44 .

Porque é por meio do Filho que os homens creem no Pai, sendo o Pai também a autoridade da qual brota a crença no Filho. "E quem me vê, vê aquele que me enviou."

Ver. 45.

Como assim? Porque, (como Ele declara posteriormente), “Eu não falei por mim mesmo, mas pelo Pai que me enviou; Ele me deu mandamento sobre o que eu devo dizer e o que eu devo falar”.

João xii. 49 .

Pois “o Senhor Deus me deu uma língua instruída, para que eu saiba quando devo falar”

Isaías l. 4.

A palavra que eu de fato profiro: "Assim como o Pai me disse, assim eu falo."

João xii. 50 .

Ora, o evangelista e discípulo amado João sabia melhor do que Praxeas como essas coisas lhe foram ditas; e, portanto, acrescenta a respeito do seu próprio significado: “Ora, antes da festa da Páscoa, Jesus sabia que o Pai lhe havia dado todas as coisas nas mãos, e que viera de Deus e para Deus voltava”.

João xiii. 1, 3 .

Praxeas, porém, queria afirmar que foi o Pai quem procedeu de Si mesmo e retornou a Si; de modo que o que o diabo colocou no coração de Judas foi a traição, não do Filho, mas do próprio Pai. Mas, quanto a isso, as coisas não correram bem nem para o diabo nem para o herege; porque, mesmo no caso do Filho, a traição que o diabo cometeu contra Ele não lhe trouxe nenhum benefício. Foi, então, o Filho de Deus, que estava no Filho do homem, que foi traído, como diz a Escritura depois: “Agora o Filho do homem é glorificado, e Deus é glorificado nele”.

Ver. 31.

Quem é aqui mencionado como “Deus”? Certamente não o Pai, mas o Verbo do Pai, que estava no Filho do homem — isto é, na carne, na qual Jesus já havia sido glorificado pelo poder e pela palavra divina . “E Deus”, diz Ele, “também o glorificará em si mesmo;”

Ver. 32.

Ou seja, o Pai glorificará o Filho, porque o tem dentro de si; e mesmo prostrado por terra e morto, logo o glorificará por meio de sua ressurreição, tornando-o vencedor da morte.

Capítulo XXIV — Sobre a conversa de São Filipe com Cristo. Quem me viu, viu o Pai. Este texto explicado em um sentido antipraxiano.

Mas havia alguns que, mesmo naquela época, não entendiam. Pois Tomé, que por tanto tempo estivera incrédulo, disse: “Senhor, não sabemos para onde vais; como, pois, podemos saber o caminho? Disse-lhe Jesus: Eu sou o caminho, a verdade e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim. Se me conhecêsseis a mim, também conheceríeis o Pai; mas já agora o conheceis e o tendes visto.”

João xiv. 5–7 .

E agora chegamos a Filipe, que, despertado pela expectativa de ver o Pai, e sem entender em que sentido deveria interpretar "ver o Pai", diz: "Mostra-nos o Pai, e isso nos basta".

Versão 8.

Então o Senhor lhe respondeu: "Há tanto tempo estou convosco, e ainda não me conheceis, Filipe?"

Versão 9.

Agora, quem Ele diz que eles deveriam ter conhecido? — pois este é o único ponto da discussão. Deveriam tê-Lo conhecido como o Pai, ou como o Filho? Se foi como o Pai, Praxeas deve nos dizer como Cristo, que estivera com eles por tanto tempo, poderia ter sido (não direi compreendido, mas sequer) considerado o Pai. Ele nos é claramente definido em todas as Escrituras — no Antigo Testamento como o Cristo de Deus, no Novo Testamento como o Filho de Deus. Nessa qualidade Ele foi predito desde a antiguidade, nessa qualidade Ele foi declarado pelo próprio Cristo; aliás, pelo próprio Pai, que O confessa abertamente do céu como Seu Filho, e como Seu Filho O glorifica. “Este é o meu Filho amado; eu o glorifiquei e continuarei a glorificá-lo.” Nessa qualidade também foi crida por Seus discípulos e rejeitada pelos judeus. Além disso, era nesse caráter que Ele desejava ser aceito por eles sempre que mencionava o Pai, dava preferência ao Pai e o honrava. Sendo assim, não era do Pai que eles eram ignorantes após Sua longa convivência, mas sim do Filho; e, consequentemente, o Senhor, ao repreender Filipe por não O conhecer, que era o objeto de sua ignorância, desejava ser reconhecido como aquele Ser de quem Ele os havia repreendido por ignorarem após tanto tempo — em suma, como o Filho. E agora se pode ver em que sentido foi dito: “Quem me vê, vê o Pai”.

João xiv. 9 .

—mesmo na mesma em que foi dito em uma passagem anterior: “Eu e o Pai somos um”.

João x. 30.

Por quê? Porque “Eu vim do Pai e vim ao mundo ”.

João xvi. 28 .

E: “Eu sou o caminho; ninguém vem ao Pai senão por mim;”

João xiv. 6 .

E: “Ninguém pode vir a mim, se o Pai não o atrair;”

João vi. 44.

E, “Todas as coisas me foram entregues pelo Pai;”

Mateus xi. 27.

E, “Assim como o Pai vivifica (os mortos), assim também o Filho;”

João v. 21.

E ainda: "Se vocês me conhecessem, também conheceriam o Pai".

João xiv. 7 .

Pois em todas essas passagens Ele havia se mostrado o Comissário do Pai,

Vicário.

Por meio de cuja ação até mesmo o Pai podia ser visto em Suas obras, ouvido em Suas palavras e reconhecido na administração, pelo Filho, das palavras e ações do Pai. O Pai era, de fato, invisível, como Filipe aprendera na lei, e deveria ter se lembrado naquele momento: “Ninguém verá a Deus e viverá”.

Ex. xxxiii. 20 .

Assim, ele é repreendido por desejar ver o Pai, como se Ele fosse um Ser visível, e é ensinado que Ele só se torna visível no Filho por meio de Suas obras poderosas, e não na manifestação de Sua pessoa. Se, de fato, Ele quisesse que o Pai fosse entendido como o mesmo que o Filho, ao dizer: "Quem me vê, vê o Pai", como é que Ele acrescenta imediatamente depois: "Não crês que eu estou no Pai e que o Pai está em mim?"

João xiv. 10 .

Ele deveria ter dito: “Não crês que eu sou o Pai?” Com que outro propósito Ele insistiria tanto nesse ponto, senão para esclarecer o que desejava que os homens entendessem — ou seja, que Ele era o Filho? E então, novamente, ao dizer: “Não crês que eu estou no Pai e o Pai em mim?”

João xiv. 11 .

Ele enfatizou ainda mais a Sua pergunta justamente por este motivo: que Ele não deveria, pelo simples fato de ter dito: “Quem me vê, vê o Pai”, ser considerado o Pai; pois Ele nunca desejara ser assim visto, tendo sempre professado ser o Filho e ter vindo do Pai. E então, Ele também esclareceu a conjunção das duas Pessoas, para que não se nutrisse o desejo de ver o Pai como se Ele fosse visível separadamente, e que o Filho fosse considerado o representante do Pai. Contudo, Ele não omitiu a explicação de como o Pai estava no Filho e o Filho no Pai. “As palavras”, disse Ele, “que eu vos digo não são minhas”.

João xiv. 10 .

Porque, de fato, eram as palavras do Pai: "Mas o Pai que permanece em mim, esse faz as obras".

Mesma versão.

É, portanto, por meio de Suas poderosas obras e pelas palavras de Sua doutrina que o Pai, que habita no Filho, se torna visível — inclusive por meio dessas palavras e obras pelas quais Ele permanece nEle, e também por meio d'Aquele em quem Ele permanece; as propriedades especiais de Ambas as Pessoas sendo aparentes a partir desta mesma circunstância, de que Ele diz: "Eu estou no Pai, e o Pai está em mim".

Mesma versão.

Então Ele acrescenta: “Creiam—” O quê? Que eu sou o Pai? Não encontro isso escrito, mas sim: “que eu estou no Pai e o Pai em mim; ou então creiam em mim por causa das minhas obras;”

Versão 11.

ou seja, aquelas obras pelas quais o Pai se manifestou no Filho, não à vista do homem, mas à sua inteligência.

Capítulo XXV — O Paráclito, ou Espírito Santo. Ele é distinto do Pai e do Filho quanto à sua existência pessoal. É um e inseparável deles quanto à sua natureza divina. Outras citações do Evangelho de São João.

O que se segue à pergunta de Filipe, e toda a abordagem do Senhor a esse respeito, até o final do Evangelho de João , continua a nos fornecer declarações do mesmo tipo, distinguindo o Pai e o Filho, com as características de cada um. Há também o Paráclito ou Consolador , por quem Ele promete interceder junto ao Pai e enviar do céu depois de ascender ao Pai. Ele é chamado de “outro Consolador”, de fato;

João xiv. 16 .

Mas em que sentido Ele é outro , já mostramos.

Veja acima o capítulo xiii.

“Ele receberá do que é meu”, diz Cristo.

João xvi. 14 .

Assim como o próprio Cristo recebeu do Pai. Dessa forma, a conexão do Pai no Filho, e do Filho no Paráclito, produz três Pessoas coerentes, que, no entanto, são distintas umas das outras. Essas Três são uma só.

Unum. [Sobre esta famosa passagem, veja Elucidação III.]

essência , não uma única Pessoa ,

Unus.

Como se diz, “Eu e o Pai somos um”.

João x. 30.

com respeito à unidade de substância, não à singularidade de número. Percorra todo o Evangelho e você encontrará que Aquele a quem você crê ser o Pai (descrito como agindo em nome do Pai, embora você, por sua vez, suponha que “o Pai, sendo o lavrador”,

João xv. 1 .

certamente deve ter estado na terra) é mais uma vez reconhecido pelo Filho como estando no céu, quando, “levantando os olhos para lá”,

João 17. 1.

Ele confiou seus discípulos aos cuidados do Pai.

João 17. 11.

Temos, além disso, nesse outro Evangelho, uma revelação clara, isto é, da distinção do Filho em relação ao Pai : “Meu Deus, por que me abandonaste?”

Mt. xxvii. 46 .

E novamente, (no terceiro Evangelho): “Pai, em tuas mãos entrego o meu espírito”.

Lucas xxiii. 46 .

Mas mesmo que (não tivéssemos essas passagens, encontramos evidências satisfatórias) após Sua ressurreição e gloriosa vitória sobre a morte, agora que toda a restrição de Sua humilhação foi removida, Ele poderia, se possível, ter-Se mostrado como Pai a uma mulher tão fiel (como Maria Madalena) quando ela se aproximou para tocá-Lo, por amor, não por curiosidade, nem com a incredulidade de Tomé. Mas não foi assim ; Jesus disse a ela: “Não me toques, porque ainda não subi para o Pai; vai, porém, aos meus irmãos” (e mesmo nisso Ele prova ser o Filho; pois se fosse o Pai, teria-os chamado de Seus filhos (em vez de Seus irmãos ), “e lhes teria dito: Subo para meu Pai e vosso Pai, para meu Deus e vosso Deus”.

João xx. 17.

Ora, isso significa que eu subo como o Pai ao Pai e como Deus a Deus? Ou como o Filho ao Pai e como o Verbo a Deus? Por que, então, este Evangelho, em sua conclusão, insinua que essas coisas foram escritas, se não foi, para usar suas próprias palavras, “para que vocês creiam que Jesus Cristo é o Filho de Deus”?

João xx. 31.

Portanto, sempre que vocês pegarem qualquer uma das afirmações deste Evangelho e as aplicarem para demonstrar a identidade do Pai e do Filho, supondo que isso sirva aos seus próprios interesses, estarão lutando contra o propósito definido do Evangelho. Pois certamente estas coisas não foram escritas para que vocês creiam que Jesus Cristo é o Pai, mas sim o Filho.

[Uma curiosa anedota é relatada por Carlyle em sua Vida de Frederico (Livro XX, capítulo 6), referente ao texto das “Três Testemunhas”. Gottsched convenceu o rei de que ele não constava no manuscrito vienense, exceto em uma interpolação na margem: “ de próprio punho de Melanchthon ”. A versão de Lutero não contém esse texto.]

Capítulo XXVI — Uma breve referência aos Evangelhos de São Mateus e São Lucas. Sua concordância com São João, a respeito da personalidade distinta do Pai e do Filho.

Além da conversa de Filipe e da resposta do Senhor, o leitor observará que percorremos o Evangelho de João para mostrar que muitas outras passagens de significado claro, tanto antes quanto depois desse capítulo, estão em estrita consonância apenas com essa única e proeminente declaração, que deve ser interpretada em harmonia com todas as outras passagens, e não em oposição a elas, e de fato, ao seu próprio sentido inerente e natural. Não utilizarei aqui amplamente o apoio dos outros Evangelhos, que confirmam nossa crença no nascimento do Senhor : basta observar que Aquele que precisava nascer de uma virgem é anunciado expressamente pelo próprio anjo como o Filho de Deus: “O Espírito de Deus virá sobre ti, e o poder do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra; por isso também o Santo que de ti há de nascer será chamado Filho de Deus ”.

Lucas i. 35.

Até mesmo eles desejarão levantar uma objeção sobre essa passagem; mas a verdade prevalecerá. É claro, dizem eles, o Filho de Deus é Deus, e o poder do Altíssimo é o Altíssimo. E não hesitam em insinuar

Inicere.

O que, se fosse verdade, teria sido escrito? Quem era ele?

Ou seja, o anjo da Anunciação.

com tanto medo a ponto de não declarar claramente: “Deus virá sobre ti, e o Altíssimo te cobrirá com a sua sombra”? Ora, ao dizer “o Espírito de Deus” (embora o Espírito de Deus seja Deus ), e ao não nomear Deus diretamente, ele desejava que essa porção

Sobre este termo de Tertuliano não estritamente defensável, veja a Defesa do Credo Niceno de Bp. Bull , livro ii. cap. vii. seção 5, Tradução, pp. 199, 200.

para ser compreendido todo o conceito de Divindade , que estava prestes a se reduzir à designação de “o Filho”. O Espírito de Deus nesta passagem deve ser o mesmo que o Verbo. Pois assim como, quando João diz: “O Verbo se fez carne”,

João i. 14.

Entendemos o Espírito também na menção da Palavra: assim, aqui também, reconhecemos a Palavra igualmente em nome do Espírito. Pois tanto o Espírito é a substância da Palavra, quanto a Palavra é a operação do Espírito, e os Dois são Um (e o mesmo).

“A mesma Pessoa é entendida sob a designação tanto de Espírito quanto de Verbo , com esta única diferença: Ele é chamado de 'o Espírito de Deus', na medida em que é uma Pessoa Divina,… e de 'o Verbo', na medida em que é o Espírito em operação, procedendo com som e palavra vocal de Deus para pôr o universo em ordem.” — Bispo Bull, Def. Nic. Creed , p. 535, Tradução.

Ora, João deve estar se referindo a Um quando fala d'Ele como "tendo se feito carne", e ao anjo a Outro quando O anuncia como "prestes a nascer", se o Espírito não for a Palavra, e a Palavra o Espírito. Pois assim como a Palavra de Deus não é de fato Aquele a quem Ela se refere , também o Espírito (embora seja chamado de Deus) não é de fato Aquele a quem se diz que Ele é o Espírito . Nada que pertença a outra coisa é, na verdade, a mesma coisa à qual pertence. Claramente, quando algo procede de um sujeito pessoal,

Ex ipso.

E assim lhe pertence, visto que provém dele, podendo ser tal em qualidade exatamente como o sujeito pessoal de quem procede e a quem pertence. E assim o Espírito é Deus, e a Palavra é Deus, porque procede de Deus, mas não é propriamente o mesmo que Aquele de quem procede. Ora, aquilo que é Deus de Deus, embora seja uma coisa existente de fato,

Substantiva res.

Contudo, Ele não pode ser Deus em si mesmo.

Ipse Deus: isto é, Deus de forma tão completa que exclui, por identidade, todas as outras pessoas.

(exclusivamente), mas na medida em que Deus é da mesma substância que o próprio Deus, e como sendo uma coisa que existe de fato, e como uma porção do Todo. Muito mais o “poder do Altíssimo” não será o próprio Altíssimo, porque não é uma coisa que existe de fato, sendo Espírito — da mesma forma que a sabedoria (de Deus) e a providência (de Deus) não são Deus: esses atributos não são substâncias, mas acidentes da substância particular. O poder é incidental ao Espírito, mas não pode ser o Espírito em si. Essas coisas, portanto, quaisquer que sejam — (refiro-me) o Espírito de Deus, a Palavra e o Poder — tendo sido conferidas à Virgem, o que nasceu dela é o Filho de Deus. Ele mesmo, nesses outros Evangelhos também, testemunha que era assim desde a sua infância: “Não sabíeis”, diz Ele, “que eu devia estar na casa de meu Pai ?”

Lucas ii. 49 .

Satanás também o reconheceu como tal em suas tentações: "Já que tu és o Filho de Deus ".

Mt. iv. 3, 6 .

Assim sendo, os demônios também O reconhecem como: “Nós Te conhecemos, o Santo Filho de Deus ”.

Marcos 1:24; Mateus 8:29.

O seu “ Pai ”, a quem ele próprio adora.

Mateus 11:25, 26; Lucas 10:21; João 11:41.

Quando foi reconhecido por Pedro como o “Cristo (o Filho) de Deus”,

Mt. xvi. 17 .

Ele não nega a relação . Ele exulta em espírito quando diz ao Pai: "Eu te agradeço, ó Pai , porque escondeste estas coisas dos sábios e entendidos."

Mateus xi. 25.

Ele afirma, além disso, que o Pai não é conhecido por ninguém, senão por Seu Filho ;

Mateus 11:27; Lucas 10:22.

E promete que, como Filho do Pai , confessará diante do Pai aqueles que o confessarem e negará aqueles que o negarem.

Mt. x. 32, 33 .

Ele também apresenta uma parábola da missão do Filho (não do Pai) à vinha, que foi enviado após tantos servos.

Mateus XXI. 33–41 .

e morto pelos lavradores, e vingado pelo Pai. Ele também ignora o último dia e a última hora, que só o Pai conhece.

Mateus 24. 36.

Ele concede o reino aos seus discípulos, conforme afirma que lhe foi designado pelo Pai.

Lucas 22. 29.

Ele tem o poder de pedir, se quiser, legiões de anjos ao Pai para obter Sua ajuda.

Mt. xxvi. 53 .

Ele exclama que Deus o abandonou.

Mt. xxvii. 46 .

Ele entrega o Seu espírito nas mãos do Pai.

Lucas xxiii. 46 .

Após a Sua ressurreição, Ele promete, em um compromisso com os Seus discípulos, que lhes enviará a promessa do Seu Pai;

Lucas xxiv. 49 .

E, por fim, Ele os ordena a batizar em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, e não em um Deus unipessoal.

Não em um.

E, de fato, não é apenas uma vez, mas três vezes, que somos imersos nas Três Pessoas, a cada menção de Seus nomes.

Capítulo XXVII — A distinção entre o Pai e o Filho, assim estabelecida, ele agora demonstra a distinção das duas naturezas que estavam, sem confusão, unidas na pessoa do Filho. Os subterfúgios de Praxeas assim expostos.

Mas por que me deter em questões tão evidentes, quando deveria estar atacando os pontos em que eles buscam obscurecer a prova mais clara? Pois, refutados por todos os lados na distinção entre o Pai e o Filho, que sustentamos sem destruir sua união inseparável — como (pelos exemplos) do sol e do raio, e da fonte e do rio —, ainda assim, com a ajuda de (sua presunção) um número indivisível, (com resultados) de dois e três, eles se esforçam para interpretar essa distinção de uma maneira que, no entanto, coincida com suas próprias opiniões: de modo que, todos em uma só Pessoa, distinguem dois, Pai e Filho, entendendo o Filho como carne, isto é, homem, isto é, Jesus; e o Pai como espírito, isto é, Deus, isto é, Cristo. Assim, enquanto argumentam que o Pai e o Filho são um e o mesmo, na verdade começam por dividi-los em vez de uni-los. Pois se Jesus é um, e Cristo é outro, então o Filho será diferente do Pai, porque o Filho é Jesus, e o Pai é Cristo. Suponho que aprenderam essa monarquia na escola de Valentim, fazendo duas entidades: Jesus e Cristo. Mas essa concepção deles já foi, na verdade, refutada no que apresentamos anteriormente, porque a Palavra de Deus ou o Espírito de Deus também é chamado de poder do Altíssimo, a quem eles chamam de Pai; enquanto essas relações

Ipsæ.

Eles próprios não são iguais Àquele de quem se diz serem parentes, mas procedem d'Ele e a Ele pertencem. Contudo, outra refutação os aguarda neste ponto de sua heresia. Vejam, dizem eles, foi anunciado pelo anjo: “Portanto, o Santo que há de nascer de ti será chamado Filho de Deus”.

Lucas i. 35.

Portanto, (argumentam eles), como foi a carne que nasceu, deve ser a carne que é o Filho de Deus. Não, (respondo eu), isso se refere ao Espírito de Deus. Pois certamente foi do Espírito Santo que a virgem concebeu; e aquilo que Ele concebeu, ela deu à luz. Portanto, aquilo que foi concebido e que deveria nascer tinha que nascer; isto é, o Espírito, cujo “nome deveria ser chamado Emanuel, que, traduzido, é Deus conosco”.

Mateus i. 23.

Além disso, a carne não é Deus, de modo que não se poderia ter dito a respeito dela: "Aquilo que é santo será chamado Filho de Deus", mas apenas aquele Ser Divino que nasceu na carne, de quem o salmo também diz: "Pois Deus se fez homem no meio dela e a estabeleceu pela vontade do Pai".

Sua versão do Ps. lxxxvii. 5.

Que Pessoa Divina nasceu nele? O Verbo e o Espírito que se encarnou com o Verbo pela vontade do Pai. O Verbo, portanto, está encarnado; e este deve ser o ponto central da nossa investigação: como o Verbo se fez carne — se foi por ter sido transfigurado, por assim dizer, na carne, ou por ter realmente se revestido de carne. Certamente foi por um revestimento real de Si mesmo em carne. Quanto ao resto, precisamos crer que Deus é imutável e incapaz de forma, por ser eterno. Mas a transfiguração é a destruição daquilo que existia anteriormente. Pois tudo o que é transfigurado em outra coisa deixa de ser o que era e passa a ser o que antes não era. Deus, porém, não deixa de ser o que era, nem pode ser outra coisa senão o que é. O Verbo é Deus, e “a palavra do Senhor permanece para sempre” — mantendo-se imutavelmente em Sua própria forma. Ora, se Ele não admite ser transfigurado, segue-se que, neste sentido, Ele deve ser entendido como tendo se feito carne, quando vem à existência na carne, se manifesta, se é visto e se interpõe no corpo; visto que todos os outros pontos também exigem ser entendidos dessa forma. Pois, se o Verbo se fez carne por uma transfiguração e mudança de substância, segue-se imediatamente que Jesus deve ser uma substância composta de

Ex.

Duas substâncias — carne e espírito — uma espécie de mistura, como o electrum , composta de ouro e prata; e começa a não ser nem ouro (isto é, espírito) nem prata (isto é, carne), sendo uma transformada pela outra, e uma terceira substância produzida. Jesus, portanto, não pode ser Deus, pois deixou de ser o Verbo que se fez carne; nem pode ser o Homem encarnado, pois não é propriamente carne, e foi carne que o Verbo se tornou. Sendo composto, portanto, de ambos, na verdade não é nenhum dos dois; é antes uma terceira substância, muito diferente de ambas. Mas a verdade é que descobrimos que Ele é expressamente apresentado como Deus e Homem; O próprio salmo que citamos insinuando (a respeito da carne) que “Deus se fez homem no meio dela, e a estabeleceu pela vontade do Pai” — certamente em todos os aspectos como Filho de Deus e Filho do Homem, sendo Deus e Homem, diferindo sem dúvida em cada substância em sua propriedade especial, visto que o Verbo nada mais é do que Deus, e a carne nada mais do que Homem. Assim também ensina o apóstolo a respeito de Suas duas substâncias, dizendo: “que nasceu da descendência de Davi”;

Rom. i. 3 .

Em que palavras Ele será Homem e Filho do Homem. “Aquele que foi declarado Filho de Deus, segundo o Espírito;”

Versão 4.

Nessas palavras Ele será Deus e o Verbo — o Filho de Deus. Vemos claramente o estado duplo, que não é confundido, mas unido em uma só Pessoa — Jesus, Deus e Homem. Quanto a Cristo, de fato, deixo para outra hora o que tenho a dizer.

Veja o próximo capítulo.

(Observo aqui) que a propriedade de cada natureza é tão totalmente preservada que o Espírito

Ou seja, a natureza divina de Cristo.

Por um lado, Jesus realizou todas as coisas que lhe eram próprias, como milagres, feitos poderosos e prodígios; e a Carne, por outro lado, manifestou as afeições que lhe pertencem. Teve fome sob a tentação do diabo, sede com a mulher samaritana, chorou por Lázaro, foi atormentada até a morte e, por fim, de fato morreu. Se, porém, fosse apenas um tertium quid , alguma essência composta formada pelas duas substâncias, como o electrum (que mencionamos), não haveria provas distintas aparentes de nenhuma das duas naturezas. Mas, por uma transferência de funções, o Espírito teria feito coisas que deveriam ser feitas pela Carne, e a Carne, coisas que são efetuadas pelo Espírito; ou então coisas que não são próprias nem da Carne nem do Espírito, mas confusamente de alguma terceira natureza. Além disso, nessa suposição, ou o Verbo sofreu a morte, ou a carne não morreu, se é que o Verbo se converteu em carne; porque ou a carne era imortal, ou o Verbo era mortal. Visto que as duas substâncias agiam de forma distinta, cada uma com sua própria natureza, necessariamente lhes atribuíam operações e resultados próprios. Aprenda, então, juntamente com Nicodemos, que “o que é nascido da carne é carne, e o que é nascido do Espírito é Espírito”.

João iii. 6 .

Nem a carne se torna Espírito, nem o Espírito se torna carne. Em uma só Pessoa , sem dúvida, eles podem coexistir. Deles é composto Jesus: o homem, da carne; o Espírito, Deus; e o anjo o designou como “o Filho de Deus”.

Lucas i. 35.

com relação à sua natureza, na qual Ele era Espírito, reservando para a carne a designação de “Filho do Homem”. Da mesma forma, o apóstolo o chama de “o Mediador entre Deus e os Homens”.

1 Timóteo ii. 5.

E assim afirmou a Sua participação em ambas as substâncias. Agora, para concluir a questão, vocês, que interpretam o Filho de Deus como sendo carne, teriam a gentileza de nos mostrar o que é o Filho do Homem? Será Ele então, eu quero saber, o Espírito? Mas vocês insistem que o próprio Pai é o Espírito, com base no fato de que “Deus é Espírito”, como se não lêssemos também que existe “o Espírito de Deus”; da mesma forma que encontramos que, assim como “o Verbo era Deus”, também existe “o Verbo de Deus”.

Capítulo XXVIII — Cristo não é o Pai, como disse Praxeas. A inconsistência dessa opinião, bem como seu absurdo, é exposta. A verdadeira doutrina de Jesus Cristo segundo São Paulo, que concorda com outros escritores sagrados.

Então, ó herege insensato, você faz de Cristo o Pai, sem sequer considerar o verdadeiro significado desse nome, se é que Cristo é um nome, e não um sobrenome ou designação; pois significa “Ungido”. Mas Ungido não é um nome próprio, assim como Vestido ou Calçado; é apenas um acessório de um nome. Suponha agora que, de alguma forma, Jesus também fosse chamado de Vestes ( Vestido ), como Ele é de fato chamado de Cristo devido ao mistério de Sua unção; você diria, da mesma forma, que Jesus era o Filho de Deus e, ao mesmo tempo, suporia que Vestes era o Pai? Ora, quanto a Cristo, se Cristo é o Pai, o Pai é um Ungido e recebe a unção, naturalmente, de outro. Se, porém, Ele a recebe de Si mesmo, então você deve nos provar. Mas não aprendemos nada disso nos Atos dos Apóstolos, naquela exclamação da Igreja a Deus: "Na verdade, Senhor, contra o teu santo Menino Jesus, a quem ungiste, reuniram-se Herodes e Pôncio Pilatos, com os gentios e os filhos de Israel ."

Atos iv. 27 .

Essas pessoas, então, testemunharam que Jesus era o Filho de Deus e que, sendo o Filho, foi ungido pelo Pai. Portanto, Cristo deve ser o mesmo que Jesus, que foi ungido pelo Pai, e não o Pai, que ungiu o Filho. Nesse mesmo sentido estão as palavras de Pedro: “Que toda a casa de Israel saiba com certeza que Deus fez Senhor e Cristo a esse mesmo Jesus, a quem vós crucificastes”, isto é, Ungido .

Atos ii. 36 .

João, além disso, classifica aquele homem como "um mentiroso" que "nega que Jesus é o Cristo"; enquanto, por outro lado, declara que "todo aquele que crê que Jesus é o Cristo é nascido de Deus".

Veja 1 João ii. 22, iv. 2, 3 e v. 1.

Por isso, ele também nos exorta a crer no nome de Seu Filho Jesus Cristo, para que “a nossa comunhão seja com o Pai e com Seu Filho Jesus Cristo”.

1 João i. 3 .

Paulo, da mesma forma, fala em todos os lugares de “Deus Pai e nosso Senhor Jesus Cristo”. Ao escrever aos Romanos, ele dá graças a Deus por meio de nosso Senhor Jesus Cristo.

Rom. i. 8 .

Aos Gálatas, ele se declara “apóstolo não dos homens, nem por intermédio de homem algum, mas por meio de Jesus Cristo e de Deus Pai”.

Gal. i. 1.

Você possui, de fato, todos os seus escritos, que testemunham claramente o mesmo efeito e apresentam dois nomes: Deus, o Pai, e nosso Senhor Jesus Cristo, o Filho do Pai. (Eles também testemunham) que Jesus é o próprio Cristo e, sob uma ou outra designação, o Filho de Deus. Pois, precisamente pelo mesmo direito com que ambos os nomes pertencem à mesma Pessoa, o Filho de Deus, qualquer um dos nomes, isoladamente, sem o outro, pertence à mesma Pessoa. Consequentemente, quer o nome Jesus apareça sozinho, Cristo também está implícito, porque Jesus é o Ungido; ou, se o nome Cristo for o único dado, então Jesus é identificado com Ele, porque o Ungido é Jesus. Ora, desses dois nomes, Jesus Cristo , o primeiro é o próprio, que lhe foi dado pelo anjo; e o segundo é apenas um adjunto, predicável dEle a partir de sua unção — sugerindo, assim, a condição de que Cristo deve ser o Filho, e não o Pai. Certamente, quão cego é o homem que não percebe que, pelo nome de Cristo, está implícito outro Deus, se ele atribui ao Pai esse nome de Cristo! Pois, se Cristo é Deus Pai, quando Ele diz: “Subo para meu Pai e vosso Pai, para meu Deus e vosso Deus”,

João xx. 17.

Ele, naturalmente, demonstra com bastante clareza que existe acima dEle outro Pai e outro Deus. Se, repito, o Pai é Cristo, Ele deve ser algum outro Ser que “fortalece o trovão, cria o vento e anuncia aos homens o seu Cristo”.

Amós iv. 13, setembro.

E se “os reis da terra se levantaram, e os governantes se reuniram contra o Senhor e contra o seu Cristo”,

Salmo ii. 2.

Esse Senhor deve ser outro Ser, contra cujo Cristo se reuniram os reis e os governantes. E se, para citar outra passagem, “Assim diz o Senhor ao meu Senhor Cristo”,

Aqui Tertuliano lê τῷ Χριστῷ μου Κυρίῳ, em vez de Κύρῳ, “para Ciro”, em Isa. xlv. 1.

O Senhor que fala com o Pai de Cristo deve ser um Ser distinto. Além disso, quando o apóstolo ora em sua epístola: “Para que o Deus de nosso Senhor Jesus Cristo vos dê o espírito de sabedoria e de conhecimento”,

Ef. i. 17 .

Ele deve ser outro (que não Cristo), que é o Deus de Jesus Cristo, o doador dos dons espirituais. E de uma vez por todas, para que não nos percamos em cada passagem, Ele “que ressuscitou a Cristo dentre os mortos, e que também há de ressuscitar os nossos corpos mortais”,

Rom. viii. 11 .

certamente deve ser, como vivificador, diferente do Pai morto,

Partindo dessa dedução da doutrina de Praxeas, de que o Pai deve ter sofrido na cruz, seus oponentes o chamaram, juntamente com seus seguidores, de patripassianos .

ou mesmo do Pai vivificado, se Cristo que morreu é o Pai.

Capítulo XXIX — Foi Cristo quem morreu. O Pai é incapaz de sofrer sozinho ou com outro. Conclusões blasfemas brotam das premissas de Praxeas.

Silêncio! Silêncio diante de tamanha blasfêmia. Contentemo-nos em dizer que Cristo morreu, o Filho do Pai; e que isso baste , pois as Escrituras já nos disseram muito mais. Pois até mesmo o apóstolo, à sua declaração — que ele faz não sem sentir o peso dela — de que “Cristo morreu”, acrescenta imediatamente: “segundo as Escrituras”.

1 Coríntios 15:3.

para que ele possa atenuar a dureza da declaração com a autoridade das Escrituras e, assim, evitar ofensas ao leitor. Ora, embora se alegue que duas substâncias estão em Cristo — a saber, a divina e a humana — se siga claramente que a natureza divina é imortal e a humana é mortal, fica evidente em que sentido ele declara que “Cristo morreu” — no sentido em que Ele era carne, Homem e Filho do Homem, não como sendo o Espírito, o Verbo e o Filho de Deus. Em suma, visto que ele diz que foi Cristo (isto é, o Ungido) quem morreu, ele nos mostra que o que morreu foi a natureza que foi ungida; em uma palavra, a carne. Muito bem, dirão vocês; visto que nós, por nossa vez, afirmamos nossa doutrina exatamente nos mesmos termos que vocês usam a respeito do Filho, não somos culpados de blasfêmia contra o Senhor Deus, pois não sustentamos que Ele morreu segundo a natureza divina, mas apenas segundo a humana. Não, vocês blasfemam sim; porque vocês alegam não apenas que o Pai morreu, mas que Ele morreu a morte da cruz. Pois “malditos os que forem pendurados num madeiro”,

Gálatas iii. 13.

—uma maldição que, segundo a lei, é compatível com o Filho (visto que “Cristo se tornou maldição por nós”,

Mesma versão.

mas certamente não o Pai); visto que, porém, vocês convertem Cristo ao Pai, são acusados de blasfêmia contra o Pai. Mas quando afirmamos que Cristo foi crucificado, não o difamamos com uma maldição; apenas reafirmamos

Referimus: ou “Recite e registre”.

a maldição pronunciada pela lei:

Deut. xxi. 23 .

E de fato o apóstolo não proferiu blasfêmia quando disse a mesma coisa que nós.

Gálatas iii. 13.

Além disso, assim como não há blasfêmia em predicar do sujeito aquilo que lhe é apropriadamente aplicável, também, por outro lado, é blasfêmia quando se alega sobre o sujeito aquilo que lhe é inadequado. Segundo esse princípio, o Pai não foi associado ao sofrimento do Filho. Os hereges , aliás, temendo incorrer em blasfêmia direta contra o Pai, esperam atenuá-la por este expediente: admitem que o Pai e o Filho são Dois, acrescentando que, como é o Filho quem sofre, o Pai é apenas Seu companheiro de sofrimento.

[Esta passagem convence Lardner de que Praxeas não era um patripassiano. Credib . Vol. VIII. p. 607.]

Mas quão absurdas são essas ideias, mesmo nessa concepção! Pois qual o significado de “sofrer com os outros”, senão suportar o sofrimento junto com outro? Ora, se o Pai é incapaz de sofrer, Ele é incapaz de sofrer na companhia de outro; caso contrário, se Ele pode sofrer com outro, Ele é, certamente, capaz de sofrer. Na verdade, vocês não lhe concedem nada com esse subterfúgio de seus medos. Vocês têm medo de dizer que Ele é capaz de sofrer, aquele a quem vocês consideram capaz de sofrer com os outros. Além disso, o Pai é tão incapaz de sofrer com os outros quanto o Filho é incapaz de sofrer sob as condições de Sua existência como Deus. Bem, mas como poderia o Filho sofrer, se o Pai não sofreu com Ele? Minha resposta é : O Pai é separado do Filho, embora não d' Ele como Deus. Pois, mesmo que um rio esteja sujo de lama e lodo, embora flua da fonte idêntica em natureza a ela, e não esteja separado da fonte, o dano que afeta a correnteza não atinge a fonte; E embora seja a água da fonte que sofre ao longo da correnteza, ainda assim, como não é afetada na fonte, mas apenas no rio, a fonte nada sofre, mas somente o rio que dela provém. Assim também o Espírito de Deus,

Ou seja, a natureza divina em geral neste lugar.

Qualquer que fosse o sofrimento de que fosse capaz no Filho, visto que não podia sofrer no Pai, a fonte da Divindade , mas somente no Filho, evidentemente não poderia ter sofrido.

Aquilo que lhe era permitido sofrer no Filho.

como o Pai. Mas para mim basta que o Espírito de Deus não tenha sofrido nada como Espírito de Deus,

Suo nomine.

pois tudo o que Ele sofreu, sofreu no Filho. Seria bem diferente o Pai sofrer com o Filho na carne . Também abordamos esse assunto. E ninguém negará isso, visto que nem mesmo nós somos capazes de sofrer por Deus, a menos que o Espírito de Deus esteja em nós, o qual também se manifesta por meio de nós.

De nós.

Tudo o que diz respeito à nossa própria conduta e sofrimento; não que Ele próprio sofra com o nosso sofrimento, mas apenas nos concede o poder e a capacidade de sofrer.

Capítulo XXX — Como o Filho foi abandonado pelo Pai na cruz. O verdadeiro significado disso foi fatal para Praxeas. Assim também, a ressurreição de Cristo, sua ascensão, sua presença à direita do Pai e a missão do Espírito Santo.

Contudo, se você insistir em defender seus pontos de vista, encontrarei meios de respondê-lo com maior rigor e de confrontá-lo com a exclamação do próprio Senhor, desafiando-o com a pergunta: Qual é a sua indagação e raciocínio a respeito disso ? Você O tem exclamando em meio à Sua paixão: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?”

Mt. xxvii. 46 .

Ou então, ou o Filho sofreu, sendo “abandonado” pelo Pai, e o Pai, consequentemente, nada sofreu, visto que abandonou o Filho; ou então, se foi o Pai quem sofreu, a que Deus dirigiu o seu clamor? Mas esta era a voz da carne e da alma, isto é, do homem — não do Verbo e do Espírito, isto é, não de Deus; e foi proferida para provar a impassibilidade de Deus, que “abandonou” o seu Filho, na medida em que entregou a sua substância humana ao sofrimento da morte. Esta verdade o apóstolo também percebeu, quando escreveu neste sentido: “Se o Pai não poupou o seu próprio Filho”.

Rom. viii. 32 .

Isaías, antes dele, também percebeu isso quando declarou: "O Senhor o entregou por causa das nossas transgressões".

Este é o sentido, e não as palavras, de Isaías 53:5, 6.

Dessa forma, Ele o “abandonou”, não o poupando ; “abandonou-o”, entregando-o . Em todos os outros aspectos, o Pai não abandonou o Filho, pois foi nas mãos do Pai que o Filho confiou o Seu espírito.

Lucas xxiii. 46 .

De fato, após elogiá-lo dessa forma, Ele morreu instantaneamente; e como o Espírito

ou seja, a natureza divina.

Permanecendo na carne, a carne não pode sofrer a plenitude da morte, ou seja, a corrupção e a decomposição . Para o Filho, portanto, morrer equivaleria a ser abandonado pelo Pai. O Filho, então, morre e ressuscita, segundo as Escrituras.

1 Coríntios 15:3, 4.

É também o Filho quem ascende às alturas do céu.

João iii. 13 .

e também desce às partes internas da terra.

Ef. iv. 9 .

“Ele está sentado à direita do Pai”

Marcos 16:19; Apocalipse 3:21.

—não o Pai em Seu próprio lugar. Ele é visto por Estêvão, em seu martírio por apedrejamento, ainda sentado à direita de Deus.

Atos vii. 55 .

onde Ele permanecerá assentado, até que o Pai faça dos Seus inimigos o estrado dos Seus pés.

Salmo cx. 1.

Ele voltará sobre as nuvens do céu, assim como apareceu quando ascendeu aos céus.

Atos i. 11; Lucas xxi. 37 .

Entretanto, Ele recebeu do Pai o dom prometido e o derramou, o Espírito Santo — o Terceiro Nome na Divindade e o Terceiro Grau da Majestade Divina; o Declarador da Única Monarquia de Deus , mas ao mesmo tempo o Intérprete da Economia , para todo aquele que ouve e recebe as palavras da nova profecia;

Tertuliano era agora um montanista.

e “o Líder em toda a verdade”,

João xvi. 13 .

tal como está no Pai, no Filho e no Espírito Santo, segundo o mistério da doutrina de Cristo.

Capítulo XXXI — Caráter retrógrado da heresia de Praxeas. A doutrina da Santíssima Trindade constitui a grande diferença entre o judaísmo e o cristianismo.

Mas, (essa sua doutrina tem semelhanças) com a fé judaica, da qual esta é a essência — crer em um só Deus a ponto de recusar considerar o Filho além d'Ele, e depois do Filho, o Espírito. Ora, que diferença haveria entre nós e eles, se não houvesse essa distinção que vocês querem destruir ? Que necessidade haveria do evangelho, que é a essência da Nova Aliança, estabelecendo (como estabelece) que a Lei e os Profetas duraram até João Batista , se a partir daí o Pai, o Filho e o Espírito não fossem cridos como Três, e como um só Deus? Deus se agradou em renovar Sua aliança com o homem de tal forma que Sua Unidade pudesse ser crida, de uma nova maneira, por meio do Filho e do Espírito, para que Deus pudesse agora ser conhecido abertamente.

Coram.

em Seus Nomes e Pessoas próprios, que nos tempos antigos não eram claramente compreendidos, embora declarados por meio do Filho e do Espírito. Afastem-se, então, com

Viderint.

Esses “Anticristos que negam o Pai e o Filho”. Pois eles negam o Pai, quando dizem que Ele é o mesmo que o Filho; e negam o Filho, quando supõem que Ele seja o mesmo que o Pai, atribuindo-lhes coisas que não lhes pertencem e tirando-lhes coisas que lhes pertencem . Mas “todo aquele que confessar que (Jesus) Cristo é o Filho de Deus” (e não o Pai), “Deus permanece nele, e ele em Deus”.

1 João iv. 15 .

Não cremos no testemunho de Deus, no qual Ele nos testifica a respeito de Seu Filho. "Quem não tem o Filho, não tem a vida."

1 João v. 12 .

E aquele que crê que Ele seja outro que não o Filho não tem o Filho.

Pós-escrito.

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O erudito Dr. Holmes, tradutor do segundo volume da série de Edimburgo, ao qual nossa organização atribuiu outra posição, escreveu o seguinte prefácio :

“Este volume contém todas as obras polêmicas de Tertuliano (colocadas em seu segundo volume por Oehler, cujo texto seguimos), com exceção do longo tratado Contra Marcião , que já constitui um volume desta série, e do Adversus Judæos , que, para não aumentar o volume do presente livro, aparece entre os Tratados Diversos.”

“Para os escassos fatos relacionados à vida do nosso autor, e para algumas observações gerais sobre a importância e o estilo de seus escritos, o leitor é remetido à Introdução da minha tradução dos Cinco Livros contra Marcião .”

“Os tratados que compõem este volume estão repletos do pensamento vigoroso e da expressão concisa que sempre caracterizam Tertuliano.”

“Breves sinopses são apresentadas antes dos diversos tratados, e títulos são fornecidos aos capítulos: espera-se que estes, juntamente com notas ocasionais sobre passagens difíceis e alusões obscuras, ofereçam auxílio suficiente para uma leitura inteligente desses escritos antigos, que certamente serão interessantes tanto para o teólogo quanto para o leitor em geral, repletos de reverência pela verdade revelada e, ao mesmo tempo, de independência de julgamento, adornados com admirável variedade e plenitude de conhecimento, humor afável e imaginação cultivada.”

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O Dr. Holmes abrilhantou ainda este mesmo volume com uma dedicatória a um amigo estimado, com as seguintes palavras:

“ O Reverendíssimo Pai em Deus , WI Trower, DD, falecido Lorde Bispo de Gibraltar e anteriormente Bispo de Glasgow e Galway :

Meu querido Senhor, em uma de nossas conversas no verão passado, o senhor teve a gentileza de expressar interesse nesta publicação e de me presentear com algumas valiosas sugestões sobre minha participação nela. É com grande prazer, portanto, que inscrevo seu honrado nome na primeira página deste volume.

Aproveito esta oportunidade pública para endossar, em meu próprio nome, a alta opinião que há muito se tem de seus excelentes volumes sobre as Epístolas e os Evangelhos .

Recordando, como costumo fazer, nossos agradáveis dias em Pennycross e Mannamead, permaneço, meu caro Senhor, fielmente vosso, Peter Holmes.

Mannamead, 10 de março de 1870.

Esclarecimentos.

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EU.

(Diversas declarações doutrinárias de Tertuliano. Ver p. 601 ( e seqq .), supra .)

Por diversos motivos, fico contente que o Dr. Holmes tenha incluído o seguinte trecho da obra do Bispo Kaye sobre os escritos de Tertuliano:

“Sobre a doutrina da Santíssima Trindade, para explicar seu significado, Tertuliano recorre a ilustrações de objetos naturais. As três Pessoas da Trindade se relacionam entre si como a raiz, o arbusto e o fruto; a fonte, o rio e o corte do rio; o sol, o raio e o ponto final do raio. Para essas ilustrações, ele se declara devedor das Revelações do Paráclito. Em épocas posteriores, teólogos ocasionalmente recorreram a ilustrações semelhantes com o propósito de familiarizar a mente com a doutrina da Trindade; e não há perigo algum em proceder assim, contanto que nos lembremos de que são ilustrações, não argumentos — que não devemos tirar conclusões delas, nem pensar que tudo o que possa ser verdadeiramente predicado das ilustrações possa ser predicado com igual verdade daquilo que elas foram destinadas a ilustrar.”

“'Não obstante a íntima união que subsiste entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo, devemos ter o cuidado', diz Tertuliano, 'de distinguir entre as suas Pessoas'. Nas suas representações desta distinção, ele por vezes usa expressões que, em tempos posteriores, quando a controvérsia introduziu uma maior precisão linguística, foram cuidadosamente evitadas pelos ortodoxos. Assim, ele chama ao Pai a substância total — e ao Filho uma derivação ou porção do todo.”

Kaye, pp. 504–596.

“Depois de demonstrar que as opiniões de Tertuliano geralmente coincidiam com a crença ortodoxa da Igreja Cristã sobre o grande tema da Trindade em Unidade, o Bispo Kaye prossegue dizendo: 'Longe de nós querer afirmar que não se podem encontrar ocasionalmente expressões passíveis de uma interpretação diferente, e que foram cuidadosamente evitadas pelos escritores ortodoxos de épocas posteriores, quando as controvérsias a respeito da Trindade introduziram maior precisão na linguagem.'” Pamelius achou necessário alertar o leitor contra certas dessas expressões; e Semler observou, com uma espécie de diligência maliciosa (chamamos de diligência maliciosa porque o verdadeiro modo de apurar as opiniões de um escritor não é fixar-se em expressões particulares, mas captar o teor geral da sua linguagem), todas as passagens do Tratado contra Praxeas em que haja qualquer aparência de contradição, ou que suportem uma interpretação favorável aos princípios arianos. O bispo Bull também, que considera a linguagem de Tertuliano explícita e correta sobre o tema da preexistência e da consubstancialidade, admite que ele ocasionalmente usa expressões que divergem da coeternidade de Cristo. Por exemplo, no Tratado contra Hermógenes,

Cap. iii. comparado com cap. xviii.

Encontramos uma passagem na qual se afirma expressamente que houve um tempo em que o Filho não existia. Talvez, porém, uma referência aos princípios peculiares de Hermógenes nos permita explicar essa afirmação. Esse herege afirmava que a matéria era eterna e argumentava da seguinte forma: "Deus sempre foi Deus e sempre foi Senhor; mas a palavra Senhor implica a existência de algo sobre o qual Ele era Senhor. A menos, portanto, que supomos a eternidade de algo distinto de Deus, não é verdade que Ele sempre foi Senhor". Tertuliano respondeu ousadamente que Deus nem sempre foi Senhor; e que nas Escrituras não o encontramos chamado de Senhor até que a obra da criação estivesse completa. Da mesma forma, ele argumentou que os títulos de Juiz e Pai implicam a existência do pecado e de um Filho . Como, portanto, houve um tempo em que nem o pecado nem o Filho existiam, os títulos de Juiz e Pai não eram aplicáveis a Deus naquele tempo. Tertuliano dificilmente poderia estar afirmando (em direta oposição às suas próprias declarações no Tratado contra Praxeas) que houve um tempo em que o λόγος, ou Ratio , ou Sermo Internus não existisse. Mas com relação à Sabedoria e ao Filho ( Sophia e Filius ), o caso é diferente. Tertuliano atribui a ambos um início de existência: Sophia foi criada ou formada para conceber o plano do universo; e o Filho foi gerado para executar esse plano. O Bispo Bull parece ter apresentado uma representação precisa da questão quando afirma que, segundo o autor, a Razão e o Espírito de Deus, sendo a substância do Verbo e do Filho, eram coeternos com Deus; mas que os títulos de Verbo e Filho não eram estritamente aplicáveis até que o primeiro fosse emitido para organizar, e o segundo gerado para executar, a obra da criação. Sem, portanto, tentar explicar, muito menos defender, todas as expressões e raciocínios de Tertuliano, estamos inclinados a concordar com a declaração feita pelo Bispo Bull sobre suas opiniões ( Defesa do Credo Niceno , seção iii, capítulo x (p. 545 da tradução de Oxford)): 'De tudo isso fica claro como Petávio, precipitadamente como de costume, declarou que, “ no que diz respeito à eternidade do Verbo, é manifesto que Tertuliano de modo algum o reconheceu ”.' Para mim, aliás, e como suponho que também para o meu leitor, após os muitos testemunhos claros que apresentei, o oposto é manifesto, a menos que Petávio tenha feito um jogo de palavras com o termo " o Verbo" , o que não suporei. Pois Tertuliano de fato ensina que o Filho de Deus foi criado e foi chamado de Verbo ( Verbum ou Sermo) .) de um início definido, isto é, no tempo em que Ele saiu da parte de Deus Pai com a voz: 'Haja luz', a fim de organizar o universo. Mas, apesar disso, que Ele realmente acreditava que a própria hipóstase que é chamada de Verbo e Filho de Deus é eterna, eu, creio, demonstrei abundantemente.” (Vale a pena considerar toda a observação do Bispo Bull; ela ocorre na tradução mencionada, pp. 508–545.)—(Pp. 521–525.)

“Ao falar também do Espírito Santo, Tertuliano ocasionalmente usa termos de caráter muito ambíguo e equívoco. Ele diz, por exemplo ( Adversus Praxean , cap. xii), que em Gênesis 1:26, Deus se dirigiu ao Filho, ao Verbo (a Segunda Pessoa da Trindade) e ao Espírito no Verbo (a Terceira Pessoa da Trindade). Aqui, a personalidade distinta do Espírito é expressamente afirmada; embora seja difícil conciliar as palavras de Tertuliano, 'Spiritus in Sermone', com essa afirmação. É certo, porém, tanto pelo teor geral do Tratado contra Praxeas quanto por muitas passagens em seus outros escritos (por exemplo, Ad Martyras , iii), que a personalidade distinta do Espírito Santo constituía um artigo do credo de Tertuliano. A ocasional ambiguidade de sua linguagem a respeito do Espírito Santo talvez se deva, em parte, à variedade de sentidos com que o termo ' Spiritus ' é usado. Ele é aplicado geralmente a Deus, pois 'Deus é um Espírito' ( Adv. Marcionem , ii. 9); e pela mesma razão ao Filho, que é frequentemente chamado de 'o Espírito de Deus' e 'o Espírito do Criador' ( De Oratione , i.; Adv. Praxean , xiv., xxvi.; Adv. Marcionem , v. 8; Apolog. xxiii.; Adv. Marcionem , iii. 6, iv. 33). O Bispo Bull, da mesma forma ( Defesa do Credo Niceno , i. 2), seguindo Grotius, mostrou que a palavra ' Spiritus ' é empregada pelos padres para expressar a natureza divina em Cristo.”—(Pp. 525, 526.)

II.

(O bispo de Roma, cap. ip 597.)

Provavelmente Victor (190 d.C.), que em outros lugares é chamado de Victor inus , como conjectura Oehler, por um erro de alguém que acrescentou o "inus" ao seu nome, pensando em Zephyr inus , seu sucessor imediato. Este Victor "reconheceu os dons proféticos de Montanus" e manteve comunhão com as igrejas frígias que os adotaram; mas pior do que isso, parece ter patrocinado a heresia da Paixão Patriótica, sob coação de Praxeas. Assim afirma Tertuliano, que certamente não fazia ideia de que o Bispo de Roma era o juiz infalível das controvérsias quando registrou os fatos dessa estranha história. Dessa forma, encontramos o próprio fundador do "cristianismo latino" acusando um bispo de Roma contemporâneo de heresia e de patrocínio da heresia, em dois aspectos. Nosso primeiro contato com essa Sé nos apresenta a autoridade superior de Policarpo, na própria Roma, na defesa da doutrina apostólica e na supressão da heresia. “Foi ele quem veio a Roma”, diz Irineu.

Vol. ip 416, desta Série.

“Na época de Aniceto, fez com que muitos se afastassem dos hereges mencionados (Valente e Marcião) e se voltassem para a Igreja de Deus, proclamando que havia recebido esta única verdade dos Apóstolos .” Aniceto era um prelado piedoso que jamais cogitou reivindicar uma posição superior como principal depositário da ortodoxia apostólica, e cujo belo exemplo nas questões pascais discutidas entre ele e Policarpo é mais uma ilustração da independência das igrejas irmãs naquele período.

Vol. I, p. 569, desta Série.

Não é indigno de nota que o evento seguinte, na história ocidental, estabeleça um princípio semelhante contra aquele outro ocupante, menos digno, da Sé Romana, de quem falamos. Irineu repreende Victor por seu dogmatismo a respeito da Páscoa e o censura por se afastar do exemplo de seus predecessores na mesma Sé.

Eusébio, BV cap. 24. Consulte também a nota anterior e o Vol. I, p. 310, desta Série.

Anteriormente, ele havia protestado, embora de forma branda, contra Eleutherus por sua tolerância à heresia e seu patrocínio ao crescente cisma de Montanus.

Vol. II. pp. 3 e 4, desta Série, também, Eusébio, BV Cap. iii.

III.

(Estes três são um, cap. xxv. p. 621. Também p. 606.)

Tendo Porson se pronunciado pontificamente sobre o texto das “Três Testemunhas”, cadit quæstio, locutus est Augur Apollo . É ainda mais importante que o Bispo Kaye, em sua serena sabedoria, observe o seguinte:

pág. 516.

“Na minha opinião, a passagem de Tertuliano, longe de conter uma alusão a 1 João 5:7, fornece prova decisiva de que ele nada sabia sobre o versículo.” Depois disso, e da concordância geral dos estudiosos, seria presunçoso dizer algo sobre a questão de citá-la como Escritura. Na crítica textual, parece ser um consenso que ela não tem lugar no Novo Testamento grego. Afirmo, porém, que ainda há algo a ser dito em seu favor, com base na antiga versão africana usada e citada por Tertuliano e Cipriano; e ouso dizer que, embora não haja qualquer justificativa para inseri-la em nossa versão em inglês, a questão de excluí-la é completamente diferente. Seria um sacrilégio, na minha humilde opinião, por razões que ficarão claras nas observações seguintes, sobre o nosso autor.

Parece-me muito claro que Tertuliano está citando 1 João 5:7 na passagem em questão: “ Qui tres unum sunt, non unus, quomodo dictum est, Ego et Pater unum sumus, etc. ” Permitam-me mencionar uma obra que contém uma resposta suficiente a Porson sobre este ponto da citação de Tertuliano, que é mais fácil ignorar do que refutar. Refiro-me à obra de Forster, New Plea , cujo título completo encontra-se na margem.

“Um novo apelo pela autenticidade do texto das Três Testemunhas Celestiais : ou, as cartas de Porson a Travis examinadas ecleticamente, etc., etc. Pelo Rev. Charles Forster, etc.” Cambridge, Deighton, Bell & Co., e Londres, Bell & Daldy, 1867.

A obra completa merece um estudo cuidadoso, mas menciono-a exclusivamente em referência a esta importante passagem do nosso autor. Em relação a outras considerações que não me cabe abordar aqui, ela me convence quanto à origem primitiva do texto na Vulgata e, portanto, ao seu direito de permanecer na nossa Vulgata inglesa até que se possa demonstrar que a versão da Septuaginta, citada e honrada por Nosso Senhor, está livre de leituras semelhantes e de divergências em relação aos manuscritos hebraicos.

Formulada como uma mera pergunta sobre a Igreja africana primitiva,

Ver Milman, Hist. Lat. Christ. , ip 29.

Considerando as diversas versões conhecidas como Itala e o direito das Vulgatas Latina e Inglesa de permanecerem como estão, toda a questão é nova. Permitam-me dizer: (1) que não a defendo como texto de prova da Trindade, pois nunca a citei como tal em meu longo ministério, durante o qual preguei quase uma centena de sermões do Domingo da Trindade; (2) que a considero praticamente apócrifa e, portanto, sujeita à lei de São Jerônimo, sendo inútil para estabelecer doutrina; e (3) que não sinto necessidade dela, devido à riqueza das Escrituras sobre o mesmo assunto. O próprio Tertuliano afirma que cita “apenas alguns dentre muitos textos — não pretendendo apresentar todas as passagens das Escrituras… tendo produzido uma acumulação de testemunhas na plenitude de sua dignidade e autoridade”.

Aos interessados na questão, gostaria de recomendar a erudita dissertação de Grabe sobre o caso textual, tal como se apresentava na sua época.

Ver Obras de Bull, Vol. V, p. 381.

Prezo-o principalmente porque demonstra que o Novo Testamento grego, em outros lugares, diz, de forma desconexa , o que está reunido em 1 João 5:7. Portanto, é Sagrada Escritura em essência, senão na letra. O que me parece importante, porém, é o equilíbrio que proporciona a todo o contexto e o caráter falho da gramática e da lógica, caso seja suprimido. Na Septuaginta e na Vulgata Latina do Antigo Testamento, temos um caso precisamente semelhante. Veja o Salmo 13, tanto no latim quanto no grego, comparado com a nossa versão em inglês.

Onde está o Salmo XIV.

Entre o terceiro e o quarto versículos, três versículos inteiros são interpolados: devemos riscá-los? Certamente, se certos críticos quiserem prevalecer sobre São Paulo, pois ele os cita (Rm 3.10) com a fórmula: “Como está escrito”. Ora, então, até que expurguemos a versão inglesa da Epístola aos Romanos — ou melhor, o original do próprio São Paulo —, utilizo o argumento de Grabe apenas para provar meu ponto, que é este: que 1 João 5.7, sendo Escritura, deve permanecer intacto nas versões em que se encontra, embora não faça parte do Novo Testamento.

tertullian scorpiace anf03 tertullian-scorpiace Scorpiace. Antídoto para a picada do escorpião /ccel/schaff/anf03.vxhtml

Escorpião

VIII.

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Escorpião.

Antídoto para a picada do escorpião.

[Escrito sobre o anúncio . 205.]

[Traduzido pelo Rev. S. Thelwall.]

————————————

Capítulo I.

A terra dá origem, como que por supuração, a um grande mal proveniente do diminuto escorpião. Os venenos são tantos quantos os seus tipos, os desastres tão numerosos quanto as suas espécies, as dores tão numerosas quanto as suas cores. Nicandro escreve sobre o tema dos escorpiões e os descreve. E, no entanto, golpear com a cauda — que será a parte mais longa da extremidade posterior do corpo, e açoitar — é o único movimento que todos eles usam ao atacar. Por isso, aquela sucessão de nós no escorpião, que em seu interior é uma fina veia venenosa, elevando-se com um laço semelhante a um arco, aperta um ferrão farpado na extremidade, à maneira de um mecanismo para disparar projéteis. Daí também chamarem de escorpião o instrumento de guerra que, ao ser puxado para trás, impulsiona as flechas. A ponta, no caso deles, é também um canal de extrema pequenez, para infligir a ferida; e onde penetra, derrama veneno. O período de maior perigo é o verão: a ferocidade aumenta quando o vento sopra do sul e do sudoeste. Entre as curas, certas substâncias fornecidas pela natureza têm grande eficácia; a magia também aplica um curativo; a arte da cura combate com lanceta e taça. Para alguns, com pressa, toma-se também antecipadamente uma bebida protetora; mas a relação sexual a elimina, e eles se curam novamente. Temos fé como defesa, se não formos atingidos pela própria desconfiança, ao fazermos o sinal imediatamente.

Da cruz sobre a parte ferida. [Esta tradução é frequentemente enfraquecida por interpolações inúteis; algumas delas destroem o estilo do autor, sem motivo aparente; por isso, as coloquei em notas de rodapé ou as omiti.]

e conjurando,

Ou seja, invocando a parte, em nome de Jesus, e besuntando o calcanhar envenenado com o sangue da besta, quando esta tiver sido esmagada até a morte. [Assim diz o tradutor; mas a retórica concisa do original não é tão circunstancial e refere-se, sem dúvida, à influência duradoura dos milagres, segundo São Marcos 16:18.]

e sujando o calcanhar com a besta. Finalmente, muitas vezes ajudamos dessa maneira até mesmo os pagãos, visto que fomos dotados por Deus com aquele poder que o apóstolo usou pela primeira vez quando desprezou a mordida da víbora.

Atos xxviii. 3 .

O que, então, oferece esta tua pena, se a fé está segura por aquilo que possui? Que ela também esteja segura por aquilo que possui em outros momentos, quando sujeita aos seus próprios escorpiões. Estes também têm uma pequenez incômoda, são de tipos diferentes, estão armados de uma maneira e são despertados em um tempo determinado, e esse tempo não é outro senão o de um calor intenso. Esta é uma época de perseguição entre os cristãos. Quando, portanto, a fé é grandemente agitada e a Igreja arde, como representado pela sarça ardente,

Ex. iii. 2.

Então os gnósticos se manifestam, depois os valentinianos surgem sorrateiramente, depois todos os oponentes do martírio borbulham, também ávidos por atacar, penetrar, matar. Pois, como sabem que muitos são ingênuos e inexperientes, e além disso, fracos, que um grande número de cristãos, na verdade, se deixa levar pelo vento e se conforma aos seus humores, percebem que nunca devem ser abordados a não ser quando o medo abre as portas da alma, especialmente quando alguma demonstração de ferocidade já coroa a fé dos mártires. Portanto, seguindo o rastro até aqui, aplicam-no primeiro aos sentimentos, ou chicoteiam com ele como se fosse no vazio. Pessoas inocentes sofrem tanto. De modo que se pode supor que o orador seja um irmão ou um pagão da melhor espécie. Uma seita que não causa problemas a ninguém é tratada dessa forma! Então eles perfuram. Homens estão perecendo sem motivo. Pois o fato de estarem perecendo, e sem motivo, é a primeira investida. Então eles atacam mortalmente. Mas as almas ingênuas

São os oponentes dos martírios que se destinam a isso.— Tr.

Não sei o que está escrito, nem o seu significado, onde, quando e perante quem devemos confessar, ou deveríamos , a não ser que isto, morrer por Deus, já que Ele me preserva, não é sequer ingenuidade, mas loucura, até mesmo insanidade. Se Ele me mata, como pode ser Seu dever me preservar? Cristo morreu por nós de uma vez por todas, foi morto de uma vez por todas para que não fôssemos mortos. Se Ele exige o mesmo de mim em troca, espera também a salvação da minha morte violenta? Ou será que Deus implora pelo sangue dos homens, especialmente se recusa o de touros e bodes?

Salmo 13.

Certamente Ele preferiria o arrependimento à morte do pecador.

Ezequiel 33:11.

E como Ele anseia pela morte daqueles que não são pecadores? A quem não serão atingidos estes, e talvez outros artifícios sutis contendo venenos heréticos, seja para gerar dúvida, se não para destruí-los, seja para irritá-los, se não para matá-los? Quanto a vocês, portanto, se a fé está alerta, golpeiam o escorpião com uma maldição, na medida do possível, com a sandália, e o deixam morrer em seu próprio torpor? Mas se a ferida for sugada, o veneno penetra e se espalha rapidamente pelas entranhas; imediatamente todos os sentidos se embotam, o sangue da mente gela, a carne do espírito definha, a aversão ao nome cristão é acompanhada por uma sensação de amargura. O entendimento também busca um lugar para vomitar; e assim, de uma vez por todas, a fraqueza que o atingiu exala a fé ferida, seja na heresia, seja no paganismo. E agora, o estado atual das coisas é tal que estamos em meio a um calor intenso, a própria estrela canina da perseguição — um estado que se origina, sem dúvida, com o próprio de cabeça de cão.

ou seja, o diabo.— Tr.

De alguns cristãos o fogo, de outros a espada, de outros ainda as feras; outros ainda passam fome na prisão, ansiando pelo martírio que já experimentaram ao serem submetidos a porretes e garras.

Um instrumento de tortura, assim chamado.— Tr.

Além disso, nós mesmos, designados para a perseguição, somos como lebres encurraladas à distância; e os hereges andam segundo o seu costume. Portanto, o estado dos tempos levou-me a preparar com a minha pena, em oposição às pequenas bestas que perturbam a nossa seita, o nosso antídoto contra o veneno, para que eu possa, por meio dele, efetuar curas. Vós que lêis, bebereis também. E a bebida não é amarga. Se as palavras do Senhor são mais doces do que o mel e os favos de mel,

Salmo 19.10.

Os sucos vêm dessa fonte. Se a promessa de Deus flui como leite e mel,

Ex. iii. 17 .

Os ingredientes que compõem essa poção têm o mesmo gosto disso. "Mas ai daqueles que transformam o doce em amargo e a luz em trevas."

Isaías v. 20.

Pois, da mesma forma, aqueles que se opõem ao martírio, representando a salvação como destruição, transformam o doce em amargo, assim como a luz em trevas; e assim, preferindo esta vida miserável àquela tão abençoada, trocam o amargo pelo doce, assim como as trevas pela luz.

Capítulo II.

Mas ainda não devemos aprender sobre o bem que se pode obter com o martírio, sem antes termos ouvido falar do dever de sofrê-lo; nem devemos aprender sobre sua utilidade, antes de termos ouvido falar de sua necessidade. A questão da justificativa divina vem primeiro — se Deus quis e também ordenou algo desse tipo, de modo que aqueles que afirmam que não é bom não sejam convencidos com argumentos para considerá-lo proveitoso, a menos que sejam subjugados.

Por aqueles que defendem que isso foi divinamente ordenado.

É correto que os hereges sejam expulsos.

Por meio de argumentos, é claro.— Tr.

ao dever, não ao sedução. A obstinação deve ser vencida, não persuadida. E, certamente, aquilo que for instituído e ordenado por Deus será declarado bom o suficiente de antemão. Deixemos os Evangelhos esperarem um pouco, enquanto apresento sua raiz, a Lei, enquanto verifico a vontade de Deus a partir daqueles escritos dos quais me lembro também dEle: “ Eu sou”, diz Ele, “Deus, teu Deus, que te tirei da terra do Egito. Não terás outros deuses além de mim. Não farás para ti imagem semelhante às coisas que estão no céu, e embaixo na terra, e no mar debaixo da terra. Não as adorarás, nem as servirás. Porque eu sou o Senhor teu Deus.”

Ex. xx. 2.

Da mesma forma, no mesmo livro de Êxodo: “Vós mesmos vistes que eu lhes falei desde o céu. Não façam para vocês deuses de prata, nem deuses de ouro.”

Ex. xx. 22, 23 .

E também neste mesmo sentido, em Deuteronômio: “Ouve, ó Israel: O Senhor teu Deus é o único Senhor; amarás, pois, o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de todas as tuas forças, e de toda a tua alma.”

Deut. vi. 4 .

E novamente: “Não te esqueças do Senhor teu Deus, que te tirou da terra do Egito, da casa da servidão. Teme ao Senhor teu Deus, e só a ele presta culto, e apega-te a ele, e jura pelo seu nome. Não sigas outros deuses, nem os deuses das nações que estão ao redor de vós, porque o Senhor teu Deus é também um Deus zeloso no meio de vós, para que a sua ira não se acenda contra vós, e vos destrua da face da terra.”

Deut. vi. 12 .

Mas, apresentando-lhes bênçãos e maldições, Ele também diz: “Serão abençoados, se obedecerdes aos mandamentos do Senhor vosso Deus, tudo o que eu vos ordeno hoje, e não vos desviardes do caminho que vos ordenei, para ido servir a outros deuses que não conheceis.”

Deut. xi. 27 .

E quanto a erradicá-los completamente: “Destruireis totalmente todos os lugares onde as nações, que possuireis por herança, serviam aos seus deuses, nos montes e colinas, e debaixo de árvores frondosas. Derrubareis todos os seus altares, derrubareis e quebrareis em pedaços as suas colunas, cortareis os seus bosques sagrados, queimareis as próprias imagens esculpidas dos deuses e apagareis os seus nomes daquele lugar.”

Deut. xii. 2, 3 .

Ele ainda exorta, quando eles (os israelitas) entraram na terra prometida e expulsaram as nações: “Cuidado para que você não os siga depois que forem expulsos de diante de você, para que você não consulte os seus deuses, dizendo: Assim como as nações servem aos seus deuses, que eu faça o mesmo”.

Deut. xii. 30 .

Mas Ele também diz: “Se surgir no meio de vós um profeta ou alguém que tenha sonhos e vos apresentar um sinal ou prodígio, e este se cumprir, e ele disser: Vamos servir a outros deuses, que vós não conheceis, não deis ouvidos às palavras desse profeta ou sonhador, porque o Senhor vosso Deus vos provará para saber se temeis a Deus de todo o vosso coração e de toda a vossa alma. Seguireis o Senhor vosso Deus, temê-lo-eis, guardareis os seus mandamentos, obedecereis à sua voz, servireis-lhe e apegar-vos-eis a ele. Mas esse profeta ou sonhador morrerá, porque falou para vos desviar do Senhor vosso Deus.”

Deut. xiii. 1 .

Mas também em outra seção,

É claro que nossa divisão das Escrituras por capítulos e versículos não existia nos dias de Tertuliano.— Tr.

“Se, porém, teu irmão, filho de teu pai ou de tua mãe, ou teu filho, ou tua filha, ou a esposa de teu seio, ou teu amigo, que te é tão querido, te suplicar, dizendo em segredo: Vamos servir a outros deuses, que tu nem teus pais conheceram, ou aos deuses das nações vizinhas, próximas ou distantes de ti, não consentires em ir com ele, nem lhe deres ouvidos, não lhe pouparás os teus olhos, nem terás piedade, nem o preservarás; certamente o denunciarás. A tua mão se levantará primeiro sobre ele para o matar, e depois a mão do teu povo; e apedrejá-lo-eis, e ele morrerá, porquanto procurou desviar-te do Senhor teu Deus.”

Deut. xiii. 6 .

Ele acrescenta igualmente a respeito das cidades, que se se comprovasse que alguma delas, por conselho de homens ímpios, tivesse se convertido a outros deuses, todos os seus habitantes seriam mortos, e tudo o que lhe pertencesse seria amaldiçoado, e todos os seus despojos seriam recolhidos em todas as suas entradas, e seriam, juntamente com todo o povo, queimados em todas as suas ruas, à vista do Senhor Deus; e, diz Ele, “ela não será para habitação eterna; não será mais reconstruída, e nada do seu saque amaldiçoado ficará para trás, para que o Senhor se afaste do furor da sua ira”.

Deut. xiii. 16 .

Ele, por causa de Sua aversão aos ídolos, formulou também uma série de maldições: "Maldito seja o homem que fizer uma imagem esculpida ou fundida, uma abominação, obra das mãos do artífice, e a colocar em lugar secreto."

Deut. xxvii. 15 .

Mas em Levítico Ele diz: “Não sigam os ídolos, nem façam para vocês deuses de fundição. Eu sou o Senhor, o Deus de vocês.”

Apocalipse 19. 4.

E em outras passagens: “Os filhos de Israel são meus servos domésticos; estes são os que eu tirei da terra do Egito:

As palavras na Septuaginta são: ὃτι ἐμοὶ οἱ υἱοὶτ ᾽Ισραὴλ οἰκέται εἰσίν, παῖδές μου οὗτοί εἰσιν οὕς ἐξήγαγον ἐκ γῆς Αἰγύπτου .

Eu sou o Senhor, vosso Deus. Não fareis para vós ídolos esculpidos por mãos humanas, nem levantareis imagens de escultura. Nem poreis pedra preciosa em vossa terra (para adoração). Eu sou o Senhor, vosso Deus.

Lev. xxv. 55; xxvi. 1 .

Essas palavras, de fato, foram proferidas primeiramente pelo Senhor por meio dos lábios de Moisés, sendo certamente aplicáveis a qualquer pessoa que o Senhor Deus de Israel libertar da mesma maneira do Egito, um mundo extremamente supersticioso, e da morada da escravidão humana. Mas da boca de cada profeta, em sucessão, também ressoam declarações do mesmo Deus, acrescentando a mesma lei Sua com a renovação dos mesmos mandamentos, e, em primeiro lugar, não anunciando nenhum outro dever de maneira tão específica quanto o de estar em guarda contra toda a fabricação e adoração de ídolos; como quando, pela boca de Davi, Ele diz: “Os deuses das nações são prata e ouro; têm olhos, e não veem; têm ouvidos, e não ouvem; têm nariz, e não cheiram; boca, e não falam; mãos, e não apalpam; pés, e não andam. Semelhantes a eles serão os que os fazem e neles confiam.”

Salmo cxxxv. 15; cxv. 4 .

Capítulo III.

Nem considero necessário discutir se Deus segue um caminho nobre ao proibir que Seu próprio nome e honra sejam entregues à mentira, ou ao não consentir que aqueles que Ele resgatou do labirinto da falsa religião retornem ao Egito, ou ao não permitir que se afastem Dele aqueles que Ele escolheu para Si. Assim, também não precisaremos tratar disso, se Ele desejou que a regra que escolheu estabelecer fosse cumprida, e se Ele vinga justamente o abandono da regra que Ele desejou que fosse cumprida; visto que Ele a teria estabelecido em vão se não desejasse que fosse cumprida, e em vão desejaria que fosse cumprida se não estivesse disposto a defendê-la. Meu próximo passo, de fato, é colocar à prova esses estabelecimentos de Deus em oposição às falsas religiões, tanto às completamente vencidas quanto às punidas, pois delas dependerá todo o argumento a favor do martírio. Moisés estava a sós com Deus no monte, quando o povo, não aceitando sua ausência, tão necessária, procurou fazer deuses para si, os quais ele, por sua vez, preferiu destruir.

Ex. xxxii.

Arão foi importunado e ordenou que os brincos de suas mulheres fossem reunidos para serem lançados ao fogo. Pois o povo estava prestes a perder, como um julgamento sobre si mesmos, os verdadeiros ornamentos para as orelhas, as palavras de Deus. O fogo sábio fez para eles a imagem fundida de um bezerro, repreendendo-os por terem o coração onde também estava seu tesouro — no Egito, a saber, que revestiu de santidade, entre outros animais, um certo boi. Portanto, o massacre de três mil por seus parentes mais próximos, porque haviam desagradado a seu Deus, parente tão próximo, marcou solenemente tanto o início quanto as consequências da transgressão. Israel, como nos é dito em Números,

Num. xxv. 1 .

Desviados em Setim, o povo vai às filhas de Moabe para satisfazer sua luxúria: são seduzidos pelos ídolos, de modo que se prostituem também com o espírito; finalmente, comem de seus sacrifícios impuros ; então adoram os deuses da nação e são admitidos aos ritos de Belfegor. Por esse deslize também para a idolatria, irmã do adultério, foi necessário o massacre de vinte e três mil pelas espadas de seus compatriotas para aplacar a ira divina. Após a morte de Josué, filho de Nabe, eles abandonam o Deus de seus pais e servem a ídolos, Baalins e Astarote;

Judg. ii. 8–13 .

E o Senhor, em sua ira, os entregou nas mãos de saqueadores, e eles continuaram a ser saqueados por eles e vendidos aos seus adversários, e não podiam de modo algum resistir aos seus inimigos. Para onde quer que fossem, a mão de Deus os perseguia para o mal, e eles eram grandemente afligidos. Depois disso, Deus estabeleceu juízes ( critas ), semelhantes aos nossos censores, sobre eles. Mas nem mesmo a estes eles permaneceram em obediência. Assim que um dos juízes morreu, eles transgrediram ainda mais do que seus pais, seguindo os deuses de outros, servindo-os e adorando-os. Portanto, o Senhor se irou. “Visto que esta nação transgrediu a minha aliança que estabeleci com seus pais e não deu ouvidos à minha voz, também eu não darei ouvidos para remover de diante deles um homem dentre as nações que Josué deixou ao morrer.”

Judg. ii. 20, 21 .

E assim, ao longo de quase todos os anais dos juízes e dos reis que os sucederam, enquanto a força das nações vizinhas era preservada, Ele desferiu sua ira contra Israel por meio de guerra, cativeiro e jugo estrangeiro, sempre que eles se desviavam dEle, especialmente para a idolatria.

Capítulo IV.

Se, portanto, é evidente que desde o princípio esse tipo de culto foi proibido — como demonstram os numerosos e importantes mandamentos — e que jamais foi praticado sem punição subsequente, como mostram exemplos tão numerosos e impressionantes, e que nenhum delito é considerado por Deus tão presunçoso quanto uma transgressão dessa natureza, devemos, então, compreender melhor o propósito tanto das ameaças divinas quanto de seu cumprimento, que já naquela época era justificado não apenas pela ausência de questionamento, mas também pela perpetuação de martírios, para os quais certamente Ele havia dado ocasião ao proibir a idolatria. Pois, do contrário, os martírios não ocorreriam. E certamente Ele havia fornecido, como garantia para estes, a Sua própria autoridade, desejando que os eventos para os quais Ele havia dado ocasião acontecessem. Neste momento (e isto é importante), pois estamos sendo severamente picados em relação à vontade de Deus, e o escorpião repete a picada, negando a existência dessa vontade, encontrando falhas nela, de modo que ou insinua que existe outro deus, tal que esta não é a sua vontade, ou, mesmo assim, anula a nossa, visto que esta é a vontade dele, ou nega completamente esta vontade de Deus, se não pode negar a si mesmo. Mas, por nossa parte, argumentando em outro lugar sobre Deus e sobre todo o restante do corpo de ensinamentos heréticos, traçamos agora diante de nós linhas definidas.

Uma alusão ao que ocorreu nos jogos, havendo linhas para marcar o espaço dentro do qual as competições seriam travadas.— Tr.

Uma das formas de confronto, sustentando que esta vontade, tal como a que deu origem a martírios, não pertence a outro deus senão o Deus de Israel, baseia-se nos mandamentos relativos a uma idolatria sempre proibida, bem como nos juízos sobre uma idolatria punida. Pois, se o cumprimento de um mandamento implica o sofrimento de violência, este será, por assim dizer, um mandamento sobre o cumprimento do mandamento, exigindo que eu sofra aquilo através do qual serei capaz de cumprir o mandamento, ou seja, a violência, tudo o que me ameaça quando estou em guarda contra a idolatria. E certamente (no caso hipotético) o Autor do mandamento exige o seu cumprimento. Ele não poderia, portanto, ter se recusado a que ocorressem os eventos por meio dos quais o cumprimento se manifestaria. A ordem que me foi dada é não mencionar nenhum outro deus, nem mesmo por meio da fala — tão pouco com a língua quanto com as mãos — para não criar um deus, e não adorar ou de qualquer forma demonstrar reverência a outro senão Àquele que assim me ordena, a quem devo temer para que eu não seja abandonado por Ele, e amar com todo o meu ser, para que eu possa morrer por Ele. Servindo como soldado sob este juramento, sou desafiado pelo inimigo. Se eu me render a eles, serei como eles. Mantendo este juramento, luto furiosamente em batalha, sou ferido, despedaçado, morto. Quem desejaria este destino fatal para seu soldado, senão aquele que o selou com tal juramento?

Capítulo V.

Portanto, vocês têm a vontade do meu Deus. Já resolvemos essa questão. Prestemos atenção a outro ponto importante referente à natureza da Sua vontade. Seria tedioso demonstrar que o meu Deus é bom — uma verdade que agora apresentamos aos marcionitas. Enquanto isso, basta que Ele seja chamado de Deus, pois é necessário que se acredite que Ele seja bom. Pois, se alguém supõe que Deus é mau, não poderá sustentar ambos os seus fundamentos: ficará obrigado a afirmar que aquele que considera mau não é Deus, ou que aquele que proclama ser Deus é bom. O bem, portanto, será também a vontade daquele que, a menos que seja bom, não será Deus. A bondade da própria coisa que Deus quis — o martírio, quero dizer — demonstrará isso, porque somente quem é bom quis o que é bom. Afirmo veementemente que o martírio é bom, como exigido pelo Deus que também proíbe e pune a idolatria. Pois o martírio luta contra a idolatria e se opõe a ela. Mas lutar contra o mal e se opor a ele só pode ser bom. Não que eu negue que haja rivalidade entre as coisas más, assim como entre as boas; mas essa razão para tal exige um estado de coisas diferente. Pois o martírio combate a idolatria, não por alguma malícia que ambas compartilham, mas por sua própria bondade; pois liberta da idolatria. Quem não proclamará como bom aquilo que liberta da idolatria? Que outra oposição existe entre idolatria e martírio senão a oposição entre vida e morte? A vida será considerada martírio tanto quanto a idolatria será considerada morte. Aquele que chamar a vida de mal, terá a morte como um bem. Essa perversidade também pertence aos homens: descartar o que é salutar, aceitar o que é nocivo, evitar todas as curas perigosas ou, em suma, desejar morrer em vez de ser curado. Pois muitos fogem também do auxílio da medicina, muitos por insensatez, muitos por medo e falsa modéstia. E a arte de curar manifestamente uma aparente crueldade, por causa da lanceta, do ferro em brasa e do calor intenso da mostarda; contudo, ser cortado, queimado, puxado e mordido não é, por isso mesmo, um mal, pois causa dores benéficas; e não será recusada simplesmente por afligir, mas sim porque aflige, inevitavelmente, será aplicada. O bem que daí advém é a justificativa para o horror do trabalho. Em suma, aquele homem que uiva, geme e grita nas mãos de um médico logo cobrará honorários dessas mesmas mãos e proclamará que são os melhores profissionais, e não mais afirmará que são cruéis. Assim também os martírios se alastram furiosamente, mas para a salvação. Deus também terá a liberdade de curar para a vida eterna por meio de fogos e espadas, e tudo o que é doloroso. Mas você admirará o médico pelo menos nesse aspecto, pois na maioria das vezes ele emprega propriedades semelhantes nas curas para neutralizar as propriedades das doenças.quando ele auxilia, por assim dizer, da maneira errada, socorrendo por meio das coisas às quais a aflição se deve. Pois ele tanto refreia o calor com calor, impondo uma carga maior; e subjuga a inflamação deixando a sede insaciável, atormentando-a ainda mais; e contrai o excesso de bile com cada pequeno gole amargo, e estanca a hemorragia abrindo uma veia adicionalmente. Mas você pensará que Deus deve ser criticado, e que isso é por ciúme, se Ele escolheu combater uma doença e fazer o bem imitando a enfermidade, destruir a morte com a morte, dissipar a matança com a matança, dissipar as torturas com as torturas, dispersar

Literalmente, “dispersar em vapor”.— Tr.

Punições com punições, conceder a vida tirando-a, auxiliar a carne ferindo-a, preservar a alma arrebatando-a. O equívoco, como você o considera, é razoabilidade; o que você considera crueldade é bondade. Assim, vendo que Deus, por meio de breves (sofrimentos), cura para a eternidade, exalte seu Deus por sua prosperidade; você caiu em Suas mãos, mas caiu felizmente. Ele também caiu em suas doenças. O homem sempre primeiro providencia emprego para o médico; em suma, ele trouxe sobre si o perigo da morte. Ele havia recebido de seu próprio Senhor, como de um médico, a regra salutar o suficiente para viver de acordo com a lei, que ele deveria comer de tudo (que o jardim produzisse) e se abster apenas de uma pequena árvore que, entretanto, o próprio Médico sabia ser perigosa. Ele deu ouvidos a quem preferiu e rompeu com a autodisciplina. Ele comeu o que era proibido e, saciado pela transgressão, sofreu indigestão que tendia à morte; Certamente, quem desejasse perder a vida por completo merecia perdê-la. Mas, tendo o tumor inflamado devido à transgressão sido suportado até que, no devido tempo, o remédio pudesse ser preparado, o Senhor gradualmente preparou os meios de cura — todas as regras da fé, que também guardam semelhança com as causas da enfermidade, visto que anulam a palavra da morte pela palavra da vida e diminuem a escuta da transgressão pela escuta da fidelidade. Assim, mesmo quando o Médico ordena a morte, Ele expulsa a letargia da morte. Por que o homem reluta em sofrer agora com a cura, se não relutava em sofrer com a doença naquela época? Será que ele se incomoda em ser morto para a salvação, se não se incomodava em ser morto para a destruição? — Será que ele se sentirá incomodado com o antídoto, se ansiava pelo veneno?

Capítulo VI.

Mas se, para o bem da contenda, Deus nos designou o martírio, para que pudéssemos pôr à prova nosso oponente, a fim de que Ele agora continue a esmagar aquele por quem o homem escolheu ser esmagado, aqui também a generosidade, e não a severidade, de Deus prevalece. Pois Ele quis fazer com que o homem, agora arrancado das garras do diabo pela fé, o esmagasse também pela coragem, para que não apenas escapasse, mas também vencesse completamente seu inimigo. Aquele que chamou para a salvação também se agradou em chamar para a glória, para que aqueles que se regozijavam em consequência de sua libertação possam estar em êxtase quando forem coroados. Com que boa vontade o mundo celebra esses jogos, os festivais combativos e as competições supersticiosas dos gregos, envolvendo formas tanto de adoração quanto de prazer, tornaram-se agora evidentes também na África. Até o momento, as cidades, enviando suas felicitações separadamente, incomodam Cartago, que recebeu o jogo Pítico depois que o hipódromo já havia atingido a velhice. Assim, pelo mundo

Literalmente, “idade”.— Tr.

Acredita-se que seja um modo muito apropriado de testar a proficiência nos estudos, colocar em competição as formas de habilidade, revelar a condição existente dos corpos e das vozes, sendo a recompensa o informante, a exibição pública o juiz e o prazer a decisão. Onde há meras competições, há algumas feridas: punhos fazem cambalear, calcanhares chutam como carneiros, luvas de boxe dilaceram, chicotes deixam cortes. No entanto, ninguém repreenderá o superintendente da competição por expor os homens à afronta. Processos por lesões ficam fora do hipódromo. Mas na medida em que essas pessoas lidam com descoloração, sangue e inchaços, ele lhes destinará coroas, sem dúvida, glória e um presente, privilégios políticos, contribuições dos cidadãos, imagens, estátuas e — de tal tipo que o mundo possa dar — uma eternidade de fama, uma ressurreição por serem mantidas na memória. O próprio pugilista não se queixa de sentir dor, pois a deseja; A coroa fecha as feridas, a palma esconde o sangue: ele se entusiasma mais com a vitória do que com a derrota. Considerareis ferido este homem que vês feliz? Mas nem mesmo o vencido censurará o superintendente da competição por sua desgraça. Seria impróprio da parte de Deus trazer à luz publicamente, neste terreno aberto do mundo, quaisquer habilidades e regras próprias, para serem vistas por homens, anjos e todos os poderes? — testar a carne e o espírito quanto à firmeza e à resistência? — dar a este a palma, a este a distinção, a aquele o privilégio da cidadania, a aquele o pagamento? — rejeitar alguns também e, depois de puni-los, removê-los com desgraça? Ditais a Deus, ora, os tempos, os modos ou os lugares em que se deve instaurar um julgamento a respeito de Seu próprio grupo (de competidores), como se não fosse próprio do Juiz pronunciar também a decisão preliminar. Ora, se Ele tivesse demonstrado fé ao sofrer martírios não pela causa da contenda, mas pelo seu próprio benefício, não deveria essa fé ter tido alguma reserva de esperança, cujo aumento pudesse refrear o desejo próprio e conter a vontade, para que pudesse se esforçar para ascender, visto que também aqueles que desempenham funções terrenas anseiam por ascensão? Ou como haveria muitas moradas na casa de nosso Pai, senão para corresponder à diversidade de méritos? Como uma estrela se diferenciaria de outra em glória, senão em virtude da disparidade de seus raios?

1 Coríntios 15:41.

Mas, além disso, se, por essa razão, algum aumento de brilho também fosse apropriado à elevação da fé, esse ganho deveria ter sido de alguma natureza que exigisse grande esforço, sofrimento pungente, tortura, morte. Mas considere a recompensa, quando a carne e a vida são sacrificadas — das quais não há nada mais precioso no homem, uma vinda da mão de Deus, a outra do Seu sopro — que as próprias coisas são sacrificadas para se obter o benefício do qual o benefício consiste; que as mesmas coisas são gastas para se obter o benefício; que as mesmas coisas são o preço que também são as mercadorias. Deus também havia previsto outras fraquezas inerentes à condição humana — as estratégias do inimigo, os aspectos enganosos das criaturas, as armadilhas do mundo; que a fé, mesmo após o batismo, estaria em perigo; que a maioria, depois de alcançar a salvação, se perderia novamente, por macular o vestido de noiva, por não providenciar óleo para suas tochas — seriam pessoas que teriam que ser buscadas em montanhas e bosques, e carregadas de volta nos ombros. Portanto, ele designou como segunda fonte de consolo e último meio de socorro o combate do martírio e o batismo — depois disso livre de perigo — de sangue. E a respeito da felicidade do homem que participou disso, Davi diz: “Bem-aventurados aqueles cujas iniquidades são perdoadas, e cujos pecados são cobertos. Bem-aventurado o homem a quem o Senhor não imputa pecado.”

Sal. xxxii. 1; ROM. 4. 7, etc.

Pois, falando estritamente, nada mais se pode imputar aos mártires, pelos quais, no batismo (de sangue), a própria vida é entregue. Assim, “o amor cobre uma multidão de pecados”;

1 Pet. iv. 8 .

e amando a Deus, isto é, com toda a sua força (pela qual, na resistência do martírio, mantém a luta), com toda a sua vida

Mt. xxii. 37 .

(que estabelece para Deus), faz do homem um mártir. Chamareis essas curas, conselhos, métodos de julgamento, espetáculos, (ilustrações da) barbárie de Deus? Acaso Deus cobiça o sangue do homem? E, no entanto, eu poderia ousar afirmar que sim, se o homem também cobiça o reino dos céus, se o homem cobiça uma salvação segura, se o homem também cobiça um segundo nascimento. A troca não desagrada a ninguém que possa alegar, em sua justificativa, que haja benefício ou prejuízo compartilhado pelas partes envolvidas.

Capítulo VII.

Se o escorpião, balançando sua cauda no ar, ainda nos censurar por termos um assassino como nosso Deus, eu estremecerei com o hálito totalmente fétido de blasfêmia que emana de sua boca herética; mas eu abraçarei até mesmo tal Deus, com a certeza derivada da razão, razão pela qual Ele mesmo, na pessoa de Sua própria Sabedoria, pelos lábios de Salomão, proclamou-Se mais do que um assassino: Sabedoria ( Sophia ), diz que Ele matou seus próprios filhos.

Prov. IX. 2: “Ela matou seus animais.” As palavras correspondentes na Septuaginta são ἔσφαξε τα εαυτῆς θύματα. Agostinho, em seu De Civ. Dei , xvi. 20, explica que as vítimas (θύματα) são Martyrum Victimas.— Tr.

Sofia é a Sabedoria. Ela certamente os matou com sabedoria, ainda que apenas para a vida, e com razão, ainda que apenas para a glória. Do assassinato cometido por um dos pais, ó, a astúcia! Ó, a destreza do crime! Ó, a prova da crueldade, que matou por esta razão: para que aquele a quem ela matou não morra! E, portanto, o que se segue? A Sabedoria é louvada em hinos, nos lugares de saída; pois a morte dos mártires também é louvada em canções. A Sabedoria se comporta com firmeza nas ruas, pois com bons resultados ela assassina seus próprios filhos.

Provérbios i. 20, 21; veja a versão da Septuaginta.

Não, no alto dos muros ela fala com segurança, quando, de fato, segundo Isaías, esta clama: “Eu sou de Deus”; e esta grita: “Em nome de Jacó”; e outra escreve: “Em nome de Israel”.

Isa. xliv. 5 .

Ó boa mãe! Eu também desejo ser incluído entre os seus filhos, para que eu seja morto por ela; desejo ser morto para que eu me torne filho. Mas será que ela apenas mata os seus filhos, ou também os tortura? Pois eu ouço Deus dizer em outra passagem: “Eu os queimarei como se queima o ouro e os provarei como se prova a prata”.

Zacarias 13:9.

Certamente, pelos meios de tortura que o fogo e os castigos proporcionam, pelos martírios da fé que provam a fé. O apóstolo também sabe que tipo de Deus nos atribuiu, quando escreve: “Se Deus não poupou o seu próprio Filho, mas o entregou por nós, como não nos deu também com ele todas as coisas?”

Rom. viii. 32 .

Veja como a Sabedoria divina assassinou até mesmo seu próprio Filho primogênito e único, que certamente estava prestes a viver, aliás, a trazer também os outros de volta à vida. Posso dizer com a Sabedoria de Deus: Foi Cristo quem se entregou por nossos pecados.

Rom. iv. 25 .

A Sabedoria já se mutilou também. O caráter das palavras depende não apenas do som, mas também do significado, e elas devem ser ouvidas não apenas pelos ouvidos, mas também pela mente. Aquele que não entende, acredita que Deus é cruel; embora também para aquele que não entende, tenha sido feito um anúncio para refrear sua aspereza em entender de forma errônea . “Pois quem”, diz o apóstolo , “conheceu a mente do Senhor? Ou quem foi seu conselheiro, para ensiná-lo? Ou quem lhe indicou o caminho do entendimento?”

Rom. xi. 34 .

Mas, de fato, o mundo considerou lícito que Diana dos citas, ou Mercúrio dos gauleses, ou Saturno dos africanos, fossem apaziguados com sacrifícios humanos; e no Lácio, até hoje, Júpiter recebe sangue humano para provar no meio da cidade; e ninguém questiona isso, ou imagina que não ocorra por algum motivo, ou que ocorra pela vontade de seu Deus, sem ter valor. Se o nosso Deus, também para ter um sacrifício próprio, tivesse exigido martírios para Si mesmo, quem O teria censurado pela religião mortal, pelas cerimônias fúnebres, pela pira funerária e pelo sacerdote coveiro, e não teria, antes, considerado feliz o homem que Deus devorou?

Capítulo VIII.

Mantemos, portanto, a mesma posição e, apenas em relação a esta questão, convocamos a um debate sobre se os martírios foram ordenados por Deus, para que vocês acreditem que foram ordenados pela razão, se souberem que foram ordenados por Ele, pois Deus não ordena nada sem razão. Visto que a morte de Seus santos é preciosa aos Seus olhos, como canta Davi,

Salmo cxvi. 15 .

Não se trata, creio eu, daquela dívida que recai sobre os homens em geral e que todos devem (essa é até mesmo vergonhosa por causa da transgressão e da condenação merecida que a acompanha ), mas daquela outra que encontramos nesta própria obra: testemunhar em favor da religião e manter a luta da confissão em defesa da justiça e do sacramento. Como diz Isaías: “Vejam como o justo perece, e ninguém se importa; e como os justos são levados, e ninguém o considera; porque o justo perece diante da injustiça, e será honrado no seu sepultamento”.

Isaías 57:1.

Aqui também encontramos tanto o anúncio de martírios quanto da recompensa que eles trazem. Desde o princípio, de fato, a justiça sofre violência. Imediatamente, assim que Deus começou a ser adorado, a religião passou a ser alvo de má vontade. Aquele que agradou a Deus foi morto, e por seu próprio irmão. Começando pelos laços de sangue entre parentes, para que pudesse mais facilmente perseguir os de estranhos, a impiedade tornou-se o objeto de sua perseguição, finalmente, não apenas contra os justos, mas também contra os profetas. Davi foi perseguido; Elias, posto em fuga; Jeremias, apedrejado; Isaías, cortado ao meio; Zacarias, assassinado entre o altar e o templo, deixando marcas permanentes de seu sangue nas pedras duras.

Mateus xiv. 3.

Essa mesma pessoa, ao final da lei e dos profetas, chamada não de profeta, mas de mensageiro, sofreu uma morte ignominiosa, decapitada para recompensar uma dançarina. E certamente aqueles que costumavam ser guiados pelo Espírito de Deus eram guiados por Ele mesmo ao martírio; de modo que já haviam tido que suportar aquilo que também proclamavam ser necessário. Portanto, a irmandade dos três, quando a dedicação da imagem real levou os cidadãos a serem pressionados a oferecer culto, sabia bem qual fé, a única que não havia sido aprisionada neles, exigia: resistir à idolatria até a morte.

Dan. iii. 12.

Pois eles também se lembravam das palavras de Jeremias, escritas àqueles sobre os quais o cativeiro estava iminente: “Agora, pois, vereis carregados nos ombros os deuses dos babilônios, de ouro, prata e madeira, que causam temor aos gentios. Guardai-vos, pois, para que também vós não sejais totalmente como os estrangeiros, e não sejais tomados de medo ao verdes as multidões adorando esses deuses diante e atrás de vós, mas dizei em vosso coração: Nosso dever é adorar-te, ó Senhor.”

Baruch vi. 3 .

Portanto, confiantes graças a Deus, disseram, desafiando com firmeza as ameaças do rei contra os desobedientes: “Não precisamos atender a essa sua ordem, pois o nosso Deus, a quem adoramos, pode nos livrar da fornalha ardente e das suas mãos; e então ficará claro para você que não prestaremos culto ao seu ídolo nem adoraremos a sua imagem de ouro que você mandou erguer.”

Dan. iii. 16 .

Ó martírio perfeito, mesmo sem sofrimento! Basta que sofreram! Basta que foram queimados, aqueles que Deus protegeu por isso, para que não parecesse que haviam dado uma falsa representação do Seu poder. Pois imediatamente, certamente, os leões, com sua selvageria reprimida e habitual, teriam devorado também Daniel, um adorador de ninguém além de Deus, e, portanto, acusado e procurado pelos caldeus, se fosse verdade que a nobre expectativa de Dario a respeito de Deus tivesse se mostrado ilusória. Quanto ao resto, todo pregador de Deus, e todo adorador também, que, tendo sido convocado ao serviço da idolatria, recusou-se a obedecer, deveria ter sofrido, de acordo com o teor do argumento pelo qual a verdade deveria ter sido recomendada tanto aos que viviam então quanto aos que a seguiram — (a saber), que o sofrimento de seus defensores demonstra confiança nela, porque ninguém estaria disposto a ser morto a não ser aquele que possuísse a verdade. Tais mandamentos, assim como exemplos que remontam aos tempos mais remotos, mostram que os crentes têm a obrigação de sofrer o martírio.

Capítulo IX.

Resta-nos, pois talvez os tempos antigos já tivessem tido o sacramento.

Tertuliano significa martírio.— Tr.

(Exclusivamente) os seus próprios, para rever o sistema cristão moderno, como se, sendo também de Deus, pudesse ser diferente do que o precedeu e, além disso, portanto, oposto a ele também em seu código de regras, de modo que sua Sabedoria não saiba assassinar seus próprios filhos! Evidentemente, no caso de Cristo, tanto a natureza divina quanto a vontade e a seita são diferentes de qualquer coisa conhecida anteriormente ! Ele não teria ordenado martírio algum, ou aqueles que devem ser entendidos em um sentido diferente do comum, sendo uma pessoa que não incitaria ninguém a correr tal risco como prometer nenhuma recompensa àqueles que sofrem por Ele, porque Ele não deseja que sofram; e por isso Ele diz, ao apresentar Seus principais mandamentos: “Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus”.

Mateus v. 10; Lucas vi. 23 .

A seguinte declaração, de fato, aplica-se primeiramente a todos sem restrição, e depois especialmente aos próprios apóstolos: “Bem-aventurados sereis quando vos injuriarem e perseguirem, e disserem todo o mal contra vós por minha causa. Alegrai-vos e exultai, porque é muito grande a vossa recompensa nos céus; pois assim fizeram os pais deles até aos profetas.” Assim, Ele também predisse que eles próprios teriam de ser mortos, seguindo o exemplo dos profetas. Mesmo que Ele tivesse designado toda essa perseguição para o caso de ser obedecido apenas àqueles que então eram apóstolos, certamente por meio deles, juntamente com todo o sacramento, com o rebento do nome, com a camada do Espírito Santo, a regra sobre suportar a perseguição também se aplicaria a nós, como discípulos por herança e, (por assim dizer), rebentos da semente apostólica. Pois, mais uma vez, Ele dirige palavras de orientação aos apóstolos: “Eis que vos envio como ovelhas no meio de lobos;” E: “Cuidado com os homens, porque eles vos entregarão aos tribunais e vos açoitarão nas suas sinagogas; e sereis levados à presença de governadores e reis por minha causa, para servir de testemunho contra eles e contra os gentios”, etc.

Mat. x. 16.

Quando Ele acrescenta: “Mas o irmão entregará o irmão à morte, e o pai, o filho; e os filhos se levantarão contra os pais e os matarão”, Ele claramente anunciou, em referência aos outros, que seriam submetidos a essa forma de conduta injusta, que não encontramos exemplificada no caso dos apóstolos. Pois nenhum deles teve a experiência de um pai ou irmão como traidor, algo que muitos de nós temos. Então, Ele retorna aos apóstolos: “E sereis odiados por todos por causa do meu nome”. Quanto mais nós, para quem existe a necessidade de sermos entregues também pelos pais! Assim, ao atribuir essa mesma traição, ora aos apóstolos, ora a todos, Ele derrama a mesma destruição sobre todos os possuidores do nome, sobre os quais o nome, juntamente com a condição de ser objeto de ódio, repousará. Mas aquele que perseverar até o fim — esse será salvo. Perseverando em quê, senão em perseguição, traição e morte? Pois perseverar até o fim nada mais é do que sofrer o fim. E, portanto, segue-se imediatamente: “O discípulo não está acima do seu mestre, nem o servo acima do seu senhor”; porque, vendo que o próprio Mestre e Senhor foi firme em sofrer perseguição, traição e morte, muito mais será dever de Seus servos e discípulos suportá-las, para que não pareçam superiores a Ele, ou que tenham obtido imunidade aos ataques da injustiça, visto que isso em si já deveria ser glória suficiente para eles, conformar-se aos sofrimentos de seu Senhor e Mestre; e, preparando-os para a perseverança nisso, Ele os lembra de que não devem temer aqueles que matam apenas o corpo, mas não são capazes de destruir a alma, mas que devem dedicar temor Àquele que tem tal poder que pode matar tanto o corpo quanto a alma, e destruí-los no inferno. Quem são, afinal, esses assassinos apenas do corpo, senão os governadores e reis mencionados anteriormente — homens, creio eu? Quem é o governante da alma também, senão somente Deus? Quem é este senão aquele que ameaça com fogos no futuro , aquele sem cuja vontade nem mesmo um ou dois pardais caem por terra; isto é, nem mesmo uma das duas substâncias do homem, carne ou espírito, porque o número de nossos cabelos também foi registrado diante dEle? Não temais, portanto. Quando Ele acrescenta: “Vós sois mais valiosos do que muitos pardais”, Ele promete que não cairemos em vão — isto é, não sem proveito — por terra se escolhermos ser mortos por homens em vez de por Deus. “Portanto, todo aquele que confessar em mim diante dos homens, eu também o confessarei diante de meu Pai que está nos céus;

As palavras em grego, embora corretamente traduzidas em nossa versão autorizada, são, quando traduzidas literalmente, o que Tertuliano as representa.— Tr.

E qualquer que me negar diante dos homens, eu também o negarei diante de meu Pai que está nos céus. Claros, a meu ver, são os termos usados para anunciar e a maneira de explicar tanto a confissão quanto a negação, embora o modo de expressá-los seja diferente. Aquele que se confessa cristão, testifica que pertence a Cristo; aquele que pertence a Cristo deve estar em Cristo. Se está em Cristo, certamente confessa em Cristo quando se confessa cristão. Pois não pode ser cristão sem estar em Cristo. Além disso, ao confessar em Cristo, confessa também a Cristo: visto que, por ser cristão, está em Cristo, enquanto o próprio Cristo também está nele. Pois, se você mencionou o dia, também se referiu ao elemento da luz que nos dá o dia, embora talvez não tenha mencionado a luz. Assim, embora Ele não tenha dito expressamente: “Aquele que me confessar”, a conduta envolvida na confissão diária não difere do que se entende na declaração de nosso Senhor. Pois aquele que se confessa ser o que é, isto é, cristão, confessa também aquilo pelo qual o é, isto é, Cristo. Portanto, aquele que nega ser cristão, nega em Cristo, ao negar estar em Cristo enquanto nega ser cristão; e, por outro lado, ao negar que Cristo está nele, enquanto nega estar em Cristo, negará também a Cristo. Assim, tanto aquele que negar em Cristo, negará a Cristo, quanto aquele que confessar em Cristo, confessará a Cristo. Bastaria, portanto, que nosso Senhor tivesse feito um anúncio apenas sobre a confissão. Pois, a partir de Sua maneira de apresentar a confissão, poderia-se decidir de antemão, com referência também ao seu oposto — a negação —, que a negação é retribuída pelo Senhor com negação, assim como a confissão o é com confissão. E, portanto, visto que no molde em que a confissão foi feita também se pode perceber o estado da negação (o caso com referência à negação), é evidente que a outra forma de negação pertence o que o Senhor anunciou a respeito dela, em termos diferentes daqueles em que Ele fala da confissão, quando diz: “Quem irá “Negar-me”, não “Quem me negará”. Pois Ele havia previsto que essa forma de violência também ocorreria, em grande parte, imediatamente após alguém ser forçado a renunciar ao nome cristão — que aquele que negasse ser cristão seria compelido a negar o próprio Cristo, blasfemando contra Ele. Como, infelizmente, não faz muito tempo, estremecemos diante da luta travada dessa maneira por alguns com toda a sua fé, que havia tido presságios favoráveis. Portanto, será inútil dizer: “Embora eu negue que sou cristão, não serei negado por Cristo, pois não o neguei”. Pois isso também se inferirá dessa negação, pela qual, ao negar ser cristão, ele nega Cristo nele, negando -o.Ele também. Mas há mais, porque Ele ameaça igualmente a vergonha com vergonha (em resposta): “Quem se envergonhar de mim diante dos homens, também eu me envergonharei dele diante de meu Pai que está nos céus”. Pois Ele sabia que a negação é produzida sobretudo pela vergonha, que o estado da mente se manifesta na testa e que a ferida da vergonha precede a do corpo.

Capítulo X.

Mas quanto àqueles que pensam que não aqui, isto é, não neste ambiente terrestre, nem durante este período de existência, nem perante homens que possuam esta natureza partilhada por todos nós, a confissão deve ser feita, que suposição é a deles, por estar em desacordo com toda a ordem das coisas que experimentamos nestas terras, nesta vida e sob autoridades humanas! Sem dúvida, quando as almas se separarem dos seus corpos e começarem a ser julgadas nas diversas histórias dos céus, com referência ao compromisso (sob o qual vieram a Jesus), e a serem questionadas sobre os mistérios ocultos dos hereges, então deverão confessar perante os poderes reais e os homens reais — os Teleti.

O perfeito.

a saber, e os Abascanti,

A resistência a feitiços.

e o Acineti

Os firmes.

De Valentim! Pois, dizem eles , nem mesmo o próprio Demiurgo aprovava uniformemente os homens do nosso mundo, que ele considerava como uma gota num oceano.

Isa. xl. 15.

e o pó da eira, e saliva e gafanhotos, e colocados no mesmo nível que os animais irracionais. Claramente, assim está escrito. Contudo, não devemos entender, portanto, que existe, além de nós, outro tipo de homem, que — pois é evidentemente assim (no caso proposto) — foi capaz de assumir, sem invalidar uma comparação entre os dois tipos , tanto as características da raça quanto uma propriedade única. Pois, mesmo que a vida fosse maculada, de modo que, condenada ao desprezo, pudesse ser comparada a objetos desprezados, a natureza não era imediatamente retirada, de modo que se pudesse supor que houvesse outra sob o mesmo nome. Antes, a natureza é preservada, embora a vida se corrompa; e Cristo não conhece outros homens além daqueles a respeito dos quais Ele diz: “Quem dizem os homens que eu sou?”

Mt. xvi. 13 .

E: "Como vocês querem que os outros façam a vocês, façam também a eles."

Matt. vii. 12 e Lucas vi. 31.

Considere se Ele não teria preservado uma raça da qual Ele busca um testemunho de Si mesmo, além de ser composta por aqueles a quem Ele ordena a troca de práticas justas. Mas se eu exigisse urgentemente que esses homens celestiais me fossem descritos, Arato esboçaria mais facilmente Perseu, Cefeu, Erígone e Ariadne, entre as constelações. Mas quem impediu o Senhor de prescrever claramente que a confissão pelos homens também deve ser feita onde Ele anunciou claramente que a Sua própria seria? De modo que a declaração poderia ter sido assim: "Todo aquele que confessar em mim diante dos homens no céu, eu também o confessarei diante de meu Pai que está no céu"? Ele deveria ter me poupado desse erro sobre a confissão na terra, da qual Ele não teria desejado que eu participasse, se tivesse ordenado uma no céu; pois eu não conhecia outros homens além dos habitantes da terra, visto que nem mesmo o homem havia sido observado no céu até então. Além disso, qual a credibilidade das coisas (alegadas), de que, sendo elevado aos lugares celestiais após a morte, eu seria posto à prova lá, para onde não seria transladado sem antes ser provado, de que eu seria lá testado em relação a um mandamento para o qual eu não poderia ir, mas encontrar admissão? O céu se abre para o cristão antes mesmo do caminho para ele; porque não há caminho para o céu senão para aquele a quem o céu se abre; e aquele que o alcança entrará. Que poderes, guardando o portão, eu os ouço afirmar que existem de acordo com a superstição romana, com um certo Carnus, Forculus e Limentinus? Que poderes vocês colocam em ordem nas grades? Se vocês já leram em Davi: “Levantai as vossas portas, ó príncipes, e sejam levantadas as portas eternas, para que entre o Rei da glória;”

Salmo 24. 7.

Se também ouvistes de Amós: “Ele eleva até os céus o seu caminho de ascensão e derrama sobre a terra a sua abundância (de águas)”;

Amós ix. 6.

Saibam que aquele caminho de ascensão foi posteriormente nivelado com o chão, pelos passos do Senhor, e que uma entrada foi então aberta pelo poder de Cristo, e que nenhum atraso ou questionamento encontrará os cristãos no limiar, visto que ali eles não devem ser discriminados uns dos outros, mas acolhidos, e não questionados, mas recebidos. Pois, embora pensem que o céu ainda está fechado, lembrem-se de que o Senhor deixou aqui a Pedro, e por meio dele à Igreja, as chaves, que todo aquele que aqui foi questionado e confessou levará consigo. Mas o diabo afirma veementemente que devemos confessar lá, para nos persuadir de que devemos negar aqui. Enviarei documentos precisos, com certeza.

Em apoio à minha causa.

Levarei comigo excelentes chaves, o temor daqueles que matam apenas o corpo, mas nada fazem contra a alma: serei agraciado com a negligência deste mandamento: permanecerei com honra nos lugares celestiais, onde não pude permanecer nos terrenos: resistirei aos poderes maiores, que cederam aos menores: merecerei ser finalmente admitido, embora agora esteja excluído. Facilmente ocorre observar ainda: “Se é no céu que os homens devem confessar, é aqui também que devem negar”. Pois onde há um, há ambos. Pois os contrários sempre andam juntos. Haverá necessidade de perseguição no céu, inclusive, que é a ocasião da confissão ou da negação. Por que, então, ó herege presunçoso, te absténs de transportar para o mundo celestial toda a gama de meios próprios da intimidação dos cristãos, e especialmente de colocar lá o próprio ódio ao nome, onde Cristo reina à direita do Pai? Vocês vão plantar ali tanto sinagogas dos judeus — fontes de perseguição — diante das quais os apóstolos suportaram o flagelo, quanto assembleias pagãs com seu próprio circo, de fato, onde prontamente se juntam ao grito: "Morte à terceira raça"?

Mais literalmente, “Até quando suportaremos a terceira raça!” Os cristãos são mencionados; a primeira raça sendo os pagãos, e a segunda os judeus.— Tr.

Mas vós sois obrigados a apresentar, no mesmo lugar, tanto os nossos irmãos, pais, filhos, sogras, noras e os membros da nossa casa, por intermédio dos quais a traição foi orquestrada; assim como reis, governadores e autoridades armadas, perante os quais a questão em disputa deverá ser contestada. Certamente haverá também no céu uma prisão, destituída dos raios do sol ou repleta de luz ingratamente, e grilhões das zonas, talvez, e, como cavalo de tortura, o próprio eixo que gira os céus.Então, se um cristão for apedrejado, tempestades de granizo virão; se for queimado, raios estarão à espreita; se for massacrado, o armado Órion exercerá sua função; se for morto por feras, o norte enviará os ursos, o Zodíaco os touros e os leões. Aquele que perseverar nesses ataques até o fim, esse será salvo. Haverá, então, no céu, tanto um fim quanto sofrimento, uma morte e a primeira confissão? E onde estará a carne necessária para tudo isso? Onde estará o corpo que, sozinho, precisa ser morto pelos homens? A razão infalível nos ordenou a expor essas coisas de maneira até mesmo lúdica; e ninguém apresentará a objeção que propusemos como impedimento, para não ser obrigado a transferir todo o conjunto de meios próprios da perseguição, toda a poderosa instrumentação que foi providenciada para lidar com essa questão, para o lugar onde colocou o tribunal perante o qual a confissão deve ser feita. Visto que a confissão é suscitada pela perseguição, e a perseguição termina em confissão, não pode haver, ao mesmo tempo, concomitante a estas, o instrumento que determina tanto a entrada quanto a saída, isto é, o começo e o fim. Mas tanto o ódio pelo nome estará presente aqui, a perseguição irrompe aqui, a traição revela homens aqui, o interrogatório usa a força aqui, a tortura irrompe aqui, e a confissão ou negação completa todo este procedimento na Terra. Portanto, se as outras coisas estão aqui, a confissão também não está em outro lugar; se a confissão está em outro lugar, as outras coisas também não estão aqui. Certamente as outras coisas não estão em outro lugar; portanto, a confissão também não está no céu. Ou, se eles quiserem que a maneira pela qual o interrogatório e a confissão celestiais ocorrem seja diferente, certamente também lhes caberá conceber um modo de procedimento próprio, de natureza muito diferente e oposto ao método indicado nas Escrituras. E talvez possamos dizer: Que considerem (se o que imaginam existir de fato existe), se este procedimento, próprio do exame e da confissão na Terra — um procedimento que tem a perseguição como origem e que alega dissensão no Estado — se preserva para a sua própria fé, se devemos crer exatamente como está escrito e entender exatamente como é dito. Aqui, persevero em todo o processo (em questão), não tendo o próprio Senhor designado uma parte diferente do mundo para que eu o fizesse . Pois o que Ele acrescenta depois de terminar com a confissão e a negação? “Não penseis que vim trazer paz à terra, mas espada” — sem dúvida, à terra. “Porque vim pôr em dissensão o homem contra seu pai, a filha contra sua mãe e a sogra contra sua nora. E os inimigos do homem serão os da sua própria casa.”

Mat. x. 34.

Pois assim acontece: o irmão entrega o irmão à morte, e o pai, o filho; e os filhos se levantam contra os pais e os matam. Mas aquele que perseverar até o fim, esse será salvo.

Mateus x. 21.

Assim, todo esse procedimento característico da espada do Senhor, que não foi enviada ao céu, mas à terra, confessa também estar lá, e que, perseverando até o fim, resultará no sofrimento da morte.

Capítulo XI.

Da mesma forma, portanto, sustentamos que os outros anúncios também se referem à condição de martírio. “Aquele”, diz Jesus, “que der mais valor à sua própria vida do que a mim, não é digno de mim”.

Lucas xiv. 26 .

—isto é, aquele que preferir viver negando-me a morrer confessando-me; e “quem achar a sua vida perdê-la-á; mas quem a perder por minha causa achá-la-á”.

Mat. x. 39.

Portanto, de fato, aquele que nega a Cristo para ganhar a vida a encontrará; mas aquele que pensa que a ganha negando-a, a perderá no inferno. Por outro lado, aquele que, confessando-se, é morto, a perderá agora, mas também está prestes a encontrá-la para a vida eterna. Enfim, os próprios governantes, quando incitam os homens à negação, dizem: “Salve sua vida” e “Não perca sua vida”. Como Cristo poderia falar, senão em consonância com o tratamento a que o cristão seria submetido? Mas quando Ele proíbe pensar em qual resposta dar no tribunal,

Mat. x. 19.

Ele está preparando Seus próprios servos para o que os aguarda , Ele dá a garantia de que o Espírito Santo responderá por meio deles ; e quando Ele deseja que um irmão seja visitado na prisão,

Mt. xxv. 36 .

Ele está ordenando que aqueles que estão prestes a confessar sejam objeto de solicitude; e está confortando seus sofrimentos quando afirma que Deus vingará os seus eleitos.

Lucas 18. 7.

Na parábola também do definhamento da palavra

Mateus xiii. 3.

Depois que a lâmina verde brotou, Ele está desenhando uma imagem em referência ao calor abrasador das perseguições. Se esses anúncios não forem compreendidos como são feitos, sem dúvida significam algo diferente do que o som indica; e haverá uma coisa nas palavras, outra em seus significados, como acontece com alegorias, parábolas e enigmas. Portanto, qualquer que seja o vento do raciocínio que esses escorpiões possam pegar (em suas velas), qualquer que seja a sutileza com que ataquem, há agora uma linha de defesa:

Ver nota 1, cap. iv. p. 637, supra .

Será feita uma análise dos próprios fatos, para verificar se ocorrem conforme as Escrituras descrevem; visto que, se as Escrituras não se confirmarem, o significado de outra coisa será interpretado de acordo com a realidade. Pois o que está escrito, necessariamente acontecerá. Além disso, o que está escrito acontecerá, mesmo que algo diferente não aconteça. Mas eis que somos considerados pessoas odiadas por todos por causa do nome, como está escrito; e somos entregues até mesmo por nossos parentes mais próximos, como está escrito; e somos levados perante magistrados, interrogados, torturados, confessamos e somos impiedosamente mortos, como está escrito. Assim o Senhor ordenou. Se Ele tivesse ordenado esses eventos de outra forma, por que eles não acontecem de maneira diferente da que Ele ordenou, isto é, como Ele os ordenou? E, no entanto, eles não acontecem de outra forma do que Ele ordenou. Portanto, como acontecem, assim Ele ordenou. E como Ele ordenou, assim se cumprem. Pois não lhes teria sido permitido ocorrer de outra forma que não a que Ele ordenou, nem Ele os teria ordenado de outra forma que não desejasse. Assim, essas passagens das Escrituras não significam nada além do que reconhecemos nos fatos reais; ou, se os eventos anunciados ainda não estão acontecendo, como poderiam estar acontecendo aqueles que não foram anunciados? Pois esses eventos que estão acontecendo não foram anunciados, se os anunciados forem diferentes, e não estes que estão acontecendo. Ora, agora, vendo que os próprios acontecimentos se concretizam na vida real, os quais se acredita terem sido expressos com um significado diferente em palavras, o que aconteceria se se descobrisse que ocorreram de maneira diferente da que foi revelada ? Mas isso seria a rebeldia da fé: não crer no que foi demonstrado, mas assumir a verdade do que não foi demonstrado. E a essa extrapolação, apresentarei também a seguinte objeção: se esses eventos, que ocorrem conforme está escrito, não forem exatamente os anunciados, então aqueles (que são mencionados) também não deveriam ocorrer conforme está escrito, para que eles próprios não corram o risco de serem excluídos, seguindo o exemplo dos demais , visto que uma coisa está nas palavras e outra nos fatos; e resta o fato de que mesmo os eventos anunciados não são vistos quando ocorrem, se forem anunciados de maneira diferente da que deveriam ocorrer. E como crer (que aconteceram) aqueles que não foram anunciados como aconteceram? Assim, os hereges, ao não crerem no que é anunciado como tendo ocorrido, creem no que sequer foi anunciado.

Capítulo XII.

Quem, então, deveria conhecer melhor a essência das Escrituras do que a própria escola de Cristo? — as pessoas que o Senhor escolheu para Si como discípulos, certamente para serem plenamente instruídos em todos os pontos, e designou para nós como mestres para nos instruir em todos os pontos. A quem Ele teria revelado o significado velado de Sua própria linguagem, senão àquele a quem revelou a semelhança de Sua própria glória — a Pedro, João e Tiago, e depois a Paulo, a quem concedeu participação (nas alegrias do) paraíso também, antes de seu martírio? Ou será que eles também escrevem de forma diferente do que pensam — mestres que usam o engano, não a verdade? Dirigindo-se aos cristãos do Ponto, Pedro, em todo caso, diz: “Quão grande é, de fato, a glória, se sofrerdes com paciência, sem serdes punidos como malfeitores! Pois esta é uma característica adorável, e para isso fostes chamados, visto que Cristo também sofreu por nós, deixando-vos como exemplo, para que sigais os seus passos.”

1 Pedro ii. 20 .

E novamente: “Amados, não se assustem com a dura provação que está acontecendo entre vocês, como se algo estranho lhes estivesse acontecendo. Pois, visto que vocês participam dos sofrimentos de Cristo, alegrem-se, para que também na revelação da sua glória vocês exultem com grande alegria. Se vocês são insultados por causa do nome de Cristo, bem-aventurados são, porque a glória e o Espírito de Deus repousam sobre vocês. Contanto que nenhum de vocês sofra como assassino, ladrão, malfeitor ou intrometido em assuntos alheios; contudo, se alguém sofrer como cristão, não se envergonhe; antes, glorifique a Deus por isso.”

1 Pet. iv. 12 .

João, aliás, nos exorta a dar a vida até mesmo por nossos irmãos.

1 João iii. 16 .

Afirmando que não há medo no amor: "Porque o amor perfeito lança fora o medo, porque o medo traz consigo a punição; e quem tem medo não é perfeito no amor."

1 João iv. 18 .

Que medo seria melhor compreender (como aqui se entende), senão aquele que dá origem à negação? Que amor ele afirma ser perfeito, senão aquele que afugenta o medo e dá coragem para confessar? Que pena ele designará como punição para o medo, senão aquela que o negador está prestes a pagar, aquele que tem de ser morto, corpo e alma, no inferno? E se ele ensina que devemos morrer pelos irmãos, quanto mais pelo Senhor — estando ele suficientemente preparado, também pela sua própria Revelação, para dar tal conselho! Pois, de fato, o Espírito havia enviado a ordem ao anjo da igreja em Esmirna: “Eis que o diabo lançará alguns de vós na prisão, para que sejais provados por dez dias. Sê fiel até à morte, e dar-te-ei a coroa da vida.”

Rev. ii. 10 .

Também ao anjo da igreja em Pérgamo (foi feita menção) de Antipas,

Apocalipse ii. 13.

Ao fiel mártir, que foi morto onde Satanás habita. Também ao anjo da igreja em Filadélfia.

Apocalipse iii. 10.

(Foi indicado) que aquele que não tivesse negado o nome do Senhor seria libertado da última provação. Então, a todo conquistador, o Espírito promete agora a árvore da vida e a isenção da segunda morte; agora o maná escondido com a pedra de brancura resplandecente e o nome desconhecido (para todos, exceto para aquele que o recebe); agora o poder para governar com cetro de ferro e o brilho da estrela da manhã; agora o ser vestido com vestes brancas, e não ter o nome apagado do livro da vida, e ser feito no templo de Deus uma coluna com a inscrição do nome de Deus, e do Senhor, e da Jerusalém celestial; agora o sentar-se com o Senhor em Seu trono — o qual foi persistentemente negado aos filhos de Zebedeu.

Mateus xx. 20–23 .

Quem são, afinal, esses tão abençoados conquistadores, senão mártires no sentido estrito da palavra? Pois, de fato, suas são as vitórias, suas também as lutas; seus, porém, são as lutas, suas também o sangue. Mas as almas dos mártires repousam em paz, enquanto isso, sob o altar.

Apocalipse vi. 9.

e sustentam sua paciência com a certeza da vingança; e, vestidos com suas vestes, ostentam o halo deslumbrante de brilho, até que outros também possam participar plenamente de sua glória. Pois, mais uma vez, uma multidão incontável se revela, vestida de branco e distinguida por palmas da vitória, celebrando, sem dúvida, seu triunfo sobre o Anticristo, visto que um dos anciãos diz: “Estes são os que vieram da grande tribulação, lavaram as suas vestes e as branquearam no sangue do Cordeiro”.

Apocalipse vii. 14.

Pois a carne é a vestimenta da alma. A impureza, de fato, é lavada pelo batismo, mas as manchas são transformadas em uma brancura deslumbrante pelo martírio. Pois Isaías também promete que do vermelho e do escarlate surgirá a brancura da neve e da lã.

Isaías i. 18.

Quando a grande Babilônia é representada, da mesma forma, embriagada com o sangue dos santos,

Apocalipse 17. 6.

Sem dúvida, os suprimentos necessários para sua embriaguez são fornecidos pelos cálices do martírio; e o que o sofrimento do medo do martírio acarretará é mostrado da mesma maneira. Pois entre todos os náufragos, aliás, acima de todos eles, estão os medrosos. "Mas os medrosos", diz João — e então vêm os outros — "terão sua parte no lago de fogo e enxofre."

Rev. xxi. 8 .

Assim, o medo, que, como afirmado em sua epístola, o amor expulsa, recebe punição.

Capítulo XIII.

Mas como Paulo, um apóstolo, de perseguidor, que antes de tudo derramou o sangue da igreja, embora depois tenha trocado a espada pela pena e transformado o punhal em arado, sendo primeiro um lobo voraz de Benjamim, depois ele próprio provedor de alimento como fez Jacó,

Gênesis 25:34; 27:25.

—como ele, (digo eu), fala em favor dos martírios, agora escolhidos por ele mesmo, quando, regozijando-se pelos tessalonicenses, diz: “De maneira que nos gloriamos de vós nas igrejas de Deus, pela vossa paciência e fé em todas as vossas perseguições e tribulações, nas quais suportais uma manifestação do justo juízo de Deus, para que sejais considerados dignos do seu reino, pelo qual também sofreis!”

2 Tessalonicenses 1:4.

Como também em sua Epístola aos Romanos: “E não somente isso, mas também nos gloriamos nas tribulações, sabendo que a tribulação produz perseverança; a perseverança, experiência; e a experiência, esperança; e a esperança não nos decepciona.”

Rom. v. 3 .

E ainda: “E, se somos filhos, somos também herdeiros; herdeiros de Deus, sim, e co-herdeiros com Cristo; se é certo que com ele padecemos, para que também com ele sejamos glorificados. Porque para mim considero que os sofrimentos desta época não podem ser comparados com a glória que em nós será revelada.”

Rom. viii. 17 .

E, portanto, ele diz depois: “Quem nos separará do amor de Deus? Será tribulação, ou angústia, ou fome, ou nudez, ou perigo, ou espada? (Como está escrito: Por amor de ti somos entregues à morte o dia todo; fomos considerados como ovelhas para o matadouro.) Mas em todas estas coisas somos mais que vencedores, por meio daquele que nos amou. Pois estamos convencidos de que nem a morte, nem a vida, nem o poder, nem a altura, nem a profundidade, nem qualquer outra criatura poderá nos separar do amor de Deus, que está em Cristo Jesus, nosso Senhor.”

Rom. viii. 35 .

Mas, além disso, ao relatar seus próprios sofrimentos aos coríntios, ele certamente concluiu que o sofrimento devia ser suportado: “Em trabalhos, (diz ele), mais abundantes, em prisões muito frequentes, em mortes muitas vezes. Cinco vezes recebi dos judeus quarenta açoites, menos um; três vezes fui açoitado com varas; uma vez fui apedrejado”.

2 Coríntios xi. 23 .

e o resto. E se essas severidades parecerem mais graves do que os martírios, ele diz mais uma vez: “Por isso, sinto prazer nas fraquezas, nos insultos, nas necessidades, nas perseguições, nas angústias por amor de Cristo”.

2 Coríntios 12:10.

Ele também diz, em versículos que ocorrem em uma parte anterior da epístola: “Nossa condição é tal que somos atribulados em todos os lados, mas não angustiados; e estamos necessitados, mas não em extrema necessidade; pois somos atribulados por perseguições, mas não desamparados; é tal que somos abatidos, mas não destruídos; trazendo sempre em nosso corpo o morrer de Cristo.”

2 Coríntios 4:8.

“Mas, embora”, diz ele, “o nosso homem exterior pereça” — a carne, sem dúvida, pela violência das perseguições — “o homem interior se renova dia a dia” — a alma, sem dúvida, pela esperança nas promessas. “Pois a nossa leve e momentânea tribulação produz para nós um peso eterno de glória mui excelente; enquanto fixamos os olhos não nas coisas que se veem, mas nas que não se veem. Porque as coisas que se veem são temporais” — ele está falando de tribulações; “mas as que não se veem são eternas” — ele está prometendo recompensas. Mas, escrevendo preso aos tessalonicenses,

Deveria ser Filipenses: ou seja, Filipenses 1:29, 30.

Ele certamente afirmou que eles eram bem-aventurados, pois a eles havia sido dado não apenas crer em Cristo, mas também sofrer por Ele. "Tendo", disse ele, "o mesmo conflito que ambos vistes em mim, e agora ouvis que há em mim."

Filipenses ii. 17.

“Pois, embora eu seja oferecido em sacrifício, alegro-me e regozijo-me com todos vós; da mesma forma, alegrai-vos e regozijai-vos comigo.” Vejam o que ele considera a bem-aventurança do martírio, em cuja honra ele oferece uma festa de alegria mútua. Quando finalmente se aproximou da realização de seu desejo, regozijando-se grandemente com o que via diante de si, ele escreve nestes termos a Timóteo: “Porque eu já estou sendo oferecido em sacrifício, e o tempo da minha partida está próximo. Combati o bom combate, terminei a corrida, guardei a fé. A coroa me está reservada, a qual o Senhor me dará naquele dia.”

2 Timóteo iv. 6.

—sem dúvida, devido ao seu sofrimento. Basta a admoestação que ele, por sua vez, deu também nas passagens anteriores: “Esta palavra é fiel: Se morremos com Cristo, também viveremos com ele; se padecemos, também reinaremos com ele; se o negamos, ele também nos negará; se não cremos, ele é fiel, pois não pode negar a si mesmo.”

2 Timóteo ii. 11 .

“Não te envergonhes, pois, do testemunho de nosso Senhor, nem de mim, seu prisioneiro;”

2 Timóteo 1:8.

pois ele havia dito antes: "Deus não nos deu espírito de temor, mas de poder, de amor e de equilíbrio."

2 Timóteo 1:7.

Pois sofremos com poder por amor a Deus e com serenidade quando sofremos por nossa inocência. Além disso, se Ele em algum lugar ordena a perseverança, para que mais senão para os sofrimentos Ele a está concedendo? Se em algum lugar Ele liberta os homens da idolatria, o que mais senão o martírio lidera esse processo, levando-os à ruína?

Capítulo XIV.

Sem dúvida, o apóstolo adverte os romanos.

Rom. xiii. 1 .

Submeter-se a todo poder, porque não há poder senão o de Deus, e porque (o governante) não porta a espada sem razão, e é servo de Deus, aliás, diz ele, também um vingador para executar a ira sobre aquele que pratica o mal. Pois ele já havia dito anteriormente: “Pois os governantes não são um terror para as boas obras, mas para as más. Não terás, então, medo do poder? Faze o bem, e terás louvor dele. Portanto, ele é um ministro de Deus para o teu bem. Mas, se fizeres o mal, teme.” Assim, ele te ordena a submeter-te aos poderes, não numa oportunidade que surge para evitar o martírio, mas quando ele faz um apelo em favor de uma vida boa, tendo também em vista que eles são, por assim dizer, auxiliares concedidos à retidão, como que servas do tribunal divino de justiça, que mesmo aqui pronuncia antecipadamente a sentença sobre o culpado. Em seguida, ele também demonstra como deseja que você se submeta aos poderes, ordenando que você pague “tributo a quem o tributo é devido, imposto a quem o imposto é devido”.

Rom. xiii. 6 .

isto é, as coisas que são de César para César, e as coisas que são de Deus para Deus;

Mt. xxii. 21 .

Mas o homem pertence somente a Deus. Pedro,

1 Pedro ii. 13 .

Sem dúvida, também havia dito que o rei deve ser honrado, mas apenas quando se mantém em sua esfera de influência, longe de assumir honras divinas; pois tanto o pai quanto a mãe serão amados juntamente com Deus, e não colocados em pé de igualdade com Ele. Além disso, não será permitido amar a própria vida mais do que a Deus.

Capítulo XV.

Ora, as epístolas dos apóstolos também são bem conhecidas. E nós , (vocês dizem), almas inocentes e pombas em todos os aspectos, gostamos de nos desviar? Eu diria que por ânsia de viver. Mas que assim seja, o significado se perde em suas epístolas. E, no entanto, sabemos que os apóstolos suportaram tais sofrimentos: o ensinamento é claro. Só percebo isso ao ler os Atos dos Apóstolos. Não estou em busca de explicações. As prisões, os grilhões, os açoites, as grandes pedras, as espadas, os ataques dos judeus, as assembleias dos gentios, as acusações dos tribunos, as audiências dos reis, os tribunais dos procônsules e o nome de César não precisam de intérprete. Que Pedro foi ferido,

Acredita-se que a alusão seja à quebra das pernas dos crucificados para apressar sua morte, e não aos espancamentos a que os apóstolos foram submetidos pelo conselho judaico: Atos v. 40 .— Tr .

que Stephen está sobrecarregado por pedras ,

Atos vii. 59 .

que James é morto

Tiago, o irmão de nosso Senhor, não o Tiago mencionado em Atos xii. 2.

Assim como uma vítima no altar, a decapitação de Paulo foi escrita com o próprio sangue deles. E se um herege deseja que sua confiança se baseie em um registro público, os arquivos do império falarão, assim como as pedras de Jerusalém. Lemos as vidas dos Césares: em Roma, Nero foi o primeiro a manchar com sangue a fé crescente. Depois, Pedro é cingido por outro,

João XXI. 18.

Quando ele é pregado à cruz. Então Paulo obtém um nascimento que lhe confere a cidadania romana, e quando em Roma ele ressuscita, enobrecido pelo martírio. Sempre que leio sobre esses acontecimentos, logo que o faço, aprendo a sofrer; e não me importa quais ensinamentos sobre o martírio sigo, se as declarações ou as mortes dos apóstolos, a não ser que, em suas mortes, me lembro também de suas declarações. Pois eles não teriam sofrido nada que não soubessem que teriam que sofrer. Quando Ágabo, também usando de ação correspondente, predisse que Paulo seria acorrentado, os discípulos, chorando e suplicando que ele não se aventurasse a ir a Jerusalém, suplicaram em vão.

Atos 21. 11.

Quanto a ele, querendo ilustrar o que sempre ensinara, disse: “Por que chorais e me entristeceis? Por mim, eu desejaria não só sofrer na prisão, mas também morrer em Jerusalém, pelo nome do meu Senhor Jesus Cristo”. E assim cederam, dizendo: “Seja feita a vontade do Senhor”, certos, sem dúvida, de que o sofrimento está incluído na vontade de Deus. Pois haviam tentado impedi-lo não com a intenção de dissuadi-lo, mas de demonstrar amor por ele; desejando a preservação do apóstolo, e não aconselhando contra o martírio. E se, mesmo assim, um Pródico ou Valentim estivesse por perto, sugerindo que não se deve confessar na terra diante dos homens, e que se deve fazê-lo com menos sinceridade, para que Deus não pareça ter sede de sangue, e Cristo, de retribuição pelo sofrimento, como se Ele o implorasse com o objetivo de obter a salvação para Si mesmo também, ele teria imediatamente ouvido do servo de Deus o que o diabo ouviu do Senhor: “Afasta-te de mim, Satanás; tu és para mim uma pedra de tropeço. Está escrito: Ao Senhor teu Deus adorarás, e só a ele servirás”.

Mateus 16:23 e 4:10 — uma mistura de duas passagens das Escrituras.

Mas mesmo agora será justo que ele o ouça, visto que, muito tempo depois, ele derramou esses venenos, que nem mesmo assim prejudicarão facilmente nenhum dos mais fracos, se alguém com fé beber, antes de ser prejudicado, ou mesmo imediatamente depois, desta nossa bebida.

Tertuliano contra todas as heresias anf03 Tertuliano-contra_todas_as_heresias Apêndice: Contra todas as heresias /ccel/schaff/anf03.v.xi.html

Apêndice

IX.

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Apêndice.

Contra todas as heresias.

[Na página 14 deste volume, veja quase tudo o que precisa ser dito sobre este tratado espúrio. Acrescento algumas referências a Routh, Opuscula , Vol. 1, p. 160 etc. O fato de ele o ter incluído em sua obra deve ser minha desculpa por não o ter relegado à coleção de Tertulliana espúria , sub fine .]

[Traduzido pelo Rev. S. Thelwall.]

————————————

Capítulo I — Os primeiros hereges:

[Routh afirma que inadvertidamente mudou o título para Advs. Hæreticos , mas que, afinal, ficou melhor assim, tendo em vista a frase inicial.]

Simão Mago, Menandro, Saturnino, Basilides, Nicolau. [A obra começa como um fragmento.]

Dos hereges, resumirei (para não me alongar muito) alguns poucos detalhes. Quanto aos hereges do judaísmo, calo-me — refiro-me a Dositeu, o samaritano, que foi o primeiro a ter a ousadia de repudiar os profetas, sob o argumento de que não haviam falado sob a inspiração do Espírito Santo. Dos saduceus, também me calo, os quais, originários da raiz desse erro, tiveram a ousadia de acrescentar a essa heresia a negação da ressurreição da carne.

Veja Atos xxiii. 8 e as referências ali citadas.

Os fariseus, eu deixo de mencionar, que se “separaram” dos judeus pela sobreposição de certos acréscimos à lei, fato que também os tornou dignos de receber esse mesmo nome;

Fariseus = Separatistas.

E, juntamente com eles, também os herodianos, que diziam que Herodes era Cristo. A esses eu me dirijo, que escolheram fazer do Evangelho o ponto de partida de suas heresias.

Dentre eles, o primeiro é Simão Mago, que nos Atos dos Apóstolos recebeu uma sentença digna e justa do apóstolo Pedro.

Veja Atos viii. 9–24 .

Ele teve a audácia de se autodenominar a Suprema Virtude.

Uso o termo "Virtude" neste e em casos semelhantes em seu sentido miltoniano.

isto é, o Deus Supremo; e além disso, (afirmar) que o universo

Mundum.

tinha sido originado por seus anjos; que ele havia descido em busca de um daemon errante,

Ou, “inteligência”.

que era a Sabedoria; que, numa aparência fantasmagórica de Deus, ele não havia sofrido entre os judeus, mas era como se tivesse sofrido .

Ou, “mas havia vivenciado uma quase-paixão ”.

Depois dele, Menandro, seu discípulo (também um mago)

Mago.

), dizendo o mesmo que Simão. Qualquer que fosse a afirmação de Simão, Menandro também a afirmava, declarando que ninguém poderia alcançar a salvação sem ser batizado em seu nome.

Depois, novamente, seguiu Saturnino: ele também, afirmando que o inascível

Inn a scibilem;” mas a conjectura do Fr. Junius, “inn o scibilem”, está de acordo com o grego “ ἄγνωστος ”.

A virtude, isto é, Deus, reside nas regiões mais elevadas, e essas regiões são infinitas, situando-se imediatamente acima de nós; mas o mundo inferior foi criado por anjos muito distantes d'Ele;

Mundum.

E que, porque a luz do alto resplandeceu nas regiões inferiores, os anjos cuidadosamente tentaram formar o homem à semelhança dessa luz; que o homem jazia rastejando sobre a superfície da terra; que essa luz e essa virtude superior eram, graças à misericórdia, a centelha recuperável no homem, enquanto todo o resto perece;

O texto aqui é parcialmente conjectural e, se correto, desajeitado. Para o sentido, veja de Anima , c. xxiii. ad init .

que Cristo não existiu em substância corporal e sofreu uma quase -paixão em forma meramente fantasmagórica; que de modo algum haverá ressurreição da carne.

Em seguida, surgiu o herege Basílides. Ele afirma que existe uma divindade suprema, chamada Abraxas.

Ou, Abraxes, ou Abrasax.

Por quem foi criada a Mente, que em grego ele chama de Νοῦς; da qual surgiu a Palavra; que Dele emanou a Providência, a Virtude,

Ou, Poder.

e Sabedoria; que destas foram posteriormente criadas Principados, potestades,

Potestados.

e anjos; que se seguiram infinitas gerações e procissões de anjos; que por meio desses anjos foram formados 365 céus, e o mundo,

Mundum.

Em honra de Abraxas, cujo nome, se calculado, contém em si este número. Agora, entre os últimos anjos, aqueles que criaram este mundo,

Mundum.

Ele coloca o Deus dos judeus por último, isto é, o Deus da Lei e dos Profetas, a quem ele nega ser um Deus, mas afirma ser um anjo. A ele, diz, foi destinada a descendência de Abraão, e, portanto, foi ele quem conduziu os filhos de Israel da terra do Egito para a terra de Canaã; afirmando que ele era mais turbulento do que os outros anjos e, consequentemente, propenso a incitar frequentemente sedições e guerras, sim, e ao derramamento de sangue humano. Além disso, ele afirma que Cristo foi enviado, não por este criador do mundo,

Mundum.

mas pelo já mencionado Abraxas; e ter vindo em um fantasma, e estar destituído da substância da carne: que não foi Ele quem sofreu entre os judeus, mas aquele Simão

ou seja, provavelmente “Simão, o Cireneu”. Veja Matt. xxvii. 32; Marcos xv. 21; Lucas xxiii. 26.

Foi crucificado em Seu lugar: daí, mais uma vez, não se deve crer naquele que foi crucificado, para que não se confesse ter crido em Simão. Os martírios, diz ele, não devem ser suportados. A ressurreição da carne ele impugna veementemente, afirmando que a salvação não foi prometida aos corpos .

Um irmão herege

Alter haereticus. Mas Pe. Junius sugere “aliter”.

surgiu em Nicolau. Ele foi um dos sete diáconos que foram nomeados nos Atos dos Apóstolos.

Veja Atos vi. 1–6. [Mas a identidade é duvidosa.]

Ele afirma que as Trevas foram tomadas por uma concupiscência — e, de fato, uma concupiscência vil e obscena — após a Luz: dessa mistura é vergonhoso dizer que combinações fétidas e impuras surgiram. O restante (de seus princípios) também é obsceno. Pois ele fala de certos Éons, filhos da depravação, e de conjunções de abraços e misturas execráveis e obscenas.

Assim o apresenta Oehler em seu texto. Mas sua sugestão, dada em uma nota, é talvez preferível: “e de abraços e misturas execráveis, e conjunções obscenas”.

e certos resultados ainda mais vis disso. Ele ensina que nasceram, além disso, demônios, deuses, sete espíritos e outras coisas suficientemente sacrílegas, semelhantes e vis, que nos envergonhamos de mencionar e imediatamente descartamos. Basta-nos que esta heresia dos nicolaítas tenha sido condenada pelo Apocalipse do Senhor com a mais pesada autoridade que uma sentença pode conter, ao dizer: “Porque tu sustentas isso, odeias a doutrina dos nicolaítas, a qual eu também odeio”.

Veja Apocalipse ii. 6.

Capítulo II. — Ofitas, Cainitas, Setitas.

A estes se acrescentam também os hereges, que são chamados de ofitas :

Ou, “Serpentarianos”, de ὄφις, uma serpente.

pois eles engrandecem a serpente a tal ponto que a preferem até mesmo ao próprio Cristo; pois foi ele, dizem, quem nos deu a origem do conhecimento do bem e do mal.

Veja Gênesis iii. 1–7 .

Dizem que Moisés, percebendo seu poder e majestade, ergueu a serpente de bronze; e quem olhasse para ela alcançava a cura.

Ver Num. xxi. 4–9 .

O próprio Cristo (dizem ainda) em seu evangelho imita o poder sagrado da serpente de Moisés, ao dizer: "E assim como Moisés criou a serpente no deserto, assim também convém que o Filho do homem seja criado."

João iii. 14 .

A ele eles apresentam para abençoar seus elementos eucarísticos.

Eucaristia (neut. pl.) = εὐχαριστεῖα (Fr. Junius in Oehler): talvez “ o lugar em que celebram a eucaristia”.

Ora, toda a linha de raciocínio e doutrina desse erro provém da seguinte fonte. Dizem que provém do supremo Éon primordial de quem os homens falam.

Essas palavras têm o objetivo de transmitir a força do "illo" do original.

dali emanaram vários outros Éons inferiores. A todos estes, porém, opôs-se um Éon cujo nome é Ialdabaoth .

Robertson ( Ch. Hist. ip 39, nota 2, ed. 2. 1858) parece interpretar esta palavra como significando “Filho das Trevas ou do Caos”.

Ele fora concebido pela mistura de um segundo Éon com Éons inferiores; e depois, quando ele

“Seque”, lê Oehler aqui, o que parece um latim bastante ruim, a menos que seu “se” depois de “extendisse” seja um erro.

Se ele desejasse forçar sua passagem para as regiões mais elevadas, seria impedido pela mistura da gravidade da matéria com seu próprio corpo de chegar lá; então, foi deixado no meio do caminho e se estendeu até suas dimensões máximas, criando assim o céu.

Ou, “o paraíso”.

Ialdabaoth , porém, havia descido ainda mais fundo, e lhe dera sete filhos, e ocultara deles as regiões superiores por meio de uma auto-distensão, para que, já que (esses) anjos não pudessem saber o que havia acima,

Ou, “o que eram as regiões superiores”.

Eles poderiam considerá-lo o único Deus. Essas Virtudes e anjos inferiores, portanto, haviam criado o homem ; e, por ter sido originado por poderes mais fracos e medíocres, jazia rastejando, como um verme. Aquele Éon, porém, de onde Ialdaboath havia procededo, movido pela inveja, injetou no homem, enquanto jazia, uma certa centelha; despertada por meio da qual ele, pela prudência, se tornou sábio e capaz de compreender as coisas celestiais. Assim, novamente, o Ialdaboath mencionado anteriormente, indignado, emanou de si a Virtude e a semelhança da serpente ; e esta havia sido a Virtude no paraíso — isto é, esta havia sido a serpente — em quem Eva acreditara ser Deus Filho.

Filho de Deus.

Ele

Ou, “ela”; mas talvez o texto seja preferível.

Colhida, dizem eles, do fruto da árvore, e assim conferiu à humanidade o conhecimento do bem e do mal.

Veja Gênesis iii. 1–7 .

Além disso, Cristo não existia em substância carnal: a salvação pela carne não é de modo algum possível.

Além disso, surgiu também outra heresia, chamada heresia dos Cainitas .

Veja de Bapt. ci

E a razão é que eles engrandecem Caim como se ele tivesse sido concebido por alguma virtude poderosa que operava nele; pois Abel fora gerado após ser concebido por uma virtude inferior e, consequentemente, fora considerado inferior. Aqueles que afirmam isso também defendem o traidor Judas, dizendo-nos que ele é admirável e grandioso por causa das vantagens que supostamente conferiu à humanidade; pois alguns deles pensam que se deve dar graças a Judas por este motivo: ou seja, Judas, dizem eles, observando que Cristo desejava subverter a verdade, o traiu para que não houvesse possibilidade de a verdade ser subvertida. E outros contestam-nos, dizendo: Porque os poderes deste mundo

Mundi.

Não querendo que Cristo sofresse, para que através de Sua morte a salvação não fosse preparada para a humanidade, Ele, pensando na salvação da humanidade, traiu Cristo, para que não houvesse nenhuma possibilidade de a salvação ser impedida, o que estava sendo impedido pelas Virtudes que se opunham à paixão de Cristo; e assim, através da paixão de Cristo, não haveria possibilidade de a salvação da humanidade ser retardada.

Mas, novamente, surgiu a heresia chamada heresia dos setitas .

Ou, os setítas.

A doutrina dessa perversidade é a seguinte. Dois seres humanos foram criados pelos anjos: Caim e Abel. Por causa deles, surgiram grandes contendas e discórdias entre os anjos; por essa razão, aquela Virtude que estava acima de todas as Virtudes — a quem eles chamam de Mãe — quando disseram

“Diferente”; mas Routh (creio eu) conjecturou “discreto” “quando ela aprendeu ”, etc., o que é muito simples e apropriado.

que Abel havia sido morto, desejou que este Seth deles fosse concebido e nascesse em lugar de Abel, para que aqueles anjos que haviam criado aqueles dois seres humanos anteriores pudessem ser eliminados, enquanto esta semente pura se ergue e nasce. Pois dizem que houve misturas iníquas de dois anjos e seres humanos; por essa razão, aquela Virtude que (como dissemos) eles chamam de Mãe trouxe o dilúvio, inclusive com o propósito de vingança, para que aquela semente de mistura fosse varrida, e esta única semente pura fosse mantida intacta. Mas (em vão): pois aqueles que originaram os da semente anterior, enviados para a arca (secretamente e furtivamente, e desconhecidos daquela Mãe-Virtude), juntamente com aquelas “oito almas”,

Veja 1 Pedro iii. 20 .

A semente também de Cam, para que a semente do mal não perecesse, mas fosse preservada juntamente com as demais, e após o dilúvio fosse restituída à terra, e, por exemplo das outras, crescesse, se difundisse e preenchesse e ocupasse toda a esfera.

Cf. Gen. ix. 1, 2, 7, 19 .

Além disso, em relação a Cristo, seus sentimentos são tais que o chamam simplesmente de Seth, e dizem que Ele era, em vez do verdadeiro Seth.

Capítulo III. — Carpócrates, Cerinthus, Ebion.

Carpócrates, além disso, introduziu a seguinte seita. Ele afirma que existe uma Virtude, a principal entre as superiores (regiões): que dela foram produzidos anjos e Virtudes, os quais, estando muito distantes das Virtudes superiores, criaram este mundo.

Mundum.

nas regiões inferiores: que Cristo não nasceu da Virgem Maria, mas foi gerado — um mero ser humano — da semente de José, superior (admitem eles) a todos os outros na prática da justiça e na integridade de vida; que Ele sofreu entre os judeus; e que somente a Sua alma foi recebida no céu por ter sido mais firme e resistente do que todas as outras: donde ele inferiria, retendo apenas a salvação das almas, que não há ressurreições do corpo.

Depois dele, surgiu o herege Cerinto, que ensinava de maneira semelhante. Pois ele também afirma que o mundo

Mundum.

foi originado por aqueles anjos ;

“Ab illis” talvez seja um erro para “ab angelis”, por absorção da primeira sílaba. Assim conjecturou Routh antes de mim.

e apresenta Cristo como nascido da semente de José, argumentando que Ele era meramente humano, sem divindade; afirmando também que a Lei foi dada por anjos;

“ Ab angelis”: uma noção errônea, que provavelmente alegava derivar seu apoio de João 1:17, Atos 7:53, Gálatas 3:19, onde, no entanto, as preposições gregas devem ser cuidadosamente observadas e em nenhum caso devem ser traduzidas por “ab”.

representando o Deus dos judeus não como o Senhor, mas como um anjo.

Seu sucessor foi Ebion,

Al . Hebion.

não concordando com Cerinto em todos os pontos; pois ele afirma o mundo

Al . Hebion.

para terem sido feitos por Deus, e não por anjos; e porque está escrito: “Nenhum discípulo acima de seu mestre, nem servo acima de seu senhor”,

Veja Mt x. 24; Lc iv. 40; Jc xiii. 16 .

estabelece igualmente a lei como vinculativa ,

Ou seja, como mostra a citação de Rig. do Indiculus de Jerônimo (em Oehler), “porque, na medida em que Cristo o observou”.

É claro que com o objetivo de excluir o evangelho e defender o judaísmo.

Capítulo IV.-Valentinus, Ptolomeu e Secundus, Heracleon.

Valentim, o herege, além disso, introduziu muitas fábulas. Estas irei resumir brevemente. Pois ele introduz o Pleroma e os trinta Éons. Esses Éons, além disso, ele explica à maneira das sizígias, isto é, uniões conjugais.

Conjugationes. Cowper usa nossa palavra “conjugação” nesse sentido em uma de suas obras humorísticas. [“Hora do emparelhamento.”] As “sizígias” consistiam em um Éon macho e um Éon fêmea cada.

de algum tipo. Pois entre os primeiros,

Oehler separa “in primis”; mas talvez devessem ser unidos — “inprimis” ou “imprimis” — e tomados como ="primo ab initio”.

Ele diz, eram Profundidade

Bythus.

e o Silêncio; destes procederam a Mente e a Verdade; das quais irromperam a Palavra e a Vida; das quais, por sua vez, foi criado o Homem.

Hominem.

e a Igreja. Mas (estes não são todos); pois destes últimos também procederam doze Éons; da Fala,

“Sermão:” ele disse “Verbum” antes.

Além disso, e a Vida prosseguiu por mais dez Éons: tal é a Triaconta de Éons, que é composta no Pleroma por uma ogdóade, uma decade e uma duodecade. O trigésimo Éon, além disso, desejou ver o grande Bythus; e, para vê-lo, teve a ousadia de ascender às regiões superiores; e não sendo capaz de ver sua grandeza, desanimado,

In defectione fuisse.

e quase sofreu a dissolução, se alguém — aquele a quem ele chama de Horos, a saber — não tivesse sido enviado para revigorá-lo, fortalecendo-o ao pronunciar a palavra "Iao".

Cf. adv. Valent. cc. x. xiv. [Routh diz que este IAO (ver nota 8) está ausente nas edições mais antigas. Foi emprestado do Adv. Valentin. para suprir uma deficiência.]

Além disso, esse Éon, que foi assim reduzido ao desânimo, ele chama de Achamoth, (e diz) que foi tomado por certas paixões lamentáveis, e de suas paixões deu origem às essências materiais.

Parece ser esse o significado da frase, conforme apresentado por Oehler. Mas o texto está corrompido aqui; e parece evidente que ou algo se perdeu em relação a esse “Achamoth”, ou houve algum erro grave de leitura, ou, em terceiro lugar, alguma confusão grosseira e inexplicável por parte do autor: pois a frase, como está, é totalmente irreconciliável com o que se segue. Ela evidentemente torna “Achamoth” idêntico ao “trigésimo Éon” mencionado acima; e, no entanto, sem introduzir nenhum assunto novo, o autor prossegue afirmando que esse Éon desanimado, que “concebeu e deu à luz”, era ele próprio fruto do desânimo, e construiu um mundo frágil a partir dos materiais frágeis com os quais “Achamoth” o concebeu. Ora, isso fica evidente em outras fontes — como, por exemplo, em Tert. adv. Valentin , mencionado acima, afirmou que o “trigésimo Éon” era supostamente feminino , chamado Sofia (Sabedoria), e que ela era considerada a mãe de “Acamote” ou “Entimesis” (ver adv. Valentin. cc. ix. x. xi. xiv. xxv.), enquanto a própria “Acamote” parece, segundo alguns relatos, também ser chamada de κάτω Σοφία. O próprio nome “Acamote”, que Tertuliano ( adv. Valentin. c. xiv. ad init. ) chama de “nome ininterpretável”, acredita-se ser uma representação de uma palavra hebraica que significa “sabedoria”; e, portanto, possivelmente, parte da confusão pode ter surgido do uso indiscriminado dos títulos “Acamote” e “Sofia”. Além disso, parece que algumas palavras mais abaixo, referentes à produção de “Demiurgus” por “Achamoth”, devem ter sido omitidas. A menos que essas duas omissões sejam preenchidas, a passagem torna-se totalmente ininteligível. Será que o fato de a palavra hebraica que “Achamoth” representa ser um feminino plural pode explicar de alguma forma essa mistura confusa ou ajudar a reconciliar relatos conflitantes? Os ἄνω e κάτω Σοφία parecem apontar, em certa medida, para alguma solução para algumas das dificuldades existentes. “Iao”, por sua vez, é uma palavra que tem causado muita perplexidade. Será que ela pode estar relacionada com ἰάομαι, “curar”? [Ver nota 8.]

Pois ele estava tomado pelo pânico, diz ele, e pelo terror, e dominado pela tristeza; e dessas paixões ele concebeu e gerou. Por isso, ele criou o céu, a terra, o mar e tudo o que neles há: por essa razão, todas as coisas feitas por ele são frágeis, vulneráveis, passíveis de ruir e mortais, visto que ele próprio foi concebido e gerado a partir do desespero. Ele, contudo, deu origem a este mundo.

Mundum.

Daquelas essências materiais que Achamoth, por seu pânico, terror, tristeza ou suor, havia fornecido. Pois de seu pânico, diz ele, surgiu a escuridão; de seu medo e ignorância, os espíritos da maldade e da malignidade; de sua tristeza e lágrimas, a umidade das fontes, a essência material das enchentes e do mar. Cristo, além disso, foi enviado por aquele Primeiro Pai que é Bythus. Ele, além disso, não estava na substância de nossa carne; mas, trazendo do céu algum corpo espiritual, passou pela Virgem Maria como água por um cano, sem receber nem tomar emprestado nada dela. Ele nega a ressurreição de nossa carne atual, mas (afirma que) ocorreu em alguma carne irmã.

A sugestão de Oehler é variar a pontuação para transmitir este sentido: “Ele nega a ressurreição desta carne. Mas nega a ressurreição de uma irmã, a Lei e dos profetas”, etc. Mas isso parece ainda mais severo que o anterior.

Da Lei e dos Profetas, ele aprova algumas partes e desaprova outras; isto é, ele desaprova tudo, reprovando algumas partes. Ele também tem um Evangelho próprio, além destes nossos.

Após ele surgiram os hereges Ptolomeu e Segundo, que concordam em tudo com Valentim, divergindo apenas no seguinte ponto: enquanto Valentim teria mencionado apenas trinta Éons, eles acrescentaram vários outros; pois primeiro acrescentaram quatro e, posteriormente, mais quatro. E negam a afirmação de Valentim de que foi o trigésimo Éon que se desviou do Pleroma (por ter caído em desespero); pois aquele que se desesperou por causa do anseio frustrado de ver o Pai Celestial não pertencia ao triacontado original, dizem eles.

Surgiu, além disso, Heracleon, um irmão.

“Alter”, ou seja, talvez outro da mesma classe .

-herege, cujos sentimentos se assemelham aos de Valentine; mas, por alguma novidade de terminologia, ele deseja parecer divergir em sentimento. Pois ele introduz a noção de que existiu primeiro o que ele chama de (uma Mônada);

Parece quase necessário acrescentar alguma palavra aqui; e como “Monade” vem a seguir, pareceu simples acrescentar “Monada”.

E então, dessa Mônada (surgiram) duas, e depois o resto dos Éons. Em seguida, ele introduz todo o sistema de Valentine.

Capítulo V — Marcos e Colarbaso.

Depois deles, não faltaram um Marcus e um Colarbasus, compondo uma nova heresia a partir do alfabeto grego. Pois afirmam que sem essas letras a verdade não pode ser encontrada; aliás, que nessas letras está contida toda a plenitude e perfeição da verdade; pois foi por isso que Cristo disse: "Eu sou o Alfa e o Ômega".

Veja Apocalipse i. 7; xxi. 6; xxii. 13 .

Na verdade, dizem que Jesus Cristo desceu,

Denique Jesum Christum descendisse. Assim, Oehler, que não percebe nenhuma emenda conjectural ou leitura variada das palavras. Se correta, sua leitura se referiria às visões de um Jesus Cristo duplo — um real e um fantasmagórico — defendidas pelos gnósticos docéticos, ou a visões como a de Valentim, em cujo sistema, tanto quanto se pode constatar a partir do relato confuso e discrepante, parece ter havido um Éon chamado Cristo, outro chamado Jesus e uma pessoa humana chamada Jesus e Cristo, com quem o verdadeiro Jesus se associou. Alguma mistura semelhante de ideias parece ter sido defendida pelos dois hereges agora em análise, se a leitura de Oehler for a correta. Mas as dificuldades diminuem um pouco se aceitarmos a emenda muito simples que naturalmente se apresenta, e que, vejo, Semler propôs e Routh tende a aceitar: “ in Jesum Christum descendisse”, isto é, “que Cristo desceu sobre Jesus”.

ou seja, que a pomba desceu sobre Jesus;

Veja Mt iii. 13–17; Mc i. 9–11; Lc iii. 21–22; Jc i. 29–34 .

e, como a pomba é designada pelo nome grego περιστερά —( peristera ), ela tem em si este número DCCCI.

Habere secum numerum DCCCI. Assim, Oehler, seguindo Jos. Scaliger, que, no entanto, parece ter lido “ secum hunc numerum”, para a leitura comum, “habere secundum numerum”, que significaria “representa, em termos de valor numérico, DCCCI”.

Esses homens percorrem seus Ω, Ψ, Χ, Φ, Υ, Τ — todo o alfabeto, na verdade, até Α e Β — e calculam ógdóadas e décadas. Portanto, podemos considerar inútil e ocioso enumerar todas as suas trivialidades. O que, no entanto, deve ser admitido não apenas como vão, mas também como perigoso, é o seguinte: eles fingem um segundo Deus, além do Criador; afirmam que Cristo não era de natureza carnal; dizem que não haverá ressurreição da carne.

Capítulo VI.—Cerdo, Marcião, Lucano, Apeles.

A isso se acrescenta um Cerdo. Ele introduz duas primeiras causas,

Dupla inicial.

Ou seja, dois Deuses — um bom, o outro cruel:

Sævum.

O bem sendo o superior; o último, o cruel, sendo o criador do mundo.

Mundi.

Ele repudia as profecias e a Lei; renuncia a Deus Criador; afirma que Cristo, que veio, era o Filho do Deus supremo; declara que Ele não estava em substância carnal; afirma que Ele só esteve em forma fantasmagórica, que não sofreu de fato, mas passou por uma quase-paixão, e que não nasceu de uma virgem, aliás , que na verdade nem nasceu. Aprova apenas a ressurreição da alma, negando a do corpo. Aceita apenas o Evangelho de Lucas, e mesmo assim não na íntegra. Do apóstolo Paulo, não aceita nem todas as epístolas, nem em sua totalidade. Rejeita os Atos dos Apóstolos e o Apocalipse como falsos.

Depois dele surgiu um discípulo seu, chamado Marcião, natural do Ponto,

“Ponticus genere”, lit. “um pôntico por raça ”, o que, claro, pode não implicar necessariamente, como o nosso nativo , um nascimento real no Ponto. [Nota: “filho de um bispo”: um índice de data antiga, embora não necessariamente ante-niceno. Uma mera falsificação de origem posterior o teria omitido.]

Filho de um bispo, excomungado por causa de um estupro cometido contra uma certa virgem.

Rig., com quem Oehler concorda, lembra-nos que nem no de Præscr. nem no adv. Marc. , nem, aparentemente, em Irenæus, é apresentada qualquer afirmação desse tipo.

Ele, partindo do princípio de que se diz: "Toda árvore boa dá bons frutos, mas a má dá maus frutos",

Veja Mt vii. 17 .

tentou aprovar a heresia de Cerdo; de modo que suas afirmações são idênticas às do herege anterior a ele.

Depois dele surgiu um certo Lucan, seguidor e discípulo de Marcião. Ele também, mergulhando nos mesmos tipos de blasfêmia, ensina o mesmo que Marcião e Cerdo haviam ensinado.

Logo em seguida vem Apeles, um discípulo de Marcião, que, após recair em sua própria carnalidade,

Veja de Præscr. c. xxx., e compare com ele o que foi dito de Marcião acima.

foi separado de Marcião. Ele introduz um Deus nas infinitas regiões superiores e afirma que Ele criou muitos poderes e anjos; além d'Ele, apresenta outra Virtude, que ele afirma ser chamada de Senhor, mas representa como um anjo. Por meio dele, ele quer fazer parecer que o mundo

Mundum.

teve origem na imitação de um mundo superior.

Mundi.

Com este mundo inferior ele se misturou (um princípio de) arrependimento, porque não o havia criado tão perfeitamente quanto aquele mundo superior havia sido criado. Ele repudia a Lei e os profetas. Cristo, como Marcião, não afirma ter existido em forma fantasmagórica, nem em substância de um corpo verdadeiro, como ensina o Evangelho; mas diz que, por ter descido das regiões superiores, no curso de sua descida teceu para si um mundo estrelado e etéreo.

“Aëream”, isto é, composto do ar, do ar inferior ou da atmosfera; não “aetheream”, do ar superior ou do éter.

carne; e, em Sua ressurreição, restaurado, no curso de Sua ascensão, aos diversos elementos individuais tudo o que havia sido emprestado em Sua descida: e assim — as diversas partes de Seu corpo dispersas — Ele reinstaurou no céu apenas o Seu espírito. Este homem nega a ressurreição da carne. Ele usa, também, apenas um apóstolo; mas esse é o de Marcião, isto é, um apóstolo mutilado. Ele ensina a salvação apenas das almas. Ele tem, além disso, lições particulares, mas extraordinárias, que chama de “Manifestações”.

Faneroseis. Oehler refere-se a de Præscr. c. xxx. qv

de um Filumeno,

φιλουμένη, “ente querido”.

uma jovem que ele segue como profetisa. Além disso, ele possui seus próprios livros, que intitulou Livros de Silogismos, nos quais busca provar que tudo o que Moisés escreveu sobre Deus não é verdade, mas sim falso.

Capítulo VII.—Taciano, Catafrígios, Cataproclãs, Catæschinetanos.

A todos esses hereges se soma um Tatiano, um irmão herege. Esse homem fora discípulo de Justino Mártir. Após a morte de Justino, passou a nutrir opiniões diferentes das dele. Pois ele se assemelha totalmente a Valentim, acrescentando que Adão sequer pode alcançar a salvação, como se, quando os ramos se tornam recuperáveis,

Salvi. Talvez, se for questionável se esta palavra pode ser traduzida assim por um latinista correto, seja lícito traduzi-la assim por um latinista tão incorreto quanto o nosso autor atual.

as raízes não estavam!

Outros hereges engrossam a lista, sendo chamados de catafrígios, mas seus ensinamentos não são uniformes. Pois há (dentre eles) alguns que são chamados de cataproclãs;

ou seja, seguidores de Proclo.

Existem outros que são chamados de Catæschinetans.

ou seja, seguidores de Ésquines. Portanto, este autor interpreta "Catafríges" como seguidores dos frígios.

Esses seguidores têm uma blasfêmia comum e uma blasfêmia incomum, peculiar e especial. A blasfêmia comum reside em afirmarem que o Espírito Santo estava de fato nos apóstolos, mas não no Paráclito; e em afirmarem que o Paráclito falou em Montano mais coisas do que Cristo trouxe à luz do Evangelho, e não apenas mais, mas também melhores e maiores. Mas a blasfêmia particular cometida pelos seguidores de Ésquines é esta, a saber, pela qual acrescentam o seguinte: eles afirmam que Cristo é Ele mesmo Filho e Pai.

Capítulo VIII.—Blasto, Dois Teódotos, Praxeas.

Além de todos esses, há também Blasto, que latentemente introduziria o judaísmo. Pois ele diz que a Páscoa não deve ser celebrada de outra forma senão segundo a lei de Moisés, no décimo quarto dia do mês. Mas quem deixaria de ver que a graça evangélica se perde se ele remeter Cristo à Lei?

A estes acrescenta-se Teódoto, o bizantino, que, após ser preso por causa do nome de Cristo e apostatar,

Negavite. Veja o Ídolo. c. xxiii. nota 1.

não cessou de blasfemar contra Cristo. Pois introduziu uma doutrina pela qual afirmava que Cristo era meramente um ser humano, mas negava a Sua divindade; ensinando que Ele nascera do Espírito Santo, de fato de uma virgem, mas era um ser humano solitário e nu.

Hominem solitarium atque nudum. As palavras parecem significar desprovidas de qualquer coisa sobre- humana.

sem qualquer preeminência sobre o resto (da humanidade), mas apenas a da retidão.

Depois dele surgiu um segundo herege, Teódoto, que por sua vez introduziu uma seita irmã e afirmou que o próprio Cristo era um ser humano.

Et ips um hominem Christum tantummodo. Eu prefiro ler, como na frase anterior, “et ip se ”: “e ele mesmo afirma que Cristo foi meramente humano, concebido da mesma forma”, etc.

Foi concebido e nasceu do Espírito Santo e da Virgem Maria, mas foi inferior a Melquisedeque; porque de Cristo se diz: "Tu és sacerdote para a eternidade, segundo a ordem de Melquisedeque".

Veja o Salmo 104 e as referências ali citadas.

Pois Melquisedeque, diz ele, era uma virtude celestial de graça preeminente; visto que Cristo age em favor dos seres humanos, tornando-se seu Depreciador e Advogado: Melquisedeque o faz.

O latim aqui é muito descuidado, a menos que, com Routh, sugerimos “et” em vez de “eo”, e traduzamos: “e que o que Cristo faz”, etc., “Melquisedeque faz”, etc.

por anjos celestiais e Virtudes. Pois a tal ponto, diz ele, é melhor que Cristo, que é ἀπάτωρ (sem pai), ἀμήτωρ (sem mãe), ἀγενεαλογητον (sem genealogia), de quem nem o princípio nem o fim foram compreendidos, nem podem ser compreendidos.

Veja Hebreus vii. 1–3 .

Mas, depois de tudo isso, novamente, um certo Praxeas introduziu uma heresia que Victorino

Ninguém sabe quem ele é. Oehler (seguindo a linha de raciocínio de Fabricius sobre Filaster, cap. 49, p. 102) acredita que o nome seja um erro para Victor, um bispo de Roma, que (ver Adv. Prax. ci) ocupou o episcopado quando Praxeas estava lá. Seu sucessor foi Zephyrinus; e é uma conjectura engenhosa de Oehler que esses dois nomes, um escrito como correção do outro, possam ter sido confundidos: assim, Victor/Zephrynus; e assim, dos dois, pode ter surgido Victorinus.

Teve o cuidado de corroborar. Ele afirma que Jesus Cristo é Deus Pai Todo-Poderoso. Alega que Ele foi crucificado, sofreu e morreu; além disso, com uma temeridade profana e sacrílega, sustenta a proposição de que Ele próprio está sentado à Sua direita.

A forma e a ordem das palavras aqui utilizadas são certamente muito semelhantes às expressões e à ordem do “Credo dos Apóstolos”.

arrependimento tertuliano anf03 arrependimento-tertuliano Sobre o Arrependimento /ccel/schaff/anf03.vi.html

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Ético

Tertuliano.

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Terceira parte.

EU.

Sobre o arrependimento.

[Passamos da classe polêmica dos escritos de nosso autor para aqueles de caráter prático e ético. Este tratado sobre a Penitência é produto dos melhores dias de nosso autor e pode ser datado de 192 d.C.]

[Traduzido pelo Rev. S. Thelwall.]

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Capítulo I — Do Arrependimento Pagão.

O arrependimento, segundo o entendimento humano, na medida em que a natureza o permite, é uma emoção da mente que surge da repulsa.

“Offensa sententiæ pejoris;” ou possivelmente, “o aborto espontâneo de alguns”, etc.

em algum sentimento pior, antes acalentado : aquele tipo de homem que nós mesmos éramos em tempos passados — cegos, sem a luz do Senhor. A partir da razão do arrependimento, porém, eles estão tão distantes quanto estão do próprio Autor da razão. A razão , de fato, é algo de Deus, visto que não há nada que Deus, o Criador de tudo, não tenha providenciado, disposto, ordenado pela razão — nada que Ele não tenha desejado que fosse tratado e compreendido pela razão . Todos, portanto, que são ignorantes de Deus, devem necessariamente ser ignorantes também de algo que é Dele, porque nenhum tesouro é insondável.

Tesauro.

Tudo é acessível a estranhos. E assim, navegando por todo o curso universal da vida sem o leme da razão, eles não sabem como evitar o furacão que se aproxima do mundo.

Sæculo. [Erasmo duvidava da autenticidade deste tratado, em parte devido à relativa pureza de seu estilo. Veja Kaye, p. 42.]

Além disso, quão irracionalmente se comportam na prática do arrependimento, bastará demonstrar brevemente por este único fato: que o praticam até mesmo no caso de suas boas ações. Arrependem-se da boa fé, do amor, da simplicidade de coração, da paciência, da misericórdia, exatamente na medida em que qualquer ação motivada por esses sentimentos tenha caído em terreno ingrato. Execram a si mesmos por terem feito o bem; e aquela espécie de arrependimento que se aplica principalmente às melhores obras, fixam em seus corações, tendo como preocupação nunca mais se lembrarem de praticar o bem. Ao arrependimento por más ações, ao contrário, dão menos ênfase. Em suma, fazem dessa mesma virtude um meio de pecar mais facilmente do que um meio de fazer o bem .

Capítulo II — O verdadeiro arrependimento: algo divino, originado por Deus e sujeito às Suas leis.

Mas se agissem como homens que têm alguma participação em Deus, e, portanto, também na razão, primeiro ponderariam bem a importância do arrependimento e jamais o aplicariam de forma a torná-lo motivo para se condenarem por uma perversa auto-emenda. Em suma, regularizariam os limites do seu arrependimento, porque também atingiriam um limite no pecado — por temerem a Deus, quero dizer. Mas onde não há temor, da mesma forma não há emenda; onde não há emenda, o arrependimento é necessariamente vão, pois lhe falta o fruto para o qual Deus o semeou; isto é, a salvação do homem. Pois Deus — depois de tantos e tão grandes pecados de temeridade humana, iniciados pelo primeiro da raça, Adão, depois da condenação do homem, juntamente com o legado do mundo

Sæculi dote. Com o qual ele havia sido dotado. Comp. Gen. i. 28; Ps. viii. 4–8 .

Após sua expulsão do paraíso e submissão à morte, quando Ele retornou apressadamente à Sua própria misericórdia, iniciou, a partir daquele momento, o arrependimento em Si mesmo, revogando a sentença de Sua primeira ira e comprometendo-se a conceder perdão à Sua própria obra e imagem.

ou seja, homem.

E assim, Ele reuniu um povo para Si e o sustentou com muitas e generosas distribuições de Sua bondade e, depois de tantas vezes os ter encontrado ingratos, sempre os exortou ao arrependimento e enviou as vozes da companhia universal dos profetas para profetizar. Em seguida, prometeu livremente a graça que nos últimos tempos pretendia derramar como uma torrente de luz sobre o mundo inteiro.

Órbi.

Por meio do Seu Espírito, Ele ordenou que o batismo de arrependimento abrisse o caminho, com o objetivo de primeiro preparar,

Componente.

por meio do sinal e selo do arrependimento, aqueles a quem Ele chamava, pela graça, para herdar a promessa feita com certeza a Abraão. João não se cala, dizendo: “Entrem no arrependimento, pois agora a salvação chegará às nações”.

Compare com Mat. iii. 1, 2; Marcos i. 4; Lucas iii. 4–6 .

—o Senhor, isto é, trazendo a salvação segundo a promessa de Deus. A Ele João, como Seu arauto, dirigiu o arrependimento (que ele pregava), cuja função era purificar a mente dos homens, para que toda impureza que o erro inveterado tivesse causado, toda contaminação que a ignorância tivesse gerado no coração do homem, o arrependimento varresse, raspasse e expulsasse, preparando assim a morada do coração, tornando-o limpo, para o Espírito Santo, que estava prestes a sobrevir, para que Ele pudesse, com prazer, introduzir-Se ali, juntamente com Suas bênçãos celestiais. Dentre essas bênçãos, uma se destaca : a salvação do homem — sendo a abolição dos pecados anteriores o passo preliminar.

Ou seja, a salvação do homem.

A causa (final) do arrependimento é esta a sua obra, ao assumir a tarefa da misericórdia divina. O que é proveitoso para o homem serve a Deus. A regra do arrependimento, porém, que aprendemos quando conhecemos o Senhor, conserva uma forma definida: que nenhuma mão violenta, por assim dizer, seja jamais estendida sobre as boas ações ou pensamentos.

Veja a última parte de ci

Pois Deus, jamais dando Sua aprovação à reprovação das boas ações , visto que são Suas (das quais, sendo o autor, Ele deve necessariamente ser também o defensor), é igualmente quem as aceita, e se aceita, também quem as recompensa. Que a ingratidão dos homens se encarregue disso.

Viderit.

Se o arrependimento estiver atrelado até mesmo às boas obras, que a gratidão também cuide disso, se o desejo de merecê-lo for o incentivo para o bem: terrenos e mortais são todos eles. Pois quão pequeno é o ganho se você fizer o bem a um homem grato! Ou quão pequena é a sua perda se fizer o bem a um ingrato! Uma boa ação tem Deus como devedor, assim como uma má ação também; pois um juiz recompensa todas as causas. Ora, visto que Deus, como Juiz, preside sobre o exigente e o mantenedor

Ou, “defender”.

da justiça, que para Ele é prezadíssima; e visto que é com vistas à justiça que Ele estabelece toda a soma de Sua disciplina, há espaço para duvidar que, assim como em todos os nossos atos universais, também no caso do arrependimento, a justiça deve ser feita a Deus? — dever este que só pode ser cumprido sob a condição de que o arrependimento se aplique somente aos pecados . Além disso, nenhuma ação, a não ser uma má , merece ser chamada de pecado , nem ninguém erra ao fazer o bem. Mas se não erra, por que invade (o domínio do) arrependimento, o terreno particular daqueles que erram? Por que impõe à sua bondade um dever próprio da maldade? Assim acontece que, quando algo é mobilizado onde não deveria, ali, onde deveria, é negligenciado.

Capítulo III — Os pecados podem ser divididos em corporais e espirituais. Ambos estão igualmente sujeitos, senão à investigação e punição humanas, ao menos à divina.

[Sem levar em conta a teoria da justificação de Lutero, devemos todos adotar isso como o teste de “uma igreja firme ou em declínio”, a saber: “Como ela lida com o pecado e o pecador.”]

Quais são, então, as coisas pelas quais o arrependimento parece justo e devido — isto é, quais coisas devem ser registradas sob o título de pecado — a ocasião exige, de fato, que eu as registre; mas (fazê-lo) pode parecer desnecessário. Pois, quando o Senhor é conhecido, nosso espírito, tendo sido “retrospectado”

Lucas 22. 61.

Por meio de seu próprio Autor, emerge espontaneamente ao conhecimento da verdade; e, sendo admitido (ao conhecimento) dos preceitos divinos, é por eles imediatamente instruído de que “aquilo de que Deus nos ordena abster-nos deve ser considerado pecado ”: visto que, uma vez que geralmente se concorda que Deus é uma grande essência do bem, é claro que nada além do mal seria desagradável ao bem; nisso, entre coisas mutuamente contrárias, não há amizade. Ainda assim, não será tedioso abordar brevemente o fato

Ou, “resumidamente, para estabelecer a regra”.

que, dos pecados, alguns são carnais, isto é, corpóreos; outros espirituais. Pois, como o homem é composto dessa combinação de uma substância dupla, as fontes de seus pecados não são outras senão as fontes de sua composição. Mas não é o fato de corpo e espírito serem duas coisas que constituem os pecados mutuamente diferentes — caso contrário, seriam por isso mesmo iguais , porque os dois formam um só — para que ninguém faça a distinção entre seus pecados proporcional à diferença entre suas substâncias , de modo a considerar um mais leve ou mais pesado que o outro: se é verdade (como é) que tanto a carne quanto o espírito são criaturas de Deus; um criado por Sua mão, o outro consumado por Seu sopro . Visto que, então, ambos pertencem igualmente ao Senhor, qualquer um deles que peque ofende igualmente o Senhor. Cabe a você distinguir os atos da carne e do espírito, cuja comunhão e conjunção na vida, na morte e na ressurreição são tão íntimas, que “naquele tempo”

Ou seja, no dia do juízo. Compare com a expressão “naquele dia e naquela hora” nas Escrituras.

Ambos são igualmente convocados, seja para a vida ou para o julgamento; porque, ou seja, ambos pecaram ou viveram inocentemente? Gostaríamos de estabelecer esta premissa (de uma vez por todas), para que possamos entender que a necessidade de arrependimento recai não menos sobre qualquer uma das partes do homem, se em algo pecaram, do que sobre ambas . A culpa de ambos é comum; comum também é o Juiz — Deus, a saber; comum, portanto, é também o remédio curativo do arrependimento. A origem da qual os pecados são chamados de “espirituais” e “corpóreos” reside no fato de que todo pecado é matéria de ato ou de pensamento : de modo que o que está em ato é “corpóreo”, porque um ato , como um corpo , pode ser visto e tocado ; o que está na mente é “espiritual”, porque o espírito não pode ser visto nem tocado : por esta consideração, demonstra-se que os pecados não apenas de ação , mas também de vontade , devem ser evitados e purificados pelo arrependimento. Pois se a finitude humana

Medíocritas.

Deus julga apenas os pecados de ação , pois isso não equivale a penetrar os recônditos da vontade ; não devemos, por essa razão, menosprezar os crimes da vontade aos olhos de Deus. Deus é onipotente. Nada que origine qualquer pecado está fora de Seu alcance, pois Ele não é ignorante, nem deixa de julgá-lo. Ele não dissimula nem age com duplicidade.

Praevaricatorem: comp. anúncio Ux. b. ii. c. ii. início do anúncio.

Sua própria lucidez. O que (devemos dizer sobre o fato de) que a vontade é a origem da ação ? Pois se algum pecado é imputado ao acaso, à necessidade ou à ignorância, que se vejam por si mesmos: se estes forem excetuados, não há pecado senão por vontade . Visto que, então, a vontade é a origem da ação, não é ela tão suscetível à penalidade quanto é a primeira em culpa? Nem, se alguma dificuldade interfere em sua plena realização, ela é exonerada mesmo nesse caso; pois ela mesma é imputada a si mesma; nem, tendo realizado a obra que estava em seu poder, será desculpável por causa dessa falha em sua realização. De fato, como o Senhor demonstra que acrescenta uma superestrutura à Lei, senão interditando também os pecados da vontade (assim como outros pecados)? Ao mesmo tempo que define como adúltero não apenas o homem que de fato invadiu o matrimônio de outrem, mas também aquele que contaminou (uma mulher) pela concupiscência do seu olhar?

Matt. v. 27, 28; comp. do ídolo. ii.

Assim, é suficientemente perigoso para a mente conceber aquilo que lhe é proibido realizar e, precipitadamente, através da vontade, aperfeiçoar a sua execução. E como o poder dessa vontade é tal que, mesmo sem satisfazer plenamente a sua autogratificação, ela se configura como um ato; como tal, portanto, deve ser punida. É totalmente inútil dizer: “Eu quis , mas não fiz ”. Em vez disso, você deve levar a coisa adiante, porque quer; ou então não querer, porque não a leva adiante. Mas, ao confessar a sua consciência, você pronuncia a sua própria condenação. Pois se você desejasse ardentemente uma coisa boa , teria se empenhado em realizá-la; da mesma forma, como você não leva adiante uma coisa má , não deveria tê-la desejado ardentemente. Onde quer que você se posicione, estará firmemente preso à culpa; porque ou você desejou o mal, ou não realizou o bem.

Capítulo IV — O arrependimento aplica-se a todos os tipos de pecado. Deve ser praticado não apenas, nem principalmente, pelo bem que traz, mas porque Deus o ordena.

A todos os pecados, então, cometidos pela carne ou pelo espírito, por ação ou por vontade, o mesmo Deus que destinou a punição por meio do julgamento, comprometeu-se também a conceder o perdão por meio do arrependimento, dizendo ao povo: “Arrependam-se, e eu os salvarei;”

Comp. Ezequiel XVIII. 30, 32.

E novamente: "Eu vivo, diz o Senhor, e prefiro o arrependimento à morte."

A essência disso encontra-se em Ezequiel 33:11.

O arrependimento, portanto, é “vida”, visto que é preferível à “morte”. Esse arrependimento, ó pecador, é como eu (ou melhor, menos do que eu, pois reconheço que a preeminência nos pecados me pertence).

Compare 1 Tim. i. 16 .

), você se apressa tanto, abraça tão fortemente, como um náufrago, a proteção

Comp. c. xii. subfin . [Ut naufragus alicuius tabulæ fidem; esta expressão logo passou para a tecnologia teológica, e como “a tábua após o naufrágio” é universalmente conhecida.]

de alguma tábua. Isso te resgatará quando afundado nas ondas dos pecados e te conduzirá ao porto da clemência divina. Aproveite a oportunidade da felicidade inesperada: que você, que antes era aos olhos de Deus nada mais que “uma gota d'água”,

Isa. xl. 15.

e “pó da eira”,

Dan. ii. 35; Mat. iii. 12 .

e “um vaso de oleiro”,

Salmo 2:9; Apocalipse 2:27.

que a partir de então se torne aquela “árvore que é semeada ao lado”

Pênis.

as águas, é perene em suas folhas, dá frutos em seu próprio tempo.”

Salmo 1.3; Jeremias 17.8. Compare com Lucas 23.31.

e não verão “fogo”,

Jer. xvii. 8; Mat. iii. 10 .

nem “machado”.

Mateus iii. 10.

Tendo encontrado “a verdade”,

João xiv. 6 .

Arrependam-se dos seus erros; arrependam-se de terem amado o que Deus não ama: nem mesmo nós permitimos que nossos escravos deixem de odiar as coisas que nos ofendem; pois o princípio da obediência voluntária é fundamental.

Obsequii.

Consiste na semelhança de mentes.

Para enumerar os benefícios do arrependimento, o assunto é vasto e, portanto, deve ser abordado com grande eloquência. Contudo, dentro das nossas limitadas capacidades, concentremo-nos em um único ponto: que o que Deus ordena é bom e o melhor. Considero audácia discutir sobre o "bem" de um preceito divino; pois, na verdade, não é o fato de ser bom que nos obriga a obedecer, mas sim o fato de Deus o ter ordenado. Exigir a obediência é a prioridade da majestade do poder divino.

Ou, “primordial”.

Certo; a autoridade daquele que ordena precede a utilidade daquele que serve. “É bom arrepender-se, ou não?” Por que você pondera? Deus ordena; aliás, Ele não apenas ordena, mas também exorta. Ele convida oferecendo recompensa — a salvação, por exemplo; até mesmo por um juramento, dizendo “Eu vivo”.

Veja a referência 1 na página anterior. A frase é “como eu vivo” na versão em inglês.

Ele deseja que Lhe seja dado crédito. Oh, benditos somos nós, por quem Deus jura! Oh, miseráveis somos nós se não crermos no Senhor mesmo quando Ele jura! Portanto, aquilo que Deus tão grandemente recomenda, aquilo que Ele até mesmo (à maneira humana) atesta sob juramento, somos obrigados, naturalmente, a nos aproximarmos e a guardar com a máxima seriedade; que, permanecendo permanentemente na fé do solene juramento

“Asseveratione”: aparentemente um jogo de palavras, em comparação com “perseverare”, que vem a seguir.

Pela graça divina, que possamos também perseverar da mesma maneira em seus frutos.

Ou, “prazer”.

e seus benefícios.

Capítulo V — O pecado ao qual jamais se deve retornar após o arrependimento.

[A formidável doutrina de 1 João 3:9; v. 18, etc., deve desculpar nosso autor por sua severa adesão a este princípio de purificar o coração do pecado habitual. Mas a igreja se recusou a confrontá-lo com São Mateus 18:22. Em nossos dias de indulgência, temo que sejamos mais propensos à presunção do que ao rigor excessivo. Os casuístas romanos consideram a atrição suficiente, transformando assim a absolvição em uma mera esponja e um incentivo ao pecado perpétuo e à confissão formal.]

Pois o que eu digo é isto: que o arrependimento, que nos foi mostrado e ordenado pela graça de Deus, nos reconduz à graça.

ou seja, favor.

Com o Senhor, o que aprendemos e assimilamos jamais deve ser anulado pela repetição do pecado. Não resta mais pretexto de ignorância para alegar em seu favor, pois, após reconhecer o Senhor e aceitar Seus preceitos,

O que é solenemente feito no batismo.

—Em resumo, depois de se arrepender dos pecados (passados), você volta a pecar. Assim, na medida em que você se afasta da ignorância, nessa mesma medida você se firma no pecado.

Adglutinaris.

à contumácia. Pois, se o motivo pelo qual vocês se arrependeram de seus pecados foi o medo que passaram a sentir pelo Senhor, por que preferiram retratar-se do que fizeram por medo, senão porque deixaram de temer? Pois não há outra coisa senão a contumácia que subverte o temor. Visto que não há exceção que defenda da punição até mesmo aqueles que ignoram o Senhor — porque a ignorância de Deus, tão abertamente como Ele se apresenta aos homens e tão compreensível como Ele é, inclusive no que diz respeito aos Seus benefícios celestiais, não é possível

Atos xiv. 15–17: “licet” aqui pode significar “lícito”, “permitido”, “desculpável”.

—Quão perigoso é para Ele ser desprezado quando conhecido? Ora, despreza-O aquele que, depois de alcançar com a Sua ajuda a compreensão do bem e do mal, muitas vezes ofende a sua própria compreensão — isto é, o dom de Deus — ao retomar aquilo que entende que deveria ser evitado e aquilo que já havia evitado: rejeita o Doador ao abandonar o dom; nega o Benfeitor ao não honrar o benefício. Como pode agradar-Lhe, cujo dom lhe desagrada? Assim, demonstra-se que ele não só é contumaz para com o Senhor, como também ingrato. Além disso, não comete pecado leve contra o Senhor aquele que, depois de ter, pelo arrependimento, renunciado ao seu rival, o diabo, e sob esse nome tê-lo submetido ao Senhor, o exalta novamente com o seu próprio retorno (ao inimigo) e se torna motivo de exultação para Ele; Assim, o Maligno, com sua presa recuperada, regozija-se novamente contra o Senhor. Não coloca ele — o que é perigoso até mesmo dizer, mas deve ser apresentado com o objetivo de edificação — o diabo acima do Senhor? Pois parece que ele fez a comparação entre aqueles que conheceram cada um; e o considerou judicialmente melhor, aquele a quem preferiu ser novamente. Assim, aquele que, por meio do arrependimento dos pecados, começou a agradar ao Senhor, por meio de outro arrependimento do seu arrependimento, agradará ao diabo, e será mais odioso a Deus na medida em que for mais aceitável ao Seu rival. Mas alguns dizem que “Deus se satisfaz se for buscado com o coração e a mente, mesmo que isso não se manifeste em atos exteriores , e que assim pecam sem prejudicar seu temor e sua fé”: isto é, que violam o matrimônio sem prejudicar sua castidade; que misturam veneno para seus pais sem prejudicar seu dever filial! Assim, eles próprios serão lançados no inferno sem prejuízo do seu perdão, enquanto pecam sem prejuízo do seu medo! Eis um exemplo primordial de perversidade: pecam porque têm medo!

“Timent”, não “metuunt”. “Metus” é a palavra que Tertuliano usou acima para designar medo religioso e reverencial.

Suponho que, se não tivessem medo, não pecariam! Portanto, quem não quer que Deus seja ofendido não o reverencie de forma alguma, se tiver medo.

Timor.

é o apelo para a ofensa. Mas essas disposições costumam brotar da semente dos hipócritas, cuja amizade com o diabo é indissociável, cujo arrependimento nunca é fiel.

Capítulo VI — O batismo não deve ser recebido presunçosamente. Requer arrependimento prévio, manifestado pela mudança de vida.

Portanto, tudo o que nossa limitada capacidade tentou sugerir com relação a alcançar o arrependimento de uma vez por todas e mantê-lo perpetuamente, de fato se aplica a todos os que são entregues ao Senhor, pois todos competem pela salvação e buscam o favor de Deus; mas é especialmente urgente no caso daqueles jovens noviços que estão apenas começando a se abrir para a fé.

Deut. xxxii. 2 .

seus ouvidos com discursos divinos, e que, como filhotes ainda na tenra infância, e com olhos ainda não perfeitos, rastejam incertos, e dizem de fato que renunciam ao seu ato anterior, e assumem (a profissão de) arrependimento, mas negligenciam completá-lo.

ou seja, pelo batismo.

Pois o próprio fim de desejar os importuna a desejar algo de seus atos anteriores ; assim como as frutas, quando já começam a azedar ou a ficar amargas com a idade, ainda assim, em certa medida, lisonjeiras.

Adulantur.

sua própria beleza. Além disso, uma confiança presunçosa no batismo introduz todo tipo de atraso vicioso e tergiversação em relação ao arrependimento; pois, sentindo-se certos do perdão inquestionável de seus pecados, os homens, enquanto isso, roubam o tempo intermediário e o transformam em um período de férias.

“Commeatus”, uma palavra militar que significa “licença”, daí “época de férias”.

por pecar, em vez de ser um tempo para aprender a não pecar. Além disso, quão incoerente é esperar o perdão dos pecados (seja concedido) sem um arrependimento que eles tenham cumprido! Isso é como estender a mão para receber uma mercadoria, mas não apresentar o preço. Pois o arrependimento é o preço pelo qual o Senhor determinou conceder o perdão: Ele propõe a redenção.

Ou seja, recompra.

da libertação da pena mediante essa troca compensatória de arrependimento. Se, então, os vendedores examinarem primeiro a moeda com a qual fazem seus negócios, para ver se ela está cortada, raspada ou adulterada,

Adúltero; veja de Idol. ci

Cremos igualmente que o Senhor, ao estar prestes a nos conceder um bem tão precioso, a vida eterna, primeiro institui um período de provação do nosso arrependimento. "Mas, enquanto isso, adiemos a realidade do nosso arrependimento: então, suponho, ficará claro que somos corrigidos quando formos absolvidos."

ou seja, no batismo.

De modo algum; (mas nossa emenda deve ser manifesta) enquanto, estando o perdão em suspenso, ainda houver a perspectiva de punição; enquanto o penitente ainda não merecer — na medida em que podemos merecer — sua libertação; enquanto Deus ameaça, não enquanto perdoa. Pois que escravo, depois de sua posição ter sido alterada pela conquista da liberdade, se responsabiliza por seus roubos e deserções (passados)? Que soldado, após sua baixa, busca reparação por suas (antigas) marcas? Um pecador certamente se lamentará antes de receber o perdão, porque o tempo do arrependimento coincide com o do perigo e do medo. Não que eu negue que o benefício divino — a remissão dos pecados, quero dizer — seja totalmente certo para aqueles que estão prestes a entrar na água (batismal); mas o que temos que buscar é que nos seja concedido alcançar essa bênção. Pois quem concederá a você, um homem de arrependimento tão infiel, uma única aspersão de qualquer água que seja? De fato, abordar o assunto furtivamente e induzir o ministro encarregado dessa questão ao erro com suas afirmações é fácil; mas Deus considera a previdência como Seu próprio tesouro e não permite que os indignos se apoderem dela. O que Ele diz, afinal? "Nada está oculto que não venha a ser revelado."

Lucas viii. 17 .

Envolva seus atos com o véu de trevas que desejar, pois "Deus é luz".

1 João i. 5 .

Mas alguns pensam como se Deus tivesse a necessidade de conceder até aos indignos aquilo que Ele se comprometeu a dar; e transformam a Sua liberalidade em escravidão. Mas se é necessário que Deus nos conceda o símbolo da morte,

Indulgência do símbolo mortis. Comp. ROM. vi. 3, 4, 8; Coronel ii. 12, 20.

Então Ele o faz contra a sua vontade . Mas quem permite que um dom concedido contra a sua vontade seja retido permanentemente? Pois muitos não caem depois da graça? Não é esse dom retirado de muitos? Estes, sem dúvida, são os que se apoderam do tesouro, que, depois de se aproximarem da fé do arrependimento, erguem sobre a areia uma casa fadada à ruína. Que ninguém, então, se iluda por ter sido designado para as "classes de recrutas" de aprendizes, como se por isso tivesse licença para pecar agora mesmo. Assim que você "conhece o Senhor",

Jer. xxxi. (LXX. xxxviii.) 34; Heb. viii. 11.

Deveis temê-Lo; assim que O contemplardes, deveis reverenciá-Lo. Mas que diferença faz o vosso “conhecimento” d'Ele, enquanto permaneceis nas mesmas práticas de outrora, quando não O conhecíeis ? Além disso, o que vos distingue de um perfeito?

ou seja, no batismo.

Servo de Deus? Existe um Cristo para os batizados e outro para os que estão aprendendo? Têm eles alguma esperança ou recompensa diferente? Algum temor diferente do julgamento? Alguma necessidade diferente de arrependimento? Essa lavagem batismal é um selo da fé, fé essa que é iniciada e confirmada pela fé do arrependimento. Não somos lavados para que deixemos de pecar, mas porque já deixamos , pois em nosso coração fomos banhados .

Veja João 13:10 e Mateus 23:26.

já. Pois o primeiro batismo de um aprendiz é este , um temor absoluto;

Metus inteiro.

Doravante, na medida em que vocês têm entendimento do Senhor, a fé é sólida, tendo a consciência abraçado de uma vez por todas o arrependimento. Caso contrário, se é (somente) após as águas batismais que cessamos de pecar, é por necessidade , e não por livre-arbítrio , que nos revestimos da inocência. Quem, então, é preeminente na bondade? Aquele a quem não é permitido , ou aquele a quem desagrada , ser mau? Aquele a quem é ordenado , ou aquele a quem é do agrado , estar livre do crime? Não nos abstenhamos, então, de roubar, a menos que a dureza das grades nos resista, nem desviemos os olhos da concupiscência da fornicação, a menos que sejamos afastados por guardiões de nossa pessoa, se ninguém que se entregou ao Senhor deve cessar de pecar a menos que seja obrigado a isso pelo batismo. Mas se alguém nutre esse sentimento, não sei se, após o batismo, não sente mais tristeza por pensar que deixou de pecar do que alegria por ter escapado do pecado. E assim é próprio que os aprendizes desejem o batismo, mas não o recebam precipitadamente : pois quem o deseja, honra-o; quem o recebe precipitadamente, despreza-o: num aparece a modéstia, no outro a arrogância; o primeiro satisfaz-o, o segundo o negligencia; o primeiro anseia merecê-lo, mas o segundo o promete a si mesmo como uma retribuição devida; o primeiro o toma, o segundo o usurpa. Quem julgaríeis mais digno, senão aquele que está mais emendado? Quem mais emendado, senão aquele que é mais tímido e, por isso, cumpriu o dever do verdadeiro arrependimento? Pois temeu continuar no pecado, para não deixar de merecer o batismo . Mas o receptor precipitado, visto que ele mesmo o prometeu (como seu direito), estando, de fato, seguro (de obtê-lo), não podia temer: assim, ele também não cumpriu o arrependimento, porque lhe faltava o agente instrumental do arrependimento, isto é, o medo.

Metus.

A recepção precipitada é a essência da irreverência; engrandece o buscador e despreza o Doador. E assim, por vezes, engana.

Ou, “decepciona”, isto é, o próprio destinatário precipitado.

pois promete a si mesma a dádiva antes do devido, e por isso aquele que deve conceder a dádiva fica sempre ofendido.

Capítulo VII — Do arrependimento, no caso daqueles que se afastaram da fé após o batismo.

Até logo, Senhor Cristo, que a bênção do aprendizado ou da escuta concernente à disciplina do arrependimento seja concedida aos Teus servos, como também lhes convém, enquanto aprendizes ,

ou seja, antes do batismo.

não pecar; em outras palavras, que depois disso nada saibam sobre arrependimento e nada necessitem dele. É enfadonho acrescentar a menção de uma segunda — aliás, nesse caso, a última — esperança;

[Esclarecimento I. Veja infra , neste capítulo, subfino. ]

Para que, ao tratarmos de um arrependimento corretivo ainda em reserva, não pareçamos estar apontando para um espaço ainda maior para o pecado. Longe de nós que interpretemos nosso significado como se, pelo fato de haver uma abertura para o arrependimento, houvesse agora, por essa razão, uma abertura para o pecado; e como se a redundância da clemência celestial constituísse uma licença para a temeridade humana. Que ninguém seja menos bom porque Deus é mais bom, repetindo seu pecado tantas vezes quantas vezes for perdoado. Do contrário, certamente encontrará um fim para escapar , quando não encontrará um fim para pecar . Escapamos uma vez : até aqui , e não mais além, não nos exponhamos a perigos, mesmo que pareça provável que escapemos uma segunda vez.

[Quando o nosso autor escreveu aos Mártires (ver cap. 1), ele estava menos inclinado a uma disciplina tão implacável; e talvez tenhamos aqui um elemento do seu sistema posterior, que o levou a aceitar a disciplina do montanismo. Sobre este assunto geral, encontraremos informações suficientes quando chegarmos a Cipriano e Novaciano.]

Os homens, em geral, após escaparem de um naufrágio, declaram romper com o navio e o mar; e, ao cultivarem a memória do perigo, honram o benefício concedido por Deus — a sua libertação. Louvo o seu temor, admiro a sua reverência; eles não querem ser um fardo para a misericórdia divina pela segunda vez; temem parecer que estão pisoteando o benefício que já conquistaram; evitam, com uma preocupação que, em todo caso, é boa, submeter-se novamente àquilo que já aprenderam a temer. Assim, o limite da sua temeridade é a prova do seu temor.

Além disso, o medo do homem

Timor.

É uma honra para Deus. Mas, no entanto, esse inimigo tão obstinado (nosso) jamais dá trégua à sua malícia; aliás, ele se torna ainda mais feroz quando sente que um homem foi libertado de suas garras ; então, ele arde com mais intensidade enquanto se extingue rapidamente. Ele deve necessariamente lamentar e gemer pelo fato de que, com a concessão do perdão, tantas obras de morte...

“Mortis opera”, ou “obras mortais”: cf. de Idol. c. iv. (mid.), “perdição de sangue”, e a nota ali.

Em homens foram derrubadas, tantas marcas da condenação que antes eram exclusivamente suas foram apagadas. Ele se entristece que aquele pecador, (agora) servo de Cristo, esteja destinado a julgá-lo e aos seus anjos.

1 Coríntios 6:3.

E assim ele observa, ataca, cerca-o, na esperança de que possa, de alguma forma, atingir seus olhos com concupiscência carnal, ou então enredar sua mente com seduções mundanas, ou então subverter sua fé pelo medo do poder terreno, ou então arrancá-lo do caminho seguro por meio de tradições perversas: ele nunca carece de obstáculos nem de tentações. Esses seus venenos, portanto, Deus prevendo, embora a porta do perdão tenha sido fechada e trancada com a tranca do batismo, permitiu que ela permanecesse um tanto entreaberta.

Ou, “permitiu que algo ainda permanecesse aberto”.

No vestíbulo, Ele colocou o segundo arrependimento para abrir a porta àqueles que batem: mas agora, de uma vez por todas , porque agora é a segunda vez;

[Ver cap. vii. supra .]

Mas nunca mais, porque da última vez foi em vão. Pois não basta até mesmo uma vez ? Você tem o que agora não merecia, pois havia perdido o que havia recebido. Se a indulgência do Senhor lhe concede os meios de restaurar o que perdeu, seja grato pelo benefício renovado, para não dizer ampliado; pois restaurar é algo maior do que dar , visto que ter perdido é mais miserável do que nunca ter recebido nada. Contudo, se alguém contrair a dívida de um segundo arrependimento, seu espírito não deve ser imediatamente abatido e minado pelo desespero. Que seja penoso pecar novamente , mas que não seja penoso arrepender-se novamente: penoso colocar-se em perigo novamente, mas não ser libertado novamente. Que ninguém se envergonhe. Doença repetida exige remédio repetido. Você demonstrará sua gratidão ao Senhor não recusando o que Ele lhe oferece. Você ofendeu, mas ainda pode se reconciliar. Você tem Alguém a quem pode satisfazer, e Ele quer.

Aceitar a satisfação.

Capítulo VIII — Exemplos das Escrituras para provar a disposição do Senhor em perdoar.

Se você duvida, desvende isso.

Evoluir: talvez simplesmente "ler".

o significado de “o que o Espírito diz às igrejas”.

Rev. 7, 11, 17, 29; iii. 6, 13, 21.

Ele atribui aos efésios o “amor abandonado”;

Rev. ii. 4 .

censura os tiatirenos por "fornicação" e "comer coisas sacrificadas a ídolos";

Apocalipse ii. 20.

acusa os sardos de "obras incompletas";

Rev. iii. 2 .

censura os pérgamos por ensinarem coisas perversas;

Apocalipse ii. 14, 15 .

repreende os laodicenses por confiarem em suas riquezas;

Apocalipse iii. 17 .

E, no entanto, dá a todos eles admoestações gerais ao arrependimento — sob o preceito da graça, é verdade; mas Ele não proferiria elogios a alguém impenitente se não perdoasse o arrependido. A questão seria duvidosa se Ele não tivesse, em outro lugar, demonstrado essa profusão de Sua clemência. Não diz Ele,

Jeremias 8:4 (na Septuaginta) parece ser a passagem em questão. A versão em inglês é muito diferente.

“Aquele que caiu se levantará, e aquele que foi convertido se converterá ?” É ele, de fato, quem “prefere misericórdia a sacrifícios”.

Hos. vi. 6; Matt. IX. 13. As palavras de Oséias na LXX. são, διότι ἕλεος θέλω ἤ θυσίαν (al. καὶ οὐ θυσίαν).

Os céus, e os anjos que lá habitam, alegram-se com o arrependimento de um homem.

Lucas 15. 7, 10.

Ó pecador, tenha bom ânimo! Você vê onde há alegria em seu retorno. Que significado têm para nós esses temas das parábolas do Senhor? Não é o fato de uma mulher ter perdido uma dracma, procurá-la, encontrá-la e convidar suas amigas para compartilhar sua alegria, um exemplo de um pecador restaurado?

Lucas 15. 8–10 .

Além disso, uma pequena ovelha do pastor se perdeu; mas o rebanho não era mais querido do que ela: essa era procurada com afinco; ela era desejada em lugar de todas as outras; e por fim foi encontrada e trazida de volta aos ombros do próprio pastor, pois muito havia trabalhado.

Ou, “sofreu”.

em se desviar.

Lucas 15. 3–7 .

Da mesma forma, não deixarei de mencionar em silêncio aquele pai tão bondoso, que chama de volta para casa seu filho pródigo e o recebe de bom grado, arrependido após sua indigência, sacrifica seu melhor novilho cevado e o alegra com um banquete.

Lucas xv. 11–32 .

Por que não? Ele havia encontrado o filho que perdera; sentia -o ainda mais querido do que aquele que reencontrara . Quem é esse pai que devemos entender ser? Deus, certamente: ninguém é tão verdadeiramente um Pai;

Cf. Mt xxiii. 9; e Ef iii. 14, 15, no grego.

Ninguém tão rico em amor paterno. Ele, então, te receberá, Seu próprio filho,

Inscritos publicamente como tal no batismo; pois Tertuliano está aqui falando unicamente do “segundo arrependimento”.

voltar, mesmo que tenhas desperdiçado o que recebeste Dele, mesmo que voltes nu — simplesmente porque voltaste ; e te alegrarás mais com o teu retorno do que com a sobriedade do outro;

Veja Lucas 15. 29–32.

Mas somente se você se arrepender de coração — se comparar a sua própria fome com a fartura dos “empregados” do seu Pai — se deixar para trás os porcos, essa manada impura — se buscar novamente o seu Pai, mesmo que Ele esteja ofendido, dizendo: “Pequei e já não sou digno de ser chamado Teu”. A confissão dos pecados alivia, tanto quanto a dissimulação os agrava; pois a confissão é aconselhada pelo desejo de satisfação, a dissimulação pela contumácia.

Capítulo IX — Sobre as manifestações externas que devem acompanhar este segundo arrependimento.

Quanto mais restrito for o âmbito de ação deste segundo e único (remanescente) arrependimento, mais laborioso será o seu teste; para que não se manifeste apenas na consciência, mas também se realize em algum ato (externo). Este ato, que é mais comumente expresso e mencionado sob um nome grego, é ἐξομολόγησις,

Confissão total.

por meio da qual confessamos os nossos pecados ao Senhor, não como se Ele os ignorasse, mas porque pela confissão se obtém a satisfação,

Para o significado de “satisfação”, veja Hooker Eccl. Pol. vi. 5, onde ocorrem diversas referências ao presente tratado. [Elucidação II.]

Da confissão nasce o arrependimento; pelo arrependimento, Deus é apaziguado. E assim, a exomologesis é uma disciplina para a prostração e humilhação do homem, ordenando uma conduta que inspire misericórdia. Com relação também ao vestuário e à alimentação, ordena (ao penitente) que se deite em pano de saco e cinzas, que cubra o corpo em luto.

Sórdibus.

Afundar o espírito em tristezas, trocar por tratamento severo os pecados que cometeu; além disso, não conhecer outro alimento ou bebida senão o que é puro — não pelo bem do estômago, isto é, mas da alma; na maior parte do tempo, porém, alimentar-se de orações e jejuns, gemer, chorar e clamar.

Cf. Salmo 22.1 (em LXX. 22.3), 38.8 (em LXX. 37.9). Cf. Hebreus 5.7.

ao Senhor vosso

Tertuliano muda aqui para a segunda pessoa, a menos que o "tuum" de Oehler seja um erro de impressão para "suum".

Deus; curvar-se aos pés dos presbíteros e ajoelhar-se perante os entes queridos de Deus; exortar todos os irmãos a serem embaixadores para levar a Sua palavra.

“Suæ”, que parece que o “tuum” acima deveria ser “suum”. [São Tiago v. 16 .]

Súplica depreciativa (diante de Deus). Toda essa exomologese (faz) para que possa aumentar o arrependimento; para que honre a Deus pelo temor do perigo (incorrido); para que, ao se pronunciar contra o pecador, substitua a indignação de Deus e, por meio da mortificação temporal (não direi frustrar, mas) expurgue as punições eternas. Portanto, enquanto humilha o homem, o eleva; enquanto o cobre de imundície, o torna mais puro; enquanto acusa , o desculpa ; enquanto condena, o absolve. Quanto menos trégua você se der, mais (acredite em mim) Deus lhe dará.

Capítulo X — Da relutância dos homens em relação a este segundo arrependimento e exomologesis, e da irracionalidade de tal relutância.

No entanto, a maioria dos homens evita esse trabalho, por considerá-lo uma exposição pública.

[Esclarecimento III.]

por si mesmos, ou então adiam de dia para dia. Presumo (como sendo) mais preocupado com a modéstia do que com a salvação; tal como os homens que, tendo contraído alguma doença nas partes mais íntimas do corpo, evitam a privacidade dos médicos e assim perecem com a sua própria timidez. É intolerável, de fato, à modéstia fazer satisfação ao Senhor ofendido! Ser restaurada ao seu estado perdido

Produtos.

salvação! Verdadeiramente, você é honrado em sua modéstia; apresentando a testa descoberta para pecar, mas envergonhada para se depreciar! Não dou lugar à timidez quando ganho com a sua perda; quando ela mesma, em algum filho, exorta o homem, dizendo: “Não me respeite; é melhor que eu pereça por causa dela.”

Por. Mas “por”, segundo Oehler, é usado por Tertuliano como ="propter” — por sua conta, para seu benefício.

você, isto é, do que você por meu intermédio .” Em todo caso, o momento em que (se é que alguma vez) seu perigo é sério, é quando se torna alvo de zombaria na presença de insultadores, quando um homem se ergue sobre a ruína do seu vizinho, quando há ascensão sobre os prostrados. Mas entre irmãos e companheiros de serviço, onde há esperança e temor comuns,

Metus.

Alegria, tristeza, sofrimento, porque existe um Espírito comum proveniente de um Senhor e Pai comum, por que você pensa que esses irmãos são diferentes de você mesmo? Por que fugir dos companheiros de seus próprios infortúnios, como daqueles que os zombeteiramente alegram? O corpo não pode sentir alegria com o sofrimento de nenhum de seus membros.

1 Coríntios 12:26.

É imprescindível que haja união e consenso na dor e no esforço pela cura. Em uma companhia de dois.

In uno et altero.

é a igreja;

Veja Mt. xviii. 20 .

Mas a igreja é Cristo.

ou seja, sendo o Seu corpo.

Quando você se prostra aos pés dos irmãos, está tocando em Cristo , está suplicando a Cristo . Da mesma forma, quando eles choram por você, é Cristo quem sofre, Cristo quem intercede junto ao Pai por misericórdia. Que filho!

Ou, “o Filho”. Compare com João xi. 41, 42 .

O que pedimos é sempre facilmente obtido. Grande, de fato, é a recompensa da modéstia, que o ocultamento de nossa falta nos promete! Ou seja, se ocultamos algo do conhecimento dos homens, devemos igualmente ocultá-lo de Deus? Estão o julgamento dos homens e o conhecimento de Deus em pé de igualdade? É melhor ser condenado em segredo do que absolvido em público? Mas você diz : "É uma coisa miserável chegar a essa exomologesis ": sim, pois o mal leva à miséria; mas onde há arrependimento, a miséria cessa, porque se transforma em algo salutar. Miserável é ser cortado, cauterizado e torturado com a pungência de algum pó (medicinal): ainda assim, as coisas que curam por meios desagradáveis, pelo benefício da cura, justificam sua própria ofensividade e tornam a lesão presente suportável por amor à cura.

Ou, “pela graça”.

da vantagem que pode surgir.

Capítulo XI — Outras restrições sobre o mesmo assunto.

E se, além da vergonha que mais lhes preocupa, os homens temerem também os incômodos físicos; que, sem banho, vestidos de forma sórdida, afastados da alegria, tenham que passar o tempo na aspereza do saco de estopa, na horrenda aparência das cinzas e no semblante abatido causado pelo jejum? Será então apropriado suplicarmos por nossos pecados em escarlate e púrpura? Apresse-se com o alfinete para pentear os cabelos, o pó para polir os dentes e algum instrumento bifurcado de aço ou latão para limpar as unhas. Que ele aplique diligentemente nos lábios ou nas bochechas qualquer brilho falso, qualquer vermelhidão fingida que esteja disponível . Que ele procure, além disso, banhos de temperatura mais agradável em algum retiro com jardim ou à beira-mar; que aumente seus gastos; que busque cuidadosamente a mais rara iguaria de aves gordas; que refine seu vinho velho; e quando alguém lhe perguntar: “Em quem você está gastando tudo isso?” Que ele diga: “Pequei contra Deus e corro o risco de perecer eternamente; por isso, agora me definho, me consumo e me torturo para reconciliar-me com Deus, a quem ofendi com o meu pecado”. Ora, aqueles que se dedicam a angariar cargos públicos não consideram degradante nem penoso lutar, em prol de tais desejos, contra aflições à alma e ao corpo; e não apenas aflições, mas também injúrias de toda espécie. Que modéstias no vestuário não demonstram? Que casas não assediam com visitas matinais e tardias? — curvando-se sempre que encontram alguma personalidade importante, não frequentando banquetes, não participando de festas, mas exilados voluntariamente da felicidade da liberdade e da festividade: e tudo isso em nome da alegria fugaz de um único ano! Hesitamos , quando a eternidade está em jogo, em suportar o que o concorrente ao consulado ou à pretura suporta?

Quod securium virgarumque petitio sustinet.

E seremos nós tardios em oferecer ao Senhor ofendido uma auto-punição em comida e vestes, que

“Quæ,” neut. pl.

Porventura os gentios se culpam mutuamente, sem terem ofendido ninguém? Esses são aqueles de quem a Escritura fala: “Ai daqueles que atam os seus próprios pecados como se fossem uma longa corda!”

Isaías v. 18 (comp. a LXX).

Capítulo XII — Considerações finais para induzir à exomologese.

Se você recuar diante da exomologese , considere em seu coração o inferno,

Geenam. Comp. anúncio Ux. ii. c. vi. anúncio final .

que a exomologese extinguirá para você; e imagine primeiro a magnitude da penalidade, para que você não hesite em adotar o remédio. O que consideramos ser esse tesouro de fogo eterno, quando pequenos orifícios de ventilação

Fumariola, ou seja, as crateras dos vulcões.

Será que isso provocará explosões de chamas tão intensas que as cidades vizinhas ou já não existem mais, ou vivem diariamente na expectativa do mesmo destino? O mais arrogante

Superbissimi: talvez um jogo de palavras, que está relacionado com "super" e "superus", assim como "arrogante" com "alto".

As montanhas começam a se partir nos estertores do parto, impulsionadas pelo fogo inerente a elas; e — o que nos prova a perpetuidade do juízo — embora comecem a se partir, embora sejam consumidas, jamais chegam ao fim. Quem não considerará esses castigos ocasionais infligidos às montanhas como exemplos do juízo que ameaça os impenitentes? Quem não concordará que tais faíscas são apenas alguns projéteis e dardos lúdicos de um centro de fogo inestimavelmente vasto? Portanto, visto que vocês sabem que, após os primeiros baluartes do batismo do Senhor,

Para a distinção feita por Tertuliano entre “o batismo do Senhor” e “o batismo de João”, veja De Bapt. X.

Ainda te resta, na exomologesis, uma segunda reserva de auxílio contra o inferno; por que abandonas a tua própria salvação? Por que demoras a recorrer àquilo que sabes que te cura? Até mesmo os animais irracionais e insensatos reconhecem, em momentos de necessidade, os remédios que lhes foram divinamente designados. O veado, transpassado pela flecha, sabe que, para arrancar o aço e seus vestígios inextricáveis, deve curar-se com díctamo. A andorinha, se cegar seus filhotes, sabe como lhes devolver a visão por meio de sua própria erva-de-andorinha.

Ou “celidônia”, que talvez seja apenas outra forma de “chelidonia” (“ Chelidonia major ”, Linn.).

Será que o pecador, sabendo que a exomologese foi instituída pelo Senhor para a sua restauração, deixará de lado aquele método pelo qual o rei babilônico foi restaurado?

Dan. 4. 25 m². Veja de Pa. xiii.

Para os seus reinos? Há muito tempo ele havia oferecido ao Senhor seu arrependimento, cumprindo sua exomologese com sete anos de miséria, com as unhas crescendo descontroladamente como as de uma águia e os cabelos desgrenhados como os de um leão. Que tratamento cruel! Aquele de quem os homens tremiam, Deus estava recebendo de volta. Mas, por outro lado, o imperador egípcio — que, depois de perseguir o outrora aflito povo de Deus, há muito negado ao seu Senhor, lançou-se na batalha

Proélio.

—após tantas pragas de advertência, pereceram no mar dividido (que era permitido transitar apenas ao “Povo”), devido ao recuo das ondas:

Ex. xiv. 15–31 .

para o arrependimento e sua serva

“Ministerium”, o abstrato para o concreto: então “servitia” = escravos.

exomologesis ele havia descartado.

Por que eu deveria adicionar mais toques nessas duas tábuas?

Veja c. iv. [ Tabula era a palavra em cap. iv. mas aqui se torna planca , e planca post naufragium é a fórmula teológica, desde então, entre os teólogos ocidentais.]

(Por assim dizer) da salvação humana, preocupando-se mais com a tarefa da caneta.

Veja de Bapt. xii. sub init.

do que o dever da minha consciência? Pois, pecador que sou de toda espécie,

Lit. “de todas as marcas .” Comp. c. vi.: “O soldado… dá satisfação às suas marcas ?”

E nascido para nada além do arrependimento, não posso facilmente me calar sobre aquilo a respeito do qual também a própria cabeça e fonte da raça humana, e da ofensa humana, Adão, restaurado por exomologesis ao seu próprio paraíso,

Cf. Gênesis 3:24 com Lucas 23:43, 2 Coríntios 12:4 e Apocalipse 2:7. [Elucidação IV.]

Não está em silêncio.

Esclarecimentos.

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EU.

(Tais que caducaram, cap. vii, p. 660.)

O sistema penitencial dos tempos primitivos, mencionado pelo nosso autor, começou a ser alterado quando se autorizaram confissões menos públicas, devido aos escândalos que a publicidade gerava. As mudanças foram as seguintes:

1. Um presbítero grave era designado para receber e examinar penitentes voluntários como Penitenciária de uma diocese, e para suspendê-los ou reconciliá-los com as devidas solenidades — por volta de 250 d.C.

2. Este plano também se tornou repleto de dificuldades e foi abolido no Oriente, por volta de 400 d.C.

3. Uma disciplina semelhante à da Igreja Anglicana (que nela é mantida apenas de forma frouxa) sucedeu-se sob São João Crisóstomo, que frequentemente defende a suficiência da confissão segundo Mateus 6:6. Um autor galicano.

Le Confesseur, par L'Abbé * * * p. 15, Bruxelas 1866.

Diz-se: “Este é o período considerado pelos historiadores como o mais brilhante da história da Igreja. No final do século IV, nas grandes igrejas do Oriente, sessenta mil cristãos receberam a comunhão eucarística, num só dia, sob as duas espécies , sem nada além de suas confissões privadas a Deus Todo-Poderoso. Somente o malfeitor escandaloso era repelido da Mesa Eucarística.” Isso continuou até por volta de 700 d.C.

4. Confissões particulares, porém voluntárias, passaram a ser feitas no Oriente e no Ocidente, mas com aceitação bastante variável sob os sistemas locais de disciplina. As absolvições eram precatórias : “Que Deus te absolva”. Isso perdurou, inclusive no Ocidente, até o sistema obrigatório do Concílio de Latrão, em 1215 d.C.

5. Desde então, no que diz respeito ao Ocidente, todo o sistema de casuística corrupta e confissão forçada adotado no Ocidente destruiu completamente a doutrina e a disciplina primitivas quanto ao pecado e seu remédio, onde quer que prevaleçam. No Oriente, a confissão privada existe em um sistema totalmente diferente, que mantém a Teologia Primitiva e o princípio bíblico. (1) É voluntária; (2) está livre do sistema corrupto dos casuístas; (3) distingue entre a Absolvição Eclesiástica e a daquele que somente “vê em segredo”; (4) não admite compromisso com a atrição , mas exige um coração contrito e a firme resolução de ir e não pecar mais; e (5) finalmente, emprega uma fórmula de remissão muito cautelosa e evangélica, da qual veja a Elucidação IV.

II.

(A última esperança, cap. vii, p. 662.)

A forma como o Concílio de Latrão derrubou completamente a disciplina primitiva fica aqui evidente. O espírito desta última é expresso pelo nosso autor em uma linguagem que quase nos leva ao desespero. Torna o pecado "extremamente pecaminoso" e até mesmo o perdão eclesiástico, o oposto de fácil. O Sistema Laterano de Confissão obrigatória facilita o pecado e a restauração a um estado sem pecado da mesma forma: o recurso perpétuo ao confessor é a única condição para uma vida má e um estado crônico de perdão e paz. Mas, que a Igreja Grega seja ouvida neste assunto, e não um católico anglicano. Refiro-me a Macário, Bispo de Vinnitsa e Reitor da Academia Teológica de São Petersburgo, como segue:

Teol. Dogma. Ortodoxa , pp. 529–541, etc.

“É necessário (para a efetiva recepção da Absolvição), ao menos segundo o ensinamento da Igreja Ortodoxa do Oriente, que as seguintes condições sejam observadas: (1) A contrição pelos pecados é, na própria natureza da Penitência, indispensável; (2) consequentemente, deve haver uma firme resolução de reformar a vida; (3) também, fé em Cristo e esperança em sua misericórdia, com (4) confissão auricular perante o sacerdote.” Ele admite que esta última condição não era primitiva , mas uma concessão materna aos penitentes de data posterior: esta, porém, é voluntária e de forma bastante diferente da latina, como se verá adiante na Elucidação IV.

Agora, ele contrapõe a isso o sistema de Roma e o condena, com base em considerações incontestáveis. 1. Ele transforma penitências em compensações.

Couc. Trident. Sess. xiv. cap. 8.

ou “satisfação”, oferecida pelos pecados à Justiça divina, isso (diz ele) “está em contradição com a doutrina cristã da justificação, a Escritura ensinando uma satisfação plena e completa pelos pecados de toda a raça humana, apresentada de uma vez por todas por nosso Senhor Jesus Cristo. Essa doutrina está igualmente em conflito com todo o ensinamento da Igreja Primitiva.”

2. Introduz um sistema falso de indulgências , como consequência de suas premissas falsas.

3. Ele demonstra a insuficiência da atrição , que respeita o temor do castigo, e não o pecado em si. Mas o Concílio de Trento afirma a suficiência da atrição e permite ao confessor absolver o atritado. Escusado será dizer que as massas aceitam esta porta larga e este caminho espaçoso para a salvação em vez da porta estreita e do caminho apertado de odiar o pecado e reformar a vida, em obediência ao Evangelho.

III.

(Entre irmãos, cap. x., p. 662.)

Um escritor controverso queixou-se recentemente de que o Bispo Kaye fala da confissão pública tratada pelo nosso autor nesta obra, e acrescenta: “Tertuliano em nenhum momento usou a palavra pública ”. A resposta é que ele se refere à disciplina da Exomologesis , que era, por sua própria natureza, tão pública quanto a pregação. Um escritor galicano, menos inclinado ao jesuitismo no uso das palavras, afirma francamente: “Quando se estuda esta questão, com os documentos diante dos olhos, é impossível não confessar que a disciplina primitiva da Igreja não apresenta nenhum vestígio da confissão auricular introduzida posteriormente”. Veja Irineu, Adv. Hæres , vol. I, p. 335, desta série. O Lii. Um dos cânones chamados Apostólicos reflete uma visão muito simples da questão, nestas palavras: “Se algum bispo ou presbítero não acolher aquele que se arrepende dos seus pecados, mas o expulsar, seja deposto; pois entristece a Cristo, que disse: Haverá alegria no céu por um pecador que se arrepende”. O espírito ascético do nosso autor parece estar em conflito com o deste cânone.

(Exomologese, cap. xii., p. 663.)

Até hoje, nas Igrejas Orientais, o exame do presbítero que ouve a confissão voluntária dos penitentes é frequentemente muito primitivo em suas formas e limitado a indagações gerais sob o Decálogo. A casuística de (Dens e Liguori) os Schemata Practica ocidentais não contaminou nossos irmãos orientais em grande medida.

No escritório

O Grande Euchologion, p. 220, Veneza, 1851.

( ᾽Ακολουθία τῶν ἐξομολουγουμένων ) temos uma forma simples e bela de oração e súplica, na qual a seguinte é a fórmula da Absolvição: “Meu filho espiritual, que confessaste à minha humildade, eu, indigno e pecador, não tenho o poder de perdoar pecados na Terra ; somente Deus pode: e por meio daquela voz Divina que veio aos Apóstolos, após a Ressurreição de nosso Senhor Jesus Cristo, dizendo: 'Quem pecar, etc.', nós, confiando nisso, dizemos: Tudo o que confessaste à minha extrema humildade, e tudo o que omitiste dizer , seja por ignorância ou esquecimento, que Deus te perdoe neste mundo presente e no vindouro.”

O plural ( Nós, confiando nisto) é significativo e indicativo da doutrina primitiva: isto é, da confissão perante toda a Igreja (2 Coríntios 2:10); e observe a forma precatória — “Deus te perdoe”. A forma perigosa Ego te absolvo não é católica: data do século XIII e é usada apenas no Ocidente. Não foi totalmente abolida do Ofício Anglicano, mas foi omitida do Livro de Oração Comum americano.

batismo tertuliano anf03 batismo-tertuliano Sobre o Batismo /ccel/schaff/anf03.vi.iii.html

Sobre o Batismo

II.

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Sobre o Batismo.

[Traduzido pelo Rev. S. Thelwall.]

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Capítulo I — Introdução. Origem do Tratado.

A felicidade é a nossa

ou seja, Christian (Oehler).

Sacramento da água, pois, ao lavar os pecados da nossa cegueira inicial, somos libertados e admitidos à vida eterna! Um tratado sobre este assunto não será supérfluo; instruindo não apenas aqueles que estão sendo formados (na fé), mas também aqueles que, contentando-se em simplesmente crer, sem examinar completamente os fundamentos,

Rationibus.

das tradições, carregam (em mente), por ignorância, uma fé não testada, embora provável. A consequência é que uma víbora da heresia Cainita, recentemente presente nesta região, levou um grande número com sua doutrina venenosa, tendo como primeiro objetivo destruir o batismo. O que está totalmente de acordo com a natureza; pois víboras, áspides e basiliscos geralmente habitam lugares áridos e sem água. Mas nós, peixinhos, seguindo o exemplo de nosso ΙΧΘΥΣ

Essa curiosa alusão é, talvez, impossível de traduzir para nossa língua. A palavra ΙΧΘΥΣ ( ikhthus ) em grego significa “um peixe”; e era usada como nome para nosso Senhor Jesus, porque as iniciais das palavras ᾽Ιησοῦς Χριστὸς Θεοῦ Υἰὸς Σωτήρ (isto é, Jesus Cristo, o Filho de Deus, o Salvador) formam essa palavra. Oehler, com essas observações, fornece inúmeras referências sobre esse ponto. [O Dr. Allix suspeita de montanismo aqui, mas veja Kaye, p. 43, e Lardner, Credib. II, p. 335. Podemos datá-la por volta de 193 d.C.]

Jesus Cristo, nascemos na água, e não temos segurança de outra forma senão permanecendo permanentemente na água; de modo que aquela criatura monstruosa, que não tinha o direito de ensinar nem mesmo a sã doutrina,

Por ser mulher. Veja 1 Timóteo ii. 11, 12.

Sabia muito bem como matar os peixinhos, tirando-os da água!

Capítulo II — A própria simplicidade dos meios de atuação de Deus, um obstáculo para a mente carnal.

Ora, quão grande é a força da perversidade para abalar a fé ou impedir completamente a sua recepção, a ponto de a impugnar nos próprios princípios em que ela se baseia! Não há absolutamente nada que torne a mente dos homens mais obstinada do que a simplicidade das obras divinas visíveis no ato , quando comparada com a grandeza que lhes é prometida no efeito ; de modo que, pelo simples fato de que, com tanta simplicidade, sem pompa, sem qualquer novidade considerável na preparação, finalmente, sem custo, um homem é mergulhado na água e, em meio à proferição de algumas poucas palavras, é aspergido e, em seguida, emerge, não muito (ou nada) mais limpo, a consequente conquista da eternidade não é alcançada.

Consecutio æternitatis.

é considerado ainda mais inacreditável. Sou um enganador se, pelo contrário, eu disser que não é pelas circunstâncias, pela preparação e pelo custo que as solenidades ou mistérios dos ídolos adquirem seu crédito e autoridade. Oh, miserável incredulidade, que nega completamente a Deus Suas próprias qualidades, simplicidade e poder! E daí? Não é maravilhoso também que a morte possa ser lavada com um banho? Mas é ainda mais digno de crédito se a maravilha for a razão pela qual não se crê . Pois o que se espera das obras divinas em sua essência, senão que sejam acima de toda maravilha?

Admirationem.

Nós também nos maravilhamos, mas é porque acreditamos. A incredulidade, por outro lado, se maravilha, mas não acredita : admira-se com os atos simples como se fossem vãos; com os grandes resultados , como se fossem impossíveis. E que assim seja, exatamente como pensas.

Ou seja, que o simples é vão e o grandioso, impossível.

Suficiente para abordar cada ponto é a declaração divina que foi apresentada anteriormente: “Deus escolheu as coisas loucas do mundo para confundir a sua sabedoria;”

1 Coríntios 1:27, citação não exatamente literal.

E, “As coisas muito difíceis para os homens são fáceis para Deus.”

Lucas 18.27, novamente inexato.

Pois, se Deus é sábio e poderoso (o que nem mesmo aqueles que o ignoram negam), é com boa razão que Ele coloca as causas materiais de sua própria atuação nos contrários da sabedoria e do poder, isto é, na loucura e na impossibilidade; visto que toda virtude recebe sua causa daquilo que a invoca.

Capítulo III — A água escolhida como veículo da operação divina e porquê. Sua importância primordial na criação.

Tendo em mente esta declaração como um preceito conclusivo, prosseguimos, no entanto, para tratar da questão : “Quão insensato e impossível é ser formado novamente pela água. Em que sentido, afinal, esta substância material mereceu uma função de tão elevada dignidade?” A autoridade, suponho, do elemento líquido precisa ser examinada.

Compare a pergunta dos judeus, Mt xxi. 23.

Esse

Sua autoridade.

Contudo, é encontrada em abundância, e isso desde o princípio. Pois a água é uma daquelas coisas que, antes de toda a criação do mundo, existia em repouso com Deus em um estado ainda informe.

Indelicada.

estado. “No princípio”, diz a Escritura , “Deus fez os céus e a terra. Mas a terra era invisível e sem forma,

Incomposita.

E havia trevas sobre o abismo; e o Espírito do Senhor pairava sobre ele.

Ferebatur.

sobre as águas.”

Gen. i. 1, 2 e comp. o LXX.

A primeira coisa, ó homem, que deves venerar é a idade das águas, pois sua substância é antiga; a segunda, sua dignidade , pois eram a morada do Espírito Divino, sem dúvida mais agradáveis a Ele do que todos os outros elementos então existentes. Pois a escuridão era total até então, informe, sem o ornamento das estrelas; e o abismo sombrio; e a terra desprovida de adornos; e o céu inacabado: água

Licor.

A água sozinha — sempre uma substância material perfeita, alegre e simples, pura em si mesma — forneceu um veículo digno para Deus. E quanto ao fato de as águas serem, de alguma forma, as forças reguladoras pelas quais a disposição do mundo dali em diante foi constituída por Deus? Pois a suspensão do firmamento celestial no meio foi causada por Ele ao "dividir as águas";

Gênesis i. 6, 7, 8.

A suspensão da “terra seca” foi realizada por Ele “separando as águas”. Depois que o mundo foi ordenado por meio de seus elementos, quando os habitantes lhe foram dados, “as águas” foram as primeiras a receber o preceito de “produzir seres viventes”.

Animas.

A água foi a primeira a produzir aquilo que tinha vida, de modo que não seria de admirar que, no batismo, as águas soubessem dar vida.

Animare.

Pois não foi a criação do próprio homem também realizada com o auxílio das águas? O material adequado encontra-se na terra , mas só é apropriado para esse propósito se estiver úmido e suculento; a qual as águas, separadas no quarto dia anterior em seu próprio lugar, temperam com a umidade restante até obter uma consistência argilosa. Se, a partir desse momento, eu prosseguir relatando universalmente, ou com mais detalhes, as evidências da "autoridade" desse elemento que posso apresentar para mostrar quão grande é o seu poder ou a sua graça; quantos dispositivos engenhosos, quantas funções, quão útil instrumento ele proporciona ao mundo, temo que possa parecer que reuni mais elogios à água do que às razões do batismo; embora, com isso, eu ensine ainda mais plenamente que não se deve duvidar de que Deus criou a substância material que Ele dispôs em todos os Seus produtos.

Rebus.

E, trabalhando, obedecem-Lhe também em Seus sacramentos peculiares; que a substância material que governa a vida terrena age como agente também na vida celestial.

Capítulo IV — A presença primordial do Espírito de Deus sobre as águas, símbolo do batismo. O elemento universal da água, assim, transformado em canal de santificação. Semelhança entre o sinal exterior e a graça interior.

Mas bastará ter assim mencionado desde o início os pontos em que se reconhece o princípio fundamental do batismo — que já era então previsto pela própria atitude assumida para um tipo de batismo — de que o Espírito de Deus, que pairava sobre (as águas) desde o princípio, continuaria a permanecer sobre as águas dos batizados.

Intinctorum.

Mas uma coisa sagrada, é claro, pairava sobre algo sagrado; ou então, daquilo que pairava sobre aquilo que era pairado, tomava emprestada uma santidade, visto que é necessário que, em todo caso, uma substância material subjacente capte a qualidade daquilo que a recobre, sobretudo um corporificado de algo espiritual, adaptado (como o espiritual o é) pela sutileza de sua substância, tanto para penetrar quanto para insinuar. Assim, a natureza das águas, santificadas pelo Santo, concebia em si mesma o poder de santificar. Que ninguém diga: “Por que, então, somos batizados com as mesmas águas que existiam no princípio?” Não com essas águas, é claro, exceto na medida em que o gênero é de fato um, mas as espécies são muitas. Mas o que é um atributo do gênero reaparece

Redundante.

O mesmo ocorre com as espécies . E, consequentemente, não faz diferença se um homem for lavado no mar ou em uma piscina, em um riacho ou em uma fonte, em um lago ou em um tanque;

Alveo.

Nem há qualquer distinção entre aqueles que João batizou no Jordão e aqueles que Pedro batizou no Tibre, a menos que, além disso, o eunuco que Filipe batizou no meio de suas viagens com água fortuita tenha obtido (daí) mais ou menos salvação do que os outros .

Atos viii. 26–40 .

Portanto, todas as águas, em virtude do privilégio primordial de sua origem, após a invocação de Deus, alcançam o poder sacramental da santificação; pois o Espírito imediatamente sobrevém dos céus e repousa sobre as águas, santificando-as por Si mesmo; e, sendo assim santificadas, absorvem ao mesmo tempo o poder de santificar. Embora a comparação possa ser considerada adequada ao ato simples: que, visto que somos contaminados pelos pecados, como que pela sujeira, devemos ser lavados dessas manchas nas águas. Mas, assim como os pecados não se manifestam em nossa carne (já que ninguém carrega na pele a mancha da idolatria, da fornicação ou da fraude), as pessoas desse tipo são impuras em espírito , que é o autor do pecado; pois o espírito é o senhor, a carne, o servo. Contudo, ambos compartilham a culpa: o espírito, por comandar; a carne, por submissão. Portanto, após as águas terem sido dotadas de virtudes medicinais

Medicatis.

por meio da intervenção do anjo,

Veja c. vi. ad init. e cv ad fin.

O espírito é lavado corporalmente nas águas, e a carne é purificada espiritualmente nessas mesmas águas.

Capítulo V — Uso da água pelos pagãos. Tipo do anjo no tanque de Betesda.

Bethesda, versão em inglês.

“Pois bem, as nações, que desconhecem todo o entendimento dos poderes espirituais, atribuem aos seus ídolos a mesma eficácia às águas.” (Assim fazem) mas enganam-se com águas impuras.

Ou seja, como Oehler explica corretamente, “carente da presença e da virtude do Espírito Santo”.

Pois a lavagem é o canal pelo qual são iniciados em alguns ritos sagrados — de alguma Ísis ou Mitra notória. Os próprios deuses também são honrados por eles com lavagens. Além disso, carregando água e aspergindo-a, eles expiam em todos os lugares.

Ou, “purificar”.

Casas de campo, residências, templos e cidades inteiras: em todo caso, nos Jogos Apolinários e Eleusinos, eles são batizados; e presumem que o efeito disso seja sua regeneração e a remissão das penas devidas aos seus perjúrios. Entre os antigos, aliás, quem se contaminasse com assassinato costumava buscar águas purificadoras. Portanto, se a própria natureza da água, por ser o material apropriado para lavar, leva os homens a se iludirem com a crença em presságios de purificação, quanto mais verdadeiramente as águas prestarão esse serviço pela autoridade de Deus, por quem toda a sua natureza foi constituída! Se os homens pensam que a água é dotada de virtude medicinal pela religião, que religião é mais eficaz do que a do Deus vivo? Reconhecendo-se esse fato, reconhecemos aqui também o zelo do diabo rivalizando com as coisas de Deus.

[Diabolus Dei Simius.]

Enquanto isso, também o encontramos praticando o batismo em seus súditos . Que semelhança há nisso? O impuro purifica! O destruidor liberta! O condenado absolve! Ele, de fato, destruirá sua própria obra, lavando os pecados que ele mesmo inspira! Essas observações foram registradas como testemunho contra aqueles que rejeitam a fé; se eles não confiam nas coisas de Deus, confiam em imitações espúrias no caso do rival de Deus. Não existem outros casos também, nos quais, sem nenhum sacramento, espíritos imundos pairam sobre as águas, em imitação espúria daquela que paira sobre elas?

Gestação.

do Espírito Divino no próprio princípio? Testemunhe todas as fontes sombreadas, todos os riachos desertos, os lagos nos banhos e os condutos.

Eurípis.

em casas particulares , ou nas cisternas e poços que se diz terem a propriedade de "esconder coisas",

Estuprar.

pelo poder, isto é, de um espírito maligno. Homens que as águas afogaram.

Necaverunt.

ou afetados pela loucura ou pelo medo, chamam-lhes de ninfas aprisionadas,

“Nympholeptos”, restaurado por Oehler, = νυμφολήπτους.

ou “linfática”, ou “hidrofóbica”. Por que citamos esses exemplos? Para que ninguém ache difícil de acreditar que um santo anjo de Deus conceda sua presença às águas, para temperá-las para a salvação do homem; enquanto o anjo maligno mantém frequentes relações profanas com esse mesmo elemento, para a ruína do homem. Se parece uma novidade um anjo estar presente nas águas, um exemplo do que estava por vir já foi dado. Um anjo, por sua intervenção, costumava agitar o tanque de Betesda.

Assim lê Tertuliano, e algumas cópias, mas não as melhores, do Novo Testamento no trecho mencionado, João 5:1-9. [E observe o testemunho textual de Tertuliano a respeito desta Escritura.]

Aqueles que se queixavam de doenças costumavam observá-lo; pois quem fosse o primeiro a descer até eles, depois de se lavar, cessava de se queixar. Essa figura de cura corporal cantava uma cura espiritual, segundo a regra de que as coisas carnais são sempre anteriores.

Compare 1 Coríntios 15:46.

como figurativo de coisas espirituais. E assim, quando a graça de Deus avançou para graus mais elevados entre os homens,

João i. 16, 17 .

Foi concedida uma maior eficácia às águas e ao anjo. Aqueles que

Qui: ou seja, provavelmente “angeli qui”.

costumavam remediar defeitos físicos,

Vitia.

agora curem o espírito; aqueles que costumavam trabalhar a salvação temporal

Ou, “saúde”—saúde.

agora renovam a eternidade; aqueles que libertavam apenas uma vez por ano, agora salvam os povos em um só corpo.

Povo conservador.

Diariamente, a morte é eliminada pela purificação dos pecados. Com a culpa removida, a pena também é removida. Assim, o homem será restaurado para Deus à Sua “semelhança”, que em tempos passados fora conformada à “imagem” de Deus; (a “imagem” é considerada em sua forma : a “semelhança” em sua eternidade :) pois ele recebe novamente aquele Espírito de Deus que havia recebido inicialmente por meio de Sua inspiração , mas que depois perdera pelo pecado.

Capítulo VI — O Anjo Precursor do Espírito Santo. Significado contido na fórmula batismal.

Não que em

Compare com o capítulo viii, onde Tertuliano parece considerar o Espírito Santo como dado depois que os batizados saíram das águas e receberam a “unção”.

Nas águas recebemos o Espírito Santo; mas na água, sob o testemunho do anjo, somos purificados e preparados para o Espírito Santo. Também neste caso há um tipo que precedeu; pois assim foi João, de antemão, o precursor do Senhor, “preparando os seus caminhos”.

Lucas i. 76.

Assim também age o anjo, a testemunha.

Árbitro. [Eclesiastes v. 6 e Atos xii. 15.]

do batismo, “endireitar os caminhos”

Isaías 40:3; Mateus 3:3.

pois o Espírito Santo, que está para vir sobre nós, traz a purificação dos pecados, a qual é obtida pela fé, selada no nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Porque, se “pela boca de três testemunhas toda palavra permanecerá firme”:

Deut. xix. 15; Matt. XVIII. 16; 2 Cor. xiii. 1.

—enquanto, por meio da bênção, temos os mesmos (três) como testemunhas de nossa fé, que temos como fiadores

Patrocinadores.

da nossa salvação também — quanto mais o número dos nomes divinos basta para a certeza da nossa esperança! Além disso, após o compromisso tanto do testemunho de fé quanto da promessa

Patrocínio.

Da salvação sob “três testemunhas”, acrescenta-se, necessariamente, a menção da Igreja;

Compare de Orat. c. ii. subfin.

visto que, onde quer que haja três (isto é, o Pai, o Filho e o Espírito Santo), aí está a Igreja, que é um corpo de três.

Compare o de Orat. citado acima e de Patien. xxi.; e veja Mat. xviii. 20 .

Capítulo VII — Da Unção.

Depois disso, quando tivermos emitido da fonte,

Lavacro.

Somos completamente ungidos com uma unção abençoada — uma prática derivada da antiga disciplina, na qual, ao ingressarem no sacerdócio, os homens costumavam ser ungidos com óleo de um chifre, desde que Aarão foi ungido por Moisés.

Veja Ex. xxxx. 7; Lev. viii. 12; Sal. cxxxiii. 2.

Daí Aarão ser chamado de “Cristo”,

ou seja, “Ungido”. Aarão, ou pelo menos o sacerdote, é de fato chamado assim na Septuaginta, em Levítico 4:5, 16, ὁ ἱερεὺς ὁ Χριστός: pois no hebraico é a palavra da qual deriva Messias que é usada.

do “crisma”, que é “a unção”; que, quando espiritualizada, forneceu um nome apropriado ao Senhor, porque Ele foi “ungido” com o Espírito por Deus Pai; como está escrito em Atos: “Pois, na verdade, estavam reunidos nesta cidade.”

Civitate.

contra o Teu Santo Filho, a quem Tu ungiste.”

Atos iv. 27. “Nesta cidade” (ἐν τῇ πόλει ταύτῃ) é omitido na versão em inglês; e o nome ᾽Ιησοῦν, “Jesus”, é omitido por Tertuliano. Compare Atos x. 38 e Levítico iv. 18 com Isaías lxi. 1 na Septuaginta.

Assim também, em nosso caso, a unção é carnal ( isto é, sobre o corpo), mas beneficia espiritualmente; da mesma forma que o próprio ato do batismo também é carnal, pois somos mergulhados na água, mas o efeito é espiritual, pois somos libertados dos pecados.

Capítulo VIII — Da Imposição das Mãos. Tipos do Dilúvio e da Pomba.

Em seguida, a mão é imposta sobre nós, invocando e convidando o Espírito Santo por meio da bênção.

[Ver Bunsen, Hippol. Vol. III. Seg. xiii. pág. 22.]

Será possível à engenhosidade humana invocar um espírito na água e, pela intervenção das mãos vindas de cima, animar sua união em um só corpo?

Corporação.

com outro espírito de som tão claro;

A referência é a certos órgãos hidráulicos, que os editores nos dizem serem descritos por Vitrúvio, ix. 9 e x. 13, e Plínio, HN vii. 37.

E não será possível a Deus, no caso de Seu próprio órgão,

ou seja, o Homem. Pode haver uma alusão a Efésios 2:10, “Somos obra sua”, e ao Salmo 4.

produzir, por meio de “mãos sagradas”,

Compare 1 Timóteo ii. 8.

Uma sublime modulação espiritual? Mas esta, assim como a anterior, deriva do antigo rito sacramental em que Jacó abençoou seus netos, filhos de José, Efrém.

ou seja, Efraim.

e Manassés; com as mãos postas sobre elas e trocadas, e de fato tão transversalmente inclinadas uma sobre a outra, que, ao delinearem Cristo, elas até mesmo prenunciavam a futura bênção em Cristo.

Em Cristo.

Então, sobre nossos corpos purificados e abençoados, o Espírito Santo desce voluntariamente do Pai. Sobre as águas do batismo, reconhecendo, por assim dizer, Seu trono primordial,

Ver c. iv. p. 668.

Ele repousa: (Aquele que) desceu sobre o Senhor “na forma de uma pomba”,

Mateus 3:16; Lucas 3:22.

Para que a natureza do Espírito Santo pudesse ser declarada por meio da criatura (o emblema) da simplicidade e da inocência, pois mesmo em sua estrutura corporal a pomba é desprovida de significado literal.

Ipso. Os antigos afirmavam isso.

fel. E, consequentemente, Ele diz: “Sede simples como as pombas”.

Mat. x. 16. Tertuliano traduziu ἀκέραιοι ( não misturado ) por “símplices”, isto é, sem dobra.

Mesmo isso não está isento de evidências que o sustentam.

Argumento.

de uma figura precedente. Pois assim como, após as águas do dilúvio, pelas quais a antiga iniquidade foi purificada — após o batismo, por assim dizer, do mundo — uma pomba foi a mensageira que anunciou à terra o apaziguamento.

Pacem.

da ira celestial, quando ela fora expulsa da arca e retornara com o ramo de oliveira, sinal que até mesmo entre as nações é prenúncio de paz ;

Paci.

então pela mesma lei

Disposição.

de efeito celestial, para a terra—isto é, para a nossa carne

Veja de Orat. iv. ad init.

—conforme emerge da fonte,

Lavacro.

Após os pecados antigos, voa a pomba do Espírito Santo, trazendo-nos a paz de Deus, enviada dos céus onde está a Igreja, a arca simbolizada.

Compare o ídolo. xviv. anúncio final.

Mas o mundo retornou ao pecado; nesse ponto, o batismo não pode ser comparado ao dilúvio. E assim está destinado ao fogo; assim como também o está o homem que, após o batismo, renova seus pecados.

[ 2 Pedro 1:9; Hebreus 10:26, 27, 29 . Esses textos terríveis são pouco sentidos pelos cristãos modernos. Eles são frequentemente explicados de forma superficial.]

de modo que isso também deva ser aceito como um sinal de nossa advertência.

Capítulo IX — Tipos do Mar Vermelho e a Água da Rocha.

Quantas são, portanto, as súplicas?

Patrocinia – “argumentos de defesa ”.

da natureza, quantos privilégios da graça, quantas solenidades da disciplina, as figuras, os preparativos, as orações, que ordenaram a santidade da água? Primeiro, de fato, quando o povo, libertado incondicionalmente,

“Libere expeditus”, libertado, e isso sem quaisquer condições, como as que Faraó tentara impor de tempos em tempos. Veja Êxodo 8:25, 28; 10:10, 11, 24.

escapou da violência do rei egípcio atravessando a água ; foi a água que extinguiu o fogo.

“Extinxit”, pois dispara .

o próprio rei, com todas as suas forças.

Ex. xiv. 27–30 .

Que figura se cumpre de forma mais manifesta no sacramento do batismo? As nações são libertadas do mundo.

Sæculo.

por meio da água , a saber: e o diabo, seu antigo tirano, eles deixam para trás, submerso na água . Novamente, a água é restaurada de seu defeito de "amargura" à sua graça natural de "doçura" pela árvore.

Veja Êxodo 15. 24, 25.

De Moisés. Aquela árvore era Cristo.

“A Árvore da Vida”, “a Videira Verdadeira”, etc.

restaurando, ou seja, por Si mesmo, as veias de natureza outrora envenenada e amarga nas águas salutares do batismo. Esta é a água que fluía continuamente para o povo da “rocha acompanhante”; pois se Cristo é “a Rocha”, sem dúvida vemos o batismo abençoado pela água em Cristo. Quão poderosa é a graça da água , aos olhos de Deus e de Seu Cristo, para a confirmação do batismo! Cristo nunca está sem água : se, isto é, Ele mesmo é batizado em água ;

Mateus iii. 13–17 .

inaugura na água as primeiras demonstrações rudimentares de Seu poder, quando convidado para as núpcias;

João ii. 1–11 .

Ao proferir um discurso, Ele convida os sedentos à Sua própria água sempiterna ;

João vii. 37, 38 .

aprova, ao ensinar sobre o amor,

Ágape. Veja de Orat. c. 28, ad fin.

entre obras de caridade,

Dileção. Veja de Patien. c. xii.

o copo de água oferecido a uma criança pobre;

Mat. x. 42.

recruta Sua força em um poço ;

João iv. 6 .

caminha sobre a água ;

Mateus xiv. 25.

atravessa o mar de bom grado ;

Marcos iv. 36.

Ele ministra água aos seus discípulos.

João xiii. 1–12 .

O testemunho do batismo perdura até mesmo na Paixão: enquanto Ele é entregue à cruz, a água intervém; testemunham as mãos de Pilatos:

Matt. xxvii. 24 . Comp. de Orat. c. xiii.

Quando Ele é ferido, água jorra de Seu lado ; testemunha a lança do soldado!

João XIX. 34. Veja c. XVIII. subfin.

Capítulo X — Do batismo de João.

Falamos, na medida em que nossa moderada capacidade permitiu, dos generais que formam a base da santidade.

Religião.

do batismo. Agora, da melhor maneira possível, prosseguirei com o restante de seu caráter, abordando algumas questões menores.

O batismo anunciado por João constituiu, já naquela época, tema de uma questão, proposta pelo próprio Senhor aos fariseus, sobre se aquele batismo era celestial ou verdadeiramente terreno:

Mateus 21:25; Marcos 11:30; Lucas 20:4.

sobre as quais eles não conseguiram dar uma resposta consistente.

Constante.

A resposta é que, como não entenderam, é porque não creram. Mas nós , com uma compreensão tão precária quanto a fé, somos capazes de determinar que aquele batismo era de fato divino (mas em relação ao mandamento, não em relação à eficácia).

Potássio.

Além disso, lemos que João foi enviado pelo Senhor para cumprir essa missão.

Veja João i. 33 .

mas humana em sua natureza: pois não transmitia nada de celestial, mas presidia às coisas celestiais; sendo, a saber, designada para o arrependimento , que está no poder do homem.

É difícil ver como esta afirmação pode ser conciliada com Atos v. 31 [isto é, sob a iluminação universal, João i. 9].

Na verdade, os doutores da lei e os fariseus, que não estavam dispostos a "crer", também não se "arrependeram".

Mt. iii. 7–12; xxi. 23, 31, 32 .

Mas se o arrependimento é algo humano, seu batismo deve necessariamente ser da mesma natureza: do contrário, se fosse celestial, teria conferido tanto o Espírito Santo quanto a remissão dos pecados. Mas ninguém perdoa pecados nem concede o Espírito gratuitamente, senão somente Deus.

Marcos ii. 8; 1 Tessalonicenses iv. 8; 2 Coríntios i. 21, 22; v. 5 .

Até o próprio Senhor disse que o Espírito não desceria sob nenhuma outra condição, mas que primeiro Ele deveria ascender ao Pai.

João xvi. 6, 7 .

O que o Senhor ainda não havia concedido, o servo, naturalmente, não podia dar. Assim, nos Atos dos Apóstolos, encontramos homens que haviam recebido o “batismo de João” e que não haviam recebido o Espírito Santo, a quem nem sequer reconheciam por ouvir falar.

Atos xix. 1–7. [João vii. 39.]

Portanto, aquilo que não fornecia dons celestiais não era algo celestial: enquanto que aquilo que era celestial em João — o Espírito de profecia — falhou tão completamente, após a transferência de todo o Espírito para o Senhor, que ele imediatamente enviou mensageiros para indagar se Aquele a quem ele mesmo havia pregado,

Mateus iii. 11, 12; João i. 6–36 .

a quem ele havia indicado ao se aproximar, estavam “ELE”.

Mateus xi. 2–6; Lucas vii. 18–23. [Ele repete este ponto de vista.]

E assim surgiu “o batismo do arrependimento”.

Atos xix. 4 .

foi tratado

Agebatur.

como se fosse um candidato à remissão e santificação que em breve se seguiriam em Cristo: pois João costumava pregar o “batismo para remissão dos pecados”,

Marco i. 4.

A declaração foi feita com referência à remissão futura ; se for verdade (como é), que o arrependimento é antecedente e a remissão subsequente; e isso é "preparar o caminho".

Lucas i. 76.

Mas aquele que “prepara” não “aperfeiçoa” a si mesmo, mas providencia para que outro o aperfeiçoe. O próprio João professa que as coisas celestiais não lhe pertencem, mas a Cristo, ao dizer: “Aquele que é da terra fala acerca da terra; aquele que vem dos reinos celestiais está acima de todos;”

João iii. 30, 31, brevemente citado.

E novamente, dizendo que ele “batizava apenas no arrependimento, mas que em breve viria Alguém que batizaria no Espírito e no fogo;”

Mateus iii. 11, não exatamente como está escrito.

—claro, porque a fé verdadeira e firme é batizada com água para a salvação; a fé fingida e fraca é batizada com fogo para o julgamento.

Capítulo XI — Resposta à objeção de que “O Senhor não batizou”.

“Mas eis que”, dizem alguns, “o Senhor veio e não batizou; pois lemos: ‘E, no entanto, ele não batizava, mas sim os seus discípulos!’”

João iv. 2 .

Como se, de fato, João tivesse pregado que batizaria com as próprias mãos! Claro, suas palavras não devem ser entendidas dessa forma, mas simplesmente ditas de maneira comum; assim como dizemos, por exemplo, "O imperador promulgou um decreto" ou "O prefeito o espancou". Ora, o imperador pessoalmente promulga um decreto, ou o prefeito pessoalmente o espanca? Diz-se que alguém cujos ministros realizam uma ação a realiza.

Para exemplos disso, compare Mt 8. 5 com Lc 7. 3, 7; e Mc 10. 35 com Mt 20. 20.

Portanto, “Ele vos batizará” deve ser entendido como “Por meio dEle” ou “Nele”, “sereis batizados”. Mas que o fato de “Ele mesmo não batizar” não perturbe ninguém. Pois em quem Ele deveria batizar? No arrependimento? De que serve, então, o Seu precursor? Na remissão dos pecados, que Ele costumava dar com uma palavra? Em Si mesmo, a quem Ele ocultava com humildade? No Espírito Santo, que ainda não havia descido do Pai? Na Igreja, que Seus apóstolos ainda não haviam fundado? E assim foi com o mesmo “batismo de João” que Seus discípulos batizavam, como ministros, com o qual João, antes, batizava como precursor. Que ninguém pense que foi com outro, porque não existe outro, exceto o de Cristo posteriormente; o qual, naquele tempo, é claro, não poderia ser dado por Seus discípulos, visto que a glória do Senhor ainda não havia sido plenamente alcançada.

Cf. 1 Pet. i. 11 , ad fin.

nem a eficácia da fonte

Lavacri.

Estabelecida pela paixão e pela ressurreição; pois nem a nossa morte pode ser dissolvida senão pela paixão do Senhor, nem a nossa vida restaurada sem a Sua ressurreição.

Capítulo XII — Da necessidade do batismo para a salvação.

Quando, porém, é estabelecido o preceito de que “sem o batismo, a salvação não é alcançável por ninguém” (principalmente com base naquela declaração do Senhor, que diz: “A menos que alguém nasça da água, não tem vida”)

João iii. 5, não totalmente transcrito.

), surgem imediatamente dúvidas escrupulosas, aliás, bastante audaciosas, por parte de alguns: “como, de acordo com esse preceito, a salvação é alcançável pelos apóstolos, dos quais — com exceção de Paulo — não encontramos batizados no Senhor? Ora, visto que Paulo é o único deles que se revestiu da veste do batismo de Cristo,

Veja Gálatas iii. 27.

Ou o perigo de todos os outros que não têm a água de Cristo é prejulgada, para que o preceito seja mantido, ou então o preceito é revogado se a salvação foi ordenada até mesmo para os não batizados.” Ouvi — o Senhor é minha testemunha — dúvidas desse tipo: que ninguém me imagine tão descontrolado a ponto de cogitar, sem provocação, na licença da minha pena, ideias que inspirariam escrúpulos em outros.

E agora, na medida do possível, responderei àqueles que afirmam que “os apóstolos não foram batizados”. Pois, se eles tivessem recebido o batismo humano de João e desejassem o do Senhor, então , visto que o próprio Senhor havia definido o batismo como sendo um só ;

Veja Efésios 4:5.

(dizendo a Pedro, que estava desejoso)

“Volenti”, que Oehler menciona como uma sugestão do Padre Junius, é adotado aqui em vez de “nolenti”, também de Oehler.

sobre estar completamente banhado: “Quem já se banhou uma vez não precisa se lavar uma segunda vez;”

João xiii. 9, 10 .

o que, é claro, Ele não teria dito de forma alguma a alguém que não fosse batizado;) mesmo aqui temos um exemplo notável

Exerta. Comp. c. XVIII. sub-inicialização. ; anúncio Ux. ii. ci subfin.

prova contra aqueles que, para destruir o sacramento da água, privam os apóstolos até mesmo do batismo de João. Pode parecer crível que “o caminho do Senhor”, isto é, o batismo de João, não tivesse sido então “preparado” naquelas pessoas que estavam sendo destinadas a abrir o caminho do Senhor por todo o mundo? O próprio Senhor, embora não lhe fosse devido nenhum “arrependimento” , foi batizado: não era o batismo necessário para os pecadores ? Quanto ao fato de que “outros não foram batizados” — estes, porém, não eram companheiros de Cristo, mas inimigos da fé, doutores da lei e fariseus. Desse fato decorre uma sugestão adicional: como os opositores do Senhor se recusaram a ser batizados, aqueles que seguiram o Senhor foram batizados e não compartilhavam da mesma mentalidade que seus rivais; especialmente porque, se havia alguém a quem se apegavam, o Senhor exaltava João acima dele (pelo testemunho), dizendo: "Entre os nascidos de mulher não há ninguém maior do que João Batista".

Matt. xii. 11, ἐγήγερται omitido.

Outros sugerem (de forma bastante forçada, é claro) que "os apóstolos receberam o batismo quando, em seu pequeno barco, foram aspergidos e cobertos pelas ondas; que o próprio Pedro também foi imerso o suficiente quando caminhou sobre o mar".

Mateus 8:24; 14:28, 29. [Nosso autor parece admitir que a aspersão é batismo, mas não o batismo cristão: uma passagem muito curiosa. Compare com a lavagem dos pés, João 13:8.]

No entanto, a meu ver, uma coisa é ser aspergido ou atingido pela violência do mar; outra coisa é ser batizado em obediência à disciplina da religião. Mas aquele pequeno navio representava uma figura da Igreja, na medida em que se encontra inquieto “no mar”, isto é, no mundo.

Sæculo.

“pelas ondas”, isto é, pelas perseguições e tentações; o Senhor, por meio da paciência, adormecido como que, até que, despertado em seus últimos momentos pelas orações dos santos, Ele detém o mundo.

Sæculum.

e restaura a tranquilidade aos Seus.

Agora, quer tenham sido batizados de alguma forma, quer tenham permanecido sem se banhar...

Illoti.

até o fim—de modo que até mesmo aquela palavra do Senhor referente ao “um banho”

Lavacrum. [João XIII. 9, 10, como acima.]

sob a figura de Pedro, apenas nos considera — ainda assim, determinar a respeito da salvação dos apóstolos é bastante audacioso, pois sobre eles recai a prerrogativa até mesmo da primeira escolha,

ou seja, ser o primeiro a ser escolhido.

e, posteriormente, de intimidade indivisa, poderiam conferir a graça abrangente do batismo, visto que (creio eu) seguiam Aquele que costumava prometer a salvação a todo crente. “A tua fé”, Ele diria, “te salvou;”

Lucas 18. 42; Marcos 10. 52.

e, “Teus pecados te serão perdoados”,

“Remittentur” é a leitura de Oehler; “remittuntur” é a leitura de outros; mas o grego está no tempo perfeito. Veja Marcos ii. 5 .

Ao crer, é claro, mesmo que ainda não tenhas sido batizado. Se isso

ou seja, fé, ou talvez a “graça abrangente do batismo”.

O que faltava aos apóstolos, não sei em que sentido de fé, que, despertado por uma palavra do Senhor, fez com que alguém deixasse para sempre a praça do pedágio;

Mateus 9:9.

outro pai e navio abandonados, e a embarcação com a qual ele ganhava a vida;

Mt iv. 21, 22 .

um terceiro , que desprezava os funerais de seu pai,

Lucas ix. 59, 60; mas não está dito ali que o homem o fez .

cumpriu, antes mesmo de ouvir, o mais elevado preceito do Senhor: "Quem prefere pai ou mãe a mim não é digno de mim".

Mat. x. 37.

Capítulo XIII — Outra objeção: Abraão agradou a Deus sem ser batizado. Resposta a essa objeção. As coisas antigas devem dar lugar às novas, e o batismo agora é lei.

Eis aqui, então, aqueles malfeitores

ou seja, provavelmente os Cainitas. Veja c. ii.

provocam questionamentos. E assim dizem: “O batismo não é necessário para aqueles a quem a fé é suficiente; pois, além disso, Abraão agradou a Deus com um sacramento não de água, mas de fé”. Mas, em todos os casos, são as coisas posteriores que têm força conclusiva, e o subsequente que prevalece sobre o antecedente. Admitamos que, em tempos passados, havia salvação por meio da fé pura, antes da paixão e ressurreição do Senhor. Mas agora que a fé foi ampliada e se tornou uma fé que crê em Seu nascimento, paixão e ressurreição, houve uma ampliação acrescentada ao sacramento,

Ou seja, o sacramento, ou obrigação da fé. Veja o início do capítulo.

Ou seja, o ato selador do batismo; o revestimento, em certo sentido, da fé que antes estava nua e que não pode existir agora sem a sua própria lei. Pois a lei do batismo foi imposta e a fórmula prescrita: “Ide”, diz Ele , “fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo”.

Mateus 28:19: “todos” omitido.

A comparação com essa lei dessa definição, “A menos que um homem tenha nascido da água e do Espírito, não entrará no reino dos céus”,

João 2:5: “não deverá” em vez de “não pode”; “reino dos céus” — uma expressão que ocorre apenas em Mateus — em vez de “reino de Deus”.

vinculou a fé à necessidade do batismo. Consequentemente, tudo o que se seguiu

ou seja, desde o tempo em que o Senhor deu a “lei”.

Os que se convertiam eram batizados. Naquela época também era assim,

Ou seja, somente depois que a "lei" já tivesse sido feita.

que Paulo, ao crer, foi batizado; e este é o significado do preceito que o Senhor lhe dera quando acometido pela praga da cegueira , dizendo: “Levanta-te e entra em Damasco; ali te será demonstrado o que deves fazer”, a saber, ser batizado, que era a única coisa que lhe faltava. Exceto por esse ponto, ele havia aprendido e crido suficientemente que “o Nazareno” era “o Senhor, o Filho de Deus”.

Veja Atos ix. 1–31 .

Capítulo XIV — Da afirmação de Paulo de que não fora enviado para batizar.

Mas eles refutam uma objeção do próprio apóstolo , que disse: "Porque Cristo não me enviou para batizar;"

1 Coríntios 1:17.

Como se, por esse argumento, o batismo tivesse sido abolido! Pois , se assim fosse , por que ele batizou Caio, Crispo e a família de Estéfanas?

1 Coríntios 1:14, 16.

Contudo, mesmo que Cristo não o tivesse enviado para batizar, Ele havia dado a outros apóstolos o preceito de batizar. Mas essas palavras foram escritas aos coríntios em relação às circunstâncias daquele momento específico; visto que cismas e dissensões estavam sendo agitadas entre eles, enquanto uns atribuíam tudo a Paulo, outros a Apolo.

1 Cor. i. 11, 12; iii. 3, 4 .

Por essa razão, a “construção da paz”

Mat. v. 9; referido em de Patien. c. ii.

O apóstolo, para não parecer que estava reivindicando todos os dons para si, diz que fora enviado “não para batizar, mas para pregar”. Pois a pregação é o primeiro passo, e o batismo, o segundo. Portanto, a pregação veio primeiro ; mas creio que batizar também era lícito àquele a quem a pregação era destinada.

Capítulo XV — A Unidade do Batismo. Observações sobre o Batismo Herético e Judaico.

Não sei se algum outro ponto será levantado para trazer o batismo à controvérsia. Permita-me relembrar o que omiti acima, para não parecer que interrompo o raciocínio no meio. Para nós, há um, e apenas um, batismo; assim como segundo o evangelho do Senhor.

Oehler nos remete ao capítulo xii acima, “Aquele que uma vez se banhou”.

conforme as cartas do apóstolo,

ou seja, especialmente a Epístola aos Efésios.

visto que ele diz : “Um só Deus, um só batismo e uma só igreja nos céus”.

Efésios 4:4, 5, 6, mas citado de forma muito imprecisa.

Mas é preciso admitir que a questão “Quais regras devem ser observadas em relação aos hereges?” merece ser abordada. Pois é para nós que...

ou seja, nós, cristãos; ou “católicos”, como Oehler explica.

que essa afirmação

ou seja, tocar no “único batismo”.

refere-se. Os hereges, porém, não têm comunhão em nossa disciplina, a quem o mero fato de sua excomunhão

Ademptio Communicationis. [Ver Bunsen, Hippol. III. pág. 114, Cânon 46.]

testemunham que são forasteiros. Não sou obrigado a reconhecer neles algo que me é imposto , porque eles e nós não temos o mesmo Deus, nem um só — isto é, o mesmo — Cristo. E, portanto, o batismo deles também não é o mesmo que o nosso , porque não é o mesmo; um batismo que, visto que não o receberam devidamente, sem dúvida não o receberam de todo ; e não é digno de ser considerado aquilo que não foi recebido .

Comp. Eclesiastes i. 15 .

Assim, eles também não podem recebê -lo, porque não o possuem . Mas esse ponto já foi discutido mais detalhadamente por nós em grego. Entramos, então, na fonte.

Lavacrum.

Uma vez: os pecados são lavados uma vez, porque não devem ser repetidos. Mas o Israel judeu banha-se diariamente,

Compare de Orat. c. xiv.

porque ele é diariamente contaminado; e, por medo de que a contaminação se praticasse também entre nós , foi feita a definição referente àquele que se banha.

Em João 13:10 e Efésios 4:5.

Água feliz, que uma vez lava; que não zomba dos pecadores (com vãs esperanças); que não, por ser contaminada pela repetição das impurezas, volta a contaminar aqueles que lavou!

Capítulo XVI — Do segundo batismo — Com sangue.

Temos , de fato, uma segunda fonte.

Lavacrum. [Ver Tomás de Aquino, Quæst. lxvi. 11.]

(ele próprio, além disso, um com o anterior ,) de sangue , a saber; a respeito do qual o Senhor disse: “Eu tenho que ser batizado com um batismo”,

Lucas xii. 50, não transcrito na íntegra.

quando Ele já havia sido batizado. Pois Ele viera “por meio da água e do sangue”,

1 João v. 6 .

Assim como João escreveu: para que Ele fosse batizado na água, glorificado no sangue, para que nós , da mesma forma, também fôssemos chamados pela água, eleitos.

Mt xx. 16; Ap 17. 14 .

pelo sangue . Estes dois batismos Ele enviou pela ferida em Seu lado transpassado,

João xix. 34. Veja c. ix. ad fin.

para que os que creem no seu sangue sejam banhados na água, e os que foram banhados na água bebam também o sangue.

Veja João vi. 53, etc.

Este é o batismo que substitui o banho da pia batismal.

Lavacrum. [Os três batismos: fluminis, flaminis, sanguinis .]

quando não foi recebido, e o restaura quando perdido.

Capítulo XVII — Do poder de conferir o batismo.

Para concluir nossa breve discussão sobre o assunto,

Materiolam.

Resta também lembrar-vos da devida observância do batismo, tanto na sua administração quanto no recebimento. Quanto à administração do batismo, o sumo sacerdote

Summus sacerdos. Compare de Orat. xxviii., “nos…veri sacerdotes”, etc.: e de Ex. Elenco. c. vii., “nonne et laici sacerdotes sumus?”

(Quem é o bispo) tem o direito; em seguida, os presbíteros e diáconos, mas não sem a autoridade do bispo, por causa da honra da Igreja, que, preservada, preserva a paz. Além destes, até mesmo os leigos têm o direito; pois o que é igualmente recebido pode ser igualmente dado. A menos que bispos, padres ou diáconos estejam presentes, outros discípulos são chamados , isto é, para a obra . A palavra do Senhor não deve ser ocultada por ninguém: da mesma forma, também o batismo, que é igualmente propriedade de Deus,

Censo.

Pode ser administrado por todos. Mas o quanto mais é a regra?

Disciplina.

de reverência e modéstia inerentes aos leigos — visto que esses poderes

ou seja, os poderes de administrar o batismo e “semear a palavra”. [ou seja, “As Chaves”. Scorpiace , p. 643.]

pertencem aos seus superiores — para que não assumam para si mesmos o específico

Dicatum.

Função do bispo! A emulação do ofício episcopal é a mãe dos cismas. O santíssimo apóstolo disse que “tudo me é permitido , mas nem tudo me convém ”.

1 Cor. x. 23, onde μοι no texto recebido parece interpolado.

Que baste, certamente, em casos de necessidade , valer-se dessa regra.

Ou, como Oehler explica, do seu poder de batizar, etc.

, se em algum momento as circunstâncias, seja de lugar, de tempo ou de pessoa, o obrigarem a fazê-lo; pois então a firme coragem do socorrista, quando a situação do necessitado é urgente, é excepcionalmente admissível; visto que ele será culpado de causar a perda de uma criatura humana se se abstiver de conceder o que tinha livre liberdade para conceder. Mas a mulher de teimosia,

Quintilla. Veja ci

Aquela que usurpou o poder de ensinar, certamente não dará à luz para si o direito de batizar, a menos que surja alguma nova besta.

Evenerit. Talvez Tertuliano queira dizer literalmente — embora esse sentido da palavra seja muito raro — “deixará sair dela”, aludindo ao seu “pariet” acima.

como o anterior; de modo que, assim como aquele que aboliu o batismo,

Veja ci ad fin.

então que outra pessoa, por direito próprio, o conceda! Mas se os escritos que erroneamente são atribuídos a Paulo reivindicam o exemplo de Tecla como licença para o ensino e o batismo de mulheres, saibam que, na Ásia, o presbítero que compôs esse escrito,

A alusão é a uma obra espúria intitulada Acta Pauli et Theclæ . [Sobre a qual falaremos mais adiante. Mas veja Jones, sobre o Cânon , II, p. 353, e Lardner, Credibilidade , II, p. 305.]

como se estivesse aumentando a fama de Paulo com sua própria loja, depois de ser condenado e confessar que o fizera por amor a Paulo, foi removido.

Decessisse.

do seu escritório. Pois quão crível pareceria, aquele que não permitiu uma mulher

Mulieri.

até mesmo aprender com excesso de ousadia, deveria dar atenção a uma mulher.

Fœminæ.

O poder do ensino e do batismo ! “Que elas se calem”, diz ele, “e consultem seus próprios maridos em casa.”

1 Coríntios 14:34, 35.

Capítulo XVIII — Das pessoas a quem o batismo deve ser administrado e da época em que deve ser administrado.

Mas aqueles a quem cabe essa função sabem que o batismo não deve ser administrado precipitadamente. “Dá a todo aquele que te pedir.”

Lucas vi. 30. [Ver nota 4, pág. 676.]

tem uma referência própria, pertinente especialmente à esmola. Pelo contrário, este preceito deve ser analisado com cuidado: “Não deem aos cães o que é sagrado, nem atirem suas pérolas aos porcos;”

Mateus vii. 6.

E: “Não lancem as mãos levianamente sobre ninguém ; não participem dos pecados alheios.”

1Tm. v. 22; μηδενὶ omitido, ταχέως traduzido por “fácil” e μηδἔ por “ne”.

Se Filipe batizou o camareiro com tanta “facilidade”, reflitamos sobre isso como uma manifestação clara e evidente de...

“Exertam”, como em c. xii.: “probatio exerceta”, “uma prova evidente”.

Foram apresentadas provas de que o Senhor o considerava digno.

Compare com Atos viii. 26–40 .

O Espírito Santo havia ordenado a Filipe que seguisse por aquele caminho: o próprio eunuco também não foi encontrado ocioso, nem como alguém subitamente tomado por um desejo ardente de ser batizado; mas, depois de subir ao templo para orar, estando absorto na leitura das Sagradas Escrituras, foi assim convenientemente descoberto — a quem Deus, sem que ele pedisse, enviara um apóstolo, o qual, por sua vez, o Espírito Santo ordenou que se juntasse à carruagem do camareiro. A Escritura que ele estava lendo.

Atos viii. 28, 30, 32, 33 e Isaías liiii. 7, 8, especialmente na Septuaginta. A citação, tal como apresentada em Atos, concorda quase literalmente com o Códice Alexandre ali presente.

coincide oportunamente com a sua fé: Filipe , sendo solicitado, é levado para sentar-se ao seu lado; o Senhor é apontado; a fé não vacila; a água não precisa de esperar; a obra está concluída e o apóstolo é arrebatado. “Mas Paulo também foi, de fato, batizado 'rapidamente':” pois Simão,

Tertuliano parece ter confundido o “Judas” com quem Saulo se hospedou (Atos 9:11) com o “Simão” com quem São Pedro se hospedou (Atos 9:43); e foi Ananias, não Judas, a quem ele foi apresentado como “um vaso designado” e por quem foi batizado. [Assim, acima, ele parece ter confundido Filipe, o diácono, com Filipe, o apóstolo.]

Seu anfitrião, prontamente o reconheceu como “um vaso designado para a eleição”. A aprovação de Deus envia sinais premonitórios seguros antes dela; toda “petição”

Veja a nota 24, [onde Lucas vi. 30 é mostrado como sendo usado indevidamente].

Podem tanto enganar quanto ser enganados. Assim, de acordo com as circunstâncias, a disposição e até mesmo a idade de cada indivíduo, o adiamento do batismo é preferível; principalmente, porém, no caso de crianças pequenas. Pois por que seria necessário, se o batismo em si não é tão necessário?

Tertuliano já havia admitido (no capítulo XVI) que o batismo não é indispensável para a salvação.

—que os patrocinadores também sejam lançados em perigo? Que eles próprios, por causa da mortalidade, podem não cumprir suas promessas e podem ser decepcionados pelo desenvolvimento de uma má índole naqueles por quem lutaram ? O Senhor de fato diz: “Não os impeçais de vir a mim”.

Matt. xix. 14; Marco x. 14; Lucas XVIII. 16.

Deixem-nos “vir”, então, enquanto crescem; deixem-nos “vir” enquanto aprendem, enquanto aprendem para onde vir;

Ou, “para onde eles estão vindo”.

que eles se tornem cristãos.

ou seja, no batismo.

quando se tornam capazes de conhecer a Cristo. Por que o período de inocência da vida se apressa para a “remissão dos pecados”? Mais cautela será exercida no mundo.

Sæcularibus.

assuntos: para que aquele a quem não é confiado o material terreno seja confiado o divino! Que eles saibam como “pedir” a salvação, para que pareça (ao menos) que você deu “a quem pede”.

Veja o início do capítulo, [onde Lucas vi. 30 é mostrado como sendo usado indevidamente].

Não menos importante é o caso dos solteiros, nos quais se encontra o terreno fértil para a tentação, tal como naqueles que nunca se casaram.

Virginibus; mas ele está falando tanto de homens quanto de mulheres. Compare com De Orat. c. xxii. [Não preciso apontar as implicações do capítulo acima, nem desejo interpor quaisquer comentários. As interpolações do Editor, quando puramente gratuitas, eu até mesmo risquei, embora concorde com elas. Veja aquela obra de gênio, A Liberdade de Profetizar , de Jer. Taylor, seção xviii, e suas francas admissões.]

por meio da maturidade delas, e no caso das viúvas , por meio da liberdade delas — até que se casem ou estejam mais plenamente fortalecidas para a continência. Se alguém compreender o profundo significado do batismo, temerá recebê-lo mais do que o seu atraso: a fé sólida garante a salvação.

Capítulo XIX — Das épocas mais adequadas para o batismo.

A Páscoa oferece um dia mais solene do que o habitual para o batismo, pois nela se completou a paixão do Senhor, pela qual somos batizados. Também não será incongruente interpretar figurativamente o fato de que, quando o Senhor estava prestes a celebrar a última Páscoa, Ele disse aos discípulos que foram enviados para fazer os preparativos: “Encontrareis um homem carregando água”.

Marcos 14:13; Lucas 22:10, “um pequeno cântaro de barro com água”.

Ele indica o local para celebrar a Páscoa com o sinal da água . Depois disso, Pentecostes é um espaço de grande alegria.

[Ele se refere aos cinquenta dias completos, desde a Festa Pascal até Pentecostes, incluindo este último. Bunsen Hippol. III. 18.]

para conferir batismos;

Lavacris.

onde, também, a ressurreição do Senhor foi repetidamente comprovada.

Frequentata, ou seja, pelo Seu aparecimento frequente. Veja Atos i. 3 , δι᾽ ἡμερῶν τεσσαράκοντα ὀπτανόμενος αὐτοῖς .

entre os discípulos, e a esperança da vinda do Senhor apontava indiretamente, visto que, naquele tempo em que Ele foi recebido de volta aos céus, os anjos

Compare Atos i. 10 e Lucas ix. 30: em cada lugar São Lucas diz, ἄνδρες δύο : como também em xxiv. 4 de seu Evangelho.

Disse aos apóstolos que “Ele viria assim como havia subido aos céus;”

Atos i. 10, 11; mas em grego está escrito οὐρανόν em todo o texto.

No Pentecostes, é claro. Mas, além disso, quando Jeremias diz: "E eu os reunirei desde os confins da terra no dia da festa", ele se refere ao dia da Páscoa e do Pentecostes, que é propriamente um "dia de festa".

Jer. xxxi. 8, xxxviii. 8 na LXX., onde ἐν ἑορτῇ φασέκ é encontrado, o qual não está na versão inglesa.

Contudo, todo dia pertence ao Senhor; toda hora, todo momento, é propício para o batismo: se há diferença na solenidade , distinção, não há nenhuma na graça .

Capítulo XX — Da preparação para, e da conduta após, o recebimento do batismo.

Aqueles que estão prestes a receber o batismo devem orar com orações repetidas, jejuns, ajoelhamentos e vigílias durante toda a noite, e com a confissão de todos os pecados passados, para que possam expressar o significado do batismo de João: “Eles foram batizados”, diz (a Escritura), “confessando os seus próprios pecados”.

Mat. iii. 6. [Veja a coleção do Dr. Bunsen para toda a disciplina primitiva à qual Tertuliano se refere, Hipol. Vol. III. pp. 5–23 e 29.]

Para nós, é motivo de gratidão se agora confessarmos publicamente nossas iniquidades ou nossas depravações:

Talvez Tertuliano esteja se referindo a Provérbios 28:13: "Se confessarmos agora , seremos perdoados e não seremos envergonhados no dia do juízo".

pois ao mesmo tempo ambos buscamos satisfação

Veja de Orat. c. xxiii. ad fin. , e a nota lá.

pelos nossos pecados passados, mediante a mortificação da nossa carne e do nosso espírito, e lançando antecipadamente o fundamento das defesas contra as tentações que se seguirão. “Vigiai e orai”, diz (o Senhor), “para que não caiais em tentação”.

Mt. xxvi. 41 .

E a razão, creio eu, pela qual foram tentados foi que adormeceram; de modo que abandonaram o Senhor quando foram presos, e aquele que continuou ao seu lado e usou a espada, chegou a negá-lo três vezes: pois a palavra já havia sido dita antes, que “ninguém que não for tentado alcançará os reinos celestiais”.

A que passagem se refere é duvidoso. Os editores apontam para Lucas 22:28, 29; mas a referência é insatisfatória.

O próprio Senhor, imediatamente após o batismo.

Lavacrum.

tentações o cercavam, mesmo tendo jejuado por quarenta dias. "Então", alguém dirá, "convém a nós também jejuar após o batismo".

Lavacro. Compare com o início do capítulo.

Bem, e quem vos proíbe, a não ser que seja a necessidade de alegria e a ação de graças pela salvação? Mas, pelo que eu, com minhas limitadas capacidades, entendo, o Senhor, figurativamente, retrucou a Israel a afronta que haviam lançado sobre Ele .

Ou seja, pela sua murmuração por pão (ver Êxodo 16.3, 7); e novamente — quase quarenta anos depois — em outro lugar. Ver Números 21.5.

Pois o povo, depois de atravessar o mar e ser levado pelo deserto durante quarenta anos, embora ali fosse nutrido com provisões divinas, preocupava-se mais com o estômago e a garganta do que com Deus. Então o Senhor, levado para lugares desertos após o batismo,

Aquam: assim como São Paulo diz que os israelitas foram “ batizados ” (ou “ batizaram-se ”) “em Moisés na nuvem e no mar ”. 1 Coríntios 10:2.

demonstrou, ao manter um jejum de quarenta dias, que o homem de Deus não vive “só de pão”, mas “da palavra de Deus”;

Mt. iv. 1–4 .

e que as tentações inerentes à plenitude ou à imoderação dos apetites são destruídas pela abstinência. Portanto, bem-aventurados , a quem a graça de Deus aguarda, quando subirdes dessa fonte sagrada.

Lavacro.

do seu novo nascimento, e estenda as suas mãos.

Em oração: comp. de Orat. c. xiv.

pela primeira vez na casa de sua mãe,

ou seja, a Igreja: comp. de Orat. c. 2.

Juntamente com seus irmãos, peçam ao Pai, peçam ao Senhor, que Ele lhes conceda Suas graças especiais e distribua Seus dons.

1 Coríntios 12:4-12.

que vos seja fornecido. “Peçam”, diz Ele, “e recebereis”.

Matt. vii. 7; Lucas Xi. 9; αἰτεῖτε, καὶ δοθήσεται, ὑμῖν em ambos os lugares.

Bem, vocês pediram e receberam; bateram e a porta lhes foi aberta. Só peço que, ao pedirem, lembrem-se também de Tertuliano, o pecador.

[O tradutor, embora tão erudito e prestativo, muitas vezes sobrecarrega o texto com interpolações supérfluas. Como muitas delas, além de dificultarem a leitura, não acrescentam nada ao sentido e destroem a força concisa e incisiva do original, ocasionalmente restaurei o espírito de uma frase, removendo-as.]

Elucidação.

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O argumento (p. 673, nota 6) é conclusivo, mas não claro. Os discípulos de João devem ter sido batizados por ele (Lucas 7:29-30) e “todo o povo” deve ter incluído aqueles a quem Jesus chamou. Mas este não foi o batismo de Cristo: veja Atos 19:2, 5. Compare com a nota 8, p. 673. E veja o artigo “Apolo” do editor americano.

Oração de Tertuliano anf03 oração-de-tertuliano Sobre a Oração /ccel/schaff/anf03.vi.iv.html

Sobre a oração

III.

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Sobre a oração.

[Traduzido pelo Rev. S. Thelwall.]

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Capítulo I - Introdução Geral.

[Após a disciplina do Arrependimento e do Batismo, as Leis da Vida Cristã tornam-se evidentes. Portanto, este é o lugar lógico para este tratado. Veja os Prolegômenos de Muratori e anotações eruditas em Routh, Opuscula I, p. 173 e seguintes. Podemos datá-lo por volta de 192 d.C. Para grande parte da Disciplina Primitiva, referente à Oração, veja Bunsen, Hipócrates III, pp. 88-91, etc.]

O Espírito de Deus, a Palavra de Deus e a Razão de Deus — Palavra da Razão, e Razão e Espírito da Palavra — Jesus Cristo, nosso Senhor, que é um e o outro.

A pontuação de Oehler é seguida aqui. A frase é difícil e tem deixado editores e comentaristas bastante perplexos.

—determinou para nós, discípulos do Novo Testamento, uma nova forma de oração; pois também neste caso específico era necessário que vinho novo fosse guardado em odres novos e que um tecido novo fosse costurado a uma roupa nova.

Mateus 9:16, 17; Marcos 2:21, 22; Lucas 5:36, 37.

Além disso, tudo o que existia nos tempos passados foi completamente transformado, como a circuncisão; ou complementado, como o restante da Lei; ou cumprido, como a Profecia; ou aperfeiçoado, como a própria fé. Pois a nova graça de Deus renovou todas as coisas, do carnal para o espiritual, por meio da introdução do Evangelho, o obliterador de todo o antigo sistema; no qual nosso Senhor Jesus Cristo foi comprovado como o Espírito de Deus, a Palavra de Deus e a Razão de Deus: o Espírito, pelo qual Ele era poderoso; a Palavra, pela qual Ele ensinava; a Razão, pela qual Ele veio.

Routh sugere, “fortase quâ sensit ”, referindo-se ao Adv. Praxeam , c. 5.

Assim, a oração composta por Cristo foi composta de três partes. Na fala,

Sermão.

É por meio dela que a oração é enunciada, em espírito, e somente por ela que prevalece; até mesmo João ensinou seus discípulos a orar.

Esta é a pontuação de Oehler. A edição de Pamelius diz: “Assim, a oração composta por Cristo era composta de três partes: da fala, pela qual é enunciada; do espírito, pelo qual prevalece; da razão, pela qual é ensinada.” Rigaltius e editores posteriores leem: “da razão, pela qual é concebida”; mas esta última cláusula está ausente nos manuscritos, e a leitura de Oehler parece, como ele diz, “ter corrigido as palavras”. [A pontuação de Oehler deve permanecer; porém, a frase anterior justifica a interpolação de Rigaltius e corrige de forma mais eficaz.]

Mas todas as ações de João foram lançadas como fundamento para Cristo, até que, "ele cresceu" — assim como o próprio João costumava anunciar "que era necessário" que "ele crescesse e ele mesmo diminuísse".

João iii. 30 .

—toda a obra do precursor passou, juntamente com o próprio espírito, para o Senhor. Portanto, não se sabe qual era a forma de oração que João ensinou, porque as coisas terrenas deram lugar às celestiais. “Aquele que é da terra”, diz João, “fala coisas terrenas; e aquele que está aqui dos céus fala coisas que viu.”

João iii. 31, 32 .

E o que há de divino no Senhor Cristo — como este método de oração — que não seja celestial? Portanto, irmãos abençoados , consideremos Sua sabedoria celestial: primeiro, no que diz respeito ao preceito de orar em segredo, pelo qual Ele exigiu fé do homem, para que este tivesse certeza de que a visão e a audição do Deus Todo-Poderoso estão presentes sob tetos e se estendem até mesmo ao lugar secreto; e exigiu modéstia na fé, para que oferecesse sua homenagem religiosa somente Àquele a quem se crê ver e ouvir em todos os lugares. Além disso, visto que a sabedoria sucedeu no preceito seguinte, que ela pertença igualmente à fé e à modéstia da fé, para que não pensemos que o Senhor deva ser abordado com uma série de palavras, Ele que, temos certeza, considera a previsão espontânea como Sua própria. E, no entanto, essa mesma brevidade — e que isso constitua o terceiro grau de sabedoria — é sustentada na substância de uma grande e abençoada interpretação, e é tão difusa em significado quanto condensada em palavras. Pois ela abrange não apenas os deveres específicos da oração, seja a veneração a Deus ou a súplica pelo homem, mas quase todos os discursos do Senhor, todos os registros de Sua Disciplina; de modo que, na verdade, a Oração contém um resumo de todo o Evangelho.

Capítulo II — A Primeira Cláusula.

A oração começa com um testemunho a Deus e com a recompensa da fé, quando dizemos: “Pai nosso, que estás nos céus”; pois (ao dizer isso), oramos a Deus e, ao mesmo tempo, elogiamos a fé, cuja recompensa é essa designação. Está escrito: “Mas aos que nele creram, deu-lhes o poder de serem chamados filhos de Deus”.

João i. 12.

No entanto, nosso Senhor proclamou muitas vezes Deus como nosso Pai; aliás, chegou a dar o preceito de que "não chamamos a ninguém na terra de pai, senão ao Pai que está nos céus".

Mateus xxiii. 9.

E assim, ao orarmos desta forma, também obedecemos ao preceito. Bem-aventurados os que reconhecem o seu Pai! Esta é a afronta que recai sobre Israel, da qual o Espírito dá testemunho do céu e da terra, dizendo: “Gerei filhos, e eles não me reconheceram”.

Isaías i. 2.

Além disso, ao dizermos “Pai”, também o chamamos de “Deus”. Essa designação expressa tanto um dever filial quanto um poder. Novamente, no Pai, o Filho é invocado; “pois eu”, diz Ele, “e o Pai somos um”.

João x. 30.

Nem mesmo a nossa mãe, a Igreja, é esquecida, se, isto é, no Pai e no Filho, reconhece-se a mãe, de quem provém o nome tanto do Pai quanto do Filho. Em um só termo, então, ou palavra, honramos a Deus, juntamente com os Seus,

“isto é, juntamente com o Filho e o Espírito Santo” (Oehler); “Seu Filho e Sua Igreja” (Dodgson).

e lembram-se do preceito, e marcam com um sinal aqueles que se esqueceram de seu Pai.

Capítulo III — A Segunda Cláusula.

O nome de “Deus Pai” não havia sido revelado a ninguém. Nem mesmo Moisés, que o interrogara sobre esse mesmo ponto, ouvira um nome diferente.

Ex. iii. 13–16 .

A nós foi revelado no Filho, pois o Filho agora é o novo nome do Pai. "Eu vim", diz Ele, "em nome do Pai;"

João v. 43.

E novamente: “Pai, glorifica o Teu nome;”

João xii. 28 .

E, mais abertamente, “Eu manifestei o Teu nome aos homens”.

João 17. 6.

Portanto, oramos para que esse nome seja "santificado". Não que seja próprio dos homens desejar o bem a Deus , como se houvesse qualquer outro.

ou seja, “qualquer outro deus ”.

Ele pode ser abençoado ou sofrer a menos que o desejemos. Claramente, é universalmente apropriado que Deus seja abençoado .

Salmo ciiii. 22.

em todo lugar e tempo, por causa da lembrança dos benefícios que Ele sempre nos concede. Mas esta petição também serve ao propósito de uma bênção. Do contrário, quando é que o nome de Deus não é “santo” e “santificado” por meio dEle mesmo, visto que por Si mesmo Ele santifica todos os outros — Ele a quem o círculo de anjos ao redor não cessa de dizer: “Santo, santo, santo?”

Isaías 6:3; Apocalipse 4:8.

Assim também nós, candidatos à angelicalidade, se formos capazes de merecê-la, começamos aqui na Terra a aprender de cor o cântico que nos levará à elevação a Deus e a função da glória futura. Até aqui, para a glória de Deus. Por outro lado, para nossa própria súplica, quando dizemos: "Santificado seja o Teu nome", oramos para que Ele seja santificado em nós que estamos nEle, assim como em todos os outros para quem a graça de Deus ainda aguarda;

Isa. xxx. 18.

que possamos obedecer também a este preceito, “orando por todos”,

1 Timóteo ii. 1 .

até mesmo para nossos inimigos pessoais.

Mateus v. 44.

E, portanto, com a expressão suspensa, não dizendo: “Santificado seja em nós ”, dizemos: “ em todos ”.

Capítulo IV — A Terceira Cláusula.

De acordo com esse modelo,

O Sr. Dodgson traduz como "ao lado desta cláusula"; mas a " forma " referida parece, pelo que Tertuliano acrescenta em seguida, ser o que ele havia dito acima: "não que nos caiba desejar o bem a Deus", etc.

acrescentamos: “Seja feita a tua vontade nos céus e na terra;”

Aprendemos com este e outros lugares que o advérbio comparativo estava ausente em algumas fórmulas antigas da Oração do Senhor. [Ver Routh, Opuscula I, p. 178.]

não que exista algum poder resistente

Ver nota 3.

Para impedir que a vontade de Deus seja feita, oramos para que Ele alcance o sucesso da Sua vontade; mas oramos para que a Sua vontade seja feita em tudo . Pois, por interpretação figurativa de carne e espírito, somos “céu” e “terra”; embora, mesmo que seja entendido simplesmente, o sentido da petição é o mesmo, que em nós a vontade de Deus seja feita na terra, para torná-la possível, isto é, para que seja feita também nos céus. Além disso, o que Deus quer, senão que andemos segundo a Sua disciplina? Suplicamos, então, que Ele nos dê a substância da Sua vontade e a capacidade de cumpri-la, para que sejamos salvos tanto nos céus como na terra; porque a essência da Sua vontade é a salvação daqueles que Ele adotou. Há também a vontade de Deus que o Senhor realizou pregando, trabalhando e perseverando: pois se Ele mesmo proclamou que não fazia a Sua própria vontade, mas a do Pai, sem dúvida as coisas que Ele costumava fazer eram a vontade do Pai;

João vi. 38.

a essas coisas, como a exemplos, somos agora provocados;

Para este uso da palavra “provocar”, veja Heb. x. 24, versão inglesa.

Pregar, trabalhar, perseverar até a morte. E precisamos da vontade de Deus para que possamos cumprir esses deveres. Além disso, ao dizermos "Seja feita a tua vontade", estamos até mesmo desejando o bem para nós mesmos, na medida em que não há nada de mal na vontade de Deus; mesmo que, proporcionalmente aos méritos de cada um, haja algo de diferente .

[Algo que poderíamos considerar diferente de bom.]

nos é imposto. Assim, por meio dessa expressão, nos exortamos à paciência. O Senhor também, quando quis demonstrar-nos, em Sua própria carne, a fraqueza da carne, pela realidade do sofrimento, disse: “Pai, afasta de nós este cálice”; e, lembrando-se de Si mesmo, acrescentou : “Contanto que não seja feita a minha vontade, mas a Tua”.

Lucas 22. 42.

Ele próprio era a Vontade e o Poder do Pai; e, no entanto, como demonstração da paciência que lhe era devida, entregou-se à Vontade do Pai.

Capítulo V — A Quarta Cláusula.

“Venha o teu reino” também se refere àquilo a que “Seja feita a tua vontade” se refere — em nós , isto é. Pois quando é que Deus não reina, em cuja mão está o coração de todos os reis?

Prov. XXI. 1.

Mas tudo o que desejamos para nós mesmos, desejamos para Ele, e a Ele atribuímos o que d' Ele esperamos. E assim, se a manifestação do reino do Senhor diz respeito à vontade de Deus e à nossa ansiosa expectativa, como podem alguns orar por um prolongamento da era?

Ou, “mundo”, sæculo .

Quando o reino de Deus, que oramos para que chegue, caminha para a consumação dos tempos?

Ou, “mundo”, sæculi . Veja Mt xxiv. 3, especialmente no grego. Ao “orar por alguma prorrogação da era”, Tertuliano parece se referir a alguns que costumavam orar para que o fim fosse adiado (Rigalt.).

Nosso desejo é que nosso reinado seja apressado, e não que nossa servidão prolongada. Mesmo que não estivesse prescrito na Oração que pedíssemos pela vinda do reino, teríamos, espontaneamente, proferido esse clamor, apressando-nos rumo à realização de nossa esperança. As almas dos mártires sob o altar.

altari .

Clamem ao Senhor com ciúmes: "Até quando, Senhor, não vingarás o nosso sangue dos habitantes da terra?"

Apocalipse vi. 10.

pois, é claro, sua vingança é regulada por

Portanto, Dodgson traduz apropriadamente “ dirigatur a ”.

o fim dos tempos. Não, Senhor, que o Teu reino venha depressa — a oração dos cristãos, a confusão dos pagãos.

[Ver Ad Nationes , pág. 128, supra .]

a exultação dos anjos, pela qual sofremos, ou melhor, pela qual oramos!

Capítulo VI - A Quinta Cláusula.

Mas quão graciosamente a Sabedoria Divina organizou a ordem da oração; de modo que, depois das coisas celestiais — isto é, depois do “Nome” de Deus, da “Vontade” de Deus e do “Reino” de Deus — ela dê espaço também para uma petição às necessidades terrenas! Pois o Senhor tinha

Trata-se de um pequeno equívoco de Tertuliano. As palavras a que se refere, “Buscai primeiro”, etc., só aparecem no final do capítulo em que a oração se encontra, de modo que o seu pretérito mais-que-perfeito está fora de lugar. [Ele devia estar ciente disso: apenas dá ordem lógica ao pensamento que existia na mente divina. Ver nota 10, p. 682.]

Além disso, promulgou o Seu decreto: “Buscai primeiro o reino, e depois tudo isto vos será acrescentado.”

Mt. vi. 33 .

embora possamos entender “O pão nosso de cada dia nos dai hoje” de forma espiritual . Pois Cristo é o nosso Pão; porque Cristo é a Vida, e o pão é vida. “Eu sou”, diz Ele, “o Pão da Vida;”

João vi. 35.

E, um pouco acima: “O pão é a palavra do Deus vivo, que desceu dos céus.”

João vi. 33.

Descobrimos também que o Seu corpo é representado em forma de pão: “Este é o meu corpo” .

Mt. xxvi. 26 .

Assim, ao pedirmos o “pão nosso de cada dia”, pedimos perpetuidade em Cristo e indivisibilidade do Seu corpo. Mas, como essa palavra também é admissível em um sentido carnal, ela não pode ser usada sem a lembrança religiosa da disciplina espiritual; pois (o Senhor) ordena que se ore pelo pão , que é o único alimento necessário aos crentes; pois “todas as outras coisas as nações buscam”.

Mt. vi. 32 .

Ele ensina essa mesma lição por meio de exemplos e a aborda repetidamente em parábolas, quando diz: "Acaso um pai tira o pão de seus filhos e o dá aos cachorros?"

Tertuliano parece estar se referindo a Mateus 15:26; Marcos 7:27.

E ainda: “Acaso um pai dá uma pedra ao filho quando este lhe pede pão ?”

Mateus vii. 9; Lucas xi. 11 .

Pois Ele mostra assim o que os filhos esperam de seu pai. Aliás, até aquele que batia à noite pedia “ pão ”.

Lucas Xi. 5–9 .

Além disso, Ele acrescentou justamente: "Dá-nos hoje o que hás de comer hoje", visto que havia dito anteriormente: "Não vos preocupeis com o dia de amanhã, com o que haveis de comer".

Parece que se trata de uma referência a Mateus 6:34 e Lucas 12:29; mas a mesma observação da nota 10 da página anterior se aplica.

A esse assunto, Ele também adaptou a parábola do homem que refletia sobre o alargamento de seus celeiros para os frutos que viriam a colher e sobre os períodos de segurança prolongada; mas naquela mesma noite ele morreu.

Lucas xii. 16–20 .

Capítulo VII - A Sexta Cláusula.

Era apropriado que, após contemplar a liberalidade de Deus,

Na petição anterior, estava escrito: "O pão nosso de cada dia nos dai hoje".

Da mesma forma, devemos nos dirigir à Sua clemência. Pois o que alimentará?

Como, por exemplo, o “pão nosso de cada dia”.

Se, de fato, estivermos entregues a eles, como um touro destinado a uma vítima, isso nos beneficiará?

Ou seja, se formos apenas alimentados e engordados por eles no corpo , como um touro destinado ao sacrifício, e depois, como ele, mortos — entregues à morte ?

O Senhor sabia ser o único sem culpa, e por isso ensina que devemos suplicar “para que nossas dívidas sejam perdoadas”. Um pedido de perdão é uma confissão completa, pois quem pede perdão admite plenamente sua culpa. Assim, também, o arrependimento se mostra aceitável a Deus, que o deseja mais do que a morte do pecador.

Ex. XVIII. 23, 32; xxxiii. 11.

Além disso, nas Escrituras, a dívida é uma figura de culpa , pois é igualmente devida à sentença judicial e por ela exigida; e não escapa à justiça da cobrança, a menos que a cobrança seja perdoada, assim como o senhor perdoou a dívida daquele servo na parábola ;

Mateus xviii. 21–35 .

pois é para isso que converge o alcance de toda a parábola. Pois o fato de o mesmo servo, depois de libertado por seu senhor, não poupar igualmente seu próprio devedor; e, sendo por isso acusado perante seu senhor, ser entregue ao algoz para pagar até o último centavo — isto é, toda culpa, por menor que seja — corresponde à nossa profissão de fé de que “nós também perdoamos aos nossos devedores”; aliás, em outro lugar também, em conformidade com esta Forma de Oração, Ele diz: “Perdoai, e ser-vos-á perdoado”.

Lucas vi. 37 .

E quando Pedro perguntou sete vezes se a remissão deveria ser concedida a um irmão, ele respondeu: “Não, setenta vezes sete”.

Mateus 18:21-22.

a fim de remodelar a Lei para melhor; porque em Gênesis a vingança foi designada “sete vezes” no caso de Caim, mas no de Lameque “setenta e sete vezes”.

Gên. iv. 15, 24 .

Capítulo VIII — A sétima ou última cláusula.

Para que uma oração tão breve fosse completa, Ele acrescentou — para que suplicássemos não apenas pela remissão, mas pela completa absolvição dos atos de culpa — “Não nos deixes cair em tentação”: isto é, não permitas que sejamos levados à tentação por aquele (é claro) que nos tenta; mas longe esteja a ideia de que o Senhor possa parecer estar nos tentando.

Veja Tiago i. 13.

como se Ele ou ignorasse a fé de alguém, ou então estivesse ansioso para destruí-la. Fraqueza

Implícita em uma das hipóteses: ignorância.

e malícia

Implícito no outro — o desejo de derrubar a fé.

são características do diabo. Pois Deus havia ordenado até mesmo a Abraão que oferecesse seu filho em sacrifício, não para tentar, mas para provar sua fé; a fim de, por meio dele, dar exemplo daquele Seu preceito, pelo qual Ele iria, em breve, ordenar que Abraão não guardasse penhores de afeição mais caros do que Deus.

Ou seja, nem mesmo crianças. A referência é aparentemente a Mateus 10:37 e Lucas 14:26, com os quais podem ser comparados a Deuteronômio 13:6-10 e 33:9. Se a leitura de Oehler, que segui, estiver correta, o preceito, que não é dado verbalmente até séculos depois de Abraão, passa a ter força retroativa sobre ele.

Ele próprio, quando tentado pelo diabo, demonstrou quem preside e é a origem da tentação.

Veja Mt iv. 10; Lc iv. 8 .

Ele confirma essa passagem com outras subsequentes, dizendo: “Orai para que não sejais tentados;”

Lucas 22:40; Mateus 26:41; Marcos 14:31.

Contudo, eles foram tentados (como demonstraram) a abandonar seu Senhor, porque deram preferência ao sono em vez da oração.

Routh nos remete a De Bapt. c. 20, onde Tertuliano se refere ao mesmo evento. [Observe também sua referência a De Fuga , cap. ii.]

A cláusula final, portanto, é consonante e interpreta o sentido de "Não nos deixes cair em tentação"; pois esse sentido é: "Mas livra-nos do Maligno".

Capítulo IX — Recapitulação.

Aqui entra o Codex Ambrosianus, com o título: "Aqui começa um tratado de Tertuliano sobre diversas coisas necessárias"; e dele são retirados os títulos dos capítulos restantes. (Ver Oehler e Routh.)

Em resumos de tão poucas palavras, quantas declarações dos profetas, dos Evangelhos, dos apóstolos — quantos discursos, exemplos, parábolas do Senhor são abordados! Quantos deveres são cumpridos simultaneamente! A honra de Deus no “Pai”; o testemunho de fé no “Nome”; a oferta de obediência na “Vontade”; a comemoração da esperança no “Reino”; o pedido de vida no “Pão”; o pleno reconhecimento das dívidas na oração pelo seu “Perdão”; o temor ansioso da tentação no pedido de “Proteção”. Que maravilha? Só Deus poderia ensinar como Ele desejava que orassem a Ele. O rito religioso da oração, portanto, ordenado por Ele mesmo e animado, mesmo no momento em que emanava da boca divina, pelo Seu próprio Espírito, ascende, por sua própria prerrogativa, ao céu, recomendando ao Pai o que o Filho ensinou.

Capítulo X — Podemos acrescentar nossas próprias orações à Oração do Senhor.

Visto que, porém, o Senhor, o Previsor das necessidades humanas,

Veja Mt vi. 8 .

disse separadamente, após proferir Sua Regra de Oração: “Peçam, e lhes será dado;”

Mateus vii. 7; Lucas xi. 9 .

E visto que existem pedidos que são feitos de acordo com as circunstâncias de cada indivíduo, nossas necessidades adicionais têm o direito — após começarem com as orações legítimas e costumeiras como fundamento, por assim dizer — de erguer uma superestrutura externa de súplicas, mas com lembrança dos preceitos do Mestre .

Capítulo XI — Ao orar ao Pai, não se irrite com um irmão.

Para que não estejamos tão distantes dos ouvidos de Deus quanto estamos dos Seus preceitos,

Oehler divide esses dois capítulos como acima. A divisão geralmente adotada une esta frase ao capítulo anterior e inicia o novo capítulo com "A memória de Seus preceitos"; e talvez esta seja a divisão preferível.

A lembrança de Seus preceitos prepara para nossas orações o caminho para o céu; dentre esses preceitos , o principal é que não subamos ao altar de Deus.

altar . [ Heb. xiii. 10 .]

antes de criarmos qualquer discórdia ou ofensa que tenhamos contraído com nossos irmãos.

Mateus v. 22, 23 .

Pois que tipo de obra é essa que se aproxima da paz de Deus?

Talvez haja alguma alusão a Filipenses 4:6,7.

Sem paz? A remissão das dívidas

Veja o capítulo vii acima e compare com Mt vi. 14, 15.

Enquanto vocês os retêm? Como ele apaziguará seu Pai , que está irado com seu irmão , se desde o princípio nos é proibida toda ira?

“Ab initio” provavelmente se refere ao livro de Gênesis, o initium , ou início das Escrituras, ao qual ele está prestes a se referir. Mas veja também Ef 4. 31, Mt 5. 21, 22. [Gn 4. 6, 7.]

Pois até mesmo José, ao despedir seus irmãos para que fossem buscar o pai, disse: "Não vos irriteis no caminho".

Gen. xlv. 24: então o LXX.

Ele nos advertiu , sem dúvida, naquela época (pois em outros lugares nossa Disciplina é chamada de “o Caminho”).

Veja Atos ix. 2; xix. 9, 23, no grego.

), que quando, colocados no “caminho” da oração, não nos dirigimos ao “Pai” com ira. Depois disso, o Senhor, “amplificando a Lei”,

Veja Mateus v. 17.

acrescenta abertamente a proibição da raiva contra um irmão à proibição do assassinato.

Mateus v. 21, 22 .

Nem mesmo por meio de uma palavra maldosa Ele permite que isso seja desferido.

Matt. v. 21, 22; 1 animal de estimação. iii. 9, etc.

Mesmo que tenhamos que ficar com raiva, nossa raiva não deve persistir além do pôr do sol, como adverte o apóstolo.

Ef. iv. 26 .

Mas quão temerário é passar um dia sem orar, enquanto você se recusa a dar satisfação ao seu irmão; ou então, por perseverar na ira, deixar de orar?

Capítulo XII — Devemos estar igualmente livres de toda perturbação mental.

A oração não deve ser proferida apenas por raiva, mas sim por toda perturbação da mente, e sim por um espírito tão puro quanto o Espírito Santo a quem é enviada. Pois um espírito impuro não pode ser aceito pelo Espírito Santo.

Ef. iv. 30 .

nem triste por alegre,

João 17:14; Romanos 14:17.

nem preso por um livre.

Salmo li. 12.

Ninguém recebe seu adversário; ninguém dá entrada a ninguém, exceto a seu semelhante.

Capítulo XIII — Da lavagem das mãos.

Mas que razão há em ir à oração com as mãos lavadas, mas com o espírito impuro? — visto que as próprias mãos precisam de pureza espiritual para que sejam "levadas puras"?

1 Timóteo ii. 8.

da falsidade, do assassinato, da crueldade, dos envenenamentos,

Ou, “feitiços”.

da idolatria e de todas as outras máculas que, concebidas pelo espírito, são efetuadas pela ação das mãos. Estas são as verdadeiras purezas;

Veja Mt xv. 10, 11, 17–20; xxiii. 25, 26 .

Não aquelas práticas com as quais a maioria se preocupa supersticiosamente, como beber água em cada oração, mesmo após um banho completo. Quando investiguei minuciosamente essa prática e busquei entender sua razão, constatei que se tratava de um ato comemorativo relacionado à rendição.

Por Pilatos. Veja Matt. xxvii. 24 . [NB quoad Ritualia .]

de nosso Senhor. Nós, porém, oramos ao Senhor: não O entregamos ; aliás, deveríamos até nos opor ao exemplo daquele que O entregou, e não, por isso, lavar as mãos. A menos que alguma impureza contraída em relações humanas seja motivo de consciência para lavá-las , elas estão suficientemente limpas, pois, juntamente com todo o nosso corpo, as lavamos uma vez em Cristo.

ou seja, no batismo.

Capítulo XIV.—Apóstrofe.

Embora Israel lavasse diariamente todos os seus membros, ele nunca estava limpo. Suas mãos , em todo caso, estavam sempre impuras, eternamente tingidas com o sangue dos profetas e do próprio Senhor; e por essa razão, sendo culpados hereditários por terem participado dos crimes de seus pais,

Veja Mt xxiii. 31; Lc xi. 48 .

Eles nem sequer se atrevem a apresentá-los ao Senhor.

Não conheço a autoridade de Tertuliano para esta afirmação. Certamente Salomão levantou as mãos (1 Reis 8:54) e Davi aparentemente também (veja Salmos 143:6; 28:2; 62:4, etc.). Compare também Êxodo 17:11, 12. Mas provavelmente ele está falando apenas do Israel de sua época. [Evidentemente.]

por medo de que algum Isaías clame,

Isaías i. 15.

por medo de que Cristo estremecesse profundamente. Nós, porém, não apenas os elevamos, mas também os expandimos; e, tomando como modelo a paixão do Senhor,

ou seja, a partir da expansão das mãos na cruz.

até mesmo em oração confessamos

Ou, “elogie”.

a Cristo.

Capítulo XV — Sobre o ato de despir as capas.

Mas já que tocamos num ponto específico de observância vazia,

ou seja, a lavagem das mãos.

Não será incômodo fixar nossa marca também nos outros pontos que merecidamente merecem a acusação de vaidade; isto é, se forem observados sem a autoridade de qualquer preceito do Senhor ou dos apóstolos. Pois assuntos dessa natureza não pertencem à religião, mas à superstição, sendo estudados, forçados e de cerimônia curiosa em vez de racional;

Ou, “serviço razoável”. Veja Rom. xii. 1.

Merecem moderação, em todo caso, mesmo sob essa alegação de que nos colocam no mesmo nível que os gentios.

Ou, “Práticas gentias”.

Por exemplo , é costume de alguns orar com as vestes retiradas, pois assim as nações se aproximam de seus ídolos; prática essa que, certamente, seria apropriada aos apóstolos, que ensinam sobre as vestes da oração, se fosse observável.

Veja 1 Coríntios xi. 3–16.

teriam compreendido isso em suas instruções , a menos que alguém pense que foi em oração que Paulo deixou sua capa com Carpo!

2 Timóteo iv. 13.

Deus, certamente, não daria ouvidos a suplicantes encapuzados, que claramente ouviram os três santos orando na fornalha do rei babilônico, trajando apenas calças e turbantes.

Dan. iii. 21, etc.

Capítulo XVI — Sobre o ato de sentar-se após a oração.

Novamente, quanto ao costume que alguns têm de se sentar quando a oração termina, não vejo nenhuma razão, exceto aquela que as crianças dão.

ou seja, que eles viram isso ser feito; pois as crianças imitam tudo e qualquer coisa (Oehler).

E se esse Hermas,

[Vol. II, p. 18 (Visão V.), desta Série. Também, Ib, p. 57, nota 2. Veja a citação de Routh de Cotelerius, p. 180, no Volume mencionado anteriormente.]

Aquele cuja escrita é geralmente inscrita com o título "O Pastor" , após terminar sua oração, não se sentou em sua cama, mas fez outra coisa: devemos considerar isso também como um exemplo a ser seguido? Claro que não. Ora, mesmo a frase "Quando eu orei e me sentei em minha cama" é simplesmente colocada em função da ordem da narrativa, não como um modelo de disciplina. Caso contrário, teríamos que orar apenas onde há uma cama! Aliás, quem se senta em uma cadeira ou em um banco estará agindo contrariamente a essa escrita. Além disso, visto que as nações fazem o mesmo, sentando-se após adorarem suas imagens insignificantes, mesmo por esse motivo a prática merece ser censurada em nós, porque é observada na adoração de ídolos. A isso se acrescenta ainda a acusação de irreverência — inteligível até mesmo para as próprias nações, se tivessem algum bom senso. Se, por um lado, é irreverente sentar-se sob o olhar, e em frente ao olhar, daquele a quem mais reverenciamos e veneramos, quanto mais, por outro lado, é esse ato irreligioso sob o olhar do Deus vivo, enquanto o anjo da oração permanece ao lado.

Routh e Oehler (seguindo Rigaltius) nos remetem a Tob. xii. 12. Eles também, com Dodgson, se referem a Lucas i. 11. Talvez haja uma referência a Apoc. viii. 3, 4.

a menos que estejamos repreendendo a Deus por nos cansar da oração!

Capítulo XVII — Das Mãos Erguidas.

Mas recomendamos ainda mais nossas orações a Deus quando oramos com modéstia e humildade, não com as mãos erguidas de forma exagerada, mas sim com moderação e decência; e nem mesmo com o semblante altivo. Pois aquele publicano que orou com humildade e abatimento, não apenas em sua súplica, mas também em seu semblante, seguiu seu caminho “mais justificado” do que o fariseu desavergonhado.

Lucas 18. 9–14 .

Da mesma forma, o som de nossa voz deve ser abafado; do contrário, se quisermos ser ouvidos por causa do nosso ruído, quão grandes seriam nossas traqueias! Mas Deus não é quem ouve a voz , mas o coração , assim como Ele o inspeciona. O demônio do oráculo de Pítias diz:

“E eu compreendo o mudo e ouço claramente o que não pode falar.”

Herodes i. 47.

Será que os ouvidos de Deus esperam pelo som? Como, então, a oração de Jonas poderia chegar ao céu vinda das profundezas do ventre da baleia, através das entranhas de uma besta tão enorme; dos próprios abismos, através de uma imensidão do mar? Que vantagem terão aqueles que oram em voz alta demais, a não ser incomodar os vizinhos? Aliás, ao tornarem suas súplicas audíveis, que erro menor cometem do que se orassem em público?

O que é proibido, Mt vi. 5, 6 .

Capítulo XVIII — Do Beijo da Paz.

Outro costume tornou-se comum. Aqueles que jejuam omitem o beijo da paz, que é o selo da oração, após a oração feita com os irmãos. Mas quando a paz deve ser celebrada com mais frequência com os irmãos do que quando, durante alguma celebração religiosa,

Como, por exemplo, o jejum.

Nossa oração ascende com maior aceitabilidade; que eles próprios possam participar de nossa observância e, assim, sejam apaziguados por lidarem com seu irmão, tocando sua própria paz? Que oração é completa se divorciada do “santo beijo”?

Veja Rm xvi. 16; 1 Cor xvi. 20; 2 Cor xiii. 12; 1 Tss v. 26; 1 Ped v. 14. [Os sexos separados.]

A quem a paz impede de servir ao seu Senhor? Que tipo de sacrifício é esse do qual os homens se afastam sem paz? Seja qual for a nossa oração, ela não será melhor do que a observância do preceito que nos ordena ocultar os nossos jejuns;

Mt vi. 16–18 .

Por ora , pela abstinência do beijo, sabemos que estamos jejuando. Mas mesmo que haja algum motivo para essa prática , ainda assim, para não ofender este preceito, talvez você possa adiar sua “paz” em casa , onde não seja possível manter seu jejum em completo segredo. Mas onde quer que você possa ocultar sua observância, lembre-se do preceito: assim você poderá satisfazer as exigências da disciplina no exterior e do costume em casa. Assim também, no dia da Páscoa,

ou seja, “Sexta-feira Santa”, como é geralmente chamada hoje em dia.

Quando a observância religiosa de um jejum é geral e, por assim dizer, pública, renunciamos justamente ao beijo, sem nos preocuparmos em ocultar nada que façamos em comum com todos.

Capítulo XIX — Das Estações.

Da mesma forma, também, abordando os dias das Estações,

A palavra Statio parece ter sido usada em mais de um sentido na Igreja antiga. Uma passagem no Pastor de Hermas , mencionada acima (B. iii. Sim. 5), parece significar "rápido".

A maioria pensa que não deve estar presente nas orações sacrificiais, sob o argumento de que a Estação deve ser dissolvida pela recepção do Corpo do Senhor. Será que a Eucaristia anula um serviço dedicado a Deus, ou o vincula ainda mais a Deus? Não será a sua Estação mais solene se, além disso, você tiver estado diante do altar de Deus ?

“Ara”, e não “altare”.

Quando o Corpo do Senhor for recebido e reservado.

Aparentemente, para receber as músicas em casa quando a sua estação termina.

Cada ponto é garantido, tanto a participação no sacrifício quanto o cumprimento do dever. Se a “Estação” recebeu seu nome pelo exemplo da vida militar — pois nós também somos militares de Deus —

Veja 2 Timóteo ii. 1, etc. [Veja Hermas, Vol. I., p. 33.]

—é claro que nenhum cântico de alegria ou tristeza para o acampamento abole as “posições” dos soldados: pois a alegria fará com que a disciplina seja cumprida de bom grado, a tristeza com mais cuidado.

Capítulo XX — Das roupas femininas.

No que diz respeito ao vestuário feminino, porém, a variedade de observâncias obriga-nos — homens sem qualquer consideração — a tratar, presunçosamente, segundo o santíssimo apóstolo,

Veja 1 Coríntios xi. 1–16; 1 Timóteo ii. 9, 10 .

exceto na medida em que não seja presunçoso tratar o assunto de acordo com o apóstolo. Quanto à modéstia no vestuário e nos adornos, de fato, a prescrição de Pedro

1 Pedro iii. 1–6 .

Da mesma forma, é evidente, pois ele o faz com a mesma boca, porque com o mesmo Espírito, como Paulo, a glória das vestes, o orgulho do ouro e a elaboração meretrícia dos cabelos.

Capítulo XXI — Das Virgens.

Mas é preciso tratar daquele ponto que é observado indiscriminadamente em todas as igrejas, se as virgens devem ou não usar véu. Pois aqueles que concedem às virgens a isenção do véu parecem basear-se no fato de que o apóstolo não definiu “virgens” pelo nome, mas sim “mulheres”.

1 Coríntios xi. 5 .

como “estar velada”; nem o sexo em geral, como quem diz “fêmeas”, mas uma classe do sexo, dizendo “mulheres”: pois se ele tivesse nomeado o sexo dizendo “fêmeas”, teria tornado seu limite absoluto para cada mulher; mas enquanto nomeia uma classe do sexo, ele separa outra classe permanecendo em silêncio. Pois, dizem, ele poderia ter nomeado “virgens” especificamente; ou em geral, por um termo abrangente, “fêmeas”.

Capítulo XXII — Resposta aos argumentos anteriores.

Aqueles que fazem essa concessão

Quanto à distinção entre “mulheres” e “virgens”.

Deveríamos refletir sobre a natureza da própria palavra — qual o significado de “mulher” desde os primeiros registros das escrituras sagradas. Nelas, descobrimos que se trata do nome do sexo , não de uma classe do sexo : se, porventura, Deus deu a Eva, quando ela ainda não havia conhecido um homem, o sobrenome “mulher” e “feminino”.

Gênesis ii. 23. Na Septuaginta e na versão inglesa, há apenas uma palavra: “mulher”.

—(“feminino”, indicando o sexo em geral; “mulher”, indicando aqui uma classe do sexo).

Essas palavras são consideradas espúrias pelo Dr. Routh, e não sem razão. O Sr. Dodgson também as omite e se refere a de Virg. Vel. cc. 4 e 5.

Assim, como naquela época Eva, ainda solteira, era chamada de "mulher", essa palavra passou a ser usada comumente até mesmo para se referir a uma virgem.

Em De Virg. Vel. 5, Tertuliano se expressa com ainda mais veemência: “E assim tens o nome, digo eu, não agora comum , mas próprio de uma virgem; um nome que desde o princípio uma virgem recebeu.”

Nem é de admirar que o apóstolo — guiado, é claro, pelo mesmo Espírito que inspirou toda a Sagrada Escritura, incluindo o livro de Gênesis — tenha usado a mesma palavra ao escrever “mulheres”, que, pelo exemplo de Eva, solteira, também se aplica a uma “virgem”. De fato, todas as outras passagens estão em consonância com isso. Pois, mesmo por esse simples fato, de ele não ter mencionado “virgens” (como faz em outro lugar), já se percebe que o apóstolo não mencionou “virgens” (como faz em outro lugar) .

1 Cor. vii. 34 e seguintes.

onde ele ensina sobre o casamento, ele deixa claro que sua observação se refere a todas as mulheres e a todo o sexo feminino; e que não há distinção entre uma “virgem” e qualquer outra , embora ele não a nomeie. Pois aquele que em outro lugar — ou seja, onde a diferença é necessária — se lembra de fazer a distinção (além disso, ele a faz designando cada espécie por seus nomes apropriados), deseja, onde não faz distinção (embora não nomeie cada uma), que nenhuma diferença seja entendida. E quanto ao fato de que, no grego, idioma em que o apóstolo escreveu suas cartas, é comum dizer “mulheres” em vez de “fêmeas”; isto é, γυναῖκας ( gunaikas ) em vez de θηλείας ( theleias )? Portanto, se essa palavra,

γυνή .

que, por interpretação, representa o que “feminino” ( femina ) representa,

O Sr. Dodgson parece achar que há alguma transposição aqui; e à primeira vista pode parecer que sim. Mas, ao analisarmos mais atentamente, talvez não haja necessidade de criar qualquer dificuldade: a ênfase recai, antes, nas palavras “por interpretação ”, que, obviamente, são diferentes de “ uso ”; e por interpretação γυνή parece aproximar-se mais de “femina” do que de “mulier”.

É frequentemente usado em vez do nome do sexo,

θηλεῖα .

Ele nomeou o sexo ao dizer γυναῖκα; mas no sexo até a virgem é abraçada. Mas, no entanto, a declaração é clara: “ Toda mulher”, diz ele, “orando e profetizando com a cabeça descoberta,

Ou, “revelado”.

desonra a própria cabeça.”

1 Coríntios xi. 5 .

O que é “ toda mulher”, senão mulher de toda idade, de toda classe social, de toda condição? Ao dizer “toda”, ele não exclui nada da feminilidade, assim como não exclui nada da masculinidade por não estar coberta; pois da mesma forma ele diz: “ Todo homem ”.

1 Coríntios xi. 4 .

Assim como no sexo masculino, sob o nome de “homem”, até mesmo o “jovem” é proibido de usar véu; da mesma forma, no feminino, sob o nome de “mulher”, até mesmo a “virgem” é obrigada a usar véu. Igualmente, em cada sexo, que os mais jovens sigam a disciplina dos mais velhos; ou então que os “virgens” do sexo masculino,

Para um uso semelhante da palavra “virgem”, veja Apocalipse 14:4.

Que também se usem véus , se as virgens não os usam, porque não são mencionadas pelo nome . Que “homem” e “jovem” sejam diferentes, se “mulher” e “virgem” são diferentes. Pois, na verdade, é “por causa dos anjos”.

1 Coríntios xi. 10.

que ele diz que as mulheres devem usar véu, porque por causa das “filhas dos homens” os anjos se revoltaram contra Deus.

Veja Gênesis 6:2 na Septuaginta, com a 6ª ed. Tisch, 1860; e compare com Tertuliano, De Idol, cap. 9, e a nota ali contida. O Sr. Dodgson também se refere a De Virg. Vel., cap. 7, onde este curioso assunto é abordado mais detalhadamente.

Quem, então, argumentaria que somente “ as mulheres ” — isto é,

Ou seja, de acordo com a definição deles , a quem Tertuliano está refutando.

Aquelas que já eram casadas e haviam perdido a virgindade — seriam elas os objetos da concupiscência angelical, a menos que as “virgens” sejam incapazes de se destacar em beleza e encontrar amantes? Não, vejamos se não eram somente as virgens que eles desejavam, visto que as Escrituras dizem “ as filhas dos homens”;

Gên. iv. 2.

visto que poderia ter se referido indiferentemente a “ esposas de homens” ou “mulheres”.

Ou seja, se a intenção fosse se referir a mulheres casadas , qualquer uma das palavras, “uxores” ou “feminæ”, poderia ter sido usada indiferentemente.

Da mesma forma, quando diz: “E eles as tomaram para si por mulheres”,

Gên. vi. 2.

Isso se baseia no fato de que, naturalmente, são “recebidas como esposas ” aquelas que não possuem esse título. Mas a expressão seria diferente em relação àquelas que não o possuíam. E assim (as que são mencionadas) não possuem tanto a viuvez quanto a virgindade . Paulo, ao nomear os sexos em geral, misturou completamente “filhas” e espécies no mesmo gênero. Novamente, enquanto ele diz que “a própria natureza”,

1 Coríntios xi. 14.

que atribuiu o cabelo como tegumento e ornamento às mulheres, “ensina que o véu é dever das mulheres”, não foi o mesmo tegumento e a mesma honra da cabeça atribuídos também às virgens? Se “é vergonhoso” para uma mulher ter o cabelo cortado, o mesmo se aplica a uma virgem. A elas, então, é atribuída a mesma lei da cabeça,

ou seja, cabelo comprido.

uma mesma disciplina

ou seja, o uso de véu.

A cabeça é exigida — (o que se estende) até mesmo àquelas virgens cuja infância é preservada,

ou seja, “isenta”.

pois desde o primeiro

ou seja, de sua criação.

Uma virgem era chamada de “fêmea”. Esse costume,

Sobre o “uso universal do véu pelas mulheres”.

Resumindo, até Israel observa; mas se Israel não a observasse, nossa Lei,

Ou seja, como mencionado acima, o Sermão da Montanha.

Amplificada e complementada, justificaria a própria adição; que seja desculpada também a imposição do véu às virgens. Sob nossa dispensação, que aquela era que ignora seu sexo...

ou seja, mera infância.

conservar o privilégio da simplicidade. Tanto para Eva quanto para Adão, quando lhes coube ser “sábios”,

Gên. iii. 6.

Imediatamente ocultaram o que haviam aprendido.

Gen. ii. 27 (ou na LXX. iii. 1), e iii. 7, 10, 11 .

Em todo caso, no que diz respeito àquelas em quem a feminilidade se transformou (em maturidade), a idade deve lembrar-se dos seus deveres para com a natureza, assim como da disciplina; pois elas estão sendo transferidas para a condição de “mulheres” tanto em sua pessoa quanto em suas funções. Ninguém é “virgem” a partir do momento em que se torna capaz de casar; visto que, nela, a idade já se uniu ao seu próprio marido, isto é, ao tempo.

Routh nos remete a de Virg. Vel. c. 11.

“Mas uma virgem em particular se consagrou a Deus. A partir desse exato momento, ela muda o penteado e transforma todas as suas vestes nas de uma 'mulher'.” Que ela, então, mantenha totalmente o caráter e desempenhe todas as funções de uma “virgem”: o que ela oculta

ou seja, a redundância do seu cabelo.

Pelo amor de Deus, que ela se cubra completamente.

ou seja, por meio de um véu.

Cabe a nós confiar ao conhecimento exclusivo de Deus aquilo que a graça de Deus opera em nós, para que não recebamos dos homens a recompensa que esperamos de Deus.

Ou seja, diz Oehler, “para que não adiemos o favor eterno de Deus, que almejamos, à veneração temporal dos homens; um risco que aquelas virgens pareciam correr, as quais, quando devotas a Deus, costumavam usar véu em público, mas estavam de cabeça descoberta na igreja”.

Por que você se despe diante de Deus?

ou seja, na igreja.

O que você cobre na frente dos homens?

ou seja, em público; veja a nota 27, supra .

Serás mais modesto em público do que na igreja? Se a tua abnegação é uma graça de Deus, e a recebeste, “por que te vanglorias”, diz ele, “como se não a tivesses recebido?”

1 Coríntios 4:7.

Por que, com sua ostentação, você julga os outros? Será que, com sua vanglória, você convida os outros ao bem? Não, mas até você corre o risco de perder, se se vangloriar; e você leva os outros aos mesmos perigos! O que nasce do amor à ostentação é facilmente destruído. Use véu, virgem, se você é virgem; pois você deveria corar. Se você é virgem, recue diante do olhar de muitos olhos. Que ninguém se admire com seu rosto; que ninguém perceba sua falsidade.

ou seja, como diz Muratori, citado por Oehler, sua fraude “piedosa” (?) em fingir ser casada quando você é virgem; porque as virgens “devotas” costumavam se vestir e usar véus como mulheres casadas, por serem consideradas “casadas com Cristo”.

Você age bem ao fingir ser casada, se cobre a cabeça com véu; aliás, você não parece fingir ser casada , pois está unida a Cristo: a Ele você entregou seu corpo; aja conforme a disciplina do seu marido. Se Ele ordena que as noivas de outros usem véu, as Suas próprias, certamente, muito mais. “Mas cada homem individualmente

ou seja, cada presidente de uma igreja, ou bispo.

Não se trata de pensar que a instituição de seu antecessor deva ser revogada.” Muitos cedem seu próprio julgamento, e sua coerência, ao costume alheio. Admitindo-se que as virgens não sejam obrigadas a usar véu, em todo caso, aquelas que o fazem voluntariamente não devem ser proibidas; da mesma forma, aquelas que não podem negar a si mesmas a virgindade,

ou seja, “são reconhecidos como tal pela castidade de seus modos e de sua vida” (Oehler).

contentamento, na segurança de uma boa consciência perante Deus, em prejudicar a própria reputação.

“Ao se apresentarem em público como mulheres casadas, elas são virgens em seus corações” (Oehler).

Porém, no que diz respeito aos noivos, posso, com constância, “acima da minha pequena medida”.

Tertuliano se refere a 2 Coríntios 10:13? Ou “modulus” significa, como pensa Oehler, “minha regra”? [Parece-me uma referência muito clara ao texto mencionado anteriormente e ao Cânon Apostólico de não exceder a própria missão.]

Declararam e atestaram que deveriam usar véu a partir daquele dia em que estremeceram ao primeiro toque corporal de um homem, seja por beijo ou mão. Pois nelas tudo já havia sido predestinado: sua idade, pela maturidade; sua carne, pela idade; seu espírito, pela consciência; sua modéstia, pela experiência do beijo; sua esperança, pela expectativa; sua mente, pela vontade. E Rebeca é exemplo suficiente para nós, que, quando seu noivo lhe foi apresentado, cobriu-se de véu para o casamento simplesmente ao reconhecê-lo.

Gênesis 24. 64, 65 .

Capítulo XXIII — Do ato de ajoelhar.

Na questão de ajoelhar-se em oração, também há diversidade de observâncias, devido ao ato de alguns poucos que se abstêm de se ajoelhar no sábado; e visto que essa dissensão está sendo particularmente testada perante as igrejas, o Senhor dará Sua graça para que os dissidentes cedam ou expressem sua opinião sem ofender os outros. Nós, porém (assim como recebemos), somente no dia da Ressurreição do Senhor devemos nos guardar não apenas de nos ajoelharmos, mas de toda postura e ato de preocupação; adiando até mesmo nossos negócios para não darmos lugar ao diabo.

Ef. iv. 27 .

Da mesma forma, também no período de Pentecostes; período que distinguimos pela mesma solenidade de exultação.

ou seja, abster-se de ajoelhar: ajoelhar-se sendo mais uma “postura de solicitude” e de humildade; ficar de pé , de “exultação”.

Mas quem hesitaria em prostrar-se todos os dias diante de Deus, ao menos na primeira oração com que começamos o dia? Além disso, nos jejuns e nas Estações da Via Sacra, nenhuma oração deve ser feita sem ajoelhar-se e sem os demais sinais costumeiros de humildade; pois (então)

ou seja, em jejuns e estações. [Sábado = sábado, supra .]

Não estamos apenas orando , mas também nos prostrando e fazendo apologia a Deus, nosso Senhor.

Para o significado de “satisfação” conforme usado pelos Padres, veja Hooker, Eccl. Pol. vi. 5.

Sobre os momentos de oração, nada foi prescrito, exceto claramente "orar em todo tempo e em todo lugar".

Ef. vi. 18; 1 Tss. v. 17; 1 Tm. ii. 8 .

Capítulo XXIV — Do Lugar para a Oração.

Mas como “em todos os lugares”, já que nos é proibido

Mateus 6:5, 6, que proíbe orar em público.

(De orar) em público? Em todo lugar, ele quer dizer, que a oportunidade ou mesmo a necessidade possam ter tornado adequado: pois aquilo que foi feito pelos apóstolos

Paulo e Silas (Atos 16. 25).

(que, na prisão, na presença dos prisioneiros, “começou a orar e cantar a Deus”) não é considerado como tendo sido feito em desacordo com o preceito; nem mesmo o que foi feito por Paulo,

Segui a leitura de Muratori neste ponto.

que no navio, na presença de todos, “deu graças a Deus”.

O Sr. Dodgson traduz como "celebraram a Eucaristia"; mas essa tradução parece muito duvidosa. Veja Atos xxvii. 35 .

Capítulo XXV — Do Tempo para a Oração.

Ao abordar o tempo , porém, o extrínseco

O Sr. Dodgson supõe que esta palavra signifique “externo, em contraste com o interno, 'orando sempre'”. Oehler interpreta como “ex vita communi”. Mas talvez o que Tertuliano diz mais adiante no capítulo, “embora permaneçam simplesmente sem qualquer preceito que ordene sua observância ”, possa nos dar a verdadeira pista para o seu significado; de modo que “extrinsecus” seria “extrínseco a qualquer injunção direta de nosso Senhor ou de Seus apóstolos”.

A observância de certas horas não será inútil — refiro-me às horas comuns que marcam os intervalos do dia — a terceira, a sexta, a nona — que, como podemos ver nas Escrituras, eram mais solenes do que as demais. A primeira infusão do Espírito Santo nos discípulos reunidos ocorreu na “terceira hora”.

Atos ii. 1–4, 14, 15 .

Pedro, no dia em que teve a visão da Comunidade Universal,

Communitatis omnis (Oehler). O Sr. Dodgson traduz como "de todo tipo de coisa comum". Talvez, como sugere Routh, devêssemos ler "omnium".

(exibido) naquele pequeno recipiente,

Vasculo. Mas em Atos é, σκεῦός τι ὡς ὀθόνην μεγάλην [ Pequeno é aqui usado comparativamente, com referência à Universalidade da qual era o símbolo.]

havia subido às partes mais altas da casa , para orar “à sexta hora”.

Atos x. 9 .

O mesmo (apóstolo) estava entrando no templo com João, “à hora nona ”,

Atos iii. 1: mas não se diz que o homem era “paralítico”, mas “coxo desde o ventre de sua mãe”.

quando ele restaurou a saúde do paralítico. Embora essas práticas se apresentem simplesmente sem qualquer preceito para sua observância, ainda assim pode ser considerado benéfico estabelecer alguma presunção definida, que pode tanto reforçar a admoestação de orar, quanto, por assim dizer, nos arrancar de nossas atividades para cumprir tal dever; de modo que — o que lemos ter sido observado também por Daniel,

Dan. vi. 10; comp. Ps. lv. 17 (na LXX. é liv. 18).

De acordo com (é claro) a disciplina de Israel, oramos pelo menos três vezes ao dia, devedores que somos para com a Trindade: Pai, Filho e Espírito Santo. Isso além das orações regulares que devemos fazer, sem qualquer ressalva, ao amanhecer e ao anoitecer. Mas, além disso, convém aos crentes não se alimentarem nem tomarem banho antes de orarem, pois o alimento e o alimento do espírito devem vir antes do alimento da carne, e as coisas celestiais antes das terrenas.

Capítulo XXVI — Da separação dos irmãos.

Não despedirás um irmão que entrou em tua casa sem orar. — “Viste”, diz a Escritura , “um irmão? Viste o teu Senhor;”

Aventurei-me a transformar a primeira parte da frase em uma pergunta. Que “escritura” é essa, ninguém sabe. [Parece-me uma clara referência a Mateus 25:38, ampliada pelo versículo 45, de uma maneira não incomum para o nosso autor.] Talvez, além das passagens em Gênesis 18 e Hebreus 13:2, às quais os editores naturalmente se referem, Tertuliano possa aludir a passagens como Marcos 9:37; Mateus 25:40, 45. [Christo in pauperibus.]

—especialmente “um estranho”, para que talvez ele não seja “um anjo”. Mas, novamente, quando você mesmo for recebido pelos irmãos, não fará

Segui a conjectura de Routh, “feceris” para “fecerit”, que Oehler nem sequer nota.

antes dos refrescos celestiais, pois a vossa fé será julgada em breve. Ou como podereis, então, cumprir o preceito?

Lucas x. 5.

—Diga: “Paz nesta casa ”, a menos que vocês troquem paz mútua com os que estão na casa?

Capítulo XXVII — Sobre a Subjunção de um Salmo.

Os mais diligentes na oração costumam acrescentar às suas preces o “Aleluia”.

Talvez “o grande Aleluia”, ou seja, os últimos cinco salmos.

e salmos desse tipo, nos quais a companhia responde. E, certamente, toda instituição é excelente se, para a exaltação e honra de Deus, busca unida oferecer-Lhe orações enriquecidas como vítima escolhida.

[O autor parece ter em mente (Oséias 14:2) “as panturrilhas dos nossos lábios”.]

Capítulo XXVIII — Da vítima espiritual, que é a oração.

Pois esta é a vítima espiritual.

1 Pedro ii. 5 .

que aboliu os sacrifícios originais. “Para quê”, diz Ele, “trazei-me a multidão dos vossos sacrifícios? Estou farto de holocaustos de carneiros, e não quero a gordura de carneiros, nem o sangue de touros e de bodes. Pois quem vos pediu estas coisas?”

Isaías i. 11. Veja a LXX.

Então, o que Deus exige é o que o Evangelho ensina. “Chegará a hora”, diz Ele, “em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade. Pois Deus é Espírito e, portanto, exige que seus adoradores o sejam.”

João iv. 23, 24 .

Nós somos os verdadeiros adoradores e os verdadeiros sacerdotes,

Sacerdotes; comp. de Ex. Elenco. c. 7.

que, orando em espírito,

1 Coríntios 14:15; Efésios 6:18.

Sacrifício, em espírito, oração — uma vítima própria e aceitável a Deus, que certamente Ele exigiu, que Ele aguardou com expectativa.

Ou, “desde que”.

Por Si mesmo! Esta vítima , devotada de todo o coração, alimentada pela fé, cuidada pela verdade, inteira em inocência, pura em castidade, coroada de amor,

“Ágape”, talvez “a festa do amor”.

deveríamos escoltar com pompa

Ou, “procissão”.

de boas obras, em meio a salmos e hinos, ao altar de Deus,

Altar.

Para que possamos obter todas as coisas de Deus.

Capítulo XXIX — Do Poder da Oração.

Pois o que jamais negou a Deus, que o exige?

Routh costumava ler: "O que Deus negará ? "

A oração que vem do “espírito e da verdade”? Quão poderosos exemplos de sua eficácia lemos, ouvimos e acreditamos! A oração do velho mundo , de fato, costumava libertar do fogo,

Dan. iii.

e de animais,

Dan. vi.

e da fome;

1 Reis 18; Tiago 5:17, 18.

E, no entanto, ainda não havia recebido sua forma de Cristo. Mas quão mais amplamente operante é a oração cristã ! Ela não coloca o anjo do orvalho em meio ao fogo,

ou seja, “o anjo que preservou na fornalha os três jovens, aspergidos, por assim dizer, com chuva orvalhada” (Muratori citado por Oehler). [Apócrifos, O Cântico , etc. , versículos 26, 27.]

nem amordaçar leões, nem transferir aos famintos o pão dos camponeses;

2 Reis iv. 42–44 .

Não possui nenhuma graça delegada para evitar qualquer sensação de sofrimento;

Ou seja, em resumo, suas operações miraculosas , como são chamadas, ficam suspensas desta forma.

Mas ela fornece resistência ao sofrimento, ao sentimento e à dor: amplifica a graça pela virtude, para que a fé saiba o que recebe do Senhor, compreendendo o que — por amor ao nome de Deus — ela sofre. Mas antigamente, a oração também costumava invocar...

Ou, “infligir”.

Pragas dispersam os exércitos inimigos, impedem a ação benéfica das chuvas. Agora, porém, a oração da justiça afasta toda a ira de Deus, acampa em favor dos inimigos pessoais, suplica em favor dos perseguidores. É de se admirar que saiba como atrair as chuvas do céu.

Ver Apolog. c. 5 (Oehler).

—(oração) que outrora foi capaz de acender seus fogos ?

Veja 2 Reis i.

A oração é a única coisa que vence.

[Uma referência à luta de Jacó. Também, provavelmente, a Mateus 11:12.]

Deus. Mas Cristo quis que ela operasse apenas para o bem: Ele lhe conferiu toda a sua virtude em prol do bem. E assim, ela nada sabe senão como resgatar as almas dos falecidos do próprio caminho da morte, transformar os fracos, restaurar os doentes, purificar os possessos, abrir as grades das prisões, libertar os inocentes. Da mesma forma, ela lava as faltas, repele as tentações, extingue as perseguições, consola os desanimados, anima os orgulhosos, acompanha os viajantes, apazigua as ondas, faz os ladrões recuarem, alimenta os pobres, governa os ricos, levanta os caídos, impede a queda, confirma os que estão de pé. A oração é o muro da fé: seus braços e projéteis.

Ou, “sua armadura, tanto defensiva quanto ofensiva”.

Contra o inimigo que nos vigia por todos os lados. E, assim, jamais andemos desarmados. De dia, estejamos atentos à nossa posição; de noite, à vigília. Sob o braço da oração, guardemos o estandarte do nosso General; aguardemos em oração a trombeta do anjo.

1 Coríntios 15:52; 1 Tessalonicenses 4:16.

Os anjos, da mesma forma, oram; toda criatura ora; o gado e os animais selvagens oram e dobram os joelhos; e quando saem de seus esconderijos e tocas,

Ou, “canis e tocas”.

Eles olham para o céu sem embolar a boca, fazendo vibrar a respiração.

Como se estivesse em oração.

à sua maneira. Não, até mesmo os pássaros, ao saírem do ninho, elevam-se em direção ao céu e, em vez de mãos, abrem a cruz de suas asas e dizem algo que se assemelha a uma oração.

Esta bela passagem deveria ser complementada por uma semelhante de São Bernardo: “Nonne et aviculas levat, non onerat pennarum numerositas ipsa? Epistola, ccclxxxv. Bernardi Op. Tom. ip 691. Ed. (Mabillon.) Gaume, Paris, 1839. Carregar a cruz eleva o cristão.]

Que dizer, então, do ofício da oração? Até o próprio Senhor orou; a Ele sejam dadas honra e virtude pelos séculos dos séculos!

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Ad Martyras

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Ad Martyras.

Escrito no início de seu ministério, com estrita ortodoxia. [Pode ser datado de cerca de 197 d.C., como demonstrarão as evidências externas.]

[Traduzido pelo Rev. S. Thelwall.]

————————————

Capítulo I.

Bem-aventurados Mártires Designados — Juntamente com a provisão que Nossa Senhora, Mãe da Igreja, de seus generosos seios, e cada irmão, de seus próprios recursos, providencia para as vossas necessidades corporais na prisão, aceitai também de mim alguma contribuição para o vosso sustento espiritual; pois não é bom que a carne se farte enquanto o espírito passa fome: aliás, se aquilo que é fraco é cuidadosamente cuidado, é justo que aquilo que é ainda mais fraco não seja negligenciado. Não que eu tenha o direito especial de vos exortar; contudo, não só os instrutores e supervisores, mas até mesmo os inexperientes, aliás, todos os que assim o desejam, sem a menor necessidade, costumam animar de longe, com seus gritos, os gladiadores mais habilidosos, e da mera multidão de espectadores, por vezes, surgem sugestões úteis; primeiro, então, ó bem-aventurados, não entristeçais o Espírito Santo,

Ef. iv. 30 . [Surgiram algumas diferenças entre esses santos sofredores, quanto aos méritos pessoais dos ofensores que lhes apelaram para o seu interesse em restaurá-los à comunhão.]

Ele entrou na prisão convosco; pois se Ele não tivesse ido convosco, não estaríamos lá hoje. Esforçai-vos, portanto, para retê-Lo; que Ele vos conduza dali ao vosso Senhor. A prisão é, de fato, também a casa do diabo, onde ele mantém a sua família. Mas vós entrastes em seus muros com o propósito de esmagar o ímpio em sua morada escolhida. Já o havíeis derrotado completamente em batalha campal do lado de fora; que ele não tenha, então, motivo para dizer a si mesmo: “Eles agora estão em meu domínio; com ódios vis eu os tentarei, com deserções ou dissensões entre si”. Que ele fuja da vossa presença e se esconda em seus próprios abismos, encolhido e letárgico, como se fosse uma serpente enfeitiçada ou entorpecida. Não lhe deis sucesso em seu próprio reino, semeando-vos a discórdia uns contra os outros, mas que ele vos encontre armados e fortalecidos pela concórdia; pois a paz entre vós é batalha contra ele. Alguns, não conseguindo encontrar essa paz na Igreja, passaram a buscá-la nos mártires presos.

[Ele favorece este recurso, sancionado pelo costume, e os persuade gentilmente, concordando com sua adequação, a conceder paz aos outros. Mas a previsão daqueles que se opuseram foi posteriormente justificada, pois nos dias de Cipriano essa prática levou a males maiores, e ele foi obrigado a desencorajá-la (ep. xi.) em uma epístola aos confessores.]

Portanto, você deve tê-la consigo, guardá-la com carinho e protegê-la, para que talvez possa transmiti-la a outros.

Capítulo II.

Outras coisas, obstáculos igualmente da alma, podem ter-vos acompanhado até aos portões da prisão, onde também os vossos familiares vos acompanharam. Ali e dali em diante fostes separados do mundo; quanto mais do curso normal da vida mundana e de todos os seus assuntos! Não deixeis que esta separação do mundo vos alarme; pois, se refletirmos que o mundo é, na verdade, a prisão, veremos que saístes de uma prisão, e não entrastes numa. O mundo tem trevas maiores, cegando os corações dos homens. O mundo impõe grilhões mais pesados, aprisionando as próprias almas dos homens. O mundo exala as piores impurezas — as concupiscências humanas. O mundo contém o maior número de criminosos, até mesmo toda a raça humana. E, por fim, aguarda o julgamento, não do procônsul, mas de Deus. Portanto, ó bem-aventurados, podeis considerar-vos como tendo sido transferidos de uma prisão para, podemos dizer, um lugar de segurança. Está cheio de trevas, mas vós sois luz; Há grilhões, mas Deus vos libertou. Há exalações desagradáveis, mas vós sois um aroma de doçura. O juiz é aguardado diariamente, mas vós mesmos julgareis os juízes. Pode haver tristeza para aquele que anseia pelos prazeres do mundo. O cristão fora da prisão renunciou ao mundo, mas na prisão renunciou também a uma prisão. Não importa onde estejais no mundo — vós que não pertenceis a ele. E se perdestes algumas das doçuras da vida, é próprio do destino sofrer perdas presentes, para que os ganhos futuros sejam maiores. Até aqui, nada digo das recompensas às quais Deus convida os mártires. Enquanto isso, comparemos a vida do mundo e a da prisão, e vejamos se o espírito não ganha mais na prisão do que a carne perde. Aliás, pelo cuidado da Igreja e pelo amor dos irmãos,

[Aqueles que ministravam aos seus irmãos cristãos na prisão, pelo testemunho de Jesus. O que se segue é um triste retrato da vida social entre os pagãos.]

Nem mesmo a carne perde ali o que lhe é benéfico, enquanto o espírito obtém, além disso, importantes vantagens. Não há ocasião para contemplar deuses estranhos, nem para se deparar com suas imagens; não se participa de festas pagãs, nem mesmo por mera convivência física; não se é incomodado pelos vapores fétidos das solenidades idólatras; não se sofre com o barulho dos espetáculos públicos, nem com a atrocidade, a loucura ou a imodéstia de seus participantes; os olhos não se deparam com bordéis e prostíbulos; está-se livre de causas de ofensa, de tentações, de lembranças impuras; está-se livre também da perseguição. A prisão presta ao cristão o mesmo serviço que o deserto prestou ao profeta. O próprio Senhor passou grande parte de seu tempo em reclusão, para ter maior liberdade para orar, para se libertar do mundo. Foi também na solidão das montanhas que Ele revelou Sua glória aos discípulos. Deixemos de lado o nome de prisão e chamemos de lugar de retiro. Embora o corpo esteja fechado, embora a carne esteja confinada, todas as coisas estão abertas ao espírito. Em espírito, então, vagueie; em espírito caminhe, não trilhando caminhos sombrios ou longas alamedas, mas o caminho que leva a Deus. Sempre que em espírito seus passos estiverem lá, assim você não estará preso. A perna não sente a corrente quando a mente está nos céus. A mente abrange o homem por completo e o leva para onde quiser. Mas onde estiver o teu coração, aí estará o teu tesouro.

Mt. vi. 21 .

Que o nosso coração esteja ali, então, onde quer que esteja o nosso tesouro.

Capítulo III.

Concedei-nos agora, ó bem-aventurados, que mesmo para os cristãos a prisão seja desagradável; contudo, fomos chamados à guerra do Deus vivo justamente em nossa resposta às palavras sacramentais. Pois bem, nenhum soldado sai para a campanha carregado de luxos, nem parte para a ação de seu quarto confortável, mas da tenda leve e estreita, onde toda sorte de dificuldades, asperezas e desagrados deve ser suportada. Mesmo em tempos de paz, os soldados se acostumam à guerra por meio de trabalhos e inconvenientes — marchando em armas, correndo pela planície, trabalhando nas trincheiras, fazendo o testudo , dedicando-se a muitos trabalhos árduos. O suor do rosto está em tudo, para que corpos e mentes não se retraiam ao ter que passar da sombra para o sol, do sol para o frio glacial, da túnica da paz para a cota de malha, do silêncio para o clamor, da quietude para o tumulto. Da mesma forma, ó bem-aventurados, considerem tudo o que é difícil nesta sua condição como uma disciplina para as suas faculdades mentais e físicas. Vocês estão prestes a passar por uma nobre luta, na qual o Deus vivo atua como superintendente, na qual o Espírito Santo é o seu treinador, na qual o prêmio é uma coroa eterna de essência angelical, cidadania nos céus, glória eterna. Portanto, o seu Mestre, Jesus Cristo, que os ungiu com o Seu Espírito e os conduziu à arena, achou por bem, antes do dia do conflito, tirá-los de uma condição mais agradável em si mesma e impor-lhes um tratamento mais árduo, para que a sua força fosse maior. Pois os atletas também são separados para uma disciplina mais rigorosa, para que suas forças físicas sejam fortalecidas. São privados de luxo, de iguarias e bebidas mais agradáveis; são pressionados, torturados, exaustos; quanto mais árduo o seu trabalho no treinamento preparatório, maior a esperança da vitória. “E eles”, diz o apóstolo, “para que alcancem uma coroa corruptível”.

1 Coríntios 9:25.

Nós, com a coroa eterna em nossos olhos, consideramos a prisão como nosso campo de treinamento, para que, ao final do julgamento, sejamos conduzidos bem disciplinados por muitas provações; pois a virtude se constrói com dificuldades, assim como é destruída pela indulgência voluptuosa.

Capítulo IV.

Pelo que disse o Senhor, sabemos que a carne é fraca, mas o espírito, pronto.

Mt. xxvi. 41 .

Não devemos, porém, nos iludir com o reconhecimento, por parte do Senhor, da fraqueza da carne. Pois foi precisamente por isso que Ele declarou primeiro que o espírito estava pronto, para mostrar qual dos dois deveria se submeter ao outro — para que a carne obedecesse ao espírito — o mais fraco ao mais forte; o primeiro, assim, obtendo força do segundo. Que o espírito dialogue com a carne sobre a salvação comum, não pensando mais nos sofrimentos da prisão, mas na luta e no conflito para os quais eles são a preparação. A carne, talvez, tema a espada impiedosa, a cruz altiva, a fúria das feras, o castigo das chamas, o mais terrível de todos, e toda a habilidade do executor na tortura. Mas, por outro lado, que o espírito mostre claramente a si mesmo e à carne como essas coisas, embora extremamente dolorosas, foram suportadas com serenidade por muitos — e até mesmo desejadas com avidez por causa da fama e da glória. E isso não se aplica apenas aos homens, mas também às mulheres, para que vós, ó santas mulheres, sejais dignas do vosso sexo. Levaria muito tempo para enumerar um por um os homens que, por impulso próprio, tiraram a própria vida. Quanto às mulheres, há um caso famoso: a violentada Lucrécia, na presença de seus parentes, cravou a faca em si mesma para que sua castidade fosse glorificada. Múcio queimou a mão direita em um altar para que esse feito fosse lembrado. Os filósofos foram superados — por exemplo, Heráclito, que, coberto de esterco de vaca, se queimou; Empédocles, que se atirou nas chamas do Etna; e Peregrino,

[Diz-se que ele faleceu por volta de 170 d.C.]

que não faz muito tempo se atirou na pira funerária. Pois até mesmo as mulheres desprezaram as chamas. Dido fez isso para que, após a morte de um marido muito querido, não fosse obrigada a casar-se novamente; e assim também a esposa de Asdrúbal, que, estando Cartago em chamas, para não ver o marido suplicante como os pés de Cipião, correu com os filhos para o incêndio que destruiu sua cidade natal. Régulo, um general romano feito prisioneiro pelos cartagineses, recusou ser trocado por um grande número de cativos cartagineses, preferindo ser entregue ao inimigo. Ele foi enfiado em uma espécie de baú e, perfurado por pregos cravados do lado de fora, suportou inúmeras crucificações. A mulher buscou voluntariamente as feras, e até mesmo víboras, serpentes piores que ursos ou touros, como Cleópatra fez para não cair nas mãos do inimigo. Mas o medo da morte não é tão grande quanto o medo da tortura. E assim a cortesã ateniense sucumbiu ao carrasco quando, submetida à tortura pelo tirano por ter participado de uma conspiração, sem, contudo, trair seus cúmplices, finalmente arrancou a própria língua com os dentes e a cuspiu na cara do tirano, para que ele se convencesse da inutilidade de seus tormentos, por mais que durassem. Todos sabem até hoje qual é a grande solenidade lacedemônio — o διαμαστύγωσις, ou flagelação; nesse rito sagrado, os jovens espartanos são açoitados com chicotes diante do altar, com seus pais e parentes ao lado, exortando-os a suportarem bravamente. Pois será sempre considerado mais honroso e glorioso que a alma, e não o corpo, tenha se entregado aos açoites. Mas se se atribui tanto valor à glória terrena, conquistada pelo vigor mental e físico, que os homens, em busca do louvor de seus semelhantes, podem-se dizer, desprezam a espada, o fogo, a cruz, as feras, a tortura, então certamente esses não passam de sofrimentos insignificantes para alcançar uma glória celestial e uma recompensa divina. Se o pedaço de vidro é tão precioso, quanto valerá a verdadeira pérola? Não somos, então, chamados a, com a maior alegria, investir tanto no verdadeiro quanto outros investem no falso?

Capítulo V.

Deixo agora de lado o motivo da glória. Todos esses mesmos conflitos cruéis e dolorosos, mera vaidade que se encontra entre os homens — na verdade, uma espécie de doença mental —, são pisoteados. Quantos amantes do conforto a presunção das armas confere à espada? Eles chegam a enfrentar as próprias feras selvagens em vã ambição; e se imaginam mais atraentes pelas mordidas e cicatrizes do combate. Alguns se venderam ao fogo, para correr certa distância com a túnica em chamas. Outros, com ombros resistentes, caminharam sob os chicotes dos caçadores. O Senhor deu a essas coisas um lugar no mundo, ó benditos, não sem alguma razão: por qual razão, senão para nos animar agora , e naquele dia para nos confundir se tivermos temido sofrer pela verdade, para que pudéssemos ser salvos, o que outros, por vaidade, buscaram avidamente para a sua ruína?

Capítulo VI.

Deixando de lado exemplos de constância duradoura com tal origem, voltemo-nos para uma simples contemplação da condição humana em seu estado cotidiano, para que talvez possamos extrair instrução das coisas que nos acontecem, quer queiramos quer não, e que devemos suportar mentalmente. Quantas vezes, então, o fogo consumiu os vivos! Quantas vezes feras despedaçaram homens, seja em suas próprias florestas, seja no coração das cidades, quando por acaso escaparam de suas tocas! Quantos caíram pela espada do ladrão! Quantos sofreram nas mãos de inimigos a morte na cruz, depois de terem sido torturados, sim, e tratados com toda sorte de desprezo! Pode-se até sofrer pela causa de um homem o que se hesita em sofrer pela causa de Deus. Em relação a isso, de fato, consideremos o presente momento.

Após a derrota e o suicídio de Albino em Lyon, muitas pessoas, algumas de posição senatorial, foram cruelmente executadas.

São testemunhas de que tantas pessoas de posição social elevada encontraram a morte em defesa de um mero ser humano, e que, considerando seu nascimento, dignidade, condição física e idade, tal destino parecia extremamente improvável; sofrendo pelas suas mãos, caso tivessem se posicionado contra ele, ou pelas mãos de seus inimigos, caso tivessem sido seus partidários.

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A Paixão das Santas Mártires Perpétua e Felicidade

Apêndice.

Nota introdutória sobre o martírio de Perpétua e Felicidade.

[Traduzido pelo Rev. RE Wallis, Ph.D.]

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Ninguém me culpará por incluir aqui a comovente história desses mártires. Ela ilustra o período histórico que estamos considerando e lança luz sobre o tratado anterior. Mal consigo lê-la sem me emocionar, e ela deveria nos fazer amar "o nobre exército de mártires". Creio que Tertuliano foi o editor da história, não o autor.

Cap. lv. Ele a chama de fortissima mártir , e ela é uma das duas ou três únicas vítimas contemporâneas que ele mencionou pelo nome.

Felicitas é mencionado nominalmente no De Anima , e o parágrafo final desta memória é bastante característico do seu estilo. A estas palavras, basta acrescentar que o Dr. Routh, que infelizmente decidiu não reeditar a obra, atribui a primeira edição a Lucas Holstenius. Ele foi Bibliotecário do Vaticano e faleceu em 1661. O restante pode ser consultado nesta Nota Introdutória do Tradutor:

Perpétua e Felicidade sofreram o martírio durante o reinado de Septímio Severo, por volta do ano 202 d.C. Tertuliano menciona Perpétua.

[Em De Anima , capítulo lv., como se vê acima.]

E uma pista adicional sobre a data é dada na alusão ao aniversário de "Geta, o César", filho de Septímio Severo. Há, portanto, bons motivos para rejeitar a opinião, defendida por alguns, de que eles sofreram sob o reinado de Valeriano e Galiano. Alguns acreditam que sofreram em Tuburbium, na Mauritânia; mas a opinião mais difundida é que Cartago foi o cenário de seu martírio.

Os "Atos", que detalham os sofrimentos de Perpétua e Felicidade, são considerados por todos os críticos como um documento autêntico da Antiguidade. No entanto, há muita divergência quanto à autoria. No próprio texto, Perpétua e Sáturo são mencionados como autores de certas partes, e não há motivos para duvidar dessa afirmação. A autoria da parte restante permanece desconhecida. Alguns atribuem a obra a Tertuliano; outros defendem que, seja quem for o autor, ele era montanista; e outros ainda tentam demonstrar que tanto as mártires quanto o narrador eram montanistas.

[Veja, no entanto, os sermões de Santo Agostinho (se de fato forem dele) sobre a Paixão desses Santos. Sermões 281 e 282, em oposição a Tomás V, pp. 1284-5.]

O narrador deve ter sido contemporâneo; segundo muitos críticos, ele foi testemunha ocular do sofrimento dos mártires. E deve ter escrito a narrativa pouco depois dos acontecimentos.

Dean Milman afirma: “Há fortes indícios de que os atos desses mártires africanos foram traduzidos do grego; pelo menos, é difícil explicar de outra forma as frequentes palavras e expressões idiomáticas gregas não traduzidas no texto.

História do Cristianismo , vol. i, cap. viii.

A Paixão de Perpétua e Felicidade foi editada por Petrus Possinus, em Roma, em 1663; por Henrique Valesius, em Paris, em 1664; e pelos Bolandistas. A melhor e mais recente edição é a de Ruissart, cujo texto foi adotado nas coletâneas dos Padres da Igreja organizadas por Gallandi e Migne.

A Paixão das Santas Mártires Perpétua e Felicidade.

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Prefácio.

[Tanto Perpétua quanto Felicidade eram evidentemente montanistas em caráter e impressões, mas o fato de nunca terem sido consideradas de outra forma que não católicas explica em grande parte a posição de Tertuliano durante anos após ter se afastado da comunhão com o vacilante Victor.]

Se antigas ilustrações de fé que testemunham a graça de Deus e contribuem para a edificação do homem são compiladas por escrito, de modo que, pela sua leitura, como que pela reprodução dos fatos, tanto Deus seja honrado quanto o homem fortalecido, por que não se deveriam também coletar novos exemplos, igualmente adequados a ambos os propósitos? Isso se justifica apenas pelo fato de que esses exemplos modernos um dia se tornarão antigos e acessíveis à posteridade, embora em seu tempo presente sejam considerados de menor autoridade, devido à presumida veneração pela antiguidade. Mas que os homens reflitam sobre isso, se julgarem que o poder do Espírito Santo é um só, de acordo com os tempos e as épocas; visto que algumas coisas de data posterior devem ser consideradas mais relevantes por estarem mais próximas dos últimos tempos, em consonância com a exuberância da graça manifestada nos períodos finais determinados para o mundo. Pois “nos últimos dias, diz o Senhor, derramarei do meu Espírito sobre toda a humanidade; seus filhos e suas filhas profetizarão. E sobre os meus servos e sobre as minhas servas derramarei do meu Espírito; os vossos jovens terão visões, e os vossos anciãos sonharão sonhos.”

Joel ii. 28, 29. [A citação aqui é uma nota das predisposições montanistas do autor.]

E assim nós — que reconhecemos e reverenciamos, assim como as profecias, as visões modernas como igualmente prometidas a nós, e consideramos os outros poderes do Espírito Santo como um instrumento da Igreja para a qual Ele também foi enviado, administrando todos os dons em todos, assim como o Senhor os distribuiu a cada um.

[Routh observa isso como evidência inquestionável de um autor montanista. Reliquiæ , Vol. I, p. 455.]

É necessário registrá-los por escrito, assim como comemorá-los lendo-os para a glória de Deus; para que nenhuma fraqueza ou desânimo na fé suponha que a graça divina residia apenas entre os antigos, seja em relação à condescendência que suscitou mártires, seja à que deu revelações; visto que Deus sempre cumpre o que prometeu, como testemunho aos incrédulos e como benefício aos crentes. E nós, portanto, o que ouvimos e manejamos, declaramos também a vós, irmãos e filhinhos, para que tanto vós, que estivestes envolvidos nestas questões, sejais lembrados delas novamente para a glória do Senhor, quanto vós, que as conheceis por meio de relatos, tenhais comunhão com os bem-aventurados mártires e, por meio deles, com o Senhor Jesus Cristo, a quem seja dada glória e honra, para todo o sempre.

[Santo Agostinho faz questão de nos lembrar que estes Atos não são canônicos. De Anima , cap. 2, op. Tom. xp 481.]

Amém.

Capítulo I — Argumento — Quando os santos foram presos, Santa Perpétua resistiu com sucesso aos apelos de seu pai, foi batizada com os outros e lançada em uma masmorra imunda. Ansiosa por seu filho pequeno, por meio de uma visão que lhe foi concedida, ela compreendeu que seu martírio ocorreria em breve.

1. Os jovens catecúmenos, Revocatus e seu companheiro Felicitas, Saturninus e Secundulus, foram presos. E entre eles estava também Vivia Perpetua, de nascimento respeitável, educação liberal, casada e casada, com pai, mãe e dois irmãos, um dos quais, como ela, era catecúmeno, e um filho ainda bebê. Ela tinha cerca de vinte e dois anos de idade. A partir deste ponto, ela mesma narrará todo o curso de seu martírio, conforme descrito por sua própria mão e com sua própria mente.

2. “Enquanto”, diz ela, “ainda estávamos com os perseguidores, e meu pai, por causa do seu afeto por mim, insistia em tentar me afastar e me expulsar da fé, eu lhe disse: ‘Pai’, ‘o senhor vê que este vaso aqui é, digamos, um pequeno jarro, ou algo diferente?’ E ele disse: ‘Vejo que sim’. E eu lhe respondi: ‘Pode ser chamado por outro nome senão o que é?’ E ele disse: ‘Não’. ‘Nem eu posso me chamar de outra coisa senão o que sou, cristã’. Então meu pai, irritado com essas palavras, atirou-se sobre mim, como se quisesse arrancar meus olhos. Mas ele apenas me afligiu e foi embora vencido pelos argumentos do diabo. Depois, alguns dias após ter ficado sem meu pai, dei graças ao Senhor; e sua ausência tornou-se uma fonte de consolo.”

“Refrigeravit,” Græce ἀνέπαυσεν, scil . “Réquiem Dédito.”

Para mim. Nesse mesmo intervalo de poucos dias, fomos batizados, e para mim o Espírito prescreveu que na água do batismo nada mais deveria ser buscado para a resistência corporal.

ou seja, a graça do martírio.

Após alguns dias, fomos levados para a masmorra, e eu estava com muito medo, pois nunca havia sentido tamanha escuridão. Ó dia terrível! Ó, o calor intenso do choque da tropa, por causa da multidão! Eu estava particularmente angustiado com a preocupação pelo meu filho pequeno. Estavam presentes Tércio e Pompônio, os bem-aventurados diáconos que nos serviam e que, mediante uma gratificação, haviam providenciado para que pudéssemos nos refrescar, sendo enviados por algumas horas para uma parte mais agradável da prisão. Depois, ao sairmos da masmorra, cada um cuidou de suas próprias necessidades.

Sibi vacant.

Amamentei meu filho, que agora estava debilitado pela fome. Em minha preocupação por ele, dirigi-me à minha mãe, consolei meu irmão e confiei meu filho aos seus cuidados. Eu definhava porque os vira definhar por minha causa. Sofri com tanta preocupação por muitos dias, e consegui que meu filho permanecesse comigo na masmorra; e imediatamente me fortaleci e fui aliviada da angústia e da ansiedade em relação ao meu filho; e a masmorra tornou-se para mim como um palácio, de modo que eu preferia estar lá a estar em qualquer outro lugar.

3. “Então meu irmão me disse: 'Minha querida irmã, você já está em uma posição de grande dignidade, e é tal que pode pedir uma visão, e que lhe seja revelado se isso resultará em uma paixão ou em uma fuga.'

Comeatus.

E eu, que sabia que tinha o privilégio de conversar com o Senhor, cuja bondade eu considerava tão grande, prometi-lhe ousadamente: "Amanhã te contarei". E perguntei, e isto foi o que me foi mostrado. Vi uma escada dourada de altura maravilhosa, que alcançava até o céu, e muito estreita, de modo que as pessoas só podiam subir uma de cada vez; e nas laterais da escada estavam fixadas todas as armas de ferro. Havia espadas, lanças, ganchos, adagas; de modo que, se alguém subisse descuidadamente, ou sem olhar para cima, seria despedaçado e sua carne se grudaria nas armas de ferro. E sob a própria escada, agachado, estava um dragão de tamanho maravilhoso, que espreitava aqueles que subiam e os impedia de continuar a subida. E Saturno subiu primeiro, o qual se entregou voluntariamente por nossa causa, pois não estava presente quando fomos feitos prisioneiros. E ele alcançou o topo da escada, virou-se para mim e disse: 'Perpétua, estou esperando por você.'

“Sustineo,” Græce ὑπομένω, scil . “Exceto.”

você; mas tenha cuidado para que o dragão não o morda.' E eu disse: 'Em nome do Senhor Jesus Cristo, ele não me fará mal.' E debaixo da própria escada, como se tivesse medo de mim, ele lentamente levantou a cabeça; e quando pisei no primeiro degrau, pisei em sua cabeça. E subi, e vi um imenso jardim, e no meio do jardim um homem de cabelos brancos sentado, vestido de pastor,

Essa era uma forma comum de representar Nosso Senhor nos oratórios e nos vasos sagrados daquela época. [Esta passagem lembra a alegoria de Hermas, com a qual o mártir certamente estava familiarizado.]

Era um homem de grande estatura, ordenhando ovelhas; e ao redor estavam milhares de homens vestidos de branco. Ele ergueu a cabeça, olhou para mim e disse: "Seja bem-vinda, filha". Chamou-me e, do queijo que estava ordenhando, deu-me como que um pequeno bolo, que recebi com as mãos juntas em sinal de respeito; comi-o, e todos os que estavam ao redor disseram "Amém". Ao som de suas vozes, despertei, ainda sentindo um sabor doce que não consigo descrever. Imediatamente contei isso ao meu irmão, e compreendemos que se tratava de uma paixão, e dali em diante perdemos toda a esperança neste mundo.

Capítulo II — Argumento. Perpétua, quando sitiada por seu pai, o consola. Quando levada com outros ao tribunal, ela se declara cristã e é condenada, juntamente com os demais, às feras. Ela ora por seu irmão Dinócrates, que estava morto.

1. “Após alguns dias, espalhou-se a notícia de que seríamos ouvidos. Então meu pai veio da cidade, exausto de ansiedade. Aproximou-se de mim para me humilhar, dizendo: 'Tenha piedade, minha filha, dos meus cabelos grisalhos. Tenha piedade de seu pai, se é que sou digno de ser chamado de pai por você. Se com estas mãos eu a criei até esta flor da sua idade, se a preferi a todos os seus irmãos, não me entregue ao desprezo dos homens. Olhe para seus irmãos, olhe para sua mãe e sua tia, olhe para seu filho, que não poderá viver depois de você. Deixe de lado sua coragem e não nos leve à destruição; pois nenhum de nós falará livremente se você sofrer alguma coisa.'” Essas coisas dizia meu pai com carinho, beijando minhas mãos e se atirando a meus pés; e com lágrimas nos olhos, ele me chamava não de Filha, mas de Senhora. E eu me entristecia pelos cabelos grisalhos de meu pai, por ele ser o único de toda a minha família que não se alegrava com a minha paixão. E eu o consolava, dizendo: 'Naquele cadafalso...'

“Catasta”, uma plataforma elevada onde os mártires eram colocados para serem julgados ou torturados.

A vontade de Deus se cumprirá. Pois saibam que não estamos sujeitos ao nosso próprio poder, mas ao de Deus.' E ele se afastou de mim triste.

2. “Outro dia, enquanto jantávamos, fomos subitamente levados para sermos ouvidos e chegamos à prefeitura. Imediatamente, o boato se espalhou pelos arredores do local público e uma imensa multidão se reuniu. Subimos à plataforma. Os demais foram interrogados e confessaram. Então, chegaram a mim, e meu pai apareceu imediatamente com meu filho, me retirou do degrau e disse em tom suplicante: 'Tenha piedade do seu bebê'. E Hilário, o procurador, que acabara de receber o poder de vida e morte no lugar do procônsul Minúcio Timiniano, que havia falecido, disse: 'Poupe os cabelos brancos de seu pai, poupe a infância de seu filho, ofereça sacrifícios pelo bem-estar dos imperadores'. E eu respondi: 'Não farei isso'. Hilário perguntou: 'Você é cristão?' E eu respondi: 'Sou cristão'.” E enquanto meu pai estava ali para me expulsar da fé , Hilário ordenou que ele fosse atirado ao chão e açoitado com varas. E a desgraça de meu pai me entristeceu como se eu mesmo tivesse sido açoitado, tamanha era a minha tristeza por sua velhice miserável.

[Santo Agostinho, oposto iv. 541.]

O procurador então proferiu a sentença contra todos nós e nos condenou às feras, e descemos alegremente para a masmorra. Então, como meu filho estava acostumado a mamar em meu peito e a ficar comigo na prisão, enviei o diácono Pompônio a meu pai para pedir a criança, mas meu pai não a entregou. E, como Deus quis, a criança não quis mais mamar, nem meus seios me causaram desconforto, para que eu não fosse atormentada pela preocupação com meu bebê e pela dor nos meus seios ao mesmo tempo.

3. “Depois de alguns dias, enquanto estávamos todos orando, de repente, no meio da nossa oração, veio-me uma palavra, e eu mencionei Dinócrates; e fiquei admirado por esse nome nunca ter me ocorrido antes, e fiquei triste ao me lembrar de sua desgraça. E imediatamente me senti digno e chamado a interceder em seu nome.”

[A história em 2 Macabeus 12:40-45 é narrada como um pensamento sugerido aos soldados sob o comando de Judas, e não desencorajado por ele, embora se referisse a homens culpados de idolatria e morrendo em pecado mortal, pela vingança de Deus. Pode ter ocorrido aos primeiros cristãos que seus parentes pagãos, portanto, não estariam além das visitas da compaixão divina. Mas, obviamente, mesmo que não fosse um texto apócrifo, não teria qualquer relevância para o caso dos cristãos. A doutrina do Purgatório é que ninguém que morre em pecado mortal pode se beneficiar de sua disciplina, nem participar das orações e oferendas dos fiéis, seja qual for a situação.]

E por ele comecei a suplicar fervorosamente e a clamar ao Senhor com gemidos. Sem demora, naquela mesma noite, isso me foi mostrado em uma visão.

“Oromate.” [Deve-se observar que esta visão não tem nada a ver com orações pelos mortos cristãos , pois este irmão de Perpétua era uma criança pagã que ela supunha estar nos Inferi . Ela ilustra as ansiedades que os cristãos sentiam por aqueles de seus parentes que não haviam morrido no Senhor; até mesmo por crianças de sete anos de idade. Seria possível transpor o abismo e recebê-los no seio de Abraão? Este sonho de Perpétua a confortou com a certeza de que assim seria. É claro que esta história foi usada fraudulentamente, para auxiliar um sistema do qual aqueles tempos nada sabiam. Cipriano afirma expressamente: “Apud Inferos confessio, non est, nec exomologesis illic fieri potest.” Epistola lii. p. 98. Opp. Paris, 1574. Na série de Edimburgo (tradução), esta epístola é numerada como 51, e em outros lugares como 54.]

Vi Dinócrates saindo de um lugar sombrio, onde também estavam vários outros. Ele estava sedento e com muita sede, com o semblante sujo e pálido, e com a ferida no rosto que tinha quando morreu. Este Dinócrates tinha sido meu irmão de sangue, de sete anos de idade.

[Não há a menor razão para supor que esta criança tenha sido batizada: o pai era pagão e Perpétua, uma catecúmena recente. Esclarecimento.]

que morreu miseravelmente vítima de uma doença — seu rosto estava tão desfigurado pelo câncer que sua morte causou repugnância a todos. Por ele eu havia feito minha oração, e entre ele e eu houve um longo intervalo,

“Diadema”, ou melhor, “diastema”. [Extraído de Lucas 16:26. Mas esse abismo não podia ser transposto, segundo o evangelista.]

de modo que nenhum de nós conseguia se aproximar do outro. Além disso, no mesmo lugar onde Dinócrates estava, havia um lago cheio de água, cuja borda era mais alta que a estatura do menino; e Dinócrates se ergueu como se fosse beber. E eu fiquei triste porque, embora o lago tivesse água, devido à altura da borda, ele não conseguia beber. E fiquei perturbado, pois sabia que meu irmão estava sofrendo. Mas confiei que minha oração traria alívio ao seu sofrimento; e orei por ele todos os dias até passarmos para a prisão do acampamento, pois iríamos lutar no espetáculo do acampamento. Então era o aniversário de Geta César, e eu orei por meu irmão dia e noite, gemendo e chorando para que ele me fosse concedido.

4. “Então, no dia em que permanecemos acorrentados,

“Nervo.”

Isso me foi mostrado. Vi que aquele lugar que antes eu observara estar na escuridão agora estava iluminado; e Dinócrates, com o corpo limpo e bem vestido, encontrava-se refrescado. E onde havia uma ferida, vi uma cicatriz; e aquela poça que eu vira antes, agora a vi com a margem rebaixada até o umbigo do menino. E alguém tirava água da poça incessantemente, e em sua borda havia um cálice cheio de água; e Dinócrates aproximou-se e começou a beber, e o cálice não se esvaziou. E quando se saciou, afastou-se da água para brincar alegremente, como as crianças, e eu acordei. Então compreendi que ele havia sido transferido do lugar de castigo.

Capítulo III — Argumento. Perpétua é novamente tentada por seu pai. Sua terceira visão, na qual ela é levada para lutar contra um egípcio. Ela luta, vence e recebe a recompensa.

1. “Novamente, depois de alguns dias, Pudens, um soldado, um supervisor assistente

Ótimo.

do presídio, que começou a nos ter em alta estima, percebendo que o grande poder de Deus estava em nós, permitiu que muitos irmãos nos vissem, para que tanto nós quanto eles pudéssemos ser mutuamente revigorados. E quando o dia da exibição se aproximava, meu pai, exausto de tanto sofrimento, veio até mim e começou a arrancar a barba, a se jogar no chão, a prostrar-se com o rosto em terra, a lamentar sua idade e a proferir palavras que poderiam comover toda a criação. Eu me entristeci por sua infeliz velhice.

[St. Aug. Opp. Tom. vp 1284.]

2. “Na véspera daquele dia em que iríamos lutar, vi em uma visão que Pompônio, o diácono, veio até o portão da prisão e bateu com veemência. Saí ao seu encontro e abri o portão para ele; e ele estava vestido com uma túnica branca ricamente ornamentada e usava várias couraças.”

O significado desta palavra parece incerto. Há quem suponha que se refira a pequenos ornamentos redondos, de tecido ou metal, presos ao uniforme do soldado, ou aos pequenos sinos da batina sacerdotal. Alguns também a interpretam como galliculæ , pequenas sandálias.

E ele me disse: 'Perpétua, estamos esperando por você; venha!' E estendeu a mão para mim, e começamos a atravessar caminhos acidentados e sinuosos. Mal havíamos chegado, ofegantes, ao anfiteatro, quando ele me conduziu ao centro da arena e me disse: 'Não tenha medo, estou aqui com você e estou trabalhando com você'; e partiu. E eu contemplei, atônita, uma imensa multidão. E, como eu sabia que havia sido entregue às feras, maravilhei-me de que elas não tivessem sido soltas sobre mim. Então, um certo egípcio, de aparência horrível, avançou contra mim com seus seguidores para lutar comigo. E vieram ao meu encontro, como meus ajudantes e encorajadores, belos jovens; e eu fui despida e me tornei um homem.

[Sobre essas visões, veja Agostinho, De Anima , cap. xviii. el seq .]

Então meus ajudantes começaram a me ungir com óleo, como é costume em competições; e eu vi aquele egípcio, por outro lado, rolando na poeira.

“Afa” é a palavra grega ἁφή, que significa agarrar ; daí o uso da areia amarela espalhada sobre os lutadores para que pudessem se agarrar uns aos outros.

E surgiu um homem de estatura impressionante, de modo que ultrapassava até mesmo a parte superior do anfiteatro; e ele vestia uma túnica folgada e um manto púrpura entre duas faixas sobre o meio do peito; e usava calículas de formas variadas, feitas de ouro e prata; e carregava um bastão, como se fosse um treinador de gladiadores, e um ramo verde do qual havia maçãs de ouro. E ele pediu silêncio e disse: 'Este egípcio, se vencer esta mulher, a matará com a espada; e se ela o vencer, receberá este ramo.' Então ele se retirou. E nos aproximamos um do outro e começamos a trocar golpes. Ele tentou agarrar meus pés, enquanto eu golpeava seu rosto com meus calcanhares; e fui erguida no ar e comecei a golpeá-lo como se estivesse desprezando a terra. Mas quando vi que havia alguma demora, juntei minhas mãos de modo a entrelaçar meus dedos; E eu o agarrei pela cabeça, e ele caiu com o rosto em terra, e eu pisei em sua cabeça.

[ Salmo xliv. 5. Também lx. 12; xci. 13; cviii. 13 .]

E o povo começou a gritar, e meus apoiadores a exultar. E eu me aproximei do treinador e peguei o ramo; e ele me beijou e disse: 'Filha, a paz esteja contigo'; e eu comecei a caminhar gloriosamente em direção ao portão de Sanavivar.

Foi assim que as vítimas poupadas pela clemência popular escaparam do anfiteatro.

Então acordei e percebi que não lutaria contra feras, mas contra o diabo. Mesmo assim, sabia que a vitória me aguardava. Isto, até aqui, completei vários dias antes da exposição; mas o que aconteceu na própria exposição, quem quer que seja, poderá escrever.

Capítulo IV — Argumento. Saturus, em uma visão, e Perpetua, sendo levados por anjos para a Grande Luz, contemplam os mártires. Levados ao trono de Deus, são recebidos com um beijo. Eles reconciliam Optato, o bispo, e Aspásio, o presbítero.

1. Além disso, o bem-aventurado Saturno relatou esta sua visão, que ele mesmo registrou por escrito: — “Tínhamos sofrido”, disse ele, “e saído da carne, e começávamos a ser levados por quatro anjos para o leste; e suas mãos não nos tocavam. E não flutuávamos deitados, olhando para cima, mas como se subíssemos uma suave encosta. E, sendo libertados, finalmente vimos a primeira luz ilimitada; e eu disse: 'Perpétua' (pois ela estava ao meu lado), 'isto é o que o Senhor nos prometeu; recebemos a promessa'. E enquanto éramos levados por esses mesmos quatro anjos, apareceu-nos um vasto espaço que era como um jardim de prazer, com roseiras e todo tipo de flor. E a altura das árvores era semelhante à de um cipreste, e suas folhas caíam.”

“Cadebant”; mas “ardebant” — “estavam queimando” — parece uma leitura mais provável. [As imitações do Pastor de Hermas, nesta memória, quase não precisam ser mencionadas.]

incessantemente. Além disso, ali no jardim de prazeres apareceram outros quatro anjos, mais brilhantes que os anteriores, que, ao nos verem, nos honraram e disseram aos demais anjos: 'Aqui estão eles! Aqui estão eles!', com admiração. E aqueles quatro anjos que nos carregavam, com muito medo, nos colocaram no chão; e caminhamos a pé por uma larga alameda, a uma distância de um estádio. Ali encontramos Jocundo, Saturnino e Artáxio, que, tendo sofrido a mesma perseguição, foram queimados vivos; e Quinto, que também mártir havia partido na prisão. E perguntamos a eles onde estavam os outros. E os anjos nos disseram: 'Venham primeiro, entrem e cumprimentem o seu Senhor.'

2. “E aproximamo-nos de um lugar cujas paredes eram como se fossem feitas de luz; e diante da porta daquele lugar estavam quatro anjos, que vestiam com vestes brancas os que entravam. E, estando vestidos, entramos e vimos a luz sem fim, e ouvimos a voz unida de alguns que diziam sem cessar: ‘Santo! Santo! Santo!’”

Agios.

E no meio daquele lugar vimos como que sentado um homem grisalho, de cabelos brancos como a neve e semblante jovem; mas não vimos os seus pés. À sua direita e à sua esquerda estavam vinte e quatro anciãos, e atrás deles muitos outros estavam de pé. Entramos com grande admiração e nos colocamos diante do trono; e os quatro anjos nos levantaram, e nós o beijamos, e ele passou a mão sobre o nosso rosto. E os outros anciãos nos disseram: 'Vamos nos levantar'; e nós nos levantamos e fizemos as pazes. E os anciãos nos disseram: 'Vão e aproveitem'. E eu disse: 'Perpétua, tenha o que deseja'. E ela me disse: 'Graças a Deus, pois tão alegre eu estava na carne, agora estou ainda mais alegre aqui'.

3. “E saímos, e vimos diante da entrada Optato, o bispo, à direita, e Aspásio, o presbítero, um mestre,

Um presbítero, isto é, cujo ofício era ensinar, diferentemente dos outros presbíteros. Veja Cipriano, Epístolas , vol. i. Ep. xxiii. p. 68. nota i. trad. [Um daqueles mencionados por São Tiago iii. 1 e por São Paulo, 1 Timóteo 5. 17.]

À esquerda, separados e tristes; e lançaram-se aos nossos pés e disseram-nos: 'Restabeleçam a paz entre nós, pois vocês partiram e nos deixaram assim.' E nós lhes dissemos: 'Não és tu nosso pai e nosso presbítero, para que vos lanceis aos nossos pés?' E nos prostramos e os abraçamos; e Perpétua começou a falar com eles, e os conduzimos para um lugar reservado no jardim, sob uma roseira. E enquanto falávamos com eles, os anjos lhes disseram: 'Deixem-nos em paz, para que possam se refrescar;

Mais provavelmente, “descansem e se revigorem”. [“Vão e divirtam-se”, ou “brinquem”, ou “tenham prazer”, na seção anterior.]

E se houver alguma desavença entre vocês, perdoem-se uns aos outros.' E os expulsaram. E disseram a Optato: 'Repreenda o seu povo, porque eles se reúnem a você como se voltassem do circo e estivessem discutindo sobre questões facciosas.' E então nos pareceu que eles iriam fechar as portas. E naquele lugar começamos a reconhecer muitos irmãos, e também mártires. Todos nós fomos nutridos por um odor indescritível, que nos satisfez. Então, eu acordei alegremente."

Capítulo V — Argumento. Secundulus morre na prisão. Felicitas está grávida, mas com muitas orações dá à luz no oitavo mês sem sofrimento, mantendo inabalável a coragem de Perpetua e de Saturus.

1. As visões acima mencionadas foram as mais importantes dos bem-aventurados mártires Saturno e Perpétua, as quais eles próprios registraram por escrito.

[Ser considerado como o Pastor de Hermas, meramente como visões ou romances alegóricos.]

Mas Deus chamou Secundulus, enquanto ele ainda estava na prisão, para uma saída antecipada do mundo, não sem graça, para dar um descanso às feras. Contudo, mesmo que sua alma não reconhecesse motivo para gratidão, certamente sua carne o reconhecia.

2. Mas, quanto a Felicidade (pois a ela também chegou a graça do Senhor da mesma maneira), estando ela já com oito meses de gestação (pois estava grávida quando foi presa), à medida que se aproximava o dia da exibição, sentia grande tristeza por temer que, por causa da gravidez, seu nascimento fosse atrasado — pois mulheres grávidas não podem ser punidas publicamente — e por temer que derramasse seu sangue sagrado e inocente entre alguns que posteriormente se tornaram perversos. Além disso, suas companheiras de mártires também estavam profundamente tristes por terem que deixar uma amiga tão excelente, e por assim dizer, companheira, sozinha no caminho da mesma esperança. Portanto, unindo seu clamor, dirigiram suas orações ao Senhor três dias antes da exibição. Imediatamente após a oração, as dores a acometeram e, quando, com a dificuldade natural de um parto de oito meses, ela sofria durante o trabalho de parto, algum dos servos dos Cataratari

“Os carcereiros”, assim chamados por causa da “cataracta”, ou portão da prisão, que eles guardavam.

Disseram-lhe: "Tu, que agora sofres tanto, o que farás quando fores lançada às feras, as quais desprezaste ao te recusares a sacrificar?" E ela respondeu: "Agora sou eu quem sofre o que sofro; mas haverá outro em mim que sofrerá por mim, porque eu também estou para sofrer por Ele." Assim, ela deu à luz uma menina, que certa irmã criou como filha.

3. Desde então, o Espírito Santo permitiu, e ao permitir quis, que os acontecimentos daquela exibição fossem registrados por escrito, embora sejamos indignos de completar a descrição de tão grande glória; contudo, obedecemos como que ao mandamento da bem-aventurada Perpétua, ou melhor, à sua sagrada missão, e acrescentamos mais um testemunho a respeito de sua constância e nobreza de espírito. Enquanto eram tratados com mais severidade pelo tribuno, porque, pelas insinuações de certos homens enganadores, ele temia que fossem libertados da prisão por algum tipo de encantamento mágico, Perpétua respondeu-lhe na cara, dizendo: “Por que não nos permite ao menos descansar, visto que somos indesejáveis ao nobilíssimo César e temos de lutar no dia do seu nascimento?”

[Uma conversa amigável, como a de São Lourenço no campo de futebol americano.]

Ou não seria para a vossa glória se fôssemos trazidos mais gordos nessa ocasião?” O tribuno estremeceu e corou, e ordenou que fossem tratados com mais humanidade, de modo que foi dada permissão aos seus irmãos e outros para entrarem e se refrescarem com eles; até mesmo o carcereiro passou a confiar neles.

4. Além disso, no dia anterior, naquela última refeição, que eles chamavam de refeição livre, participavam, na medida do possível, não de um jantar livre, mas de um ágape ; com a mesma firmeza, dirigiam-se ao povo com palavras como estas, denunciando contra eles o juízo do Senhor, testemunhando a felicidade de sua paixão, rindo da curiosidade do povo que ali se reunira; enquanto Saturno dizia: “Amanhã não vos bastará, para contemplardes com prazer aquilo que detestais. Amigos hoje, inimigos amanhã. Observai, porém, atentamente os nossos rostos, para que os reconheçais naquele dia do juízo.” Assim, todos partiram dali atônitos, e muitos creram nessas coisas.

Capítulo VI — Argumento. Da prisão, são conduzidos com alegria para o anfiteatro, especialmente Perpétua e Felicidade. Todos se recusam a vestir roupas profanas. São açoitados e atirados às feras. Sáturo sai ileso duas vezes. Perpétua e Felicidade são atiradas para baixo e chamadas de volta ao portão de Sanavivar. Sáturo, ferido por um leopardo, exorta o soldado. Eles se beijam e são mortos à espada.

1. O dia da vitória resplandeceu, e eles saíram da prisão em direção ao anfiteatro, como se fossem a uma assembleia, alegres e de semblantes radiantes; se porventura hesitaram, foi de alegria, e não de medo. Perpétua os seguia com olhar plácido, e com passos e andar como uma matrona de Cristo, amada por Deus; baixando o brilho dos seus olhos do olhar de todos. Além disso, Felicidade, regozijando-se por ter dado à luz em segurança, para que pudesse lutar com as feras; do sangue e da parteira ao gladiador, para lavar-se após o parto com um segundo batismo. E quando foram levados ao portão e obrigados a vestir as roupas — os homens, as dos sacerdotes de Saturno, e as mulheres, as das consagradas a Ceres — aquela mulher de nobre espírito resistiu até o fim com constância. Pois ela disse: “Viemos até aqui por nossa própria vontade, por esta razão, para que nossa liberdade não fosse cerceada. Por esta razão, cedemos, para que não fizéssemos algo assim: concordamos com vocês sobre isso.” A injustiça reconheceu a justiça; o tribuno se rendeu ao fato de serem trazidos tão simplesmente como eram. Perpétua cantava salmos, já pisoteando a cabeça do egípcio; Revocato, Saturnino e Sáturo proferiam ameaças contra o povo que observava, a respeito desse martírio. Quando chegaram à vista de Hilário, por gestos e acenos de cabeça, começaram a dizer a Hilário: “Tu nos julgas”, disseram eles, “mas Deus te julgará.” Diante disso, o povo, exasperado, exigiu ser torturado com açoites ao passar pela fileira dos venatores .

Uma fila de homens se posicionava para açoitá-los enquanto passavam, um castigo provavelmente semelhante ao que se chama de "correr o desafio".

E eles se alegraram, de fato, por terem incorrido em alguma das paixões de seu Senhor.

2. Mas aquele que tinha dito: “Peçam, e lhes será dado”,

João 16. 24.

Quando pediram, concederam-lhes a morte que cada um desejava. Pois, quando discutiam entre si sobre seus desejos quanto ao martírio, Saturnino confessara que desejava ser atirado a todas as feras; sem dúvida, para poder usar uma coroa mais gloriosa. Portanto, no início da exibição, ele e Revocato testaram o leopardo e, além disso, no cadafalso foram atacados pelo urso. Saturnino, porém, não tinha nada mais abominável do que um urso; mas imaginava que seria morto com uma única mordida de leopardo. Assim, quando um javali foi fornecido, foi o caçador quem o forneceu, o qual foi atacado pela mesma fera e morreu no dia seguinte à exibição. Apenas Saturnino foi retirado da arena; e quando foi amarrado no chão perto de um urso, este não saiu de sua toca. E assim Saturnino foi trazido de volta ileso pela segunda vez.

3. Além disso, para as jovens, o diabo preparou uma vaca muito feroz, providenciada especialmente para esse fim, contrariando o costume, rivalizando também com o sexo feminino na fera. E assim, despidas e cobertas com redes, foram conduzidas para fora. A população estremeceu ao ver uma jovem de porte delicado e outra com os seios ainda caídos devido ao parto recente. Então, sendo trazidas de volta, foram libertadas.

Ita revocatæ discinguntur. Dean Milmam prefere ler assim: “Assim relembrados, eles estão vestidos com vestes largas.”

Perpétua foi a primeira a entrar. Ela foi jogada ao chão e caiu de lombo; e quando viu sua túnica rasgada na lateral, puxou-a sobre si como um véu para cobrir a cintura, mais preocupada com sua modéstia do que com seu sofrimento. Então, foi chamada novamente e prendeu seus cabelos desgrenhados; pois não era apropriado para uma mártir sofrer com os cabelos desgrenhados, para que não parecesse estar de luto em sua glória. Assim, ela se levantou; e quando viu Felicidade esmagada, aproximou-se, estendeu-lhe a mão e a ajudou a se levantar. E ambas ficaram juntas; e, apaziguada a brutalidade do povo, foram reconduzidas ao portão de Sanavivar. Então, Perpétua foi recebida por um certo catecúmeno, chamado Rústico, que permaneceu perto dela; E ela, como que despertada de um sono profundo, tão imersa no Espírito e em êxtase, começou a olhar ao redor e a dizer, para espanto de todos: "Não sei dizer quando seremos levados até aquela vaca". E quando ouviu o que já havia acontecido, não acreditou.

[Routh, Relíquia. Vol. Eu.p. 360.]

até que percebeu certos sinais de ferimentos em seu corpo e em suas vestes, e reconheceu o catecúmeno. Depois, fazendo com que o catecúmeno e o irmão se aproximassem, dirigiu-se a eles, dizendo: “Permaneçam firmes na fé, amem-se uns aos outros e não se escandalizem com o meu sofrimento”.

4. O mesmo Saturus, na outra entrada, exortou o soldado Pudens, dizendo: “Certamente aqui estou, como prometi e predisse, pois até este momento não senti nenhuma fera. E agora creia de todo o coração. Eis que estou indo ao encontro daquela fera, e serei destruído com uma só mordida do leopardo.” E imediatamente após o término da demonstração, ele foi atirado ao leopardo; e com uma só mordida foi banhado em tanto sangue que, enquanto retornava, o povo gritou para ele o testemunho de seu segundo batismo: “Salvo e lavado, salvo e lavado.”

Um grito em escárnio ao que era conhecido como o efeito do batismo cristão.

Manifestamente, aquele que fora glorificado em tal espetáculo estava certamente salvo. Então, ao soldado Pudens, disse: “Adeus, e lembre-se da minha fé; e que estas coisas não o perturbem, mas o fortaleçam”. E, ao mesmo tempo, pediu-lhe um pequeno anel do dedo e devolveu-o banhado em sua ferida, deixando-lhe um símbolo herdado e a memória de seu sangue. E então, sem vida, foi lançado com os demais, para ser massacrado no local de costume. E quando o povo os chamou para o meio, para que, à medida que a espada penetrasse em seus corpos, seus olhos se tornassem cúmplices do assassinato, eles se levantaram por vontade própria e se dirigiram para onde o povo desejava; mas primeiro se beijaram, para que pudessem consumar seu martírio com o beijo da paz. Os demais, de fato, imóveis e em silêncio, receberam o golpe de espada; muito mais Sáturo, que também fora o primeiro a subir a escada e o primeiro a entregar seu espírito, pois também esperava por Perpétua. Mas Perpétua, para sentir um pouco de dor ao ser transpassada entre as costelas, gritou alto e levou a mão direita trêmula do jovem gladiador à sua garganta.

[Routh, Reliquiæ , Vol. Eu.p. 358.]

Possivelmente, tal mulher não poderia ter sido morta a menos que ela mesma o tivesse desejado, pois era temida pelo espírito impuro.

Ó bravíssimos e benditos mártires! Ó verdadeiramente chamados e escolhidos para a glória de nosso Senhor Jesus Cristo! A quem todos magnificam, honram e adoram, certamente devem ler estes exemplos para a edificação da Igreja, não menos que os antigos, para que novas virtudes também testemunhem que um só e o mesmo Espírito Santo opera sempre, até os dias de hoje, e Deus Pai Onipotente, e Seu Filho Jesus Cristo, nosso Senhor, a quem pertencem a glória e o poder infinito para todo o sempre. Amém.

Esclarecimentos.

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(Dinócrates, cap. ii. p. 701.)

A avidez com que os controversos latinos se apropriam dessa passagem fantasiosa (que, na verdade, subverte toda a sua doutrina sobre o Purgatório, assim como o texto dos Macabeus ) torna enfática a completa ausência, por parte dos primeiros Padres da Igreja, de qualquer referência a tal dogma; o qual, se existisse, certamente constaria em todas as menções ao Estado dos Mortos e em todos os relatos sobre a disciplina dos penitentes. Arbp. Usher

Republicado em Oxford, 1838.

Crisóstomo, engenhosamente, inverte a situação contra esses errantes, citando as Orações pelos Mortos, que eram usadas na Igreja Primitiva, mas que, na medida em que existiam, não só não mencionam um Purgatório, como refutam o dogma, limitando uniformemente tais orações aos bem-aventurados falecidos e à consumação da bem-aventurança no Último Dia, e não antes. Uma oração desse tipo parece ocorrer em 2 Timóteo 1:18. O contexto (versículos 16-18 e 4:19) apoia fortemente essa visão; Onesíforo é mencionado como se estivesse falecido, aparentemente. Mas, como Crisóstomo entende, ele estava apenas ausente (em Roma) de sua casa. De 1:17, podemos inferir que ele havia deixado Roma.

Veja Op. Tom. xii. pág. 657. Ed. Migne.

paciência tertuliana anf03 paciência-tertuliana Da Paciência /ccel/schaff/anf03.vi.vii.html

Da Paciência

VI.

Da paciência.

[Escrito possivelmente por volta de 202 d.C.; e atribuído por Neander e Kaye à Ortodoxia Católica.]

[Traduzido pelo Rev. S. Thelwall.]

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Capítulo I — Da Paciência em Geral; e da Indignidade do Próprio Tertuliano para Tratar Dela.

Confesso plenamente ao Senhor Deus que foi temerário, senão mesmo insolente, da minha parte ousar compor um tratado sobre a Paciência, para a qual sou totalmente inadequado, sendo um homem sem bondade;

“Nulius boni;” compare Rom. vii. 18.

Considerando que seria apropriado que aqueles que se dedicam à demonstração e ao elogio de algo em particular, primeiro se destacassem na prática desse algo, e regulassem a constância de sua divulgação pela autoridade de sua conduta pessoal, por medo de que suas palavras se envergonhem da insuficiência de seus atos. E oxalá esse "vergonha" trouxesse um remédio, de modo que a vergonha de não demonstrar aquilo que vamos sugerir aos outros se tornasse um incentivo para demonstrá-lo; exceto que a magnitude de algumas coisas boas — assim como de alguns males também — é insuportável, de modo que somente a graça da inspiração divina é eficaz para alcançá-las e praticá-las. Pois o que é mais bom reside principalmente em Deus; e ninguém além d'Aquele que o possui o distribui, como Ele julga conveniente a cada um. E assim, discutir sobre aquilo que não nos é dado desfrutar será, por assim dizer, um consolo; à maneira dos inválidos, que, por estarem sem saúde, não sabem como se calar sobre suas bênçãos. Assim, eu, miserável como sempre, atormentado pela impaciência , devo necessariamente suspirar, invocar e implorar persistentemente por aquela saúde da paciência que não possuo; enquanto me lembro, e, na contemplação da minha própria fraqueza, assimilo, a verdade de que a boa saúde da fé e a solidez da disciplina do Senhor não se conquistam facilmente a ninguém a menos que a paciência esteja ao seu lado.

[Esclarecimento I.]

Assim, a paciência está reservada para as coisas de Deus, de modo que ninguém pode obedecer a nenhum preceito, nem realizar nenhuma obra agradável ao Senhor, se estiver afastado dela. O bem dela, mesmo para aqueles que vivem fora dela,

ou seja, pessoas que não têm conhecimento disso.

honra com o nome de virtude suprema. Os filósofos, de fato, considerados seres de considerável sabedoria, atribuem-lhe um lugar tão elevado que, embora discordem mutuamente devido às diversas fantasias de suas seitas e rivalidades de seus sentimentos, ainda assim, tendo em comum a consideração apenas pela paciência, a esta de suas buscas se uniram para conceder a paz: por ela conspiram; por ela se aliam; por ela, em sua afetação de

Ou, “esforçando-se para alcançar”.

Eles buscam unanimemente a virtude; quanto à paciência, exibem toda a sua ostentação de sabedoria. Grande testemunho disso é o fato de incitar até mesmo as vãs escolas do mundo.

Ou “paganismo” – sæculi.

Para louvor e glória! Ou será antes uma injustiça, que algo divino seja usado em meio às ciências mundanas? Mas que observem isso, pois em breve serão envergonhados de sua sabedoria, destruídos e desonrados juntamente com o mundo.

Sæculo.

(onde vive).

Capítulo II — O próprio Deus, um exemplo de paciência.

Para nós

ou seja, nós, cristãos.

nenhuma influência humana sobre os caninos

ou seja, cínico = κυνικός = semelhante a um cão. Mas Tertuliano parece usar “caninæ” propositalmente, e por isso o mantive em vez de substituí-lo (como faz o Sr. Dodgson) por “cínico”.

equanimidade, modelada

Ou seja, a afetação é modelada pela insensibilidade.

A insensibilidade fornece a justificativa para o exercício da paciência; mas a organização divina de uma disciplina viva e celestial, que nos apresenta o próprio Deus em primeiro lugar como exemplo de paciência; que espalha igualmente sobre justos e injustos o esplendor desta luz; que permite que os benefícios das estações, os serviços dos elementos, os tributos de toda a natureza, se acumulem ao mesmo tempo para dignos e indignos; suportando as nações mais ingratas, que adoram os brinquedos das artes e as obras de suas próprias mãos, perseguindo Seu Nome junto com Sua família; suportando o luxo, a avareza, a iniquidade, a malignidade, tornando-se cada dia mais insolente:

Veja Salmo 74:23 na Versão King James. É Salmo 733 na Septuaginta.

de modo que, por sua própria paciência, Ele se deprecia; pois a razão pela qual muitos não creem no Senhor é que demoram tanto tempo sem conhecê-Lo.

Porque não veem nenhuma prova visível disso.

que Ele está irado com o mundo.

Sæculo.

Capítulo III — Jesus Cristo em Sua Encarnação e Obra: Um Exemplo Mais Imitável Disso.

E esta espécie de paciência divina, estando de fato, por assim dizer, à distância, pode talvez ser considerada como estando entre “coisas demasiado elevadas para nós”;

Então, Sr. Dodgson; e La Cerda, conforme citado por Oehler. Veja Salmo cxxxi. 1 na LXX., onde é Salmo cxxx.

Mas o que é aquilo que, de certa forma, foi apreendido com as mãos?

1 João i. 1 .

Entre os homens abertamente na terra? Deus permite que Ele mesmo seja concebido no ventre de uma mãe e aguarda o tempo do nascimento ; e, quando nasce, suporta a demora do crescimento; e, quando cresce, não anseia por ser reconhecido, mas, além disso, é contumaz consigo mesmo e é batizado por seu próprio servo; e repele apenas com palavras os ataques do tentador; enquanto de "Senhor" Ele se torna "Mestre", ensinando o homem a escapar da morte, tendo sido treinado no exercício da absoluta tolerância da paciência ofendida.

Segui a leitura de Oehler desta passagem muito difícil e bastante debatida. Para a expressão “tendo sido treinados”, etc., compare Hebreus 5:8.

Ele não se esforçou; não clamou em voz alta; nem ninguém ouviu a Sua voz nas ruas. Não quebrou a cana rachada; não apagou a mecha fumegante: pois o profeta — aliás, o próprio testemunho de Deus, colocando o Seu Espírito, juntamente com a paciência em sua totalidade, em Seu Filho — não havia falado falsamente. Não havia ninguém que desejasse se apegar a Ele a quem Ele não recebesse. Não desprezou a mesa ou o teto de ninguém: na verdade, Ele mesmo ministrou o lava-pés dos discípulos; não repeliu pecadores, nem publicanos; nem mesmo contra aquela cidade que se recusara a recebê-Lo se irou.

Lucas ix. 51–56 .

Quando até os discípulos desejaram que o fogo celestial fosse imediatamente lançado sobre uma cidade tão insolente, Ele cuidou dos ingratos; cedeu aos Seus traidores. Isso seria um detalhe insignificante, se Ele não tivesse em Sua companhia até mesmo o Seu próprio traidor, e se abstivesse firmemente de apontá-lo. Além disso, enquanto era traído, enquanto era levado “como uma ovelha para a presa” (pois “assim Ele não abre a Sua boca como um cordeiro sob o poder do tosquiador”), Aquele a quem, se quisesse, legiões de anjos se apresentariam dos céus com uma só palavra, não aprovou a espada vingadora de um único discípulo. A paciência do Senhor foi ferida na ferida de Malco. E assim também, Ele amaldiçoou para sempre as obras da espada; e, pela restauração da saúde, deu satisfação àquele a quem Ele mesmo não havia ferido, por meio da Paciência, a mãe da Misericórdia. Passo em silêncio pelo fato de Ele estar crucificado, pois este era o fim para o qual Ele viera; contudo, a morte que devia ser sofrida também precisava de injúrias?

Ou, “mas teria havido necessidade de injúrias também pela experiência da morte?”

Não , mas, ao estar prestes a partir, Ele desejou saciar-se com o prazer da paciência. Ele foi cuspido, açoitado, zombado, vestido imundamente e coroado ainda mais imundamente. Maravilhosa é a fé da equanimidade! Aquele que se dispôs a ocultar-se em forma humana, não imitou em nada a impaciência do homem! Portanto, mais do que por qualquer outra característica, vós, fariseus, deveríeis ter reconhecido o Senhor. Nenhum homem alcançaria tal paciência. Tais e poderosas evidências — cuja magnitude , entre as nações, se revela motivo de rejeição da fé, mas entre nós, razão e fundamento — comprovam manifestamente (não apenas pelos sermões, ao exortá-los, mas também pelos sofrimentos do Senhor ao perseverar) àqueles a quem é dado crer, que, como efeito e excelência de uma propriedade inerente, a paciência é da natureza de Deus.

Capítulo IV — O Dever de Imitar Nosso Senhor nos Foi Ensinado por Escravos. Até mesmo por Animais. A Imitação Obediente se Fundamenta na Paciência.

Portanto, se observarmos todos os servos de probidade e retidão moldando sua conduta de acordo com a vontade de seu senhor; se, isto é, a arte de merecer favor é a obediência,

O “obsequium”, distinguido por Döderlein da “obedientia”, é entendido como algo mais voluntário e espontâneo, fundado menos na autoridade do que no respeito e no amor.

Se a regra da obediência é uma submissão complacente, quanto mais nos convém ter um caráter em conformidade com o de nosso Senhor — servos que somos do Deus vivo, cujo julgamento sobre Seus servos não se baseia em grilhões ou em um limite de liberdade, mas em uma eternidade de punição ou de salvação; pois para evitar essa severidade ou buscar essa liberalidade, é necessária diligência na obediência.

Obsequii.

tão grandes quanto as próprias acusações que a severidade profere, ou as promessas que a liberalidade faz livremente.

“Pollicetur”, não “promittit”.

E, no entanto, exigimos obediência.

Obediência.

não apenas dos homens , que carregam o fardo da escravidão sob o queixo,

“Subnixis.” Talvez este seja o significado, como em Virg. Æn. iv. 217. Mas Oehler observa “subnexis” como uma conjectura de Jos. Scaliger, o que é muito plausível e significaria quase o mesmo. O Sr. Dodgson traduz como “sustentados por sua escravidão”; e Oehler traduz “subnixis” como “præditis”, “instructis”. [Elucidação II.]

ou de qualquer outra forma legal são devedores de obediência,

Obsequii.

mas até mesmo do gado,

Pecudibus”, ou seja, gado doméstico domesticado.

até mesmo de animais brutos;

“Bestiis”, criaturas irracionais, em oposição a “homines”, aqui aparentemente animais selvagens .

Entendendo que elas foram providenciadas e entregues para nosso uso pelo Senhor, serão, então, criaturas que Deus nos submete a nós melhores do que nós na disciplina da obediência?

Obsequii. Para o sentimento, compare Isa. eu. 3.

Finalmente, (as criaturas) que obedecem reconhecem seus mestres . Hesitamos em ouvir atentamente Aquele a quem somente estamos sujeitos — isto é, o Senhor? Mas quão injusto e ingrato é não retribuir da sua parte o que você recebe dos outros por intermédio da benevolência do seu próximo, àquele que lhe concede essa benevolência! E não são necessárias mais palavras sobre a demonstração de obediência.

Obsequii.

devido por nós ao Senhor Deus; pelo reconhecimento

Veja acima: “as criaturas… reconhecem seus mestres”.

Deus entende o que lhe incumbe. Para que não pareça que inserimos comentários sobre obediência.

Obsequio.

como algo irrelevante, (lembremo-nos) que a obediência

Obsequio.

A própria paciência é fruto da paciência. Jamais um homem impaciente a demonstra, nem um paciente deixa de encontrar prazer.

“Oblectatur”, lê Oehler junto com o manuscrito. Os editores, como ele diz, emendaram “Oblectatur”, que o Sr. Dodgson lê.

Nele. Quem, então, poderia tratar amplamente (suficientemente) do bem daquela paciência que o Senhor Deus, o Demonstrador e Aceitador de todas as coisas boas, carregava em Si mesmo?

Veja o capítulo anterior.

Para quem, afinal, seria duvidoso que toda coisa boa deva ser feita, por pertencer a alguém?

Veja o capítulo anterior.

a Deus, para ser buscado com afinco e toda a mente por aqueles que pertencem a Deus? Por meio das quais (considerações) tanto o elogio quanto a exortação

Veja o capítulo i.

As questões sobre paciência são brevemente estabelecidas, como que num compêndio de regras prescritivas.

[Todas as instâncias deste princípio da Præscriptio apresentadas pelo nosso autor são dignas de nota, pois interpretam o seu uso nos Advs. Hæreses .]

Capítulo V — Assim como Deus é o Autor da Paciência, o Diabo o é da Impaciência.

No entanto, o processo

“Procedere”: assim Oehler, que, no entanto, nota uma engenhosa conjectura de Jos. Scaliger—“procudere”, o martelar ou forjar.

Uma discussão sobre os fundamentos da fé não é inútil, pois não é infrutífera. Na edificação, nenhuma loquacidade é vil, mesmo que o seja em algum momento.

Tertuliano talvez queira insinuar, em oração . Veja Mt vi. 7.

Assim, se o discurso se refere a um bem específico , o assunto exige que examinemos também o contrário desse bem. Pois você lançará mais luz sobre o que deve ser buscado se primeiro fizer um resumo do que deve ser evitado.

Consideremos, portanto, a respeito da impaciência, se assim como a paciência em Deus, sua qualidade adversária também nasceu e se manifestou em nosso adversário, para que dessa consideração se possa perceber quão primordialmente ela é contrária à fé. Pois aquilo que foi concebido pelo rival de Deus, naturalmente, não é amigável às coisas de Deus. A discórdia das coisas é a mesma que a discórdia de seus autores . Além disso, visto que Deus é o melhor, e o diabo, ao contrário, o pior dos seres , por sua própria diversidade, testemunham que nenhum dos dois trabalha para o bem.

Cara. Mas Fulv. Ursinus (como Oehler nos diz) sugeriu uma emenda clara – “favere”, favores.

o outro; de modo que nada de bom pode parecer ser realizado para nós pelo Maligno, assim como nada de mau pelo Bem. Portanto, percebo a natureza da impaciência no próprio diabo, naquele exato momento em que ele, impaciente, suportou que o Senhor Deus submetesse as obras universais que havia criado à Sua própria imagem, isto é, ao homem.

Veja Salmo 8.4–6.

Pois se ele tivesse suportado (aquilo), não teria se entristecido; nem teria invejado o homem se não tivesse se entristecido. Portanto, ele o enganou, porque o invejou; mas invejou porque se entriste: entriste-se porque, é claro, não suportou pacientemente. Que anjo da perdição!

Compare a expressão em De Idol. iv., “perdição de sangue” ="perdição sangrenta”, e a nota ali presente. Assim, aqui “anjo da perdição” pode significar ="anjo perdido”.

Primeiro foi malícia ou impaciência — desprezo perguntar: pois é manifesto que ou a impaciência surgiu junto com a malícia, ou então a malícia da impaciência; que posteriormente conspiraram entre si; e que cresceram indivisíveis em um mesmo seio paterno. Mas, tendo sido instruído, por sua própria experiência, sobre o quanto aquilo que ele sentira primeiro, e por meio do qual iniciara sua trajetória de delinquência, ele o invocou em seu auxílio para incitar o homem ao crime. A mulher,

Mulier. Veja de Orat. c. xxii.

Assim que foi recebida por ele — e posso dizer isso sem precipitação —, foi, através de suas próprias palavras, influenciada por um espírito tomado pela impaciência: tão certo é que ela jamais teria pecado se tivesse honrado o preceito divino, mantendo sua paciência até o fim. E quanto ao fato de ela não ter sido recebida sozinha, mas na presença de Adão, ainda não seu marido, ainda não obrigado a lhe dar ouvidos?

1 Coríntios 7:3; compare também 1 Pedro 3:7.

Ela se mostra impaciente com o silêncio e o transforma no transmissor daquilo que absorveu do Maligno? Portanto, outro ser humano também perece pela impaciência daquele; e, logo em seguida, perece por si mesmo, por sua própria impaciência em ambos os aspectos, tanto em relação à premonição de Deus quanto à astúcia do diabo; não perseverando em observar a primeira nem em refutar a segunda. Daí a origem da delinquência, surgiu a primeira origem do juízo; daí o fato de o homem ter sido induzido a ofender, Deus começou a se irar. Daí a primeira indignação em Deus, daí a Sua primeira paciência; que, contentando-se naquele tempo apenas com a maldição, absteve-se, no caso do diabo, da punição imediata.

Ímpeto.

de punição. Caso contrário, que crime, diante dessa culpa de impaciência, é imputado ao homem? Inocente ele era, e em íntima amizade com Deus e com o lavrador.

Colono. Gen. ii. 15 .

do paraíso. Mas, uma vez que sucumbiu à impaciência, deixou completamente de ser agradável.

Sapere. Veja o Ídolo. ci subfin .

a Deus; ele deixou completamente de ser capaz de suportar as coisas celestiais. Daí em diante, uma criatura

Homo.

Dado à terra e expulso da vista de Deus, ele começa a ser facilmente levado pela impaciência a todo tipo de uso ofensivo a Deus. Pois imediatamente essa impaciência concebeu a semente do diabo, produziu, na fecundidade da malícia, a ira como seu filho; e, uma vez nascido, o treinou em suas próprias artes. Pois aquilo que imergiu Adão e Eva na morte, ensinou também a seu filho a começar pelo assassinato. Seria inútil da minha parte atribuir isso à impaciência, se Caim, o primeiro homicídio e o primeiro fratricídio, tivesse suportado com equanimidade e não com impaciência a recusa do Senhor às suas próprias oferendas — se ele não estivesse irado com seu próprio irmão — se, finalmente, não tivesse tirado a vida de ninguém. Visto que ele não poderia ter matado a menos que estivesse irado, nem ter estado irado a menos que estivesse impaciente, ele demonstra que o que fez por meio da ira deve ser relacionado àquilo que sugeria a ira durante esse período inicial de impaciência, então (em certo sentido) em sua infância. Mas quão grandes foram seus aumentos! E não é de admirar, pois se ela foi a primeira transgressora, é uma consequência que, por ter sido a primeira, ela seja a única linhagem parental.

Matriz. O Sr. Dodgson traduz como útero , o que é admissível; mas as outras passagens citadas por Oehler, onde Tertuliano usa essa palavra, parecem se adequar melhor à tradução dada no texto.

também, a cada delinquência, jorrando de sua própria fonte diversas veias de crimes.

Compare uma expressão semelhante em de Idol. ii. ad init .

Falamos de assassinato ; mas, sendo ele desde o princípio o resultado da raiva ,

O que Tertuliano acaba de demonstrar ser resultado da impaciência .

Quaisquer que sejam as causas, além daquelas que logo se revelaram, atribuem coletivamente a sua origem à impaciência. Pois, seja por inimizades pessoais ou por ganância , alguém perpetra essa maldade,

ou seja, assassinato.

O primeiro passo é ele ficar impaciente com

ou seja, incapaz de se conter.

ou o ódio ou a avareza. Seja o que for que compela um homem, não é possível que, sem a impaciência em si mesma, se aperfeiçoe na prática . Quem jamais cometeu adultério sem a impaciência da luxúria ? Além disso, se nas mulheres a venda da sua modéstia é forçada pelo preço, certamente é pela impaciência do ganho desdenhoso

Ou seja, falta de poder ou paciência para desprezar o ganho.

que esta venda é regulamentada.

“Ordenatur;” mas “orditur” foi conjecturado de forma muito plausível.

Essas (menciono) como as principais transgressões aos olhos do Senhor,

O Sr. Dodgson refere-se a ad Uxor. i. 5, qv sub fin .

Pois, para resumir, todo pecado pode ser atribuído à impaciência. O “mal” é a “impaciência do bem”. Ninguém é imodesto e não é impaciente com a modéstia; desonesto, com a honestidade; ímpio, com a piedade ;

Ou, “ indústria de dever ”.

inquietação da quietude . Para que cada indivíduo se torne mau, ele será incapaz de perseverar.

ou seja, impaciente .

em ser bom . Como, então, pode tal hidra de delinquências deixar de ofender o Senhor, o Desaprovador dos males? Não é evidente que foi por impaciência que o próprio Israel sempre falhou em seu dever para com Deus, desde aquele tempo em que,

Aqui, afastei-me ligeiramente da pontuação de Oehler.

Esquecendo-se do braço celestial que o livrara de sua aflição egípcia, ele exige de Aarão “deuses

Êxodo 32:1; Atos 7:39, 40.

como seus guias;” quando ele derrama para um ídolo as contribuições de seu ouro: pelas necessárias demoras de Moisés, enquanto se encontrava com Deus, ele as suportou com impaciência. Após a chuva comestível do maná, após o fluxo aquoso

ou seja, a água que os seguiu, depois de ter sido jorrada da rocha ferida. Veja 1 Coríntios 10:4.

da rocha, eles desesperam do Senhor por não suportarem uma sede de três dias;

Veja Números xx. 1–6. Mas Tertuliano aparentemente confundiu isso com Êxodo 15. 22, que parece ser o único lugar onde se menciona “uma sede de três dias ”.

Pois também isso lhes é imputado pelo Senhor como impaciência. E — sem entrar em detalhes sobre casos individuais — não houve um único exemplo em que não tenha sido por negligência no cumprimento do dever, por impaciência, que eles pereceram. Como, além disso, puderam prender os profetas, senão por impaciência em ouvi-los? E o próprio Senhor, por impaciência em vê-lo? Mas se tivessem trilhado o caminho da paciência, teriam sido libertados.

Livre, isto é, da escravidão da impaciência e do pecado.

Capítulo VI - A paciência como antecedente e subsequente à fé.

Assim, a paciência é tanto subsequente quanto anterior à fé. Em resumo, Abraão creu em Deus e foi por Ele reconhecido como justo;

Veja Gênesis xv. 6; ROM. 4. 3, 9, 22; Gal. iii. 6; Tiago II. 23.

Mas foi a paciência que comprovou a sua fé, quando lhe foi ordenado que imolasse o seu filho, com o objetivo (eu não diria de tentação, mas) de testemunhar de forma simbólica a sua fé. Mas Deus sabia a quem havia atribuído justiça.

Ou seja, o julgamento foi necessário não para provar sua fé a Deus , que conhece todos aqueles que Ele considera justos, mas “tipicamente” a nós .

Um preceito tão pesado, cuja execução perfeita nem mesmo agradava ao Senhor, ele pacientemente o ouviu e (se Deus quisesse) o teria cumprido. Merecidamente, então, ele foi “bem-aventurado”, porque foi “fiel”; merecidamente “fiel”, porque foi “paciente”. Assim, a fé, iluminada pela paciência, quando se propagava entre as nações por meio da “descendência de Abraão, que é Cristo”,

Gálatas iii. 16.

e exercia a graça sobre a lei,

João i. 17; Rom. vi. 14, 15 .

fez da paciência sua principal aliada para ampliar e cumprir a lei, pois somente ela havia faltado à doutrina da justiça. Pois os homens costumavam exigir "olho por olho e dente por dente".

Mt vi. 38, e as referências ali dadas.

e retribuir com usura “mal com mal”; pois, até então, a paciência não existia na Terra, porque a fé também não. Claro que, enquanto isso, a impaciência aproveitava as oportunidades que a lei oferecia. Isso era fácil, enquanto o Senhor e Mestre da paciência estava ausente. Mas depois que Ele supervendeu e uniu

Composuit.

a graça da fé com paciência; agora já não é lícito atacar nem com palavras , nem chamar de “tolo”.

Veja Mateus v. 22; e Wordsworth in loco , que acha provável que o significado seja “apóstata”.

até mesmo sem “perigo de julgamento”. A raiva foi proibida, nossos espíritos contidos, a petulância da mão refreada, o veneno da língua

Salmo 143; Romanos 3:13; Tiago 3:8.

extraído. A lei encontrou mais do que perdeu, enquanto Cristo diz: “Amai os vossos inimigos, bendizei os que vos maldizem e orai pelos que vos perseguem, para que sejais filhos do vosso Pai celestial”.

Mt. v. 44, 45 .

Você percebe quem a paciência nos traz como Pai? Neste princípio fundamental, a disciplina universal da paciência está sucintamente contida, visto que o mal não é tolerado, mesmo quando merecido.

Capítulo VII — As causas da impaciência e seus preceitos correspondentes.

Agora, porém, enquanto analisamos as causas da impaciência, todos os outros preceitos também serão relevantes em seus respectivos contextos. Se o nosso espírito se inflama com a perda de bens materiais, isso é comum nas Escrituras do Senhor, em quase todos os lugares, levando ao desprezo pelo mundo;

Sæculo.

Nem existe exortação mais poderosa ao desprezo pelo dinheiro apresentado.

Subjaqueta.

(para nós), do que ( o fato ) o próprio Senhor não se encontra em meio a riquezas. Ele sempre justifica o pobre, condena antecipadamente o rico. Assim, Ele previu à paciência a “perda” e à opulência o “desprezo” (como porção);

Este parece ser o sentido desta passagem muito difícil, conforme Oehler a lê; e da interpretação do Padre Junius, que Oehler aprova.

demonstrando, por meio de sua própria rejeição às riquezas, que os danos causados a elas também não devem ser levados em consideração. Portanto, daquilo que não temos a menor necessidade de buscar, porque o Senhor também não o buscou, devemos suportar sem pesar o sofrimento o ato de cortar ou tirar. “A cobiça”, declarou o Espírito do Senhor por meio do apóstolo, “é a raiz de todos os males”.

1Tm. vi. 10. Veja o Ídolo. xii. início do anúncio.

Não devemos interpretar essa cobiça como consistindo meramente na concupiscência do que é alheio: pois até mesmo o que parece nosso é de outrem; pois nada nos pertence, visto que todas as coisas são de Deus, e de Deus somos nós mesmos. Assim, se, ao sofrermos uma perda, nos impacientarmos, lamentando o que perdemos e que não nos pertence, seremos considerados como estando à beira da cobiça: buscamos o que é alheio quando não toleramos perder o que é alheio. Aquele que se deixa levar pela impaciência diante de uma perda, ao dar precedência às coisas terrenas sobre as celestiais, peca diretamente.

De proximo. Veja acima, cv Deo de proximo amicus , “um amigo muito íntimo de Deus”.

contra Deus; pois o Espírito que ele recebeu do Senhor se choca grandemente por causa de uma questão mundana. Portanto, de bom grado, percamos as coisas terrenas e preservemos as celestiais. Pereça o mundo inteiro,

Sæculum.

Assim, posso fazer da paciência minha vantagem! Na verdade, não sei se aquele que não se dispôs a suportar com constância a perda de algo que lhe pertence, seja por roubo, por força ou mesmo por descuido, se disporia de bom grado a se apoderar de seus próprios bens para dar esmola: pois quem, que não suporta ser ferido por outrem, desembainha a espada contra o próprio corpo? A paciência nas perdas é um exercício de doação e comunicação. Quem não teme perder, não acha incômodo dar. Do contrário, como alguém, tendo duas túnicas, daria uma delas ao nu?

Lucas iii. 11 .

A menos que ele seja igualmente homem e ofereça também a capa àquele que lhe tira a túnica?

Mateus v. 40; Lucas vi. 29 .

Como poderemos, a partir de Mamom, formar amigos para nós?

Lucas xvi. 9.

Se o amarmos tanto a ponto de não suportarmos sua perda, pereceremos junto com as riquezas perdidas . Por que nos encontramos aqui, onde é nosso dever perder ?

“Fazendo alusão às palavras de Cristo em Mateus 10:39” (Rigalt, citado por Oehler).

A impaciência diante de todas as perdas é característica dos gentios, que priorizam o dinheiro em detrimento da alma; pois assim agem quando, em sua ganância, enfrentam os riscos lucrativos do comércio marítimo; quando, por ganância, mesmo no fórum, não hesitam em tentar nada que a própria danação temeria; quando se alugam para o esporte e o acampamento; quando, como animais selvagens, assaltam nas estradas. Mas nós, de acordo com a diferença que nos distingue deles, não devemos entregar nossa alma pelo dinheiro, mas sim o dinheiro pela alma, seja espontaneamente ao doar, seja pacientemente ao perder.

Capítulo VIII — Da Paciência em Situações de Violência Pessoal e Maldição.

Nós, que carregamos nossa própria alma, nosso próprio corpo, expostos neste mundo.

Sæculo.

sofrer com as consequências de tudo e demonstrar paciência diante dessas consequências; seremos feridos pela perda?

Delibatione.

de coisas menos importantes?

ou seja, dinheiro e coisas semelhantes. Compare com Mateus 6:25; Lucas 12:23.

Longe de um servo de Cristo ser tal impuro que a paciência, preparada para tentações maiores, o abandone em tentações fúteis. Se alguém tentar provocá-lo com violência física, lembre-se da advertência do Senhor: “Aquele que te bater no rosto, oferece-lhe também a outra face”.

Mateus v. 39.

Que o ultraje se manifeste

Improbitas.

que sua paciência se esgote. Seja qual for o golpe, unidos

Constrictus. Traduzi seguindo Oehler: mas não poderia o significado ser "cerrado", como a mão que desfere o golpe?

com dor e desprezo, ele

Como diz Oehler, "o golpe" "recebe" aquilo que, estritamente falando, quem o desfere recebe.

receberá uma punição ainda maior do Senhor. Você feriu aquele ultrajante

Improviso.

mais uma coisa pela perseverança: pois ele será castigado por aquele por quem vocês perseveram. Se a língua se inflamar de amargura em maldição ou insulto, lembrem-se do ditado: “Quando vos amaldiçoarem, alegrai-vos”.

Matt. v. 11, 12; Lucas vi. 22, 23.

O próprio Senhor foi “amaldiçoado” aos olhos da lei;

Deut. xxi. 23; Gál. iii. 13. As citações de Tertuliano aqui são um tanto livres. Ele traduz palavras que são distintas no grego pelas mesmas em seu latim.

E, no entanto, Ele é o único Bendito. Sejamos, portanto, servos, seguindo de perto o nosso Senhor; e sejamos amaldiçoados com paciência, para que possamos ser abençoados. Se eu ouvir com pouca serenidade alguma palavra leviana ou perversa proferida contra mim, terei necessariamente que retaliar a amargura, ou então serei atormentado por uma impaciência silenciosa. Quando, então, ao ser amaldiçoado, eu golpear (com a minha língua), como poderei provar que segui a doutrina do Senhor, na qual foi ensinado que “o homem é impuro,

Comunicar—κοινοῦσθαι. Veja Marcos vii. 15, “tornado comum”, isto é, profano, impuro. Compare Atos x. 14, 15 no grego.

não pelas impurezas dos vasos, mas pelas coisas que saem de sua boca.” Novamente, diz-se que “impeachment

Reatum. Veja de Idol. i. ad init. , “o mais alto impeachment da época”.

nos aguarda cada palavra vã e desnecessária.”

Mat. xii. 36. Tertuliano traduziu ἀργόν por “vani et supervacui”.

Conclui-se, portanto, que daquilo que o Senhor nos guarda, Ele nos adverte a suportar com paciência do outro. Acrescentarei (em certa medida) sobre o prazer da paciência: toda ofensa, seja infligida pela língua ou pela mão, quando encontra resistência na paciência, será dissipada.

Dispungetur: palavra que, na linguagem ativa, significa tecnicamente "equilibrar as contas", portanto "descarregar", etc.

Com o mesmo destino de uma arma lançada contra uma rocha de dureza inabalável, que se perde em seu fio. Pois ela cairá ali mesmo, em vão, com esforço inútil e infrutífero; e, às vezes, recuará e descarregará sua fúria sobre aquele que a lançou, com ímpeto retaliatório. Sem dúvida, a razão pela qual alguém te fere é para que você sinta dor; porque o prazer de quem fere consiste na dor da ferida. Quando, então, você frustra o prazer dele por não sentir dor, ele certamente sentirá dor pela perda do seu prazer. Então você não só sai ileso, o que por si só já lhe basta, como também se sente satisfeito com a decepção do seu adversário e vingado pela dor dele. Essa é a utilidade e o prazer da paciência.

Capítulo IX — Da Paciência no Luto.

Nem mesmo essa espécie de impaciência diante da perda de nossos entes queridos é desculpada, quando alguma afirmação de um direito ao luto serve de justificativa para ele. Pois devemos considerar a declaração do apóstolo, que diz: “Não vos entristeçais com a morte de alguém, como acontece com as nações que estão sem esperança”.

1 Tessalonicenses iv. 13, não traduzido de forma muito estrita.

E com justiça; ou, crendo na ressurreição de Cristo, cremos também na nossa própria, por quem Ele morreu e ressuscitou. Visto que, então, há certeza quanto à ressurreição dos mortos, a tristeza pela morte é desnecessária, e a impaciência da tristeza também é desnecessária. Pois por que se entristecer, se você crê que (seu ente querido) não pereceu? Por que suportar com impaciência a ausência temporária daquele que você crê que retornará? Aquilo que você considera morte é partida. Aquele que vai à nossa frente não deve ser lamentado, embora deva ser desejado com toda a certeza.

Desiderandus.

Essa saudade também deve ser temperada com paciência. Pois por que suportar sem moderação o fato de que alguém que você seguirá partiu? Além disso, a impaciência em assuntos dessa natureza é um mau presságio para a nossa esperança e demonstra falta de sinceridade com a fé. E ferimos a Cristo quando não aceitamos com serenidade o chamado deste mundo feito por Ele, como se essa pessoa fosse digna de pena. “Desejo”, diz o apóstolo, “ser recebido agora e estar com Cristo”.

Filipenses 1:23, traduzido livremente: por exemplo, ἀναλῦσαι ="levantar âncora", é traduzido por Tertuliano como "recipi".

Quão maior é o desejo que ele demonstra! Se, então, nos lamentamos impacientemente por aqueles que alcançaram o desejo dos cristãos, mostramos nós mesmos a nossa falta de vontade de alcançá-lo.

Capítulo X — Da Vingança.

Existe, ainda, outro grande estímulo à impaciência, a sede de vingança, relacionada à busca da glória ou da malícia. Mas a “glória”, por um lado, é em toda parte “vã”;

Veja Gálatas v. 26; Filipenses ii. 3.

e a malícia, por outro lado, é sempre

Nunquam não.

odioso ao Senhor; neste caso, sobretudo, quando, provocado pela malícia do próximo, se considera superior.

ou seja, talvez superior em grau de malícia .

Ao buscar vingança, e ao retribuir a maldade, duplica-se o que já foi feito. A vingança, na avaliação do erro,

ou seja, do mundo e suas filosofias errôneas.

Parece um consolo para a dor; na avaliação da verdade, ao contrário, é condenada como malignidade. Pois que diferença há entre o provocador e o provocado, a não ser que o primeiro é considerado o anterior na prática do mal, enquanto o segundo é o posterior? Contudo, ambos são acusados de ferir alguém aos olhos do Senhor, que proíbe e condena toda maldade. Na prática do mal, não se leva em conta a ordem , nem o lugar separa o que a semelhança une. E o preceito é absoluto: o mal não se retribui com o mal.

Rom. xii. 17 .

Ações semelhantes implicam mérito semelhante. Como devemos observar esse princípio, se em nosso desprezo...

Fastidientes, isto é, nossa aversão ou repulsa pelo pecado . Talvez a referência seja a Romanos 12:9.

Não devemos temer a vingança ? Que honra, além disso, ofereceremos ao Senhor Deus, se nos arrogarmos o direito de arbitrar a vingança? Somos corruptos.

Isaías 64. 6.

—vasos de barro.

Isaías 64:8; 2 Coríntios 4:7.

Com nossos próprios criados,

Sêvulis.

Se eles se arrogam o direito de se vingar de seus companheiros de serviço, ficamos gravemente ofendidos; enquanto aqueles que nos oferecem sua paciência, não só aprovamos como pessoas atentas à humildade, à servidão e zelosas da honra de seu senhor, mas também lhes proporcionamos uma satisfação maior do que teriam exigido previamente.

Presumido.

por si mesmos. Haverá algum risco de um resultado diferente no caso de um Senhor tão justo em seus julgamentos, tão poderoso em sua execução? Por que, então, cremos que Ele é um Juiz, se não também um Vingador? Ele promete que será isso para nós em troca, dizendo: “A vingança me pertence , e eu a vingarei;”

Deut. xxxii. 35; Sal. xciv. 1; ROM. xii. 19; Heb. x. 30.

Ou seja, deixem -me ter paciência, e eu recompensarei a paciência. Pois quando Ele diz: “Não julgueis, para que não sejais julgados”,

Mateus vii. 1; Lucas vi. 37 .

Porventura Ele não exige paciência? Pois quem se absterá de julgar o outro, senão aquele que for paciente em não se vingar? Quem julga para perdoar ? E se perdoar, ainda assim terá tido o cuidado de satisfazer a impaciência de um juiz e terá tirado a honra do único Juiz, isto é, Deus. Quantas desgraças a impaciência deste tipo já aprontou! Quantas vezes se arrependeu da sua vingança! Quantas vezes a sua veemência se mostrou pior do que as causas que a originaram! — visto que nada empreendido com impaciência pode ser realizado sem impetuosidade: nada feito com impetuosidade deixa de tropeçar, ou então de cair completamente, ou de desaparecer de cabeça. Além disso, se você se vingar pouco, enlouquecerá; se se vingar demais, terá que arcar com o fardo.

ou seja, a penalidade que a lei imporá.

Que tenho eu a ver com a vingança, cuja medida, pela impaciência da dor, sou incapaz de regular? Ora, se eu repousar na paciência, não sentirei dor ; se não sentir dor, não desejarei vingar -me.

Capítulo XI — Outras razões para praticar a paciência. Sua conexão com as bem-aventuranças.

Após registrarmos essas principais causas materiais de impaciência da melhor maneira possível, por que nos desviaríamos do nosso caminho para outras causas — o que encontramos em casa, o que encontramos no exterior? Ampla e difusa é a atuação do Maligno, lançando múltiplas irritações em nosso espírito, às vezes triviais, às vezes muito grandes. Mas as triviais podem ser desprezadas por sua pequenez; às muito grandes, podemos ceder em virtude de seu poder avassalador. Onde o dano é menor, não há necessidade de impaciência; mas onde o dano é maior, mais necessário é o remédio para o dano — a paciência. Esforcemo-nos, portanto, para suportar as aflições do Maligno, para que o zelo contrário da nossa equanimidade possa zombar do zelo do inimigo. Se, no entanto, nós mesmos, seja por imprudência ou voluntariamente, atrairmos algo para nós mesmos, enfrentemos com igual paciência aquilo de que devemos nos culpar. Além disso, se cremos que algumas aflições nos são enviadas pelo Senhor, a quem devemos demonstrar mais paciência senão ao Senhor? Pelo contrário, Ele ensina.

Docet. Mas uma conjectura plausível, “decet”, “isso nos cai bem”, foi feita.

que sejamos gratos e nos alegremos, sobretudo, por sermos considerados dignos da correção divina. "A quem amo", diz Ele, "eu castigo".

Prov. iii. 11, 12; Heb. xii. 5, 6; Rev. 19.

Ó servo bendito, cuja emenda o Senhor deseja corrigir! A quem Ele se digna a irar! A quem Ele não engana disfarçando Suas repreensões! Portanto, por todos os lados, somos obrigados a exercer paciência, seja qual for a origem das repreensões do Senhor, seja por nossos próprios erros ou pelas armadilhas do Maligno. Grande é a recompensa desse dever: a felicidade. Pois a quem, senão aos pacientes, o Senhor chamou de felizes, ao dizer: “Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus”?

Mateus v. 3.

Certamente ninguém é “pobre de espírito”, a menos que seja humilde. Ora, quem é humilde, a menos que seja paciente? Pois ninguém pode se humilhar sem paciência, em primeiro lugar, para suportar o ato de humilhação. “Bem-aventurados”, diz Ele, “os que choram e os que pranteiam”.

Mateus v. 4.

Quem, sem paciência, tolera tamanha infelicidade? E a esses, são prometidas “consolação” e “risos”. “Bem-aventurados os mansos:”

Mateus v. 5.

Sob essa perspectiva, certamente, os impacientes não podem ser classificados. Novamente, quando Ele menciona “os pacificadores”

Mateus v. 9.

Com o mesmo título de felicidade, e os chama de “filhos de Deus”, por favor, terão os impacientes alguma afinidade com “paz”? Até um tolo pode perceber isso. Quando, porém, Ele diz: “Alegrai-vos e exultai, sempre que vos amaldiçoarem e perseguirem; porque muito grande é a vossa recompensa nos céus”,

Mateus v. 11, 12, citação imprecisa.

é claro que não se trata da impaciência da exultação.

Exultationis impaciente.

Que Ele faça essa promessa; porque ninguém se "exultará" nas adversidades a menos que primeiro tenha aprendido a desprezá-las; ninguém as desprezará a menos que tenha aprendido a praticar a paciência.

Capítulo XII — Alguns outros preceitos divinos. A descrição apostólica da caridade. Sua conexão com a paciência.

No que diz respeito ao regime de paz, que

ou seja, paz.

É tão agradável a Deus, que neste mundo é propenso à impaciência.

Impacienteiæ natus: lit. “nascido para a impaciência”. Comp. de Pæniten. 12, ad fin . “nec ulli rei nisi pænitentiæ natus.”

se ele perdoar seu irmão uma única vez , não direi “sete vezes”, ou

Oehler lê “sed”, mas o “vel” adotado no texto é uma conjectura de Latinius, que Oehler menciona.

“Setenta e sete vezes?”

Septuagies septies. A referência é a Mt xviii. 21, 22. Compare com de Orat. vii. ad fin e a nota ali.

Quem estiver considerando processar seu adversário resolverá a questão por acordo.

Mateus v. 25.

A menos que ele comece por eliminar o desgosto, a dureza de coração e a amargura, que são, na verdade, os frutos venenosos da impaciência? Como você irá “perdoar, e a remissão lhe será concedida”?

Lucas vi. 37 .

E se a falta de paciência o torna obstinado em relação a uma injustiça? Ninguém que esteja em desacordo com seu irmão em seus pensamentos terminará de oferecer sua “oferta devida no altar”, a menos que primeiro, com a intenção de “reconciliar seu irmão”, retorne à paciência.

Mateus v. 23, 24 .

Se “o sol se põe sobre a nossa ira”, estamos em perigo:

Ef. 4. 26. Compare de Orat. xii.

Não nos é permitido ficar um dia sequer sem paciência. Mas, como a paciência assume a liderança em

Gubernet.

toda espécie de disciplina salutar, não é de admirar que ela também ministre ao Arrependimento (já que o Arrependimento costuma vir em socorro daqueles que caíram), quando, em caso de dissolução do matrimônio (por essa causa, quero dizer, que torna lícito, tanto para o marido quanto para a esposa, persistir na observância perpétua da viuvez),

A causa é controversa. Há opiniões divergentes sobre se Tertuliano se refere a "casamento com uma pagã" (que, como o Sr. Dodgson nos lembra, Tertuliano — De Uxor. ii. 3 — chama de "adultério") ou ao caso em que nosso Senhor permitiu o divórcio. Veja Mt. xix. 9.

ela

ou seja, paciência.

Ela espera, anseia e persuade com suas súplicas o arrependimento em todos aqueles que um dia alcançarão a salvação. Quão grande bênção ela concede a cada um! A um, ela impede que se torne adúltero; ao outro, ela corrige. Assim também ela se mostra naqueles santos exemplos de paciência nas parábolas do Senhor. A paciência do pastor busca e encontra a ovelha desgarrada:

Lucas 15. 3–6 .

Pois a paciência facilmente desprezaria uma ovelha; mas a paciência assume o trabalho da jornada, e o paciente portador do fardo carrega para casa nos ombros o pecador abandonado.

Peccatricem, ou seja, a ovelha .

Esse filho pródigo também recebe a paciência do pai, é vestido, alimentado e justificado na presença da impaciência do irmão irado .

Lucas xv. 11–32 .

Portanto, aquele que “havia perecido” é salvo, porque entrou no caminho do arrependimento. O arrependimento não perece, porque encontra a Paciência (que o acolhe). Pois por meio de cujos ensinamentos, senão os da Paciência, vem a Caridade.

Dilectio = ἀγάπη. Veja Trench, New Testament Syn., sv ἀγάπη; e com o resto deste capítulo compare cuidadosamente, no grego, 1 Cor. xiii. [Neander aponta a visão diferente que nosso autor tem da mesma parábola, em de Pudicit. cap. 9, Vol. IV desta série.]

—o sacramento supremo da fé, o tesouro do nome cristão, que o apóstolo recomenda com toda a força do Espírito Santo—treinado? “A caridade”, diz ele, “é longanimidade”; assim ela aplica a paciência: “é benéfica”; A paciência não faz mal: “não é emulativa”; essa certamente é uma marca peculiar da paciência: “não tem cheiro de violência”;

Protervum = grego περπερεύεται.

Ela extraiu sua autodisciplina da paciência: “não se envaidece; não é violenta;”

Proterit = grego ἀσχημονεῖ.

pois isso não tem nada a ver com paciência: “nem busca o seu próprio interesse”, se oferece o que é seu, contanto que possa beneficiar o próximo; “nem se irrita”; se o fizesse, o que lhe restaria para a paciência? Consequentemente, ele diz: “A caridade tudo suporta; tudo tolera”; certamente porque ela é paciente. Justamente, então, “ela jamais falhará”;

Excidet = grego ἐκλείπει, sofre eclipse.

pois todas as outras coisas serão canceladas, terão sua consumação. “Línguas, ciências, profecias, se esgotam; fé, esperança, caridade, são permanentes”: Fé, que a paciência de Cristo introduziu; esperança, que a paciência do homem aguarda; caridade, que a Paciência acompanha, com Deus como Senhor.

Capítulo XIII — Da Paciência Corporal.

Por fim, até aqui, da paciência simples e uniforme, e tal como existe meramente na mente : embora de muitas formas eu também a busque no corpo , com o propósito de “ganhar o Senhor”;

Filipenses iii. 8.

Visto que é uma qualidade que o próprio Senhor demonstrou também em virtude corporal; se é verdade que a mente governante comunica facilmente os dons.

“Invecta”, geralmente significa “móveis”, móveis domésticos.

do Espírito com sua habitação corporal . Qual é, portanto, a função da Paciência no corpo ? Em primeiro lugar, é a aflição.

Ou, mortificação, “adflictatio”.

da carne — uma vítima

ou seja, a mortificação carnal é uma “vítima”, etc.

capaz de apaziguar o Senhor por meio do sacrifício de humilhação — fazendo uma libação ao Senhor de sordidez

Ou “luto”. Comp. de Pæn. c. 9.

vestimentas, juntamente com escassez de alimentos, contentando-se com uma dieta simples e a bebida pura de água.

O movimento “água versus vinho” não é uma descoberta dos nossos tempos. “Bebam um pouco de vinho ”, disse São Paulo, com fins medicinais; mas (como observou certa vez um grande e bom teólogo) “não devemos enfatizar o substantivo , mas o adjetivo ; que seja muito pouco.”

ao unir jejuns a tudo isso ; ao se entregar ao pano de saco e às cinzas. Essa paciência corporal acrescenta graça às nossas orações pelo bem, força às nossas orações contra o mal; isso abre os ouvidos de Cristo nosso Deus.

Cristo dei.

dissipa a severidade, suscita clemência. Assim, aquele rei babilônico,

Dan. iv. 33–37 . Comp. de Pæn. c. 12. [Removi uma ambiguidade fazendo um pequeno ajuste no texto aqui.]

Após ter sido exilado da forma humana em sete anos de miséria e negligência, por ter ofendido o Senhor, pela imolação corporal da paciência, não só recuperou o seu reino, mas — o que é mais desejável para um homem — fez agrado a Deus. Além disso, se enumerarmos em ordem os graus mais elevados e felizes de paciência corporal, (descobriremos que) é a ela que a santidade confia o cuidado da continência da carne: ela guarda a viúva,

1Tm. v.3, 9, 10; 1 Cor. vii. 39, 40.

e coloca o selo sobre a virgem

1 Coríntios vii. 34, 35 .

e eleva o eunuco que se fez por si próprio aos reinos celestiais.

Mateus xix. 12.

Aquilo que brota de uma virtude da mente se aperfeiçoa na carne; e , finalmente, pela paciência da carne, luta sob perseguição. Se a fuga pressiona com força, a carne guerreia contra ela.

Ad. Parece significar que a carne tem força, dada pela paciência, para enfrentar as dificuldades da fuga. Compare com πρὸς πλησμονὴν τῆς σαρκὸς, de São Paulo em Colossenses 2:23. [Kaye compara isso com o De Fuga , como prova da liberdade do autor em relação ao montanismo, quando este foi escrito.]

o inconveniente do voo; se a prisão terminar, levar

Præveniat: “impedir”-nos, antes que tenhamos tempo de fugir.

nós, a carne (ainda estava) acorrentada, a carne na forca, a carne em solidão,

Solo.

e nessa falta de luz, e nessa paciência com o mau uso do mundo.

[Esclarecimento III.]

Quando, porém, ela é conduzida à prova final da felicidade,

ou seja, martírio.

até a ocasião do segundo batismo,

Comp. Lucas xii. 50 .

No ato de ascender ao trono divino, nenhuma paciência é mais necessária ali do que a paciência corporal . Se o “espírito está pronto, mas a carne”, sem paciência, “fraca”,

Mt. xxvi. 41 .

Onde, senão na paciência , está a segurança do espírito e da própria carne? Mas quando o Senhor diz isso sobre a carne, declarando-a "fraca", Ele mostra a necessidade que há de fortalecê-la — isto é, pela paciência — para enfrentar as adversidades.

“Adversus”, como o “ad” acima, nota 21, p. 713.

toda preparação para subverter ou punir a fé; para que ela suporte com toda constância açoites, fogo, cruz, feras e espada; tudo isso os profetas e apóstolos, perseverando, venceram!

Capítulo XIV — O poder desta dupla paciência, a espiritual e a corporal. Exemplificado nos santos da antiguidade.

Com essa força de paciência, Isaías é dilacerado , e não cessa de falar acerca do Senhor; Estêvão é apedrejado, e ora pedindo perdão aos seus inimigos.

Atos vii. 59, 60 .

Oh, feliz também aquele que enfrentou toda a violência do diabo com o exercício de toda sorte de paciência!

Jó. Veja Jó i. e ii.

—a quem nem a perda de seu gado, nem suas riquezas em ovelhas, nem a morte repentina de seus filhos, nem, finalmente, a agonia de seu próprio corpo em uma ferida (universal), afastado da paciência e da fé que havia prometido ao Senhor; a quem o diabo feriu com toda a sua força em vão. Pois, por todas as suas dores, ele não se afastou de sua reverência a Deus; mas foi apresentado como exemplo e testemunho para nós, para a plena realização da paciência, tanto no espírito como na carne, tanto na mente como no corpo; para que não sucumbamos nem aos danos de nossos bens materiais, nem às perdas daqueles que nos são mais queridos, nem mesmo às aflições corporais. Que esquife!

“Feretrum”—para transportar troféus em um triunfo, os corpos dos mortos e suas efígies, etc.

Pois o diabo Deus ergueu na pessoa daquele herói! Que estandarte Ele ergueu sobre o inimigo de Sua glória, quando, a cada mensagem amarga, aquele homem não proferia nada além de agradecimentos a Deus, enquanto denunciava sua esposa, agora exausta de tantos males, e o incitava a recorrer a remédios tortuosos! Como Deus sorriu!

Compare Ps. ii. 4 .

Como foi que o maligno foi cortado em pedaços?

Ou seja, com raiva e decepção.

Enquanto Jó, com grande serenidade, continuava a raspar...

Jó ii. 8.

o transbordamento imundo de sua própria úlcera, enquanto ele, de forma lúdica, recolocava os vermes que dali irrompiam, nas mesmas cavernas e locais de alimentação de sua carne corroída! E assim, quando todos os dardos da tentação se romperam contra a couraça e o escudo de sua paciência, aquele instrumento

Operário.

Da vitória de Deus, ele não apenas recuperou imediatamente a saúde do seu corpo, mas também recuperou em dobro o que havia perdido. E se ele tivesse desejado que seus filhos também fossem restaurados, poderia ter sido chamado de pai novamente; mas ele preferiu que eles o restaurassem “naquele dia”.

Veja 2 Timóteo 4:8. Não há fundamento bíblico para essa afirmação de Tertuliano. [Trata-se, antes, de uma inferência dele.]

Tal alegria — estando tão seguro em relação ao Senhor — ele adiou; enquanto isso, suportou um luto voluntário, para que não vivesse sem alguma paciência.

Capítulo XV — Resumo geral das virtudes e efeitos da paciência.

Tão plenamente suficiente é Deus como Depositário da paciência. Se for uma injustiça que depositas em Seus cuidados, Ele é um Vingador; se for uma perda, Ele é um Restaurador; se for dor, Ele é um Curador; se for morte, Ele é um Revivificador. Que honra é concedida à Paciência, ter Deus como seu Devedor! E não sem razão: pois ela guarda todos os Seus decretos; ela se relaciona com todos os Seus mandamentos. Ela fortalece a fé; é a guia da paz; auxilia a caridade; estabelece a humildade; espera longamente pelo arrependimento; sela a confissão; governa a carne; preserva o espírito; refreia a língua; refreia a mão; esmaga as tentações sob os pés; afasta os escândalos; dá a sua graça suprema aos martírios; consola os pobres; ensina a moderação aos ricos; não sobrecarrega os fracos; não exaure os fortes; é o deleite do crente; convida o gentio; recomenda o servo ao seu senhor, e o seu senhor a Deus; adorna a mulher; Faz com que o homem seja aprovado; é amado na infância, elogiado na juventude, admirado na velhice; é belo em ambos os sexos, em todas as fases da vida. Venha, agora, veja se

Sim. Esta é a leitura de Oehler, que considera “si” como “an”. Mas talvez “sis” (“si vis”), que é a correção do Padre Junius, seja melhor: “Vamos, então, se me permitem, fazer um esboço geral de sua aparência e hábitos.”

Temos uma ideia geral de sua aparência e hábitos. Seu semblante é tranquilo e pacífico; sua testa, serena.

Pura; talvez “suave”.

sem qualquer ruga de tristeza ou raiva; as sobrancelhas relaxadas num gesto de alegria, os olhos baixos em humildade, não em infelicidade; a boca selada com a honrosa marca do silêncio; a tez como a daqueles que são despreocupados e sem culpa; o movimento frequente da cabeça contra o diabo, e o riso ameaçador;

Compare com esta característica singular, Isa. xxxvii. 22 .

Além disso, suas vestes, brancas e bem ajustadas ao seu corpo, não estavam nem volumosas nem desalinhadas. Pois a Paciência se assenta no trono daquele Espírito mais calmo e gentil, que não se encontra no turbilhão do redemoinho, nem na tonalidade plúmbea da nuvem, mas sim na serenidade suave, aberta e simples, a quem Elias vislumbrou em seu terceiro ensaio.

Ou seja, como explica Rigaltius (citado por Oehler), após as duas visões de anjos que lhe apareceram e disseram: “Levanta-te e come”. Veja 1 Reis 19:4-13. [Era a quarta , mas o nosso autor, tendo mencionado duas , inadvertidamente chama-lhe a terceira , referindo-se à “voz mansa e delicada” na qual Elias viu a Sua manifestação.]

Pois onde Deus está, ali está também Sua filha adotiva, a Paciência. Quando o Espírito de Deus desce, a Paciência O acompanha indivisivelmente. Se não a admitirmos juntamente com o Espírito, Ele permanecerá sempre conosco? Não, não sei se Ele permaneceria por mais tempo . Sem Sua companheira e serva, Ele necessariamente se sentirá limitado em todos os lugares e em todos os momentos. Qualquer golpe que Seu inimigo lhe infligir, Ele não poderá suportar sozinho, estando sem os meios instrumentais para perseverar.

Capítulo XVI — A paciência dos pagãos é muito diferente da paciência cristã. A deles está condenada à perdição. A nossa, destinada à salvação.

Esta é a regra, esta é a disciplina, estas são as obras da paciência que é celestial e verdadeira; isto é, da paciência cristã , não falsa e vergonhosa, como a paciência das nações da terra. Pois, para que também nisto o diabo pudesse rivalizar com o Senhor, ele tem, por assim dizer, igual (exceto que a própria diversidade do mal e do bem está exatamente em pé de igualdade com a sua magnitude).

Um é finito, o outro infinito.

) ensinou também aos seus discípulos a sua própria paciência; aquela que, tornando os maridos venais por causa do dote e ensinando-os a negociar com a prostituição, os submete ao poder das suas esposas; a qual, com fingida afeição, suporta todo o trabalho de complacência forçada,

Obsequii.

com o objetivo de atrair os que não têm filhos;

E assim, garantindo um lugar em seus testamentos.

o que faz dos escravos do ventre

ou seja, profissionais “jantando fora”. Comp. Phil. iii. 19 .

Submetem-se a um patrocínio insolente, entregando sua liberdade à sua própria garganta. Tais práticas de paciência são bem conhecidas pelos gentios; e eles se apropriam avidamente de um nome de tamanha bondade para aplicá-lo a práticas vis: pacientes vivem de rivais, dos ricos e daqueles que os convidam; impacientes somente com Deus. Mas que a paciência deles e de seus líderes se volte para si mesma — uma paciência que o fogo subterrâneo aguarda! Amemos, por outro lado, a paciência de Deus, a paciência de Cristo; retribuamos a Ele a paciência que Ele nos concedeu! Ofereçamos a Ele a paciência do espírito, a paciência da carne, crendo, como cremos, na ressurreição da carne e do espírito.

Esclarecimentos.

————————————

EU.

(A menos que a paciência esteja ao seu lado, cap. ip 707.)

Permitam-me citar palavras que, há muitos anos, me impactaram profundamente e que, creio, têm sido uma bênção para a minha alma; por essa razão, devo agradecer aqui ao seu autor, o erudito e destemido Deão Burgon, de Chichester. Em seu inestimável Comentário sobre o Evangelho, que, embora repleto de uma vasta erudição, visa apenas à utilidade prática, este piedoso estudioso observa: “À Fé deve-se acrescentar a Paciência , a 'espera paciente por Deus', se quisermos escapar da armadilha que Satanás armou, tanto para o Santo ( isto é, no Templo no Pináculo) quanto para os israelitas em Massá. E esta é talvez a razão da notável proeminência dada à graça da Paciência , tanto por nosso Senhor quanto por Seus Apóstolos; uma circunstância que, pode-se pensar, não tem recebido a atenção que merece .” Ele então cita exemplos;

Veja — Um Comentário Simples sobre os Quatro Evangelhos, destinado principalmente à Leitura Devocional . Oxford, 1854. Também (Vol. I, p. 28) Filadélfia, 1855.

mas uma referência a qualquer boa concordância exemplificará de forma impressionante o comentário admirável deste “homem piedoso e erudito”. Veja seus comentários sobre Mateus 4:7 e Lucas 21:19.

II.

(Sob o queixo deles, cap. iv. p. 709.)

A referência na nota a Paris, tal como representada por Virgílio e na escultura antiga, parece bastante pertinente:

“Et nunc ille Paris, cum semiviro comitatu.

Mæonia mentum mitra crinemq, madentem,

Subnixus , etc.”

Ele acabara de falar do píleo como um “chapéu da liberdade”, mas havia outra forma de píleo que era justamente o oposto e provavelmente era amarrada por fímbrias , sob o queixo, denotando uma classe inferior de escravos, homens efeminados, talvez spadones . Agora, o barrete frígio ao qual Virgílio se refere é introduzido por ele para completar a reprovação de sua expressão desdenhosa (semiviro comitatu) anterior. Assim, nosso autor — “não apenas de homens, isto é, homens tão degradados a ponto de usar este emblema de extrema servidão, mas até mesmo de gado, etc. Será que essas criaturas vis nos superarão em obediência e paciência?”

III.

(O mau uso do mundo, cap. xiii, p. 716.)

O clero que porventura ler esta nota perdoará um irmão, que começa a se assemelhar, em relação à idade, a “Paulo, o idoso”, por observar que a leitura dos Padres Ante-Nicenos muitas vezes o leva a suspirar: “Tais eram aqueles de quem recebemos tudo o que torna a vida tolerável, mas quão intolerável era para eles: somos nós, de fato, como eles os considerariam cristãos ?” Louvado seja Deus por Sua misericórdia e paciência em nossos dias; contudo, ainda é verdade que “precisamos de paciência”. Não é grande parte de tudo o que consideramos “desvantagens do mundo” a mão graciosa do Mestre sobre nós, dando-nos algo para o exercício dessa paciência, pela qual Ele nos molda à Sua imagem? (Hebreus 12:3.) A impaciência com a obscuridade, com a pobreza, com a ingratidão, com a deturpação dos fatos, com as “flechas e os dardos” da calúnia e do abuso, é uma revolta contra a disciplina indispensável do Evangelho, que nos exige “suportar as aflições” de uma forma ou de outra. Quem pode reclamar ao pensar no que nos teria custado ser cristãos na época de Tertuliano? A ambição do clero é sempre a rebelião contra Deus, e a “espera paciente” é o seu único remédio. Encontrará leitura proveitosa sobre este assunto em Massillon.

Obras, Tom. vi. pp. 133–5. Ed. Paris, 1824.

de l'Ambition des Clercs : "Reposez-vous sur le Seigneur du soin de votre destinée: il saura bien accomplir, tout seul, les desseins qu'il a sur vous. Si votre elevação est son bon plaisir, elle sera, aussi son ouvrage. Rendez-vous en digne seulement par la retraite, par la frayeur, par la fuite, par les sentiments vifs de votre ingnité…c'est ainsi que les Chrysostome, les Grégoire, les Basil, les Augustin, furent donnés à l'Église.”

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