Como um colosso a cavalo entre dois mundos , Agostinho se ergue como o último patrístico e o primeiro pai medieval do cristianismo ocidental. Ele reuniu e conservou todos os principais temas do cristianismo latino, de Tertuliano a Ambrósio; apropriou-se da herança da ortodoxia nicena; era um calcedoniano antes de Calcedônia — e integrou tudo isso em uma síntese assistemática que ainda hoje é o melhor reflexo do coração e da mente da comunidade cristã no Império Romano. Mais do que isso, ele acolheu livremente e deliberadamente reconsagrou a filosofia religiosa do mundo greco-romano, dando-lhe um novo uso apologético para manter a inteligibilidade da proclamação cristã. Contudo, mesmo em seu papel de sintetizador da tradição, ele não era um mero eclético. O centro de seu “sistema” reside nas Sagradas Escrituras, que ordenavam e moviam seu coração e sua mente. Foi nas Escrituras que, primeira e última vez, Agostinho encontrou o foco de sua autoridade religiosa.
Ao mesmo tempo, foi esse gênio essencialmente conservador que reformulou a tradição patrística, moldando-a em grande parte pelo cristianismo europeu, e que, com relativamente pouco interesse em detalhes históricos, elaborou a primeira “filosofia da história” abrangente. Agostinho se considerava muito menos um inovador do que um sintetizador. Era menos um reformador da Igreja do que um defensor da fé da Igreja. Seu projeto, escolhido por si mesmo, era salvar o cristianismo da perturbação da heresia e das calúnias dos pagãos e, acima de tudo, renovar e exaltar a fé na mensagem do evangelho da extrema necessidade do homem e da abundante graça de Deus. Mas o resultado imprevisto dessa empreitada foi fornecer os temas da piedade e da doutrina da Igreja pelos mil anos seguintes ou mais. Onde quer que se aproxime da Idade Média, encontram-se as marcas da influência de Agostinho, poderosas e abrangentes — até mesmo Tomás de Aquino é mais agostiniano no fundo do que um aristotélico “propriamente dito”. Na Reforma Protestante, os elementos evangélicos do pensamento de Agostinho foram invocados na condenação das corrupções do catolicismo popular — contudo, mesmo essas corrupções tinham certo direito de apelar a alguns dos aspectos não evangélicos do pensamento e da vida de Agostinho. E, ainda hoje, no importante renascimento teológico de nossa época, a influência de Agostinho é, obviamente, um dos impulsos mais potentes e produtivos em ação.
Uma caracterização sucinta de Agostinho é impossível, não apenas porque seu pensamento é extraordinariamente complexo e seu método expositivo irremediavelmente digressivo, mas também porque, ao longo de toda a sua carreira, houve tensões vivas e preconceitos profundos em seu coração e mente. Sua doutrina de Deus mantém as noções plotinianas de unidade e remoção divinas em tensão com a ênfase bíblica na participação ativa do Deus soberano na criação e na redenção. Apesar de toda a sua devoção a Jesus Cristo, essa teologia nunca foi suficientemente cristocêntrica, e isso se reflete de muitas maneiras em sua concepção prática da vida cristã. Ele não inventou as doutrinas do pecado original e da transmissão seminal da culpa, mas as estabeleceu como pilares de seu "sistema", combinando-as com a doutrina do batismo infantil que anula, ex opere operato, o pecado original e a culpa hereditária. Ele nunca se cansou de celebrar a abundante misericórdia e graça de Deus, mas também estava plenamente convencido de que a vasta maioria da humanidade está condenada a uma danação totalmente justa e terrível. Ele jamais negou a realidade da liberdade humana e nunca permitiu a desculpa da irresponsabilidade humana perante Deus; mas, contra todos os detratores da primazia da graça divina, insistiu vigorosamente tanto na dupla predestinação quanto na graça irresistível.
Por tudo isso, a Igreja Católica estava plenamente justificada em conceder a Agostinho seu título mais apropriado, Doutor da Graça. O tema central em todos os escritos de Agostinho é o Deus soberano da graça e a graça soberana de Deus. Para Agostinho, a graça é a liberdade de Deus para agir sem qualquer necessidade externa – para agir em amor além da compreensão ou do controle humanos; para agir na criação, no julgamento e na redenção; para dar livremente seu Filho como Mediador e Redentor; para dotar a Igreja com o poder e a orientação inerentes ao Espírito Santo; para moldar os destinos de toda a criação e os fins das duas sociedades humanas, a “cidade da terra” e a “cidade de Deus”. A graça é o amor e o favor imerecidos de Deus, prevenientes e presentes. Ela toca o íntimo do coração e da vontade do homem. Ela guia e impulsiona a peregrinação daqueles chamados à fidelidade. Ela atrai e eleva a alma ao arrependimento, à fé e ao louvor. Ela transforma a vontade humana para que seja capaz de fazer o bem. Alivia a ansiedade religiosa do homem através do perdão e da dádiva da esperança. Estabelece o fundamento da humildade cristã ao abolir o fundamento do orgulho humano. A graça de Deus se encarnou em Jesus Cristo e permanece imanente no Espírito Santo na Igreja.
Agostinho não tinha um sistema definido, mas possuía uma perspectiva cristã estável e coerente. Além disso, nutria uma preocupação incansável e ardente: a salvação do homem de sua condição desesperadora, por meio da ação graciosa do amor redentor de Deus. Compreender e interpretar isso era seu único objetivo, e a essa tarefa dedicou todo o seu gênio.
Ele era, naturalmente, por intenção e profissão conscientes, um teólogo cristão, pastor e professor na comunidade cristã. Contudo, suas contribuições para o legado mais amplo da civilização ocidental são consideradas quase tão importantes quanto seus serviços à Igreja Cristã. Ele foi, de longe, o melhor — senão o primeiro — psicólogo do mundo antigo. Suas observações e descrições dos motivos e emoções humanas, suas análises profundas da vontade e do pensamento em sua interação, e sua exploração da natureza interior do ser humano — tudo isso estabeleceu uma das principais tradições nas concepções europeias da natureza humana, que perdura até os nossos dias. Agostinho é uma fonte essencial tanto para a psicologia analítica contemporânea quanto para a filosofia existencialista. Sua visão sobre a forma e o processo da história humana foi mais influente do que qualquer outra fonte isolada no desenvolvimento da tradição ocidental que considera a ordem política como inextricavelmente ligada à ordem moral. Sua concepção de uma sociedade como uma comunidade identificada e unida por sua lealdade e amor tornou-se parte integrante da tradição geral do ensinamento social cristão e da visão cristã da “Cristandade”. Suas explorações metafísicas sobre os problemas do ser, a natureza do mal, a relação entre fé e conhecimento, vontade e razão, tempo e eternidade, criação e ordem cósmica, não cessaram de animar e enriquecer diversas reflexões filosóficas ao longo dos séculos subsequentes. Ao mesmo tempo, a marca distintiva da filosofia agostiniana é sua insistente exigência de que o pensamento reflexivo resulte em consequências práticas; nenhuma contemplação do fim da vida é suficiente a menos que descubra os meios pelos quais os homens são conduzidos aos seus objetivos próprios. Em suma, Agostinho é um dos raríssimos homens que simplesmente não podem ser ignorados ou depreciados em qualquer avaliação da civilização ocidental sem séria distorção e empobrecimento da compreensão histórica e religiosa.
Ao longo de cerca de quarenta e quatro anos, desde sua conversão em Milão (386 d.C.) até sua morte em Hipona (430 d.C.), Agostinho escreveu — em sua maioria sob ditado — uma vasta biblioteca de livros, sermões e cartas, cujos remanescentes (na edição beneditina de São Mauro) preenchem quatorze volumes, conforme reimpressos em Migne, Patrologiae cursus completus, Series Latina (Vols. 32-45). Em sua velhice, Agostinho revisou sua obra (nas Retratações ) e nos legou uma análise crítica de noventa e três de seus trabalhos que considerou mais importantes. Mesmo uma leitura superficial revela a imensidão de seus interesses. Contudo, quase tudo o que escreveu foi em resposta a um problema específico ou a uma crise concreta em seu contexto imediato. Pode-se destacar desenvolvimentos significativos em seu pensamento ao longo desses quarenta anos, mas dificilmente se pode ignorar a consistência fundamental em toda a sua obra. Ele nunca teve interesse em escrever uma summa theologica sistemática e teria sido incapaz de produzir um resumo equilibrado de seus ensinamentos multifacetados. Portanto, para que seja lido com sabedoria, deve ser lido amplamente — e sempre em contexto, com a devida atenção ao objetivo específico de cada tratado.
Para o leitor em geral que deseja se aproximar de Agostinho da maneira mais direta possível, é útil e afortunado que, logo no início de seu ministério cristão e também em seu ápice, Agostinho tenha se dedicado a concentrar sua experiência e pensamento naquilo que, para ele, constituíam sínteses. O resultado do primeiro esforço são as Confissões, sua obra mais conhecida e amplamente lida. O segundo encontra-se no Enquirídio, escrito mais de vinte anos depois. Nas Confissões, ele se encontra no limiar de sua trajetória na Igreja. No Enquirídio, ele se apresenta como um campeão triunfante do cristianismo ortodoxo. Nessas duas obras — o equivalente mais próximo de uma síntese em toda a obra agostiniana — podemos encontrar todos os seus temas essenciais e apreciar o sabor característico de seu pensamento.
Agostinho foi batizado por Ambrósio em Milão, durante a Páscoa de 387 d.C. Pouco tempo depois, sua mãe, Mônica, faleceu em Óstia, durante a viagem de volta à África. Um ano depois, Agostinho estava de volta à África romana, vivendo em um mosteiro em Tagaste, sua cidade natal. Em 391, foi ordenado presbítero na igreja de Hipona (uma pequena cidade costeira próxima). Ali, em 395 — com sérias dúvidas de sua parte (cf. Sermão CCCLV, 2) e em violação do oitavo cânone de Niceia (cf. Mansi, Sacrorum conciliorum, II, 671, e IV, 1167) — foi consagrado bispo auxiliar do idoso Valério, a quem sucedeu no ano seguinte. Pouco depois de assumir suas funções episcopais, ele começou suas Confissões, concluindo-as provavelmente em 398 (cf. De Labriolle, I, vi (ver Bibliografia), e di Capua, Miscellanea Agostiniana, II, 678).
Agostinho tinha um motivo complexo para empreender tal autoanálise. [1] Sua peregrinação da graça o havia levado a um resultado inesperado. Agora, ele sentia uma necessidade imperiosa de refazer os momentos cruciais do caminho que havia percorrido. E, como tinha certeza de que fora a graça de Deus a principal força motriz dessa jornada, foi uma expressão espontânea de seu coração que transformou sua reflexão em uma oração contínua a Deus.
As Confissões não são a autobiografia de Agostinho. São, em vez disso, um esforço deliberado, na atmosfera permissiva da presença sentida de Deus, para relembrar aqueles episódios e eventos cruciais nos quais ele agora pode ver e celebrar as ações misteriosas da graça preveniente e providencial de Deus. Assim, ele segue os meandros de sua memória enquanto ela reapresenta as convulsões de sua juventude e os estágios de sua busca desordenada pela sabedoria. Ele omite muita coisa, de fato. Contudo, constrói seus clímaxes sucessivos com tanta habilidade que o desfecho no Livro VIII é uma convergência vívida e verossímil de influências, reconstruídas e "posicionadas" com consumada maestria dramática. Vemos como Hortênsio , de Cícero , despertou sua sede de sabedoria, como os maniqueus o iludiram com sua promessa de verdadeira sabedoria e como os acadêmicos abalaram sua confiança no conhecimento certo — como o libertaram do dogmatismo dos maniqueus apenas para confrontá-lo com a ameaça oposta de que todo conhecimento é incerto. Ele nos mostra (Livro V, Cap. X, 19) que a causa quase exclusiva de sua perplexidade intelectual em matéria de religião era seu preconceito materialista e obstinado de que, se Deus existisse, deveria existir em um corpo e, portanto, deveria ter extensão, forma e relação finita. Ele se lembra de como os “platônicos” o resgataram desse “materialismo” e o ensinaram a pensar na realidade espiritual e imaterial — e, assim, a conceber Deus em categorias não dualistas. Podemos acompanhá-lo em seu relato extraordinariamente sincero e franco de seu êxtase plotiniano e de sua comunhão momentânea com o Uno (Livro VII). Os “platônicos” o libertaram do erro, mas não conseguiram libertá-lo das amarras da incontinência. Assim, com a vontade dividida, ele continua a buscar uma paz estável na fé cristã enquanto se apega obstinadamente ao seu orgulho e avidez.
No Livro VIII, Agostinho reúne uma série de incidentes que lhe foram lembrados e que inflamaram seu desejo de imitar aqueles que já pareciam ter alcançado o que ele tanto buscava. Em primeiro lugar, houve Ambrósio, que personificava para Agostinho a dignidade do saber cristão e a majestade da autoridade das Escrituras. Depois, Simpliciano lhe conta a comovente história de Victorino (um erudito mais famoso do que Agostinho jamais almejou ser), que finalmente se apresentou à pia batismal em Milão com a mesma humildade de qualquer outro catecúmeno. Em seguida, de Ponticiano, ele ouve a história de Antônio e sobre a crescente influência da vocação monástica. A história que mais o comove, talvez, seja a da dramática conversão dos dois “agentes especiais da polícia imperial” no jardim de Tréveris — dois indivíduos improváveis, abruptamente arrancados de suas vidas mundanas para a vida monástica.
Ele deixa claro que esses exemplos levaram seus próprios sentimentos a uma tensão insuportável. Suas perplexidades intelectuais haviam se resolvido; a virtude da continência fora conscientemente preferida; havia um forte desejo de que as tempestades em seu peito se acalmassem; ele ansiava por imitar esses homens que haviam feito o que ele não conseguia e que desfrutavam da paz que ele tanto almejava.
Mas os velhos hábitos ainda eram fortes e ele não conseguia reunir toda a sua força de vontade para eliminá-los. Então surge a cena no jardim milanês, que apresenta um paralelo interessante com a história de Ponticianus sobre o jardim em Tréveris. A longa luta é recapitulada em um breve momento; sua vontade luta contra e dentro de si mesma. A trivial distração da voz de uma criança, cantando “ Tolle, lege”, precipita a resolução do conflito. Há uma mudança radical de humor e de vontade; ele se volta avidamente para o texto fortuito emRomanos 13:13—e um novo espírito surge em seu coração.
Após essa mudança radical, restava apenas um último evento passado a ser revivido para que sua história pessoal pudesse ser vista em sua devida perspectiva: a morte de sua mãe e o rompimento de seu laço terreno mais forte. O Livro IX narra essa história. O momento culminante é, naturalmente, a visão em Óstia, onde mãe e filho são elevados a um êxtase que se assemelha — mas também difere significativamente — da visão plotiniana do Livro VII. Depois disso, a mãe morre e o filho, que a amara quase demais, segue sozinho, agora amparado e guiado por um amor maior e mais sábio.
Podemos observar duas etapas distintas na “conversão” de Agostinho. A primeira foi a ruptura dramática com a escravidão da incontinência e do orgulho que por tanto tempo o impediram de se comprometer decisivamente com a fé cristã. A segunda foi o desenvolvimento de uma compreensão adequada da própria fé cristã e sua confissão batismal de Jesus Cristo como Senhor e Salvador. A primeira foi alcançada no jardim de Milão. A segunda ocorreu mais lentamente e não teve um “momento dramático”. Os diálogos que Agostinho escreveu em Cassiciacum, no ano seguinte à sua conversão, mostram poucos sinais substanciais de uma compreensão teológica decisiva ou distintamente cristã. Mas, na época de sua ordenação ao presbiterado, podemos ver as linhas básicas de uma teologia abrangente e ortodoxa firmemente delineadas. Agostinho omite (em 398) o que aconteceu em seu pensamento entre 385 e 391. Ele tinha outras questões, mais interessantes para ele, com as quais se debruçar.
Não é preciso ler muito das Confissões para perceber que o termo “confessar” tem um duplo significado. Por um lado, refere-se obviamente ao reconhecimento livre, diante de Deus, da verdade que se conhece sobre si mesmo — e isso significava, para Agostinho, a “confissão dos pecados”. Mas, ao mesmo tempo, e mais importante, confiteri significa reconhecer, diante de Deus, a verdade que se conhece sobre Deus. Confessar, então, é louvar e glorificar a Deus; é um exercício de autoconhecimento e verdadeira humildade na atmosfera da graça e da reconciliação.
Assim, as Confissões não estão de modo algum completas quando a história pessoal é concluída no final do Livro IX. Há dois problemas mais intimamente relacionados a serem explorados: Primeiro, como o eu finito encontra o Deus infinito (ou, como é encontrado por Ele?)? E, em segundo lugar, como podemos interpretar a ação de Deus na produção deste mundo criado, no qual tais histórias e revelações pessoais ocorrem? O Livro X, portanto, é uma exploração do caminho do homem para Deus, um caminho que começa na experiência sensorial, mas rapidamente a transcende, através e além do mistério impressionante da memória, até o encontro inefável entre Deus e a alma no âmago do sujeito humano. Mas tal jornada não se completa até que o processo seja revertido e o homem tenha contemplado o mais profundamente possível o mistério da criação, do qual toda a nossa história e experiência dependem. No Livro XI, portanto, descobrimos por que o tempo é um problema tão grande e como “ No princípio, Deus criou os céus e a terra ” é a fórmula básica de uma vasta cosmovisão metafísica cristã. Nos livros XII e XIII, Agostinho elabora, com amorosa paciência e considerável licença alegórica, os mistérios da criação — interpretando o primeiro capítulo do Gênesis, versículo por versículo, até conseguir relatar todo o ciclo da criação a ponto de podermos contemplar o drama da obra de Deus na história humana no vasto palco do próprio cosmos. O Criador é o Redentor! O fim e o princípio do homem se encontram num único ponto!
O Enchiridion é um tratado mais conciso sobre a graça de Deus e representa a perspectiva teológica plenamente amadurecida de Agostinho — após as magníficas realizações do De Trinitate e da maior parte do De civitate Dei, e após a tremenda turbulência da controvérsia pelagiana, na qual a doutrina da graça foi o epicentro. Em algum momento de 421, Agostinho recebeu um pedido de um certo Laurentius, um leigo cristão que era irmão do tribuno Dulcitius (para quem Agostinho escreveu o De octo dulcitii quaestionibus em 423-425). Este Laurentius desejava um manual (enchiridion) que resumisse o ensinamento cristão essencial da forma mais concisa possível. Agostinho comenta secamente que o resumo completo mais curto da fé cristã é que Deus deve ser servido pelo homem com fé, esperança e amor. Em seguida, reconhecendo que essa resposta poderia de fato ser muito breve, ele procede a expandi-la em um ensaio no qual tenta, sem sucesso, subjugar seu estilo digressivo natural, impondo-lhe um esquematismo patentemente artificial. Apesar de sua forma desajeitada, contudo, o Enchiridion é uma das obras mais importantes de Agostinho, pois representa um esforço consciente do magistrado teológico da Igreja Ocidental para se firmar no fundamento final do testemunho da verdade cristã.
Para fundamentar sua obra, Agostinho escolhe o Credo dos Apóstolos e a Oração do Senhor. O tratado começa, naturalmente, com uma discussão sobre a obra de Deus na criação. Agostinho estabelece uma distinção clara entre o conhecimento da natureza, comparativamente pouco importante, e o reconhecimento, de suma importância, do Criador da natureza. Mas a criação está sob a sombra do pecado e do mal, e Agostinho revisa sua famosa (e emprestada!) doutrina do caráter privativo do mal. A partir disso, ele se desvia para um extenso comentário sobre o erro e a mentira como exemplos específicos do mal. Em seguida, retorna ao caso desesperado do homem caído, ao qual a graça totalmente imerecida de Deus respondeu na encarnação do Mediador e Redentor, Jesus Cristo. As questões sobre a apropriação da graça de Deus levam naturalmente a uma discussão sobre o batismo e a justificação e, além destes, ao Espírito Santo e à Igreja. Agostinho então expõe os benefícios da graça redentora e pondera o equilíbrio entre a fé e as boas obras no pecador perdoado. Mas a redenção olha para a ressurreição, e Agostinho sente que deve dedicar muita energia e reflexão sutil às questões sobre a maneira e o modo da vida eterna. A partir disso, ele passa para o problema do destino dos ímpios e o mistério da predestinação. Ele também não se esquiva desses temas sombrios; na verdade, ele expande algumas de suas ideias mais rígidas sobre a justiça implacável de Deus para com os condenados. Tendo assim tratado da fé e da esperança cristãs, ele se volta, em uma seção final muito breve, para a virtude do amor cristão como o cerne da vida cristã. Este é, portanto, o “manual” sobre fé, esperança e amor que ele espera que Laurence utilize e não deixe como “bagagem em sua estante”.
Consideradas em conjunto, as Confissões e o Enchiridion oferecem-nos dois pontos de vista muito importantes para compreendermos a perspectiva agostiniana como um todo, uma vez que representam tanto a sua formulação inicial quanto a madura. Através delas, podemos obter uma introdução competente — embora de modo algum completa — ao coração e à mente deste grande santo e sábio cristão. Existem diferenças importantes entre as duas obras, e estas devem ser observadas pelo leitor atento. Mas todos os temas principais do cristianismo agostiniano aparecem nelas, e através delas podemos penetrar no seu núcleo dinâmico.
Não há necessidade de justificar uma nova tradução para o inglês desses livros, embora já existam muitas boas traduções. Toda tradução é, na melhor das hipóteses, apenas uma aproximação — e também uma interpretação. Há pouca esperança de uma tradução que ponha fim a todas as traduções. O latim de Agostinho é, em sua maior parte, comparativamente fácil de ler. Sente-se diretamente a força de seus constantes jogos de palavras, o equilíbrio habilidoso de suas orações, seu uso lacônico da parataxe e suas deliberadas involuções de pensamento e ordem das palavras. Ele sempre foi um retórico latino; o artifício do estilo havia se tornado algo natural para ele — embora as escrituras latinas fossem poderosos modificadores de seus padrões literários clássicos. Mas é uma tarefa muito complexa transpor tal estilo latino para algo semelhante ao inglês moderno sem considerável distorção, seja para um lado ou para o outro. Uma tradução literal do texto simplesmente não resulta em um inglês legível. E isso falsifica o texto de outra forma, pois o latim de Agostinho é eminentemente legível! Por outro lado, quando se recorre à inevitável paráfrase, sempre permanece a questão em aberto sobre o ponto a partir do qual o próprio pensamento está sendo reformulado. Meu objetivo e esperança foram que estas traduções proporcionassem ao leitor um meio preciso de contato com o temperamento e o modo de argumentação de Agostinho. Não houve qualquer intenção de criar um equivalente em inglês para o seu estilo. Se as ideias de Agostinho forem transmitidas com força e clareza por esta tradução, não haverá sérias críticas se ela não for tão eloquente ou elegante quanto Agostinho em sua própria língua. De qualquer forma, aqueles que compararem esta tradução com as outras terão ao menos uma vaga noção da complexidade e do brilhantismo do original!
O leitor sensível logo percebe que Agostinho não se deixa inspecionar de bom grado à distância ou por um observador neutro. Em todos os seus escritos, há uma forte preocupação e um poder comovente em envolver o leitor em seu próprio processo de investigação e perplexidade. Há um desejo manifesto de que ele compartilhe seus próprios lampejos de intuição e seus vislumbres repentinos da glória de Deus. O estilo de Agostinho é profundamente pessoal; portanto, é idiomático e, muitas vezes, coloquial. Mesmo em seus argumentos mais complexos, ou nos labirintos de suas alegorizações (por exemplo, Confissões, Livro XIII, ou Enquirídio, XVIII), ele busca manter contato com o leitor com genuíno respeito e abertura. Ele nunca se contenta em buscar e encontrar a verdade na solidão. Ele precisa envolver seus semelhantes para ver e aplicar a verdade tal como ela é. Ele nunca é um fideísta cego; mesmo diante do mistério, há uma constante confiança nos poderes limitados, mas reais, da razão humana, e um esforço constante por clareza e inteligibilidade. Nesse sentido, ele foi um seguidor consistente de seu próprio princípio de “socratismo cristão”, desenvolvido no De Magistro e no De catechezandis rudibus.
Mesmo as melhores obras de Agostinho carregam as marcas de seu tempo, e há muito nesses livros antigos que interessa apenas aos especialistas. Há muitos obstáculos para o secularista moderno — e até mesmo para o cristão moderno! Apesar disso, é impossível lê-lo com atenção sem reconhecer como seu gênio e sua piedade romperam as limitações de sua época e de sua língua — e até mesmo de suas traduções para o inglês! Ele cativa nossos corações e mentes e nos convida a participar da grande empreitada à qual dedicou toda a sua vida: a busca e a celebração da graça e da glória de Deus, pelas quais seus filhos fiéis são sustentados e guiados em sua peregrinação rumo à verdadeira Luz de todos nós.
O texto crítico mais útil das Confissões é o de Pierre de Labriolle (quinta edição, Paris, 1950). Eu comparei isso com outras edições críticas importantes: Martin Skutella, S. Aureli Augustini Confessionum Libri Tredecim (Leipzig, 1934) – ela própria uma recensão do texto Corpus Scriptorum ecclesiasticorum Latinorum XXXIII de Pius Knöll (Viena, 1896) – e a segunda edição de John Gibb e William Montgomery (Cambridge, 1927).
Existem dois bons textos críticos do Enchiridion e eu os compilei: Otto Scheel, AugustinsEnchiridion (zweite Auflage, Tübingen, 1930), e Jean Rivière, Enchiridion in the Bibliothèque Augustinienne, Œuvres de S. Augustin, première série: Opuscules, IX: Exposés généraux de la foi (Paris, 1947).
Resta-me expressar meu apreço aos Editores Gerais desta Biblioteca por sua ajuda construtiva; ao Professor Hollis W. Huston, que leu todo o manuscrito e fez muitas sugestões valiosas; e ao Professor William A. Irwin, que auxiliou muito em partes do Enchiridion. A esses homens recorremos o mérito de evitar muitas falhas, mas, naturalmente, não temos responsabilidade pelas que restaram. Os Professores Raymond P. Morris, da Biblioteca da Escola de Divindade de Yale; Robert Beach, da Biblioteca do Seminário Teológico Union; e Decherd Turner, da nossa Biblioteca Bridwell aqui na Universidade Metodista do Sul, foram especialmente generosos em sua assistência bibliográfica. Por último, mas não menos importante, a Sra. Hollis W. Huston e minha esposa, juntas, realizaram a difícil tarefa de apresentar os resultados deste projeto em uma versão final. A todos eles, sou imensamente grato.
O testemunho de Agostinho sobre as Confissões
TESTEMUNHO DE AGOSTINHO SOBRE
AS CONFISSÕES
I. As Retratações, II, 6 (427 d.C.)
1. Minhas Confissões, em treze livros, louvam o Deus justo e bom ao falarem tanto do meu mal quanto do meu bem, e têm o propósito de despertar a mente e o afeto dos homens por Ele. Pelo menos no que me diz respeito, foi isso que elas fizeram por mim enquanto estavam sendo escritas e ainda fazem isso quando lidas. O que algumas pessoas pensam delas é problema delas [ ipse viderint ]; mas eu sei que elas deram prazer a muitos dos meus irmãos e ainda dão. Do primeiro ao décimo livro foram escritos sobre mim; os outros três sobre as Sagradas Escrituras, com base no que está escrito nelas: " No princípio, Deus criou os céus e a terra", [1] inclusive no que se refere ao repouso do sábado. [1]
2. No Livro IV, quando confessei a miséria da minha alma pela morte de um amigo e disse que nossas almas, de alguma forma, haviam se tornado uma só a partir de duas almas, “Mas talvez eu tivesse medo de morrer, para que aquele a quem eu tanto amava não morresse por inteiro” (Cap. VI, 11) — isso agora me parece mais uma declamação trivial do que uma confissão séria, embora essa expressão inepta possa ser atenuada pelo “talvez” [ forte ] que acrescentei. E no Livro XIII, o que eu disse — “O firmamento foi feito entre as águas superiores e as águas inferiores” — foi dito sem a devida reflexão. De qualquer forma, a questão é muito obscura.
Esta obra começa assim: “Grande és tu, ó Senhor”.
II. De Dono Perseverantiae, XX, 53 (428 DC)
Qual das minhas obras mais curtas foi mais amplamente conhecida ou proporcionou maior prazer do que os [treze] livros das minhas Confissões ? E, embora eu os tenha publicado muito antes de a heresia pelagiana sequer ter começado, é evidente que neles eu disse ao meu Deus, repetidas vezes: “Dá-me o que ordenas e ordena o que queres”. Quando essas minhas palavras foram repetidas na presença de Pelágio em Roma por um certo irmão meu (um colega episcopal), ele não as suportou e o contradisse com tanta veemência que quase chegaram a uma discussão. Ora, o que Deus ordena, antes de tudo, senão que creiamos nele? Essa fé, portanto, ele mesmo dá; de modo que bem se lhe diz: “Dá-me o que ordenas”. Além disso, nesses mesmos livros, no que diz respeito ao meu relato da minha conversão, quando Deus me conduziu àquela fé que eu estava destruindo com um ataque verbal miserável e descontrolado, [1] você não se lembra de como a narrativa mostra que fui dado como um presente aos fiéis e às lágrimas diárias de minha mãe, a quem fora prometido que eu não pereceria? Certamente declarei ali que Deus, por sua graça, converte a vontade dos homens à verdadeira fé quando eles não apenas se opõem a ela, mas são de fato contrários. Quanto às outras maneiras pelas quais busquei o auxílio de Deus no meu crescimento em perseverança, você as conhece ou pode revisá-las como desejar (PL, 45, c. 1025).
III. Carta a Dario (429 d.C.)
Assim, meu filho, tome os livros das minhas Confissões e use-os como um bom homem deve fazer — não superficialmente, mas como um cristão em caridade cristã. Veja-me aqui como eu sou e não me elogie por mais do que eu sou. Não acredite em nada sobre mim além do meu próprio testemunho. Observe o que eu tenho sido em mim mesmo e através de mim mesmo. E se algo em mim lhe agradar, louve-O comigo — Aquele a quem desejo ser louvado por mim e não por mim mesmo. “Pois foi Ele quem nos fez, e não nós a nós mesmos.” [1] De fato, estávamos completamente perdidos; mas Aquele que nos fez, nos refez [ sed qui fecit, refecit ]. Como você me encontra nestas páginas, ore por mim para que eu não falhe, mas que eu possa prosseguir para a perfeição. Ore por mim, meu filho, ore por mim! (Epist. CCXXXI, PL, 33, c. 1025).
As Confissões de Santo Agostinho
Na presença perscrutadora de Deus, Agostinho se propõe a sondar as profundezas de sua memória para traçar a misteriosa peregrinação da graça que foi sua vida — e para louvar a Deus por sua graça constante e onipotente. Em um estado de profunda oração, ele recorda o que lhe resta de sua infância, de quando aprendeu a falar e de suas experiências escolares. Conclui com um hino de gratidão e louvor a Deus.
CAPÍTULO I
1. “Grande és tu, ó Senhor, e digno de todo louvor; grande é o teu poder, e infinita é a tua sabedoria.” [1] E o homem deseja te louvar, pois ele é parte da tua criação; ele carrega consigo a sua mortalidade e a evidência do seu pecado, bem como a prova de que tu resistes aos soberbos. Ainda assim, ele deseja te louvar, este homem que é apenas uma pequena parte da tua criação. Tu o inspiraste a se deleitar em te louvar, pois tu nos criaste para ti, e o nosso coração está inquieto até que encontre repouso em ti. Concede-me, ó Senhor, saber e compreender se devo primeiro te invocar ou te louvar; se devo primeiro te conhecer ou te chamar. Mas quem pode te invocar, sem te conhecer? Pois aquele que não te conhece pode te invocar como se fosses outro. Talvez devamos te invocar para que possamos te conhecer. Mas “como invocarão aquele em quem não creram? Ou como crerão se não há quem pregue?” [1] Ora, “louvarão ao Senhor os que o buscam”, [1] pois “os que o buscam o encontrarão”, [1] e, encontrando-o, o louvarão. Eu te buscarei, ó Senhor, e te invocarei. Eu te invoco, ó Senhor, na fé que me deste, que inspiraste em mim por meio da humanidade de teu Filho e por meio do ministério de teu pregador. [1]
CAPÍTULO II
2. E como devo invocar meu Deus, meu Deus e meu Senhor? Pois quando o invoco, peço-lhe que entre em mim. E que lugar há em mim onde meu Deus possa entrar? Como poderia Deus, o Deus que criou os céus e a terra, entrar em mim? Há algo em mim, ó Senhor meu Deus, que possa conter-te? Até mesmo os céus e a terra, que tu criaste e nos quais me criaste, te contêm? É possível que, visto que sem ti nada do que existe existiria, tu o tenhas criado de modo que tudo o que existe tenha alguma capacidade de te receber? Por que, então, peço-te que entres em mim, visto que eu também existo e não poderia existir se não estivesses em mim? Pois eu não estou, afinal, no inferno — e, no entanto, tu também estás lá, pois “se eu descer ao inferno, tu lá estarás”. [1] Portanto, eu não existiria — eu simplesmente não seria nada — a menos que existisse em ti, de quem, por quem e em quem todas as coisas são. Sim, Senhor; sim. Para onde te chamo, se já estou em ti? Ou de onde virias a mim? Para onde, além do céu e da terra, eu poderia ir para que o meu Deus viesse a mim, aquele que disse: “Eu encho o céu e a terra”? [1]
CAPÍTULO III
3. Já que preenches os céus e a terra, será que eles te contêm? Ou os preenches e transbordam, porque eles não podem te conter? E para onde derramas o que resta de ti depois que os céus e a terra estão cheios? Ou, de fato, não há necessidade de que tu, que contéms todas as coisas, sejas contido por alguma, visto que as coisas que preenches, preenches-as contendo-as? Pois os vasos que preenches não te confinam, pois mesmo que se quebrassem, não serias derramado. E, quando és derramado sobre nós, não és rebaixado; antes, somos elevados. Não és disperso; antes, nos reúnes. Mas quando preenches todas as coisas, preenches-as com todo o teu ser? Ou, visto que nem mesmo todas as coisas juntas poderiam conter-te completamente, será que alguma coisa contém uma única parte, e todas as coisas contêm essa mesma parte ao mesmo tempo? Será que os singulares te contêm individualmente? Será que as coisas maiores contêm mais de ti, e as menores menos? Ou não será que tu estás totalmente presente em todo lugar, mas de tal forma que nada te contém por completo?
CAPÍTULO IV
4. Então, quem é o meu Deus? Quem, pergunto eu, senão o Senhor Deus? “Pois quem é o Senhor senão o próprio Senhor, ou quem é Deus além do nosso Deus?” [1] Altíssimo, excelentíssimo, potente, onipotente; misericordioso e justo; secreto e verdadeiramente presente; belo e forte; estável, mas não sustentado; imutável, mas transformando todas as coisas; jamais novo, jamais velho; fazendo novas todas as coisas, mas trazendo a velhice aos orgulhosos, sem que eles o saibam; sempre atuante, sempre em repouso; reunindo, mas não necessitando de nada; sustentando, permeando e protegendo; criando, nutrindo e desenvolvendo; buscando, mas possuindo todas as coisas. Tu amas, mas sem paixão; és zeloso, mas livre de preocupações; arrependes-te sem remorso; iras-te, mas permaneces sereno. Tu mudas os teus caminhos, deixando os teus planos inalterados; recuperas o que nunca perdeste de fato. Nunca estás necessitado, mas ainda assim te alegras com os teus ganhos; nunca és ganancioso, mas exiges dividendos. Os homens pagam mais do que o necessário, de modo que tu te tornas devedor; contudo, quem pode possuir algo que já não seja teu? Tu não deves nada aos homens, e ainda assim lhes pagas como se estivesses em dívida com a tua criatura, e quando cancelas dívidas, nada perdes com isso. No entanto, ó meu Deus, minha vida, minha santa alegria, o que é isto que eu disse? O que pode alguém dizer quando fala de ti? Mas ai daqueles que se calam, pois até mesmo os que mais falam são mudos.
CAPÍTULO V
5. Quem me fará repousar em ti? Quem te enviará ao meu coração de tal forma que o inunde, a ponto de meus pecados serem apagados e eu poder te abraçar, meu único bem? O que és para mim? Tem misericórdia de mim para que eu possa falar. O que sou eu para ti, para que me ordenes amar-te, e se eu não o fizer, te ires e me ameaces com imensa miséria? É, então, uma mera tristeza não te amar? Não é para mim. Dize-me, por tua misericórdia, ó Senhor, meu Deus, o que és para mim. “Dize à minha alma: Eu sou a tua salvação.” [1] Fala, pois, para que eu possa ouvir. Eis que os ouvidos do meu coração estão diante de ti, ó Senhor; abre-os e “diz à minha alma: Eu sou a tua salvação”. Seguirei essa voz apressadamente e te agarrarei. Não escondas de mim o teu rosto. Mesmo que eu morra, deixa-me ver o teu rosto para que eu não morra.
6. A casa da minha alma é estreita demais para que entres em mim; que ela seja alargada por ti. Está em ruínas; restaura-a. Há muito nela que deve ofender os teus olhos; eu o confesso e o sei. Mas quem a purificará? Ou, a quem clamarei senão a ti? “Purifica-me dos meus pecados secretos”, ó Senhor, “e guarda o teu servo de pecados estranhos.” [1] “Eu creio, e por isso falo.” [1] Mas tu, ó Senhor, tu sabes. Não te confessei as minhas transgressões, ó meu Deus? E não removeste a iniquidade do meu coração? [1] Não contendo em juízo contigo, [1] que és a própria verdade; e não quero enganar-me a mim mesmo, para que a minha iniquidade não minta a si mesma. Não contendo, portanto, em juízo contigo, pois “se tu, Senhor, observares as iniquidades, ó Senhor, quem subsistirá?” [1]
CAPÍTULO VI
7. Ainda assim, pó e cinzas como sou, permita-me falar diante da tua misericórdia. Permita-me falar, pois é à tua misericórdia que falo e não a um homem que me despreza. Contudo, talvez até tu me desprezes; mas quando te voltares e me atenderes, terás misericórdia de mim. Pois o que quero dizer, ó Senhor meu Deus, senão que não sei de onde vim para esta vida-morte? Ou deveria chamá-la de morte-vida? Não sei. E, no entanto, as consolações da tua misericórdia me sustentaram desde o princípio, como ouvi dos meus pais terrenos, de quem e em quem tu me formaste no tempo — pois eu mesmo não me lembro. Assim, embora me sustentassem com a consolação do leite materno, nem minha mãe nem minhas amas de leite encheram seus próprios seios, mas tu, por meio delas, me deste o alimento da infância segundo a tua ordenança e a tua generosidade que subjazem a todas as coisas. Pois foste tu quem fez com que eu não desejasse mais do que me deste, e foste tu quem deu àqueles que me alimentaram a vontade de me dar o que lhes deste. E eles, por um afeto instintivo, estavam dispostos a me dar o que tu me havias fornecido em abundância. Foi, de fato, bom para eles que o meu bem viesse por meio deles, embora, na verdade, não viesse deles, mas por meio deles. Pois é de ti, ó Deus, que vêm todas as coisas boas — e do meu Deus vem toda a minha saúde. Isto é o que aprendi desde então, como tu deixaste abundantemente claro por tudo o que te vi dar, tanto a mim como àqueles que me rodeiam. Pois, desde o princípio, eu sabia mamar, ficar quieta quando estava satisfeita e chorar quando sentia dor — nada mais.
8. Depois, comecei a rir — primeiro enquanto dormia, depois ao acordar. Disseram-me que era assim que eu ria, e acredito nisso — embora não me lembre —, pois vejo o mesmo em outros bebês. Então, aos poucos, percebi onde estava e desejei contar meus desejos àqueles que pudessem satisfazê-los, mas não consegui! Pois meus desejos estavam dentro de mim, e eles fora, e não podiam, por nenhum poder, entrar em minha alma. E assim eu agitava meus braços e pernas e chorava, fazendo os poucos e fracos gestos que conseguia, embora, na verdade, os sinais não se parecessem muito com o que eu desejava interiormente, e quando não ficava satisfeita — seja por não ser compreendida, seja porque o que eu recebia não era bom para mim — eu me indignava porque meus mais velhos não se submetiam a mim e porque aqueles sobre os quais eu, na verdade, não tinha nenhum direito, não me serviam como escravas — e eu me vingava deles chorando. Que os bebês são assim, eu mesma pude aprender observando-os; E elas, embora não me conhecessem, me mostraram melhor como eu era do que minhas próprias enfermeiras, que me conheciam.
9. E eis que minha infância morreu há muito tempo, mas eu ainda vivo. Mas tu, ó Senhor, cuja vida é eterna e em quem nada morre — pois antes do mundo existir, aliás, antes de tudo o que pode ser chamado de “antes”, tu já existias, e tu és o Deus e Senhor de todas as tuas criaturas; e contigo permanecem todas as causas estáveis de todas as coisas instáveis, as fontes imutáveis de todas as coisas mutáveis e as razões eternas de todas as coisas não racionais e temporais — dize-me, teu suplicante, ó Deus, dize-me, ó misericordioso, com piedade, dize a uma criatura misericordiosa se minha infância sucedeu uma era anterior da minha vida que já havia passado antes dela. Foi uma era diferente aquela que passei no ventre de minha mãe? Pois algo assim me foi sugerido, e eu mesmo vi mulheres grávidas. Mas o que, ó Deus, minha Alegria, precedeu esse período da vida? Eu estava, de fato, em algum lugar, ou era alguém? Ninguém consegue me explicar essas coisas, nem pai, nem mãe, nem a experiência de outros, nem minha própria memória. Ries de mim por perguntar tais coisas? Ou me ordenas que te louve e confesse somente aquilo que sei?
10. Dou graças a Ti, ó Senhor do céu e da terra, louvando-Te por aquele primeiro ser e pela minha infância, da qual não tenho memória. Pois Tu concedeste ao homem que chegasse ao autoconhecimento através do conhecimento dos outros, e que acreditasse em muitas coisas sobre si mesmo com base na autoridade das mulheres. Ora, claramente, eu tinha vida e existência; e, à medida que minha infância se encerrava, eu já aprendia sinais pelos quais meus sentimentos podiam ser comunicados aos outros.
De onde poderia vir tal criatura senão de ti, ó Senhor? Há algum homem hábil o suficiente para ter se moldado a si mesmo? Ou existe alguma outra fonte da qual o ser e a vida poderiam fluir para nós, senão esta, que tu, ó Senhor, nos criaste — tu, em quem o ser e a vida são um, visto que tu mesmo és o ser supremo e a vida suprema, ambos simultaneamente. Pois tu és infinito e em ti não há mudança, nem fim para este dia presente — embora haja um sentido em que ele termina em ti, visto que todas as coisas estão em ti e não haveria dias que passassem se tu não os sustentasses. E visto que “os teus anos não terão fim” [1], os teus anos são um dia sempre presente. E quantos dos nossos dias e dos dias de nossos pais passaram por este teu dia e receberam dele a medida e a forma de ser que possuíam? E todos os dias que virão receberão assim e assim passarão. “Mas tu és o mesmo”! [1] E todas as coisas do amanhã e dos dias que ainda virão, e tudo do ontem e dos dias que já passaram, tu reunirás neste teu dia. Que me importa se alguém não entende isso? Que ele ainda se alegre e continue a perguntar: “O que é isso?” Que ele também se alegre e prefira buscar-te, mesmo que não encontre uma resposta, do que buscar uma resposta e não te encontrar!
CAPÍTULO VII
11. “Ouve-me, ó Deus! Ai dos pecados dos homens!” Quando um homem clama assim, tu lhe mostras misericórdia, pois criaste o homem, mas não o pecado nele. Quem me faz lembrar dos pecados da minha infância? Pois aos teus olhos não há ninguém livre de pecado, nem mesmo a criança que viveu apenas um dia sobre a terra. Quem me faz lembrar disso? Não faz cada criança, em quem agora observo, lembrar-se do que já não me recordo de mim mesmo? De que maneiras, naquela época, pequei? Foi porque chorei por leite materno? Se eu chorasse agora – não por leite materno, mas por alimento adequado à minha condição – seria justamente ridicularizado e repreendido. O que fiz então merecia repreensão, mas, como não conseguia entender aqueles que me repreendiam, nem o costume nem o bom senso me permitiam ser repreendido. À medida que crescemos, arrancamos e descartamos esses hábitos infantis. Contudo, nunca vi ninguém sábio que rejeitasse o bem ao tentar expurgar o mal. Nem era bom, mesmo naquela época, esforçar-me para conseguir, chorando, o que, se me tivesse sido dado, teria sido prejudicial; ou ficar amargamente indignado com aqueles que, por serem mais velhos — não escravos, mas livres — e mais sábios do que eu, não satisfaziam meus desejos caprichosos. Seria bom da minha parte tentar, lutando com todas as minhas forças, prejudicá-los por não me obedecerem, mesmo quando me faria mal ser obedecido? Assim, a inocência da criança reside na fragilidade do seu corpo e não na sua mente. Eu mesmo observei um bebê com ciúmes, embora não pudesse falar; ele estava furioso ao ver outro bebê mamando.
Quem desconhece isso? Mães e amas nos dizem que curam essas coisas com remédios que desconheço. Mas será essa inocência, quando a fonte de leite jorra fresca e abundantemente, que impede que outro, necessitado, dela se beneficie, mesmo precisando desse alimento para sobreviver? Contudo, somos lenientes com tais coisas, não porque não sejam defeitos, ou mesmo pequenos defeitos, mas porque desaparecerão com o passar dos anos. Pois, embora toleremos tais coisas em uma criança, as mesmas coisas não poderiam ser toleradas pacientemente em um adulto.
12. Portanto, ó Senhor meu Deus, tu que deste vida ao infante e um corpo que, como vemos, tu dotaste de sentidos, formaste de membros, embelezaste de forma e dotaste de todas as energias vitais para o seu bem-estar e saúde, tu me ordenas que te louve por estas coisas, que dê graças ao Senhor e que cante louvores ao seu nome, ó Altíssimo. [1] Pois tu és Deus, onipotente e bom, mesmo que não tivesses feito mais do que estas coisas, que ninguém mais além de ti pode fazer — só tu que fizeste todas as coisas belas e ordenaste tudo segundo a tua lei.
Tenho receio de me deter nesta parte da minha vida da qual, ó Senhor, não me recordo, sobre a qual devo confiar na palavra de outros e no que posso supor observando outros bebês, mesmo que tais suposições sejam confiáveis. Pois ela se encontra na profunda escuridão do meu esquecimento e, portanto, é como o período que passei no ventre de minha mãe. Mas se “fui concebido em iniquidade, e em pecado minha mãe me amamentou em seu ventre”, [1] onde, eu te imploro, ó meu Deus, onde, ó Senhor, ou quando eu, teu servo, estive inocente? Mas veja agora, eu deixo de lado esse período, pois o que tenho eu a ver com um tempo do qual não consigo recordar nenhuma lembrança?
CAPÍTULO VIII
13. Então, ao deixar a infância, não passei para a adolescência, ou melhor, não foi a adolescência que me sucedeu? Minha infância não desapareceu (pois para onde iria?). Simplesmente deixou de existir; e eu não era mais um bebê que não conseguia falar, mas agora um menino tagarela. Lembro-me disso e, desde então, observei como aprendi a falar. Meus pais não me ensinaram palavras de cor, como me ensinaram as letras depois. Mas eu mesmo, quando não conseguia comunicar tudo o que desejava dizer a quem eu quisesse por meio de choramingos, grunhidos e vários gestos com os membros (que eu usava para reforçar minhas exigências), eu mesmo repetia os sons já armazenados em minha memória pela mente que tu, ó meu Deus, me deste. Quando eles chamavam algo pelo nome e apontavam enquanto falavam, eu via e percebia que a coisa que eles queriam indicar era chamada pelo nome que então pronunciavam. E o que eles queriam dizer era explicitado pelos gestos de seus corpos, por uma espécie de linguagem natural, comum a todas as nações, que se expressa por meio de mudanças de semblante, olhares, gestos e entonações que indicam uma disposição e uma atitude — seja para buscar ou possuir, para rejeitar ou evitar. Assim, ao ouvir palavras frequentemente, em diferentes frases, gradualmente identifiquei os objetos que as palavras representavam e, tendo moldado minha boca para repetir esses sinais, fui capaz, dessa forma, de expressar minha vontade. Assim, troquei com aqueles ao meu redor os sinais verbais pelos quais expressamos nossos desejos e avancei cada vez mais na tempestuosa comunhão da vida humana, dependendo sempre da autoridade de meus pais e da orientação de meus mais velhos.
CAPÍTULO IX
14. Ó meu Deus! Que misérias e zombarias eu experimentei quando me foi inculcado que a obediência aos meus mestres era apropriada à minha condição de menino, se eu quisesse prosperar neste mundo e me destacar nas artimanhas da palavra que me trariam honra entre os homens e riquezas ilusórias! Para esse fim, fui enviado à escola para adquirir conhecimento, cujo valor eu desconhecia – miserável que eu era. Contudo, se eu fosse lento para aprender, era açoitado. Pois isso era considerado louvável por nossos antepassados, e muitos haviam trilhado o mesmo caminho antes de nós, construindo assim o precedente para a estrada dolorosa que também fomos compelidos a percorrer, multiplicando trabalho e sofrimento sobre os filhos de Adão. Nessa época, ó Senhor, observei homens orando a Ti, e aprendi com eles a conceber-Te – de acordo com a minha capacidade de compreensão então vigente – como um Ser grandioso que, embora invisível aos nossos sentidos, era capaz de nos ouvir e nos ajudar. Assim, quando menino, comecei a orar a ti, meu Auxílio e meu Refúgio, e, invocando-te, quebrei as amarras da minha língua. Apesar de pequeno, orava com grande fervor para não apanhar na escola. E quando não me ouvias — pois isso teria sido entregar-me à minha insensatez —, meus mais velhos e até mesmo meus pais, que não me desejavam mal, tratavam meus castigos como uma brincadeira, embora fossem então um grande e grave mal para mim.
15. Há alguém, ó Senhor, com um espírito tão grande que se apegue a ti com tamanha afeição inabalável (ou há mesmo uma espécie de obtusidade que produza o mesmo efeito)? Há alguém que, por se apegar devotamente a ti, seja dotado de tamanha coragem que possa encarar com indiferença os instrumentos de tortura, os ganchos e outras armas de tortura das quais homens em todo o mundo suplicam tão fervorosamente para serem poupados? E podem eles desprezar aqueles que tanto temem esses tormentos, assim como meus pais se divertiam com os tormentos com que nossos professores nos castigavam quando éramos meninos? Pois não tínhamos menos medo de nossas dores, nem te implorávamos menos para escapar delas. Mesmo assim, pecávamos ao escrever, ler ou estudar menos do que as lições que nos eram designadas.
Pois eu não tinha, ó Senhor, falta de memória ou capacidade, pois, por tua vontade, eu possuía o suficiente para a minha idade. Contudo, minha mente estava absorta apenas em brincadeiras, e eu era punido por isso por aqueles que faziam o mesmo. Mas a ociosidade dos nossos mais velhos é chamada de trabalho; a ociosidade dos meninos, embora bastante semelhante, é punida por esses mesmos mais velhos, e ninguém tem pena nem dos meninos nem dos homens. Pois algum observador sensato concordará que eu fui justamente punido quando menino por jogar bola — simplesmente porque isso me impedia de aprender mais rapidamente as lições por meio das quais, como homem, eu poderia jogar jogos mais vergonhosos? E aquele que me espancava fazia algo diferente? Quando ele era derrotado em alguma pequena discussão com um colega professor, ele era mais atormentado pela raiva e pela inveja do que eu quando era derrotado por um colega de brincadeiras no jogo de bola.
CAPÍTULO X
16. E, no entanto, pequei, ó Senhor meu Deus, tu, governante e criador de todas as coisas naturais — mas somente dos pecados, governante — pequei, ó Senhor meu Deus, agindo contra os preceitos de meus pais e daqueles mestres. Pois esse aprendizado que eles desejavam que eu adquirisse — não importando quais fossem seus motivos — eu poderia ter aproveitado bem depois. Desobedeci-lhes, não porque tivesse escolhido um caminho melhor, mas por puro amor à brincadeira. Amava a vaidade da vitória e amava ter meus ouvidos acariciados por fábulas mentirosas, o que os fazia coçar ainda mais, e uma curiosidade semelhante brilhava cada vez mais em meus olhos pelos espetáculos e brincadeiras de meus mais velhos. Contudo, aqueles que fazem tais espetáculos são tão respeitados que quase todos desejam o mesmo para seus filhos. Portanto, estão dispostos a vê-los apanhar, se suas brincadeiras infantis os impedirem de se dedicarem aos estudos pelos quais seus pais desejam que cresçam para serem capazes de fazer tais espetáculos. Olha para estas coisas com misericórdia, ó Senhor, e livra-nos a nós que agora te invocamos; livra também aqueles que não te invocam, para que te invoquem, e tu os livres.
CAPÍTULO XI
17. Ainda menino, eu ouvira falar da vida eterna que nos foi prometida pela humildade do Senhor nosso Deus, que desceu para nos visitar em nosso orgulho, e fui marcado com o sinal da sua cruz e temperado com o seu sal desde o ventre de minha mãe, que grandemente confiava em ti. Tu viste, ó Senhor, como, certa vez, quando eu ainda era criança, fui subitamente acometido por fortes dores de estômago e estive à beira da morte — tu viste, ó meu Deus, pois mesmo então tu eras meu protetor, com que agitação e com que fé eu implorei à piedade de minha mãe e à tua Igreja (que é a mãe de todos nós) o batismo do teu Cristo, meu Senhor e meu Deus. A mãe da minha carne ficou muito perplexa, pois, com o coração puro na tua fé, ela sempre se esforçava profundamente pela minha salvação eterna. Se eu não tivesse me recuperado rapidamente, ela teria providenciado imediatamente minha iniciação e purificação pelos teus sacramentos vivificantes, confessando-te, ó Senhor Jesus, para o perdão dos pecados. Assim, minha purificação foi adiada, como se fosse inevitável que, se eu vivesse, me contaminaria ainda mais; e, além disso, porque a culpa contraída pelo pecado após o batismo seria ainda maior e mais perigosa.
Assim, naquele tempo, eu “crei” junto com minha mãe e toda a família, exceto meu pai. Mas ele não venceu a influência da piedade de minha mãe sobre mim, nem me impediu de crer em Cristo, embora ele ainda não tivesse crido nele. Pois era o desejo dela, ó meu Deus, que eu te reconhecesse como meu Pai em vez dele. Nisso, tu a ajudaste a vencer seu marido, a quem, embora superior a ele, ela obedeceu. Dessa forma, ela também obedeceu a ti, que assim ordenas.
18. Pergunto-te, ó meu Deus, pois gostaria de saber, se for da tua vontade, com que bom propósito meu batismo foi adiado naquela época? Foi realmente para o meu bem que as rédeas foram afrouxadas, por assim dizer, para me encorajar ao pecado? Ou não foram afrouxadas? Se não, por que ainda nos martelam aos ouvidos: “Deixem-no em paz, deixem-no fazer o que quiser, pois ele ainda não foi batizado”? Em matéria de saúde física, ninguém diz: “Deixem-no em paz; que ele se machuque ainda mais; pois ainda não está curado”! Quão melhor teria sido para mim ter sido curado imediatamente – e se, depois, através do cuidado diligente de amigos e meu, a saúde restaurada da minha alma tivesse sido mantida em segurança sob a tua guarda, que a concedeste em primeiro lugar! Isso teria sido muito melhor, na verdade. Mas quantas e grandes ondas de tentação pareciam pairar sobre mim enquanto eu crescia e deixava a infância! Estas coisas foram previstas pela minha mãe, e ela preferiu que o barro não moldado fosse arriscado a eles em vez do barro moldado à imagem de Cristo. [1]
CAPÍTULO XII
19. Mas, nessa época da infância — que me era muito menos temida do que a adolescência — eu não tinha amor pelo aprendizado e detestava ser forçado a estudá-lo. Contudo, fui forçado mesmo assim, e o bem me foi feito, embora eu não o fizesse bem, pois eu não teria aprendido se não tivesse sido obrigado. Pois ninguém faz o bem contra a sua vontade, mesmo que o que faça seja bom. Nem aqueles que me forçaram fizeram o bem, mas o bem que me foi feito veio de ti, meu Deus. Pois eles não se importavam com a maneira como eu usaria o que me obrigaram a aprender e presumiam que seria para satisfazer os desejos desmedidos de uma rica mendicância e uma glória vergonhosa. Mas tu, Senhor, por quem os cabelos da nossa cabeça são contados, usaste para o meu bem o erro de todos os que me pressionaram a estudar; mas o meu erro em não querer aprender, usaste para o meu castigo. E eu, embora tão pequeno menino, mas tão grande pecador, não fui punido sem justiça. Assim, por meio daqueles que não agiram bem, tu me fizeste bem; e pelo meu próprio pecado me puniste justamente. Pois é exatamente como tu ordenaste: que toda afeição desmedida traz consigo a sua própria punição.
CAPÍTULO XIII
20. Mas quais foram as causas da minha forte aversão à literatura grega, que estudei desde a infância? Até hoje não as compreendi completamente. Amava o latim profundamente — não apenas os rudimentos, mas também o que os gramáticos ensinam. Para mim, as lições básicas de leitura, escrita e matemática eram um fardo e uma dor tão grandes quanto o grego. Mas de onde vinha isso, senão do pecado e da vaidade desta vida? Pois eu era “apenas carne, um vento que passa e não volta mais”. [1] Essas primeiras lições foram melhores, sem dúvida, porque eram mais seguras, e por meio delas adquiri, e ainda conservo, a capacidade de ler o que encontro escrito e de escrever por mim mesmo o que quero. Nas outras disciplinas, porém, fui obrigado a aprender sobre as andanças de um certo Eneias, alheio às minhas próprias andanças, e a chorar por Dido, morta, que se matou por amor. E durante todo esse tempo, suportei com os olhos secos meu próprio ser miserável, morrendo para ti, ó Deus, minha vida, em meio a essas coisas.
21. Pois o que pode ser mais miserável do que o miserável que não tem piedade de si mesmo, que derrama lágrimas por Dido, morta por amor a Eneias, mas que não derrama lágrimas pela sua própria morte por não te amar, ó Deus, luz do meu coração e pão da boca interior da minha alma, ó poder que une a minha mente aos meus pensamentos mais íntimos? Eu não te amei e, assim, cometi fornicação contra ti. [1] Os que me rodeavam, também pecando, exclamavam: “Muito bem! Muito bem!” A amizade deste mundo é fornicação contra ti; e grita-se “Muito bem! Muito bem!” até que se sinta vergonha de não se mostrar homem desta forma. Pela minha própria condição, não derramei lágrimas, embora tenha chorado por Dido, que “buscou a morte à ponta da espada”, [1] enquanto eu mesmo buscava o degrau mais baixo da tua criação, tendo-te abandonado; a terra afundando de volta à terra. E, se me tivessem proibido de ler esses poemas, eu teria lamentado não poder ler aquilo que me afligia. Esse tipo de loucura é considerado um aprendizado mais honroso e mais frutífero do que o curso para iniciantes em que aprendi a ler e escrever.
22. Mas agora, ó meu Deus, clama à minha alma e deixa que a tua verdade me diga: “Não, não! Aquele primeiro aprendizado foi muito melhor.” Pois, obviamente, eu preferiria esquecer as andanças de Eneias e tudo o mais do que esquecer como ler e escrever. Contudo, sobre a entrada da escola de gramática paira um véu. Este não é tanto o sinal de uma cobertura para um mistério, mas sim uma cortina para o erro. Deixa que gritem contra mim — aqueles a quem já não temo — enquanto eu te confesso, meu Deus, o que a minha alma deseja, e deixa-me encontrar algum descanso, pois ao condenar os meus próprios maus caminhos posso chegar a amar os teus santos caminhos. E que também não gritem contra mim aqueles que compram e vendem as bugigangas da literatura. Pois se eu lhes perguntar se é verdade, como diz o poeta, que Eneias certa vez esteve em Cartago, os iletrados responderão que não sabem e os eruditos negarão que seja verdade. Mas se eu perguntar com que letras se escreve o nome Eneias, todos os que já o aprenderam responderão corretamente, de acordo com o entendimento convencional que os homens adotaram quanto a esses sinais. Novamente, se eu perguntasse o que causaria o maior inconveniente em nossas vidas, caso fosse esquecido: ler e escrever, ou essas ficções poéticas, quem não veria o que todos responderiam, exceto aqueles que não perderam completamente a memória? Errei, então, quando, ainda menino, preferi esses estudos vãos a estes mais proveitosos, ou melhor, amei uns e odiei outros. “Um mais um são dois, dois mais dois são quatro”: essa era, então, uma canção verdadeiramente odiosa para mim. Mas o cavalo de madeira cheio de soldados armados, o holocausto de Troia e a imagem espectral de Creusa eram um espetáculo delicioso — e vão! [1]
CAPÍTULO XIV
23. Mas por que, então, eu detestava o estudo do grego, repleto de tais contos? Pois Homero era hábil em inventar tais ficções poéticas e era extremamente lascivo; contudo, quando eu era menino, ele me era muito desagradável. Creio que Virgílio teria o mesmo efeito sobre os meninos gregos que Homero teve sobre mim, se fossem obrigados a estudá-lo. Pois o tédio de aprender uma língua estrangeira misturava amargura à doçura daqueles mitos gregos. Pois eu não entendia uma palavra da língua, e ainda assim era impelido, sob ameaças e castigos cruéis, a aprendê-la. Houve também uma época em que, ainda bebê, eu não sabia latim; mas adquiri essa língua sem medo ou tormento, simplesmente por estar atento aos encantos de minhas amas, às brincadeiras daqueles que sorriam para mim e à jovialidade daqueles que zombavam de mim. Aprendi tudo isso, de fato, sem ser impelido por qualquer pressão de punição, pois meu próprio coração me impelia a moldá-lo por si mesmo, o que eu só podia fazer aprendendo palavras: não daqueles que me ensinavam, mas daqueles que falavam comigo, em cujos ouvidos eu podia derramar tudo o que conseguia moldar. Disso se depreende claramente que uma curiosidade livre é mais eficaz na aprendizagem do que uma disciplina baseada no medo. Contudo, por tua ordenança, ó Deus, a disciplina é dada para refrear os excessos da liberdade; ela abrange desde a rédea do mestre-escola até as provações do mártir e tem o efeito de misturar em nós uma amargura salutar, que nos chama de volta a ti, afastando-nos dos prazeres venenosos que primeiro nos afastaram de ti.
CAPÍTULO XV
24. Ouve a minha oração, ó Senhor; não permitas que a minha alma desfaleça sob a tua disciplina, nem que eu desanime ao confessar-te as tuas misericórdias, pelas quais me livraste de todos os meus caminhos mais perversos, até que te tornes doce para mim além de todas as seduções que eu costumava seguir. Permite-me amar-te completamente e segurar a tua mão com todo o meu coração, para que me livres de toda tentação, até o fim. E assim, ó Senhor, meu Rei e meu Deus, que todas as coisas úteis que aprendi quando menino sejam agora oferecidas ao teu serviço — que seja para o teu serviço que eu agora fale, escreva e conte. Pois quando eu aprendia coisas vãs, tu me impuseste a tua disciplina; e perdoaste-me o pecado de me deleitar nessas vaidades. Nesses estudos, aprendi muitas palavras úteis, mas estas poderiam ter sido aprendidas em assuntos não tão vãos; e certamente esse é o caminho seguro para os jovens trilharem.
CAPÍTULO XVI
25. Mas ai de vós, ó torrente de costumes humanos! Quem deterá o vosso curso? Quando é que secarás? Até quando arrastareis os filhos de Eva para esse vasto e horrendo oceano, que mesmo aqueles que têm a Árvore (como arca) [1] mal conseguem atravessar? Não leio em vós as histórias de Júpiter, o trovão – e o adúltero? [1] Como poderia ele ser ambos? Mas assim se diz, e o trovão falso servia-lhe de disfarce para praticar o adultério verdadeiro. No entanto, qual dos nossos mestres de batina dará ouvidos moderados a um homem formado nas suas próprias escolas que clama e diz: “Estas eram ficções de Homero; ele transfere coisas humanas para os deuses. Eu desejaria que ele nos transferisse coisas divinas.” [1] Mas teria sido mais verdadeiro se ele tivesse dito: “Estas são, de facto, as suas ficções, mas ele atribuiu atributos divinos a homens pecadores, para que os crimes não fossem considerados crimes, e para que quem cometesse tais crimes parecesse imitar os deuses celestiais e não homens abandonados”.
26. E, no entanto, ó torrente do inferno, os filhos dos homens ainda são lançados em ti, e pagam taxas para aprender todas essas coisas. E muito se fala disso quando acontece no fórum sob os auspícios de leis que concedem um salário além das taxas. E tu bates contra tuas margens rochosas e ruges: “Aqui se aprendem palavras; aqui se pode alcançar a eloquência tão necessária para persuadir as pessoas a pensarem como tu; tão útil para expor tuas opiniões.” Na verdade, eles parecem argumentar que nunca teríamos entendido essas palavras, “chuva dourada”, “seio”, “intriga”, “céus mais altos” e outras semelhantes, se Terêncio não tivesse introduzido um jovem inútil no palco, colocando uma imagem de Júpiter como seu exemplo de lascívia e contando a história.
<verse> <l class="t1"> “De Júpiter descendo em chuva dourada </l> <l class="t1"> No seio de Dânae... </l> <l class="t1"> Com uma mulher para intrigar.” </l> </verse>
Veja como ele se excita com a luxúria, como se por uma autoridade divina, quando diz:
<verse> <l class="t5"> “Grande Júpiter, </l> <l class="t1"> Que sacode os mais altos céus com seus trovões; </l> <l class="t1"> Não farei eu, pobre mortal, o mesmo? </l> <l class="t1"> Eu o fiz, e de todo o meu coração, estou feliz.” [1] </l> </verse>
Essas palavras não são aprendidas com mais facilidade por causa dessa vileza, mas, por meio delas, a vileza é perpetrada com mais ousadia. Não culpo as palavras, pois são, por assim dizer, recipientes preciosos e escolhidos, mas deploro o vinho do erro que nos foi servido por mestres já embriagados. E, a menos que também bebêssemos, éramos açoitados, sem a possibilidade de apelar para um juiz sóbrio. E, no entanto, ó meu Deus, em cuja presença agora posso recordar isso com segurança, aprendi essas coisas de bom grado e com prazer, e por isso fui chamado de menino de boas promessas.
CAPÍTULO XVII
27. Tenha paciência comigo, ó meu Deus, enquanto falo um pouco sobre esses talentos, teus dons, e sobre as tolices em que os desperdicei. Pois me foi dada uma lição que perturbou profundamente minha alma, pois nela havia tanto a esperança de louvor quanto o temor da vergonha ou dos açoites. A tarefa era que eu declamasse as palavras de Juno, enquanto ela se enfurecia e lamentava não poder...
<verse> <l class="t1"> “Barreira da Itália </l> <l class="t1"> De todas as aproximações do rei teucriano.” [1] </l> </verse>
Eu havia aprendido que Juno jamais proferira essas palavras. Contudo, fomos compelidos a seguir os passos dessas ficções poéticas e a transformar em prosa o que o poeta dissera em versos. Na declamação, o rapaz que melhor reproduziu as paixões de raiva e tristeza, de acordo com o "caráter" das pessoas apresentadas, e que revestiu tudo com a linguagem mais adequada, foi o que recebeu mais aplausos. Que me importa agora, ó minha verdadeira Vida, meu Deus, que minha declamação tenha sido mais aplaudida do que a de muitos dos meus colegas e companheiros de estudo? Na verdade, não era tudo fumaça e vento? Além disso, não havia nada mais em que eu pudesse exercitar minha inteligência e minha língua? Teu louvor, ó Senhor, teus louvores poderiam ter sustentado os tentáculos do meu coração com tuas Escrituras; e ele não teria sido arrastado por essas futilidades vazias, uma presa vergonhosa aos espíritos do ar. Pois há mais de uma maneira pela qual os homens sacrificam aos anjos caídos.
CAPÍTULO XVIII
28. Mas não era de admirar que eu fosse levado à vaidade e me afastasse de ti, ó meu Deus, quando homens me eram apresentados como modelos, os quais, ao relatarem um ato seu — não em si mesmo mau —, ficavam cobertos de confusão se considerados culpados de barbárie ou solecismo; mas que podiam falar de sua própria licenciosidade e serem aplaudidos por isso, contanto que o fizessem em uma oração completa e ornamentada, com palavras bem escolhidas. Tu vês tudo isso, ó Senhor, e permaneces em silêncio — “longanimidade e abundância de misericórdia e verdade” [1] como tu és. Manterás silêncio para sempre? Mesmo agora, tu extraes desse vasto abismo a alma que te busca e anseia por teu deleite, cujo “coração te disse: ‘Busquei a tua face; a tua face, Senhor, buscarei’”. [1] Pois eu estava longe da tua face nas trevas da paixão. Pois não é pelos nossos passos, nem pela mudança de lugar, que nos afastamos de ti ou retornamos a ti. Aquele filho mais novo não fretou cavalos, carruagens ou navios, nem voou com asas visíveis, nem viajou a pé para que, em terras distantes, pudesse desperdiçar prodigamente tudo o que lhe deste quando partiu. [1] Um Pai bondoso quando deste; e ainda mais bondoso quando ele retornou destituído! Ser leviano, isto é, ter o coração obscurecido – isso é estar longe da tua face.
29. Olha para baixo, ó Senhor Deus, e vê com paciência, como costumas fazer, quão diligentemente os filhos dos homens observam as regras convencionais de letras e sílabas, ensinadas a eles por aqueles que aprenderam as letras de antemão, enquanto negligenciam as regras eternas da salvação eterna ensinadas por ti. Levam isso tão longe que, se aquele que pratica ou ensina as regras estabelecidas de pronúncia falar (contrariamente ao uso gramatical) sem aspirar a primeira sílaba de “ hominem ” [“ ominem ”, e assim pronunciá-la como “um ser humano”], ofenderá os homens mais do que se ele, um ser humano, odiasse outro ser humano contrariamente aos teus mandamentos. É como se ele sentisse que há um inimigo que poderia ser mais destrutivo para si mesmo do que o ódio que o incita contra o seu semelhante; ou que ele poderia destruir aquele a quem odeia mais completamente do que destrói a sua própria alma por esse mesmo ódio. Ora, obviamente, não há conhecimento de letras mais inato do que a escrita da consciência — contra fazer ao outro o que não se faria a si mesmo.
Quão misterioso és tu, que “habitas nas alturas” [1] em silêncio. Ó tu, o único grande Deus, que por uma lei incansável lanças a pena da cegueira ao desejo ilícito! Quando um homem que busca a reputação de eloquência comparece perante um juiz humano, enquanto uma multidão o cerca e invectiva contra seu inimigo com o mais feroz ódio, ele toma o máximo cuidado para que sua língua não cometa um erro gramatical, por exemplo, e diga inter hominibus [em vez de inter homines ], mas não toma cuidado para que, na fúria de seu espírito, não separe um homem de seus semelhantes [ ex hominibus ].
30. Estes eram os costumes em que eu me encontrava, um rapaz infeliz. Esta era a arena de luta onde eu temia mais cometer uma barbárie do que, tendo-a cometido, invejar aqueles que não a haviam cometido. Estas coisas eu declaro e confesso a ti, meu Deus. Fui aplaudido por aqueles a quem então julgava ser meu dever agradar, pois não percebia o abismo da infâmia para o qual fui lançado, longe dos teus olhos.
Pois, aos teus olhos, o que era mais infame do que eu já ser, visto que desagradava até mesmo os meus semelhantes e enganava, com mentiras sem fim, meu tutor, meus mestres e meus pais — tudo por amor à brincadeira, por desejo de espetáculos frívolos, por uma inquietação teatral que me impulsionava a imitar o que via nesses espetáculos? Eu furtava da despensa e da mesa dos meus pais, às vezes movido pela gula, às vezes apenas para ter algo para dar a outros meninos em troca de suas bugigangas, que eles estavam dispostos a vender, embora gostassem delas tanto quanto eu. Além disso, nesse tipo de brincadeira, eu frequentemente buscava vitórias desonestas, sendo eu mesmo vencido pelo vão desejo de preeminência. E o que eu era tão relutante em suportar, e o que era que eu censurava tão violentamente quando pegava alguém, senão as mesmas coisas que eu fazia aos outros? E, quando eu mesmo era descoberto e censurado, preferia brigar a ceder. É essa a inocência da infância? Não é, ó Senhor, não é. Imploro a tua misericórdia, ó meu Deus, pois estes mesmos pecados, à medida que envelhecemos, são transferidos de tutores e mestres; passam de nozes, bolas e pardais, para magistrados e reis, para ouro, terras e escravos, assim como a vara é sucedida por castigos mais severos. Foi, então, o fato da humildade na infância que tu, ó nosso Rei, aprovaste como símbolo de humildade quando disseste: “Dos tais é o Reino dos Céus”. [1]
CAPÍTULO XIX
31. Contudo, ó Senhor, a ti excelentíssimo e benigníssimo, ó Arquiteto e Governador do universo, graças te seriam devidas, ó nosso Deus, mesmo que não tivesses desejado que eu sobrevivesse à minha infância. Pois eu já existia então; eu vivia, sentia e me preocupava com o meu próprio bem-estar — um vestígio daquela unidade mais misteriosa de onde eu tinha o meu ser. [1] Eu vigiava, com meu sentido interior, a integridade dos meus sentidos exteriores, e mesmo nessas trivialidades e também nos meus pensamentos sobre trivialidades, aprendi a me deleitar na verdade. Eu era avesso a ser enganado; eu tinha uma memória vigorosa; eu era dotado do poder da fala, era amolecido pela amizade, evitava a tristeza, a mesquinhez, a ignorância. Não é uma criatura animada como esta maravilhosa e louvável? Mas todos esses são dons do meu Deus; eu não os dei a mim mesmo. Além disso, eles são bons, e todos juntos constituem a mim mesmo. Bom, então, é aquele que me fez, e ele é o meu Deus; E diante dele me alegrarei imensamente por cada boa dádiva que, mesmo quando menino, recebi. Mas nisto reside o meu pecado: não foi nele, mas em suas criaturas — em mim mesmo e nos demais — que busquei prazeres, honras e verdades. E por isso caí em tristezas, problemas e erros. Graças a ti, minha alegria, meu orgulho, minha confiança, meu Deus — graças a ti por teus dons; mas preserva-os em mim. Pois assim me preservarás; e aquilo que me deste será desenvolvido e aperfeiçoado, e eu mesmo estarei contigo, pois de ti provém o meu ser.
Ele se concentra aqui em seu décimo sexto ano, um ano de ociosidade, luxúria e travessuras adolescentes. A lembrança de ter roubado algumas peras provoca uma profunda reflexão sobre os motivos e objetivos de seus atos pecaminosos. "Tornei-me um deserto para mim mesmo."
CAPÍTULO I
1. Desejo agora rever em minha memória as minhas perversidades passadas e as corrupções carnais da minha alma — não porque eu ainda as ame, mas para que eu possa amar-te, ó meu Deus. Por amor ao teu amor faço isto, recordando na amargura do autoexame os meus caminhos perversos, para que te tornes doce para mim, ó doçura sem engano! Ó doçura feliz e segura! Assim, poderás me reunir dentre os fragmentos em que fui despedaçado, enquanto me afastava de ti, ó Unidade, e me perdia entre “os muitos”. [1] Pois, quando me tornei jovem, ansiava por me satisfazer com as coisas mundanas e ousei me entregar a uma sucessão de amores diversos e sombrios. Minha forma se desgastou e me tornei corrupto aos teus olhos, mas ainda era agradável aos meus próprios olhos — e ansioso por agradar aos olhos dos homens.
CAPÍTULO II
2. Mas o que me deleitava senão amar e ser amado? Ainda assim, não segui o caminho moderado do amor de mente para mente — o caminho luminoso da amizade. Em vez disso, as névoas da paixão emanavam da concupiscência viscosa da carne e da imaginação ardente da puberdade, obscurecendo e turvando meu coração a tal ponto que eu era incapaz de distinguir o afeto puro do desejo profano. Ambos fervilhavam confusamente dentro de mim, arrastando minha juventude instável para os penhascos dos desejos impuros e mergulhando-me em um abismo de infâmia. Tua ira se abateu sobre mim, e eu não o sabia. Eu havia sido ensurdecido pelo clangor das correntes da minha mortalidade, o castigo pelo orgulho da minha alma, e vaguei cada vez mais longe de ti, e tu me permitiste fazê-lo. Fui lançado de um lado para o outro, consumido, derramado, e transbordei em minhas fornicações — e ainda assim tu permaneceste em silêncio, ó minha Alegria tardia! Tu permaneceste em silêncio, e eu vagueava cada vez mais longe de ti, por campos de tristeza cada vez mais áridos, em orgulhoso abatimento e inquieta lassidão.
3. Se ao menos houvesse alguém para regular minha desordem e aproveitar para meu proveito as belezas fugazes das coisas ao meu redor, e para limitar sua doçura, para que as marés da minha juventude pudessem ter se dissipado na praia do casamento! Então elas poderiam ter sido tranquilizadas e satisfeitas em ter filhos, como prescreve a tua lei, ó Senhor — ó tu que formas a descendência da nossa morte e és capaz também, com mão terna, de atenuar os espinhos que foram excluídos do teu paraíso! [1] Pois a tua onipotência não está longe de nós, mesmo quando estamos longe de ti. Por outro lado, eu poderia ter dado mais atenção à voz das nuvens: “Contudo, tais pessoas terão aflições na carne, mas eu vos poupo” [1] e “É bom para o homem não tocar em mulher” [1] e “O solteiro preocupa-se com as coisas do Senhor, em como agradar ao Senhor; mas o casado preocupa-se com as coisas do mundo, em como agradar à sua esposa”. [1] Eu deveria ter escutado com mais atenção essas palavras e, tendo sido assim “feito eunuco por amor ao Reino dos Céus” [1], teria esperado com maior alegria os teus abraços.
4. Mas, tolo que eu era, espumava em minha maldade como o mar e, abandonando-te, segui o ímpeto da minha própria maré e ultrapassei todos os teus limites. Mas não escapei dos teus flagelos. Pois que mortal pode fazê-lo? Tu sempre estiveste ao meu lado, misericordiosamente irado e temperando todos os meus prazeres ilícitos com amargo descontentamento, para que eu pudesse buscar prazeres livres de descontentamento. Mas onde eu poderia encontrar tal prazer senão em ti, ó Senhor — senão em ti, que nos ensinas pela dor, que nos feres para nos curar e nos matas para que não morramos longe de ti? Onde eu estava, e quão longe estava exilado das delícias da tua casa, naquele décimo sexto ano da idade da minha carne, quando a loucura da luxúria me dominava completamente — aquela loucura que concede indulgência à falta de vergonha humana, mesmo que seja proibida pelas tuas leis — e eu me entreguei inteiramente a ela? Entretanto, minha família não se preocupou em me salvar da ruína por meio do casamento, pois sua única preocupação era que eu aprendesse a fazer discursos poderosos e me tornasse um orador persuasivo.
CAPÍTULO III
5. Ora, naquele ano meus estudos foram interrompidos. Eu havia retornado de Madaura, uma cidade vizinha [1] onde fui estudar gramática e retórica; e estavam juntando dinheiro para mais um semestre em Cartago para mim. Esse projeto era mais uma questão de ambição do meu pai do que de seus recursos, pois ele era apenas um cidadão pobre de Tagaste.
A quem narro tudo isto? Não a ti, ó meu Deus, mas à minha própria espécie na tua presença — àquela pequena parte da raça humana que porventura se depare com estes escritos. E com que propósito? Para que eu e todos os que os lerem possamos compreender as profundezas de onde devemos clamar a ti. [1] Pois o que é mais certamente ouvido aos teus ouvidos do que um coração que confessa e uma vida fiel?
Quem não elogiou e louvou meu pai, porque ele se esforçou muito além de suas possibilidades para prover ao filho as despesas necessárias para uma longa viagem em prol de sua educação? Pois muitos cidadãos muito mais ricos não fizeram tanto por seus filhos. Ainda assim, esse mesmo pai não se preocupava em nada com o meu progresso em direção a ti, nem com a minha castidade, contanto que eu fosse hábil na fala — não importava o quão estéril eu fosse para o teu cultivo, ó Deus, que és o único e verdadeiro Senhor do meu coração, que é o teu campo. [1]
6. Durante meu décimo sexto ano de idade, morei com meus pais, tendo um período de férias escolares — essa ociosidade imposta a mim pelas dificuldades financeiras deles. Os espinhos da luxúria cresceram ao meu redor, e não havia ninguém para arrancá-los. De fato, quando meu pai me viu um dia nos banhos e percebeu que eu estava me tornando um homem e mostrando os sinais da adolescência, contou alegremente à minha mãe, como se já estivesse ansioso pelos netos, regozijando-se naquela espécie de embriaguez em que o mundo tantas vezes se esquece de ti, seu Criador, e se apaixona por tua criatura em vez de ti — a embriaguez daquele vinho invisível de uma vontade pervertida que se volta e se curva à infâmia. Mas no seio de minha mãe, tu já havias começado a construir teu templo e o alicerce de tua sagrada morada — enquanto meu pai era apenas um catecúmeno, e isso há pouco tempo. Ela ficou, portanto, tomada por um santo temor e tremor: pois, embora eu ainda não tivesse sido batizado, ela temia aqueles caminhos tortuosos pelos quais andam aqueles que viram as costas para ti e não o rosto.
7. Ai de mim! Ousaria eu afirmar que te calaste, ó meu Deus, enquanto eu me afastava cada vez mais de ti? Será que realmente te calaste? Então, de quem eram essas palavras senão tuas, que por meio de minha mãe, tua fiel serva, derramaste em meus ouvidos? Nenhuma delas, porém, penetrou em meu coração a ponto de me fazer agir. Ela deplorou e, como me lembro, advertiu-me em particular com grande solicitude: “Não cometa fornicação; mas, acima de tudo, jamais desonre a mulher de outro homem”. Pareceram-me apenas conselhos femininos, aos quais eu teria vergonha de obedecer. Contudo, vieram de ti, e eu não o sabia. Eu pensava que estavas em silêncio e que somente ela falava. Mas foi por meio dela que não te calaste para comigo; e, ao rejeitar seu conselho, eu estava rejeitando a ti — eu, seu filho, “o filho de tua serva, teu servo”. [1] Mas eu não percebi isso e me precipitei com tamanha cegueira que, entre meus amigos, eu me envergonhava de ser menos desavergonhado do que eles, quando os ouvia se vangloriando de suas façanhas vergonhosas — sim, e se gloriando ainda mais quanto pior era sua baixeza. Pior ainda, eu me deleitava com tais façanhas, não apenas pelo prazer em si, mas principalmente para receber elogios. O que é digno de vitupério senão o próprio vício? Mesmo assim, eu me fazia parecer pior do que era, para não ficar sem elogios. E quando em alguma coisa eu não havia pecado como os piores do grupo, eu ainda dizia que havia feito o que não havia feito, para não parecer desprezível por ser mais inocente do que eles; e para não perder a estima deles por ser mais casto.
8. Eis com que companheiros eu andava pelas ruas da Babilônia! Eu me revirava em seu lodo e me espreguiçava sobre ele, como se estivesse em um leito de especiarias e unguentos preciosos. E, puxando-me para mais perto do próprio centro daquela cidade, meu inimigo invisível me pisoteou e me seduziu, pois eu era fácil de seduzir. Minha mãe já havia fugido do meio da Babilônia [1] e estava progredindo, embora lentamente, em direção aos seus arredores. Pois, ao me aconselhar à castidade, ela não se lembrou do que seu marido lhe havia dito a meu respeito. E embora soubesse que minhas paixões eram destrutivas mesmo naquela época e perigosas para o futuro, ela não achava que deveriam ser refreadas pelos laços do afeto conjugal — se, de fato, não pudessem ser extirpadas até a medula. Ela não deu atenção a isso, pois temia que uma esposa se tornasse um obstáculo e um fardo para minhas esperanças. Essas não eram as esperanças dela para o mundo vindouro, que minha mãe depositava em ti, mas a esperança do conhecimento, que meus pais tanto desejavam que eu adquirisse — meu pai, porque ele pouco ou nada pensava em ti, e apenas tinha pensamentos vãos a meu respeito; minha mãe, porque ela pensava que o curso normal de estudos não só não seria um obstáculo, como na verdade contribuiria para o meu eventual retorno a ti. Isso eu conjecturo, recordando-me, da melhor forma que consigo, do temperamento de meus pais. Enquanto isso, as rédeas da disciplina foram afrouxadas sobre mim, de modo que, sem a restrição da devida severidade, eu podia brincar com o que bem entendesse, até mesmo ao ponto da dissolução. E em tudo isso havia aquela névoa que me impedia de ver o brilho da tua verdade, ó meu Deus; e a minha iniquidade se expandia, por assim dizer, de gordura! [1]
CAPÍTULO IV
9. O roubo é punido pela tua lei, ó Senhor, e pela lei escrita nos corações dos homens, que nem mesmo a maldade arraigada pode apagar. Pois que ladrão tolerará outro ladrão roubando-lhe? Nem mesmo um ladrão rico tolerará um ladrão pobre que é impelido ao roubo pela necessidade. Contudo, eu tive o desejo de roubar, e o fiz, compelido não pela fome nem pela pobreza, mas pelo desprezo pelo bem e por um forte impulso para a iniquidade. Pois furtei algo que já possuía em medida suficiente e de qualidade muito superior. Não desejei desfrutar do que roubei, mas apenas do roubo e do próprio pecado.
Havia uma pereira perto da nossa vinha, carregada de frutos, que não eram nada apetitosos nem pela cor nem pelo sabor. Certa noite, já tarde — depois de termos prolongado as nossas brincadeiras nas ruas, como era nosso mau hábito — um grupo de jovens patifes, e eu entre eles, fomos sacudir e roubar essa árvore. Levamos uma enorme quantidade de peras, não para comermos nós mesmos, mas para dar aos porcos, depois de mal termos provado algumas. Fazer isso nos dava ainda mais prazer porque era proibido. Tal era o meu coração, ó Deus, tal era o meu coração — do qual tu tens compaixão até naquele abismo sem fundo. Eis que agora o meu coração te confessa o que buscava ali, quando eu me entregava à libertinagem gratuita, sem outro incentivo para o mal senão o próprio mal. Era vil, e eu o amava. Amava a minha própria ruína. Amava o meu erro — não aquilo pelo qual errei, mas o erro em si. Uma alma depravada, que se afasta da segurança que encontra em ti para a destruição em si mesma, não buscando nada no ato vergonhoso senão a própria vergonha.
CAPÍTULO V
10. Ora, há beleza em todos os corpos belos, no ouro, na prata e em todas as coisas. O tato tem seu próprio poder de agradar, e os outros sentidos encontram seus objetos próprios na sensação física. A honra mundana também tem sua própria glória, assim como os poderes de comandar e de vencer: e disso surge o desejo de vingança. Contudo, ao buscarmos esses prazeres, não devemos nos afastar de ti, ó Senhor, nem nos desviar da tua lei. A vida que vivemos aqui tem seu próprio encanto peculiar, pois possui uma certa medida de beleza própria e uma harmonia com todos esses valores inferiores. O laço da amizade humana tem uma doçura própria, unindo muitas almas como uma só. No entanto, por causa desses valores, cometemos pecado, porque temos uma preferência desmedida por esses bens de ordem inferior e negligenciamos o bem maior e mais elevado — negligenciando-te, ó nosso Senhor Deus, a tua verdade e a tua lei. Pois esses valores inferiores têm seus deleites, mas não se comparam em nada ao meu Deus, que os criou a todos. Pois nele encontram prazer os justos, e ele é a doçura dos retos de coração.
11. Quando, portanto, indagamos por que um crime foi cometido, não aceitamos a explicação a menos que se mostre que houve o desejo de obter alguns daqueles valores que consideramos inferiores, ou então o medo de perdê-los. Pois, na verdade, eles são belos e atraentes, embora, em comparação com os bens superiores e celestiais, sejam abjetos e desprezíveis. Um homem assassinou outro homem — qual foi o seu motivo? Ou ele desejava sua esposa ou seus bens, ou então roubaria para se sustentar; ou então ele temia perder algo para ele; ou então, tendo sido ferido, ele ardia em desejo de vingança. Um homem cometeria um assassinato sem motivo, deleitando-se simplesmente no ato de matar? Quem acreditaria em tal coisa? Mesmo para aquele homem selvagem e brutal [Catilino], de quem se dizia que era gratuitamente perverso e cruel, ainda há um motivo atribuído aos seus atos. “Para que, por ociosidade”, diz ele, “a mão ou o coração não se tornem inativos”. [1] E com que propósito? Ora, até mesmo isto: que, tendo tomado posse da cidade por meio de suas perversidades, ele pudesse obter honras, império e riquezas, e assim se livrar do temor das leis e das dificuldades financeiras para suprir as necessidades de sua família — e da consciência de sua própria maldade. Parece, portanto, que nem mesmo Catilina amava suas próprias vilanias, mas algo mais, e era isso que lhe dava o motivo para seus crimes.
CAPÍTULO VI
12. O que havia em ti, ó meu roubo, que eu, pobre miserável, desejava ardentemente — tu, obra das trevas — naquele décimo sexto ano da minha idade? Não eras bela, pois eras um roubo. Mas és alguma coisa, de modo que eu pudesse analisar o caso contigo? Aquelas peras que roubamos eram belas aos olhos porque eram tua criação, ó Beleza incomparável, ó Criador de tudo, ó bom Deus — Deus o bem supremo e meu verdadeiro bem. [1] Aquelas peras eram verdadeiramente agradáveis aos olhos, mas não eram por elas que minha alma miserável cobiçava, pois eu tinha uma abundância de peras melhores. Roubei-as simplesmente por roubar, pois, tendo-as roubado, joguei-as fora. Minha única gratificação nelas era meu próprio pecado, do qual eu me deleitava; pois, se alguma dessas peras entrasse em minha boca, o único sabor bom que teria seria o meu pecado ao comê-la. E agora, ó Senhor meu Deus, pergunto o que havia naquele meu roubo que me causava tanto deleite; pois eis que não possuía beleza própria — certamente não o tipo de beleza que existe na justiça e na sabedoria, nem aquela que reside na mente, na memória, nos sentidos e na vida animal do homem; nem mesmo a glória e a beleza das estrelas em seus cursos; nem a beleza da terra ou do mar — repletos de vida que se reproduz, renovando em vida aquilo que morre e se decompõe. De fato, não possuía aquela beleza falsa e sombria que acompanha os enganos do vício.
13. Pois assim vemos o orgulho vestindo a máscara da arrogância, embora só tu, ó Deus, estejas acima de todos. A ambição busca honra e glória, quando só tu deves ser honrado acima de todos e glorificado para sempre. O homem poderoso busca ser temido por causa de sua crueldade; mas quem realmente deveria ser temido senão somente a Deus? O que pode ser afastado ou retirado de seu poder — quando, onde, para onde ou por quem? As tentações da libertinagem reivindicam o nome de amor; e, no entanto, nada é mais sedutor do que o teu amor, nem nada é amado de forma mais saudável do que a tua verdade, brilhante e bela acima de tudo. A curiosidade incita o desejo de conhecimento, quando só tu conheces todas as coisas supremamente. De fato, a ignorância e a tolice se mascaram sob os nomes de simplicidade e inocência; contudo, não há ser que tenha verdadeira simplicidade como a tua, e ninguém é tão inocente quanto tu. Assim, pelos próprios atos do pecador, ele próprio é prejudicado. A preguiça humana finge ansiar por descanso, mas que descanso seguro existe senão no Senhor? O luxo gostaria de ser chamado de fartura e abundância; mas tu és a plenitude e a abundância infalível da alegria eterna. A prodigalidade apresenta uma aparência de liberalidade; mas tu és o doador mais generoso de todas as coisas boas. A cobiça deseja possuir muito; mas tu já és o possuidor de todas as coisas. A inveja alega que seu objetivo é a excelência; mas o que é tão excelente quanto tu? A ira busca vingança; mas quem vinga com mais justiça do que tu? O medo recua diante do desconhecido e das mudanças repentinas que ameaçam as coisas amadas, e zela por sua própria segurança; mas o que pode acontecer que seja desconhecido ou repentino para ti? Ou quem pode te privar daquilo que mais amas? Onde, de fato, existe segurança inabalável senão em ti? A tristeza definha pelas coisas perdidas nas quais o desejo se deleitava, porque não quer que nada lhe seja tirado, assim como nada pode ser tirado de ti.
14. Assim, a alma comete fornicação quando se afasta de ti [1] e busca, longe de ti, o que não encontra puro e imaculado até que retorne a ti. Todas as coisas assim te imitam — mas pervertidamente — quando se afastam de ti e se levantam contra ti. Mas, mesmo nesse ato de imitação perversa, elas te reconhecem como o Criador de toda a natureza e reconhecem que não há lugar onde possam se separar completamente de ti. O que, então, eu amava naquele roubo? E em que eu estava imitando meu Senhor, mesmo de maneira corrompida e pervertida? Desejava eu, ainda que apenas por gesto, rebelar-me contra a tua lei, mesmo sem ter poder para fazê-lo de fato — para que, mesmo como cativo, eu pudesse produzir uma espécie de liberdade falsa, praticando impunemente atos proibidos, em um ilusório senso de onipotência? Eis este teu servo, fugindo de seu Senhor e seguindo uma sombra! Ó podridão! Ó monstruosidade da vida e abismo da morte! Poderia eu encontrar prazer apenas no que é ilícito, e apenas porque é ilícito?
CAPÍTULO VII
15. “Que darei eu ao Senhor” [1] pelo fato de que, embora minha memória se lembre dessas coisas, minha alma já não as teme? Amarei-te-ei, ó Senhor, e agradecerei-te-ei, e confessarei o teu nome, porque afastaste de mim obras tão perversas e malignas. À tua graça atribuo e à tua misericórdia o fato de teres derretido o meu pecado como se fosse gelo. À tua graça atribuo também todo o mal que não cometi – pois o que eu não poderia ter feito, amando o pecado como amei, apenas por amor ao pecado? Sim, todos os pecados que agora confesso terem-me sido perdoados, tanto os que cometi voluntariamente como os que, pela tua providência, não cometi. Que homem há que, ao refletir sobre a sua própria fraqueza, ouse atribuir a sua castidade e inocência às suas próprias forças, de modo a amar-te menos – como se precisasse menos da tua misericórdia, com a qual perdoas as transgressões daqueles que retornam a ti? Quanto àquele homem que, quando chamado por ti, obedeceu à tua voz e evitou as coisas que aqui lê a meu respeito, conforme as recordo e confesso, que não me despreze, pois eu, que estava doente, fui curado pelo mesmo Médico por cuja ajuda ele não adoeceu, ou melhor, ficou menos doente do que eu. E por isso, que ele te ame tanto quanto eu — aliás, ainda mais —, visto que me vê restaurado de tão grande fraqueza do pecado pelo mesmo Salvador por quem ele se vê preservado de tal fraqueza.
CAPÍTULO VIII
16. Que proveito obtive eu, um miserável, daquelas coisas que, quando me lembro delas agora, me causam vergonha — sobretudo, daquele roubo, que amei apenas pelo roubo em si? E, como o roubo em si não era nada, eu era ainda mais miserável por amá-lo tanto. Contudo, sozinho eu não o teria feito — ainda me lembro de como me sentia então — eu não poderia tê-lo feito sozinho. Eu o amava então por causa da companhia dos meus cúmplices com quem o cometi. Eu não amava, portanto, o roubo em si — mas, na verdade, era apenas o roubo que eu amava, pois a companhia não era nada. Que paradoxo é esse? Quem pode explicá-lo para mim senão Deus, que ilumina meu coração e sonda seus recônditos obscuros? O que levou minha mente a indagar sobre isso, a discutir e a refletir sobre tudo isso? Pois, se eu tivesse amado as peras que roubei e desejado saboreá-las, poderia tê-lo feito sozinho, se me contentasse com o mero ato de roubo que me proporcionava prazer. Tampouco precisaria daquela inquietação das minhas próprias paixões, inflamada pelo incentivo dos meus cúmplices. Mas, como o prazer que obtive não veio das peras, mas do próprio crime, intensificado pela companhia dos meus companheiros pecadores.
CAPÍTULO IX
17. Que paixão, então, me animava? Era sem dúvida depravada e uma grande desgraça para mim senti-la. Mas, ainda assim, o que era? “Quem pode compreender os seus erros?” [1]
Rimos porque nos divertimos com a ideia de enganar os donos, que não faziam ideia do que estávamos fazendo e teriam protestado veementemente. Mas, por que me diverti tanto fazendo isso, algo que eu não teria feito sozinho? Será que ninguém ri sozinho com facilidade? Ninguém ri sozinho com facilidade; mas, ainda assim, às vezes, quando as pessoas estão sozinhas e não há ninguém por perto, uma crise de riso as acomete quando algo muito engraçado lhes vem à mente. Mesmo assim, sozinho eu não teria feito isso — sozinho eu não conseguiria fazer isso de jeito nenhum.
Eis que, meu Deus, a vívida retrospectiva da trajetória da minha alma se revela diante de ti. Eu não teria cometido aquele roubo sozinho. Meu prazer não residia no que eu roubava, mas sim no ato de roubar. Nem teria me divertido fazê-lo sozinho — aliás, eu não o teria feito! Ó amizade tão hostil! Ó estranha sedutora da alma, que anseia pela maldade por impulsos de alegria e libertinagem, que deseja a perda alheia sem qualquer desejo de proveito próprio ou vingança — de modo que, quando dizem: “Vamos lá, vamos fazer isso”, temos vergonha de não sermos desavergonhados.
CAPÍTULO X
18. Quem pode desvendar um nó tão intrincado e complexo? É impuro. Detesto pensar nisso. Detesto olhar para isso. Mas anseio por ti, ó Retidão e Inocência, tão bela e atraente aos olhos de todos os virtuosos — anseio por ti com uma saciedade insaciável. Em ti há repouso perfeito e vida imutável. Aquele que entra em ti entra na alegria de seu Senhor, [1] e não terá medo e alcançará a excelência no Excelente. Afastei-me de ti, ó meu Deus, e em minha juventude vaguei longe demais de ti, meu verdadeiro amparo. E tornei-me para mim mesmo um deserto.
A história de seus dias de estudante em Cartago, sua descoberta do Hortênsio de Cícero , o despertar de seu interesse filosófico, seu fascínio pela heresia maniqueísta e o sonho de sua mãe que prenunciou seu eventual retorno à verdadeira fé e a Deus.
CAPÍTULO I
1. Cheguei a Cartago, onde um caldeirão de amores profanos fervilhava e borbulhava ao meu redor. Eu ainda não estava apaixonado, mas estava apaixonado pelo amor; e, por uma fome oculta, odiava-me por não sentir com mais intensidade essa fome. Eu buscava algo para amar, pois estava apaixonado por amar, e odiava a segurança e um caminho fácil, livre de armadilhas. Dentro de mim, havia uma carência daquele alimento interior que é tu mesmo, meu Deus — embora essa carência não me causasse fome. E permaneci sem apetite por alimento incorruptível — não porque já estivesse saciado dele, mas porque quanto mais vazio me tornava, mais o detestava. Por causa disso, minha alma estava doente; e, cheia de feridas, exalava, ansiando por ser arranhada pelas coisas dos sentidos. [1] Contudo, se essas coisas não tivessem alma, certamente não inspirariam nosso amor.
Amar e ser amado era doce para mim, e tanto mais quando eu desfrutava do corpo da pessoa amada. Assim, contaminei a fonte da amizade com a imundície da concupiscência e obscureci seu brilho com a lama da luxúria. Contudo, por mais imundo e impuro que eu fosse, ainda ansiava, em vaidade excessiva, por ser considerado elegante e urbano. E me entreguei precipitadamente ao amor que tanto almejava. Meu Deus, minha misericórdia, com quanta amargura, em tua infinita bondade, temperaste essa doçura para mim! Pois eu não só era amado, como também atingia secretamente o ápice do prazer; e, no entanto, estava alegremente preso a vícios incômodos, de modo que podia ser açoitado com as varas de ferro em brasa do ciúme, da suspeita, do medo, da ira e da discórdia.
CAPÍTULO II
2. As peças teatrais também me cativavam, com suas cenas repletas de imagens das minhas próprias misérias: combustível para o meu próprio fogo. Ora, por que um homem gosta de se entristecer assistindo a cenas tristes e trágicas, que ele próprio não conseguiria suportar de forma alguma? Contudo, como espectador, ele deseja experimentar nelas uma sensação de tristeza, e é justamente nessa sensação de tristeza que reside o seu prazer. O que é isso senão uma loucura deplorável? Pois um homem é mais afetado por essas ações quanto mais se envolve, ainda que ilusóriamente, nesses afetos. Ora, se ele os sofre em sua própria pessoa, é costume chamar isso de "miséria". Mas quando ele sofre com o outro, então é chamado de "compaixão". Mas que tipo de compaixão é essa que surge ao assistir a sofrimentos fictícios e irreais? Não se espera que o espectador ajude o sofredor, mas apenas que se entristeça por ele. E quanto mais ele se entristece, mais aplaude o ator dessas ficções. Se os infortúnios das personagens — sejam eles históricos ou inteiramente imaginários — forem representados de forma a não tocar os sentimentos do espectador, este sairá desgostoso e queixoso. Mas se os seus sentimentos forem profundamente tocados, ele assistirá atentamente até ao fim e derramará lágrimas de alegria.
3. Lágrimas e tristeza, portanto, são amadas. Certamente, todo homem deseja ser alegre. E, embora ninguém seja miserável por vontade própria, podemos, ainda assim, sentir prazer em ser misericordiosos, de modo que amemos suas tristezas, porque sem elas não teríamos nada a lamentar. Isso também brota dessa mesma veia de amizade. Mas para onde vai? Para onde flui? Por que se deságua nessa torrente de piche que ferve com essas enormes marés de desejos repugnantes, nas quais é transformada e alterada a ponto de se tornar irreconhecível, sendo desviada e corrompida de sua pureza celestial por sua própria vontade? Deveria, então, a compaixão ser repudiada? De modo algum! Amemos, porém, as tristezas dos outros. Mas acautelemo-nos da impureza, ó minha alma, sob a proteção do meu Deus, o Deus de nossos pais, que deve ser louvado e exaltado — acautelemo-nos da impureza. Eu ainda não deixei de ter compaixão. Mas, naquela época, nos teatros, eu simpatizava com os amantes quando se entregavam pecaminosamente um ao outro, embora isso fosse fictício na peça. E quando se perdiam, eu me entristecia com eles, como se tivesse pena, e ainda assim encontrava prazer tanto na tristeza quanto na piedade. Hoje em dia, sinto muito mais pena por quem se deleita em sua maldade do que por quem se considera infeliz por não conseguir obter algum prazer prejudicial ou por sofrer a perda de alguma felicidade miserável. Esta, certamente, é a compaixão mais verdadeira, mas a tristeza que sinto por ela não me traz prazer algum. Pois, embora aquele que se entristece com os infelizes deva ser louvado por sua obra de amor, aquele que possui o poder da verdadeira compaixão ainda preferiria não ter nada pelo que se entristecer. Pois, se a boa vontade fosse má vontade — o que não pode ser —, somente então aquele que é verdadeiramente e sinceramente compassivo poderia desejar que houvesse pessoas infelizes para que pudesse se compadecer delas. Alguma tristeza poderia então ser justificada, mas nenhuma delas amada. Assim é que tu ages, ó Senhor Deus, pois tu amas as almas muito mais puramente do que nós e és mais incorruptivelmente compassivo, embora nunca sejas ferido por qualquer tristeza. Agora, “quem é suficiente para estas coisas?” [1]
4. Mas naquela época, em minha miséria, eu amava lamentar; e buscava motivos para me lamentar. Na miséria alheia, mesmo que fosse fingida e encenada no palco, a atuação do ator me agradava mais e me atraía com mais força, levando-me às lágrimas. Que maravilha, então, que uma ovelha infeliz, desviada do teu rebanho e impaciente com o teu cuidado, tenha sido infectada por uma doença terrível? Eis a razão do meu amor pelas tristezas: elas não me penetravam profundamente (pois eu não gostava de sofrer em mim mesmo as coisas que gostava de observar), e eram o tipo de tristeza que vinha de ouvir essas ficções, que afetavam apenas a superfície da minha emoção. Ainda assim, como se fossem unhas envenenadas, o ato de arranhá-las era seguido por inflamação, inchaço, putrefação e corrupção. Assim era a minha vida! Mas era mesmo vida, ó meu Deus?
CAPÍTULO III
5. E ainda assim a tua fiel misericórdia pairava sobre mim de longe. Em que iniquidades indecorosas me consumi, seguindo uma curiosidade sacrílega que, tendo-te abandonado, começou a me arrastar para o abismo traiçoeiro, para a obediência sedutora dos demônios, aos quais ofereci meus atos perversos. E ainda assim, em tudo isso, não deixaste de me açoitar. Ousei, mesmo enquanto teus ritos solenes eram celebrados dentro dos muros da tua igreja, desejar e planejar um projeto que merecia a morte como fruto. Por isso, me castigaste com graves punições, mas nada em comparação com a minha falta, ó tu, minha maior misericórdia, meu Deus, meu refúgio daqueles terríveis perigos nos quais vagueava com a cerviz endurecida, afastando-me cada vez mais de ti, amando os meus próprios caminhos e não os teus — amando uma liberdade errante!
6. Os estudos que eu então prosseguia, geralmente considerados respeitáveis, visavam à distinção nos tribunais — na qual, quanto mais astuto eu fosse, mais seria louvado. Tal é a cegueira dos homens que eles até se gloriam em sua própria cegueira. E, a essa altura, eu já havia me tornado um mestre na Escola de Retórica, e me regozijava orgulhosamente com essa honra, inflado de arrogância. Ainda assim, eu era relativamente sereno, ó Senhor, como tu sabes, e não participei dos naufrágios dos "Destruidores" [1] (pois esse nome estúpido e diabólico era considerado o próprio distintivo da galanteria), entre os quais eu vivia com uma espécie de constrangimento envergonhado por não ser nem mesmo como eles. Mas eu convivi com eles e, às vezes, me deliciava com sua amizade, mesmo quando abominava seus atos (isto é, sua "sabotagem"), nos quais atacavam insolentemente a modéstia de estranhos, atormentando-os com zombarias injustificadas, satisfazendo sua alegria maliciosa. Nada poderia se assemelhar mais às ações de demônios do que esses indivíduos. Portanto, que nome melhor lhes caberia chamar do que "sabotadores"? — já que eles próprios haviam sido arruinados primeiro e completamente desvirtuados. Eram secretamente zombados e seduzidos pelos espíritos enganadores, justamente nos atos com os quais se divertiam zombando e brincando às custas dos outros.
CAPÍTULO IV
7. Entre esses, naquele período instável da minha vida, estudei livros de eloquência, pois era na eloquência que eu ansiava por eminência, embora por um motivo repreensível e vaidoso, e por um deleite na vaidade humana. No curso normal dos estudos, deparei-me com um certo livro de Cícero, cuja linguagem quase todos admiram, embora não o seu coração. Este livro em particular contém uma exortação à filosofia e chamava-se Hortênsio . [1] Ora, foi este livro que mudou definitivamente toda a minha atitude e voltou as minhas orações para ti, ó Senhor, e me deu nova esperança e novos desejos. Subitamente, toda vã esperança tornou-se inútil para mim, e com um calor incrível no coração, anseiei por uma imortalidade de sabedoria e comecei a me levantar para poder retornar a ti. Não foi para afiar ainda mais a minha língua que utilizei aquele livro. Eu tinha então dezenove anos; meu pai havia falecido dois anos, [1] e minha mãe estava providenciando o dinheiro para o meu estudo de retórica. O que me conquistou nele [isto é, no Hortensius ] não foi o seu estilo, mas sim a sua essência.
8. Quão ardente eu era então, meu Deus, quão ardente era meu desejo de fugir das coisas terrenas para Ti! Nem sequer sabia como Tu estavas lidando comigo naquela época. Pois em Ti está a sabedoria. Em grego, o amor pela sabedoria é chamado de “filosofia”, e foi com esse amor que aquele livro me inflamou. Há alguns que seduzem por meio da filosofia, sob um nome grandioso, atraente e honrado, usando-a para encobrir e adornar seus próprios erros. E quase todos os que fizeram isso, na época de Cícero e antes, são censurados e apontados em seu livro. Nele também se manifesta aquela admoestação salutaríssima do Teu Espírito, proferida pelo Teu bom e piedoso servo: “Cuidado para que ninguém vos engane com filosofias e vãs sutilezas, segundo a tradição dos homens, segundo os rudimentos do mundo, e não segundo Cristo; pois nele habita corporalmente toda a plenitude da Divindade.” [1] Visto que, naquela época, como tu sabes, ó Luz do meu coração, as palavras do apóstolo me eram desconhecidas, fiquei encantado com a exortação de Cícero, ao menos o suficiente para que ela me estimulasse e me inflamasse a amar, a buscar, a obter, a reter e a abraçar, não esta ou aquela seita, mas a própria sabedoria, onde quer que ela se encontrasse. Somente isto freou meu ardor: o nome de Cristo não estava nela. Pois este nome, por tua misericórdia, ó Senhor, este nome do meu Salvador, teu Filho, meu terno coração havia piedosamente absorvido, profundamente guardado desde o leite materno. E o que quer que faltasse, esse nome, por mais erudito, polido e verdadeiro que fosse, não me cativava completamente.
CAPÍTULO V
9. Resolvi, portanto, dirigir minha mente às Sagradas Escrituras, para que pudesse ver o que eram. E eis que vi algo incompreendido pelos orgulhosos, não revelado às crianças, algo humilde ao ouvir, mas sublime na prática, e velado em mistérios. Contudo, eu não era daqueles que podiam penetrá-las ou inclinar o pescoço para seguir seus passos. Pois então era bem diferente do que sinto agora. Quando então me voltei para as Escrituras, elas me pareceram totalmente indignas de serem comparadas com a dignidade de Cícero. [1] Pois meu orgulho inflado foi repelido por seu estilo, e a agudeza do meu espírito não conseguiu penetrar seu significado interior. Verdadeiramente, elas eram de um tipo que auxiliava o crescimento dos pequenos, mas eu desprezava ser pequeno e, inchado de orgulho, me considerava plenamente adulto.
CAPÍTULO VI
10. Assim, caí entre homens delirantes em seu orgulho, carnais e eloquentes, cujas bocas eram as armadilhas do diabo — uma cilada feita de uma mistura das sílabas do teu nome e dos nomes de nosso Senhor Jesus Cristo e do Paráclito. [1] Esses nomes nunca saíam de suas bocas, mas apenas como som e o ruído de línguas, pois seus corações estavam vazios de verdade. Ainda assim, clamavam: “Verdade, Verdade!”, e para sempre me falavam a palavra. Mas a própria verdade não estava neles. De fato, falavam falsamente não apenas de ti — que verdadeiramente és a Verdade — mas também sobre os elementos básicos deste mundo, a tua criação. E, na verdade, eu teria passado pelos próprios filósofos, mesmo quando falavam a verdade a respeito das tuas criaturas, por amor ao teu amor, ó Bem Supremo, e meu Pai, ó Beleza de todas as coisas belas.
Ó Verdade, Verdade, como, no íntimo, mesmo naquela época, a medula da minha alma suspirava por ti quando, frequentemente e de muitas maneiras, em numerosos e vastos livros, [os maniqueus] pronunciavam teu nome, embora fosse apenas um som! E nesses pratos — enquanto eu definhava de saudade de ti — eles me serviam, em teu lugar, o sol e a lua, tuas belas obras — mas ainda assim, apenas tuas obras e não tu mesma; na verdade, nem mesmo tua primeira obra. Pois tuas obras espirituais vieram antes dessas criações materiais, celestiais e brilhantes como são. Mas eu tinha fome e sede, não dessas tuas primeiras obras, mas de ti mesma, a Verdade, “em quem não há mudança nem sombra de variação”. [1] Mesmo assim, eles ainda me serviam fantasias radiantes nesses pratos. E, verdadeiramente, teria sido melhor amar este próprio sol — que ao menos é verdadeiro aos nossos olhos — do que essas ilusões deles que enganam a mente através dos olhos. E, no entanto, por supor que as ilusões provinham de ti, alimentei-me delas — não com avidez, pois tu não tinhas o sabor que eu desejava, e não eras essas ficções vazias. Tampouco fui nutrido por elas, mas, ao contrário, exaurido. O alimento nos sonhos parece-nos como o alimento que recebemos quando estamos acordados; contudo, os que dormem não se nutrem dele, pois estão adormecidos. Mas as fantasias dos maniqueus não se assemelhavam em nada a ti, como me falaste agora. Eram simplesmente fantásticas e falsas. Em comparação a elas, os corpos reais que vemos com a nossa visão carnal, tanto celestiais como terrestres, são muito mais certos. Esses corpos verdadeiros são percebidos até mesmo pelos animais e pássaros tão bem quanto nós, e são mais certos do que as imagens que formamos sobre eles. E, além disso, formamos com mais certeza as nossas concepções sobre eles do que, a partir deles, imaginamos outros corpos maiores e infinitos que não existem. Com tais cascas vazias fui então alimentado, e, no entanto, não fui alimentado.
Mas tu, meu Amor, por quem anseio para que eu possa ser forte, não és aqueles corpos que vemos no céu, nem és aqueles que não vemos lá, pois tu os criaste a todos e, no entanto, não os consideras entre as tuas maiores obras. Quão distante, então, estás tu daquelas minhas fantasias, fantasias de corpos que não têm existência real alguma! As imagens daqueles corpos que de fato existem são muito mais certas do que essas fantasias. Os próprios corpos são mais certos do que as imagens, mas nem mesmo estas tu és. Tu não és nem mesmo a alma, que é a vida dos corpos; e, claramente, a vida do corpo é melhor do que o próprio corpo. Mas tu és a vida das almas, a vida das vidas, tendo vida em ti mesma e nunca mudando, ó Vida da minha alma. [1]
11. Onde, então, estavas e quão longe de mim? Longe, de fato, eu vagueava de ti, impedido até mesmo de alcançar as cascas daqueles porcos que eu alimentava com cascas. [1] Pois quão melhores eram as fábulas dos gramáticos e poetas do que essas armadilhas [dos maniqueus]! Pois versos, poemas e “a Medeia voadora” [1] são ainda mais proveitosos, na verdade, do que os “cinco elementos” desses homens, com suas diversas cores, que correspondem às “cinco cavernas das trevas” [1] (nenhuma das quais existe e, no entanto, nelas matam aquele que acredita). Pois versos e poemas posso transformar em alimento para a mente, pois, embora eu cantasse sobre “a Medeia voadora”, nunca acreditei nela, mas nessas outras coisas [as fantasias dos maniqueus] eu acreditei. Ai, ai, por quais passos fui arrastado até “as profundezas do inferno” [1] — trabalhando e me enfurecendo por causa da minha falta de verdade, mesmo quando eu te buscava, meu Deus! A ti agora confesso isso, pois tiveste misericórdia de mim quando eu ainda não o havia confessado. Eu te buscava, mas não segundo o entendimento da mente, por meio do qual quiseste que eu me destacasse entre os animais, mas apenas guiado pelos meus sentidos físicos. Tu eras mais íntimo para mim do que a minha própria intimidade; e mais elevado do que o meu maior alcance. Deparei-me com aquela mulher descarada, desprovida de prudência, que, na obscura parábola de Salomão, senta-se à porta da casa num assento e diz: “Águas furtadas são doces, e o pão comido às escondidas é agradável”. [1] Esta mulher me seduziu, porque encontrou minha alma fora de sua própria porta, detendo-se nas sensações da minha carne e ruminando sobre a comida que eu havia engolido através desses sentidos físicos.
CAPÍTULO VII
12. Pois eu ignorava aquela outra realidade, o Ser verdadeiro. E assim, fui sutilmente persuadido a concordar com esses tolos enganadores quando me fizeram as seguintes perguntas: “De onde vem o mal?”, “Deus é limitado por uma forma corporal, e tem cabelos e unhas?” e “Devem ser considerados justos aqueles patriarcas que tiveram muitas esposas ao mesmo tempo, que mataram homens e que sacrificaram criaturas vivas?”. Em minha ignorância, eu me perturbava muito com essas coisas e, embora estivesse me afastando da verdade, parecia que eu estava me aproximando dela, porque ainda não sabia que o mal nada mais era do que uma privação do bem (que, na verdade, não tem existência) [1] ; e como eu poderia ter visto isso se a visão dos meus olhos não ia além de objetos físicos e a visão da minha mente não alcançava mais do que fantasias? E eu não sabia que Deus é um espírito que não tem partes extensas em comprimento e largura, cujo ser não tem massa — pois toda massa é menor em uma parte do que no todo — e se for uma massa infinita, deve ser menor nas partes limitadas por um certo espaço do que em sua infinitude. Portanto, não pode ser totalmente onipresente como o Espírito é, como Deus é. E eu era completamente ignorante quanto ao princípio dentro de nós pelo qual somos semelhantes a Deus, e que é corretamente descrito nas Escrituras como sendo feito “à imagem de Deus”.
13. Nem eu conhecia a verdadeira justiça interior — que não julga segundo o costume, mas pela medida da lei mais perfeita de Deus Todo-Poderoso — pela qual os costumes de vários lugares e épocas se adaptavam a esses lugares e épocas (embora a própria lei seja sempre a mesma em todo lugar, não sendo uma coisa em um lugar e outra em outro). Por essa justiça interior, Abraão, Isaque, Jacó, Moisés, Davi e todos aqueles elogiados pela boca de Deus eram justos e foram julgados injustamente apenas por homens insensatos que julgavam com base no juízo humano e avaliavam os costumes de toda a raça humana pelas normas estreitas de seus próprios costumes. É como se um homem em uma armaria, sem saber qual peça vai em qual parte do corpo, colocasse uma caneleira na cabeça e um capacete na canela e depois reclamasse porque não serviam. Ou como se, em algum feriado em que o comércio da tarde fosse proibido, alguém resmungasse por não ter permissão para continuar vendendo como lhe era lícito fazer pela manhã. Ou, ainda, imagine que, em uma casa, alguém veja um criado manuseando algo que o mordomo não tem permissão para tocar, ou quando algo é feito atrás de um estábulo que seria proibido em uma sala de jantar, e então essa pessoa se indignaria porque, em uma mesma casa e família, as mesmas coisas não são permitidas a todos os membros da casa. Tal é o caso daqueles que não suportam ouvir que algo era lícito para homens justos em tempos passados, mas não o é agora; ou que Deus, por certas razões temporais, ordenou uma coisa a eles então e outra agora a estes: contudo, ambos serviriam à mesma vontade justa. Essas pessoas deveriam entender que, em um mesmo homem, em um mesmo dia e em uma mesma casa, coisas diferentes são apropriadas para membros diferentes; e algo que antes era lícito pode se tornar, depois de um tempo, ilícito — e algo permitido ou ordenado em um lugar pode ser justamente proibido e punido em outro. A justiça, então, é variável e mutável? Não, mas os tempos sobre os quais ela preside não são todos iguais porque são tempos diferentes. Mas os homens, cujos dias na terra são poucos, não podem, por sua própria percepção, harmonizar as causas de épocas passadas e de outras nações, das quais não tiveram experiência, e compará-las com aquelas das quais têm experiência; embora, em um mesmo corpo, ou dia, ou família, possam facilmente ver que o que é adequado para cada membro, estação, parte e pessoa pode diferir. A um, eles discordam; ao outro, eles se submetem.
14. Essas coisas eu não sabia então, nem havia percebido seu significado. Elas se apresentavam aos meus olhos por todos os lados, e eu não as via. Compunha poemas nos quais não tinha a liberdade de colocar cada pé métrico em qualquer lugar, mas de uma maneira em um metro e de outra em outro, e nem mesmo em um mesmo verso era permitido o mesmo pé métrico em todos os lugares. Contudo, a arte com a qual eu compunha não tinha princípios diferentes para cada um desses casos distintos, mas a mesma lei em toda a obra. Ainda assim, eu não via como, por meio daquela justiça à qual os homens bons e santos se submetiam, todas as coisas que Deus havia ordenado eram reunidas, de uma maneira muito mais excelente e sublime, em uma única ordem moral; e esta não variava em nenhum aspecto essencial, embora não prescrevesse todas as coisas de uma só vez em diferentes épocas, mas, ao contrário, distribuía e prescrevia o que era apropriado para cada uma. E, estando cego, eu culpava aqueles pais piedosos, não apenas por fazerem uso das coisas presentes como Deus os havia ordenado e inspirado a fazer, mas também por prefigurarem coisas futuras, conforme Deus lhes revelava.
CAPÍTULO VIII
15. Pode alguma vez, em qualquer tempo ou lugar, ser injusto para um homem amar a Deus com todo o seu coração, com toda a sua alma e com toda a sua mente; e ao seu próximo como a si mesmo? [1] Da mesma forma, as ofensas contra a natureza devem ser detestadas em todo lugar e em todos os tempos e devem ser punidas. Tais ofensas, por exemplo, eram as dos sodomitas; e, mesmo que todas as nações as cometessem, todas seriam julgadas culpadas do mesmo crime pela lei divina, que não criou os homens de modo que jamais abusassem uns dos outros dessa maneira. Pois a comunhão que deve haver entre Deus e nós é violada sempre que a natureza da qual Ele é o autor é poluída pela luxúria pervertida. Mas essas ofensas contra a moralidade costumeira devem ser evitadas de acordo com a variedade de tais costumes. Assim, o que é acordado por convenção e confirmado pelo costume ou pela lei de qualquer cidade ou nação não pode ser violado ao bel-prazer ilegal de ninguém, seja cidadão ou estrangeiro. Pois qualquer parte que não seja consistente com o todo é indecorosa. Contudo, quando Deus ordena algo contrário aos costumes ou pactos de qualquer nação, mesmo que nunca o tenham feito antes, deve ser feito; e se foi interrompido, deve ser restaurado; e se nunca foi estabelecido, deve ser estabelecido. Pois é lícito a um rei, no estado sobre o qual reina, ordenar aquilo que nem ele próprio nem ninguém antes dele ordenou. E se não se pode considerar prejudicial ao interesse público obedecê-lo — e, na verdade, seria prejudicial se não lhe obedecêssemos, visto que a obediência aos príncipes é um pacto geral da sociedade humana — quanto mais, então, devemos obedecer sem hesitar a Deus, o Governador de todas as suas criaturas! Pois, assim como entre as autoridades na sociedade humana, a autoridade maior é obedecida antes da menor, também Deus deve estar acima de todas.
16. Isso se aplica também a atos de violência em que há um desejo real de prejudicar o outro, seja por tratamento humilhante ou por lesão. Qualquer um desses atos pode ser praticado por motivos de vingança, como um inimigo contra outro, ou para obter alguma vantagem sobre o outro, como no caso do salteador de estradas e do viajante; ou podem ser praticados para evitar algum outro mal, como no caso de alguém que teme o outro; ou por inveja, como, por exemplo, um homem infeliz prejudicando um homem feliz simplesmente por ele ser feliz; ou podem ser praticados por um homem próspero contra alguém que ele teme que se torne igual a ele ou cuja igualdade ele detesta. Podem até ser praticados pelo mero prazer na dor alheia, como os espectadores de espetáculos de gladiadores ou as pessoas que zombam e escarnecem dos outros. Essas são as principais formas de iniquidade que brotam da concupiscência da carne, dos olhos e do poder. [1] Às vezes há apenas uma; às vezes duas juntas; às vezes todas ao mesmo tempo. Assim vivemos, ofendendo o Três e o Sete, essa harpa de dez cordas, teu Decálogo, ó Deus altíssimo e dulcíssimo. [1] Mas agora, como podem as ofensas da vileza te prejudicar, que não podes ser contaminado? Ou como podem os atos de violência te prejudicar, que não podes ser prejudicado? Ainda assim, tu castigas esses pecados que os homens cometem contra si mesmos porque, mesmo quando pecam contra ti, também cometem impiedade contra as suas próprias almas. A iniquidade se revela, seja corrompendo ou pervertendo a natureza que tu criaste e ordenaste. E eles fazem isso pelo uso imoderado das coisas lícitas; ou pelo desejo lascivo por coisas proibidas, como “contra a natureza”; ou quando são culpados de pecado por se enfurecerem de coração e voz contra ti, rebelando-se contra ti, “resistindo aos aguilhões” [1] ; ou quando deixam de lado o respeito pela sociedade humana e se deleitam descaradamente em conspirações e rixas de acordo com seus gostos e desgostos particulares.
Isto é o que acontece sempre que és abandonada, ó Fonte da Vida, que és a única e verdadeira Criadora e Governante do universo. Isto é o que acontece quando, por orgulho obstinado, amamos uma parte sob a falsa suposição de que ela representa o todo. Portanto, devemos retornar a ti com humilde piedade e permitir que nos purifiques de nossos maus caminhos, e que tenhas misericórdia daqueles que te confessam seus pecados, e que ouças os gemidos dos prisioneiros e nos libertes das correntes que forjamos para nós mesmos. Isto farás, contanto que não nos voltemos contra ti com a arrogância de uma falsa liberdade — pois assim perdemos tudo, por desejarmos mais, por amarmos mais o nosso próprio bem do que a ti, o bem comum de todos.
CAPÍTULO IX
17. Mas, entre todos esses vícios, crimes e inúmeras iniquidades, há também os pecados cometidos por homens que, no geral, estão progredindo em direção ao bem. Quando esses pecados são julgados corretamente e segundo a regra da perfeição, são censurados, mas os homens devem ser elogiados porque demonstram a esperança de dar frutos, como o broto verde do trigo em crescimento. E há algumas ações que se assemelham a vícios e crimes, mas não são pecados, porque não ofendem nem a Ti, nosso Senhor Deus, nem os costumes sociais. Por exemplo, quando se providenciam reservas adequadas para tempos difíceis, não podemos julgar que isso seja feito meramente por um impulso de acumulação. Ou, ainda, quando atos são punidos pela autoridade constituída para fins de correção, não podemos julgar que sejam praticados meramente por um desejo de infligir dor. Assim, muitas ações que são desaprovadas aos olhos dos homens podem ser aprovadas pelo Teu testemunho. E muitos homens que são louvados pelos outros são condenados — como tu és testemunha — porque frequentemente o próprio ato, a intenção de quem o pratica e a necessidade oculta da situação variam entre si. Mas quando, contrariamente à expectativa humana, tu ordenas algo incomum ou impensável — de fato, algo que podes ter proibido anteriormente, sobre o qual podes ocultar a razão do teu mandamento naquele momento específico; e mesmo que seja contrário à ordenança de alguma sociedade de homens [1] — quem duvida que deva ser feito porque somente a sociedade de homens que te obedece é justa? Mas bem-aventurados são aqueles que sabem o que tu ordenas. Pois todas as coisas feitas por aqueles que te obedecem ou demonstram algo necessário naquele momento específico ou prenunciam coisas futuras.
CAPÍTULO X
18. Mas eu ignorava tudo isso e, por isso, zombava daqueles teus santos servos e profetas. Ora, o que eu ganhava zombando deles, senão ser zombado por ti? Insensivelmente e pouco a pouco, fui levado a tamanhas tolices, a ponto de acreditar que uma figueira chorava quando era colhida e que a seiva da árvore-mãe eram lágrimas. Não obstante, se um figo fosse colhido, não pela maldade de um homem, mas pela de outro, algum santo maniqueísta poderia comê-lo, digeri-lo em seu estômago e expelir o ar novamente na forma de anjos. De fato, em suas orações, ele certamente gemeria e suspiraria partículas de Deus, embora essas partículas do Deus Altíssimo e verdadeiro permanecessem presas naquele figo, a menos que fossem libertadas pelos dentes e pelo ventre de algum “santo eleito” [1] ! E, miserável que eu era, acreditava que mais misericórdia deveria ser demonstrada aos frutos da terra do que aos homens, para quem esses frutos foram criados. Pois, se um homem faminto — que não fosse maniqueísta — implorasse por comida, o pedaço que lhe déssemos pareceria condenado, por assim dizer, à pena capital.
CAPÍTULO XI
19. E agora tu “estendeste a tua mão do alto” [1] e tiraste a minha alma daquela profunda escuridão [do maniqueísmo], porque a minha mãe, tua fiel, chorou a ti por mim mais do que as mães costumam chorar pela morte física dos seus filhos. Pois pela luz da fé e do espírito que ela recebeu de ti, ela viu que eu estava morto. E tu a ouviste, ó Senhor, tu a ouviste e não desprezaste as suas lágrimas quando, caindo, regaram a terra debaixo dos seus olhos em todos os lugares onde ela orou. Tu verdadeiramente a ouviste.
Pois que outra fonte haveria para aquele sonho com o qual a consolaste, de modo que ela me permitiu viver com ela, fazer minhas refeições na mesma casa, à mesa que ela começara a evitar, mesmo enquanto odiava e detestava as blasfêmias do meu erro? Em seu sonho, ela se viu em pé sobre uma espécie de régua de madeira e viu um jovem brilhante se aproximando dela, alegre e sorrindo, enquanto ela se entristecia e se curvava de tristeza. Mas quando ele lhe perguntou a causa de sua tristeza e choro diário (não para aprender com ela, mas para ensiná-la, como é costume nas visões), e quando ela respondeu que lamentava a condenação da minha alma, ele a acalmou e disse-lhe para olhar e ver que onde ela estava, eu também estava. E quando ela olhou, viu-me em pé perto dela, sobre a mesma régua.
De onde veio essa visão, senão porque teus ouvidos estavam inclinados para o coração dela? Ó Tu, o Bem Onipotente, tu cuidas de cada um de nós como se cuidasses apenas dele, e assim por todos como se fossem um só!
20. E qual foi também a razão para que, quando ela me contou sobre essa visão, e eu tentei interpretá-la da seguinte forma: “para que ela não desesperasse de um dia ser o que eu fui”, ela respondeu imediatamente, sem hesitar: “Não; pois não me foi dito que 'onde ele estiver, lá você estará', mas sim 'onde você estiver, lá ele estará'”? Confesso-te, Senhor, que me lembro disso tão bem quanto consigo recordar — e já o mencionei muitas vezes. Tua resposta, dada por meio de minha vigilante mãe, no fato de ela não ter se perturbado com a plausibilidade da minha interpretação errônea, mas ter visto imediatamente o que deveria ter sido visto — e que eu certamente não havia visto até que ela falasse —, essa resposta me comoveu mais profundamente do que o próprio sonho. Ainda assim, por meio desse sonho, a alegria que viria para aquela piedosa mulher tanto tempo depois foi predita muito antes, como consolo para sua angústia presente.
Quase nove anos se passaram nos quais me afundei na lama daquele poço profundo e na escuridão da falsidade, lutando muitas vezes para me erguer, mas sendo sempre derrubada com mais força. Mas durante todo esse tempo, esta viúva casta, piedosa e sóbria — como tu amas — estava agora mais animada com a esperança, embora não menos zelosa em seu choro e luto; e ela não cessou de lamentar meu caso diante de ti, em todas as horas de sua súplica. Suas orações chegaram à tua presença, e ainda assim tu me permitiste continuar a cambalear e a me debater naquela escuridão.
CAPÍTULO XII
21. Entretanto, tu lhe deste ainda outra resposta, como me lembro — pois passo por cima de muitas coisas, apressando-me para aquelas que me impelem mais fortemente a confessar-te — e muitas coisas simplesmente esqueci. Mas tu lhe deste então outra resposta, por meio de um teu sacerdote, um certo bispo criado na tua Igreja e versado nos teus livros. Quando aquela mulher lhe implorou que concordasse em conversar comigo, para refutar os meus erros, para me ajudar a desaprender o mal e a aprender o bem [1] — pois era seu costume fazer isso quando encontrava pessoas dispostas a recebê-lo — ele recusou, com muita prudência, como percebi mais tarde. Pois respondeu que eu ainda era incorrigível, estando inflado pela novidade daquela heresia, e que já havia confundido diversas pessoas inexperientes com perguntas vexatórias, como ela mesma lhe havia dito. “Mas deixe-o em paz por um tempo”, disse ele, “apenas ore a Deus por ele. Ele mesmo, lendo, descobrirá o quão errado é isso e quão grande é a sua impiedade.” Em seguida, contou-lhe como ele próprio, quando menino, fora entregue aos maniqueus por sua mãe equivocada e não apenas lera, mas também copiara quase todos os seus livros. Mesmo assim, sem argumentos externos ou provas de ninguém, chegara à conclusão de que aquela seita devia ser evitada – e a evitara. Ao ouvir isso, ela não se deu por satisfeita, mas repetiu com mais veemência seus pedidos e derramou muitas lágrimas, suplicando-lhe que me visse e conversasse comigo. Finalmente, o bispo, um pouco contrariado com a insistência dela, exclamou: “Vá embora; por mais que viva, não é possível que o filho destas lágrimas pereça.” Como ela me contou muitas vezes depois, aceitou essa resposta como se fosse uma voz do céu.
Este é o relato de seus anos entre os maniqueus. Inclui o relato de seu ensino em Tagaste, seu relacionamento com uma amante, o fascínio pela astrologia, a dolorosa perda de um amigo que o leva a uma profunda análise do luto e da transitoriedade. Ele relata seu primeiro livro, De pulchro et apto , e sua introdução às Categorias de Aristóteles e a outros livros de filosofia e teologia, que dominou com grande facilidade e pouco proveito.
CAPÍTULO I
1. Durante esse período de nove anos, dos meus dezenove aos vinte e oito anos, desviei-me do caminho e levei outros ao erro. Fui enganado e enganei outros em diversos projetos lascivos — às vezes publicamente, através do ensino do que os homens chamam de “artes liberais”; às vezes secretamente, sob o falso disfarce da religião. Em um caso, eu me orgulhava de mim mesmo; no outro, era supersticioso; em todos, vaidoso! Em minha vida pública, eu buscava o vazio da fama popular, chegando ao ponto de procurar aplausos teatrais, participando de concursos de poesia, almejando as guirlandas de palha e a vaidade do teatro e dos desejos desenfreados. Em minha vida privada, eu buscava me purificar dessas nossas corrupções levando comida àqueles que eram chamados de “eleitos” e “santos”, que, no laboratório de seus estômagos, transformariam em anjos e deuses para nós, e por meio deles poderíamos ser libertados. Esses projetos eu realizei e pratiquei com meus amigos, que foram enganados comigo e por mim. Que os orgulhosos riam de mim, e que aqueles que ainda não foram salvos e derrubados por ti, ó meu Deus, sejam feridos. Mesmo assim, eu te confessaria a minha vergonha para a tua glória. Sofre comigo, eu te imploro, e concede-me a graça de relembrar em minha memória presente os caminhos tortuosos dos meus erros passados e assim ser capaz de “oferecer-te o sacrifício de ação de graças”. [1] Pois o que sou eu para mim mesmo sem ti, senão um guia para a minha própria ruína? Ou o que sou eu, mesmo na melhor das hipóteses, senão alguém amamentado em teu leite e alimentado de ti, ó Alimento que jamais perece? [1] O que é, de fato, qualquer homem, visto que ele não passa de um homem? Portanto, que os fortes e poderosos riam de nós, mas que nós, que somos “pobres e necessitados” [1], confessemos a ti.
CAPÍTULO II
2. Durante aqueles anos, ensinei a arte da retórica. Dominado pelo desejo de lucro, ofereci à venda habilidades de oratória com as quais subjugar os outros. E, no entanto, ó Senhor, tu sabes que eu realmente preferia ter estudiosos honestos (ou aqueles que eram considerados como tal) e, sem artifícios de fala, ensinei a esses estudiosos os artifícios da fala — não para serem usados contra a vida do inocente, mas às vezes para salvar a vida de um culpado. E tu, ó Deus, me viste de longe, tropeçando naquele caminho escorregadio e enviando alguns lampejos de fidelidade em meio a muita fumaça — guiando aqueles que amavam a vaidade e buscavam a mentira, [1] sendo eu mesmo seu companheiro.
Naqueles anos, eu tinha uma amante, com quem não era casado legalmente. Era uma mulher que eu havia descoberto em minha paixão desregrada, desprovida de entendimento, mas ela era a única; e eu lhe permaneci fiel e com ela descobri, por experiência própria, a grande diferença entre a restrição do vínculo matrimonial contraído com o objetivo de ter filhos e o pacto de um amor lascivo, onde os filhos nascem contra a vontade dos pais – embora, uma vez nascidos, nos obriguem a amar.
3. Lembro-me também de que, quando decidi concorrer a um prêmio teatral, um certo mágico — de quem não me recordo agora — me perguntou o que eu lhe daria para ter certeza de ganhar. Mas eu detestava e abominava tais mistérios imundos [1] e respondi: “Mesmo que a guirlanda fosse de ouro imperecível, eu não permitiria que uma mosca fosse morta para que eu a ganhasse”. Pois ele teria sacrificado certas criaturas vivas em seus sacrifícios e, com essas honras, teria convidado os demônios para me ajudar. Recusei essa maldade, mas não por puro amor a ti, ó Deus do meu coração, pois eu não sabia como te amar, porque não sabia como conceber nada além dos esplendores corpóreos. E não comete fornicação contra ti uma alma que suspira por tais ficções vãs, confia em coisas falsas e se alimenta dos ventos [1] ? Mas ainda assim eu não permitiria que oferecessem sacrifícios aos demônios em meu nome, embora eu mesmo lhes oferecesse uma espécie de sacrifícios por minha própria superstição [maniqueísta]. Pois o que mais é "alimentar-se dos ventos" senão alimentar-se dos demônios, isto é, em nossas andanças, tornar-se seu passatempo e zombaria?
CAPÍTULO III
4. E, no entanto, sem escrúpulos, consultei aqueles outros impostores, a quem chamam de “astrólogos” [ matemáticos ], porque não usavam sacrifícios nem invocavam a ajuda de nenhum espírito para suas adivinhações. Ainda assim, a verdadeira piedade cristã deve necessariamente rejeitar e condenar sua arte.
É bom confessar a ti e dizer: “Tem misericórdia de mim; cura a minha alma, pois pequei contra ti” [1] — não para abusar da tua bondade como licença para pecar, mas para lembrar as palavras do Senhor: “Eis que estás curado; não peques mais, para que não te aconteça coisa pior”. [1] Todo este conselho salutar [os astrólogos] se esforçam para destruir quando dizem: “A causa do teu pecado está inevitavelmente fixada nos céus” e “Isto é obra de Vénus, ou de Saturno, ou de Marte” — tudo isto para que um homem, que é apenas carne, sangue e orgulhosa corrupção, se considere inocente, enquanto o Criador e Ordenador do céu e das estrelas deve suportar a culpa dos nossos males e infortúnios. Mas quem é este Criador senão tu, nosso Deus, a doçura e a fonte da justiça, que retribues a cada um segundo as suas obras e não desprezas “um coração quebrantado e contrito” [1] ?
5. Havia, naquela época, um homem sábio, muito habilidoso e bastante famoso na medicina. [1] Ele era procônsul então, e com a própria mão colocou em minha cabeça enferma a coroa que eu havia ganhado em um concurso de retórica. Ele não fez isso como médico, porém; e para essa enfermidade “só podes curar aquele que resiste ao orgulhoso e dá graça ao humilde”. [1] Mas me falhaste naquele velho, ou te abstiveste de curar minha alma? Na verdade, quando me tornei mais conhecido dele, eu costumava ouvir, absorto e ansioso, suas palavras; pois, embora falasse em linguagem simples, sua conversa era repleta de vivacidade, vida e seriedade. Ele percebeu, pela minha própria fala, que eu era dado a livros de horóscopo, mas, de maneira gentil e paternal, aconselhou-me a jogá-los fora e a não gastar ociosamente com essas vaidades cuidado e trabalho que poderiam ser empregados em coisas úteis. Ele disse que, em seus anos de juventude, estudara a arte da astrologia com o objetivo de ganhar a vida como profissão. Como já havia compreendido Hipócrates, estava plenamente qualificado para compreender também a astrologia. Contudo, abandonara a prática e seguira a medicina pela simples razão de ter descoberto que a astrologia era totalmente falsa e, como homem de caráter honesto, não estava disposto a ganhar a vida enganando as pessoas. “Mas você”, disse ele, “tem a profissão de retórico para se sustentar, de modo que segue essa ilusão por livre e espontânea vontade, e não por necessidade. Portanto, você deveria acreditar em mim com ainda mais convicção, visto que me dediquei a dominar a arte com perfeição porque desejava ganhar a vida com ela.” Quando lhe perguntei por que muitas coisas verdadeiras são previstas pela astrologia, ele me respondeu, de forma bastante razoável, que a força do acaso, difundida por toda a ordem da natureza, era responsável por esses acontecimentos. Pois quando um homem, por acaso, abre as páginas de algum poeta (que cantava e pretendia algo muito diferente), um verso muitas vezes se revela maravilhosamente apropriado ao assunto em questão. "Não é de se admirar", continuou ele, "que da mente humana, por algum instinto superior que desconhece o que se passa em seu interior, surja, por acaso e não por arte, uma resposta que se adeque tanto ao assunto quanto à ação do inquisidor."
6. E assim, verdadeiramente, seja por meio dele ou através dele, tu cuidavas de mim. E fixaste tudo isso na minha memória para que depois eu pudesse procurar por mim mesmo.
Mas, naquela época, nem o procônsul nem meu caríssimo Nebridius — um jovem esplêndido e muito circunspecto, que zombava de toda essa história de adivinhação — conseguiram me persuadir a desistir, pois a autoridade dos autores astrológicos me influenciava mais do que eles. E, até então, eu não havia encontrado nenhuma prova concreta — como a que eu buscava — que pudesse demonstrar, sem dúvida alguma, que o que fora realmente previsto pelos consultados era fruto do acaso ou da sorte, e não da arte dos astrólogos.
CAPÍTULO IV
7. Naqueles anos, quando comecei a lecionar retórica na minha cidade natal, fiz amizade com um amigo muito querido, mais ou menos da minha idade, que estudava comigo. Como eu, ele estava entrando na flor da juventude. Crescemos juntos desde a infância e fomos colegas de escola e de brincadeiras. Mas ele não era meu amigo então, nem jamais se tornou meu amigo, no verdadeiro sentido do termo; pois não há verdadeira amizade senão entre aqueles que tu unes e que se apegam a ti por aquele amor que é “derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos é dado”. [1] Ainda assim, era uma doce amizade, amadurecida pelo zelo dos estudos em comum. Além disso, eu o havia desviado da verdadeira fé — que ele não havia dominado completamente na juventude — e o levado para aquelas fábulas supersticiosas e nocivas que minha mãe lamentava em mim. Comigo, esse homem se perdeu no erro e minha alma não podia existir sem ele. Mas eis que estavas logo atrás dos teus fugitivos — ao mesmo tempo um Deus de vingança e uma Fonte de misericórdia, que nos fazes voltar a ti por caminhos que nos maravilham. Assim, tiraste aquele homem desta vida quando ele mal havia completado um ano inteiro de amizade comigo, mais doce para mim do que toda a doçura da minha vida até então.
8. Quem pode expressar todo o teu louvor [1] por aquilo que experimentou em si mesmo? O que fizeste naquele tempo, ó meu Deus? Quão insondáveis são as profundezas dos teus juízos! Pois quando, gravemente enfermo de febre, jazia inconsciente por muito tempo, suando profusamente, e todos desesperavam de sua recuperação, ele foi batizado sem o seu conhecimento. E eu mesmo pouco me importei na época, presumindo que sua alma reteria o que me havia tirado, e não o que fora feito ao seu corpo inconsciente. Contudo, aconteceu de maneira bem diferente, pois ele foi reanimado e restaurado. Imediatamente, assim que pude falar com ele — e fiz isso assim que ele pôde, pois nunca o deixei sozinho e nos apegávamos demais um ao outro — tentei brincar com ele, supondo que ele também brincaria de volta sobre aquele batismo que recebera quando sua mente e seus sentidos estavam inativos, mas que ele descobrira depois. Mas ele se afastou de mim como se eu fosse seu inimigo e, com uma liberdade notável e inesperada, advertiu-me de que, se eu desejasse continuar sendo seu amigo, deveria parar de dizer tais coisas. Confuso e perplexo, ocultei meus sentimentos até que ele melhorasse e sua saúde se recuperasse o suficiente para que eu pudesse tratá-lo como desejava. Mas ele foi arrancado da minha loucura para que, contigo, pudesse ser preservado para meu consolo. Poucos dias depois, durante minha ausência, a febre voltou e ele morreu.
9. Meu coração estava completamente obscurecido por essa tristeza e, para onde quer que eu olhasse, via a morte. Meu lugar de origem era para mim uma sala de tortura e a casa de meu pai, uma estranha infelicidade. E todas as coisas que eu havia feito com ele — agora que ele se fora — tornaram-se um tormento terrível. Meus olhos o procuravam por toda parte, mas não o viam; e eu odiava todos os lugares porque ele não estava neles, porque eles não podiam me dizer: “Veja, ele está chegando”, como faziam quando ele estava vivo e ausente. Tornei-me um enigma difícil para mim mesma e perguntei à minha alma por que ela estava tão abatida e por que isso me inquietava tanto. [1] Mas ela não sabia como me responder. E se eu dissesse: “Espera em Deus”, [1] ela, com toda a razão, me desobedecia, porque aquele amigo tão querido que ela havia perdido era, como um homem real, mais verdadeiro e melhor do que a divindade imaginária na qual ela fora instruída a depositar sua esperança. Nada além de lágrimas me era doce e elas tomavam o lugar do meu amigo no desejo do meu coração.
CAPÍTULO V
10. Mas agora, ó Senhor, essas coisas passaram e o tempo curou minha ferida. Deixa-me aprender de ti, que és a Verdade, e aproximar o ouvido do meu coração da tua boca, para que me digas por que o choro deve ser tão doce para os infelizes. Será que tu, embora onipresente, afastaste nossas misérias da tua preocupação? Tu permaneces em ti mesmo enquanto estamos inquietos com provações sucessivas. Contudo, se não chorássemos aos teus ouvidos, não haveria esperança para nós. Como é possível que um fruto tão doce seja colhido da amargura da vida, dos gemidos, lágrimas, suspiros e lamentações? Será a esperança de que nos ouvirás que o adoça? Isso é verdade no caso da oração, pois nela há um desejo de nos aproximarmos de ti. Mas será também o caso da dor por um amor perdido, e do tipo de tristeza que então me dominava? Pois eu não tinha esperança de que ele voltasse à vida, nem em todas as minhas lágrimas eu a buscava. Eu simplesmente lamentei e chorei, pois estava infeliz e havia perdido minha alegria. Ou será que o choro é algo amargo que nos dá prazer por causa da nossa aversão às coisas que antes nos davam prazer, e isso apenas enquanto as detestamos?
CAPÍTULO VI
11. Mas por que falo dessas coisas? Agora não é hora de fazer tais perguntas, mas sim de confessar a ti. Eu era miserável; e toda alma é miserável quando está presa à amizade de coisas mortais — ela se despedaça quando as perde, e então percebe a miséria que já sentia antes mesmo de perdê-las. Assim era comigo naquela época. Chorei amargamente e encontrei repouso na amargura. Eu era miserável, e ainda assim, aquela vida miserável eu prezava mais do que meu amigo. Pois, embora eu a tivesse trocado de bom grado, eu ainda relutava mais em perdê-la do que em perdê-lo. Aliás, duvido que eu estivesse disposto a perdê-la, mesmo por ele — como contam (a menos que seja ficção) sobre a amizade de Orestes e Pílades [1] ; eles teriam morrido de bom grado um pelo outro, ou ambos juntos, porque não amar um ao outro era pior que a morte para eles. Mas uma estranha sensação me invadiu, bem diferente desta, pois agora viver era um fardo e morrer, algo terrível. Suponho que quanto mais o amava, mais odiava e temia, como o inimigo mais cruel, aquela morte que me roubara a vida. Cheguei a imaginar que ela aniquilaria repentinamente todos os homens, já que exercera tanto poder sobre ele. É assim que me lembro de ter sido comigo.
Olha para o meu coração, ó Deus! Olha para dentro de mim, pois bem me lembro, ó minha Esperança que me purificas da impureza de tais afeições, dirigindo os meus olhos para ti e livrando os meus pés da armadilha. E maravilhei-me que outros mortais continuassem a viver, visto que aquele a quem eu amara como se nunca fosse morrer já estava morto. E maravilhei-me ainda mais que eu, que fora um segundo eu para ele, pudesse continuar a viver quando ele estava morto. Alguém falou com razão do seu amigo como sendo “a outra metade da sua alma” [1] – pois eu sentia que a minha alma e a dele eram apenas uma alma em dois corpos. Consequentemente, a minha vida tornou-se um horror para mim, porque eu não queria viver como uma metade de mim. Mas talvez eu tivesse medo de morrer, para que aquele a quem eu tanto amara não morresse por inteiro.
CAPÍTULO VII
12. Ó loucura que não sabe amar os homens como devem ser amados! Ó homem insensato que eu era então, suportando com tanta rebeldia o destino de todo homem! Assim eu me irritava, suspirava, chorava, me atormentava e não encontrava descanso nem conselho, pois arrastava minha alma dilacerada e ensanguentada. Ela estava impaciente com o meu arrastar, e ainda assim eu não conseguia encontrar um lugar para repousá-la. Nem em bosques agradáveis, nem em jogos ou canções, nem em recantos perfumados, nem em banquetes magníficos, nem nos prazeres da cama ou do divã; nem mesmo em livros ou poesia ela encontrava repouso. Todas as coisas pareciam sombrias, até mesmo a própria luz. Tudo o que não era o que era, agora era repulsivo e odioso, exceto meus gemidos e lágrimas, pois somente neles eu encontrava um pouco de descanso. Mas quando minha alma parava de chorar, um pesado fardo de miséria me oprimia. Deveria ter sido erguido a ti, ó Senhor, para que tu o aliviasses e o elevasses. Eu sabia disso, mas não estava disposto nem era capaz de fazê-lo; especialmente porque, em meus pensamentos sobre ti, tu não eras tu mesmo, mas apenas uma fantasia vazia. Assim, meu erro era meu deus. Se eu tentasse depositar meu fardo nessa fantasia, para que ela encontrasse repouso ali, ela afundava no vácuo e voltava a cair sobre mim. Assim, permaneci para mim mesmo um infeliz alojamento do qual não podia ficar nem partir. Pois para onde meu coração poderia fugir de meu próprio coração? Para onde eu poderia fugir de mim mesmo? Para onde eu não me seguiria? E, no entanto, fugi de minha terra natal para que meus olhos o procurassem menos em um lugar onde não estavam acostumados a vê-lo. Assim, deixei a cidade de Tagaste e retornei a Cartago.
CAPÍTULO VIII
13. O tempo nunca passa, nem desliza tranquilamente pelas nossas percepções sensoriais. Ele faz coisas estranhas na mente. Eis que o tempo vinha e ia dia após dia, e ao vir e ir, trazia à minha mente outras ideias e lembranças, e pouco a pouco elas me remendavam com prazeres anteriores, e minha tristeza cedia um pouco a elas. Mas, ainda assim, depois dessa tristeza, não vieram outras tristezas iguais, mas as causas de outras tristezas. Pois por que aquela primeira tristeza penetrara tão facilmente no âmago do meu ser, senão porque eu havia derramado minha alma no pó, amando um homem como se ele jamais fosse morrer, quando, no entanto, ele tinha que morrer? O que me reavivou e me revigorou, mais do que qualquer outra coisa, foi o consolo de outros amigos, com quem continuei amando as coisas que amava em vez de ti. Esta era uma fábula monstruosa e uma mentira tediosa que corrompia minha alma com suas “coceiras nos ouvidos” [1] por seu atrito adúltero. E essa fábula não morria para mim sempre que um dos meus amigos morria. E havia outras coisas em nossa convivência que me cativaram profundamente: conversar e brincar com ele; trocar gentilezas; ler livros agradáveis juntos; brincar juntos; ser sérios juntos; discordar às vezes sem ressentimento, como se discorda de alguém, e mesmo através dessas raras desavenças encontrar entusiasmo em nossas concordâncias mais frequentes; ora ensinando, ora aprendendo; ansiando com impaciência pela ausência de alguém e recebendo com alegria o retorno. Esses e outros sinais semelhantes de amizade, que brotam espontaneamente dos corações daqueles que amam e são amados em troca — no semblante, na língua, nos olhos e em mil gestos afáveis — foram combustível suficiente para fundir nossas almas, e, dentre tantas outras, nos tornamos um só.
CAPÍTULO IX
14. É isso que amamos em nossos amigos, e amamos tanto que a consciência de um homem se acusa se ele não amar quem o ama, ou não corresponder ao amor com amor, sem buscar nada do outro além das provas de seu amor. Essa é a origem de nosso lamento quando alguém morre — a melancolia da tristeza, o coração mergulhado em lágrimas, toda a doçura transformada em amargura — e a sensação de morte nos vivos, devido à perda da vida do moribundo.
Bem-aventurado aquele que te ama, e que ama seu amigo em ti, e também seu inimigo, por tua causa; pois somente ele não perde ninguém que lhe seja querido, se todos lhe são queridos naquele que não pode ser perdido. E quem é este senão o nosso Deus: o Deus que criou o céu e a terra, e os preencheu porque os criou preenchendo-os? Ninguém te perde senão aquele que te abandona; e aquele que te abandona, para onde vai, ou para onde pode fugir senão de ti, satisfeito em te ofender? Pois onde não encontra a tua lei cumprida em seu próprio castigo? “A tua lei é a verdade” [1] e tu és a Verdade.
CAPÍTULO X
15. “Reverte-nos, ó Senhor Deus dos Exércitos, faze resplandecer o teu rosto, e seremos salvos.” [1] Pois para onde quer que a alma do homem se volte, a não ser para ti, ela se enreda em sofrimentos, mesmo estando rodeada de coisas belas fora de ti e fora de si mesma. Pois as coisas belas simplesmente não existiriam se não viessem de ti. Elas vêm ao ser e desaparecem, e ao virem, começam a ser e crescem em direção à perfeição. Então, quando perfeitas, começam a envelhecer e perecer, e, se nem todas envelhecem, ainda assim todas perecem. Portanto, quando surgem e crescem em direção ao ser, quanto mais rapidamente atingem a maturidade, mais rapidamente retornam ao não-ser. Este é o caminho das coisas. Esta é a sorte que lhes deste, porque são parte de coisas que não existem todas ao mesmo tempo, mas ao desaparecerem e sucederem-se umas às outras, todas compõem o universo, do qual todas são partes. Por exemplo, nossa fala se realiza por meio de sons que significam coisas, mas um significado não se completa a menos que uma palavra desapareça, depois de ter pronunciado sua função, para que a próxima possa segui-la. Que minha alma te louve em todas essas coisas, ó Deus, Criador de tudo; mas que minha alma não fique presa a essas coisas pela cola do amor, através dos sentidos do corpo. Pois eles vão para onde foram destinados a ir, para que não existam mais. E dilaceram a alma com desejos pestilentos porque ela anseia por ser e, ainda assim, ama repousar em segurança nas coisas criadas que ama. Mas nessas coisas não há lugar de repouso a ser encontrado. Elas não permanecem. Elas fogem; e quem é aquele que pode segui-las com seus sentidos físicos? Ou quem pode apreendê-las, mesmo quando estão presentes? Pois nosso sentido físico é lento porque é um sentido físico e carrega suas próprias limitações. O sentido físico é bastante suficiente para o que foi feito para fazer; mas não é suficiente para impedir que as coisas sigam seus cursos do princípio determinado ao fim determinado. Pois em tua palavra, pela qual foram criados, eles ouvem o seu destino designado: “De lá para cá!”
CAPÍTULO XI
16. Não sejas insensata, ó minha alma, e não deixes que o tumulto da tua vaidade ensurdeça os ouvidos do teu coração. Sê atenta. A própria Palavra te chama ao retorno, e com ela há um lugar de repouso inabalável, onde o amor não é abandonado a menos que primeiro o abandone. Eis que estas coisas passam para que outras possam vir a ocupar o seu lugar. Assim, mesmo este nível mais baixo de unidade [1] pode ser completado em todas as suas partes. “Mas será que eu algum dia passarei?”, pergunta a Palavra de Deus. Firma a tua habitação nela. Ó minha alma, entrega-lhe tudo o que tens. Pois, enfim, estás cansada do engano. Entrega à verdade tudo o que recebeste da verdade, e nada perderás. O que está deteriorado florescerá novamente; as tuas doenças serão curadas; as tuas partes perecíveis serão remodeladas e renovadas, e tornadas inteiras novamente em ti. E estas coisas corruptíveis não vos levarão com elas para onde elas irão quando perecerem, mas permanecerão e ficarão, e vós com elas, diante de Deus, que permanece e continua para sempre.
17. Por que então, minha alma perversa, continuas a seguir a tua carne? Em vez disso, deixa-a converter-se para que te siga. Tudo o que sentes através dela é apenas parcial. Não conheces o todo, do qual as sensações são apenas partes; e, no entanto, as partes te deleitam. Mas se os meus sentidos físicos tivessem sido capazes de compreender o todo — e não tivessem, como parte do seu castigo, recebido apenas uma porção do todo como seu domínio próprio — então desejarias que tudo o que existe no presente também desaparecesse para que o todo te agradasse mais. Pois o que falamos, também ouves através da sensação física, e, no entanto, não desejas que as sílabas permaneçam. Em vez disso, desejas que elas passem rapidamente para que outras as sigam e o todo seja ouvido. Assim é sempre que, quando uma única coisa é composta de muitas partes que não coexistem simultaneamente, o todo proporciona mais deleite do que as partes jamais poderiam proporcionar percebidas separadamente. Mas muito melhor do que tudo isso é Aquele que criou tudo. Ele é o nosso Deus e não desaparece, pois não há nada que possa tomar o seu lugar.
CAPÍTULO XII
18. Se os objetos físicos vos agradam, louvai a Deus por eles, mas voltai vosso amor para o Criador deles, para que, naquilo que vos agrada, não o desagrades. Se as almas vos agradam, que sejam amadas em Deus; pois em si mesmas são mutáveis, mas nele firmemente estabelecidas — sem ele simplesmente deixariam de existir. Nele, então, que sejam amadas; E leve consigo a Ele tantas almas quanto puder, e diga-lhes: “Amemo-Lo, pois Ele mesmo criou todas estas coisas, e Ele não está longe delas. Pois Ele não as criou para depois ir embora. Elas são dEle e estão nEle. Eis que Ele está, onde quer que a verdade seja conhecida. Ele está no íntimo do coração, contudo o coração se desviou dEle. Retornem ao seu coração, ó transgressores, e apeguem-se àquele que os criou. Permaneçam com Ele e permanecerão firmes. Descansem nEle e encontrarão descanso. Para onde vocês vão por esses caminhos acidentados? Para onde estão indo? O bem que vocês amam vem dEle, e na medida em que também é para Ele, é bom e agradável. Mas com razão se transformará em amargura se tudo o que vem dEle não for amado corretamente e se Ele for abandonado por amor à criatura. Por que, então, vocês vagam cada vez mais longe por esses caminhos difíceis e árduos? Não há descanso onde vocês o procuram. Busquem o que buscam; mas lembrem-se de que é Não onde você a procura. Você busca uma vida abençoada na terra da morte. Ela não está lá. Pois como pode haver uma vida abençoada onde a própria vida não existe?
19. Mas a nossa própria Vida desceu à terra e carregou a nossa morte, e a venceu com a própria abundância da sua vida. E, trovejando, chamou-nos a retornar a ele naquele lugar secreto de onde ele surgiu para nós — vindo primeiro ao ventre virginal, onde a criatura humana, a nossa carne mortal, se uniu a ele para que não fosse para sempre mortal — e veio “como um noivo que sai do seu quarto, regozijando-se como um homem forte para correr uma corrida”. [1] Pois ele não se demorou, mas correu pelo mundo, clamando por palavras, ações, morte, vida, descida, ascensão — clamando em voz alta para que retornássemos a ele. E ele se afastou da nossa vista para que pudéssemos retornar aos nossos corações e encontrá-lo lá. Pois ele nos deixou, e eis que ele está aqui. Ele não pôde ficar conosco por muito tempo, mas não nos deixou. Ele voltou para o lugar que nunca havia deixado, pois “o mundo foi feito por ele”. [1] Neste mundo ele estava e neste mundo veio para salvar os pecadores. A ele minha alma se confessa, e ele a cura, porque pecou contra ele. Ó filhos dos homens, até quando sereis tão lentos de coração? Mesmo agora, depois que a própria Vida desceu até vós, não subireis e vivereis? Mas para onde subireis se já estais no pináculo e erguestes a boca contra os céus? Primeiro descei para que possais subir, subir até Deus. Pois caístes por tentardes subir contra ele. Dizei isto às almas que amais para que chorem no vale das lágrimas, e assim as conduzi convosco a Deus, porque é pelo seu espírito que lhes falais assim, se, ao falardes, ardes com o fogo do amor.
CAPÍTULO XIII
20. Naquela época, eu não entendia essas coisas, e amava aquelas belezas inferiores, e afundava cada vez mais. E eu disse aos meus amigos: “Amamos alguma coisa além do belo? O que é, então, o belo? E o que é a beleza? O que nos atrai e nos une às coisas que amamos; pois, a menos que houvesse graça e beleza nelas, elas não poderiam nos atrair?” E refleti sobre isso e vi que nos próprios objetos existe um tipo de beleza que provém de sua formação como um todo e outro tipo de beleza que provém da adequação mútua — como a harmonia de uma parte do corpo com o todo, ou um sapato com um pé, e assim por diante. E essa ideia brotou em minha mente do meu íntimo, e escrevi alguns livros — dois ou três, creio — Sobre o Belo e o Adequado . [1] Tu os conheces, ó Senhor; eles escaparam à minha memória. Não os tenho mais; de alguma forma, foram extraviados.
CAPÍTULO XIV
21. O que foi, ó Senhor meu Deus, que me levou a dedicar estes livros a Hiério, um orador romano, um homem que eu não conhecia pessoalmente, mas a quem amava por sua reputação de erudição, na qual era famoso, e também por algumas palavras suas que eu ouvira e que me agradaram? Mas ele me agradou ainda mais porque agradou a outros, que o elogiaram muito e expressaram espanto por um sírio, que primeiro estudara a eloquência grega, se tornar depois um orador latino tão maravilhoso e também tão versado em filosofia. Assim, um homem que nunca vimos é louvado e amado. Será que um amor como esse vem ao coração do ouvinte da boca daquele que canta o louvor do outro? Não. Em vez disso, a centelha do amor é captada por quem ama. É por isso que amamos aquele que é louvado quando acreditamos que o elogio vem de um coração sincero; isto é, quando aquele que o ama o louva.
22. Assim, amei os homens com base no julgamento de outros homens, e não no teu, ó meu Deus, em quem ninguém é enganado. Mas por que o sentimento que eu tinha por tais homens não era como o que eu sentia pelo renomado cocheiro ou pelo grande caçador de gladiadores, famoso por toda parte e popular entre a multidão? Na verdade, eu admirava o orador de uma maneira diferente e mais séria, como eu mesmo gostaria de ser admirado. Pois eu não queria que eles me elogiassem e me amassem como os atores eram elogiados e amados — embora eu mesmo também os elogiasse e amasse. Preferiria ser desconhecido a ser conhecido dessa maneira, ou mesmo ser odiado a ser amado dessa maneira. Como se distribuem essas várias influências e diferentes tipos de amor dentro de uma só alma? O que é que me apaixona no outro que, se eu não odiasse, também não detestaria nem repeliria em mim, visto que somos igualmente homens? Pois não se segue que, pelo fato de um bom cavalo ser admirado por um homem que não gostaria de ser esse cavalo — mesmo que pudesse —, o mesmo tipo de admiração deva ser concedido a um ator, que compartilha da nossa natureza. Amo, então, aquilo que eu, sendo homem, detestaria ser? O homem é, em si mesmo, um grande abismo. Tu contas até os seus cabelos, ó Senhor, e eles não caem ao chão sem a tua ajuda; contudo, os cabelos da sua cabeça são mais facilmente contados do que os seus afetos e os movimentos do seu coração.
23. Mas aquele orador que eu tanto admirava era o tipo de homem que eu desejava ser. Assim, errei por causa de um orgulho desmedido e “fui levado por todos os ventos” [1] , mas, em tudo isso, eu era guiado por ti, embora secretamente. E como sei — de onde vem minha confissão confiante a ti — que o amei mais pelo amor daqueles que o elogiavam do que pelas coisas que elogiavam nele? Porque se ele não tivesse sido elogiado, e essas mesmas pessoas o tivessem criticado e falado as mesmas coisas dele em tom de desprezo e desaprovação, eu jamais teria sido inspirado e provocado a amá-lo. E, no entanto, suas qualidades não teriam sido diferentes, nem ele próprio teria sido diferente; apenas as avaliações dos espectadores. Veja onde jaz prostrada a alma indefesa que ainda não é sustentada pela estabilidade da verdade! Assim como as brisas da fala sopram do peito dos opinativos, também a alma é lançada de um lado para o outro, impelida para frente e para trás, e a luz lhe é obscurecida, e a verdade não é vista. E, no entanto, lá está ela diante de nós. E para mim era de grande importância que tanto minha obra literária quanto meu entusiasmo pelo conhecimento fossem conhecidos por aquele homem. Pois, se ele os aprovasse, eu o admiraria ainda mais; mas, se os desaprovasse, este meu coração vaidoso, desprovido da tua firmeza, se sentiria ofendido. E assim meditei sobre o problema “do belo e do apropriado” e dediquei-lhe meu ensaio sobre o assunto. Contemplei-o com admiração, embora ninguém mais se juntasse a mim nesse sentimento.
CAPÍTULO XV
24. Mas eu não havia percebido como o ponto principal nessas grandes questões [relativas à natureza da beleza] residia realmente em tua obra, ó Onipotente, “que somente tu fazes grandes maravilhas”. [1] E assim minha mente percorreu as formas corpóreas, e eu defini e distingui como “belo” aquilo que o é em si mesmo e como “adequado” aquilo que é belo em relação a alguma outra coisa. Apoiei esse argumento com exemplos corpóreos. E voltei minha atenção para a natureza da mente, mas as falsas opiniões que eu tinha a respeito das coisas espirituais me impediam de ver a verdade. Ainda assim, o próprio poder da verdade se impôs ao meu olhar, e desviei minha alma pulsante da substância incorpórea para as qualidades de linha, cor e forma, e, como não conseguia percebê-las com minha mente, concluí que não conseguia perceber minha própria mente. E como eu amava a paz que há na virtude e odiava a discórdia que há no vício, distingui entre a unidade que há na virtude e a discórdia que há no vício. Eu concebia que a unidade consistia na alma racional, na natureza da verdade e no bem supremo. Mas imaginava que na desunião havia algum tipo de substância de vida irracional e algum tipo de entidade no mal supremo. Esse mal, eu pensava, não era apenas uma substância, mas também a própria vida, e ainda assim acreditava que não provinha de ti, ó meu Deus, de quem todas as coisas são. E a primeira eu chamei de Mônada, como se fosse uma alma sem sexo. A outra eu chamei de Díade, que se manifestava na ira, em atos de violência, em atos de paixão e luxúria — mas eu não sabia do que estava falando. Pois eu não havia compreendido, nem me fora ensinado, que o mal não é uma substância e que nossa alma não é esse bem supremo e imutável.
25. Pois assim como nos atos violentos, se a emoção da alma, da qual brota o impulso violento, é depravada e se afirma insolentemente e rebelde — e assim como nos atos de paixão, se a afeição da alma que dá origem aos desejos carnais é desenfreada —, também, da mesma forma, os erros e as falsas opiniões contaminam a vida se a própria alma racional for depravada. Assim foi então comigo, pois eu ignorava que minha alma precisava ser iluminada por outra luz, para que pudesse participar da verdade, visto que ela mesma não é a essência da verdade. “Pois tu acenderás a minha lâmpada; o Senhor meu Deus iluminará as minhas trevas” [1] ; e “da sua plenitude todos nós recebemos” [1] , pois “essa era a verdadeira Luz que ilumina todo homem que vem ao mundo” [1] ; pois “em ti não há mudança nem sombra de variação”. [1]
26. Mas eu avancei em direção a ti, e fui repelido por ti para que eu pudesse conhecer o gosto da morte, pois “tu resistes aos soberbos”. [1] E que maior orgulho poderia haver para mim do que, com uma loucura maravilhosa, afirmar-me ser aquela natureza que tu és? Eu era mutável — isso me era bastante claro, pois meu próprio anseio de me tornar sábio surgia de um desejo de mudar do pior para o melhor — contudo, preferi pensar que tu eras mutável a pensar que eu não era como tu és. Por essa razão, fui repelido; tu resististe ao meu orgulho inconstante. Assim, continuei imaginando formas corpóreas e, como eu era carne, acusei a carne e, como eu era “um vento que passa”, [1] não voltei para ti, mas vaguei e vaguei em direção àquelas coisas que não têm existência — nem em ti, nem em mim, nem no corpo. Essas fantasias não foram criadas para mim pela tua verdade, mas concebidas pela minha própria vaidade, a partir de noções sensoriais. E eu costumava perguntar aos teus filhos fiéis — meus próprios concidadãos, dos quais eu estava inconscientemente exilado — eu costumava perguntar-lhes levianamente e tolamente: “Por que, então, a alma que Deus criou erra?” Mas eu não permitia que ninguém me perguntasse: “Por que, então, Deus erra?” Eu preferia afirmar que a tua substância imutável estava envolvida no erro por necessidade, em vez de admitir que a minha própria substância mutável havia se desviado por sua própria vontade e caído em erro como punição.
27. Eu tinha cerca de vinte e seis ou vinte e sete anos quando escrevi aqueles livros, analisando e refletindo sobre aquelas imagens sensoriais que clamavam nos ouvidos do meu coração. Eu aguçava os ouvidos para ouvir tua melodia interior, ó doce Verdade, ponderando sobre “o belo e o apropriado” e ansiando por permanecer e te ouvir, e por me alegrar grandemente com “a voz do Noivo”. [1] Contudo, não pude, pois pelo clamor dos meus próprios erros fui impelido para fora de mim mesmo, e pelo peso do meu próprio orgulho afundei cada vez mais. Tu não me fizeste ouvir alegria e júbilo, nem se alegraram os ossos que ainda não estavam humilhados. [1]
28. E de que me aproveitou que, quando eu tinha pouco mais de vinte anos, um livro de Aristóteles intitulado As Dez Categorias [1] tenha caído em minhas mãos? Eu me apeguei ao próprio título como se fosse algo grandioso e divino, já que meu mestre de retórica em Cartago e outros que tinham reputação de eruditos sempre se referiam a ele com tanto orgulho. Eu o li sozinho e o compreendi. E o que significava que, quando o discuti com outros, eles diziam que, mesmo com a ajuda de tutores — que não só o explicavam oralmente, mas também desenhavam muitos diagramas na areia —, mal o entendiam e não podiam me dizer mais do que eu já havia adquirido com a leitura por mim mesmo? Pois o livro me pareceu falar com bastante clareza sobre substâncias, como um homem; e de suas qualidades, como a forma de um homem, sua espécie, sua estatura, quantos metros de altura, seu parentesco, seu status, quando nasceu, se está sentado ou em pé, se está calçado ou armado, ou se está fazendo algo ou tendo algo feito a ele - e todas as inúmeras coisas que são classificadas nessas nove categorias (das quais dei alguns exemplos) ou na categoria principal de substância.
29. Que proveito me aproveitou tudo isso, visto que, na verdade, me atrapalhou quando imaginei que tudo o que existia estava compreendido nessas dez categorias? Tentei interpretá-las, ó meu Deus, de modo que até mesmo a tua maravilhosa e imutável unidade pudesse ser entendida como sujeita à tua própria grandeza ou beleza, como se elas existissem em ti como seu Sujeito — como existem nos corpos corpóreos — enquanto tu mesmo és a tua própria grandeza e beleza. Um corpo não é grande ou belo por ser um corpo, porque, mesmo que fosse menos grande ou menos belo, ainda seria um corpo. Mas a minha concepção de ti era falsa, não verdadeira. Era um fruto da minha própria miséria, não o alicerce estável da tua bem-aventurança. Pois tu ordenaste, e assim se cumpriu em mim, que a terra me produzisse sarças e espinhos, e que com árduo trabalho eu ganhasse o meu pão. [1]
30. E de que me aproveitou poder ler e compreender por mim mesmo todos os livros que conseguia obter sobre as chamadas “artes liberais”, sendo eu, na verdade, um escravo inútil da luxúria perversa? Deleitei-me neles, sem conhecer a verdadeira fonte daquilo que neles havia de verdadeiro e certo. Pois eu estava de costas para a luz e de frente para as coisas sobre as quais a luz incidia, de modo que meu rosto, voltado para as coisas iluminadas, não era iluminado. Tudo o que estava escrito nos campos da retórica, da lógica, da geometria, da música ou da aritmética, eu podia compreender sem grande dificuldade e sem a instrução de outro homem. Tudo isso tu sabes, ó Senhor meu Deus, porque a rapidez de entendimento e a acuidade de discernimento são teus dons. Contudo, por tais dons não te ofereci nenhuma gratidão. Portanto, minhas habilidades não me serviram de proveito, mas sim de prejuízo, visto que me esforcei para concentrar grande parte dos meus bens em meu próprio poder. E eu não guardei minhas forças para ti, mas me afastei de ti para uma terra distante para prostituir meus dons em apetites desordenados. [1] E de que me serviram essas habilidades, se não as utilizei para o bem? Não percebi que essas artes eram compreendidas com grande dificuldade, mesmo pelos estudiosos e inteligentes, até que tentei explicá-las a outros e descobri que até mesmo os mais proficientes nelas seguiam minhas explicações com muita lentidão.
31. E, no entanto, de que me aproveitou isso, visto que eu ainda supunha que tu, ó Senhor Deus, a Verdade, eras um corpo brilhante e vasto e que eu era uma partícula desse corpo? Ó perversidade levada longe demais! Mas assim era comigo. E não me envergonho, ó meu Deus, de confessar tuas misericórdias em tua presença, ou de invocar-te — assim como não me envergonhei quando declarei abertamente minhas blasfêmias diante dos homens e uivei, como um cão, contra ti. De que me adiantou que minha mente ágil pudesse percorrer aqueles estudos e desvendar todos aqueles volumes intrincados, sem a ajuda de um mestre humano, visto que, durante todo o tempo, eu estava errando tão odiosamente e com tanto sacrilégio no que diz respeito à verdadeira essência da fé piedosa? E que fardo foi esse para os teus pequeninos terem um entendimento muito mais lento, visto que não o usaram para se afastarem de ti, e visto que permaneceram no ninho da tua Igreja para alçarem voo em segurança e alimentarem as asas do amor com o alimento de uma fé sólida?
Ó Senhor nosso Deus, sob a sombra das tuas asas, que possamos esperar; defende-nos e ampara-nos. [1] Tu nos sustentarás quando formos pequenos e até a velhice nos carregarás. Pois a nossa estabilidade, quando está em ti, é verdadeira estabilidade; mas quando está em nós mesmos, então é tudo instável. Nossas boas vidas estão para sempre contigo, e quando nos afastamos de ti com aversão, caímos em nossa própria perversão. Que possamos agora, ó Senhor, retornar para que não sejamos derrubados, porque contigo nossas boas vidas são sem mácula — pois o nosso bem é o próprio ti. E não precisamos temer que não encontraremos lugar para onde retornar porque nos afastamos dele. Pois, em nossa ausência, nosso lar — que é a tua eternidade — não se desfaz.
Um ano de decisões. Fausto chega a Cartago e Agostinho se desilude em sua esperança de uma demonstração sólida da verdade da doutrina maniqueísta. Ele decide fugir de seus conhecidos problemas em Cartago para os problemas ainda desconhecidos de Roma. Suas experiências em Roma se mostram decepcionantes e ele se candidata a um cargo de professor em Milão. Lá, ele conhece Ambrósio, que o confronta como uma testemunha impressionante do cristianismo católico e lhe apresenta as possibilidades da interpretação alegórica das Escrituras. Agostinho decide se tornar um catecúmeno cristão.
CAPÍTULO I
1. Aceita este sacrifício das minhas confissões, que brota da mão da minha língua. Tu a formaste e a inspiraste a louvar o teu nome. Cura todos os meus ossos e que eles digam: “Ó Senhor, quem é como tu?” [1] Não é aquele que confessa a ti que te instrui sobre o que se passa dentro dele. Pois o coração fechado não te impede de ver o seu interior, nem a dureza do nosso coração impede as tuas mãos, pois tu podes amolecê-lo à vontade, seja por misericórdia ou por vingança, “e não há ninguém que possa esconder-se do teu calor”. [1] Mas que a minha alma te louve, para que te ame, e que confesse a ti as tuas misericórdias, para que te louve. Toda a tua criação te louva sem cessar: o espírito do homem, pelos seus próprios lábios, pela sua própria voz, elevado a ti; os animais e a matéria inanimada, pelas bocas daqueles que meditam sobre eles. Assim, nossas almas podem se libertar do cansaço e se voltar para ti, apoiando-se naquilo que criaste e, por meio disso, chegar até ti, que o criaste de maneira maravilhosa. Em ti, há renovação e verdadeira força.
CAPÍTULO II
2. Que os inquietos e os injustos se afastem e fujam de ti. Mesmo assim, tu os vês e teu olhar penetra as sombras em que correm. Pois eis que vivem num mundo de beleza, e ainda assim são eles próprios os mais vis. E como te prejudicaram? Ou de que maneira desacreditaram teu poder, que é justo e perfeito em seu domínio até o último elemento da criação? De fato, para onde fugiriam ao escaparem da tua presença? Não os encontrarias? Mas eles fugiram para não te verem, a ti que os viste; para que fossem cegados e tropeçassem em ti. Mas tu não abandonas nada do que criaste. Os injustos tropeçam em ti para que sejam justamente afligidos, fugindo da tua gentileza e colidindo com a tua justiça, e caindo em seus próprios caminhos tortuosos. Pois, na verdade, eles não sabem que tu estás em toda parte; que nenhum lugar te contém, e que somente tu estás perto até mesmo daqueles que se afastam mais de ti. Que eles, portanto, voltem e te busquem, pois mesmo que te tenham abandonado, seu Criador, tu não abandonaste tuas criaturas. Que eles voltem e te busquem — e eis que tu estás ali, em seus corações, ali, nos corações daqueles que te confessam. Que eles se lancem sobre ti e chorem em teu peito, depois de todas as suas cansativas peregrinações; e tu, com ternura, enxugarás suas lágrimas. [1] E eles choram ainda mais e se alegram em seu choro, pois tu, ó Senhor, não és um homem de carne e osso. Tu és o Senhor, que podes refazer o que criaste e podes confortá-los. E onde eu estava quando te buscava? Ali estavas, diante de mim; mas eu havia me afastado, até mesmo de mim mesmo, e não conseguia me encontrar, muito menos a ti.
CAPÍTULO III
3. Permita-me agora expor diante de Deus o que aconteceu aos vinte e nove anos da minha idade. Havia acabado de chegar a Cartago um certo bispo maniqueísta, chamado Fausto, uma grande armadilha do diabo; e muitos foram enredados por ele através do encanto de sua eloquência. Ora, embora eu achasse essa eloquência admirável, eu começava a distinguir o encanto das palavras da verdade das coisas, que eu ansiava aprender. Nem me preocupei tanto com o prato em si, mas sim com o tipo de conteúdo que o famoso Fausto me serviu nele. Sua fama o precedia, como alguém muito versado em um conhecimento honroso e preeminentemente habilidoso nas artes liberais.
E como eu já havia lido e memorizado muitas das injunções dos filósofos, comecei a comparar algumas de suas doutrinas com as tediosas fábulas dos maniqueus; e me ocorreu que a probabilidade estava do lado dos filósofos, cujo poder era amplo o suficiente para lhes permitir formar um juízo justo do mundo, mesmo que não tivessem descoberto o soberano Senhor de tudo. Pois tu és grande, ó Senhor, e respeitas os humildes, mas os orgulhosos conheces de longe. [1] Tu não te aproximas senão dos contritos de coração, e não podes ser encontrado pelos orgulhosos, mesmo que em sua perspicácia inquisitiva possam contar as estrelas e os grãos de areia, mapear as constelações e traçar as órbitas dos planetas.
4. Pois é pela mente e pela inteligência que lhes deste que eles investigam essas coisas. Eles descobriram muito; e previram, com muitos anos de antecedência, o dia, a hora e a extensão dos eclipses desses luminares, o sol e a lua. Seus cálculos não falharam, e aconteceu como previram. E eles registraram as regras que descobriram, de modo que até hoje podem ser lidas e, a partir delas, pode-se calcular em que ano, mês, dia e hora do dia, e em que quarto da luz, a lua ou o sol serão eclipsados, e acontecerá exatamente como previsto. E os homens que são ignorantes nesses assuntos se maravilham e se espantam; e aqueles que os compreendem exultam e se exaltam. Ambos, por um orgulho ímpio, se afastam de ti e abandonam a tua luz. Eles preveem um eclipse do sol antes que aconteça, mas não veem o seu próprio eclipse que está ocorrendo agora mesmo. Pois eles não perguntam, como homens religiosos deveriam, qual é a fonte da inteligência pela qual investigam esses assuntos. Além disso, quando descobrem que tu os criaste, não se entregam a ti para que preserves o que criaste. Nem te oferecem em sacrifício o que fizeram de si mesmos. Pois não sacrificam o seu próprio orgulho — como fazem com as aves sacrificiais — nem as suas próprias curiosidades, pelas quais, como os peixes do mar, vagueiam pelos caminhos desconhecidos das profundezas. Nem refreiam os seus próprios excessos como fazem com os dos “animais do campo”, [1] para que tu, ó Senhor, “fogo consumidor”, [1] possas consumir as suas preocupações mortais e renová-las para a imortalidade.
5. Eles não conhecem o caminho que é a tua palavra, pelo qual criaste todas as coisas que existem, bem como os homens que as medem, os sentidos pelos quais percebem o que medem e a inteligência pela qual discernem os padrões de medida. Assim, não sabem que a tua sabedoria não é uma questão de medida. [1] Mas o Unigênito foi “feito para nós sabedoria, justiça e santificação” [1] e foi contado entre nós e pagou tributo a César. [1] E eles não conhecem este “Caminho” pelo qual poderiam descer de si mesmos até Ele para ascenderem através dEle até Ele. Não conheceram este “Caminho” e, por isso, imaginaram-se exaltados às estrelas e aos céus brilhantes. E eis que caíram na terra, e “o seu coração insensato obscureceu-se”. [1] Viram muitas coisas verdadeiras sobre a criatura, mas não buscam com verdadeira piedade a Verdade, o Arquiteto da Criação, e, portanto, não o encontram. Ou, se o encontram e sabem que ele é Deus, não o glorificam como Deus; nem são gratos, mas se tornam vaidosos em sua imaginação, dizendo que eles mesmos são sábios e atribuindo a si mesmos o que é teu. Ao mesmo tempo, com a mais perversa cegueira, desejam atribuir a ti suas próprias qualidades — de modo que depositam suas mentiras em ti, que és a Verdade, “trocando a glória do Deus incorruptível por uma imagem de homem corruptível, e de aves, e de quadrúpedes, e de répteis”. [1] “Trocaram a tua verdade pela mentira e adoraram e serviram à criatura em vez do Criador.” [1]
6. No entanto, lembrei-me de muitos ditos verdadeiros dos filósofos sobre a criação, e vi a confirmação de seus cálculos na sequência ordenada das estações e na evidência visível das estrelas. E comparei isso com as doutrinas de Mani, que em sua volumosa loucura escreveu muitos livros sobre esses assuntos. Mas não consegui encontrar ali qualquer relato, nem dos solstícios, nem dos equinócios, nem dos eclipses do sol e da lua, nem nada do tipo que eu havia aprendido nos livros de filosofia secular. Mesmo assim, fui instruído a acreditar, mesmo quando as ideias não correspondiam — mesmo quando contradiziam — as teorias racionais estabelecidas pela matemática e pelos meus próprios olhos, mas eram muito diferentes.
CAPÍTULO IV
7. Contudo, ó Senhor Deus da Verdade, será que algum homem te agrada por conhecer estas coisas? Não, pois certamente é infeliz aquele que conhece estas coisas e não te conhece. E é feliz aquele que te conhece, mesmo que não conheça estas coisas. Aquele que te conhece e conhece estas coisas não é mais bem-aventurado por seu conhecimento, pois só tu és a sua bênção, se, conhecendo-te como Deus, ele te glorifica, te dá graças e não se torna vaidoso em seus pensamentos.
Assim como aquele homem que sabe possuir uma árvore e te agradecer pelo uso dela — embora possa não saber quantos metros de altura ela tem ou quão larga ela se estende — é melhor do que o homem que pode medi-la e contar todos os seus galhos, mas não a possui, nem conhece ou ama o seu Criador, assim também é o homem fiel que possui as riquezas do mundo como se nada tivesse, e possui todas as coisas por meio de sua união contigo, a quem todas as coisas servem, mesmo que ele não conheça os círculos da Ursa Maior. Assim também é insensato duvidar que este homem fiel possa verdadeiramente ser melhor do que aquele que pode medir os céus, contar as estrelas e pesar os elementos, mas que se esquece de ti, “que estabeleceste todas as coisas em número, peso e medida”. [1]
CAPÍTULO V
8. E quem ordenou a este Mani que escrevesse sobre estas coisas, cujo conhecimento não é necessário para a piedade? Pois tu disseste ao homem: “Eis que a piedade é sabedoria” [1] — e disso ele poderia ser ignorante, por mais perfeitamente que conhecesse estas outras coisas. Contudo, visto que ele nem sequer conhecia estas outras coisas, e ousou impudentemente ensiná-las, é evidente que não tinha conhecimento de piedade. Pois, mesmo quando temos conhecimento deste saber mundano, é tolice professá- lo , quando a piedade provém da confissão a ti. Da piedade, portanto, Mani desviou-se, e toda a sua ostentação de conhecimento apenas permitiu aos verdadeiramente sábios perceberem, pela sua ignorância do que eles sabiam, quão pouco confiável ele era para esclarecer estas questões realmente mais difíceis. Pois ele não pretendia ser pouco estimado, mas andava por aí tentando persuadir os homens de que o Espírito Santo, o Consolador e Enriquecedor dos teus fiéis, residia pessoalmente nele com plena autoridade. E, portanto, quando foi flagrado em erros manifestos sobre o céu, as estrelas, os movimentos do sol e da lua, mesmo que essas coisas não se relacionem com a doutrina religiosa, a ímpia presunção do homem tornou-se claramente evidente; pois ele não apenas ensinava coisas sobre as quais era ignorante, mas também as pervertia, e isso com um orgulho tão tolo e insano que buscava afirmar que suas próprias palavras eram como se tivessem sido ditas por uma pessoa divina.
9. Quando ouço falar de um irmão cristão que ignora essas coisas, ou que está em erro a respeito delas, posso tolerar sua opinião desinformada; e não vejo que qualquer falta de conhecimento quanto à forma ou natureza desta criação material possa lhe causar muito dano, contanto que ele não sustente uma crença em algo que seja indigno de ti, ó Senhor, Criador de tudo. Mas se ele pensa que seu conhecimento secular se refere à essência da doutrina da piedade, ou se aventura a afirmar opiniões dogmáticas em assuntos nos quais é ignorante, aí reside o prejuízo. E, no entanto, mesmo uma fraqueza como essa, na infância de nossa fé, é tolerada por nossa Mãe Caridade até que o novo homem possa crescer “até se tornar um homem perfeito” e não ser “levado por todo vento de doutrina”. [1]
Mas Mani se atreveu a ser, ao mesmo tempo, professor, autor, guia e líder de todos aqueles que ele conseguia persuadir a crer nisso, de modo que todos os que o seguiam acreditavam estar seguindo não um homem comum, mas o Espírito Santo. E quem não julgaria que tamanha loucura, uma vez comprovada como falso ensinamento, deveria ser abominada e completamente rejeitada? Mas eu ainda não havia decidido claramente se a alternância do dia e da noite, e a duração dos dias e das noites, os eclipses do sol e da lua, e tudo o mais que eu lia em outros livros, poderiam ser explicados de forma consistente com suas teorias. Mesmo que pudessem ser explicados dessa forma, ainda restaria em minha mente uma dúvida sobre se as teorias estavam certas ou erradas. Contudo, eu estava preparado, com base em sua reputada piedade, para fundamentar minha fé em sua autoridade.
CAPÍTULO VI
10. Durante quase todos os nove anos em que ouvi com a mente inquieta os ensinamentos maniqueístas, aguardei com imensa ansiedade a chegada desse Fausto. Pois todos os outros membros da seita que encontrei, quando não conseguiam responder às minhas perguntas, sempre me remetiam à sua vinda. Prometiam que, em conversa com ele, essas e até maiores dificuldades, se as tivesse, seriam facilmente e amplamente dissipadas. Quando finalmente ele chegou, descobri que era um homem de fala agradável, que falava exatamente das mesmas coisas que eles, embora com mais fluência e em um estilo mais afável. Mas de que me adiantava a elegância do meu copeiro, se ele não podia me oferecer a bebida mais preciosa pela qual eu ansiava? Meus ouvidos já estavam fartos de tal discurso, e agora não me parecia melhor por ser melhor expresso, nem mais verdadeiro por estar disfarçado de retórica; Nem poderia eu considerar a alma do homem necessariamente sábia apenas por seu rosto ser belo e sua linguagem eloquente. Mas aqueles que o elogiaram para mim não eram juízes competentes. Consideravam-no capaz e sábio porque sua eloquência os encantava. Ao mesmo tempo, percebi que existe outro tipo de homem que desconfia até mesmo da própria verdade, se esta for expressa em linguagem suave e fluente. Mas tu, ó meu Deus, já me ensinaste de maneiras maravilhosas e esplêndidas, e por isso eu acreditava — porque é verdade — que tu me ensinaste e que, além de ti, não há outro mestre da verdade, onde quer que a verdade resplandeça. Eu já havia aprendido contigo que o fato de algo ser expresso com eloquência não deve ser considerado necessariamente verdadeiro; nem o fato de ser proferido com lábios trêmulos deve ser considerado falso. Nem, ainda, é necessariamente verdadeiro por ser dito de forma rude, nem falso por a linguagem ser brilhante. A sabedoria e a insensatez são como alimentos saudáveis e não saudáveis, e as palavras corteses ou simples são como recipientes feitos na cidade ou rústicos — ambos os tipos de alimento podem ser servidos em qualquer tipo de prato.
11. Portanto, a ansiedade com que eu tanto aguardava esse homem, de fato, se deleitava com sua atuação e sensibilidade em debates, e com a fluência e a precisão das palavras com que revestia suas ideias. Fiquei, portanto, encantado e me juntei a outros — e até os superei — em exaltá-lo e elogiá-lo. Contudo, era-me irritante que, em sua sala de aula, eu não pudesse apresentar e levantar nenhuma das questões que me afligiam, em uma conversa informal com ele. Assim que encontrei uma oportunidade para isso e consegui sua atenção em um momento em que não lhe fosse inconveniente conversar comigo e meus amigos, expus-lhe algumas de minhas dúvidas. Descobri imediatamente que ele não conhecia nada das artes liberais, exceto gramática, e mesmo essa de forma comum. Ele havia lido, porém, algumas orações de Cícero, alguns livros de Sêneca e de alguns poetas, e alguns poucos livros de sua própria seita escritos em bom latim. Com esse conhecimento limitado e a prática diária da oratória, ele havia adquirido uma eloquência que se mostrava ainda mais encantadora e cativante por estar sob a direção de um espírito ágil e uma espécie de graça inata. Não era isso exatamente como me lembro agora, ó Senhor meu Deus, Juiz da minha consciência? Meu coração e minha memória estão abertos diante de Ti, que já então me guiavas pelo impulso secreto da Tua providência e me mostravas meus erros vergonhosos para que eu os visse e os detestasse.
CAPÍTULO VII
12. Pois, assim que ficou claro para mim que Fausto era ignorante nas artes em que eu o considerava eminente, comecei a desesperar-me de que ele pudesse esclarecer e explicar todas essas perplexidades que me afligiam — embora eu reconhecesse que tal ignorância não precisaria afetar a autenticidade de sua piedade, se ele não fosse maniqueísta. Pois seus livros estão repletos de longas fábulas sobre o céu e as estrelas, o sol e a lua; e eu havia deixado de acreditar que ele pudesse me mostrar de forma satisfatória o que eu tanto desejava: se as explicações contidas nos livros maniqueístas eram melhores ou pelo menos tão boas quanto as explicações matemáticas que eu havia lido em outros lugares. Mas, quando propus que esses assuntos fossem considerados e discutidos, ele, com bastante modéstia, não ousou assumir a tarefa, pois sabia que não tinha conhecimento dessas coisas e não se envergonhava de confessá-lo. Pois ele não era uma dessas pessoas falantes — de quem eu tanto havia suportado — que se propunham a me ensinar o que eu queria saber e depois não diziam nada. Fausto tinha um coração que, se não era reto para contigo, ao menos não era totalmente falso para consigo mesmo; pois ele não ignorava a sua própria ignorância e não queria se envolver em uma controvérsia da qual não pudesse se desvencilhar ou se retirar graciosamente. Por isso, eu gostava ainda mais dele. Pois a modéstia de uma mente engenhosa é algo mais nobre do que a aquisição do conhecimento que eu desejava; e essa era a sua atitude em relação a todas as questões abstrusas e difíceis.
13. Assim, o zelo com que me lançara no sistema maniqueísta foi freado, e desesperei-me ainda mais em relação aos outros mestres, pois Fausto, tão famoso entre eles, havia se mostrado tão ineficaz nas diversas questões que me intrigavam. E então comecei a me ocupar com ele no estudo de sua atividade favorita, a literatura, na qual eu já lecionava como professor de retórica entre os jovens estudantes cartagineses. Com Fausto, então, eu lia tudo o que ele desejava ler, ou o que eu julgava adequado à sua inclinação intelectual. Mas todos os meus esforços para progredir no maniqueísmo chegaram ao fim por completo devido ao meu contato com aquele homem. Não me afastei totalmente deles, mas, como alguém que ainda não havia encontrado nada melhor, decidi me contentar, por ora, com o que havia encontrado de uma forma ou de outra, até que por acaso algo mais desejável se apresentasse. Assim, aquele Fausto, que havia levado tantos à morte — embora não o quisesse nem o soubesse —, começou agora a desatar o laço em que eu estava preso. Pois tuas mãos, ó meu Deus, no desígnio oculto da tua providência, não abandonaram minha alma; e do sangue do coração de minha mãe, através das lágrimas que ela derramou dia e noite, foi oferecido a ti um sacrifício por mim, e por caminhos maravilhosos me trataste. Pois foste tu, ó meu Deus, quem o fez: pois “os passos do homem são ordenados pelo Senhor, e ele escolherá o seu caminho”. [1] Como alcançaremos a salvação sem que tua mão refaça o que já havia feito?
CAPÍTULO VIII
14. Tu me trataste, portanto, de tal maneira que me persuadiste a ir a Roma e ensinar lá o que ensinava em Cartago. E como fui persuadido a fazer isso, não deixarei de confessar-te, pois também nisso devem ser ponderadas e reconhecidas as mais profundas obras da tua sabedoria e da tua constante misericórdia para conosco. Eu não desejava ir a Roma por causa dos honorários mais altos e da maior dignidade que meus amigos me prometeram lá — embora essas considerações tenham influenciado minha decisão. Meu principal e quase único motivo foi que me haviam informado que os alunos lá estudavam com mais tranquilidade e eram melhor controlados por uma disciplina rigorosa, de modo que não se atiravam caprichosamente e insolentemente na sala de aula de um professor que não era seu — aliás, não eram admitidos de forma alguma sem a permissão do professor. Em Cartago, ao contrário, havia uma licenciosidade vergonhosa e intemperada entre os alunos. Eles irrompiam rudemente e, com gestos furiosos, perturbavam a disciplina que o professor havia estabelecido para o bem de seus alunos. Cometiam muitas atrocidades com uma desfaçatez espantosa, atos que seriam puníveis por lei se não fossem sustentados pelo costume. Assim, o costume deixa claro que tal comportamento é ainda mais desprezível porque permite aos homens fazer o que tua lei eterna jamais permitirá. Pensam que agem assim impunemente, embora a própria cegueira com que agem seja seu castigo, e sofram muito mais danos do que infligem.
Os modos que eu não adotaria como aluno, fui obrigado, como professor, a tolerar nos outros. E assim, alegrei-me em ir para onde todos que conheciam a situação me asseguravam que tal conduta não era permitida. Mas tu, “ó meu refúgio e minha porção na terra dos viventes”, [1] me incitaste assim em Cartago, para que eu pudesse, por meio disso, ser afastado dela e mudar minha morada terrena para a preservação da minha alma. Ao mesmo tempo, tu me ofereceste em Roma uma tentação, por meio de homens enfeitiçados por esta morte-em-vida — por sua conduta insana em um lugar e suas promessas vazias no outro. Para corrigir meus passos errantes, tu empregaste secretamente a perversidade deles e a minha. Pois aqueles que perturbaram minha tranquilidade estavam cegos por uma loucura vergonhosa, e aqueles que me atraíram para outros lugares não tinham nada melhor do que a astúcia da terra. E eu, que odiava a miséria real em um lugar, buscava a felicidade fictícia no outro.
15. Tu sabias a causa da minha partida de uma terra para outra, ó Deus, mas não a revelaste nem a mim nem à minha mãe, que se entristeceu profundamente com a minha partida e me seguiu até o mar. Ela me abraçou forte, querendo tanto me deter quanto ir comigo, mas eu a enganei, fingindo ter um amigo que eu não podia deixar até que ele tivesse um vento favorável para zarpar. Assim menti para minha mãe — e que mãe! — e escapei. Por isso também me perdoaste misericordiosamente — tolo que eu era — e me preservaste das águas do mar para a água da tua graça; de modo que, quando fui purificado por ela, a fonte dos olhos da minha mãe, com a qual ela regava diariamente a terra para mim enquanto orava a ti, secou. E, como ela se recusava a voltar sem mim, convenci-a, com alguma dificuldade, a passar aquela noite num lugar bem perto do nosso navio, onde havia um santuário em memória do bem-aventurado Cipriano. Naquela noite, retirei-me secretamente, e ela ficou ali a rezar e chorar. E o que era, ó Senhor, que ela te pedia em meio a tantas lágrimas, senão que não me permitisses navegar? Mas tu, seguindo o teu conselho secreto e percebendo o verdadeiro propósito do seu desejo, não lhe concedeste o que ela pedia naquele momento, para lhe concederes aquilo que ela sempre pedira.
O vento soprou e encheu nossas velas, e a costa desapareceu de vista. Desvairada de dor, ela estava lá na manhã seguinte e encheu teus ouvidos de queixas e gemidos que tu ignoraste, embora, ao mesmo tempo, estivesses usando meus anseios como um meio e me apressando para a realização de todos os meus desejos. Assim, a parte terrena de seu amor por mim foi justamente purificada pelo flagelo da tristeza. Ainda assim, como todas as mães — embora ainda mais do que outras — ela amava ter-me consigo e não sabia da alegria que tu lhe preparavas com a minha partida. Desconhecendo esse fim secreto, ela chorou e lamentou e viu em sua agonia a herança de Eva — buscando na dor o que ela havia gerado na dor. E, no entanto, depois de me acusar de perfídia e crueldade, ela continuou a interceder por mim junto a ti. Ela retornou para sua casa, e eu segui para Roma.
CAPÍTULO IX
16. E eis que fui recebido em Roma pelo flagelo da enfermidade física; e estive muito perto de cair no inferno, sobrecarregado por todos os muitos e graves pecados que havia cometido contra ti, contra mim mesmo e contra outros — tudo além daquele grilhão do pecado original pelo qual todos morremos em Adão. Pois tu não me perdoaste nenhuma dessas coisas em Cristo, nem ele aboliu pela sua cruz a inimizade [1] que eu havia incorrido de ti por causa dos meus pecados. Pois como poderia ele fazê-lo pela crucificação de um fantasma, que era tudo o que eu supunha que ele fosse? A morte da minha alma era tão real então quanto a morte da sua carne me parecia irreal. E a vida da minha alma era tão falsa, porque era tão irreal quanto a morte da sua carne era real, embora eu não acreditasse nisso.
Minha febre aumentou, e eu estava à beira da morte; pois, se eu tivesse morrido então, para onde iria senão para o tormento ardente que meus pecados mereciam, medidos pela verdade da tua regra? Minha mãe nada sabia disso; contudo, de longe, ela continuava orando por mim. E tu, presente em todos os lugares, a ouviste onde ela estava e tiveste piedade de mim onde eu estava, de modo que recuperei minha saúde física, embora meu coração sacrílego ainda estivesse perturbado. Pois aquele perigo de morte não me fez desejar ser batizado. Eu estava ainda melhor quando, ainda menino, implorei o batismo pela devoção de minha mãe, como já relatei e confessei. [1] Mas agora eu havia aumentado em desonra, e zombava loucamente de todos os propósitos da tua medicina que não me permitiriam, embora pecador como eu fosse, morrer uma morte dupla. Se o coração da minha mãe tivesse sido transpassado por essa ferida, jamais poderia ter sido curado, pois não consigo descrever adequadamente o amor que ela sentia por mim, ou como ela ainda sofria por mim em espírito com uma angústia muito maior do que quando me gerou na carne.
17. Não consigo conceber, portanto, como ela poderia ter sido curada se a minha morte (ainda em meus pecados) tivesse transpassado seu amor mais íntimo. Onde, então, estariam todas as suas orações fervorosas, frequentes e incessantes a ti? Em nenhum outro lugar senão contigo. Mas poderias tu, ó Deus misericordioso, desprezar o “coração contrito e humilde” [1] daquela viúva pura e prudente, que era tão constante em suas esmolas, tão graciosa e atenta aos teus santos, nunca faltando a uma visita à igreja duas vezes por dia, de manhã e à noite – e isso não por vãs fofocas, nem por fábulas de velhas, mas para que ela pudesse te ouvir em teus sermões, e tu a ela em suas orações? Poderias tu, por cujos dons ela foi tão inspirada, desprezar e ignorar as lágrimas de alguém assim, sem vir em seu auxílio — lágrimas com as quais ela te suplicou, não por ouro ou prata, e não por qualquer bem passageiro ou ilusório, mas pela salvação da alma de seu filho? De modo algum, ó Senhor. É certo que estavas perto, ouvindo e executando o plano que havias predeterminado. Longe de ti iludi-la com aquelas visões e respostas que ela recebeu de ti — algumas das quais mencionei, outras não — que ela guardou em seu coração fiel e, suplicando incessantemente, apresentou a ti como se tivessem a tua própria assinatura. Pois tu, “porque a tua misericórdia dura para sempre”, [1] condescendes tanto àqueles cujas dívidas perdoaste, que também te tornas devedor pelas tuas promessas.
CAPÍTULO X
18. Tu me restauraste então daquela doença e curaste o filho de tua serva em seu corpo, para que ele pudesse viver para ti e para que tu o dotasses de uma saúde melhor e mais segura. Depois disso, em Roma, juntei-me novamente àqueles “santos” enganadores e iludidos; e não apenas aos seus “ouvintes”, como o homem em cuja casa eu havia adoecido, mas também àqueles que eles chamavam de “os eleitos”. Pois ainda me parecia “que não somos nós que pecamos, mas alguma outra natureza pecou em nós”. E gratificava meu orgulho estar acima de qualquer culpa, e quando eu fazia algo errado, não ter que confessar que havia errado – “para que curasses minha alma porque ela havia pecado contra ti” [1] – e eu gostava de desculpar minha alma e acusar algo mais dentro de mim (eu não sabia o quê), mas que não era eu. Mas, certamente, era eu, e foi minha impiedade que me dividiu contra mim mesmo. Esse pecado, então, era ainda mais incurável porque eu não me considerava um pecador. Era uma iniquidade execrável, ó Deus Onipotente, que eu preferisse que te derrotasse em mim, para minha destruição, do que ser derrotado por ti para minha salvação. Portanto, ainda não havias posto uma guarda sobre a minha boca e uma porta ao redor dos meus lábios para que meu coração não se inclinasse à fala má, a fim de justificar o pecado com homens que praticam a iniquidade. [1] E, portanto, continuei na companhia dos seus “eleitos”.
19. Mas agora, sem esperança de obter qualquer proveito daquela falsa doutrina, comecei a me apegar com mais descaso e negligência até mesmo aos pontos com os quais eu havia decidido me contentar, caso não encontrasse nada melhor. Estava agora quase inclinado a acreditar que aqueles filósofos que chamam de “Os Acadêmicos” [1] eram mais sábios do que os demais ao defenderem que devemos duvidar de tudo e ao sustentarem que o homem não tem a capacidade de compreender qualquer verdade certa, pois, embora eu ainda não tivesse entendido o que queriam dizer, estava plenamente convencido de que pensavam exatamente como se costuma dizer. E não deixei de dissuadir abertamente meu anfitrião da confiança que eu observava que ele depositava naquelas ficções das quais as obras de Mani estão repletas. Apesar de tudo isso, eu ainda mantinha uma amizade mais íntima com essas pessoas do que com outras que não compartilhavam de sua heresia. De fato, eu não a defendia com o mesmo ardor de antes; mas minha familiaridade com aquele grupo — e havia muitos deles escondidos em Roma naquela época [1] — me fez hesitar mais em buscar outro caminho. Isso foi particularmente fácil, visto que eu não tinha esperança de encontrar em tua Igreja a verdade da qual me haviam desviado, ó Senhor do céu e da terra, Criador de todas as coisas visíveis e invisíveis. E ainda me parecia muito impróprio acreditar que pudesses ter a forma de carne humana e ser limitado pela forma corporal dos nossos membros. E quando desejava meditar sobre o meu Deus, não sabia em que pensar senão num corpo enorme e extenso — pois o que não tivesse extensão corporal não me parecia existir — e esta foi a maior e quase única causa dos meus inevitáveis erros.
20. E assim, eu também acreditava que o mal era uma substância semelhante, e que possuía seu próprio corpo disforme e horrendo — seja em uma forma densa que chamavam de terra, seja em uma forma tênue e sutil como, por exemplo, a substância do ar, que imaginavam como algum espírito maligno penetrando aquela terra. E como minha piedade — tal como era — ainda me obrigava a crer que o bom Deus jamais criara qualquer substância maligna, formei a ideia de duas massas, uma oposta à outra, ambas infinitas, mas com a mal mais contraída e a bem mais expansiva. E a partir desse início doentio, seguiram-se os outros sacrilégios.
Pois, quando minha mente tentou retornar à fé católica, fui abatido, visto que a fé católica não era o que eu julgava ser. E pareceu-me maior piedade considerar-te, meu Deus — a quem confesso tuas misericórdias — como infinito em todos os aspectos, exceto naquele: onde a vasta massa do mal se opunha a ti, onde eu era compelido a confessar que és finito — do que se eu pensasse que poderias ser confinado pela forma de um corpo humano em todos os sentidos. E pareceu-me melhor acreditar que nenhum mal havia sido criado por ti — pois, em minha ignorância, o mal parecia não apenas ser algum tipo de substância, mas também corpórea. Isso porque eu não tinha, até então, nenhuma concepção de mente, exceto como um corpo sutil difundido em espaços locais. Isso me pareceu melhor do que acreditar que algo pudesse emanar de ti que tivesse o caráter que eu considerava maligno em sua natureza. E eu acreditava que o próprio Salvador — o teu Unigênito — havia sido gerado, por assim dizer, para a nossa salvação, a partir da massa da tua brilhante substância. De modo que eu não conseguia acreditar em nada a respeito dele, exceto naquilo que eu era capaz de harmonizar com essas vãs imaginações. Pensava, portanto, que tal natureza não poderia nascer da Virgem Maria sem se misturar com a carne, e não conseguia ver como a substância divina, como eu a concebia, poderia se misturar assim sem ser contaminada. Tinha medo, portanto, de acreditar que ele havia nascido na carne, para que eu também não fosse compelido a acreditar que ele havia sido contaminado pela carne. Agora, os teus seguidores espirituais sorrirão de mim com brandura e amor se lerem estas confissões. Mas assim eu era.
CAPÍTULO XI
21. Além disso, as coisas que eles censuraram em tuas Escrituras me pareceram indefensáveis. E, no entanto, ocasionalmente, desejei consultar sobre vários assuntos com alguém versado nesses livros, para testar sua opinião a respeito. Pois as palavras de um certo Elpídio, que falou e debateu face a face com esses mesmos maniqueus, já começavam a me impressionar, mesmo quando eu estava em Cartago; porque ele trazia à luz coisas das Escrituras que não eram facilmente refutadas, às quais suas respostas me pareciam fracas. Uma de suas respostas eles não deram publicamente, mas apenas a nós em particular — quando disseram que os escritos do Novo Testamento haviam sido adulterados por pessoas desconhecidas que desejavam inserir a lei judaica na fé cristã. Mas eles próprios nunca apresentaram cópias incorruptas. Ainda pensando em categorias corpóreas e muito enredado e, em certa medida, sufocado, fui oprimido por essas concepções de substância corporal. Eu ofegava sob esse fardo, ansiando pelo ar da tua verdade, mas não conseguia respirá-la pura e imaculada.
CAPÍTULO XII
22. Dediquei-me diligentemente a praticar aquilo que viera fazer em Roma: o ensino da retórica. A primeira tarefa foi reunir em minha casa algumas pessoas com quem eu já estivesse familiarizado e por meio das quais já me tornava conhecido. E eis que comecei a descobrir que outros delitos eram cometidos em Roma, ofensas que eu não havia presenciado na África. Como me haviam dito, aquelas desordem violenta provocadas por jovens delinquentes não ocorriam ali. Contudo, meus amigos me contaram que muitos dos estudantes romanos — transgressores da fé, que, por amor ao dinheiro, davam pouco valor à justiça — conspiravam e, de repente, transferiam-se para outro professor, para evitar o pagamento das mensalidades. Meu coração odiava essas pessoas, embora não com um “ódio absoluto” [1] ; pois, sem dúvida, eu as odiava mais por sofrer com elas do que por seus próprios atos ilícitos. Ainda assim, essas pessoas são realmente vis; Eles fornicam contra ti, pois amam as zombarias transitórias das coisas temporais e o ganho imundo que suja a mão que o agarra; abraçam o mundo fugaz e te desprezam, a ti que permaneces e nos convidas a retornar a ti e que perdoas a alma humana prostituída quando esta retorna a ti. Ora, eu odeio esses homens tortuosos e perversos, embora os ame se eles quiserem ser corrigidos e passarem a preferir o conhecimento que adquirem ao dinheiro e, acima de tudo, a preferir-te a esse conhecimento, ó Deus, a verdade e a plenitude do nosso bem positivo e a nossa paz puríssima. Mas então o desejo em mim de não sofrer o mal por causa deles era mais forte, por meu próprio bem, do que o desejo de que eles se tornassem bons por tua causa.
CAPÍTULO XIII
23. Quando, portanto, os funcionários de Milão enviaram um mensageiro a Roma, ao prefeito da cidade, pedindo que lhes fornecesse um professor de retórica para a cidade e que o enviasse às custas do erário público, candidatei-me ao cargo por intermédio dessas mesmas pessoas, embriagadas pelas vaidades maniqueístas das quais eu estava partindo — embora nem elas nem eu tivéssemos consciência disso na época. Recomendaram que Símaco, então prefeito, após me avaliar por meio de uma audição, me nomeasse.
E a Milão cheguei, ao bispo Ambrósio, famoso em todo o mundo como um dos melhores homens, teu servo devotado. Seu discurso eloquente, naqueles tempos, abundantemente forneceu ao teu povo a farinha do teu trigo, a alegria do teu azeite e a embriaguez sóbria do teu vinho. [1] A ele fui conduzido por ti sem o meu conhecimento, para que por ele eu pudesse ser conduzido a ti com pleno conhecimento. Aquele homem de Deus me recebeu como um pai receberia e acolheu a minha chegada como um bom bispo deveria. E comecei a amá-lo, é claro, não de início como um mestre da verdade, pois eu havia perdido completamente a esperança de encontrá-la em tua Igreja, mas como um homem amigo. E eu o ouvia atentamente — embora não com a motivação correta — enquanto ele pregava ao povo. Eu estava tentando descobrir se a sua eloquência fazia jus à sua reputação e se fluía com mais ou menos vigor do que outros diziam. E assim, eu me detive atentamente em suas palavras, mas, quanto ao assunto, eu era apenas um ouvinte desatento e desdenhoso. Eu me deliciava com o charme de seu discurso, que era mais erudito, embora menos alegre e reconfortante, do que o estilo de Fausto. Quanto ao assunto, porém, não havia comparação possível, pois este último vagava em enganos maniqueístas, enquanto aquele ensinava a salvação com a maior solidez. Mas “a salvação está longe dos ímpios” [1] , como eu era então quando me encontrava diante dele. Contudo, eu me aproximava, gradual e inconscientemente.
CAPÍTULO XIV
24. Pois, embora eu não me desse ao trabalho de aprender o que ele dizia, mas apenas de ouvir como o dizia — pois essa preocupação vã permaneceu primordial em mim enquanto eu desesperava de encontrar um caminho claro do homem até ti —, juntamente com a eloquência que eu prezava, também me vieram à mente as ideias que eu ignorava; pois eu não conseguia separá-las. E, enquanto eu abria meu coração para reconhecer a habilidade com que ele falava, também me dei conta da verdade com que falava — mas apenas gradualmente. Em primeiro lugar, suas ideias já começavam a me parecer defensáveis; e a fé católica, pela qual eu supunha que nada pudesse ser dito contra o ataque dos maniqueus, agora eu percebia que podia ser mantida sem presunção. Isso ficou especialmente claro depois que ouvi uma ou duas partes do Antigo Testamento explicadas alegoricamente — enquanto que antes disso, quando as interpretava literalmente, elas me “matavam” espiritualmente. [1] No entanto, quando muitas dessas passagens nesses livros me foram explicadas dessa maneira, passei a atribuir meu próprio desespero a ter acreditado que nenhuma resposta poderia ser dada àqueles que odiavam e zombavam da Lei e dos Profetas. Contudo, não via que isso fosse motivo suficiente para seguir o caminho católico, apenas porque ele contava com advogados eruditos que podiam responder às objeções de forma adequada e sem absurdos. Nem conseguia entender que aquilo a que eu havia me apegado até então devesse agora ser condenado, porque ambos os lados eram igualmente defensáveis. Pois esse caminho não me parecia ainda vencido; mas também não me parecia ainda vitorioso.
25. Mas agora eu me empenhei seriamente em descobrir se havia alguma maneira de provar que os maniqueus eram culpados de falsidade. Se eu pudesse ter concebido uma substância espiritual, todas as suas fortalezas teriam desmoronado e sido expulsas da minha mente. Mas eu não podia. Ainda assim, em relação ao corpo deste mundo, à natureza como um todo — agora que eu era capaz de considerar e comparar essas coisas cada vez mais — decidi que a maioria dos filósofos sustentava as visões mais prováveis. Assim, no que eu pensava ser o método dos acadêmicos — duvidando de tudo e oscilando entre todas as opções — cheguei à conclusão de que os maniqueus deveriam ser abandonados. Pois eu julgava, mesmo naquele período de dúvida, que não poderia permanecer em uma seita à qual eu preferia alguns dos filósofos. Mas recusei-me a confiar a cura da minha alma desfalecida aos filósofos, porque eles não tinham o nome salvador de Cristo. Resolvi, portanto, tornar-me catecúmeno na Igreja Católica – algo que meus pais tanto me incentivaram a fazer – até que algo concreto me indicasse o caminho que eu deveria seguir.
Turbulência na década de 1920. Mônica segue Agostinho até Milão e o encontra como catecúmeno na Igreja Católica. Ambos admiram Ambrósio, mas Agostinho não recebe ajuda dele para seus problemas pessoais. A ambição o impulsiona e Alípio e Nebrídio se juntam a ele em uma busca confusa pela felicidade. Agostinho fica noivo, dispensa sua primeira amante, toma outra e continua sua busca infrutífera pela verdade.
CAPÍTULO I
1. Ó Esperança da minha juventude, [1] onde estavas para mim e para onde foste? [1] Pois não me criaste e me diferenciaste dos animais do campo e das aves do céu, tornando-me mais sábio do que eles? E, no entanto, eu vagueava por um caminho escuro e escorregadio, buscando-te fora de mim mesmo e, assim, não encontrando o Deus do meu coração. Desci às profundezas do mar, perdi a fé e desesperei-me de encontrar a verdade.
Nessa altura, minha mãe viera ter comigo, reunindo a coragem da piedade, seguindo-me por mar e terra, segura em ti em todos os perigos da viagem. Pois, nos perigos da jornada, ela confortou os marinheiros — aos quais os viajantes inexperientes, quando alarmados, costumavam recorrer em busca de consolo — e assegurou-lhes uma chegada segura porque assim lhe fora assegurado por ti numa visão.
Ela me encontrou em perigo mortal por causa do meu desespero em encontrar a verdade. Mas quando lhe contei que não era mais maniqueísta, embora ainda não fosse cristão católico, ela não saltou de alegria como se isso fosse inesperado; pois já havia sido tranquilizada quanto àquela parte da minha miséria pela qual me lamentara como um morto, mas também como alguém que seria ressuscitado para ti. Ela me carregou no esquife de seus pensamentos, para que pudesses dizer ao filho da viúva: “Jovem, eu te digo, levanta-te!” [1] e então ele reviveria e começaria a falar, e tu o entregarias à sua mãe. Portanto, seu coração não se agitou com nenhuma exultação violenta quando ouviu que uma parte tão grande daquilo que ela diariamente te suplicava já havia sido feita — que, embora eu ainda não tivesse compreendido a verdade, fui resgatado da falsidade. Em vez disso, ela estava plenamente confiante de que tu, que prometeste tudo, lhe darias o restante, e assim, com a maior calma e com o coração totalmente confiante, ela me respondeu que acreditava, em Cristo, que antes de morrer me veria um católico fiel. E não me disse mais nada além disso. Mas a ti, ó Fonte de misericórdia, ela derramou orações e lágrimas ainda mais frequentes, para que apressasses teu auxílio e iluminasses minhas trevas, e correu com ainda mais zelo para a igreja e se apegou às palavras de Ambrósio, orando pela fonte de água que jorra para a vida eterna. [1] Pois ela amava aquele homem como um anjo de Deus, já que sabia que fora por ele que eu havia chegado até aquele estado vacilante de agitação em que me encontrava agora, através do qual ela estava plenamente convencida de que eu passaria da doença para a saúde, mesmo que fosse após uma convulsão ainda mais aguda que os médicos chamam de “crise”.
CAPÍTULO II
2. Assim também minha mãe levava a certos oratórios, erguidos em memória dos santos, oferendas de mingau, pão e vinho — como era seu costume na África — e era proibida de fazê-lo pelo porteiro [ ostiarius ]. E assim que soube que fora o bispo quem a proibira, aquiesceu com tanta devoção e obediência que eu mesmo me maravilhei com a facilidade com que ela se dispunha a criticar seus próprios costumes, em vez de questionar a proibição dele. Pois o vício em vinho não havia se apoderado de seu espírito, nem o amor pelo vinho a estimulava a odiar a verdade, como acontece com muitos, homens e mulheres, que se sentem tão mal com um hino à sobriedade quanto os bêbados com um gole d'água. Quando trazia sua cesta com os presentes festivos, que ela mesma provava primeiro e distribuía o restante, nunca se permitia mais do que uma pequena taça de vinho, diluída de acordo com seu paladar moderado, que provava por cortesia. E, embora houvesse muitos oratórios de santos falecidos que mereciam ser honrados da mesma maneira, ela ainda carregava consigo o mesmo pequeno cálice, para ser usado em todos os lugares. Este não só ficava bastante aguado, como também morno de tanto ser carregado. Ela o distribuía em pequenos goles para aqueles ao redor, pois buscava estimular a devoção, não o prazer.
Mas assim que descobriu que esse costume era proibido por aquele famoso pregador e prelado piedosíssimo, mesmo para aqueles que o praticassem com moderação, para que não se tornasse ocasião de gula para os já embriagados (e também porque essas cerimônias fúnebres se assemelhavam muito a algumas práticas supersticiosas dos pagãos), ela se absteve dele de bom grado. E, em vez de uma cesta cheia de frutos da terra, aprendeu a levar aos oratórios dos mártires um coração repleto de súplicas mais puras e a dar tudo o que podia aos pobres — para que a Comunhão do Corpo do Senhor fosse devidamente celebrada nos lugares onde, seguindo o exemplo de sua Paixão, os mártires foram sacrificados e coroados. Contudo, parece-me, ó Senhor meu Deus — e meu coração pensa assim aos teus olhos — que minha mãe provavelmente não teria cedido tão facilmente à rejeição desse costume se ele tivesse sido proibido por outro, a quem ela não amava como amava Ambrósio. Pois, por causa de sua preocupação com a minha salvação, ela o amava profundamente; e ele a amava verdadeiramente, por causa de sua vida religiosa fiel, na qual ela frequentava a igreja com boas obras, “fervorosa em espírito”. [1] Assim, quando me via, muitas vezes irrompia em elogios a ela, felicitando-me por ter tal mãe – mal sabendo que filho ela tinha em mim, que ainda era cético em todas essas questões e que não conseguia conceber que o caminho da vida pudesse ser descoberto.
CAPÍTULO III
3. Nem ainda havia eu chegado a suplicar em minhas orações que me ajudasses. Minha mente estava inteiramente voltada para o conhecimento e ávida por debates. Eu considerava Ambrósio um homem feliz, segundo a definição de felicidade do mundo, pois grandes personalidades o honravam. Apenas seu celibato me parecia um fardo doloroso. Mas que esperança ele acalentava, que lutas travava contra as tentações que assolavam sua elevada posição, que consolo encontrava na adversidade e que saborosas alegrias teu pão proporcionava à boca interior de seu coração ao se alimentar dele, eu não podia nem conjecturar nem experimentar.
Ele também não conhecia minhas próprias frustrações, nem o abismo do meu perigo. Pois eu não podia pedir-lhe o que queria como queria, porque estava impedido de ouvi-lo e falar com ele por multidões de pessoas ocupadas, às quais ele se dedicava. E quando não estava ocupado com elas — o que nunca acontecia por muito tempo — ele estava ou revigorando o corpo com a comida necessária ou a mente com a leitura.
Enquanto lia, seus olhos percorriam as páginas e seu coração buscava o sentido, mas sua voz e língua permaneciam em silêncio. Frequentemente, quando íamos ao seu quarto — pois ninguém era proibido de entrar, nem era seu costume anunciar a chegada de visitantes —, o víamos lendo para si mesmo. Depois de ficarmos sentados por um longo tempo em silêncio — pois quem ousaria interromper alguém tão concentrado? — partíamos, percebendo que ele não queria se distrair no pouco tempo que tinha para mobilizar sua mente, livre do clamor dos afazeres alheios. Talvez temesse que, se o autor que estudava se expressasse de forma vaga, algum ouvinte atento e cético lhe pedisse para explicar ou discutir algumas das questões mais abstrusas, de modo que não conseguisse absorver tanto conteúdo quanto desejava, se seu tempo estivesse ocupado com os outros. E uma razão ainda mais plausível para ler sozinho poderia ser o cuidado em preservar sua voz, que se enfraquecia com muita facilidade. Qualquer que fosse o seu motivo para fazer isso, era sem dúvida, vindo de um homem como ele, um bom motivo.
4. Mas, na verdade, não encontrei oportunidade para apresentar as perguntas que desejava àquele teu santo oráculo em seu coração, a menos que fosse um assunto que pudesse ser tratado brevemente. Contudo, aqueles impulsos em mim exigiam que ele me concedesse todo o seu tempo livre para que eu pudesse desabafar com ele; mas nunca o encontrei assim. Eu o ouvia, de fato, todos os domingos, “manejando corretamente a palavra da verdade” [1] entre o povo. E fiquei ainda mais convencido de que todos aqueles nós de calúnias astutas que aqueles nossos enganadores haviam tecido contra os livros divinos poderiam ser desfeitos.
Logo compreendi que a afirmação de que o homem foi feito à imagem daquele que o criou [1] não era compreendida pelos teus filhos espirituais — que tu regeneraste por meio da Mãe Católica [1] pela graça — como se eles acreditassem e imaginassem que tu estivesses limitado por uma forma humana, embora eu não tivesse a menor noção da natureza de uma substância espiritual. Ainda me regozijando, ruborizei-me por ter, durante tantos anos, clamado, não contra a fé católica, mas contra as fábulas da imaginação carnal. Pois eu fora ímpio e precipitado nisto, ao condenar por meio de palavras o que deveria ter aprendido por meio da investigação. Pois tu, ó Altíssimo, tão próximo, tão secreto, e ainda assim tão presente, que não tens membros, alguns maiores e outros menores, mas que estás inteiramente em todo lugar e em lugar nenhum no espaço, e não tens a forma de um corpo: tu criaste o homem à tua própria imagem e, eis que ele habita no espaço, tanto a cabeça como os pés.
CAPÍTULO IV
5. Visto que eu não conseguia entender como essa tua imagem poderia subsistir, eu deveria ter batido à porta e exposto a dúvida sobre como se podia acreditar nela, e não tê-la insultuosamente contestado como se fosse de fato verdade. Portanto, minha ansiedade quanto ao que eu poderia reter como certo corroía ainda mais minha alma, e eu me sentia bastante envergonhado porque, durante o longo tempo em que fui iludido e enganado pelas promessas [maniqueístas] de certezas, eu, com petulância infantil, havia falado de tantas incertezas como se fossem certas. Que eram falsidades só me tornou evidente depois. No entanto, eu tinha certeza de que eram incertas e, como as havia considerado certamente incertas, acusei tua Igreja Católica com uma contenda cega. Eu ainda não havia descoberto que ela ensinava a verdade, mas agora sabia que ela não ensinava aquilo de que eu a havia acusado tão veementemente. Nesse aspecto, ao menos, eu estava confuso e convertido; E eu me alegrei, ó meu Deus, que a única Igreja, o corpo do teu Filho unigênito — na qual o nome de Cristo foi selado em mim quando criança — não se deleitava com essas trivialidades infantis e não sustentava em sua sã doutrina nenhum princípio que implicasse em te comprimir, o Criador de tudo, no espaço, que, por mais extenso e imenso que fosse, ainda seria limitado por todos os lados — como a forma de um corpo humano.
6. Também me alegrei por as antigas Escrituras da Lei e dos Profetas terem sido apresentadas para serem lidas, não agora com os olhos fixos no que me parecera absurdo nelas quando antes eu censurava teus santos por pensarem assim, quando na verdade não pensavam dessa maneira. E ouvi com deleite Ambrósio, em seus sermões ao povo, frequentemente recomendando este texto com a maior diligência como regra: “A letra mata, mas o espírito vivifica” [1], enquanto ao mesmo tempo ele afastava o véu místico e revelava o significado espiritual daquilo que parecia ensinar doutrinas perversas se fosse interpretado ao pé da letra. Não encontrei nada em seus ensinamentos que me ofendesse, embora ainda não pudesse saber com certeza se o que ele ensinava era verdadeiro. Durante todo esse tempo, refreei meu coração de concordar com qualquer coisa, temendo cair de cabeça no erro. Em vez disso, por essa hesitação, eu estava sendo sufocado. [1] Pois meu desejo era ter tanta certeza das coisas invisíveis quanto tinha de que sete mais três são dez. Eu não estava tão perturbado a ponto de acreditar que isso não pudesse ser compreendido, mas meu desejo era ter outras coisas tão claras quanto essa, fossem elas objetos físicos, que não estavam presentes aos meus sentidos, ou objetos espirituais, que eu não sabia como conceber a não ser em termos físicos.
Se eu pudesse ter acreditado, talvez tivesse sido curado e, com a visão da minha alma purificada, ela poderia de alguma forma ter sido direcionada para a tua verdade, que sempre permanece e nada falha. Mas, assim como acontece que um homem que consultou um mau médico teme confiar em um bom, assim foi com a saúde da minha alma, que não podia ser curada senão pela fé. Mas, para não acreditar em falsidades, ela recusou ser curada, resistindo à tua mão, que preparaste para nós os remédios da fé e os aplicaste às doenças do mundo inteiro, dotando-os de tão grande eficácia.
CAPÍTULO V
7. Mesmo assim, a partir desse momento, passei a preferir a doutrina católica. Sentia que ela ordenava, com moderação e honestidade, que se acreditasse em coisas que não eram demonstradas — fossem elas demonstráveis, mas não para todos, ou mesmo que não pudessem ser demonstradas de forma alguma. Isso era muito melhor do que o método dos maniqueus, no qual nossa credulidade era zombada por uma promessa audaciosa de conhecimento, e então muitas coisas fabulosas e absurdas eram impostas aos crentes por serem incapazes de demonstração. Depois disso, ó Senhor, pouco a pouco, com uma mão gentil e misericordiosa, atraindo e acalmando meu coração, tu me persuadiste de que, se eu levasse em conta a multidão de coisas que eu nunca tinha visto, nem presenciado quando aconteceram — como muitos dos eventos da história secular; e os inúmeros relatos de lugares e cidades que eu não tinha visto; ou como minhas relações com muitos amigos, ou médicos, ou com estes e aqueles homens —, a menos que crêssemos, não faríamos absolutamente nada nesta vida. [1] Finalmente, fiquei impressionado com a certeza inabalável que eu tinha de que duas pessoas eram meus pais, embora isso me fosse impossível de saber a não ser por ouvir dizer. Ao trazer tudo isso à minha consideração, tu me convenceste de que não eram aqueles que acreditavam em teus livros — que com tão grande autoridade estabeleceste entre quase todas as nações — mas sim aqueles que não acreditavam neles que deviam ser culpados. Além disso, não se devia dar ouvidos àqueles que me diziam: “Como sabes que essas Escrituras foram transmitidas à humanidade pelo Espírito do único e verdadeiro Deus?” Pois este era o ponto que mais se devia crer, visto que nenhuma discussão ou questão blasfema, como as que eu havia lido nos livros dos filósofos contraditórios, poderia jamais me arrancar a crença de que tu existes — embora eu não soubesse o que tu és — e que a ti pertence o governo dos assuntos humanos.
8. Nisso eu acreditava, às vezes com mais força do que outras. Mas sempre acreditei que tu existes e que te importas conosco, [1] embora eu fosse ignorante tanto sobre o que se deveria pensar a respeito da tua essência quanto sobre qual caminho levava, ou reconduzia, a ti. Assim, visto que somos fracos demais pela razão desprovida de auxílio para discernir a verdade, e visto que, por causa disso, precisamos da autoridade das Sagradas Escrituras, eu começara a crer que tu não terias, em hipótese alguma, concedido tamanha autoridade a essas Escrituras em todas as terras se não fosse para que, por meio delas, a tua vontade fosse crida e para que tu pudesses ser buscado. Pois, quanto às passagens das Escrituras que antes me pareciam incongruentes e ofensivas, agora que eu ouvira várias delas explicadas de forma racional, pude ver que elas seriam resolvidas pelos mistérios da interpretação espiritual. A autoridade das Escrituras me parecia ainda mais reverenciada e digna de fé devota porque, embora visível a todos, reservava toda a majestade de sua sabedoria secreta em sua profundidade espiritual. Ao mesmo tempo que se inclinava a todos na grande clareza de sua linguagem e simplicidade de estilo, exigia a atenção mais atenta dos mais sérios — para que pudesse acolher a todos em seu seio comum e guiar alguns poucos por seus estreitos caminhos até ti, e muito mais do que seria o caso se não houvesse nela uma autoridade tão sublime, que, no entanto, atraía multidões para o seu seio por sua santa humildade. Continuei a refletir sobre essas coisas, e tu estavas comigo. Suspirei, e tu me ouviste. Hesitei, e tu me guiaste. Percorri o amplo caminho do mundo, e tu não me abandonaste.
CAPÍTULO VI
9. Eu ainda aspirava ardentemente a honras, dinheiro e matrimônio; e tu zombaste de mim. Na busca dessas ambições, suportei as mais amargas dificuldades, nas quais tu eras ainda mais misericordioso quanto menos permitias que algo que não fosse tu me agradasse. Olha para o meu coração, ó Senhor, cuja inspiração me leva a recordar tudo isso e a confessar-te. Que a minha alma se apegue agora a ti, agora que a libertaste daquela cola mortal tão forte.
Como ela era infeliz! E tu irritaste sua ferida para que ela abandonasse tudo e se voltasse para ti — que estás acima de tudo e sem quem tudo seria nada — para que ela se convertesse e fosse curada. Como eu era infeliz naquela época, e como me trataste para que eu percebesse minha infelicidade, lembro-me do incidente do dia em que me preparava para recitar um panegírico ao imperador. Nele, eu deveria proferir muitas mentiras, e as mentiras seriam aplaudidas por aqueles que sabiam que eu estava mentindo. Meu coração estava agitado com esse sentimento de culpa e fervilhava com a febre da minha inquietação. Pois, enquanto caminhava por uma das ruas de Milão, vi um pobre mendigo — com o que creio ser uma barriga cheia — fazendo piadas e rindo. E eu suspirei e falei aos amigos ao meu redor sobre as muitas tristezas que decorriam da nossa loucura, porque, apesar de todos os nossos esforços — como aqueles em que eu então trabalhava, arrastando o fardo da minha infelicidade sob o impulso da ambição e, ao arrastá-lo, aumentando-o ao mesmo tempo — ainda assim, almejávamos apenas alcançar aquela mesma felicidade que aquele mendigo havia conquistado antes de nós; e havia uma sombria possibilidade de que jamais a alcançássemos! Pois o que ele havia obtido com algumas moedas, conquistadas com sua mendicância, eu ainda buscava por meio de muitos caminhos miseráveis e tortuosos — ou seja, a alegria de uma felicidade passageira. Ele não havia, de fato, alcançado a verdadeira alegria, mas, ao mesmo tempo, com todas as minhas ambições, eu buscava uma ainda mais ilusória. De qualquer forma, ele agora estava feliz e eu estava ansioso. Ele estava livre de preocupações, e eu, cheio de alarmes. Ora, se alguém me perguntasse se eu preferiria ser alegre ou ansioso, eu responderia: "Alegre". Além disso, se me perguntassem se eu preferiria ser como ele era ou como eu mesmo era então, eu escolheria ser eu mesmo, embora estivesse atormentado por preocupações e alarmes. Mas não teria sido essa uma escolha falsa? O contraste era válido? Na verdade, eu não deveria me preferir a ele por ser mais instruído do que ele, pois não obtinha grande prazer com meu conhecimento, mas buscava, antes, agradar aos homens por meio de sua demonstração — e isso não para instruir, mas apenas para agradar. Assim, tu quebraste meus ossos com a vara da tua correção.
10. Que minha alma se despeça daqueles que dizem: “Faz diferença o objeto de onde o homem tira sua alegria. O mendigo se alegrou na embriaguez; você ansiava por se alegrar na glória.” Que glória, ó Senhor? A glória que não está em ti, pois, assim como a alegria dele não era verdadeira, a minha também não era verdadeira glória; mas isso me fez estremecer ainda mais. Ele se recuperaria da embriaguez naquela mesma noite, mas eu já havia dormido e acordado muitas noites e me levantado com a minha, e dormiria e acordaria com ela inúmeras vezes. De fato, faz diferença o objeto de onde o homem tira sua alegria. Eu sei que isso é verdade, e sei que a alegria de uma esperança fiel é incomparavelmente superior a tal vaidade. Contudo, ao mesmo tempo, aquele mendigo me escapava, pois ele era verdadeiramente o homem mais feliz — não só porque estava completamente imerso em sua alegria enquanto eu estava dilacerado por minhas preocupações, mas também porque ele havia conseguido seu vinho cumprimentando os transeuntes com votos de felicidades, enquanto eu perseguia a ambição do meu orgulho mentindo. Comentei muito sobre isso com meus bons companheiros, e vi como eles reagiram praticamente da mesma forma que eu. Assim, descobri que as coisas não iam bem para mim; e eu me irritava, e esse mal se intensificou. E se alguma prosperidade me sorria, eu relutava em agarrá-la, pois quase antes que eu pudesse tocá-la, ela se esvaía.
CAPÍTULO VII
11. Aqueles de nós que vivíamos como amigos costumávamos lamentar nossa sorte em nossas conversas; mas eu discutia isso com Alípio e Nebrídio de maneira mais especial e em termos muito íntimos. Alípio havia nascido na mesma cidade que eu; seus pais eram da mais alta posição social, mas ele era um pouco mais novo do que eu. Ele havia estudado comigo quando comecei a lecionar em nossa cidade e, posteriormente, em Cartago. Ele me tinha em alta estima porque eu lhe parecia bom e erudito, e eu o estimava por seu amor inato à virtude, incomumente marcante em um homem tão jovem. Mas no turbilhão da moda cartaginesa — onde espetáculos frívolos são acompanhados com fervor — ele havia sido seduzido pela loucura dos jogos de gladiadores. Enquanto ele era miseravelmente lançado de um lado para o outro por essa moda passageira, eu lecionava retórica em uma escola pública. Naquela época, ele não frequentava minhas aulas devido a um desentendimento que havia surgido entre mim e seu pai. Descobri então o quanto ele era apaixonado pelo circo, e fiquei profundamente triste, pois parecia que ele ia jogar fora seu grande potencial — se é que já não o tinha feito. Mas eu não tinha como aconselhá-lo, nem como contê-lo, seja pela bondade de um amigo, seja pela autoridade de um professor. Eu imaginava que seus sentimentos por mim fossem os mesmos que os de seu pai. Mas não era o caso. Na verdade, desconsiderando a vontade do pai, ele começou a ser amigável e a visitar minha sala de aula, a ouvir por um tempo e depois a ir embora.
12. Mas me escapou a memória tentar lidar com o problema dele, impedi-lo de arruinar sua mente brilhante em sua paixão cega e obstinada por esportes frívolos. Mas tu, ó Senhor, que tens o leme de tudo o que criaste, [1] não te esqueceste daquele que um dia seria contado entre teus filhos, um ministro principal do teu sacramento. [1] E para que sua emenda pudesse ser claramente atribuída a ti, tu a realizaste por meu intermédio, enquanto eu nada sabia disso.
Certo dia, quando eu estava sentado em meu lugar de costume com meus alunos à minha frente, ele entrou, cumprimentou-me, sentou-se e fixou sua atenção no assunto que eu estava discutindo. Aconteceu que eu tinha uma passagem em mãos e, enquanto a interpretava, ocorreu-me uma comparação, tirada dos jogos de gladiadores. Pareceu-me pertinente tornar mais agradável e clara a ideia que eu queria transmitir, acrescentando uma alfinetada mordaz àqueles que aquela loucura havia enfeitiçado. Tu sabes, ó nosso Deus, que eu não tinha nenhuma intenção, naquele momento, de curar Alípio daquela peste. Mas ele a tomou para si e pensou que eu não a teria dito se não fosse por sua causa. E o que qualquer outro homem teria interpretado como motivo de ofensa contra mim, este digno jovem interpretou como razão para se ofender consigo mesmo e para me amar ainda mais fervorosamente. Tu o disseste há muito tempo e escreveste em Teu Livro: “Repreenda o sábio, e ele te amará”. [1] Ora, eu não o havia repreendido; Mas tu, que podes usar tudo, consciente ou inconscientemente, e na ordem que tu mesmo sabes ser a melhor — e essa ordem é a correta —, transformaste meu coração e minha língua em brasas ardentes com as quais pudeste cauterizar e curar a mente esperançosa que assim definha. Que se cale em teu louvor aquele que não medita em tua misericórdia, que se ergue em meu íntimo para confessar-te. Pois, após esse discurso, Alípio emergiu daquele poço profundo no qual mergulhara voluntariamente e no qual fora cegado por seus prazeres miseráveis. E despertou sua mente com a resolução da moderação. Quando o fez, toda a imundície dos prazeres gladiatórios desapareceu dele, e ele nunca mais se entregou a eles. Então, ele também convenceu seu pai relutante a deixá-lo ser meu aluno. E, por insistência do filho, o pai finalmente consentiu. Assim, Alípio voltou a ouvir minhas palestras e se envolveu comigo na mesma superstição, amando nos maniqueus aquela ostentação exterior de disciplina ascética que ele acreditava ser verdadeira e genuína. Era, no entanto, uma continência insensata e sedutora, que aprisionava almas preciosas que ainda não haviam alcançado o ápice da verdadeira virtude e que eram facilmente iludidas pela aparência do que era apenas uma virtude ilusória e fingida.
CAPÍTULO VIII
13. Ele havia ido para Roma antes de mim para estudar Direito — o caminho mundano que seus pais sempre o incentivavam a seguir — e lá foi novamente tomado por uma paixão incrível pelos espetáculos de gladiadores. Pois, embora tivesse sido totalmente contrário a tais espetáculos e os detestado, um dia encontrou por acaso um grupo de conhecidos e colegas voltando do jantar; e, com uma violência amigável, eles o arrastaram, resistindo e protestando veementemente, para o anfiteatro, em um dia daqueles espetáculos cruéis e assassinos. Ele protestou: “Embora vocês me arrastem até aquele lugar e me coloquem lá, não podem me obrigar a dar atenção a esses espetáculos. Assim, estarei ausente enquanto presente, e dessa forma vencerei vocês e a eles.” Quando ouviram isso, o arrastaram para dentro, provavelmente interessados em ver se ele faria o que dizia. Quando chegaram à arena e ocuparam os lugares disponíveis, o lugar inteiro se transformou em um tumulto de frenesi desumano. Mas Alípio manteve os olhos fechados e proibiu que sua mente vagasse atrás de tamanha maldade. Quem dera ele também tivesse tapado os ouvidos! Pois quando um dos combatentes caiu na luta, um poderoso grito de toda a plateia o comoveu tão intensamente que, vencido pela curiosidade e ainda preparado (como pensava) para desprezá-lo e se elevar acima dele, fosse o que fosse, abriu os olhos e foi atingido por uma ferida mais profunda na alma do que aquela que a vítima que ele desejava ver havia sofrido fisicamente. Assim, ele caiu de forma mais miserável do que aquele cuja queda suscitara o poderoso clamor que entrara por seus ouvidos e abrira seus olhos para dar lugar à ferida e ao esmagamento de sua alma, que fora mais audaciosa do que verdadeiramente valente — e também mais fraca, porque presumia de sua própria força quando deveria ter dependido de Ti. Pois, assim que viu o sangue, absorveu com ele um temperamento selvagem, e não desviou o olhar, mas fixou os olhos na sangrenta brincadeira, inconscientemente absorvendo a loucura — deleitando-se com a contenda perversa e embriagado pela sede de sangue. Ele já não era o mesmo homem que entrara, mas sim um membro da multidão com a qual se juntara, um verdadeiro companheiro daqueles que o haviam trazido até ali. Por que preciso dizer mais? Ele olhou, gritou, ficou excitado e levou consigo a loucura que o estimularia a voltar: não apenas com aqueles que o atraíram inicialmente, mas até mesmo sem eles; de fato, arrastando outros também. E, no entanto, de tudo isso, com uma mão poderosa e misericordiosa, tu o arrancaste e o ensinaste a não depositar sua confiança em si mesmo, mas em ti — mas não antes de muito tempo.
CAPÍTULO IX
14. Mas tudo isso estava sendo guardado em sua memória como remédio para o futuro. O mesmo aconteceu com aquele outro incidente, quando ele ainda estudava comigo em Cartago e meditava ao meio-dia na praça do mercado sobre o que tinha que recitar — como os estudiosos costumam fazer para praticar — e tu permitiste que ele fosse preso pelos policiais na praça do mercado como ladrão. Creio, ó meu Deus, que tu permitiste isso por nenhuma outra razão além de que este homem, que no futuro se mostraria tão grandioso, começasse a aprender que, ao tomar decisões justas, um homem não deve ser facilmente condenado por outros homens com credulidade imprudente.
Enquanto caminhava sozinho de um lado para o outro diante do tribunal com suas tábuas e pena, eis que um jovem — outro dos estudiosos, que era o verdadeiro ladrão — trouxe secretamente um machado e, sem que Alípio o visse, chegou até as grades de chumbo que protegiam a oficina do ourives e começou a golpear as grades. Mas, ao ouvirem o barulho do machado, os ourives lá embaixo começaram a cochichar uns com os outros e enviaram homens para prender quem quer que encontrassem. O ladrão ouviu as vozes e fugiu, deixando o machado para trás, pois temia ser pego com ele. Alípio, que não o vira entrar, vislumbrou-o ao sair e notou que ele se afastava com muita pressa. Curioso para saber os motivos, dirigiu-se ao local onde encontrara o machado e ficou ali, perplexo e pensativo, quando, de repente, os homens que haviam sido enviados o pegaram sozinho, segurando o machado que fizera o barulho que os assustara e os levara até ali. Eles o agarraram e o arrastaram, reunindo os comerciantes da praça do mercado ao redor e se gabando de terem capturado um ladrão notório. Em seguida, ele foi levado para comparecer perante o juiz.
15. Mas a lição dele não ia além disso. Pois imediatamente, ó Senhor, tu vieste em socorro de sua inocência, da qual tu foste a única testemunha. Enquanto ele era levado para a prisão ou para o castigo, encontraram o mestre de obras responsável pelos edifícios públicos. Os captores ficaram especialmente contentes em encontrá-lo, pois ele já os suspeitara mais de uma vez de terem roubado as mercadorias que haviam desaparecido da praça do mercado. Agora, finalmente, pensaram que poderiam convencê-lo de quem havia cometido os furtos. Mas o zelador já havia encontrado Alípio diversas vezes na casa de um certo senador, cujas recepções costumava frequentar. Reconheceu-o imediatamente e, pegando-lhe a mão, conduziu-o para longe da multidão, indagou sobre a causa de toda a confusão e descobriu o que havia ocorrido. Em seguida, ordenou que toda a turba ainda presente — que estava muito tumultuosa e cheia de ameaças — o acompanhasse, e foram até a casa do jovem que havia cometido o delito. Ali, diante da porta, estava um menino escravo tão jovem que não se conteve ao medo de ferir seu senhor e contou toda a história. Ele havia seguido seu senhor até a praça do mercado. Alípio o reconheceu e sussurrou algo ao arquiteto, que mostrou o machado ao menino e perguntou de quem era. "Nosso", respondeu ele prontamente. E, sendo questionado novamente, revelou todo o ocorrido. Assim, a culpa recaiu sobre aquela família e a ralé, que começara a triunfar sobre Alípio, foi envergonhada. E assim ele voltou para casa, este homem que seria o futuro guardião da tua Palavra e juiz de tantas causas em tua Igreja — um homem mais sábio e experiente.
CAPÍTULO X
16. Encontrei-o em Roma, e ele estava ligado a mim pelos laços mais fortes possíveis, e foi comigo para Milão, para que não se separasse de mim, e também para que pudesse exercer advocacia, para a qual se qualificara com o intuito de agradar mais aos pais do que a si mesmo. Já havia atuado três vezes como assessor, demonstrando uma integridade que parecia estranha a muitos, embora ele próprio achasse estranhos aqueles que preferiam o ouro à integridade. Seu caráter também fora testado, não apenas pela tentação da cobiça, mas também pelo estímulo do medo. Em Roma, era assessor do secretário do Tesouro italiano. Havia, naquela época, um senador muito poderoso, a quem muitos deviam favores e de quem muitos temiam. Em seu estilo autoritário habitual, exigiu que lhe fosse concedido um favor proibido por lei. Alípio resistiu. Prometeram-lhe um suborno, mas ele o desprezou com todas as suas forças. Foram feitas ameaças, mas ele as ignorou completamente — de modo que todos se maravilhavam com um espírito tão raro, que não cobiçava a amizade nem temia a inimizade de um homem tão poderoso e tão conhecido por sua grande capacidade de ajudar os amigos e prejudicar os inimigos. Mesmo o oficial de quem Alípio era conselheiro — embora relutasse em conceder o favor — não recusou abertamente o pedido, mas transferiu a responsabilidade para Alípio, alegando que não lhe permitiria dar seu consentimento. E a verdade era que, mesmo que o juiz tivesse concordado, Alípio simplesmente teria saído do tribunal.
Havia, porém, uma questão que despertava seu amor pelo conhecimento, na qual ele quase se desviou do caminho certo. Descobriu que poderia mandar copiar livros para si mesmo a preços pretorianos [isto é, às custas do erário público]. Mas seu senso de justiça prevaleceu, e ele mudou de ideia para melhor, pensando que a regra que o proibia era ainda mais proveitosa do que o privilégio que seu cargo lhe permitiria. São pequenas coisas, mas “quem é fiel no pouco também é fiel no muito”. [1] Nem pode ser em vão o que foi proferido pela boca da Tua verdade: “Se, portanto, não fostes fiéis nas riquezas injustas, quem vos confiará as verdadeiras riquezas? E se não fostes fiéis no que é de outrem, quem vos dará o que é vosso?” [1] Tal homem era Alípio, que se apegou a mim naquela época e que vacilou em seu propósito, assim como eu, quanto ao caminho que seguir na vida.
17. Nebridius também viera a Milão sem outro motivo senão o de viver comigo numa busca ardente pela verdade e pela sabedoria. Deixara sua terra natal perto de Cartago — e a própria Cartago, onde costumava viver — deixando para trás sua bela propriedade familiar, sua casa e sua mãe, que não o acompanharia. Como eu, ele suspirava; como eu, ele vacilava; um buscador ardente da verdadeira vida e um analista perspicaz das questões mais abstrusas. Assim, havia três bocas suplicantes, suspirando suas necessidades umas às outras, e esperando por ti, para que lhes desses o alimento no tempo devido. [1] E em todas as aflições com que tua misericórdia acompanhou nossas buscas mundanas, procurávamos a razão pela qual tanto sofríamos — e tudo era escuridão! Nos afastávamos gemendo e exclamando: “Até quando isso vai durar?” E isso perguntávamos frequentemente, mas, apesar de todas as nossas perguntas, não as abandonávamos; pois ainda não tínhamos descoberto nada de concreto que, ao abandonarmos aqueles outros, pudéssemos apreender em seu lugar.
CAPÍTULO XI
18. E fiquei especialmente perplexo e intrigado ao me lembrar de quanto tempo havia passado desde meus dezenove anos, quando me apaixonei pela sabedoria e resolvi, assim que a encontrasse, abandonar as vãs esperanças e as ilusões insensatas dos desejos vãos. Eis que agora me aproximava dos trinta, ainda atolado no mesmo lamaçal, ainda ávido por desfrutar dos bens presentes que se esvaem e me distraem; e ainda dizia: “Amanhã descobrirei; eis que tudo ficará claro, e eu verei; eis que Fausto virá e explicará tudo”. Ou eu diria [1] : “Ó vós, poderosos acadêmicos, não há nenhuma certeza que o homem possa agarrar para orientar sua vida? Não, busquemos com mais diligência e não desesperemos. Vejam, as coisas nos livros da Igreja que nos pareciam tão absurdas antes não parecem mais assim, e podem ser interpretadas de outra forma e honestamente. Colocarei meus pés naquele degrau onde, quando criança, meus pais me colocaram, até que a verdade clara seja descoberta. Mas onde e quando buscá-la? Ambrósio não tem tempo livre – nós não temos tempo livre para ler. Onde encontraremos os livros? Como ou onde eu poderia obtê-los? De quem eu poderia pegá-los emprestados? Deixe-me estabelecer um cronograma para meus dias e reservar certas horas para a saúde da alma. Uma grande esperança surgiu em nós, porque a fé católica não ensina o que pensávamos que ensinava e do que a acusávamos em vão. Seus mestres consideram uma abominação acreditar que Deus está limitado à forma de um corpo humano. E duvido que eu deva 'bater' para que O restante também me será 'aberto'? Meus alunos ocupam as horas da manhã; o que farei com o resto do dia? Por que não fazer isso? Mas, então, quando visitarei meus amigos influentes, de cujos favores preciso? Quando prepararei os discursos que apresento à turma? Quando terei algum lazer e poderei relaxar a mente da tensão do trabalho?
19. “Que tudo pereça e que nos livremos destas futilidades. Que eu me dedique unicamente à busca da verdade. Esta vida é infeliz, a morte incerta. Se ela me sobrevier repentinamente, em que estado partirei e onde aprenderei o que aqui negligenciei? Não deveria eu, de fato, sofrer aqui o castigo da minha negligência? Mas suponhamos que a morte ceife e acabe com toda a preocupação e sentimento. Esta também é uma questão que exige investigação. Deus nos livre de que assim seja. Não é sem razão, não é em vão, que a majestosa autoridade da fé cristã se espalhou por todo o mundo, e Deus jamais teria feito coisas tão grandiosas por nós se a vida da alma perecesse com a morte do corpo. Por que, então, demoro em abandonar minhas esperanças deste mundo e me entregar inteiramente à busca de Deus e da vida bem-aventurada?”
“Mas espere um momento. Esta vida também é agradável e tem sua própria doçura, nada desprezível. Não devemos abandoná-la levianamente, pois seria vergonhoso recair nela. Veja bem, é importante conquistar algum cargo de honra. E o que mais eu poderia desejar? Tenho inúmeros amigos influentes, para dizer o mínimo; e, se insistir em minhas pretensões, talvez me ofereçam um governo e uma esposa com algum dinheiro, para que ela não seja uma despesa a mais. Este seria o ápice do meu desejo. Muitos homens, grandes e dignos de imitação, conciliaram a busca pela sabedoria com a vida matrimonial.”
20. Enquanto eu falava sobre essas coisas, e os ventos das opiniões sopravam e agitavam meu coração de um lado para o outro, o tempo se esvaía. Adiei minha conversão ao Senhor; posterguei dia após dia a vida em ti, mas não pude adiar a morte diária em mim mesmo. Eu estava apaixonado por uma vida feliz, mas ainda temia buscá-la em sua própria morada, e assim fugi dela enquanto a buscava. Pensava que seria miserável se fosse privado dos abraços de uma mulher, e nunca considerei o remédio que tua misericórdia providenciou para a cura dessa enfermidade, pois nunca o havia experimentado. Quanto à continência, imaginei que dependesse da própria força, embora não encontrasse tal força em mim mesmo, pois em minha insensatez eu não sabia o que está escrito: “Ninguém pode ser continente a menos que tu o concedas”. [1] Certamente tu o terias dado, se eu tivesse suplicado aos teus ouvidos com gemidos sinceros, e se eu tivesse depositado sobre ti o meu cuidado com fé firme.
CAPÍTULO XII
21. Na verdade, foi Alípio quem me impediu de casar, insistindo que, se o fizesse, não nos seria possível vivermos juntos e termos o tempo livre e desimpedido dedicado ao amor pela sabedoria que tanto desejávamos. Pois ele próprio era tão casto que chegava a ser admirável, ainda mais porque, em sua juventude, havia trilhado o caminho da promiscuidade, mas não persistira nele. Ao contrário, sentindo remorso e repulsa por isso, vivera, desde então até os dias de hoje, com a maior contenção. Citei contra ele os exemplos de homens que haviam sido casados e ainda assim amantes da sabedoria, que agradaram a Deus e foram leais e afetuosos com seus amigos. Eu estava muito aquém deles em grandeza de alma e, enfeitiçado pela doença da minha carnalidade e sua doçura mortal, arrastava-me pelas correntes, temendo ser libertado delas. Assim, rejeitei as palavras daquele que me aconselhava sabiamente, como se a mão que quisesse soltar as correntes apenas agravasse minha ferida. Além disso, a serpente falou com o próprio Alípio por meu intermédio, tecendo e pondo-se em seu caminho, por meio da minha língua, para prendê-lo com armadilhas agradáveis nas quais seus pés honrados e livres pudessem ficar enredados.
22. Pois ele se admirava de que eu, por quem nutria tanta estima, estivesse tão presa ao vício do prazer a ponto de afirmar, sempre que discutíamos o assunto, que eu não poderia viver uma vida celibatária. E quando eu argumentava, em minha defesa contra suas perguntas acusatórias, que o deleite fugaz e furtivo, que ele havia experimentado e do qual mal se lembrava, e que, portanto, era tão facilmente menosprezado, não se comparava a uma relação estável com ele; e que, se a essa relação estável se acrescentasse o honroso nome do casamento, ele não se surpreenderia com minha incapacidade de renunciar a ele — quando eu falava assim, ele também começava a desejar se casar, não por estar dominado pela luxúria por tais prazeres, mas por curiosidade. Pois, dizia ele, ansiava por saber o que seria aquilo sem o qual minha vida, que ele considerava tão feliz, me parecia não ser vida alguma, mas um castigo. Pois aquele que não usava correntes ficou admirado com a minha escravidão, e a sua admiração despertou o desejo de experiência, e a partir disso ele teria passado para a própria experiência, e então talvez ele tivesse caído na própria escravidão que o admirava em mim, já que ele estava pronto para entrar em “um pacto com a morte”, [1] pois “aquele que ama o perigo cairá nele”. [1]
Agora, a questão da honra conjugal na organização de uma boa vida matrimonial e na educação dos filhos nos interessava pouco. O que mais me afligia e o que já me havia escravizado era o hábito de satisfazer uma luxúria insaciável; mas Alípio estava prestes a ser escravizado por uma mera curiosidade. Este era o estado em que nos encontrávamos até que tu, ó Altíssimo, que jamais abandonas a nossa humildade, te compadecesses da nossa miséria e vieste em nosso auxílio de maneiras maravilhosas e secretas.
CAPÍTULO XIII
23. Foram feitos esforços ativos para me arranjar uma esposa. Eu cortejei; fiquei noivo; e minha mãe se empenhou ao máximo nisso. Pois sua esperança era que, uma vez casado, eu pudesse ser purificado pelo batismo curador, para o qual eu estava sendo preparado diariamente, como ela alegremente observava, percebendo que seus desejos e promessas estavam se cumprindo em minha fé. Contudo, quando, a meu pedido e por impulso dela, ela te invocava diariamente com fortes e sinceros clamores, para que, por meio de uma visão, lhe revelasses alguma orientação sobre meu futuro casamento, tu não o fizeste. Ela, de fato, viu certas coisas vãs e fantasiosas, como as que são conjuradas pela forte preocupação do espírito humano, e supôs que estas tinham alguma referência a mim. E ela me contou sobre elas, mas não com a confiança que geralmente tinha quando tu lhe mostravas algo. Pois ela sempre dizia que conseguia distinguir, por um certo sentimento impossível de descrever, entre tuas revelações e os sonhos de sua própria alma. No entanto, o assunto foi levado adiante e foram feitas propostas para uma menina que ainda era cerca de dois anos mais jovem do que o necessário para casar. [1] E como ela me agradou, concordei em esperá-la.
CAPÍTULO XIV
24. Muitos dos meus amigos, após discutirem e detestarem as turbulentas e aflições da vida humana, haviam considerado frequentemente e estavam agora quase decididos a empreender uma vida pacífica, longe da agitação dos homens. Pensávamos que isso poderia ser alcançado reunindo o que cada um possuía e formando assim uma casa comum, de modo que, na sinceridade da nossa amizade, nada pertencesse mais a um do que ao outro; mas todos teriam uma única conta e o todo pertenceria a todos. Pensamos que esse grupo poderia ser composto por dez pessoas, algumas das quais muito ricas — especialmente Romanianus, meu conterrâneo, um amigo íntimo desde a infância. Ele havia sido criado na corte para tratar de assuntos comerciais sérios e era o mais empenhado de todos nós em relação ao projeto, e sua voz tinha grande peso ao recomendá-lo, pois seu patrimônio era muito maior do que o dos outros. Decidimos também que, a cada ano, dois de nós seriam os administradores e providenciariam tudo o que fosse necessário, enquanto os demais ficariam sem serem incomodados. Mas quando começamos a refletir se isso seria permitido por nossas esposas, o que alguns de nós já tinham e outros esperavam ter, todo o plano, tão excelentemente elaborado, desmoronou em nossas mãos e foi completamente arruinado e descartado. Com isso, caímos novamente em suspiros e gemidos, e nossos passos seguiram os caminhos largos e trilhados do mundo; pois muitos pensamentos estavam em nossos corações, mas “Teu conselho permanece para sempre”. [1] Em teu conselho, zombaste do nosso e preparaste teu próprio plano, pois era teu propósito “nos dar alimento no tempo certo, abrir tua mão e encher nossas almas de bênçãos”. [1]
CAPÍTULO XV
25. Enquanto isso, meus pecados se multiplicavam. Minha amante foi arrancada de mim como um obstáculo ao meu casamento, e meu coração, que a ela se apegava, foi dilacerado e ferido até sangrar. E ela voltou para a África, jurando a ti nunca conhecer outro homem e deixando comigo meu filho natural. Mas eu, infeliz como era, e mais fraco que uma mulher, não suportava a espera de dois anos que se passariam antes que eu pudesse obter a noiva que buscava. E assim, como eu não era tanto um amante do matrimônio, mas sim um escravo da luxúria, consegui outra amante – não uma esposa, é claro. Dessa forma, preso a um hábito duradouro, a doença da minha alma podia ser alimentada e mantida em seu vigor, ou mesmo agravada, até alcançar o reino do matrimônio. E a ferida causada pelo rompimento com minha antiga amante não cicatrizou; apenas deixou de arder e latejar, e começou a infeccionar, e era mais perigosa porque era menos dolorosa.
CAPÍTULO XVI
26. A ti seja o louvor; a ti seja a glória, ó Fonte de misericórdias. Tornei-me mais miserável e tu te aproximaste. Tua mão direita estava sempre pronta para me arrancar do lamaçal e me purificar, mas eu não o sabia. Nem nada me impedia de mergulhar ainda mais fundo no prazer carnal, exceto o temor da morte e do teu julgamento futuro, que, em meio a todas as oscilações das minhas opiniões, jamais se dissipou do meu peito. E discuti com meus amigos, Alípio e Nebrídio, a natureza do bem e do mal, sustentando que, a meu ver, Epicuro teria levado a palma se eu não acreditasse no que Epicuro não acreditava: que após a morte permanece uma vida para a alma e lugares de recompensa. E perguntei-lhes: “Suponhamos que sejamos imortais e vivamos no desfrute do prazer corporal perpétuo, e isso sem qualquer temor de perdê-lo — por que, então, não seríamos felizes, ou por que deveríamos buscar algo mais?” Eu não sabia que essa era, na verdade, a raiz da minha miséria: que eu estava tão caído e cego que não conseguia discernir a luz da virtude e da beleza que deve ser abraçada por si mesma, que o olho da carne não pode ver, e que somente a visão interior pode ver. Nem, infelizmente, considerei a razão pela qual eu me deleitava em discutir essas mesmas perplexidades, por mais vergonhosas que fossem, com meus amigos. Pois eu não podia ser feliz sem amigos, nem mesmo segundo as noções de felicidade que eu tinha então, e por mais rica que fosse a minha reserva de prazeres carnais. Contudo, eu amava meus amigos por eles mesmos, e sentia que eles, por sua vez, me amavam por mim mesmo.
Ó caminhos tortuosos! Ai da alma audaciosa que esperava encontrar algo melhor abandonando-te! Ela se revirava, de costas, de lado e de barriga para baixo — mas a cama é dura, e só tu lhe dás descanso. [1] E eis que estás perto, e nos livras de nossas miseráveis andanças e nos firmas em teu caminho, e nos consolas e dizes: “Corram, eu os carregarei; sim, eu os conduzirei para casa e então os libertarei.” [1]
A conversão ao neoplatonismo. Agostinho descreve seu crescente desencanto com as concepções maniqueístas de Deus e do mal e o despertar da compreensão da incorruptibilidade de Deus. Mas seu pensamento ainda está preso às suas noções materialistas da realidade. Ele rejeita a astrologia e se volta para o estudo do neoplatonismo. Segue-se uma análise das diferenças entre o platonismo e o cristianismo e um relato notável de sua apropriação da sabedoria plotiniana e sua experiência de um êxtase plotiniano. Disso, ele chega finalmente ao estudo diligente da Bíblia, especialmente dos escritos do apóstolo Paulo. Sua peregrinação se aproxima do seu objetivo, à medida que ele começa a conhecer Jesus Cristo e a ser atraído a Ele com uma fé hesitante.
CAPÍTULO I
1. Morta estava agora aquela minha juventude má e vergonhosa, e eu passava para a plena idade adulta. [1] À medida que envelhecia, pior era a minha vaidade. Pois eu não conseguia conceber nenhuma substância senão aquela que podia ver com os meus próprios olhos. Já não pensava em ti, ó Deus, por analogia a um corpo humano. Desde que inclinei os meus ouvidos à filosofia, evitei esse erro – e a verdade sobre este ponto regozijei-me em encontrar na fé da nossa mãe espiritual, a tua Igreja Católica. Contudo, não conseguia ver outra forma de te conceber. E eu, um homem – e que homem! – procurei conceber-te, o soberano e único Deus verdadeiro. No meu íntimo, eu acreditava que tu és incorruptível, inviolável e imutável, porque – embora não soubesse como nem porquê – ainda podia ver claramente e sem dúvida que o corruptível é inferior ao incorruptível, o inviolável obviamente superior ao seu oposto, e o imutável melhor do que o mutável.
Meu coração clamou violentamente contra todos os devaneios, [1] e com esta única certeza clara, tentei afastar o enxame de moscas imundas que zumbiam ao redor dos olhos da minha mente. Mas eis que mal se dispersaram antes de se reunirem novamente, zumbirem contra meu rosto e turvarem minha visão. Eu não pensava mais em Deus na analogia de um corpo humano, mas me vi compelido a conceber-te como algum tipo de corpo no espaço, seja infundido no mundo, seja infinitamente difundido além do mundo — e esta era a substância incorruptível, inviolável, imutável, que eu considerava melhor do que a corruptível, a violável e a mutável. [1] Pois tudo o que eu concebia como desprovido das dimensões do espaço me parecia nada, absolutamente nada; nem mesmo um vazio, pois se um corpo é retirado do espaço, ou se o espaço é esvaziado de todo o seu conteúdo (terra, água, ar ou céu), ainda assim permanece um espaço vazio – um nada espaçoso, por assim dizer.
2. Sendo assim, de coração grosseiro e sem clareza nem para mim mesmo, sustentei então que tudo o que não tinha comprimento, nem largura, nem densidade, nem solidez, e que não recebia ou não podia receber tais dimensões, era absolutamente nada. Pois, naquele momento, minha mente se detinha apenas em ideias, que se assemelhavam às formas com as quais meus olhos ainda estão familiarizados, e eu não conseguia ver que o ato de pensar, pelo qual eu formava essas ideias, era em si imaterial, e, no entanto, não poderia tê-las formado se não fosse ele próprio uma entidade mensurável.
Assim também pensei em ti, ó Vida da minha vida, estendendo-te pelo espaço infinito, interpenetrando toda a massa do mundo, alcançando-te além em todas as direções, até a imensidão sem fim; de modo que a terra te tivesse, o céu te tivesse, todas as coisas te tivessem, e todas elas fossem limitadas em ti, enquanto tu não estivesses em lugar algum. Assim como a massa de ar acima da terra não impede a passagem da luz do sol, de modo que a luz a penetra, não por ruptura nem por divisão, mas preenchendo-a completamente, assim imaginei que a massa do céu, do ar e do mar, e até mesmo da terra, estivesse toda aberta para ti e, em todas as suas maiores partes, assim como nas menores, estivesse pronta para receber a tua presença por uma inspiração secreta que, de dentro ou de fora de tudo, ordena todas as coisas que criaste. Esta foi a minha conjectura, porque eu não conseguia pensar em nada diferente; contudo, era falsa. Pois desta forma, uma parte maior da terra conteria uma parte maior de ti; uma parte menor, uma fração menor de ti. Todas as coisas estariam repletas de ti, de tal forma que haveria mais de ti num elefante do que num pardal, porque um é maior que o outro e preenche um espaço maior. E isso faria com que as porções de ti estivessem presentes nas diversas partes do mundo em fragmentos, grandes para os grandes, pequenos para os pequenos. Mas tu não és assim. Mas ainda não iluminaste a minha escuridão.
CAPÍTULO II
3. Mas não me bastava, ó Senhor, opor-me àqueles enganadores e àqueles oradores mudos — mudos porque a tua Palavra não ressoava neles — opor-me a eles com a resposta que, nos tempos cartagineses, Nebrídio costumava propor, abalando a todos nós que a ouvíamos: “O que poderia este povo imaginário das trevas, que os maniqueus costumavam apresentar como um exército contra ti, ter-te feito se tivesses recusado o combate?” Se respondessem que poderia ter-te prejudicado, então teriam-te tornado vulnerável e corruptível. Se, por outro lado, as trevas não te pudessem ter feito mal algum, então não haveria motivo para qualquer batalha; haveria menos motivo para uma batalha na qual uma parte de ti, um dos teus membros, um filho da tua própria substância, se misturasse com poderes opositores, não da tua criação; e fosse corrompida, deteriorada e transformada por eles da felicidade em miséria, de modo que não pudesse ser libertada e purificada sem a tua ajuda. Supunha-se que essa descendência da tua substância fosse a alma humana à qual a tua Palavra — livre, pura e completa — poderia trazer auxílio quando estivesse sendo escravizada, contaminada e corrompida. Mas, segundo a hipótese deles, a própria Palavra era corruptível por ser da mesma substância que a alma.
Portanto, se admitissem que a tua natureza — seja ela qual for — é incorruptível, então todas essas afirmações deles seriam falsas e deveriam ser rejeitadas com horror. Mas se a tua substância é corruptível, então isso é evidentemente falso e deveria ser abominado à primeira vista. Essa linha de argumentação, então, foi suficiente contra aqueles enganadores que deveriam ser expulsos de um estômago cheio de fome — pois desse dilema não conseguiam encontrar escapatória sem cometer uma terrível sacrilégio de mente e língua, ao pensarem e falarem tais coisas a teu respeito.
CAPÍTULO III
4. Mas, embora eu dissesse e estivesse firmemente persuadido de que tu, nosso Senhor, o verdadeiro Deus, que criaste não apenas nossas almas, mas também nossos corpos — e não apenas nossas almas e corpos, mas todas as criaturas e todas as coisas — eras livre de mácula e alteração e de modo algum mutável, ainda assim eu não conseguia compreender de forma clara e imediata qual era a causa do mal. Seja qual fosse, percebi que a questão devia ser analisada de modo a não me obrigar, por nenhuma resposta, a crer que o Deus imutável era mutável, para que eu não me tornasse aquilo que buscava. E assim prossegui a busca com a mente tranquila, agora com a convicção de que o que os maniqueus haviam dito — e eu me esquivei deles de todo o coração — não podia ser verdade. Percebi então que, quando perguntavam qual era a origem do mal, a resposta deles era ditada por um orgulho perverso, que preferia afirmar que a tua natureza é capaz de sofrer o mal do que a sua própria natureza é capaz de praticá-lo.
5. E eu me dediquei a compreender o que me era dito: que o livre-arbítrio é a causa de praticarmos o mal e que o teu justo julgamento é a causa de sofrermos as suas consequências. Mas eu não conseguia ver isso com clareza. Então, tentando erguer o olhar da minha mente daquele abismo, eu era mergulhado de volta nele, e tentando muitas vezes, era mergulhado de volta para baixo. Mas uma coisa me elevou em direção à tua luz: foi o fato de eu ter chegado a saber que tinha livre-arbítrio com a mesma certeza com que sabia que tinha vida. Quando, portanto, eu queria ou não queria fazer algo, tinha absoluta certeza de que era somente eu quem queria ou não queria – e imediatamente percebia que ali estava a causa do meu pecado. Eu podia ver que o que eu fazia contra a minha vontade, eu sofria em vez de fazer; e eu não considerava tais ações como faltas, mas sim como castigos nos quais eu podia rapidamente confessar que não estava sendo punido injustamente, pois acreditava que tu eras o mais justo. Quem foi que colocou isso em mim e implantou em mim a raiz da amargura, apesar de eu ser inteiramente obra do meu dulcíssimo Deus? Se a culpa é do diabo, quem o criou? E se ele era um bom anjo que, por sua própria vontade perversa, se tornou o diabo, como foi possível que houvesse nele essa vontade perversa que o transformou em diabo, visto que um bom Criador o fez inteiramente um bom anjo? Por essas reflexões, fui novamente abatido e entorpecido. Contudo, não fui mergulhado naquele inferno do erro — onde ninguém te confessa — onde eu pensava que tu sofrias o mal, e não que os homens o praticavam.
CAPÍTULO IV
6. Pois, em minha luta para resolver o restante das minhas dificuldades, assumi agora como verdade incontestável que o incorruptível deve ser superior ao corruptível, e reconheci que tu, seja lá o que fores, és incorruptível. Pois nunca houve, nem haverá, uma alma capaz de conceber algo melhor do que tu, que és o bem supremo e supremo. [1] E visto que, com toda a certeza e verdade, o incorruptível deve ser colocado acima do corruptível — como agora admito —, seguiu-se que eu poderia elevar meus pensamentos a algo melhor do que meu Deus, se tu não fosses incorruptível. Quando, portanto, vi que o incorruptível era preferível ao corruptível, vi então onde deveria te buscar e onde deveria procurar a fonte do mal: isto é, a corrupção pela qual tua substância não pode de modo algum ser profanada. Pois é óbvio que a corrupção de modo algum prejudica o nosso Deus, por nenhuma inclinação, por nenhuma necessidade, por nenhum acaso imprevisto — porque Ele é o nosso Deus, e o que Ele quer é bom, e Ele mesmo é esse bem. Mas ser corrompido não é bom. Nem és compelido a fazer nada contra a tua vontade, visto que a tua vontade não é maior que o teu poder. Mas teria que ser maior se tu mesmo fosses maior do que tu mesmo — pois a vontade e o poder de Deus são o próprio Deus. E o que pode te surpreender, visto que tu sabes tudo, e não há natureza alguma que tu não conheças? E o que mais deveríamos dizer sobre por que essa substância que Deus é não pode ser corrompida; porque se assim fosse, não poderia ser Deus?
CAPÍTULO V
7. E continuei buscando uma resposta para a pergunta: De onde vem o mal? E busquei-a de uma maneira maligna, e não vi o mal na minha própria busca. Reuni diante da visão do meu espírito toda a criação: tudo o que vemos da terra, do mar, do ar, das estrelas, das árvores e dos animais; e tudo o que não vemos, o firmamento do céu acima, todos os anjos e todas as coisas espirituais, pois minha imaginação também os organizou, como se fossem corpos, neste ou naquele lugar. E imaginei a tua criação como uma vasta massa, composta de vários tipos de corpos — alguns dos quais eram de fato corpos, outros que eu imaginava serem semelhantes a espíritos. Imaginei essa massa como vasta — é claro que não em suas dimensões totais, pois estas eu não poderia conhecer — mas tão grande quanto eu pudesse conceber, ainda assim finita em todos os lados. Mas tu, ó Senhor, imaginei-te cercando a massa por todos os lados e penetrando-a, ainda infinito em todas as direções - como se houvesse um mar em toda parte, e em todo o espaço imensurável nada além de um mar infinito; e ele continha dentro de si algum tipo de esponja, enorme, mas ainda finita, de modo que a esponja em todas as suas partes estaria cheia do mar imensurável. [1]
Assim, concebi a tua própria criação como finita e preenchida por ti, o infinito. E eu disse: “Eis Deus, e eis o que Deus criou!” Deus é bom, sim, poderosamente e incomparavelmente melhor do que todas as suas obras. Mas, ainda assim, aquele que é bom as criou boas; veja como Ele as envolve e as preenche. Onde, então, está o mal, de onde vem e como se insinuou? Qual é a sua raiz e qual a sua semente? Não tem existência alguma? Por que, então, tememos e evitamos o que não tem existência? Ou, se o tememos desnecessariamente, então certamente esse medo é o mal pelo qual o coração é desnecessariamente ferido e torturado — e, de fato, um mal maior, visto que não temos nada real a temer, e ainda assim tememos. Portanto, ou aquilo que tememos é o mal, ou o ato de temer é em si mesmo o mal. Mas, então, de onde vem o mal, visto que Deus, que é bom, fez todas essas coisas boas? De fato, Ele é o maior e supremo Bem, e criou estes bens menores; mas tanto o Criador quanto a criação são totalmente bons. De onde, então, vem o mal? Ou, ainda, havia alguma matéria má da qual Ele a criou, formou e ordenou, mas deixou algo em Sua criação que não converteu em bem? Mas por que isso aconteceria? Seria Ele impotente para transformar toda a massa de modo que nenhum mal permanecesse nela, se Ele é o Onipotente? Finalmente, por que Ele criaria algo a partir de tal matéria? Por que não a aniquilou com Seu mesmo poder onipotente? Poderia o mal existir contrariamente à Sua vontade? E se ele existisse desde a eternidade, por que Ele permitiu que não existisse por incontáveis intervalos de tempo no passado, e por que, então, Ele se dignou a criar algo a partir dela depois de tanto tempo? Ou, se Ele desejasse agora, de repente, criar algo, não teria um ser onipotente escolhido aniquilar essa matéria má e viver por si mesmo — o Bem perfeito, verdadeiro, soberano e infinito? Ou, se não fosse bom que aquele que era bom fosse também o criador e o idealizador do bem, por que essa matéria má não foi removida e reduzida a nada, para que ele pudesse formar a matéria boa, a partir da qual pudesse então criar todas as coisas? Pois ele não seria onipotente se não fosse capaz de criar algo bom sem ser auxiliado por essa matéria que não foi criada por ele mesmo.
Tais perplexidades giravam em meu peito atormentado, consumido por preocupações lancinantes de que eu pudesse morrer antes de descobrir a verdade. E ainda assim, a fé em teu Cristo, nosso Senhor e Salvador, tal como me foi ensinada pela Igreja Católica, permanecia firme em meu coração. Ainda estava em formação em muitos pontos e divergia da regra da doutrina correta, mas minha mente não a perdeu completamente, e a cada dia absorvia mais e mais dela.
CAPÍTULO VI
8. A essa altura, eu já havia repudiado também as adivinhações mentirosas e os absurdos ímpios dos astrólogos. Que a tua misericórdia, do fundo da minha alma, te confesse isso também, ó meu Deus. Pois só tu (pois quem mais nos chama de volta da morte de todos os erros, senão a Vida que não sabe morrer e a Sabedoria que ilumina as mentes que dela necessitam, embora ela mesma não precise de luz – pela qual todo o universo é governado, até mesmo o farfalhar das folhas das árvores?) – só tu proveste também a minha obstinação com que lutei contra Vindiciano, um velho sábio, e Nebrídio, aquele jovem de notável talento. O primeiro declarava veementemente e o segundo frequentemente – embora com alguma reserva – que não existia nenhuma arte pela qual pudéssemos prever o futuro. Mas as suposições dos homens muitas vezes contam com a ajuda do acaso, e de muitas coisas que eles previram, algumas aconteceram sem que os videntes percebessem, pois estes descobriram a verdade fazendo tantas suposições.
E tu também me providenciaste um amigo, que não era um consultador negligente de astrólogos, embora também não fosse totalmente versado na arte — como eu disse, alguém que os consultava por curiosidade. Ele sabia bastante sobre o assunto, o que, segundo ele, ouvira de seu pai, e nunca imaginou o quanto suas ideias contribuiriam para abalar minha estima por essa arte. Seu nome era Firmino, e ele recebera uma educação liberal e era um retórico culto. Aconteceu que ele me consultou, a mim, como alguém muito querido, sobre o que eu pensava a respeito de alguns assuntos seus nos quais depositara grandes esperanças mundanas, à luz de seu suposto horóscopo. Embora eu já estivesse começando a me aproximar da opinião de Nebrídio sobre o assunto, não me recusei a especular sobre ele ou a lhe contar os pensamentos que ainda me ocorriam, embora tenha acrescentado que agora estava quase convencido de que não passavam de tolices vazias e ridículas. Ele então me contou que seu pai tinha muito interesse nesses livros e que tinha um amigo tão interessado quanto ele. Juntos, estudando e consultando-se, alimentavam a chama de sua paixão por essa loucura, chegando ao ponto de observar o momento em que os animais mudos de sua casa davam à luz e, em seguida, observavam a posição dos céus em relação a eles, a fim de reunir novas evidências para essa suposta arte. Além disso, relatou que seu pai lhe contara que, na mesma época em que sua mãe estava prestes a dar à luz a ele [Firminus], uma escrava de um amigo de seu pai também estava grávida. Isso não podia ser escondido de seu senhor, que mantinha registros com a mais diligente exatidão das datas de nascimento, até mesmo de seus cães. E assim aconteceu que — sob as mais cuidadosas observações, uma para sua esposa e a outra para sua serva, com cálculos exatos de dias, horas e minutos — ambas as mulheres deram à luz no mesmo instante, de modo que ambas foram obrigadas a fazer o mesmo horóscopo, minuto a minuto: um para seu filho, o outro para sua jovem escrava. Pois, assim que as mulheres entraram em trabalho de parto, cada uma enviou notícias à outra sobre o que estava acontecendo em suas respectivas casas e tinham mensageiros prontos para enviar uma à outra assim que tivessem informações sobre o nascimento — e cada uma, é claro, sabia instantaneamente a hora exata. Aconteceu, disse Firmino, que os mensageiros das respectivas casas se encontraram em um ponto equidistante de ambas, de modo que nenhum deles pôde discernir qualquer diferença na posição das estrelas ou em qualquer outro detalhe, por menor que fosse. E, no entanto, Firmino, nascido em uma posição elevada na casa de seus pais, trilhou os caminhos prósperos deste mundo, acumulou riquezas e foi elevado a honras. Ao mesmo tempo, o escravo, ainda sob o jugo de sua condição, continuava a servir seus senhores como Firmino, que o conhecia,pôde relatar.
9. Ao ouvir e acreditar nessas coisas relatadas por uma pessoa tão confiável, toda a minha resistência se dissipou. Primeiro, tentei resgatar o próprio Firmino de sua superstição, dizendo-lhe que, após examinar seu horóscopo, eu deveria, se pudesse prever com verdade, ter visto nele pais eminentes entre seus vizinhos, uma família nobre em sua própria cidade, um bom nascimento, uma educação adequada e um conhecimento liberal. Mas se aquele servo tivesse me consultado com o mesmo horóscopo, já que ele tinha o mesmo, eu deveria novamente dizer-lhe com a mesma verdade que via nele a humildade de sua origem, a abjeção de sua condição e tudo o mais diferente e contrário à previsão anterior. Se, então, ao elaborar os mesmos horóscopos eu, para dizer a verdade, fizesse análises contraditórias, ou então mentisse se fizesse leituras idênticas, então certamente se seguiria que tudo o que foi verdadeiramente previsto pela análise dos horóscopos não foi obra de artifício, mas sim do acaso. E tudo o que foi dito falsamente não se deveu à incompetência na área, mas sim ao erro do acaso.
10. Abrindo-se assim uma brecha na minha escuridão, comecei a considerar outras implicações envolvidas. Suponha que um dos tolos — que se dedicava a tal ocupação e a quem eu ansiava atacar e reduzir à confusão — alegasse que Firmino me dera informações falsas, ou que seu pai o havia informado falsamente. Voltei então meus pensamentos para aqueles que nascem gêmeos, que geralmente saem do útero tão próximos um do outro que o curto intervalo entre eles — qualquer que seja a importância que lhe atribuam na natureza das coisas — não pode ser notado pela observação humana nem expresso nas tabelas que o astrólogo usa para examinar quando se propõe a pronunciar a verdade. Mas tais pronunciamentos não podem ser verdadeiros. Pois, olhando para os mesmos horóscopos, ele teria que ter previsto o mesmo futuro para Esaú e Jacó, [1] enquanto o mesmo futuro não se concretizou para eles. Ele deve, portanto, falar falsamente. Se ele quiser falar a verdade, então terá que interpretar previsões contrárias nos mesmos horóscopos. Mas isso significaria que não seria pela arte, mas pelo acaso, que ele falaria a verdade.
Pois tu, ó Senhor, governante justíssimo do universo, ages por um impulso secreto — quer os que indagam ou os que são indagados o saibam ou não — para que o indagador possa ouvir o que, segundo o mérito secreto de sua alma, deve ouvir das profundezas do teu justo juízo. Portanto, que ninguém te diga: “O que é isto?” ou “Por que aquilo?”. Que não fale assim, pois ele é apenas um homem.
CAPÍTULO VII
11. A essa altura, ó meu Auxiliador, tu me libertaste daqueles grilhões. Mas eu ainda perguntava: “De onde vem o mal?” — e não encontrava resposta. Mas tu não permitiste que eu me afastasse da fé por essas oscilações de pensamento. Eu ainda acreditava que tu existes e que tua essência é imutável, e que tu cuidas de todos os homens e os julgarás, e que em Cristo, teu Filho, nosso Senhor, e nas Sagradas Escrituras, que a autoridade da tua Igreja Católica me transmitiu, tu planejaste o caminho da salvação do homem para a vida que há de vir após esta morte.
Com essas convicções seguras e inabaláveis em minha mente, indaguei ansiosamente: “De onde vem o mal?” Que tormentos meu coração aflito suportou então! Que suspiros, ó meu Deus! Mesmo assim, teus ouvidos estavam abertos e eu não o sabia, e quando em silêncio busquei com fervor, aquelas contrições silenciosas da minha alma se tornaram clamores à tua misericórdia. Ninguém sabia, mas tu sabias o que eu sofri. Quão pouco eu pude expressar em palavras aos ouvidos dos meus amigos mais queridos! Como poderia todo o tumulto da minha alma, para o qual nem o tempo nem a palavra eram suficientes, chegar até eles? Contudo, tudo isso chegou aos teus ouvidos, tudo o que bradei na angústia do meu coração. Meu desejo estava diante de ti, e a luz dos meus olhos não estava comigo; pois estava dentro de mim e eu fora. E essa luz não estava em lugar nenhum; Mas eu continuava pensando apenas em coisas que estão contidas em um lugar, e não conseguia encontrar nelas nenhum lugar para descansar. Elas não me receberam de tal forma que eu pudesse dizer: “É suficiente; está tudo bem”. Nem me permitiram voltar para onde eu pudesse me sentir bem o suficiente. Pois eu era superior a elas, embora inferior a ti. Tu és a minha verdadeira alegria se eu depender de ti, e tu me sujeitaste o que criaste inferior a mim. E este foi o verdadeiro meio-termo e caminho intermediário da salvação para mim: continuar à tua imagem e, servindo-te, ter domínio sobre o corpo. Mas quando me ergui orgulhosamente contra ti e “corri contra o Senhor, contra o seu pescoço, com as grossas pontas do meu escudo”, [1] até mesmo as coisas inferiores foram colocadas acima de mim e me pressionaram, de modo que não havia descanso nem espaço para respirar. Eles se impunham à minha vista por todos os lados, em multidões e massas, e quando eu tentava pensar, as imagens de corpos se intrometiam no meu caminho de volta para ti, como se quisessem me dizer: “Para onde vais, indigno e impuro?” E tudo isso brotou da minha ferida, pois tu humilhaste o soberbo como a um ferido. Pelo meu orgulho crescente, eu me separei de ti, e minhas faces inchadas cegaram meus olhos.
CAPÍTULO VIII
12. Mas tu, ó Senhor, és sempre o mesmo, contudo não estás para sempre irado conosco, pois tens compaixão do nosso pó e cinzas. [1] Foi agradável aos teus olhos reformar a minha deformidade, e por meio de aguilhões internos me perturbaste, de modo que fiquei impaciente até que tu te revelasses claramente à minha visão interior. Pela mão secreta da tua cura, o meu inchaço diminuiu, a visão desordenada e obscurecida da minha mente foi, dia após dia, restaurada pelo bálsamo pungente da saudável dor.
CAPÍTULO IX
13. E, antes de tudo, querendo mostrar-me como “resistes aos soberbos, mas concedes graça aos humildes” [1] e como misericordiosamente revelaste aos homens o caminho da humildade, visto que a tua Palavra “se fez carne e habitou entre os homens” [1] , conseguiste para mim, por intermédio de alguém inflado pelo mais monstruoso orgulho, certos livros dos platônicos, traduzidos do grego para o latim. [1] E neles encontrei, não exatamente com as mesmas palavras, mas com o mesmo efeito, reforçado por muitas e diversas razões, que “no princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por intermédio dele; e sem ele nada do que foi feito se fez”. Aquilo que foi feito por intermédio dele é “a vida, e a vida era a luz dos homens. A luz resplandeceu nas trevas, e as trevas não a compreenderam”. Além disso, li que a alma do homem, embora “dê testemunho da luz”, ela mesma “não é a luz; mas a Palavra de Deus, sendo Deus, é a verdadeira luz que ilumina todo homem que vem ao mundo”. E ainda, que “ele estava no mundo, e o mundo foi feito por intermédio dele, e o mundo não o conheceu”. [1] Mas que “veio para o que era seu, e os seus não o receberam. E a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus, aos que creem no seu nome” [1] — isto eu não encontrei lá.
14. Da mesma forma, li ali que Deus, o Verbo, nasceu “não da carne nem do sangue, nem da vontade do homem, nem da vontade da carne, mas de Deus”. [1] Mas, que “o Verbo se fez carne e habitou entre nós” [1] — não encontrei isso em lugar nenhum ali. E descobri nesses livros, expresso de muitas e diversas maneiras, que “o Filho era em forma de Deus e não considerou que ser igual a Deus fosse algo a que devesse se apegar”, [1] pois ele era naturalmente da mesma substância. Mas, que “ele se esvaziou e assumiu a forma de servo, tornando-se semelhante aos homens; e, sendo encontrado em forma humana, humilhou-se a si mesmo e foi obediente até a morte, e morte de cruz. Por isso, Deus o exaltou soberanamente” dentre os mortos, “e lhe deu o nome que está acima de todo nome, para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, nos céus, na terra e debaixo da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor, para a glória de Deus Pai” [1] — isso não consta nesses livros. Leio ainda neles que, antes de todos os tempos e além de todos os tempos, teu Filho unigênito permanece imutavelmente coeterno contigo, e que da sua plenitude todas as almas recebem para serem bem-aventuradas, e que, pela participação na sabedoria que nelas habita, são renovadas para serem sábias. Mas, que “no tempo devido, Cristo morreu pelos ímpios” e que “não poupaste o teu Filho unigênito, mas o entregaste por todos nós” [1] — isso não está lá. “Porque escondeste estas coisas dos sábios e entendidos e as revelaste aos pequeninos” [1] ; para que os “que estão cansados e sobrecarregados” pudessem “vir a ele, e ele os consolasse”, porque ele é “manso e humilde de coração”. [1] “Aos mansos guiará na justiça e aos mansos ensinará o seu caminho, vendo a nossa humildade e a nossa aflição, e perdoando todos os nossos pecados”. [1] Mas aqueles que se pavoneiam nas botas do que consideram ser um conhecimento superior não ouvirão Aquele que diz: “Aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração, e encontrareis descanso para as vossas almas”. [1] Assim, embora conheçam a Deus, não o glorificam como Deus, nem lhe são agradecidos. Portanto, eles “tornam-se vãos em suas imaginações; seu coração insensato se obscurece, e professando-se sábios, tornam-se tolos”. [1]
15. Além disso, li ali também como “trocaram a glória da tua natureza incorruptível por ídolos e várias imagens – por uma imagem feita à semelhança do homem corruptível, e por aves, e por quadrúpedes, e por répteis” [1] : isto é, por aquele alimento egípcio [1] pelo qual Esaú perdeu seu direito de primogenitura; de modo que teu povo primogênito adorou a cabeça de um quadrúpede em vez de ti, voltando-se em seus corações para o Egito e prostrando-se diante da tua imagem (sua própria alma) diante da imagem de um boi que come capim. Encontrei essas coisas ali, mas não me alimentei delas. Pois aprouve a ti, ó Senhor, tirar de Jacó a vergonha da sua menoridade, para que o mais velho servisse ao mais novo e tu pudesses chamar os gentios, e eu havia buscado arduamente aquele ouro que permitiste que teu povo tomasse do Egito, pois onde quer que estivesse, era teu. [1] E disseste aos atenienses pela boca do teu apóstolo que em ti “vivemos, nos movemos e existimos”, como disse um dos seus poetas. [1] E, de fato, estes livros vieram de lá. Mas eu não me apeguei aos ídolos do Egito, que eles faziam de ouro, “trocando a verdade de Deus pela mentira e adorando e servindo a criatura em vez do Criador”. [1]
CAPÍTULO X
16. E, sendo admoestado por estes livros a retornar a mim mesmo, penetrei em minha alma interior, guiado por ti. Isso eu pude fazer porque tu foste meu auxílio. E penetrei, e com o olho da minha alma — tal como era — vi acima do mesmo olho da minha alma e acima da minha mente a Luz Imutável. Não era a luz comum, que toda a carne pode ver; nem era simplesmente uma luz maior do mesmo tipo, como se a luz do dia se tornasse cada vez mais brilhante e inundasse todo o espaço. Não era como essa luz, mas diferente, sim, muito diferente de toda luz terrena. Nem estava acima da minha mente da mesma forma que o óleo está acima da água, ou o céu acima da terra, mas era mais alta, porque me criou, e eu estava abaixo dela, porque fui criado por ela. Aquele que conhece a Verdade conhece essa Luz, e aquele que a conhece conhece a eternidade. O Amor a conhece, ó Verdade Eterna, Amor Verdadeiro e Amada Eternidade! Tu és meu Deus, a quem suspiro noite e dia. Quando te conheci pela primeira vez, tu me elevaste, para que eu pudesse ver que havia algo a ser visto, embora eu ainda não fosse capaz de vê-lo. E tu dissipaste a fraqueza da minha visão, irradiando sobre mim teus deslumbrantes raios de luz, e eu tremi de amor e temor. Percebi que estava longe de ti, na terra da dessemelhança, como se ouvisse tua voz do alto: “Eu sou o alimento dos homens fortes; crescei e vos alimentareis de mim; e não me transformareis, como o alimento da vossa carne em vós mesmos, mas sereis transformados à minha semelhança”. E compreendi que tu castigas o homem por sua iniquidade e fazes com que minha alma seja consumida como por uma aranha. [1] E eu disse: “A Verdade, portanto, é nada, porque não se difunde pelo espaço — nem finito nem infinito?” E tu me chamaste de longe: “Eu Sou o que Sou”. [1] E ouvi isto, como as coisas são ouvidas no coração, e não havia espaço para dúvida. Eu teria duvidado mais facilmente de que estou vivo do que de que a Verdade existe – a Verdade que é “claramente vista, sendo compreendida pelas coisas que foram criadas”. [1]
CAPÍTULO XI
17. E observei todas as outras coisas que estão abaixo de ti, e percebi que elas não são totalmente reais nem totalmente irreais. São reais na medida em que vêm de ti; mas são irreais na medida em que não são o que tu és. Pois aquilo que é verdadeiramente real é o que permanece imutável. É bom, então, para mim apegar-me a Deus, pois se eu não permanecer nele, também não permanecerei em mim mesmo; mas ele, permanecendo em si mesmo, renova todas as coisas. E tu és o Senhor meu Deus, visto que não tens necessidade da minha bondade.
CAPÍTULO XII
18. E foi-me esclarecido que todas as coisas são boas, mesmo que estejam corrompidas. Elas não poderiam ser corrompidas se fossem supremamente boas; mas, a menos que fossem boas, não poderiam ser corrompidas. Se fossem supremamente boas, seriam incorruptíveis; se não fossem boas de forma alguma, não haveria nelas nada que pudesse ser corrompido. Pois a corrupção prejudica; mas, a menos que pudesse diminuir a bondade, não poderia prejudicar. Ou, então, a corrupção não prejudica — o que não pode ser — ou, como é certo, tudo o que é corrompido é, por isso, privado do bem. Mas se forem privadas de todo o bem, deixarão de existir. Pois, se forem e não puderem ser corrompidas, tornar-se-ão melhores, porque permanecerão incorruptíveis. Ora, o que pode ser mais monstruoso do que sustentar que, ao perderem todo o bem, tornaram-se melhores? Se, então, forem privadas de todo o bem, deixarão de existir. Enquanto existirem, portanto, são boas. Portanto, tudo o que existe é bom. O mal, então, cuja origem eu buscava, não tem substância alguma; pois se fosse uma substância, seria bom. Ou seria uma substância incorruptível e, portanto, um bem supremo, ou uma substância corruptível, que não poderia ser corrompida a menos que fosse boa. Compreendi, portanto, e me foi esclarecido que tu fizeste todas as coisas boas, e não há nenhuma substância que não tenha sido feita por ti. E porque nem tudo o que fizeste é igual, cada coisa em si mesma é boa, e a soma de todas elas é muito boa, pois o nosso Deus fez todas as coisas muito boas. [1]
CAPÍTULO XIII
19. Para ti não existe o mal, e mesmo em toda a tua criação, considerada como um todo, não o existe; porque nada além dela pode irromper e destruir a ordem que estabeleceste para ela. Mas nas partes da criação, algumas coisas, por não estarem em harmonia com outras, são consideradas más. Contudo, essas mesmas coisas estão em harmonia com outras e são boas, e em si mesmas são boas. E todas essas coisas que não estão em harmonia entre si ainda estão em harmonia com a parte inferior da criação que chamamos de Terra, que tem seu próprio céu nublado e ventoso, de natureza semelhante à sua. Longe de mim, então, dizer: “Estas coisas não deveriam existir”. Pois se eu não pudesse ver nada além destas, certamente desejaria algo melhor — mas ainda assim devo te louvar, mesmo que apenas por estas coisas criadas. Pois que tu és digno de louvor se demonstra pelo fato de que “a terra, os dragões e todos os abismos; o fogo e o granizo, a neve e os vapores, os ventos tempestuosos que cumprem a tua palavra; os montes e todas as colinas, as árvores frutíferas e todos os cedros; os animais e todo o gado; os répteis e as aves; as coisas da terra e todos os povos; os príncipes e todos os juízes da terra; jovens e donzelas, velhos e crianças”, [1] louvam o teu nome! Mas, vendo também que no céu todos os teus anjos te louvam, ó Deus, louva-te nas alturas, “e todos os teus exércitos, o sol e a lua, todas as estrelas e a luz, os céus dos céus e as águas que estão acima dos céus”, [1] louvam o teu nome — vendo isto, digo, já não desejo um mundo melhor, porque o meu pensamento abrangeu tudo, e com um juízo mais sólido refleti que as coisas de cima eram melhores do que as de baixo, e que toda a criação em conjunto era melhor do que as coisas superiores sozinhas.
CAPÍTULO XIV
20. Não há saúde naqueles que criticam qualquer parte da tua criação; assim como não havia saúde em mim quando criticava tantas das tuas obras. E, como a minha alma não ousava desagradar-se ao meu Deus, não admitia que as coisas que me desagradavam viessem de ti. Por isso, vagueou na noção de duas substâncias e não encontrou repouso, mas falou tolamente. E, afastando-se desse erro, criou para si um deus que se estendia pelo espaço infinito; e pensou que este era tu e o instalou no seu coração, e tornou-se mais uma vez o templo do seu próprio ídolo, uma abominação para ti. Mas tu acalmaste a minha mente, embora eu não o tivesse consciência, e fechaste os meus olhos para que não vissem a vaidade; e assim cessei um pouco a minha preocupação comigo mesmo e a minha loucura adormeceu. E eu despertei em ti e te contemplei como o Infinito, mas não da maneira que eu havia imaginado – e essa visão não se originou da carne.
CAPÍTULO XV
21. E olhei ao redor para as outras coisas e vi que era a ti que todas elas deviam sua existência, e que todas eram finitas em ti; contudo, elas estão em ti não como num espaço, mas porque tu sustentas todas as coisas na mão da tua verdade, e porque todas as coisas são verdadeiras na medida em que são; e porque a falsidade nada é senão a existência em pensamento daquilo que não existe de fato. E vi que todas as coisas se harmonizam, não apenas em seus lugares, mas também em suas estações. E vi que tu, que és o único eterno, não começaste a trabalhar depois de incontáveis períodos de tempo — porque todas as eras, tanto as que já passaram quanto as que ainda virão, não vêm nem vão senão por meio da tua obra e permanência.
CAPÍTULO XVI
22. E vi e não achei nenhuma surpresa que o pão, que é desagradável a um paladar doente, seja agradável a um saudável; ou que a luz, que é dolorosa para olhos cansados, seja um deleite para os sãos. Tua justiça desagrada aos ímpios, e eles encontram ainda mais defeitos na víbora e no pequeno verme, que tu criaste bons, encaixando-se como se encaixam nas partes inferiores da criação. Os próprios ímpios também se encaixam aqui, e proporcionalmente mais à medida que se tornam diferentes de ti — mas harmonizam-se com a criação superior proporcionalmente à medida que se tornam semelhantes a ti. E perguntei o que era a maldade, e descobri que não era substância, mas uma perversão da vontade desviada de ti, ó Deus, a substância suprema, para estas coisas inferiores, lançando fora seu tesouro mais íntimo e se enchendo de bens externos. [1]
CAPÍTULO XVII
23. E maravilhei-me por agora te amar, e não por fantasias em teu lugar, e ainda assim não ser suficientemente estável para desfrutar do meu Deus de forma constante. Em vez disso, era transportado a ti pela tua beleza, e logo em seguida arrancado de ti pelo meu próprio peso, afundando em tristeza nestas coisas inferiores. Este peso era o hábito carnal. Mas a tua memória permanecia comigo, e eu nunca duvidei minimamente de que havia Alguém a quem eu pudesse me apegar; mas eu ainda não estava pronto para me apegar firmemente a ti. Pois o corpo corrompido oprime a alma, e a morada terrena pesa sobre a mente, que medita em muitas coisas. [1] A minha maior certeza era que “as tuas coisas invisíveis, desde a criação do mundo, são claramente vistas, sendo compreendidas pelas coisas que foram criadas, sim, o teu eterno poder e divindade”. [1] Pois quando indaguei como era que eu podia apreciar a beleza dos corpos, tanto celestiais como terrestres; E o que me sustentava ao fazer julgamentos corretos sobre coisas mutáveis; e quando concluí: "Isto deveria ser assim; isto não deveria" -- então, quando indaguei como era possível fazer tais julgamentos (já que, de fato, eu os fazia), percebi que havia encontrado a imutável e verdadeira eternidade da verdade acima da minha mente mutável.
E assim, gradualmente, fui conduzido dos corpos à alma que os percebe por meio dos sentidos corporais, e daí para a faculdade interior da alma, à qual os sentidos corporais relatam as coisas exteriores — e isso pertence até mesmo às capacidades dos animais — e daí para o poder de raciocínio, a cujo julgamento se refere a experiência recebida dos sentidos corporais. E quando esse poder de razão dentro de mim também descobriu que era mutável, elevou-se ao seu próprio princípio intelectual [1] e retirou seus pensamentos da experiência, abstraindo-se da multidão contraditória de fantasias a fim de buscar aquela luz em que estava banhado. Então, sem qualquer dúvida, exclamou que o imutável era melhor que o mutável. Disso se segue que a mente de alguma forma conhecia o imutável, pois, a menos que o conhecesse de alguma maneira, não poderia ter tido fundamento seguro para preferi-lo ao mutável. E assim, com um lampejo de olhar trêmulo, chegou àquilo que é . [1] E eu vi tua invisibilidade [ invisibilia tua ] compreendida por meio das coisas que são criadas. Mas não fui capaz de sustentar meu olhar. Minha fraqueza foi repelida, e eu recaí novamente em meus costumes, levando comigo nada além de uma lembrança amorosa de minha visão e um apetite por aquilo que eu, por assim dizer, havia sentido o cheiro, mas ainda não era capaz de comer.
CAPÍTULO XVIII
24. Busquei, portanto, alguma maneira de adquirir a força suficiente para desfrutar de ti; mas não a encontrei até que abracei aquele “Mediador entre Deus e o homem, o homem Cristo Jesus”, [1] “que está acima de tudo, Deus bendito para sempre”, [1] que veio chamando e dizendo: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida”, [1] e misturando com nossa humanidade carnal o alimento celestial que eu não conseguia receber. Pois “o Verbo se fez carne” para que a tua sabedoria, pela qual criaste todas as coisas, se tornasse leite para a nossa infância. E, até então, eu não era humilde o suficiente para acolher o humilde Jesus; nem compreendia qual lição a sua fraqueza deveria nos ensinar. Pois a tua Palavra, a Verdade eterna, muito exaltada acima até mesmo das partes mais elevadas da tua criação, eleva os seus súditos a si. Mas neste mundo inferior, ele construiu para si uma humilde habitação do nosso próprio barro, para que pudesse rebaixar e conquistar para si aqueles a quem ele deve submeter-lhe; diminuindo seu orgulho e aumentando seu amor, para que não avançassem mais em autoconfiança, mas sim se tornassem fracos, vendo a seus pés a Divindade enfraquecida por compartilhar nossas vestes de pele, para que pudessem se lançar, exaustos, sobre ele e serem erguidos por sua ascensão.
CAPÍTULO XIX
25. Mas eu pensava de outra forma. Eu via em nosso Senhor Cristo apenas um homem de sabedoria eminente, com quem nenhum outro homem poderia ser comparado — especialmente porque nasceu milagrosamente de uma virgem — enviado para nos dar o exemplo de desprezar as coisas mundanas em busca da imortalidade, demonstrando assim seu cuidado divino por nós. Por isso, eu acreditava que ele havia merecido sua grande autoridade como líder. Mas, quanto ao mistério contido em “o Verbo se fez carne”, eu não conseguia sequer conceber uma ideia. Pelo que aprendi com o que nos foi transmitido nos livros sobre ele — que ele comia, bebia, dormia, andava, se alegrava em espírito, ficava triste e conversava com seus semelhantes — percebi que não apenas sua carne estava ligada à tua Palavra, mas também que havia um vínculo com a alma e o corpo humanos. Todos sabem disso, aqueles que conhecem a imutabilidade da tua Palavra, e isso eu já sabia, tanto quanto me era possível, e não tinha dúvidas a respeito. Pois, em um momento, mover os membros por um ato de vontade, em outro não; em um momento, sentir alguma emoção, em outro não; em um momento, falar de forma inteligível por meio de sinais verbais, em outro não — essas são todas propriedades da alma e da mente sujeitas a mudanças. E se essas coisas fossem falsamente escritas sobre ele, todo o resto correria o risco de ser imputado como falsidade, e não restaria nesses livros nenhuma fé salvadora para a raça humana.
Portanto, por terem sido escritas com veracidade, reconheci em Cristo a existência de um homem perfeito — não apenas o corpo de um homem, nem, nesse corpo, uma alma animal sem uma alma racional, mas um verdadeiro homem. E considerei esse homem superior a todos os outros, não apenas por ser uma forma da Verdade, mas também pela grande excelência e perfeição de sua natureza humana, devido à sua participação na sabedoria.
Alípio, por outro lado, supunha que os católicos acreditavam que Deus estava tão revestido de carne que, além de Deus e da carne, não havia alma em Cristo, e não acreditava que lhe fosse atribuída uma mente humana. [1] E, por estar plenamente convencido de que as ações registradas a seu respeito não poderiam ter sido realizadas senão por uma criatura racional viva, aproximou-se mais lentamente da fé cristã. [1] Mas, quando mais tarde soube que esse era o erro dos hereges apolinários, alegrou-se com a fé católica e a aceitou. Quanto a mim, devo confessar que foi ainda mais tarde que aprendi como, na frase “O Verbo se fez carne”, a verdade católica pode ser distinguida da falsidade de Fotino. Pois a refutação dos hereges [1] faz com que os preceitos da tua Igreja e a sã doutrina se destaquem com ousadia. “Porque também devem existir heresias [facções] para que os aprovados se manifestem entre os fracos.” [1]
CAPÍTULO XX
26. Tendo lido os livros dos platônicos e aprendido com eles a buscar a Verdade incorpórea, compreendi como as tuas coisas invisíveis são compreendidas através das coisas criadas. E, mesmo quando fui surpreendido, ainda assim senti aquilo que a obtusidade da minha alma não me permitia contemplar. Tive a certeza de que tu existias, e eras infinito, embora não disperso no espaço finito ou no infinito; de que tu verdadeiramente existes, pois és sempre o mesmo, sem variar em parte nem em movimento; e de que todas as coisas provêm de ti, como se comprova somente por esta causa segura: a sua existência.
De tudo isso eu estava convencido, mas era fraco demais para desfrutar de ti. Tagarelava como se fosse um especialista; mas se eu não tivesse buscado o teu Caminho em Cristo, nosso Salvador, meu conhecimento teria se revelado não instrução, mas destruição. [1] Pois agora, cheio do que era, na verdade, meu castigo, eu começara a desejar parecer sábio. Não lamentava minha ignorância, mas, ao contrário, me enchia de conhecimento. Pois onde estava aquele amor que edifica sobre o fundamento da humildade, que é Jesus Cristo? [1] Ou, quando esses livros me ensinariam isso? Agora creio que foi da tua vontade que eu me deparasse com esses livros antes de estudar as tuas Escrituras, para que ficasse gravado em minha memória o quanto fui afetado por elas; E então, depois, quando fui subjugado pelas tuas Escrituras e quando as minhas feridas foram tocadas pelos teus dedos curadores, pude discernir e distinguir a grande diferença entre presunção e confissão — entre aqueles que viram para onde iam, mesmo sem ver o caminho, e o Caminho que conduz não só à observância, mas também à habitação da pátria bendita. Pois se eu tivesse sido moldado primeiro nas tuas Sagradas Escrituras, e se tu me tivesses tornado amável pelo meu uso familiar delas, e se depois eu tivesse recorrido a esses livros, eles poderiam ter-me afastado do alicerce sólido da piedade — ou se eu tivesse permanecido firme naquela disposição salutar que ali adquiri, poderia ter pensado que a sabedoria poderia ser alcançada apenas pelo estudo desses livros [platônicos].
CAPÍTULO XXI
27. Com grande avidez, então, dediquei-me aos veneráveis escritos do teu Espírito e, principalmente, ao apóstolo Paulo. Eu pensava que ele por vezes se contradizia e que o texto dos seus ensinamentos não concordava com os testemunhos da Lei e dos Profetas; mas agora todas essas dúvidas desapareceram. E vi que aquelas palavras puras tinham apenas uma face, e aprendi a regozijar-me com tremor. Assim comecei, e descobri que toda a verdade que eu havia lido [nos platônicos] estava aqui combinada com a exaltação da tua graça. Portanto, aquele que vê não deve se gloriar como se não tivesse recebido, não apenas as coisas que vê, mas o próprio poder da visão — pois o que ele tem que não tenha recebido como dom? Com isso, ele não só é exortado a ver, mas também a ser purificado, para que possa compreender-te, que és sempre o mesmo; e assim, aquele que não pode ver-te de longe pode ainda assim entrar no caminho que leva a alcançar-te, ver-te e possuir-te. Pois, embora um homem possa “deleitar-se na lei de Deus segundo o seu homem interior”, o que fará ele com aquela outra “lei em seus membros que guerreia contra a lei da sua mente e o leva cativo à lei do pecado, que está em seus membros”? [1] Tu és justo, ó Senhor; mas nós pecamos, cometemos iniquidades e agimos perversamente. Tua mão pesou sobre nós, e fomos justamente entregues àquele antigo pecador, o senhor da morte. Pois ele persuadiu nossa vontade a se tornar como a sua, pela qual ele não permaneceu em tua verdade. O que fará o “homem miserável”? “Quem o livrará do corpo desta morte?”, [1] senão a tua graça por meio de Jesus Cristo, nosso Senhor; a quem geraste, coeterno contigo, e criaste no princípio dos teus caminhos [1] — em quem o príncipe deste mundo não encontrou nada digno de morte, contudo o matou — e assim a escrita que era toda contra nós foi apagada?
Os livros dos platônicos nada dizem sobre isso. Suas páginas não contêm a expressão desse tipo de piedade — as lágrimas da confissão, o teu sacrifício, um espírito perturbado, um coração quebrantado e contrito, a salvação do teu povo, a Cidade prometida, o penhor do Espírito Santo, o cálice da nossa redenção. Neles, ninguém canta: “Não se sujeitará a Deus a minha alma, pois dele vem a minha salvação? Ele é o meu Deus e a minha salvação, o meu defensor; não serei mais abalado”. [1] Neles, ninguém o ouve chamar: “Vinde a mim, todos vós que estais cansados e oprimidos”. Eles desprezam aprender sobre ele porque ele é “manso e humilde de coração”; pois “escondeste essas coisas dos sábios e entendidos e as revelaste aos pequeninos”. Pois uma coisa é contemplar a terra da paz do alto de uma montanha arborizada e não conseguir encontrar o caminho até lá — tentar em vão caminhos intransitáveis, enfrentando e sendo emboscado por fugitivos e desertores sob o comando de seu capitão, o “leão” e o “dragão” [1] ; mas é bem diferente seguir pela estrada que leva até lá, guardada pelas hostes do Imperador celestial, onde não há desertores do exército celestial para roubar os viajantes, pois eles a evitam como um tormento. [1] Esses pensamentos penetraram maravilhosamente em meu coração quando li “o menor dos teus apóstolos” [1] e quando considerei todas as tuas obras e tremi.
Conversão a Cristo. Agostinho fica profundamente impressionado com a história de Simpliciano sobre a conversão a Cristo do famoso orador e filósofo Mário Vitorino. Ele se sente impelido a imitá-lo, mas ainda se vê preso à sua incontinência e à preocupação com os assuntos mundanos. Ele então recebe a visita de um oficial da corte, Ponticiano, que lhe conta, juntamente com Alípio, as histórias da conversão de Antônio e também de dois "agentes secretos" imperiais. Essas histórias o mergulham em uma violenta turbulência, na qual sua vontade dividida luta contra si mesma. Ele quase consegue tomar a decisão pela continência, mas ainda se sente impedido. Finalmente, uma canção infantil, ouvida por acaso, o leva à Bíblia; um texto de Paulo resolve a crise; a conversão se torna um fato. Alípio também toma sua decisão, e os dois informam a alegre Mônica.
CAPÍTULO I
1. Ó meu Deus, que eu me lembre com gratidão e confesse a ti as tuas misericórdias para comigo. Que os meus ossos sejam banhados no teu amor e que digam: “Senhor, quem é como tu? [1] Tu rompeste as minhas cadeias; eu te oferecerei sacrifício de ação de graças.” [1] E como as rompeste, eu as revelarei, e todos os que te adoram dirão, ao ouvirem estas coisas: “Bendito seja o Senhor nos céus e na terra; grande e maravilhoso é o seu nome.” [1]
Tuas palavras ficaram gravadas em meu peito, e eu estava cercado por ti por todos os lados. De tua vida eterna eu agora tinha certeza, embora a tivesse visto “através de um espelho obscuro”. [1] E fui aliviado de toda dúvida de que existe uma substância incorruptível e que ela é a fonte de todas as outras substâncias. Nem mais ansiava por maior certeza a teu respeito, mas sim por maior firmeza em ti.
Mas quanto à minha vida terrena, tudo era incerto, e meu coração precisava ser purificado do fermento velho. “O Caminho” — o próprio Salvador — me agradava muito, mas eu ainda relutava em passar pelo portão estreito.
E tu me inspiraste, e pareceu-me bem, ir ter com Simpliciano, que me pareceu um servo fiel teu, e a tua graça resplandecia nele. Também me tinham dito que, desde a juventude, vivera em total devoção a ti. Já era um homem idoso, e devido à sua idade avançada, que passara num discipulado tão zeloso no teu caminho, pareceu-me provável que tivesse adquirido muita sabedoria — e, de facto, tinha. Com base em toda a sua experiência, pedi-lhe que me dissesse — expondo-lhe todas as minhas inquietações — qual seria o caminho mais adequado para alguém que, como eu, se sentisse a trilhar o teu caminho.
2. Pois eu vi a Igreja cheia; e um homem ia para um lado e outro para o outro. Mesmo assim, eu não conseguia me satisfazer com a vida que levava no mundo. Agora, de fato, minhas paixões haviam deixado de me excitar como antes com esperanças de honra e riqueza, e era um fardo pesado continuar em tal servidão. Pois, comparadas com a tua doçura e a beleza da tua casa — que eu amava — essas coisas já não me encantavam. Mas eu ainda estava fortemente preso ao amor pelas mulheres; e o apóstolo não me proibiu de casar, embora me exortasse a algo melhor, desejando sinceramente que todos os homens fossem como ele próprio.
Mas eu era fraco e escolhi o caminho mais fácil, e por essa única razão toda a minha vida foi de turbulência interior e indecisão apática, porque por tantas influências fui compelido — mesmo contra a minha vontade — a concordar com uma vida conjugal que me prendia de pés e mãos. Eu ouvira da boca da Verdade que “há eunucos que se fizeram eunucos por causa do Reino dos Céus” [1] , mas, disse ele, “Quem puder recebê-lo, que o receba”. Certamente, todos os homens são vãos, aqueles que não têm o conhecimento de Deus, ou que não foram capazes, dentre as coisas boas que se veem, de encontrar aquele que é bom. Mas eu não estava mais preso a essa vaidade. Eu a havia superado e, pelo testemunho unificado de toda a tua criação, encontrei-te, nosso Criador, e a tua Palavra — Deus contigo, e contigo e com o Espírito Santo, um só Deus — por quem criaste todas as coisas. Há ainda outro tipo de homens ímpios, que “tendo conhecido a Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe renderam graças”. [1] Nisto também eu havia caído, mas a tua mão direita me sustentou e me levou, e me pôs onde eu podia recuperar. Pois tu disseste aos homens: “Eis o temor do Senhor, isto é sabedoria”, [1] e: “Não sejais sábios aos vossos próprios olhos”, [1] porque “os que se dizem sábios tornam-se tolos”. [1] Mas eu já havia encontrado a pérola preciosa; e devia ter vendido tudo o que tinha e comprado-a; contudo, hesitei.
CAPÍTULO II
3. Dirigi-me, portanto, a Simpliciano, o pai espiritual de Ambrósio (então bispo), a quem Ambrósio amava verdadeiramente como a um pai. Contei-lhe todos os labirintos das minhas andanças, mas quando lhe mencionei que tinha lido certos livros dos platônicos que Victorino — outrora professor de retórica em Roma, que morreu cristão, como me tinham dito — tinha traduzido para o latim, Simpliciano felicitou-me por não ter caído nos escritos de outros filósofos, que estavam cheios de falácias e enganos, “segundo os elementos mesquinhos deste mundo”, [1] enquanto que nos platônicos, a cada passo, o caminho conduzia à crença em Deus e na sua Palavra.
Então, para me encorajar a imitar a humildade de Cristo, que está oculta aos sábios e revelada aos pequeninos, ele me falou sobre o próprio Victorino, a quem conhecera intimamente em Roma. E não posso deixar de repetir o que ele me contou sobre ele. Pois contém uma gloriosa prova da tua graça, que deve ser confessada a ti: como aquele ancião, tão erudito, tão versado em todas as artes liberais; que lera, criticara e explicara tantos escritos de filósofos; mestre de tantos senadores nobres; aquele que, como sinal de seu distinto serviço no cargo, merecera e obtivera uma estátua no Fórum Romano — o que os homens deste mundo consideram uma grande honra — este homem que, até uma idade avançada, fora adorador de ídolos, participante dos ritos sacrílegos aos quais quase toda a nobreza de Roma estava ligada; e que inspirara o povo com o amor por Osíris e
<verse> <l class="t1"> “O cão Anúbis e uma trupe mista </l> <l class="t1"> De deuses monstruosos que 'contra Netuno se levantam em armas </l> <l class="t1"> 'Contra Vênus e Minerva, Marte revestido de aço,” [1] </l> </verse>
Aquele a quem Roma outrora conquistou e agora adorava; tudo o que o velho Victorino havia defendido com eloquência estrondosa durante tantos anos — apesar de tudo isso, ele não se envergonhou de se tornar um filho de teu Cristo, um bebê em tua pia batismal, curvando o pescoço ao jugo da humildade e submetendo a testa à ignomínia da cruz.
4. Ó Senhor, Senhor, “que inclinaste os céus e desceste, que tocaste as montanhas e elas fumegaram”, [1] por que meios encontraste o teu caminho para aquele peito? Ele costumava ler as Sagradas Escrituras, como disse Simpliciano, e refletia e estudava todos os escritos cristãos com o maior esmero. Disse a Simpliciano – não abertamente, mas secretamente como um amigo – “Tu deves saber que sou cristão”. Ao que Simpliciano respondeu: “Não acreditarei nisso, nem te considerarei entre os cristãos, até que te veja na Igreja de Cristo”. Victorino então perguntou, com leve escárnio: “São então as paredes que fazem os cristãos?” Assim, ele frequentemente afirmava que já era cristão, e com a mesma frequência Simpliciano dava a mesma resposta; e com a mesma frequência sua piada sobre as paredes era repetida. Ele temia ofender seus amigos, orgulhosos adoradores de demônios, do alto de cuja dignidade babilônica, como do topo dos cedros do Líbano que o Senhor ainda não havia derrubado, ele temia que uma tempestade de inimizade caísse sobre ele.
Mas ele foi se fortalecendo gradativamente através da leitura e da busca, e passou a temer ser negado por Cristo diante dos santos anjos se agora temesse confessá-lo diante dos homens. Assim, passou a se considerar culpado de uma grande falta, por se envergonhar dos sacramentos da humildade da tua Palavra, quando não se envergonhava dos ritos sacrílegos daqueles demônios orgulhosos, cujo orgulho imitara e cujos ritos compartilhara. Por isso, tornou-se ousado contra a vaidade e envergonhado diante da verdade. Assim, repentinamente e de forma inesperada, disse a Simpliciano — como ele mesmo me contou — “Vamos à igreja; quero me tornar cristão”. Simpliciano foi com ele, mal conseguindo conter a alegria. Foi admitido aos primeiros sacramentos da instrução e, pouco tempo depois, entregou-se em seu nome para receber o batismo de regeneração. Roma se maravilhou e a Igreja se alegrou. Os orgulhosos viram e se enfureceram; rangeram os dentes e desapareceram! Mas o Senhor Deus era a esperança do teu servo, e ele não deu atenção à vaidade e à loucura mentirosa deles.
5. Finalmente, quando chegou a hora de ele fazer uma profissão pública de fé — o que em Roma aqueles que estão prestes a entrar na tua graça fazem de uma plataforma, à vista de todos os fiéis, com um discurso decorado — os presbíteros ofereceram a Victorino a oportunidade de fazer sua profissão de forma mais privada, pois esse era o costume para alguns que, por timidez, poderiam ter medo. Mas Victorino preferiu professar sua salvação na presença da santa congregação. Pois não havia salvação na retórica que ele ensinava; contudo, ele a havia professado abertamente. Por que, então, ele deveria se esquivar de invocar a tua Palavra diante das ovelhas do teu rebanho, quando não se esquivou de proferir as suas próprias palavras diante da multidão enfurecida?
Então, quando ele subiu à plataforma para fazer sua profissão de fé, todos, ao reconhecê-lo, sussurravam seu nome uns aos outros, em tom de júbilo. Quem ali estava que não o conhecia? E um murmúrio baixo percorreu a boca de toda a multidão jubilosa: “Victorinus! Victorinus!” Houve uma súbita explosão de exaltação ao vê-lo, e de repente todos se calaram para ouvi-lo. Ele proclamou a verdadeira fé com uma ousadia excelente, e todos desejaram acolhê-lo em seus corações — e, de fato, por seu amor e alegria, o acolheram. E o receberam com mãos amorosas e alegres.
CAPÍTULO III
6. Ó bom Deus, o que acontece a um homem que o faz regozijar-se mais com a salvação de uma alma que estava desesperada e foi libertada de um perigo maior do que com a de alguém que nunca perdeu a esperança ou nunca esteve em perigo iminente? Pois também tu, ó Pai misericordioso, “nos alegras mais com aquele que se arrepende do que com noventa e nove justos que não precisam de arrependimento”. [1] E ouvimos com grande alegria sempre que ouvimos como a ovelha perdida é trazida de volta para casa nos ombros do pastor enquanto os anjos se alegram; ou quando a moeda é devolvida ao seu lugar no tesouro e os vizinhos se alegram com a mulher que a encontrou. [1] E a alegria da solene festa da tua casa nos constrange às lágrimas quando é lida na tua casa: sobre o filho mais novo que “estava morto e reviveu, estava perdido e foi achado”. Pois és tu quem se alegra tanto em nós como nos teus anjos, que são santos pelo santo amor. Pois tu és sempre o mesmo, porque conheces imutavelmente todas as coisas que não permanecem as mesmas nem para sempre.
7. O que acontece, então, na alma quando ela sente mais prazer em encontrar ou ter de volta as coisas que ama do que se sempre as tivesse possuído? De fato, muitas outras coisas testemunham que assim é – todas as coisas estão cheias de testemunhas, clamando: “Assim é”. O comandante triunfa na vitória; contudo, ele não poderia ter vencido se não tivesse lutado; e quanto maior o perigo da batalha, maior a alegria do triunfo. A tempestade sacode os viajantes, ameaça naufrágio, e todos empalidecem diante da morte. Então o céu e o mar se acalmam, e eles se alegram tanto quanto temiam. Um ente querido está doente e seu pulso indica perigo; todos que desejam sua segurança também ficam com o coração pesado; ele se recupera, embora ainda não consiga andar com a força de antes; e há mais alegria agora do que havia antes, quando ele andava são e salvo. De fato, os próprios prazeres da vida humana — não apenas aqueles que nos acometem inesperadamente e involuntariamente, mas também aqueles que são voluntários e planejados — são obtidos através de dificuldades. Não há prazer em cuidar e beber a menos que as dores da fome e da sede tenham precedido esses momentos. Os bêbados chegam a comer certos tipos de carne salgada para provocar uma sede intensa — e quando a bebida alivia essa sede, isso lhes traz prazer. É também costume que a noiva prometida não seja dada em casamento imediatamente, para que o marido não a estime menos, pois a quem tanto almejava como sua prometida.
8. Isso pode ser visto no caso do prazer vil e desonroso. Mas também é evidente nos prazeres permitidos e lícitos: na sinceridade da amizade honesta; e naquele que estava morto e ressuscitou, que estava perdido e foi encontrado. A maior alegria é sempre precedida pela maior dor. O que significa isso, ó Senhor meu Deus, quando Tu és uma alegria eterna para Ti mesmo, e algumas criaturas ao Teu redor se alegram sempre em Ti? O que significa que esta porção da criação assim oscila, alternadamente em carência e saciedade? É este o seu modo de ser e é tudo o que Tu lhes destinaste: que, do mais alto céu à mais baixa terra, do princípio do mundo ao fim, dos anjos ao verme, do primeiro movimento ao último, Tu lhes atribuíste os seus devidos lugares e os seus devidos tempos — a todos os tipos de coisas boas e a todas as Tuas justas obras? Ai de nós, quão alto és no mais alto e quão profundo no mais profundo! Tu nunca te afastas de nós, e, no entanto, só com dificuldade retornamos a ti.
CAPÍTULO IV
9. Continua, ó Senhor, e age: desperta-nos e chama-nos de volta; inflama-nos e atrai-nos a ti; desperta-nos e torna-te doce para nós; que possamos agora amar-te, que possamos correr para ti. Não há muitos homens que, de um poço de trevas mais profundo do que o de Victorino, retornam a ti — que se aproximam de ti e são iluminados por aquela luz que dá poder àqueles que a recebem de ti para se tornarem teus filhos? Mas, se são menos conhecidos, mesmo aqueles que os conhecem se alegram menos por eles. Pois, quando muitos se alegram juntos, a alegria de cada um é mais plena, visto que se aquecem uns aos outros, se inflamam uns com os outros; além disso, aqueles que são bem conhecidos influenciam muitos rumo à salvação e lideram muitos a segui-los. Portanto, mesmo aqueles que trilharam o caminho antes deles se alegram grandemente por eles, porque não se alegram apenas por eles. Mas nunca deveria acontecer que, em teu tabernáculo, os ricos fossem bem-vindos antes dos pobres, ou os nobres antes dos demais, visto que “escolheste antes as coisas fracas do mundo para confundir as fortes; e escolheste as coisas vis do mundo, e as desprezadas, e as que não são, para reduzir a nada as que são”. [1] Foi até mesmo “o menor dos apóstolos” por meio de cuja língua proferiste estas palavras. E quando Paulo, o procônsul, teve seu orgulho vencido pelo ataque do apóstolo e foi submetido ao jugo suave de teu Cristo, tornando-se oficial do grande Rei, ele também desejou ser chamado Paulo em vez de Saulo, seu nome anterior, em testemunho de tão grande vitória. [1] Pois o inimigo é mais facilmente vencido naquele sobre quem tem maior domínio e que domina mais completamente. Mas os orgulhosos ele controla mais facilmente por meio de sua preocupação com sua posição e, por meio deles, ele os controla mais através de sua influência. Portanto, quanto mais o mundo prezava o coração de Victorinus (que o diabo mantinha em uma fortaleza inexpugnável) e a língua de Victorinus (aquela arma afiada e forte com a qual o diabo havia matado tantos), mais exultantemente deveriam os teus filhos se alegrar porque o nosso Rei prendeu o homem forte, e viram os seus utensílios serem retirados dele e purificados, e tornados aptos para a tua honra e “úteis ao Senhor para toda boa obra”. [1]
CAPÍTULO V
10. Ora, quando este teu homem, Simpliciano, me contou a história de Vitorino, fiquei ansioso por imitá-lo. De fato, esse era o propósito de Simpliciano ao contá-la para mim. Mas quando ele prosseguiu, contando como, no reinado do Imperador Juliano, foi promulgada uma lei que proibia os cristãos de ensinar literatura e retórica; e como Vitorino, em pronta obediência à lei, escolheu abandonar sua “escola de palavras” em vez da tua Palavra, pela qual tornas eloquentes as línguas dos mudos — ele me pareceu não tanto corajoso, mas feliz, porque encontrara uma razão para dedicar seu tempo inteiramente a ti. Pois era isso que eu ansiava fazer; mas ainda estava preso pela corrente de ferro da minha própria vontade. O inimigo detinha minha vontade, e fizera dela uma corrente, e me acorrentara firmemente com ela. Pois da vontade perversa nasceu a luxúria, e o serviço da luxúria terminou em hábito, e o hábito, não resistido, tornou-se necessidade. Por meio desses elos, por assim dizer, forjados juntos — razão pela qual os chamei de “corrente” — uma dura servidão me mantinha em escravidão. Mas aquela nova vontade que começara a brotar em mim, livremente, de te adorar e desfrutar de ti, ó meu Deus, a única Alegria verdadeira, ainda não era capaz de vencer minha antiga obstinação, fortalecida por longa indulgência. Assim, minhas duas vontades — a velha e a nova, a carnal e a espiritual — estavam em conflito dentro de mim; e por sua discórdia, dilaceravam minha alma.
11. Assim, compreendi por experiência própria o que havia lido: “a carne luta contra o Espírito, e o Espírito contra a carne”. [1] Eu realmente desejava ambas as coisas, mas mais aquilo que aprovava em mim do que aquilo que desaprovava. Pois, neste último caso, não era realmente eu quem estava envolvido, porque eu era antes um sofredor involuntário do que um agente voluntário. E, no entanto, foi por meu intermédio que o hábito se tornou um inimigo armado, porque eu havia me tornado, voluntariamente, aquilo em que me encontrava involuntariamente.
Quem, então, pode com justiça falar contra isso, quando o justo castigo se segue ao pecador? Eu já não tinha a minha desculpa habitual de que, até então, hesitava em abandonar o mundo e servir-te porque a minha percepção da verdade era incerta. Pois agora ela era certa. Mas, ainda preso à terra, recusei-me a ser teu soldado; e temia tanto ser libertado de todos os laços quanto deveríamos temer ser enredados.
12. Assim, com o fardo do mundo, eu estava docemente carregado, como alguém adormecido, e minhas reflexões sobre ti eram como os esforços daqueles que desejam despertar, mas que ainda são vencidos pela sonolência e voltam a um sono profundo. E como ninguém deseja dormir para sempre (pois todos os homens consideram, com razão, o estado de vigília melhor) — contudo, um homem geralmente adia o despertar da sonolência quando há uma pesada letargia em seus membros; e ele se alegra em continuar dormindo mesmo quando sua razão desaprova, e a hora de levantar chegou — assim também eu tinha a certeza de que era muito melhor para mim entregar-me ao teu amor do que continuar cedendo à minha própria luxúria. Teu amor me satisfazia e me vencia; minha luxúria me agradava e me aprisionava. [1] Eu não tinha resposta ao teu chamado: “Desperta, tu que dormes, e levanta-te dentre os mortos, e Cristo te iluminará”. [1] Por todos os lados, tu me mostraste que tuas palavras são verdadeiras, e eu, convencido pela verdade, nada tive a responder senão palavras arrastadas e sonolentas: “Já vou; veja, já vou. Deixe-me em paz um pouco.” Mas “já vou, já vou” não tinha presente; e meu “deixe-me em paz um pouco” se prolongou por um longo tempo. Em vão me deleitei na tua lei no meu interior, enquanto “outra lei nos meus membros guerreava contra a lei da minha mente e me escravizava à lei do pecado que está nos meus membros”. Pois a lei do pecado é a tirania do hábito, pela qual a mente é atraída e mantida, mesmo contra a sua vontade. Contudo, ela merece ser assim mantida porque cai tão voluntariamente no hábito. “Ó miserável homem que sou! Quem me livrará do corpo desta morte”, senão somente a tua graça, por meio de Jesus Cristo, nosso Senhor? [1]
CAPÍTULO VI
13. E agora contarei e confessarei ao teu nome, ó Senhor, meu ajudador e meu redentor, como me libertaste das correntes do desejo sexual que me prendiam tão fortemente, e da escravidão dos negócios mundanos. [1] Com crescente ansiedade, eu seguia com meus afazeres habituais e suspirava diariamente a ti. Frequentava a tua igreja com a frequência que meus negócios, sob cujo peso eu gemia, me permitiam. Alípio estava comigo, finalmente desvinculado de seu cargo jurídico, após um terceiro mandato como assessor, e agora aguardando clientes particulares aos quais pudesse vender seus conselhos jurídicos, assim como eu vendia o poder da oratória (como se isso pudesse ser suprido pelo ensino). Mas Nebrídio havia concordado, por amor à nossa amizade, em ensinar com Verecundus — um cidadão de Milão e professor de gramática, e um amigo muito íntimo de todos nós — que ardentemente desejava, e por direito de amizade exigia de nós, a ajuda fiel de que tanto necessitava. Nebridius não foi atraído para isso por qualquer desejo de ganho — pois ele poderia ter aproveitado muito mais seu conhecimento se assim o desejasse —, mas, como era um amigo extremamente gentil e amável, não quis, por respeito aos deveres da amizade, desconsiderar nosso pedido. Contudo, agiu com muita discrição, tomando cuidado para não se tornar conhecido por pessoas de grande reputação no mundo. Assim, evitou todas as distrações mentais e reservou o máximo de horas possível para se dedicar à leitura, à escuta ou a discussões sobre sabedoria.
14. Certo dia, quando Nebridius estava ausente — por algum motivo que não me recordo —, um certo Ponticiano, nosso conterrâneo africano, que ocupava um alto cargo na corte do imperador, veio visitar Alípio e a mim em nossa casa. Não sei o que ele queria conosco; mas sentamo-nos para conversar e, por acaso, ele notou um livro sobre uma mesa de jogo à nossa frente. Pegou-o, abriu-o e, contrariamente ao que esperava, descobriu que se tratava do apóstolo Paulo, pois imaginava que fosse um dos meus enfadonhos livros de retórica. Diante disso, olhou para mim com um sorriso e expressou sua alegria e espanto por ter encontrado tão inesperadamente aquele livro, e somente aquele, diante dos meus olhos; pois ele era de fato um cristão, e um cristão fiel, e frequentemente se prostrava diante de ti, nosso Deus, na igreja, em constante oração diária. Quando lhe contei que havia dedicado muita atenção a esses escritos, seguiu-se uma conversa na qual ele falou de Antônio, o monge egípcio, cujo nome era muito respeitado entre teus servos, embora até então eu não o conhecesse. Ao saber disso, ele se deteve no assunto, relatando-nos a história desse homem eminente e maravilhando-se com a nossa ignorância. Nós, por nossa vez, ficamos admirados ao ouvir falar de tuas obras maravilhosas tão plenamente manifestadas em tempos recentes — quase em nossos próprios tempos — ocorrendo na verdadeira fé e na Igreja Católica. Todos nos maravilhamos: nós, que essas coisas fossem tão grandiosas, e ele, que nunca tivéssemos ouvido falar delas.
15. A partir disso, sua conversa passou para as multidões nos mosteiros e seus costumes tão agradáveis a ti, e para as solidões fervilhantes do deserto, das quais nada sabíamos. Havia até um mosteiro em Milão, fora das muralhas da cidade, cheio de bons irmãos sob os cuidados de Ambrósio — e nós o desconhecíamos. Ele prosseguiu com sua história, e nós o ouvimos atentamente e em silêncio. Então, ele nos contou como, em certa tarde, em Trier, [1] enquanto o imperador assistia aos jogos de gladiadores, ele e três companheiros saíram para passear pelos jardins perto das muralhas da cidade. Lá, enquanto caminhavam de dois em dois, um se afastou com ele, enquanto os outros dois seguiram sozinhos. Enquanto vagavam, esses dois primeiros chegaram a uma certa cabana onde viviam alguns de teus servos, alguns dos “pobres de espírito” (“desses é o Reino dos Céus”), onde encontraram o livro em que estava escrita a vida de Antônio! Um deles começou a lê-lo, a maravilhar-se e a inflamar-se com ele. Enquanto lia, meditava sobre abraçar tal vida, renunciando ao seu emprego mundano para buscar somente a ti. Estes dois pertenciam ao grupo de funcionários chamados “agentes do serviço secreto”. [1] Então, subitamente tomado por um amor santo e uma sobriedade envergonhada, e como que irado consigo mesmo, fixou os olhos no amigo, exclamando: “Diga-me, eu imploro, que objetivo buscamos em todos esses nossos trabalhos? O que desejamos? Qual é a nossa motivação no serviço público? Podem as nossas esperanças na corte ser maiores do que sermos 'amigos do imperador' [1] ? Mas quão frágil, quão repleto de perigos, é esse orgulho! Por quais perigos devemos escalar para um perigo maior? E quando teremos sucesso? Mas se eu escolher me tornar um amigo de Deus, veja, posso me tornar um agora mesmo.” Assim falou ele, e nas dores do parto da nova vida, voltou os olhos para a página e continuou a ler; interiormente, ele havia mudado, como tu viste, e o mundo desapareceu de sua mente, como logo ficou claro para os outros. Pois, enquanto lia com o coração como um mar tempestuoso, gemeu mais de uma vez. Finalmente, ele viu o caminho melhor e resolveu segui-lo. Então, tendo se tornado teu servo, disse ao seu amigo: “Agora me libertei daquelas esperanças que tínhamos e estou determinado a servir a Deus; e começo esse serviço a partir desta hora, neste lugar. Se você reluta em me imitar, não se oponha a mim.” O outro respondeu que continuaria unido em sua amizade, para compartilhar de tão grande serviço por tão grande prêmio. Assim, ambos se tornaram teus e começaram a “construir uma torre”, calculando o custo — ou seja, o de abandonar tudo o que tinham e seguir-te. [1] Pouco depois, Ponticiano e seu companheiro, que o acompanhavam na outra parte do jardim, foram procurá-los no mesmo lugar e, tendo-os encontrado, lembraram-lhes de retornar, pois o dia estava declinando. Mas os dois primeiros, revelando a Ponticiano sua resolução e propósito, e como uma resolução havia surgido e se confirmado neles, suplicaram-lhes que não se ofendessem se recusassem a acompanhá-los. Mas Ponticiano e seu amigo, embora não tivessem mudado de ideia, lamentaram-se (como ele nos contou) e parabenizaram seus amigos por sua piedade, recomendando-se a eles em suas orações. E com os corações voltados novamente para as coisas terrenas, retornaram ao palácio. Mas os outros dois, fixando seus afetos nas coisas celestiais, permaneceram na cabana. Ambos tinham noivas que, ao saberem disso, também dedicaram sua virgindade a ti.
CAPÍTULO VII
16. Essa foi a história que Ponticiano contou. Mas enquanto ele falava, tu, ó Senhor, me fizeste voltar para mim mesmo, tirando-me de trás das minhas costas, onde eu me colocara por relutância em exercer o autoexame. E agora me puseste face a face comigo mesmo, para que eu pudesse ver quão feio eu era, quão torto e sórdido, manchado e ulcerado. E eu me olhei e me detestei; mas para onde fugir de mim mesmo eu não conseguia descobrir. E se eu tentasse desviar o olhar de mim mesmo, ele continuaria sua narrativa, e tu me confrontarias comigo mesmo e me lançaria diante dos meus próprios olhos para que eu descobrisse minha iniquidade e a odiasse. Eu a sabia, mas agia como se não soubesse — eu a ignorava e a esquecia.
17. Mas agora, quanto mais ardentemente eu amava aqueles cujas afeições salutares eu ouvia falar — que se entregaram inteiramente a ti para serem curados —, mais eu me detestava em comparação a eles. Pois muitos dos meus anos — talvez doze — haviam se passado desde os meus dezenove, quando, ao ler o Hortênsio de Cícero, fui despertado para o desejo de sabedoria. E aqui estava eu, ainda adiando o abandono da felicidade deste mundo para me dedicar à busca. Pois não apenas a descoberta em si, mas também a simples busca por ela, deveria ter sido preferida aos tesouros e reinos deste mundo; melhor do que todos os prazeres corporais, embora estes estivessem ao alcance de todos. Mas, miserável jovem que eu era — extremamente miserável mesmo no início da minha juventude — eu havia implorado a ti castidade e orado: “Concede-me castidade e continência, mas não agora”. Pois eu temia que me ouvisses cedo demais e me curasses cedo demais da minha doença da luxúria, que eu desejava satisfazer em vez de extinguir. E eu havia vagado por caminhos perversos de superstição ímpia — nem mesmo com certeza absoluta disso, mas preferindo-a à outra, que eu não buscava com piedade, mas combatia com malícia.
18. E eu pensava que adiava, dia após dia, a rejeição dessas esperanças mundanas e o seguimento somente de ti porque não parecia haver nada de certo que me guiasse. E agora chegara o dia em que eu me desnudava diante de mim mesmo e minha consciência me repreendia: “Onde estás, ó minha língua? Disseste, de fato, que não estavas disposto a abandonar o fardo da vaidade pela verdade incerta. Mas eis que agora ela é certa, e ainda assim esse fardo te oprime. Ao mesmo tempo, aqueles que não se desgastaram na busca por ela como tu, nem passaram dez anos ou mais pensando nela, tiveram seus ombros aliviados e receberam asas para voar.” Assim, eu estava interiormente confuso e profundamente envergonhado, enquanto Ponticiano prosseguia falando tais coisas. E quando terminou sua história e o assunto para o qual viera, seguiu seu caminho. E então, o que eu não disse a mim mesmo, em meu íntimo? Com que flagelos de repreensão não açoitei minha alma para fazê-la seguir-me, enquanto eu lutava para ir atrás de ti? Contudo, ela recuou. Recusou-se. Não fez nenhum esforço. Todos os seus argumentos se esgotaram e foram refutados. Mesmo assim, ela resistiu em taciturna inquietação, temendo o rompimento daquele hábito que a consumia até a morte, como se isso fosse a própria morte.
CAPÍTULO VIII
19. Então, enquanto essa veemente contenda, que eu travava com minha alma no recôndito do meu coração, fervilhava dentro da minha morada interior, agitando tanto a mente quanto o semblante, agarrei-me a Alípio e exclamei: “O que há de errado conosco? O que é isso? O que você ouviu? Os desinformados se lançam ao céu, e nós — com todo o nosso conhecimento, mas tão pouco coração — veja só onde nos chafurdamos na carne e no sangue! Porque outros nos precederam, temos vergonha de segui-los, e não temos ainda mais vergonha de não os seguir?” Mal sabia o que dizia, e em minha excitação, afastei-me dele bruscamente, enquanto ele me fitava em silencioso espanto. Pois eu não soava como eu mesmo: meu rosto, meus olhos, minha cor, meu tom de voz expressavam meu significado com mais clareza do que minhas palavras.
Havia um pequeno jardim pertencente à nossa hospedagem, do qual podíamos usar — como se fosse a casa inteira —, pois o patrão, nosso senhorio, não morava lá. A tempestade em meu peito me impeliu para fora, para esse jardim, onde ninguém poderia interromper a luta ardente em que eu travava comigo mesmo, até que cheguei ao desfecho que tu conhecias, embora eu não o soubesse. Mas eu estava louco de vontade de ter saúde e morrendo de vontade de viver; sabendo o quão maligno eu era, mas sem saber o quão bom eu estava prestes a me tornar.
Fugi para o jardim, com Alípio seguindo-me passo a passo; pois eu não tinha nenhum segredo que ele não compartilhasse, e como poderia ele me deixar em tal angústia? Sentamo-nos o mais longe possível da casa. Estava profundamente perturbado, irado comigo mesmo com uma indignação turbulenta por não ter entrado na tua vontade e aliança, ó meu Deus, enquanto todos os meus ossos clamavam para que eu entrasse, proclamando-a aos céus. O caminho não é por navios, carros ou a pé — na verdade, não era tão longe quanto eu havia vindo da casa até o lugar onde estávamos sentados. Pois percorrer esse caminho e, de fato, alcançar o objetivo nada mais é do que a vontade de ir. Mas deve ser uma vontade forte e firme, não vacilante e oscilante para um lado e para o outro — uma vontade mutável, tortuosa, flutuante, lutando consigo mesma enquanto uma parte cai e outra se ergue.
20. Finalmente, no auge da minha indecisão, fiz muitos movimentos com o corpo; como fazem os homens quando querem agir, mas não podem, seja porque não têm os membros, seja porque os seus estão atados ou enfraquecidos por alguma doença, ou incapacitados de alguma outra forma. Assim, se eu arrancava os cabelos, batia na testa ou, entrelaçando os dedos, apertava o joelho, fazia-o porque o queria. Mas eu poderia tê-lo desejado e ainda assim não o ter feito, se os nervos não tivessem obedecido à minha vontade. Fiz muitas coisas, então, em que a vontade e a capacidade de agir não coincidiam. Contudo, não fiz aquela única coisa que me parecia infinitamente mais desejável, que em breve teria a capacidade de querer, porque logo, quando quisesse, quereria com uma única vontade. Pois, nisto, a capacidade de querer é a capacidade de agir; e ainda não a conseguia fazer. Assim, meu corpo obedecia mais prontamente ao menor desejo da alma, movendo seus membros sob a ordem da minha mente, do que minha alma obedecia a si mesma para realizar, somente com a vontade, sua grande resolução.
CAPÍTULO IX
21. Como pode haver uma anomalia tão estranha? E por que ela existe? Que a tua misericórdia brilhe sobre mim, para que eu possa indagar e encontrar uma resposta, em meio ao labirinto escuro da punição humana e nas mais profundas contrições dos filhos de Adão. De onde vem tal anomalia? E por que ela existe? A mente comanda o corpo, e o corpo obedece. A mente comanda a si mesma e encontra resistência. A mente comanda a mão para se mover, e há tamanha prontidão que o comando mal se distingue da obediência em ato. Contudo, a mente é mente, e a mão é corpo. A mente comanda a mente a querer, e, embora seja ela mesma, não obedece a si mesma. De onde vem essa estranha anomalia e por que ela existe? Repito: a vontade comanda a si mesma a querer, e não poderia dar o comando a menos que quisesse; contudo, o que é comandado não é feito. Mas, na verdade, a vontade não quer inteiramente; portanto, não comanda inteiramente. Pois, na medida em que quer, comanda. E na medida em que não quer, o que é comandado não é feito. Pois a vontade ordena que haja um ato de vontade — não outro, mas ela mesma. Mas não ordena por completo. Portanto, o que é ordenado não acontece; pois se a vontade fosse plena e inteira, nem sequer ordenaria que algo acontecesse, porque já existiria. Não é, portanto, uma estranha anomalia querer em parte e não querer em parte. Trata-se, na verdade, de uma enfermidade da mente, que não consegue se elevar completamente, enquanto oprimida pelo hábito, mesmo que sustentada pela verdade. E assim existem duas vontades, porque uma delas não é plena, e o que está presente nesta falta à outra.
CAPÍTULO X
22. Que pereçam da tua presença, ó Deus, como perecem os faladores vãos e os enganadores da alma, os quais, ao observarem que há duas vontades no ato de deliberação, afirmam que existem dois tipos de mentes em nós: uma boa e outra má. Eles próprios são maus quando sustentam essas opiniões malignas — e só se tornarão bons quando abraçarem a verdade e consentirem com a verdade, para que o teu apóstolo lhes diga: “Antes vocês estavam nas trevas, mas agora estão na luz do Senhor”. [1] Mas eles desejavam ser luz, não “no Senhor”, mas em si mesmos. Conceberam que a natureza da alma era a mesma que a de Deus e, assim, tornaram-se trevas ainda mais densas do que antes; pois, em sua terrível arrogância, afastaram-se ainda mais de ti, de ti, “a verdadeira Luz que ilumina todo homem que vem ao mundo”. Observai o que dizeis e envergonhai-vos; aproximai-vos dele e sede iluminados, e vossos rostos não serão envergonhados. [1]
Enquanto ponderava se serviria ao Senhor meu Deus agora, como há muito planejava fazer, fui eu quem quis e também fui eu quem não quis. Em ambos os casos, fui eu. Não quis com toda a minha vontade, nem fui totalmente relutante. E assim, eu estava em guerra comigo mesmo e dilacerado por mim mesmo. E essa luta era contra a minha vontade; contudo, não demonstrava a presença de outra mente, mas sim o castigo da minha própria. Portanto, não fui mais eu quem fez isso, mas o pecado que habitava em mim — o castigo de um pecado livremente cometido por Adão, e eu era filho de Adão.
23. Pois, se há tantas naturezas opostas quantas vontades opostas, não haverá duas, mas muito mais. Se alguém está tentando decidir se deve ir ao convento ou ao teatro, os maniqueus imediatamente exclamam: “Vejam, aqui estão duas naturezas — uma boa, puxando para um lado, outra má, puxando para o outro; pois de que outra forma vocês podem explicar essa indecisão entre vontades conflitantes?” Mas eu respondo que ambos os impulsos são maus — aquele que os atrai e aquele que os puxa de volta para o teatro. Mas eles não acreditam que a vontade que os atrai possa ser outra coisa senão boa. Suponhamos, então, que um de nós tente decidir e, por causa do conflito de suas duas vontades, hesite entre ir ao teatro ou à nossa Igreja. Não hesitariam também aqueles quanto à resposta aqui? Pois ou teriam que confessar, o que não estão dispostos a fazer, que a vontade que leva à nossa Igreja é tão boa quanto aquela que leva seus próprios seguidores e aqueles cativados por seus mistérios; Ou então terão que imaginar que existem duas naturezas más e duas mentes más em um só homem, ambas em guerra uma com a outra, e então não será verdade o que dizem, que existe um bem e um mal. Do contrário, terão que se converter à verdade e não mais negar que, quando alguém delibera, existe uma alma oscilando entre vontades conflitantes.
24. Que eles não sustentem mais que, quando percebem duas vontades em conflito no mesmo homem, a contenda se dá entre duas mentes opostas, de duas substâncias opostas, de dois princípios opostos, um bom e o outro mau. Assim, ó Deus verdadeiro, tu os repreendes, refutas e convences. Pois ambas as vontades podem ser más: como quando um homem tenta decidir se deve matar alguém com veneno ou com a espada; se deve tomar posse deste ou daquele campo alheio, quando não pode obter ambos; se deve esbanjar seu dinheiro comprando prazer ou guardá-lo por cobiça; se deve ir ao circo ou ao teatro, se ambos estiverem abertos no mesmo dia; ou se deve optar por uma terceira via, disponível no mesmo horário, e roubar a casa de outro homem; ou, uma quarta opção, se deve cometer adultério, se tiver a oportunidade — todas essas coisas ocorrendo no mesmo espaço de tempo e sendo todas igualmente desejadas, embora impossíveis de serem feitas ao mesmo tempo. Pois a mente é puxada em quatro direções por quatro vontades antagônicas — ou até mais, considerando a vasta gama de desejos humanos — mas nem mesmo os maniqueus afirmam que existam tantas substâncias diferentes. O mesmo princípio se aplica à ação das boas vontades. Pois eu lhes pergunto: “É bom ter prazer na leitura do apóstolo, ou é bom ter prazer em um salmo sereno, ou é bom discorrer sobre o evangelho?” A cada uma dessas perguntas, eles responderão: “É bom”. Mas o que acontece, então, se todas nos deleitam igualmente e ao mesmo tempo? Não distraem a mente as diferentes vontades quando alguém tenta decidir o que escolher? No entanto, todas são boas e divergem entre si até que uma seja escolhida. Quando isso acontece, toda a vontade unida pode seguir em frente em um único caminho, em vez de permanecer como antes, dividida em muitas direções. Assim também, quando a eternidade nos atrai do alto e o prazer do deleite terreno nos puxa para baixo, a alma não deseja nem uma nem outra com toda a sua força, mas ainda assim é a mesma alma que não deseja isto ou aquilo com uma vontade unificada, e por isso é dilacerada por dolorosas perplexidades, porque, em nome da verdade, prefere isto, mas, em nome do costume, não abandona aquilo.
CAPÍTULO XI
25. Assim, eu estava doente e atormentado, me repreendendo mais amargamente do que nunca, rolando e me contorcendo em minhas correntes até que elas se rompessem completamente. A essa altura, eu estava preso apenas levemente, mas ainda estava preso. E tu, ó Senhor, pressionaste-me no íntimo do meu coração com uma misericórdia severa, redobrando os açoites do medo e da vergonha; para que eu não cedesse novamente e aquele mesmo laço frágil restante não se rompesse, mas recuperasse forças e me acorrentasse ainda mais firmemente.
Eu repetia para mim mesmo: “Veja, que seja feito agora; que seja feito agora.” E enquanto dizia isso, quase cheguei a uma decisão firme. Quase o fiz — mas não completamente. Ainda assim, não voltei ao meu estado anterior, mas parei por um instante e respirei fundo. E tentei novamente, e faltou-me apenas um pouco para alcançar a resolução — e depois um pouco menos, e então quase a toquei e a alcancei. Contudo, ainda não atingi, toquei ou alcancei completamente o objetivo, porque hesitei em morrer para a morte e viver para a vida. E o pior caminho, ao qual eu estava habituado, era mais forte em mim do que o melhor, que eu não havia experimentado. E até o exato momento em que eu me tornaria outro homem, quanto mais perto o momento se aproximava, maior era o horror que me acometia. Mas não me atingiu de volta, nem me desviou do caminho, mas me manteve em suspense.
26. Eram, na verdade, minhas antigas senhoras, meras trivialidades e vaidades, que ainda me enfeitiçavam. Elas puxavam minhas vestes carnais e sussurravam suavemente: “Você vai se separar de nós? E a partir desse momento nunca mais estaremos com você? E a partir desse momento, isso e aquilo não lhe serão proibidos para sempre?” O que elas estavam me insinuando com essas palavras “isso ou aquilo”? O que elas insinuavam, ó meu Deus? Que a tua misericórdia proteja a alma do teu servo da vileza e da vergonha que elas insinuavam! E agora eu mal as ouvia, pois elas não se mostravam abertamente e não se opunham a mim face a face; mas murmuravam, por assim dizer, pelas minhas costas; e me puxavam furtivamente enquanto eu saía, tentando me fazer olhar para trás. Ainda assim, eles me atrasavam, de modo que eu hesitava em me libertar, sacudir-me e saltar para o lugar para o qual eu estava sendo chamado – pois o hábito indomável insistia em me dizer: “Você acha que consegue viver sem eles?”
27. Mas agora dizia isso muito baixinho; pois na direção para a qual eu tinha voltado o rosto, e para a qual eu ainda tremia ao ir, a casta dignidade da continência apareceu para mim — alegre, mas não lasciva, modestamente me convidando a vir e não duvidar de nada, estendendo suas mãos sagradas, cheias de uma multidão de bons exemplos — para me receber e me abraçar. Havia ali tantos jovens e moças, uma multidão de jovens e de todas as idades, viúvas sérias e virgens idosas; e a própria continência em meio a eles: não estéril, mas uma mãe fecunda de filhos — suas alegrias — por ti, ó Senhor, seu esposo. E ela me sorriu com um sorriso desafiador, como que dizendo: “Você não consegue fazer o que esses jovens e essas moças conseguem? Ou será que algum deles consegue fazer isso por si mesmo, e não pelo Senhor, seu Deus? O Senhor, seu Deus, me deu a eles. Por que você se mantém firme em sua própria força, e assim não consegue se manter firme? Lance-se sobre ele; não tenha medo. Ele não recuará e você não cairá. Lance-se sobre ele sem medo, pois ele o receberá e o curará.” E eu corei violentamente, pois ainda ouvia os murmúrios dessas “insignificâncias” e permanecia em suspenso. Novamente ela pareceu falar: “Tape seus ouvidos para esses seus membros impuros, para que sejam mortificados. Eles lhe falam de delícias, mas não segundo a lei do Senhor, seu Deus.” Essa luta que se travava em meu coração nada mais era do que a disputa do eu contra o eu. E Alípio permaneceu perto de mim, aguardando em silêncio o desfecho da minha extraordinária agitação.
CAPÍTULO XII
28. Ora, quando uma profunda reflexão trouxe à tona, das profundezas secretas da minha alma, toda a minha miséria e a amontoou diante do meu coração, levantou-se uma tempestade poderosa, acompanhada de uma chuva torrencial de lágrimas. Para que eu pudesse me entregar completamente às minhas lágrimas e lamentações, afastei-me furtivamente de Alípio, pois me pareceu que a solidão era mais apropriada para o ato de chorar. Afastei-me o suficiente para sentir que nem mesmo a sua presença me impedia de chorar. Era assim que eu me sentia naquele momento, e ele percebeu. Suponho que eu tivesse dito algo antes de me levantar e ele notou que a minha voz estava embargada pelo choro. E assim ele permaneceu sozinho, onde estávamos sentados juntos, muito surpreso. Deitei-me debaixo de uma figueira — não sei como — e deixei as minhas lágrimas correrem livremente. As torrentes dos meus olhos jorraram um sacrifício aceitável a ti. E, não exatamente com essas palavras, mas com este sentido, clamei a ti: “E tu, Senhor, até quando? Até quando, Senhor? Estarás irado para sempre? Oh, não te lembres contra nós das nossas antigas iniquidades.” [1] Pois eu sentia que ainda estava subjugado por elas. Lancei estes gritos de tristeza: “Até quando, até quando? Amanhã e amanhã? Por que não agora? Por que não nesta mesma hora põe fim à minha impureza?”
29. Eu dizia essas coisas e chorava com o mais amargo arrependimento do meu coração, quando de repente ouvi a voz de um menino ou menina — não sei ao certo — vinda da casa vizinha, repetindo sem parar: “Pegue, leia; pegue, leia”. [1] Imediatamente parei de chorar e comecei a pensar seriamente se era comum crianças, em alguma brincadeira, cantarem uma canção assim, mas não me lembrava de tê-la ouvido antes. Então, represando o torrente de minhas lágrimas, levantei-me, pois não pude deixar de pensar que se tratava de uma ordem divina para abrir a Bíblia e ler a primeira passagem que encontrasse. Pois eu ouvira [1] como Antônio, entrando por acaso na igreja enquanto o evangelho estava sendo lido, recebeu a admoestação como se o que era lido tivesse sido dirigido a ele: “Vá, venda tudo o que você tem e dê aos pobres, e você terá um tesouro no céu; depois venha e siga-me”. [1] Por meio de tal oráculo, ele se converteu imediatamente a ti.
Então, rapidamente voltei ao banco onde Alípio estava sentado, pois ali eu havia deixado o livro do apóstolo quando saí. Peguei-o, abri-o e, em silêncio, li o parágrafo que primeiro chamou minha atenção: “Não em orgias e bebedeiras, não em imoralidade sexual e libertinagem, não em brigas e inveja, mas revistam-se do Senhor Jesus Cristo e não façam planos para satisfazer os desejos da carne”. [1] Não quis ler mais nada, nem precisei. Pois, instantaneamente, assim que a frase terminou, algo como a luz da plena certeza infundiu em meu coração e toda a escuridão da dúvida desapareceu. [1]
30. Fechando o livro, então, e marcando com o dedo ou algo semelhante, comecei — agora com semblante tranquilo — a contar tudo a Alípio. E ele, por sua vez, revelou-me o que se passava em sua mente, do qual eu nada sabia. Pediu para ver o que eu havia lido. Mostrei-lhe, e ele olhou ainda mais além do que eu havia lido. Eu não sabia o que se seguia. Mas, de fato, era isto: “Aquele que é fraco na fé, recebe”. [1] Ele aplicou isso a si mesmo e me contou. Por essas palavras de advertência, ele se fortaleceu e, exercendo sua boa resolução e propósito — tudo muito condizente com seu caráter, no qual, nesses aspectos, ele sempre foi muito diferente e melhor do que eu —, uniu-se a mim em total comprometimento, sem qualquer hesitação inquieta.
Então fomos até minha mãe e contamos a ela o que havia acontecido, para sua grande alegria. Explicamos como tudo ocorreu — e ela saltou de alegria, triunfante; e te bendisse, tu que és “capaz de fazer infinitamente mais do que tudo o que pedimos ou pensamos”. [1] Pois ela viu que tu lhe concedeste muito mais do que ela jamais pedira em todos os seus lamentos piedosos e dolorosos. Pois tu me converteste a ti de tal forma que não busquei esposa nem qualquer outra esperança deste mundo, mas firmei meus pés naquela regra de fé que tantos anos antes tu lhe mostraste em seu sonho a meu respeito. E assim transformaste sua dor em uma alegria mais abundante do que ela ousara desejar, e mais preciosa e pura do que o desejo que ela costumava nutrir de ter netos meus.
O fim da autobiografia. Agostinho narra sua renúncia à cátedra e os dias em Cassiciacum em preparação para o batismo. Ele é batizado junto com Adeodato e Alípio. Pouco depois, retornam à África. Agostinho recorda o êxtase que compartilhou com sua mãe em Óstia e, em seguida, relata a morte e o sepultamento dela, bem como sua dor. O livro se encerra com uma comovente oração pelas almas de Mônica, Patrício e todos os seus concidadãos da Jerusalém celestial.
CAPÍTULO I
1. “Ó Senhor, eu sou teu servo; eu sou teu servo e filho da tua serva. Tu libertaste as minhas cadeias. Oferecerei a ti sacrifício de ação de graças.” [1] Louvem-te o meu coração e a minha língua, e digam todos os meus ossos: “Senhor, quem é semelhante a ti?” Digam-no, e responda-me, e diga à minha alma: “Eu sou a tua salvação”.
Quem sou eu, e qual é a minha natureza? Que mal não há em mim e nas minhas ações; ou, se não nas minhas ações, nas minhas palavras; ou, se não nas minhas palavras, na minha vontade? Mas tu, ó Senhor, és bom e misericordioso, e a tua mão direita alcançou a profundidade da minha morte e esvaziou o abismo da corrupção do fundo do meu coração. E este foi o resultado: agora eu não queria fazer o que eu queria, e comecei a querer fazer o que tu queres.
Mas onde estava meu livre-arbítrio durante todos esses anos e de que profundo e secreto refúgio ele surgiu em um único instante, pelo qual entreguei meu pescoço ao teu “jugo suave” e meus ombros ao teu “fardo leve”, ó Cristo Jesus, “minha Força e meu Redentor”? Como se tornou repentinamente doce para mim estar livre da doçura das trivialidades! E agora era uma alegria deixar de lado o que antes eu temia perder. Pois tu as afastaste de mim, ó verdadeira e suprema Doçura. Tu as afastaste e, em seu lugar, entraste em ti mesma — mais doce que todo prazer, embora não para a carne e o sangue; mais brilhante que toda luz, mas mais velada que todo mistério; mais exaltada que toda honra, embora não para aqueles que são exaltados aos seus próprios olhos. Agora minha alma estava livre das preocupações corrosivas de buscar e obter, de chafurdar na lama e coçar a coceira da luxúria. E eu tagarelava como uma criança para ti, ó Senhor meu Deus – minha luz, minhas riquezas e minha salvação.
CAPÍTULO II
2. E pareceu-me correto, aos teus olhos, não retirar abruptamente o serviço da minha língua do mercado da fala, mas retirar-me silenciosamente, para que os jovens que não se preocupavam com a tua lei ou a tua paz, mas com tolices mentirosas e contendas forenses, não pudessem mais comprar da minha boca armas para o seu frenesim. Felizmente, faltavam apenas alguns dias para as “férias da vindima” [1] ; e decidi suportá-las, para que pudesse renunciar em devida forma e, agora comprado por ti, não voltar mais à venda.
Meu plano era conhecido por ti, mas, exceto por meus próprios amigos, não era conhecido por outros homens. Pois havíamos combinado que não deveria ser divulgado; embora, em nossa ascensão do “vale das lágrimas” e em nosso canto da “canção dos graus”, tu nos tivesses dado flechas afiadas e brasas ardentes para deter aquela língua enganosa que se opõe sob o disfarce de bom conselho e devora o que ama como se fosse alimento.
3. Tu transpassaste nossos corações com teu amor, e carregamos tuas palavras, por assim dizer, atravessando nossas entranhas. Os exemplos de teus servos, que transformaste do negro ao branco brilhante, e da morte à vida, invadiram o seio de nossos pensamentos e queimaram e consumiram nosso temperamento letárgico, para que não recaíssemos no abismo. E nos inflamaram intensamente, de modo que cada sopro da língua enganosa de nossos detratores pudesse avivar a chama em vez de apagá-la.
Embora este nosso voto e propósito devessem encontrar aqueles que o louvariam em voz alta — por amor ao teu nome, que santificaste em toda a terra —, parecia, no entanto, uma demonstração de arrogância não esperar até as férias, agora tão próximas. Pois, se eu tivesse deixado um cargo público tão importante antes do tempo, rompendo com essa postura perante o público em geral, todos que notassem esse meu ato e percebessem a proximidade das férias que eu desejava antecipar falariam muito de mim, como se eu estivesse tentando parecer uma pessoa importante. E que propósito teria que levar as pessoas a questionar e discutir sobre a minha conversão, de modo que o meu bem fosse alvo de críticas?
4. Além disso, naquele mesmo verão, meus pulmões começaram a enfraquecer devido ao excesso de trabalho literário. Respirar era difícil; as dores no peito mostravam que os pulmões estavam afetados e logo se fatigavam com a fala alta ou prolongada. Isso, a princípio, foi uma provação para mim, pois quase me obrigaria a abandonar o fardo do ensino; ou, se eu fosse curado e recuperasse as forças, pelo menos a tirar uma licença por um tempo. Mas assim que o desejo pleno de aquietar-me para que eu pudesse saber que tu és o Senhor [1] surgiu e se confirmou em mim, tu sabes, meu Deus, que comecei a me alegrar por ter essa desculpa pronta — e não uma fingida — que poderia de alguma forma amenizar o desagrado daqueles que, em nome da liberdade de seus filhos, desejavam que eu nunca tivesse a minha própria liberdade.
Cheio de alegria, então, suportei isso até que meu tempo se esgotou — talvez uns vinte dias — mas foi um esforço considerável perseverar, pois a ganância que ajudava a sustentar a labuta havia desaparecido, e eu teria sucumbido se a paciência não tivesse tomado o seu lugar. Alguns dos teus servos, meus irmãos, podem dizer que pequei nisso, pois, tendo me alistado de todo o coração e completamente ao teu serviço, permiti-me sentar uma única hora na cadeira da falsidade. Não contestarei isso. Mas não perdoaste e absolveste, ó Senhor misericordioso, também este pecado na água benta [1] , juntamente com todos os outros, por mais horríveis e mortais que fossem?
CAPÍTULO III
5. Verecundus ficou profundamente perturbado com esta minha nova felicidade, pois ainda estava preso aos seus grilhões e viu que perderia a minha companhia. Pois ele ainda não era cristão, embora sua esposa o fosse; e, de fato, ele estava mais preso a ela do que a qualquer outra coisa, e impedido de prosseguir com a viagem para a qual havíamos partido. Além disso, declarou que não desejava ser cristão sob quaisquer termos, exceto os impossíveis. Contudo, convidou-nos, com muita cortesia, a usar sua casa de campo enquanto lá permanecêssemos. Ó Senhor, tu o recompensarás por isso “na ressurreição dos justos”, [1] visto que já lhe deste “a sorte dos justos”. [1] Pois, enquanto estávamos ausentes em Roma, ele foi acometido por uma enfermidade física e, durante esse período, tornou-se cristão e partiu desta vida como um dos fiéis. Assim, tu tiveste misericórdia dele, e não apenas dele, mas também de nós; Para que, lembrando-nos da imensa bondade de nosso amigo para conosco e não podendo contá-lo em teu rebanho, não sejamos atormentados por uma dor insuportável. Graças a ti, nosso Deus; somos teus. Tuas exortações, consolações e promessas fiéis nos asseguram que recompensarás Verecundus por aquela casa de campo em Cassiciacum — onde encontramos em ti repouso da febre do mundo — com a frescura perpétua do teu paraíso, no qual lhe perdoaste os pecados terrenos, naquela montanha que mana leite, aquela montanha fértil — tua.
6. Assim, Verecundus estava cheio de tristeza; mas Nebridius estava alegre. Pois ele ainda não era cristão e havia caído no abismo do erro mortal, acreditando que a carne de teu Filho, a Verdade, era um fantasma. [1] Contudo, ele havia saído desse abismo e agora compartilhava da mesma crença que nós. E embora ainda não tivesse sido iniciado em nenhum dos sacramentos de tua Igreja, era um buscador da verdade muito fervoroso. Não muito tempo depois de nossa conversão e regeneração pelo teu batismo, ele também se tornou um membro fiel da Igreja Católica, servindo-te em perfeita castidade e continência entre seu próprio povo na África, e trazendo toda a sua família consigo para o cristianismo. Então tu o libertaste da carne, e agora ele vive no seio de Abraão. Seja qual for o significado do termo “seio”, ali vive meu Nebridius, meu doce amigo, teu filho por adoção, ó Senhor, e não mais um liberto. Ali ele vive; pois que outro lugar poderia haver para tal alma? Ali ele vive naquela morada sobre a qual costumava me fazer tantas perguntas — pobre ignorante que eu era. Agora ele não encosta o ouvido na minha boca, mas a sua boca espiritual na tua fonte, e bebe da sabedoria como deseja e como lhe é possível — feliz para sempre. Mas não creio que esteja tão embriagado por essa bebida a ponto de se esquecer de mim; pois tu, ó Senhor, que és a própria bebida, lembras-te de nós.
Assim, então, estávamos consolando o infeliz Verecundus — nossa amizade intacta — reconciliando-o com nossa conversão e exortando-o a uma fé adequada à sua condição (isto é, ao seu casamento). Esperamos que Nebridius nos seguisse, pois ele estava tão perto, e ele estava prestes a fazê-lo quando, finalmente, o intervalo terminou. Os dias pareceram longos e numerosos por causa da minha ânsia por tempo livre e liberdade, nos quais eu pudesse cantar a ti do fundo do meu ser: “O meu coração te disse: Busquei a tua face; a tua face, Senhor, buscarei.” [1]
CAPÍTULO IV
7. Finalmente chegou o dia em que eu seria de fato dispensado da cátedra de retórica, da qual já havia sido liberado intencionalmente. E assim foi feito. E tu libertaste minha língua, assim como já havias libertado meu coração; e eu te bendisse por isso com grande alegria, e me retirei com meus amigos para a vila. [1] Meus livros testemunham o que ali realizei por escrito, o qual agora, esperançosamente, foi dedicado ao teu serviço; embora, nessa pausa, ainda fosse como se eu estivesse ofegante devido aos meus esforços na escola do orgulho. [1] Estes foram os livros nos quais dialoguei com meus amigos, e também aqueles em solilóquio diante de ti, a sós. [1] E ali estão minhas cartas para Nebridius, que ainda estava ausente. [1]
Quando haveria tempo suficiente para relatar todas as tuas grandes bênçãos que nos concedeste naquele tempo, especialmente agora que me apresso a alcançar misericórdias ainda maiores? Pois a minha memória as recorda e é agradável confessá-las a ti, ó Senhor: os aguilhões interiores com que me subjugaste e como me humilhaste, nivelando as montanhas e colinas dos meus pensamentos, endireitando a minha tortuosidade e suavizando os meus caminhos tortuosos. E lembro-me também por que meios subjugaste Alípio, meu irmão de coração, ao nome do teu único Filho, nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo – nome que ele a princípio se recusou a inserir nos nossos escritos. Pois a princípio preferia que cheirassem aos cedros das escolas [1] que o Senhor agora destruiu, em vez das ervas salutares da Igreja, hostis às serpentes. [1]
8. Ó meu Deus, como clamei a Ti quando li os Salmos de Davi, aqueles hinos de fé, aqueles cânticos de devoção que não deixam espaço para o orgulho! Eu ainda era um noviço em Teu verdadeiro amor, um catecúmeno passando férias na vila, com Alípio, um catecúmeno como eu. Minha mãe também estava conosco — vestida de mulher, mas com a fé de um homem, com a serenidade da idade e a plenitude do amor materno e da piedade cristã. Que clamores eu costumava dirigir a Ti naqueles cânticos, e como eu era inflamado por eles! Eu ardia em desejo de cantá-los, se possível, por todo o mundo, contra o orgulho da raça humana. E, no entanto, de fato, eles são cantados por todo o mundo, e ninguém pode se esconder do Teu calor. Com que forte e amargo pesar eu me indignava com os maniqueus! Contudo, eu também tinha pena deles; pois eles desconheciam esses sacramentos, esses remédios [1] — e deliravam insanamente contra a cura que poderia tê-los tornado sãos! Eu desejava que pudessem estar por perto e — sem que eu soubesse — pudessem ter visto meu rosto e ouvido minhas palavras quando, naquele tempo livre, eu me debruçava sobre o Quarto Salmo. E eu desejava que pudessem ter visto como aquele salmo me afetava. [1] “Quando invoquei a ti, ó Deus da minha justiça, tu me ouviste; tu me amparaste na minha angústia. Tem misericórdia de mim e ouve a minha oração.” Eu desejava que pudessem ter ouvido o que eu disse em comentário a essas palavras — sem que eu soubesse que tinham ouvido, para que não pensassem que eu estava falando apenas por causa deles. Pois, de fato, eu não teria dito exatamente as mesmas coisas, nem exatamente da mesma maneira, se soubesse que estava sendo ouvido e visto por eles. E se eu tivesse falado assim, elas não teriam significado para eles as mesmas coisas que significaram para mim quando falei por mim mesmo diante de ti, movido pelos afetos íntimos da minha alma.
9. Por vezes, tremia de medo, por outras, me aquecia de esperança e me alegrava em tua misericórdia, ó Pai. E todos esses sentimentos se manifestaram em meus olhos e em minha voz quando teu bom Espírito se voltou para nós e disse: “Ó filhos dos homens, até quando sereis lentos de coração? Até quando amareis a vaidade e buscareis a falsidade?” Pois eu amara a vaidade e buscara a falsidade. E tu, ó Senhor, já havias engrandecido teu Santo, ressuscitando-o dos mortos e colocando-o à tua direita, para que dali ele enviasse do alto o seu prometido “Paráclito, o Espírito da Verdade”. Ele já o havia enviado, e eu não sabia. Ele o havia enviado porque agora estava engrandecido, ressuscitando dos mortos e ascendendo ao céu. Pois até então “o Espírito Santo ainda não havia sido dado, porque Jesus ainda não havia sido glorificado”. [1] E o profeta clamou: “Até quando sereis lentos de coração? Até quando amareis a vaidade e buscareis a falsidade? Saibam disto: o Senhor engrandeceu o seu Santo”. Ele clama: “Até quando?” Ele clamou: “Saiba disto”, e eu — que por tanto tempo “amei a vaidade e busquei a falsidade” — ouvi e tremi, porque essas palavras foram dirigidas a alguém como eu me lembrava de ter sido. Pois naqueles fantasmas que outrora considerei verdades, havia vaidade e falsidade. E eu falei muitas coisas em voz alta e com fervor — na contrição da minha memória — que eu gostaria que tivessem ouvido, aqueles que ainda “amam a vaidade e buscam a falsidade”. Talvez eles tivessem se perturbado e vomitado seu erro, e tu os terias ouvido quando clamassem a ti; pois por uma morte real na carne, Ele morreu por nós, que agora intercede por nós junto a ti.
10. Continuei a ler: “Irai-vos, e não pequeis”. E como fui profundamente tocado, ó meu Deus; pois agora eu havia aprendido a me irar comigo mesmo pelas coisas passadas, para que no futuro eu não pecasse. Sim, a me irar com justa causa, pois não foi outra natureza da raça das trevas que pecou por mim — como afirmam aqueles que não se iram consigo mesmos e que acumulam para si uma ira terrível contra o dia da ira e a revelação do teu justo julgamento. Nem as coisas boas que eu via agora eram externas a mim, nem podiam ser vistas com os olhos da carne à luz do sol terreno. Pois aqueles que têm suas alegrias externas afundam facilmente no vazio e se derramam nas coisas visíveis e temporais, e em seus pensamentos famintos, lambem suas próprias sombras. Se ao menos se cansassem de sua fome e dissessem: “Quem nos mostrará o bem?” E nós responderíamos, e eles ouviriam: “Ó Senhor, a luz da tua face brilha intensamente sobre nós”. Pois nós não somos a Luz que ilumina a todos, mas somos iluminados por ti, para que nós, que antes estávamos nas trevas, agora possamos ser iluminados por ti. Se ao menos eles pudessem contemplar a Luz Eterna interior que, agora que eu a havia provado, me fazia ranger os dentes, pois eu não podia mostrá-la a eles a menos que me trouxessem seus corações em seus olhos — seus olhos errantes — e dissessem: “Quem nos mostrará o bem?”. Mas mesmo ali, no recôndito da minha alma — onde eu estava irado comigo mesmo; onde eu era profundamente ferido, onde eu havia oferecido meu sacrifício, matando meu velho homem e depositando minha esperança em ti com a nova resolução de uma nova vida, com a minha confiança em ti — mesmo ali tu começaste a me tornar doce e a “colocar alegria em meu coração”. E assim, enquanto lia tudo isso, clamei em voz alta e senti seu significado mais profundo. Nem desejei aumentar-me em bens materiais que se desperdiçam com o tempo, pois agora eu possuía, em tua eterna simplicidade, outros cereais, vinho e azeite.
11. E com um forte clamor do meu coração, li o seguinte versículo: “Ó, em paz! Ó, no Mesmo!” [1] Veja como ele diz: “Eu me deitarei e descansarei.” [1] Pois quem nos resistirá quando a verdade desta palavra escrita se manifestar: “A morte foi tragada pela vitória” [1] ? Pois certamente tu, que não mudas, és o Mesmo, e em ti há repouso e esquecimento para toda a angústia. Não há outro além de ti, nem devemos nos esforçar por aquelas muitas coisas que não são tu, pois somente tu, ó Senhor, me fazes habitar na esperança.”
Li essas coisas e fui inspirado, mas ainda assim não conseguia descobrir o que fazer com aqueles maniqueus surdos e mortos aos quais eu mesmo havia pertencido; pois eu fora um implacável e cego difamador dessas Escrituras, adoçadas com o mel do céu e iluminadas pela tua luz. E eu estava profundamente aflito com esses inimigos das Escrituras.
12. Quando poderei recordar tudo o que aconteceu durante aqueles feriados? Não os esqueci; nem me calarei sobre a severidade do teu castigo e a surpreendente rapidez da tua misericórdia. Durante esse tempo, tu me torturaste com uma dor de dente; e quando ela se tornou tão aguda que eu não conseguia falar, veio-me ao coração exortar todos os meus amigos presentes a orarem por mim a ti, o Deus de toda a saúde. E escrevi isso na tábua e entreguei-a a eles para lerem. Logo, enquanto nos ajoelhávamos em súplica, a dor desapareceu. Mas que dor? Como desapareceu? Confesso que fiquei aterrorizado, ó Senhor meu Deus, porque desde a minha infância nunca havia experimentado tal dor. E os teus propósitos me foram profundamente impressos; e, regozijando-me na fé, louvei o teu nome. Mas essa fé não me permitiu descanso em relação aos meus pecados passados, que ainda não me foram perdoados pelo teu batismo.
CAPÍTULO V
13. Agora que as férias da safra haviam terminado, avisei os cidadãos de Milão que providenciassem aos seus estudiosos outro mercador de palavras. Dei como razões minha determinação em servi-lo e também minha incapacidade para a tarefa, devido à dificuldade em respirar e à dor no peito.
E por cartas notifiquei teu bispo, o santo homem Ambrósio, dos meus erros anteriores e da minha resolução atual. E pedi-lhe conselho sobre qual dos teus livros seria melhor para mim ler, para que eu pudesse estar mais preparado e apto a receber tão grande graça. Ele recomendou o profeta Isaías; e creio que foi porque Isaías prenuncia mais claramente do que outros o evangelho e o chamado dos gentios. Mas, como não consegui entender a primeira parte e imaginei que o restante seria semelhante, deixei-o de lado com a intenção de retomá-lo mais tarde, quando estivesse mais bem familiarizado com as palavras de nosso Senhor.
CAPÍTULO VI
14. Quando chegou a hora de eu dar em meu nome, deixamos o país e retornamos a Milão. Alípio também resolveu renascer em ti, ao mesmo tempo. Ele já estava revestido da humildade que convém aos teus sacramentos e era tão corajoso no domínio do seu corpo que caminhava descalço sobre o solo italiano congelado, o que exigia uma fortaleza incomum. Levamos conosco o menino Adeodato, meu filho segundo a carne, fruto do meu pecado. Tu o fizeste um jovem nobre. Ele tinha apenas quinze anos, mas sua inteligência superava a de muitos homens sérios e eruditos. Confesso a ti os teus dons, ó Senhor meu Deus, criador de tudo, que tens o poder de reformar as nossas deformidades — pois não havia nada de mim naquele menino senão o pecado. Pois foste tu quem nos inspirou a criá-lo na tua disciplina, e ninguém mais — os teus dons eu te confesso. Há um livro meu, intitulado De Magistro . [1] É um diálogo entre Adeodato e eu, e tu sabes que tudo o que é colocado na boca do meu interlocutor é dele, embora ele tivesse então apenas dezesseis anos. Muitos outros dons ainda mais maravilhosos encontrei nele. Seu talento era motivo de admiração para mim. E quem, senão tu, poderia ser o autor de tais maravilhas? E tu rapidamente lhe tiraste a vida da terra, e ainda hoje me lembro dele com uma sensação de segurança, porque não temo nada por sua infância ou juventude, nem por toda a sua trajetória. Tomámo-lo como nosso companheiro, como se ele tivesse a mesma idade e graça que nós, para ser instruído conosco em tua disciplina. E assim fomos batizados e a ansiedade sobre nossa vida passada nos deixou.
Nem mesmo naqueles dias me saciei da maravilhosa doçura de meditar na profundidade dos teus conselhos concernentes à salvação da raça humana. Quão livremente chorei em teus hinos e cânticos; quão profundamente fui tocado pelas vozes da tua doce Igreja! As vozes fluíam aos meus ouvidos; e a verdade era derramada em meu coração, onde a maré da minha devoção transbordava, e minhas lágrimas corriam, e eu era feliz em todas essas coisas.
CAPÍTULO VII
15. A igreja de Milão havia começado recentemente a empregar esse modo de consolação e exaltação, com todos os irmãos cantando juntos com grande fervor na voz e no coração. Pois fazia apenas cerca de um ano — não muito mais — que Justina, a mãe do jovem imperador Valentiniano, perseguira teu servo Ambrósio por causa de sua heresia, na qual fora seduzida pelos arianos. O povo devoto fazia vigília na igreja, preparado para morrer com seu bispo, teu servo. Entre eles, minha mãe, tua serva, desempenhando um papel de liderança nessas angústias e vigílias, vivia ali em oração. E embora ainda não estivéssemos totalmente tocados pelo calor do teu Espírito, estávamos, no entanto, comovidos com a cidade alarmada e perturbada.
Foi nessa época que começou o costume, à maneira da Igreja Oriental, de cantar hinos e salmos, para que o povo não se cansasse com o tédio do lamento. Esse costume, mantido desde então até hoje, foi imitado por muitos, aliás, por quase todas as tuas congregações em todo o resto do mundo. [1]
16. Então, por meio de uma visão, revelaste ao teu renomado bispo o local onde jaziam os corpos de Gervásio e Protásio, os mártires, que preservaste incorruptos por tantos anos em teu depósito secreto, para que os pudesses apresentar no momento oportuno a fim de conter a fúria de uma mulher — uma mulher, de fato, mas também uma rainha! Quando foram descobertos, exumados e levados com a devida honra à basílica de Ambrósio, enquanto eram transportados pela estrada, muitos que estavam atormentados por espíritos imundos — os demônios confessando-se — foram curados. E havia também um certo homem, um cidadão ilustre da cidade, cego há muitos anos, que, ao perguntar e descobrir o motivo da alegria tumultuosa do povo, correu e suplicou ao seu guia que o conduzisse ao local. Ao chegar lá, rogou que lhe fosse permitido tocar com seu lenço o esquife de teus santos, cuja morte é preciosa aos teus olhos. Quando ele fez isso e levou a imagem aos olhos, estes se abriram imediatamente. A fama disso se espalhou; por meio disso, a tua glória brilhou ainda mais intensamente. E também por meio disso, a mente daquela mulher irada, embora não tivesse alcançado a sanidade de uma fé plena, foi, no entanto, refreada da fúria da perseguição.
Graças a ti, ó meu Deus. De onde e para onde conduziste a minha memória, para que eu te confessasse tais coisas – pois, por mais grandiosas que fossem, eu as havia esquecido? E, no entanto, naquele tempo, quando o doce aroma do teu unguento era tão perfumado, eu não corri atrás de ti. [1] Portanto, chorei com mais amargura ao ouvir os teus hinos, depois de tanto tempo ansiando por ti. E agora, enfim, pude respirar tanto quanto o espaço permite nesta nossa casa de palha. [1]
CAPÍTULO VIII
17. Tu, ó Senhor, que fazes com que os homens de uma só mente habitem numa só casa, também trouxeste Evódio para se juntar à nossa companhia. Ele era um jovem da nossa cidade que, enquanto servia como agente secreto, converteu-se a ti e foi batizado perante nós. Ele havia renunciado ao seu serviço secular e preparado-se para o teu. Estávamos juntos e resolvemos viver juntos no nosso propósito devoto.
Procuramos um lugar onde pudéssemos ser mais úteis a teu serviço e planejávamos voltar juntos para a África. E quando chegamos a Óstia, às margens do Tibre, minha mãe faleceu.
Estou passando por cima de muitas coisas, pois preciso me apressar. Recebe, ó meu Deus, minhas confissões e agradecimentos pelas inúmeras coisas sobre as quais me calo. Mas não omitirei nada do que minha mente trouxe à tona a respeito de tua serva que me deu à luz — em sua carne, para que eu nascesse para a luz deste mundo, e em seu coração, para que eu nascesse para a vida eterna. Não falarei de seus dons, mas do teu dom nela; pois ela não se fez nem se educou sozinha. Tu a criaste, e nem seu pai nem sua mãe sabiam que tipo de ser sairia deles. E foi a vara de teu Cristo, a disciplina de teu Filho unigênito, que a educou no teu temor, na casa de um de teus fiéis, um membro exemplar de tua Igreja. Contudo, minha mãe não atribuiu essa boa educação tanto à diligência de sua própria mãe, mas sim à de uma certa criada idosa que amamentara seu pai, carregando-o nas costas, como as moças carregam bebês. Devido aos seus longos anos de serviço, bem como à sua idade avançada e excelente caráter, ela era muito respeitada pelos chefes daquela família cristã. O cuidado das filhas de seu senhor também lhe foi confiado, e ela desempenhou sua tarefa com diligência. Ela era bastante séria em refreá-las com santa severidade quando necessário e em instruí-las com sobriedade e sagacidade. Assim, exceto nas refeições à mesa de seus pais — quando eram alimentadas com muita moderação — ela não lhes permitia beber nem mesmo água, por mais sedentas que estivessem. Dessa forma, ela se precavia contra um mau costume e acrescentava o conselho salutar: “Vocês bebem água agora apenas porque não controlam o vinho; mas quando se casarem e forem donas da despensa e da adega, talvez não precisem de água, mas o hábito de beber estará firmado”. Com esse método de instrução e sua autoridade, ela refreava os desejos da tenra idade das meninas e regulava até mesmo a sede delas a um controle tão decoroso que elas não desejavam mais o que não deviam.
18. E, no entanto, como tua criada me relatou, seu filho, um amor pelo vinho se apoderou dela. Pois, no curso normal das coisas, quando seus pais a mandavam, como uma jovem sóbria, tirar vinho do barril, ela segurava uma taça sob a torneira; e então, antes de despejar o vinho na garrafa, umedecia a ponta dos lábios com um pouco dele, pois seu paladar recusava mais do que isso. Ela não fazia isso por qualquer desejo de beber, mas pela exuberância transbordante de sua fase da vida, que borbulha de alegria e espírito juvenil, mas que geralmente é oprimida pela gravidade dos mais velhos. E assim, acrescentando diariamente um pouco a esse pouco — pois “quem despreza as pequenas coisas cairá um pouco aqui e um pouco ali” [1] — ela adquiriu o hábito de beber avidamente sua pequena taça quase cheia de vinho.
Onde estaria agora aquela sábia anciã com sua estrita proibição? Poderia algo prevalecer contra nossa doença secreta se o teu remédio, ó Senhor, não velasse por nós? Embora pai, mãe e cuidadores estejam ausentes, tu estás presente, tu que crias, que chamas e que também operas algum bem para a nossa salvação, através daqueles que estão sobre nós. O que fizeste naquele tempo, ó meu Deus? Como a curaste? Como a tornaste completamente? Não fizeste brotar da alma de outra mulher um insulto duro e amargo, como um bisturi de um cirurgião de teu tesouro secreto, e com um só golpe drenaste toda aquela putrefação? Pois a escrava que a acompanhava ao porão começou a discutir com sua pequena senhora, como às vezes acontecia quando estavam sozinhas, e lançou-lhe essa sua afronta, juntamente com um insulto muito amargo: chamando-a de “bêbada”. Ferida por essa provocação, minha mãe reconheceu sua própria vileza e imediatamente a condenou e renunciou a ela.
Assim como a bajulação dos amigos corrompe, também as provocações dos inimigos costumam instruir. Contudo, tu lhes retribuis, não pelo bem que fazes por meio delas, mas pela malícia que intencionaram. Aquela escrava enfurecida queria irritar sua jovem senhora, não curá-la; e foi por isso que falou quando estavam sozinhas. Ou talvez tenha sido porque a discussão delas coincidiu com aquele momento e lugar; ou talvez ela temesse ser punida por ter contado sobre o ocorrido tão tarde.
Mas tu, ó Senhor, governante do céu e da terra, que alteras para os teus propósitos as águas mais profundas e controlas a maré turbulenta das eras, tu curas uma alma pela insanidade de outra; de modo que ninguém, ao ouvir falar de tal acontecimento, o atribua ao seu próprio poder se outra pessoa que ele deseja reformar for reformada por meio de uma palavra sua.
CAPÍTULO IX
19. Criada com modéstia e sobriedade, ela foi submetida aos seus pais por ti, mais do que por eles a ti. Chegou à idade de casar e foi dada em casamento a um homem a quem serviu como senhor. E ela se empenhou em conquistá-lo para ti, pregando-te a ele com seu comportamento, no qual tu a tornaste bela, reverentemente amável e admirável aos olhos do marido. Pois ela suportou com paciência a infidelidade dele e jamais teve qualquer desavença com o marido por esse motivo. Pois ela esperou pela tua misericórdia sobre ele até que, crendo em ti, ele se tornasse casto.
Além disso, embora fosse sincero na amizade, também era violento na raiva; mas ela aprendera que um marido irado não deveria ser contrariado, nem em atos nem em palavras. Assim que ele se acalmava e ficava tranquilo, e ela visse um momento oportuno, dava-lhe uma razão para sua conduta, caso ele tivesse se exaltado sem motivo. Consequentemente, enquanto muitas matronas cujos maridos eram mais gentis que o dela carregavam as marcas de golpes em seus rostos desfigurados e, em conversas privadas, culpavam o comportamento de seus maridos, ela culpava suas línguas, advertindo-as seriamente — embora em tom de brincadeira — que, a partir do momento em que ouvissem o que se chama de tábuas matrimoniais, deveriam considerá-las instrumentos pelos quais eram transformadas em servas. Portanto, sempre atentas à sua condição, não deveriam se opor a seus senhores. E, sabendo o marido furioso e mal-humorado que ela suportava, maravilharam-se de que nunca tivesse havido rumores, nem qualquer sinal que comprovasse, de que Patrício tivesse batido na esposa ou de que tivesse havido qualquer desentendimento doméstico entre eles, sequer por um dia. E quando lhe perguntaram em segredo o motivo disso, ela lhes ensinou a regra que mencionei. Aqueles que a seguiram confirmaram sua sabedoria e se alegraram; aqueles que não a seguiram foram humilhados e irritados.
20. Até mesmo sua sogra, que a princípio nutria preconceito contra ela devido aos sussurros de criados maldosos, foi vencida por ela com submissão, perseverando com paciência e mansidão; com o resultado de que a sogra contou ao filho as histórias dos criados intrometidos que haviam perturbado a paz doméstica entre ela e a nora e implorou que ele os punisse por isso. Em conformidade com o desejo da mãe, e visando a disciplina familiar para assegurar a harmonia futura de seus membros, ele mandou açoitar os criados que ela apontou como os responsáveis pelas intrigas; e ela prometeu uma recompensa semelhante a qualquer outro que, pensando em agradá-la, dissesse algo maldoso sobre a nora. Depois disso, ninguém mais ousou fazê-lo, e elas viveram juntas em uma maravilhosa doçura de mútua boa vontade.
21. Este outro grande dom também concedeste, ó meu Deus, minha Misericórdia, àquela tua boa serva, em cujo ventre me criaste. Era que, sempre que podia, ela agia como pacificadora entre espíritos divergentes e discordantes, e quando ouvia coisas muito amargas de ambos os lados de uma controvérsia — o tipo de discórdia inflamada e não digerida que muitas vezes produz palavras amargas, quando a malícia grosseira é expelida por línguas afiadas a um amigo presente contra um inimigo ausente — ela nada revelava sobre um ao outro, exceto o que pudesse servir para a sua reconciliação. Isso poderia me parecer um pequeno bem se eu não soubesse, para minha tristeza, de inúmeras pessoas que, pela horrível e disseminada infecção do pecado, não apenas repetem aos inimigos coisas mutuamente enfurecidas ditas com paixão um contra o outro, mas também acrescentam algumas coisas que nunca foram ditas. Não deveria ser suficiente para um homem verdadeiramente humano simplesmente não incitar ou aumentar as inimizades dos homens por meio de palavras maldosas; Ele deveria igualmente se esforçar para extingui-los com palavras gentis. Tal era ela — e tu, seu instrutor mais íntimo, a ensinaste na escola do seu coração.
22. Finalmente, seu próprio marido, já perto do fim de sua existência terrena, ela conquistou para ti. Doravante, ela não teve motivo para se queixar da infidelidade dele, que ela havia suportado antes que ele se tornasse um dos fiéis. Ela também era serva dos teus servos. Todos os que a conheciam grandemente te louvavam, honravam e amavam nela porque, pelo testemunho dos frutos de uma vida santa, reconheciam a tua presença em seu coração. Pois ela havia sido “esposa de um só homem” [1] , honrado seus pais, guiado sua casa na piedade, era altamente reputada por suas boas obras e criado seus filhos, sofrendo com eles sempre que os via se desviando de ti. Por fim, a todos nós, ó Senhor – já que, por tua graça, permites que teus servos falem – a todos nós que vivíamos juntos naquela comunhão antes de sua morte, a quem ela dedicou tanto cuidado como se fosse mãe de todos nós; Ela nos serviu como se fosse filha de todos nós.
CAPÍTULO X
23. À medida que se aproximava o dia em que ela partiria desta vida — um dia que tu conhecias, mas que nós não — aconteceu (embora eu acredite que tenha sido orquestrado por teus meios secretos) que ela e eu estávamos sozinhos, encostados numa certa janela de onde se podia ver o jardim da casa que ocupávamos em Óstia. Ali, naquele lugar, afastados da multidão, descansávamos para a viagem, após o cansaço de uma longa jornada.
Estávamos conversando a sós, muito agradavelmente, “esquecendo as coisas passadas e avançando para as futuras”. [1] Estávamos no presente — e na presença da Verdade (que tu és) — discutindo juntos qual é a natureza da vida eterna dos santos: a qual olhos não viram, nem ouvidos ouviram, nem jamais penetrou no coração do homem. [1] Abrimos de par em par a boca do nosso coração, sedentos por essas correntes celestiais da tua fonte, “a fonte da vida” que está contigo, [1] para que fôssemos aspergidos com suas águas segundo a nossa capacidade e pudéssemos, em alguma medida, avaliar a verdade de tão profundo mistério.
24. E quando nossa conversa nos levou ao ponto em que o mais elevado dos sentidos físicos e a mais intensa iluminação da luz física pareciam, em comparação com a doçura daquela vida futura, indignos de comparação, nem mesmo de menção, elevamo-nos com um amor mais ardente pelo Si Mesmo, [1] e gradualmente atravessamos todos os níveis dos objetos corporais, e até mesmo o próprio céu, onde o sol, a lua e as estrelas brilham sobre a terra. De fato, alçamos voo ainda mais alto por meio de uma meditação interior, falando e maravilhando-nos com tuas obras.
E finalmente chegamos à nossa própria compreensão e fomos além, para que pudéssemos ascender tão alto quanto aquela região de abundância infalível, onde tu alimentas Israel para sempre com o alimento da verdade, onde a vida é aquela Sabedoria por quem todas as coisas são feitas, tanto as que foram quanto as que serão. A Sabedoria não é criada, mas é como tem sido e sempre será; pois “ter sido” e “ser depois” não se aplicam a ela, mas apenas “ser”, porque ela é eterna e “ter sido” e “ser depois” não são eternos.
E enquanto falávamos e nos esforçávamos para alcançá-la, mal a tocávamos com todo o esforço de nossos corações. Então, com um suspiro, deixando as primícias do Espírito ligadas àquele êxtase, retornamos aos sons de nossa própria língua, onde a palavra falada tinha tanto começo quanto fim. [1] Mas o que é semelhante à tua Palavra, nosso Senhor, que permanece em si mesmo sem envelhecer e “faz novas todas as coisas” [1] ?
25. O que dissemos foi mais ou menos assim: “Se para qualquer homem o tumulto da carne se calasse; e os fantasmas da terra, das águas e do ar se calassem; e os polos também se calassem; de fato, se a própria alma se calasse para si mesma e transcendesse a si mesma, deixando de pensar em si mesma; se as fantasias e as revelações imaginárias se calassem; se toda língua, todo sinal e toda coisa transitória — pois, na verdade, se alguém pudesse ouvi-las, todas diriam: 'Não nos criamos a nós mesmos, mas fomos criados por Aquele que permanece para sempre' — e se, tendo proferido isso, elas também se calassem, tendo despertado nossos ouvidos para ouvir Aquele que as criou; e se então somente Ele falasse, não por meio delas, mas por Si mesmo, para que pudéssemos ouvir Sua palavra, não em língua carnal ou voz angelical, nem som de trovão, nem a obscuridade de uma parábola, mas pudéssemos ouvi-Lo — Aquele por quem amamos estas coisas — se pudéssemos ouvi-Lo sem estas, como nós dois nos esforçávamos para fazer, então, com pensamento rápido, poderíamos alcançar isso Sabedoria Eterna que paira sobre tudo. E se isso pudesse ser sustentado, e outras visões de natureza muito diferente fossem retiradas, e esta pudesse arrebatar, absorver e envolver seu observador nessas alegrias interiores de tal forma que sua vida pudesse ser eternamente como aquele momento de conhecimento que agora suspiramos — não seria essa a realidade do dito: 'Entra na alegria do teu Senhor' [1] ? Mas quando tal coisa acontecerá? Não será 'quando todos nós ressuscitarmos', e não será que 'todas as coisas mudarão' [1] ?
26. Era esse o pensamento que eu expressava, e se não exatamente dessa maneira e com essas palavras, ainda assim, ó Senhor, tu sabes que naquele dia conversávamos assim e que este mundo, com todas as suas alegrias, nos parecia insignificante enquanto falávamos. Então minha mãe disse: “Filho, eu mesma não tenho mais prazer em nada nesta vida. Agora que minhas esperanças neste mundo estão satisfeitas, não sei o que mais quero aqui ou por que estou aqui. Havia, de fato, uma coisa pela qual eu desejava permanecer um pouco nesta vida, e era ver você convertido ao catolicismo antes de morrer. Meu Deus atendeu a esse desejo abundantemente, de modo que agora vejo você feito seu servo, rejeitando toda felicidade terrena. O que mais posso fazer aqui?”
CAPÍTULO XI
27. Não me lembro bem da resposta que lhe dei a respeito disso. Contudo, apenas cinco dias depois — certamente não muito mais — ela foi acometida por uma febre. Enquanto estava doente, desmaiou um dia e ficou inconsciente por um breve período. Corremos até ela, e quando logo recuperou os sentidos, olhou para mim e para meu irmão [1] enquanto estávamos ao seu lado e perguntou: “Onde eu estava?”. Então, olhando atentamente para nós, mudos em nossa dor, disse: “Aqui, neste lugar, vocês enterrarão sua mãe”. Fiquei em silêncio e contive as lágrimas; mas meu irmão disse algo, desejando-lhe a sorte maior de morrer em seu próprio país e não no exterior. Ao ouvir isso, ela o encarou com um semblante preocupado, pois ele demonstrava tais preocupações terrenas, e então, olhando para mim, disse: “Vejam como ele fala”. Logo depois, ela nos disse: “Depositem este corpo em qualquer lugar e não deixem que o cuidado com ele seja um incômodo para vocês. Só peço isto: que se lembrem de mim no altar do Senhor, onde quer que estejam.” E, depois de expressar seu desejo com as palavras que lhe restavam, ela se calou, tomada por uma dor intensa e pela crescente enfermidade.
28. Mas, ao pensar nos teus dons, ó Deus invisível, que plantas no coração dos teus fiéis, dos quais brotam frutos tão maravilhosos, regozijei-me e dei-te graças, lembrando-me de como ela sempre se preocupara com o seu local de sepultamento, que ela mesma providenciara e preparara junto ao corpo do seu marido. Pois, como viveram juntos em paz, o seu desejo sempre fora — tão pouco é capaz a mente humana de compreender as coisas divinas — que este último desejo se acrescentasse a toda aquela felicidade, e fosse comentado por outros: que, após a sua peregrinação para além-mar, lhe fosse concedido que os dois, tão unidos na terra, repousassem na mesma sepultura.
Quando essa vaidade, pela generosidade da tua bondade, deixou de estar presente em seu coração, eu não sei; mas fiquei alegremente maravilhado com o que ela me revelou – embora, de fato, em nossa conversa na janela, quando ela disse: “O que mais me resta fazer aqui?”, ela pareceu não desejar morrer em sua própria terra. Soube mais tarde que, durante nossa estadia em Óstia, ela havia conversado em confidência maternal com alguns dos meus amigos sobre seu desprezo por esta vida e a bênção da morte. Quando eles se admiraram da coragem que ela, uma mulher, demonstrou e lhe perguntaram se ela não temia ser enterrada tão longe de sua cidade, ela respondeu: “Nada está longe de Deus. Não temo que, no fim dos tempos, Ele não saiba o lugar de onde me ressuscitará”. E assim, no nono dia de sua doença, aos cinquenta e seis anos de sua vida e trinta e três dos meus, [1] aquela alma religiosa e devota foi libertada do corpo.
CAPÍTULO XII
29. Fechei-lhe os olhos; e uma grande tristeza invadiu meu coração, transformando-se em lágrimas, quando, por forte impulso da minha mente, meus olhos secaram a fonte, e a dor me dominou como uma convulsão. Assim que ela exalou seu último suspiro, o menino Adeodatus irrompeu em prantos; mas foi contido por todos nós e se calou. Da mesma forma, meu próprio sentimento infantil, que, através da voz juvenil do meu coração, buscava escapar em lágrimas, foi reprimido e silenciado. Pois não consideramos apropriado celebrar aquela morte com lamentos e gemidos. É assim que geralmente se lamentam aqueles que morrem infelizes ou que estão completamente mortos. Mas ela não morreu infeliz nem completamente morta. [1] Pois disso nos foi assegurado o testemunho de sua boa vida, sua “fé sincera” [1] e outras evidências manifestas.
30. O que, então, me feriu tão profundamente no coração, senão a ferida recente, causada pela quebra repentina do doce e querido hábito de vivermos juntos? Eu estava cheio de alegria por causa do testemunho dela em sua última doença, quando ela elogiou minha atenção dedicada e me chamou de bondoso, e recordou com grande afeto e amor que nunca ouvira nenhuma palavra áspera ou reprovadora da minha boca contra ela. Mas, ainda assim, ó meu Deus que nos criou, como pode essa honra que lhe prestei ser comparada ao serviço que ela me prestou? Fiquei então destituído de grande consolo nela, e minha alma foi atingida; e aquela vida foi despedaçada, por assim dizer, que havia sido feita uma só a partir da nossa união. [1]
31. Quando o menino parou de chorar, Evódio pegou o Saltério e começou a cantar, com toda a casa respondendo, o salmo: “Cantarei misericórdia e juízo a ti, Senhor”. [1] E quando ouviram o que estávamos fazendo, muitos dos irmãos e religiosas se reuniram. E enquanto aqueles cuja função era preparar o funeral realizavam sua tarefa de acordo com o costume, eu conversava em outra parte da casa, com aqueles que achavam que eu não deveria ficar sozinho, sobre o que era apropriado para a ocasião. Com esse bálsamo da verdade, suavizei a angústia que tu conhecias. Eles não a percebiam e ouviam atentamente, pensando que eu não sentia nenhuma tristeza. Mas aos teus ouvidos, onde nenhum deles ouvia, eu me repreendi pela brandura dos meus sentimentos e refreei o fluxo da minha dor, que se curvou um pouco à minha vontade. O paroxismo retornou, e eu soube o que reprimia em meu coração, embora isso não me fizesse cair em lágrimas nem alterar minha expressão; e fiquei profundamente perturbado por essas coisas humanas terem tanto poder sobre mim, o que, na devida ordem e destino de nossa condição natural, inevitavelmente acontece. E assim, com uma nova tristeza, lamentei minha própria tristeza e fui consumido por uma dupla dor.
32. Assim, quando o corpo foi levado, fomos e voltamos sem lágrimas. Pois nem nas orações que te dirigimos, quando o sacrifício da nossa redenção te foi oferecido por ela — com o corpo colocado ao lado da sepultura, como é costume ali, antes de ser sepultado — nem nessas orações chorei. Mas estive profundamente triste em segredo durante todo o dia e, com a mente perturbada, implorei-te, como pude, que curasses a minha dor; mas tu não o fizeste. Agora creio que, com esta única lição, estavas a fixar na minha memória o poder dos laços de todo o hábito, mesmo numa mente que já não se alimenta de enganos. Ocorreu-me então que seria bom ir tomar um banho, pois ouvira dizer que a palavra para banho [ balneum ] deriva do grego balaneion [ βαλανειον ], porque lava a ansiedade da mente. Agora veja, isto também confesso à tua misericórdia, “Ó Pai dos órfãos” [1] : banhei-me e senti o mesmo que antes. Pois a amargura da minha dor não se dissipou do meu coração.
Então eu dormi, e quando acordei, percebi que minha dor havia diminuído bastante. E enquanto eu estava deitado na minha cama, aqueles versos verdadeiros de Ambrósio me vieram à mente, pois tu és verdadeiramente,
<verse> <l class="t2"> “Deus, creator omnium, </l> <l class="t1"> Polique rector, vestiens </l> <l class="t1"> Diem decoro lumine, </l> <l class="t1"> Noctem sopora gratia; </l> <l class="t2"> Artus solutos ut quies </l> <l class="t1"> Reddat laboris usui </l> <l class="t1"> Mentesque fessas allevet, </l> <l class="t1"> Luctusque solvat anxios.” </l> </verse> <verse> <l class="t1"> “Ó Deus, Criador de todos nós, </l> <l class="t1"> Guiando os orbes celestiais, </l> <l class="t1"> Revestindo o dia com uma luz encantadora, </l> <l class="t1"> Concedendo um sono tranquilo à noite: </l> <l class="t1"> Tua graça restaura nossos membros cansados </l> <l class="t1"> Para o trabalho fortalecido, como antes, </l> <l class="t1"> E alivia a dor das mentes cansadas </l> <l class="t1"> Daquele profundo tormento que elas encontram.” [1] </l> </verse>
33. E então, pouco a pouco, voltaram-me as antigas lembranças da tua serva: sua vida devota a ti, sua santa ternura e atenção para conosco, que de repente me foram tiradas — e foi um consolo para mim chorar em tua presença, por ela e por mim, por ela e por mim. Assim, libertei as lágrimas que antes reprimia, para que pudessem fluir livremente, espalhando-as como um travesseiro sob meu coração. E ele repousou sobre elas, pois teus ouvidos estavam perto de mim — não os de um homem, que teria feito um comentário zombeteiro sobre meu choro. Mas agora, por escrito, confesso-te, ó Senhor! Leia quem quiser e comente como quiser, e se achar que pequei ao chorar por minha mãe por parte de uma hora — aquela mãe que por um tempo esteve morta aos meus olhos, que por muitos anos chorou por mim para que eu pudesse viver aos teus olhos — que não ria de mim; Mas se ele for um homem de amor generoso, que chore pelos meus pecados contra ti, Pai de todos os irmãos de teu Cristo.
CAPÍTULO XIII
34. Agora que meu coração está curado dessa ferida — na medida em que ela possa ser imputada a mim como uma afeição carnal — derramo a ti, ó nosso Deus, em favor de tua serva, lágrimas de uma natureza muito diferente: aquelas que fluem de um espírito quebrantado pelos pensamentos dos perigos de cada alma que morre em Adão. E embora ela tenha sido “vivificada” em Cristo [1], mesmo antes de ser libertada da carne, e tenha vivido de tal forma que louvou teu nome tanto por sua fé quanto por sua vida, eu não ousaria dizer que, desde o momento em que a regeneraste pelo batismo, nenhuma palavra saiu de sua boca contra teus preceitos. Mas foi declarado por teu Filho, a Verdade, que “todo aquele que disser a seu irmão: ‘Louco!’, estará sujeito ao fogo do inferno”. [1] E haveria condenação até mesmo para a vida de um homem louvável se tu a julgasses com tua misericórdia desconsiderada. Mas, visto que não indagas com tanta severidade sobre os nossos pecados, esperamos com confiança encontrar algum lugar na tua presença. Mas quem te relata os seus méritos reais e verdadeiros, o que está fazendo senão relatando-te os teus próprios dons? Oh, se os homens se reconhecessem como homens, então “aquele que se gloria” se gloriaria “no Senhor” [1] !
35. Assim, agora, ó meu Louvor e minha Vida, ó Deus do meu coração, esquecendo por um instante as suas boas obras pelas quais te dou graças com alegria, eu te suplico agora pelos pecados da minha mãe. Ouve-me, por meio daquele Remédio das nossas feridas, que foste crucificado na cruz e que te sentas à tua direita “intercedendo por nós”. [1] Eu sei que ela agiu com misericórdia e, de coração, perdoou as dívidas dos seus devedores. [1] Suplico-te também que perdoes as suas dívidas, tudo o que contraiu durante tantos anos desde a água da salvação. Perdoa-a, ó Senhor, perdoa-a, eu te suplico; “não entres em juízo” com ela. [1] Que a tua misericórdia seja exaltada acima da tua justiça, pois as tuas palavras são verdadeiras e tu prometeste misericórdia aos misericordiosos, para que os misericordiosos alcancem misericórdia. [1] Este é o teu dom, que tens misericórdia de quem queres e tens compaixão de quem tens compaixão. [1]
36. Na verdade, creio que já fizeste o que te peço, mas “aceita as ofertas voluntárias da minha boca, ó Senhor”. [1] Pois, quando o dia da sua dissolução estava tão próximo, ela não se preocupou em ter o seu corpo suntuosamente envolto ou embalsamado com especiarias. Nem cobiçou um belo monumento, ou mesmo se importou em ser sepultada na sua própria terra. Sobre essas coisas, ela não deu ordens alguma, mas apenas desejou que o seu nome fosse lembrado no teu altar, onde ela serviu sem omitir um único dia, e onde ela sabia que o santo sacrifício era oferecido, pelo qual aquela assinatura que era contra nós é apagada; e aquele inimigo vencido, que, quando enumerou as nossas ofensas e procurou algo para trazer contra nós, nada pôde encontrar n'Aquele em quem vencemos.
Quem lhe restituirá o sangue inocente? Quem lhe pagará o preço com que nos comprou, para nos afastar dele? Assim, ao sacramento da nossa redenção, tua serva ligou sua alma pelo laço da fé. Que ninguém a separe da tua proteção. Que o “leão” e o “dragão” não lhe impeçam o caminho pela força ou pela fraude. Pois ela não responderá que nada lhe deve, para não ser convencida e enganada por esse astuto enganador. Ao contrário, responderá que seus pecados são perdoados por Aquele a quem ninguém pode pagar o preço que Ele, que nada nos devia, pagou por todos nós.
37. Portanto, que ela descanse em paz com seu marido, antes e depois de quem ela não se casou com nenhum outro homem; a quem ela obedeceu com paciência, dando-te frutos para que ela também o conquistasse para ti. E inspira, ó meu Senhor meu Deus, inspira teus servos, meus irmãos; teus filhos, meus mestres, a quem sirvo com voz, coração e escritos, para que todos aqueles que lerem estas confissões também se lembrem, em teu altar, de Mônica, tua serva, junto com Patrício, outrora seu marido; por cuja carne me trouxeste a esta vida, de uma maneira que desconheço. Que eles, com piedosa afeição, se lembrem de meus pais nesta vida transitória, e se lembrem de meus irmãos sob teu domínio, nosso Pai, em nossa mãe católica; e se lembrem de meus concidadãos na Jerusalém eterna, pela qual teu povo anseia em sua peregrinação desde o nascimento até o retorno. Que se cumpra, assim, o desejo de minha mãe — mais abundantemente nas orações de tantos conquistados para ela por meio destas minhas confissões do que apenas pelas minhas orações.
Da autobiografia à autoanálise. Agostinho volta-se das suas memórias do passado para os mistérios internos da própria memória. Ao fazê-lo, revisa as suas motivações para estas “confissões” escritas e procura traçar o caminho pelo qual os homens chegam a Deus. Mas isso leva-o à análise complexa da memória e da sua relação com o eu e as suas capacidades. Feito isso, explora o significado e o modo da verdadeira oração. Em conclusão, empreende uma análise detalhada do apetite e das tentações a que a carne e a alma estão sujeitas, e finalmente chega a compreender como era necessário e correto que o Mediador entre Deus e o homem fosse o Deus-Homem.
CAPÍTULO I
1. Deixa-me conhecer-te, ó meu Conhecedor; deixa-me conhecer-te assim como sou conhecido. [1] Ó Força da minha alma, entra nela e prepara-a para ti, para que a possas ter e guardar, sem “máscara ou defeito”. [1] Esta é a minha esperança, por isso falei; e nesta esperança alegro-me sempre que me alegro corretamente. Mas quanto às outras coisas desta vida, elas merecem menos as nossas lamentações quanto mais as lamentamos; e algumas devem ser lamentadas ainda mais quanto menos os homens se importam com elas. Pois vê: “Tu desejas a verdade” [1] e “aquele que pratica a verdade vem para a luz”. [1] Isto é o que desejo fazer através da confissão no meu coração diante de ti, e nos meus escritos diante de muitas testemunhas.
CAPÍTULO II
2. E o que há em mim que possa estar oculto de ti, Senhor, a cujos olhos os abismos da consciência humana estão nus, mesmo que eu não quisesse confessá-lo a ti? Fazendo isso, eu apenas te ocultaria de mim mesmo, e não a mim mesmo de ti. Mas agora que meu gemido testemunha o fato de que estou insatisfeito comigo mesmo, tu resplandeces e me satisfazes. Tu és amado e desejado; de modo que me envergonho de mim mesmo, renuncio a mim mesmo e te escolho, pois não posso agradar nem a ti nem a mim mesmo senão em ti. A ti, então, ó Senhor, me desnudo, seja o que for, e já disse com que proveito posso confessar-me a ti. Não o faço com palavras e sons da carne, mas com as palavras da alma e com o som dos meus pensamentos, que teu ouvido conhece. Pois quando sou ímpio, confessar-me a ti significa nada menos que estar insatisfeito comigo mesmo; mas quando sou verdadeiramente devoto, significa nada menos que não atribuir minha virtude a mim mesmo; Porque tu, ó Senhor, abençoas o justo, mas primeiro o justificas enquanto ele ainda é ímpio. Portanto, a minha confissão, ó meu Deus, é feita a ti em silêncio, diante de ti — e, no entanto, não em silêncio. Quanto ao som, é silenciosa. Mas, em profunda afeição, clama em alta voz. Pois eu não digo nada que soe bem aos homens, que tu não tenhas ouvido de mim antes, nem ouves de mim nada que tu não me tenhas dito primeiro.
CAPÍTULO III
3. Que me importa que os homens ouçam minhas confissões como se fossem eles que curariam todas as minhas enfermidades? As pessoas são curiosas para conhecer a vida dos outros, mas lentas para corrigir a sua própria. Por que estão ansiosas para ouvir de mim o que eu sou, quando não querem ouvir de ti o que elas são? E como podem saber, ao ouvirem o que eu digo sobre mim mesmo, se falo a verdade, visto que ninguém sabe o que há no homem, “senão o espírito do homem que nele está” [1] ? Mas, se ouvissem de ti algo a respeito de si mesmas, não poderiam dizer: “O Senhor está mentindo”. Pois o que significa ouvir de ti sobre si mesmas, senão conhecer a si mesmas? E quem é aquele que se conhece e diz: “Isto é falso”, a menos que ele próprio esteja mentindo? Mas, porque “o amor tudo crê” [1] — pelo menos entre aqueles que estão unidos pelo amor por seus laços — eu confesso a ti, ó Senhor, para que os homens também ouçam; Pois, se eu não puder provar a eles que confesso a verdade, aqueles cujos ouvidos se abrem para mim com amor, crerão em mim.
4. Mas tu, ó meu Médico interior, esclarecerás que proveito terei ao fazer isto? Pois as confissões dos meus pecados passados (que tu “perdoaste e encobriste” [1] para que me tornasses bem-aventurado em ti, transformando a minha alma pela fé e pelo teu sacramento), quando lidas e ouvidas, podem despertar o coração, de modo que deixe de adormecer em desespero, dizendo: “Não posso”; mas, em vez disso, desperte no amor da tua misericórdia e na doçura da tua graça, pela qual o fraco se torna forte, desde que tome consciência da sua própria fraqueza. E agradará aos bons ouvir falar dos erros passados daqueles que agora estão libertos deles. E eles se alegrarão, não porque sejam erros, mas porque foram e já não o são. Que proveito há, então, ó Senhor meu Deus — a quem minha consciência se confessa diariamente, muito mais confiante na esperança da tua misericórdia do que na sua própria inocência — que proveito há, pergunto-te, em confessar aos homens na tua presença, por meio deste livro, tanto o que sou agora como o que fui? Pois vi e falei da minha colheita das coisas passadas. Mas o que sou eu agora , neste exato momento em que faço minhas confissões? Muitas pessoas diferentes desejam saber, tanto as que me conhecem quanto as que não me conhecem. Algumas ouviram falar de mim ou de mim, mas seus ouvidos não estão perto do meu coração, onde sou o que quer que eu seja. Elas desejam ouvir-me confessar o que sou por dentro, onde não podem alcançar nem com os olhos, nem com os ouvidos, nem com a mente. Desejam como aqueles que estão dispostos a crer — mas compreenderão? Pois o amor que as une lhes diz que não estou mentindo em minhas confissões, e o amor nelas crê em mim.
CAPÍTULO IV
5. Mas que proveito têm eles por isso? Desejarão-me felicidade quando souberem o quão perto me aproximei de ti, por meio dos teus dons? E orarão por mim quando souberem o quanto ainda sou impedido pelo meu próprio peso? A esses eu me declararei. Pois não é pouco proveito, ó Senhor meu Deus, que muitas pessoas te deem graças por minha causa e que muitas te supliquem por mim. Que a alma fraterna ame em mim o que tu lhe ensinas que deve ser amado, e que lamente em mim o que tu lhe ensinas que deve ser lamentado. Que seja a alma de um irmão que faça isso, e não um estranho – não um daqueles “filhos estranhos, cuja boca fala vaidade e cuja mão direita é a mão direita da falsidade”. [1] Mas que o faça meu irmão, aquele que, quando me aprova, se alegra por mim, e quando me desaprova, sente pena de mim; porque, quer me aprove, quer me desaprove, me ama. A esses eu me declararei. Que eles se revigorem com minhas boas ações e suspirem pelas minhas más. Minhas boas ações são teus atos e teus dons; minhas más ações são minhas próprias faltas e teu julgamento. Que eles respirem profundamente diante das primeiras e suspirem diante das segundas. E que hinos e lágrimas subam à tua vista, brotando de seus corações fraternos — que são teus incensários. [1] E, ó Senhor, que te deleitas no incenso do teu santo templo, tem misericórdia de mim segundo a tua grande misericórdia, por amor do teu nome. E não abandones, de modo algum, o que começaste em mim. Continua, antes, a completar o que ainda está imperfeito em mim.
6. Este, então, é o fruto das minhas confissões (não do que eu era, mas do que eu sou), para que eu não o confesse apenas diante de ti, numa exultação secreta com tremor e numa tristeza secreta com esperança, mas também aos ouvidos dos filhos dos homens crentes — que são companheiros da minha alegria e participantes da minha mortalidade, meus concidadãos e companheiros de jornada — aqueles que me precederam e aqueles que me seguirão, bem como os camaradas do meu caminho presente. Estes são os teus servos, meus irmãos, que tu desejas que sejam teus filhos. São os meus mestres, a quem me ordenaste servir se eu desejar viver contigo e em ti. Mas esta tua Palavra significaria pouco para mim se ordenasse apenas em palavras, sem a tua ação prévia. Faço isto, então, tanto em ato como em palavra. Faço isto sob as tuas asas, num perigo demasiado grande para arriscar se não fosse o fato de que, sob as tuas asas, a minha alma te está sujeita e a minha fraqueza te é conhecida. Sou insuficiente, mas meu Pai vive para sempre, e meu Defensor me basta. Pois Ele é o Mesmo que me gerou e que vela por mim; Tu és o Mesmo que és todo o meu bem. Tu és o Onipotente, que estás comigo, mesmo antes de eu estar contigo. Àqueles, portanto, a quem me ordenas servir, declararei, não o que eu era, mas o que sou agora e o que continuarei a ser. Mas eu não me julgo a mim mesmo. Assim, portanto, deixa-me ser ouvido.
CAPÍTULO V
7. Pois és tu, ó Senhor, quem me julgas. Porque, embora ninguém “conheça os pensamentos do homem, senão o espírito do homem que nele está”, [1] há, contudo, algo do homem que “o espírito do homem que nele está” desconhece. Mas tu, ó Senhor, que o criaste, o conheces completamente. E até eu — embora aos teus olhos me despreze e me considere pó e cinzas — até eu sei algo sobre ti que desconheço sobre mim mesmo. E é certo que “agora vemos como em espelho, obscuramente”, e ainda não “face a face”. [1] Portanto, enquanto me afasto de ti, estou mais presente comigo mesmo do que contigo. Sei que não podes suportar violência, mas eu mesmo não sei a que tentações posso resistir e a que não posso. Mas há esperança, porque tu és fiel e não permitirás que sejamos tentados além da nossa capacidade de resistir, mas com a tentação também providenciarás uma saída para que possamos suportá-la. Confesso, portanto, o que sei sobre mim; confessarei também o que não sei sobre mim. O que sei sobre mim, sei graças à tua iluminação; e o que não sei sobre mim, continuarei a não saber até o momento em que a minha “escuridão for como o meio-dia” [1] aos teus olhos.
CAPÍTULO VI
8. Não é com uma consciência duvidosa, mas com plena certeza que te amo, ó Senhor. Tu tocaste meu coração com a tua Palavra, e eu te amei. E vê também o céu, e a terra, e tudo o que neles há — por todos os lados me dizem para te amar, e não cessam de dizer isso a todos os homens, “de modo que não têm desculpa”. [1] Portanto, ainda mais profundamente terás misericórdia de quem quiseres ter misericórdia e compaixão de quem quiseres ter compaixão. [1] Pois, do contrário, tanto o céu quanto a terra proclamariam teus louvores a ouvidos surdos.
Mas o que é que eu amo em amar-te? Não é a beleza física, nem o esplendor do tempo, nem o brilho da luz — tão agradável aos nossos olhos —, nem as doces melodias dos diversos tipos de canções, nem o aroma das flores, dos unguentos e das especiarias; não é o maná e o mel, nem os membros abraçados no amor físico — não é isso que eu amo quando amo meu Deus. Contudo, é verdade que amo um certo tipo de luz, som, fragrância, alimento e abraço em amar meu Deus, que é a luz, o som, a fragrância, o alimento e o abraço do meu ser interior — onde aquela luz brilha em minha alma, luz que nenhum lugar pode conter, onde o tempo não arrebata o som encantador, onde nenhuma brisa dispersa a doce fragrância, onde nenhuma refeição diminui o alimento ali provido e onde há um abraço que nenhuma saciedade consegue romper. É isso que eu amo quando amo meu Deus.
9. E quem é esse Deus? Perguntei à terra, e ela respondeu: “Eu não sou ele”; e tudo na terra fez a mesma confissão. Perguntei ao mar, às profundezas e aos répteis, e eles responderam: “Nós não somos o seu Deus; procure acima de nós”. Perguntei aos ventos passageiros, e todo o ar com seus habitantes respondeu: “Anaxímenes [1] foi enganado; eu não sou Deus”. Perguntei aos céus, ao sol, à lua e às estrelas; e eles responderam: “Nem nós somos o Deus que você procura”. E respondi a todas essas coisas que estão ao redor da porta da minha carne: “Vocês me falaram sobre o meu Deus, que vocês não são ele. Digam-me algo sobre ele”. E com uma voz alta, todos gritaram: “Ele nos criou”. Minha pergunta surgiu da minha observação deles, e a resposta deles veio da beleza da sua ordem. E voltei meus pensamentos para mim mesmo e disse: “Quem é você?” E respondi: “Um homem”. Pois veja, há em mim um corpo e uma alma; um exterior, o outro interior. Em qual deles eu deveria ter buscado meu Deus, a quem eu já havia buscado com meu corpo da terra ao céu, até onde eu era capaz de enviar aqueles mensageiros — os raios dos meus olhos? Mas a parte interior é a melhor parte; pois a ela, como governante e juiz, todos esses mensageiros dos sentidos relatam as respostas do céu e da terra e de todas as coisas neles contidas, que disseram: “Nós não somos Deus, mas ele nos fez”. Meu homem interior conhecia essas coisas por meio do ministério do homem exterior, e eu, o homem interior, conhecia tudo isso — eu, a alma, por meio dos sentidos do meu corpo. [1] Perguntei a toda a estrutura da terra sobre meu Deus, e ela respondeu: “Eu não sou ele, mas ele me fez”.
10. Não é esta beleza da forma visível a todos cujos sentidos não estão prejudicados? Por que, então, ela não diz as mesmas coisas a todos? Os animais, tanto pequenos quanto grandes, a veem, mas são incapazes de questionar seu significado, porque seus sentidos não são dotados da razão que lhes permitiria julgar as evidências que os sentidos relatam. Mas o homem pode questioná-la, de modo que “as coisas invisíveis dele... são claramente vistas, sendo compreendidas pelas coisas que foram criadas”. [1] Mas os homens amam demais essas coisas criadas; eles são submetidos a elas — e, como sujeitos, não são capazes de julgar. Nenhuma dessas coisas criadas responde aos seus questionadores, a menos que eles possam fazer julgamentos racionais. As criaturas não alterarão sua voz — isto é, sua beleza da forma — se um homem simplesmente vir o que outro vê e questiona, de modo que o mundo pareça de uma maneira para este homem e de outra para aquele. Parece da mesma maneira para ambos; mas é mudo para um e fala para aquele. Na verdade, ela fala a todos, mas somente aqueles que comparam a voz recebida de fora com a verdade interior a compreendem. Pois a verdade me diz: “Nem o céu, nem a terra, nem ninguém é o seu Deus”. A própria natureza deles revela isso a quem os contempla [1] . “Eles são uma massa, menor em parte do que o todo”. Ora, ó minha alma, tu és a minha melhor parte, e a ti eu falo; pois tu animas toda a massa do teu corpo, dando-lhe vida, enquanto nenhum corpo dá vida a outro corpo. Mas o teu Deus é a vida da tua vida.
CAPÍTULO VII
11. O que é, então, que amo quando amo meu Deus? Quem é aquele que está além do ponto mais alto da minha alma? Contudo, por meio desta mesma alma, ascenderei até Ele. Elevar-me-ei para além desse meu poder vital que me une ao corpo e que preenche toda a sua estrutura com vida. No entanto, não é por esse poder vital que encontro meu Deus. Pois, então, “o cavalo e a mula, que não têm entendimento”, [1] também poderiam encontrá-lo, visto que possuem o mesmo poder vital, pelo qual seus corpos também vivem. Mas há, além do poder pelo qual animo meu corpo, outro pelo qual doto minha carne de sentidos — um poder que o Senhor me concedeu; ordenando que o olho não ouça e o ouvido não veja, mas que eu veja com o olho e ouça com o ouvido; e dando a cada um dos outros sentidos seu próprio lugar e função, através da diversidade dos quais eu, a mente única, ajo. Eu também irei além desse meu poder, pois o cavalo e a mula também o possuem, já que também percebem através de seus sentidos corporais.
CAPÍTULO VIII
12. Elevar-me-ei, então, para além deste poder da minha natureza, subindo gradualmente em direção àquele que me criou. E entro nos campos e amplos salões da memória, onde se encontram, como tesouros, as incontáveis imagens que lhes foram trazidas pelos sentidos, vindas de todas as coisas. Ali, na memória, está igualmente armazenado aquilo que cogitamos, seja ampliando ou reduzindo as nossas percepções, seja alterando de uma forma ou de outra as coisas com as quais os sentidos entraram em contato; e tudo o mais que lhe foi confiado e nela armazenado, que o esquecimento ainda não engoliu e sepultou.
Quando entro nesse depósito, peço que me seja trazido aquilo que desejo. Algumas coisas aparecem imediatamente, mas outras exigem uma busca mais longa, e então são retiradas, por assim dizer, de algum recanto oculto. Outras coisas, por outro lado, surgem em multidões, e enquanto algo mais é procurado e indagado, elas saltam à vista como que a dizer: “Não somos nós, talvez?”. Essas eu afasto com a mão do meu coração da face da minha memória, até que finalmente aquilo que desejo faça sua aparição em sua cela secreta. Algumas coisas se sugerem sem esforço, e em ordem contínua, exatamente como são solicitadas — as coisas que vêm primeiro dão lugar às que vêm a seguir, e ao fazê-lo, são guardadas novamente para estarem disponíveis quando eu as desejar. Tudo isso acontece quando repito algo de memória.
13. Todas essas coisas, cada uma delas captada na memória de uma maneira particular, são armazenadas separadamente e sob as categorias gerais do entendimento. Por exemplo, a luz e todas as cores e formas dos corpos entram pelos olhos; os sons de todos os tipos, pelos ouvidos; todos os cheiros, pelas narinas; todos os sabores, pela boca; pela sensação de todo o corpo, é captado o que é duro ou macio, quente ou frio, liso ou áspero, pesado ou leve, seja externo ou interno ao corpo. A vasta caverna da memória, com seus numerosos e misteriosos recessos, recebe todas essas coisas e as armazena, para serem recordadas e trazidas à tona quando necessário. Cada experiência entra por sua própria porta e é armazenada na memória. E, no entanto, as próprias coisas não entram nela, mas apenas as imagens das coisas percebidas estão lá para o pensamento recordar. E quem pode dizer como essas imagens são formadas, mesmo que seja evidente qual dos sentidos captou qual percepção e a armazenou? Pois mesmo na escuridão e no silêncio, posso evocar cores na minha memória se assim o desejar, e discernir entre o preto e o branco e as outras tonalidades como bem entender; e, ao mesmo tempo, os sons não interrompem nem perturbam o que é captado pelos meus olhos e o que estou contemplando, porque os sons que também estão presentes são armazenados, por assim dizer, à parte. E estes também posso evocar se quiser, e estão imediatamente presentes na memória. E embora minha língua esteja em repouso e minha garganta silenciosa, ainda assim posso cantar como quiser; e essas imagens de cor, que estão tão presentes como antes, não se interpõem nem interrompem enquanto outro tesouro que fluiu pelos ouvidos está sendo pensado. Da mesma forma, todas as outras coisas que foram trazidas e acumuladas por todos os outros sentidos, posso recordar à vontade. E distingo o aroma dos lírios do das violetas sem, na verdade, sentir cheiro algum; e prefiro o mel ao hidromel, uma coisa suave a uma áspera, mesmo sem prová-los ou tocá-los, mas apenas recordá-los.
14. Tudo isso faço dentro de mim, naquele vasto salão da minha memória. Pois nele, o céu, a terra e o mar estão presentes para mim, e tudo o que posso cogitar sobre eles — exceto o que esqueci. Ali também me encontro e me recordo [1] — o que, quando ou onde fiz algo, e como me senti ao fazê-lo. Ali estão todas as coisas de que me lembro, seja por tê-las experimentado pessoalmente ou por ter ouvido falar delas por outros. Desse mesmo depósito, com essas impressões passadas, posso construir agora esta, agora aquela, imagem de coisas que experimentei ou em que acreditei com base na experiência — e a partir delas posso construir ações, eventos e esperanças futuras; e posso meditar sobre todas essas coisas como se estivessem presentes. “Farei isto ou aquilo” — digo a mim mesmo naquele vasto recesso da minha mente, com seu pleno acervo de tantas e tão grandiosas imagens — “e isto ou aquilo se seguirá”. “Oh, se isto ou aquilo pudesse acontecer!” “Deus impeça isto ou aquilo”. Falo comigo mesmo desta maneira; E quando falo, as imagens daquilo de que estou falando estão presentes, provenientes do mesmo acervo de memória; e se as imagens estivessem ausentes, eu não poderia dizer absolutamente nada sobre elas.
15. Grande é este poder da memória, extremamente grande, ó meu Deus — um vasto e ilimitado salão interior! Quem sondou suas profundezas? Contudo, é um poder da minha mente e pertence à minha natureza. Mas eu mesmo não compreendo tudo o que sou. Assim, a mente é demasiado estreita para se conter. Mas onde pode estar aquela parte que ela não contém? Estaria fora e não dentro de si mesma? Como pode ser, então, que a mente não consiga se compreender? Uma grande maravilha surge em mim; o espanto me domina. Os homens saem para se maravilhar com a altura das montanhas e as enormes ondas do mar, a ampla correnteza dos rios, a imensidão do oceano, as órbitas das estrelas, e, no entanto, negligenciam a admiração por si mesmos. Nem se perguntam como é possível que, quando falei de todas essas coisas, eu não as estivesse vendo com meus olhos — e, no entanto, eu não poderia ter falado delas se não estivesse, de fato, vendo dentro de mim, em minha memória, aquelas montanhas, ondas, rios e estrelas que vi, e aquele oceano em que acredito — e com os mesmos vastos espaços entre eles como quando os vi fora de mim. Mas quando os vi fora de mim, não os absorvi ao vê-los; e as coisas em si não estão dentro de mim, mas apenas suas imagens. E, no entanto, eu sabia por meio de qual sentido físico cada experiência havia me impressionado.
CAPÍTULO IX
16. E, no entanto, isso não é tudo o que a capacidade ilimitada da minha memória armazena. Na memória, está também tudo o que se aprendeu sobre as ciências liberais e não se esqueceu — removido ainda mais, por assim dizer, para um lugar interior que não é um lugar. Dessas coisas, não são as imagens que são retidas, mas as próprias coisas. Pois o que são a literatura e a lógica, e o que sei sobre os muitos tipos diferentes de perguntas que existem — tudo isso está armazenado na minha memória tal como é, de modo que não absorvi a imagem e deixei a coisa de fora. Não é como se um som tivesse soado e desaparecido como uma voz ouvida pelo ouvido, que deixa um rastro pelo qual pode ser evocado novamente na memória, como se ainda estivesse soando na mente enquanto já não soava mais do lado de fora. Nem é o mesmo que um odor que, mesmo depois de ter passado e desaparecido ao vento, afeta o olfato — que então transmite à memória a imagem do cheiro, que é o que recordamos e recriamos; Ou como a comida que, uma vez no estômago, certamente já não tem sabor, mas ainda assim possui uma espécie de sabor na memória; ou como qualquer coisa que o corpo sinta através do tato, que permanece como uma imagem na memória mesmo depois de o objeto externo ser removido. Pois essas coisas em si não são armazenadas na memória. Apenas as imagens delas são reunidas com uma rapidez maravilhosa e armazenadas, por assim dizer, no mais extraordinário sistema de arquivamento, e daí são produzidas de maneira extraordinária pelo ato de lembrar.
CAPÍTULO X
17. Mas agora, quando ouço que existem três tipos de perguntas — “Se uma coisa existe? O que ela é? De que tipo ela é?” — de fato, retenho as imagens dos sons que compõem essas palavras e sei que esses sons se dissipam pelo ar com um ruído e agora já não existem. Mas as próprias coisas que eram significadas por esses sons eu nunca pude alcançar por nenhum sentido do corpo, nem vê-las de forma alguma, exceto pela minha mente. E o que guardei na minha memória não foram os seus sinais, mas as coisas que eles significavam.
Como entraram em mim, que digam quem puder. Pois examino todas as portas da minha carne, mas não consigo encontrar a porta por onde algum deles entrou. Porque os olhos dizem: “Se eram coloridos, relatamos isso”. Os ouvidos dizem: “Se emitiram algum som, notificamos isso”. As narinas dizem: “Se cheiram mal, passaram por nós”. O paladar diz: “Se não têm sabor, não me perguntem sobre eles”. O tato diz: “Se não tinha massa corporal, eu não o toquei, e se nunca o toquei, não relatei nada a respeito”.
De onde e como essas coisas entraram na minha memória? Não sei. Pois, quando as aprendi pela primeira vez, não foi que eu acreditasse nelas por mérito de outra pessoa, mas as reconheci na minha própria mente; e as vi como verdadeiras, as absorvi e as guardei, por assim dizer, onde eu pudesse acessá-las novamente sempre que quisesse. Elas estavam lá, então, mesmo antes de eu as aprender, mas não estavam na minha memória. Onde estavam, então? Como é possível que, quando foram mencionadas, eu pudesse reconhecê-las e dizer: "Assim é, é verdade", a menos que já estivessem na memória, embora muito distantes e ocultas, por assim dizer, nas cavernas mais secretas, de modo que, a menos que tivessem sido trazidas à tona pelo ensinamento de outra pessoa, eu talvez nunca tivesse sido capaz de pensar nelas?
CAPÍTULO XI
18. Assim, descobrimos que aprender aquelas coisas cujas imagens não captamos pelos nossos sentidos, mas que intuímos em nós mesmos sem imagens e tal como elas realmente são, nada mais é do que reunir aquelas mesmas coisas que a memória já contém — mas de maneira indiscriminada e confusa — e juntá-las por meio de observação cuidadosa, tal como se apresentam na memória; de modo que, enquanto antes estavam ocultas, dispersas ou negligenciadas, agora se apresentam facilmente à mente que já está familiarizada com elas. E quantas coisas desse tipo minha memória armazenou, que já foram descobertas e, como eu disse, guardadas para pronta consulta. Essas são as coisas que podemos dizer que aprendemos e conhecemos. Contudo, se eu deixar de me lembrar delas, mesmo que por breves intervalos de tempo, elas são novamente tão submersas — e deslizam, por assim dizer, para os recônditos da memória — que precisam ser resgatadas como se fossem novas, do mesmo lugar (pois não há outro lugar para onde possam ter ido) e precisam ser reunidas [ cogenda ] para que possam se tornar conhecidas. Em outras palavras, elas devem ser reunidas [ colligenda ] de sua dispersão. É daí que vem a palavra cogitar [ cogitare ]. Pois cogo [coletar] e cogito [continuar coletando] têm a mesma relação entre si que ago [fazer] e agito [fazer frequentemente], e facio [fazer] e factito [fazer frequentemente]. Mas a mente reivindicou propriamente esta palavra [cogitar], de modo que não tudo o que é reunido em algum lugar, mas apenas o que é coletado e reunido na mente, é propriamente dito como sendo “cogitado”.
CAPÍTULO XII
19. A memória também contém os princípios e as inúmeras leis dos números e das dimensões. Nenhuma delas foi impressa na memória por um sentido físico, porque não têm cor, nem som, nem sabor, nem tato. Ouvi o som das palavras pelas quais essas coisas são significadas quando são discutidas; mas os sons são uma coisa, as coisas outra. Pois os sons são uma coisa em grego, outra em latim; mas as coisas em si não são gregas, nem latinas, nem de qualquer outra língua. Vi as linhas dos artesãos, as mais finas das quais são como uma teia de aranha, mas as linhas matemáticas são diferentes. Elas não são as imagens das coisas que o olho do meu corpo me mostrou. O homem que as conhece o faz sem qualquer cogitação de objetos físicos, mas as intui dentro de si. Percebi com todos os sentidos do meu corpo os números que usamos para contar; mas os números pelos quais contamos são muito diferentes destes. Eles não são as imagens destes; eles simplesmente são. Que o homem que não vê essas coisas zombe de mim por dizê-las; E eu terei pena dele enquanto ele ri de mim.
CAPÍTULO XIII
20. Todas essas coisas eu guardo na memória, e lembro-me de como as aprendi. Lembro-me também de muitas coisas que ouvi serem falsamente alegadas contra elas, as quais, mesmo que sejam falsas, não é falso que eu as tenha lembrado. E lembro-me também de ter distinguido entre as verdades e as falsas objeções, e agora vejo que uma coisa é distinguir essas coisas e outra é lembrar-me de tê-las distinguido quando refleti sobre elas. Lembro-me, então, tanto de ter compreendido essas coisas muitas vezes quanto de estar agora armazenando na minha memória o que distingo e compreendo delas, para que mais tarde eu possa me lembrar delas exatamente como as compreendo agora. Portanto, lembro-me de que me lembrei, de modo que, se mais tarde eu me lembrar de que em algum momento fui capaz de me lembrar dessas coisas, será pelo poder da memória que eu as recordarei.
CAPÍTULO XIV
21. Essa mesma memória também contém os sentimentos da minha mente; não da maneira como a própria mente os experimentou, mas de forma muito diferente, segundo uma capacidade peculiar à memória. Pois, sem estar alegre agora, posso me lembrar de que já estive alegre, e sem estar triste, posso recordar minha tristeza passada. Posso me lembrar de medos passados sem medo, e de desejos antigos sem desejo. Novamente, o contrário acontece. Às vezes, quando estou alegre, lembro-me da minha tristeza passada, e quando estou triste, lembro-me da alegria passada.
Isso não é de se admirar no que diz respeito ao corpo; pois a mente é uma coisa e o corpo outra. [1] Se, portanto, quando estou feliz, me lembro de alguma dor corporal passada, não é tão estranho. Mas mesmo quando essa memória é experimentada, ela é idêntica à mente — como quando dizemos a alguém para se lembrar de algo, dizemos: “Lembre-se disso”; e quando esquecemos algo, dizemos: “Não me passou pela cabeça” ou “Esqueceu-me”. Assim, chamamos a própria memória de mente.
Sendo assim, como é possível que, mesmo estando alegre, eu ainda me lembre de tristezas passadas? A mente tem alegria e a memória tem tristeza; e a mente se alegra pela alegria que nela existe, mas a memória não se entristece pela tristeza que nela existe. Seria possível que a memória não pertencesse à mente? Quem diria isso? A memória é, sem dúvida, por assim dizer, o ventre da mente: e a alegria e a tristeza são como alimentos doces e amargos que, ao serem armazenados na memória, passam para o ventre, onde podem ser guardados, mas não mais saboreados. É ridículo considerar isso uma analogia; contudo, não são tão diferentes assim.
22. Mas veja, é da minha memória que eu produzo quando digo que existem quatro emoções básicas da mente: desejo, alegria, medo e tristeza. Qualquer que seja a análise que eu possa fazer delas, dividindo cada uma em suas espécies particulares e definindo-as, ainda assim encontro o que dizer na minha memória, e é dela que extraio. No entanto, não sou movido por nenhuma dessas emoções quando as evoco ao me lembrar delas. Além disso, antes de eu me lembrar delas e pensar sobre elas, elas já estavam lá na memória; e é assim que elas podem ser trazidas à tona pela lembrança. Talvez, portanto, assim como o alimento é trazido do estômago pela ruminação, também essas coisas sejam extraídas da memória pela recordação. Mas por que, então, o homem que está pensando nas emoções e, assim, as recordando, não sente na boca do seu reflexo a doçura da alegria ou a amargura da tristeza? A comparação é inadequada nesse aspecto porque não é completa em todos os pontos? Pois quem se disporia a falar sobre esses assuntos se, a cada vez que usássemos os termos tristeza ou medo, fôssemos compelidos a sentir tristeza ou medo? E, no entanto, jamais poderíamos falar deles se não os encontrássemos em nossa memória, não apenas como os sons dos nomes, como suas imagens são impressas nela pelos sentidos físicos, mas também as noções das próprias coisas — que não recebemos por nenhuma porta da carne, mas que a própria mente reconhece pela experiência de suas próprias paixões e confiou à memória; ou que a própria memória reteve sem que lhe fossem confiadas.
CAPÍTULO XV
23. Ora, se tudo isso se dá por meio de imagens ou não, quem pode afirmar com certeza? Pois eu nomeio uma pedra, eu nomeio o sol, e essas coisas em si não estão presentes aos meus sentidos, mas suas imagens estão presentes na minha memória. Eu nomeio alguma dor no corpo, mas ela não está presente quando não há dor; contudo, se não houvesse alguma imagem dela na minha memória, eu não poderia sequer falar dela, nem seria capaz de distingui-la do prazer. Eu nomeio a saúde física quando estou são, e a coisa em si está de fato presente em mim. Ao mesmo tempo, a menos que houvesse alguma imagem dela na minha memória, eu não poderia me lembrar do que o som desse nome significa. Nem os doentes saberiam o que se quer dizer quando se nomeia saúde, a menos que a mesma imagem fosse preservada pelo poder da memória, mesmo que a coisa em si esteja ausente do corpo. Posso nomear os números que usamos para contar, e não são suas imagens, mas eles mesmos que estão na minha memória. Eu nomeio a imagem do sol, e esta também está na minha memória. Pois não me recordo da imagem dessa imagem, mas da própria imagem, já que a própria imagem está presente quando me lembro dela. Dou nome à memória e sei o que nomeio. Mas onde a conheço, senão na própria memória? Será que ela também está presente para si mesma por meio de sua imagem, e não por si mesma?
CAPÍTULO XVI
24. Quando nomeio o esquecimento e compreendo o que quero dizer com esse nome, como poderia compreendê-lo se não me lembrasse dele? E se não me refiro ao som do nome, mas à coisa que o termo significa, como poderia saber o que esse som significa se tivesse esquecido o significado do nome? Quando, portanto, me lembro da memória, então a memória está presente em si mesma, mas quando me lembro do esquecimento, então tanto a memória quanto o esquecimento estão presentes juntos — a memória pela qual me lembro do esquecimento que me lembro. Mas o que é o esquecimento senão a privação da memória? Como, então, aquilo que, quando controla minha mente, não consigo lembrar está presente em minha memória? Mas se aquilo de que nos lembramos, armazenamos em nossa memória; e se, a menos que nos lembrássemos do esquecimento, jamais poderíamos saber a coisa significada pelo termo quando o ouvissemos — então, o esquecimento está contido na memória. Ele está presente para que não o esqueçamos, mas, como está presente, esquecemos.
Disso se infere que, quando nos lembramos do esquecimento, este não se apresenta à memória por si só, mas por meio de sua imagem; pois se o esquecimento se apresentasse por si só, não nos levaria a lembrar, mas apenas a esquecer. Agora, quem um dia desvendará esse mistério? Quem poderá compreender como isso acontece?
25. Verdadeiramente, ó Senhor, eu me esforço com isso e me labuto em mim mesmo. Tornei-me um campo árduo que exige trabalho duro e suor pesado. Pois não estamos agora explorando os confins do céu, nem medindo as distâncias das estrelas, nem indagando sobre o peso da terra. Sou eu mesmo — eu, a mente — quem se lembra. Isso não é de se admirar, se o que eu mesmo sou não está longe de mim. E o que está mais perto de mim do que eu mesmo? Pois veja, não sou capaz de compreender a força da minha própria memória, embora não pudesse nem mesmo pronunciar meu próprio nome sem ela. Mas o que direi, quando me é claro que me lembro do esquecimento? Devo afirmar que o que me lembro não está na minha memória? Ou devo dizer que o esquecimento está na minha memória para que eu não me esqueça? Ambas as visões são absurdas. Mas que terceira visão existe? Como posso dizer que a imagem do esquecimento é retida pela minha memória, e não o próprio esquecimento, quando me lembro dela? Como posso afirmar isso, visto que, para que a imagem de algo se imprima na memória, a própria coisa deve necessariamente ter estado presente primeiro, para que a imagem pudesse ter sido impressa? Assim me lembro de Cartago; assim também me lembro de todos os outros lugares por onde passei. E me lembro dos rostos dos homens que vi e das coisas relatadas pelos outros sentidos. Lembro-me da saúde ou da doença do corpo. E quando esses objetos estavam presentes, minha memória recebia imagens deles, de modo que permanecem presentes para que eu os veja e reflita sobre eles em minha mente, se eu quiser me lembrar deles em sua ausência. Se, portanto, o esquecimento é retido na memória por meio de sua imagem e não por si mesmo, isso significa que ele próprio esteve presente em algum momento, de modo que sua imagem pudesse ter sido impressa. Mas, estando presente, como escreveu sua imagem na memória, visto que o esquecimento, por sua presença, apaga até mesmo o que encontra já escrito ali? E, no entanto, de alguma forma, mesmo que seja incompreensível e inexplicável, ainda tenho bastante certeza de que também me lembro do esquecimento, pelo qual nos lembramos de que algo foi apagado.
CAPÍTULO XVII
26. Grande é o poder da memória. É uma verdadeira maravilha, ó meu Deus, uma multiplicidade profunda e infinita! E esta é a mente, e isto eu mesmo sou. O que sou eu, então, ó meu Deus? De que natureza sou eu? Uma vida diversa, múltipla e extremamente vasta. Eis que nos incontáveis salões e cavernas, nos inumeráveis campos, tocas e grutas da minha memória, repletos sem medida de inúmeras espécies de coisas — presentes ali por meio de imagens, como todos os corpos; ou presentes nas próprias coisas, como os nossos pensamentos; ou por alguma noção ou observação, como as nossas emoções, que a memória retém mesmo que a mente já não as sinta, contanto que o que está na memória esteja também na mente — por tudo isso eu corro e voo de um lado para o outro. Penetro neles de um lado e do outro até onde posso, e ainda assim não há fim em lugar nenhum.
Tão grande é o poder da memória, tão grande o poder da vida no homem, cuja vida é mortal! O que, então, devo fazer, ó tu, minha verdadeira vida, meu Deus? Irei além deste meu poder chamado memória — irei além dele, para que eu possa chegar a ti, ó Luz adorável. E o que me dizes? Vê, eu me elevo com a minha mente em direção a ti, que permaneces acima de mim. Irei também além deste meu poder chamado memória, desejando alcançar-te onde puderes ser alcançado, e desejando unir-me a ti onde for possível unir-me a ti. Pois até mesmo os animais e as aves possuem memória, ou então jamais encontrariam seus ninhos e tocas novamente, nem demonstrariam muitas outras coisas que sabem e fazem por hábito. De fato, eles não poderiam sequer formar seus hábitos senão por meio de suas memórias. Irei, portanto, além da memória, para que eu possa alcançar Aquele que me diferenciou dos animais quadrúpedes e das aves do céu, tornando-me uma criatura mais sábia. Assim, irei além da memória; Mas onde te encontrarei, ó tu que és o verdadeiro Bem e a Doçura constante? Mas onde te encontrarei? Se te encontrar sem memória, então não terei memória de ti; e como poderia eu te encontrar, se não me lembro de ti?
CAPÍTULO XVIII
27. Pois a mulher que perdeu sua pequena moeda [1] e a procurou com uma lanterna jamais a teria encontrado se não se lembrasse dela. Pois, quando a encontrou, como poderia saber se era a mesma moeda, se não se lembrasse dela? Lembro-me de ter perdido e encontrado muitas coisas, e aprendi com essa experiência: que quando eu procurava por alguma delas e me perguntavam: “É esta? É aquela?”, eu respondia: “Não”, até que finalmente o que eu procurava me era mostrado. Mas se eu não me lembrasse dela — fosse o que fosse —, mesmo que me fosse mostrada, eu ainda assim não a teria encontrado, porque não a reconheceria. E é sempre assim quando procuramos e encontramos algo que está perdido. Ainda assim, se algo se perde acidentalmente da vista — não da memória, como um corpo visível —, sua imagem é retida internamente, e a coisa é procurada até que seja restaurada à vista. E quando a coisa é encontrada, ela é reconhecida pela imagem que está dentro de nós. E não dizemos que encontramos o que perdemos a menos que possamos reconhecê-lo, e não podemos reconhecê-lo a menos que nos lembremos dele. Mas, durante todo esse tempo, aquilo que estava perdido para a vista foi retido na memória.
CAPÍTULO XIX
28. Mas o que acontece quando a própria memória perde algo, como quando esquecemos algo e tentamos recordar? Onde, afinal, procuramos, senão na própria memória? E ali, se por acaso uma coisa é oferecida em troca de outra, recusamo-la até encontrarmos o que procuramos; e quando o encontramos, reconhecemos que é isso. Mas não poderíamos fazer isso a menos que o reconhecêssemos, nem poderíamos tê-lo reconhecido a menos que nos lembrássemos dele. No entanto, de fato, o tínhamos esquecido.
Talvez não tenhamos esquecido tudo por completo; mas uma parte foi retida, e a outra parte perdida foi procurada, porque a memória percebeu que não estava funcionando tão bem quanto de costume e estava sendo prejudicada pela interrupção de seu funcionamento habitual; portanto, exigiu a restauração do que faltava.
Por exemplo, se vemos ou pensamos em alguém que conhecemos e, tendo esquecido seu nome, tentamos nos lembrar dele, se alguma outra coisa nos vem à mente, não conseguimos associá-la ao esforço de recordar, porque não a associamos habitualmente a essa pessoa. Consequentemente, essa lembrança é rejeitada, até que algo nos venha à mente em que nosso conhecimento possa se basear corretamente como o objeto familiar e procurado. E de onde vem esse nome, senão da própria memória? Pois mesmo quando o reconhecemos por alguém nos lembrar dele, ainda assim é da memória que ele vem, pois não o consideramos algo novo; mas quando o recordamos, admitimos que o que foi dito estava correto. Mas se o nome tivesse sido completamente apagado da mente, não seríamos capazes de nos lembrar dele, mesmo que nos lembrassem. Pois não esquecemos completamente nada se conseguimos nos lembrar de que o esquecemos. Uma noção perdida, uma que esquecemos completamente, não podemos sequer procurar.
CAPÍTULO XX
29. Como, então, te busco, ó Senhor? Pois quando te busco, meu Deus, busco uma vida feliz. Buscarei a ti para que minha alma viva. [1] Pois meu corpo vive da minha alma, e minha alma vive de ti. Como, então, busco uma vida feliz, visto que a felicidade não é minha até que eu possa dizer com razão: “Basta. É isso.” Como a busco? É lembrando-me, como se a tivesse esquecido e ainda soubesse que a havia esquecido? Busco-a ansiando por aprendê-la como se fosse algo desconhecido, que ou eu nunca tivesse conhecido ou tivesse esquecido tão completamente a ponto de nem mesmo me lembrar de tê-la esquecido? Não é a vida feliz o que todos desejam, e há alguém que não a deseje de forma alguma? [1] Mas onde teriam obtido o conhecimento dela, para que a desejassem tanto? Onde a viram para que a amassem tanto? De alguma forma, é verdade que a temos, mas como, eu não sei.
Há, de fato, um sentido em que, quando alguém realiza um desejo, essa pessoa é feliz. E há aqueles que são felizes na esperança. Estes são felizes em um grau inferior aos que são realmente felizes; contudo, estão em melhor situação do que aqueles que não são felizes nem na realidade nem na esperança. Mas mesmo estes, se não tivessem conhecido a felicidade em algum grau, não desejariam ser felizes. E, no entanto, é certo que desejam. Como chegam a conhecer a felicidade, não sei dizer, mas a possuem por meio de algum tipo de conhecimento que desconheço, pois tenho muitas dúvidas se ele reside na memória. Pois, se reside, então fomos felizes em algum momento — seja cada um de nós individualmente, seja todos nós naquele homem que primeiro pecou, em quem também todos morremos e de quem todos nascemos na miséria. Como isso acontece, não pergunto agora; mas pergunto se a vida feliz reside na memória. Pois, se não a conhecêssemos, não a amaríamos. Ouvimos o nome e todos reconhecemos que desejamos aquilo, pois não nos deleitamos apenas com o nome. Quando um grego ouve a mesma coisa em latim, não se sente feliz, pois não entende o que foi dito. Mas nós nos alegramos tanto quanto ele se alegraria se a ouvisse em grego, porque a própria coisa não é grega nem latina, essa felicidade que gregos, latinos e pessoas de todas as outras línguas anseiam tanto alcançar. Ela é, portanto, conhecida por todos; e se a todos pudéssemos perguntar em uníssono se desejavam ser felizes, sem dúvida todos responderiam que sim. E isso não seria possível a menos que a própria coisa, que chamamos de “felicidade”, estivesse na memória.
CAPÍTULO XXI
30. Mas será que se trata do mesmo tipo de memória que alguém que, tendo visto Cartago, se lembra dela? Não, pois a vida feliz não é visível aos olhos, já que não é um objeto físico. Será que se trata do tipo de memória que temos para os números? Não, pois o homem que os possui em seu entendimento não continua se esforçando para alcançar mais. Agora sabemos algo sobre a vida feliz e, portanto, a amamos, mas ainda assim desejamos continuar nos esforçando para alcançá-la, para que possamos ser felizes. Será a memória da felicidade, então, algo como a memória da eloquência? Não, pois embora alguns, ao ouvirem o termo eloquência, a evoquem em sua mente, mesmo que não sejam eloquentes — e, além disso, há muitas pessoas que gostariam de ser eloquentes, do que se segue que devem saber algo sobre isso —, no entanto, essas pessoas perceberam, por meio de seus sentidos, que outros são eloquentes e se encantaram ao observar isso e anseiam ser assim também. Mas não se encantariam se não fosse algum conhecimento interior; E eles não desejariam sentir alegria a menos que já a tivessem sentido. Mas, quanto à felicidade, não há percepção física pela qual a experimentemos nos outros.
Será que nos lembramos da felicidade da mesma forma que nos lembramos da alegria? Talvez sim, pois me lembro da minha alegria mesmo quando estou triste, assim como me lembro de uma vida feliz quando estou infeliz. E nunca, por meio da percepção física, vi, ouvi, cheirei, provei ou toquei a minha alegria. Mas a experimentei em minha mente quando me alegrei; e a lembrança dela permaneceu em minha memória, de modo que posso evocá-la, às vezes com desdém e outras vezes com saudade, dependendo das diferentes coisas que agora me lembro de ter apreciado. Pois fui banhado por uma certa alegria até mesmo por coisas impuras, que agora detesto e execro ao me lembrar delas. Em outros momentos, me lembro com saudade de coisas boas e honestas, que já não estão mais ao meu alcance, e por isso me entristece recordar a minha antiga alegria.
31. Onde e quando vivi uma vida feliz que me permita recordá-la, amá-la e ansiar por ela? Não sou apenas eu, nem mesmo alguns poucos, que desejamos ser felizes, mas absolutamente todos. A menos que conhecêssemos a felicidade por meio de um conhecimento certo, não a desejaríamos com tanta convicção. Vejamos este exemplo: se dois homens fossem questionados se desejavam servir como soldados, um deles poderia responder que sim, e o outro que não; mas se lhes fosse perguntado se desejavam ser felizes, ambos responderiam sem hesitar que sim. Contudo, o primeiro desejaria servir como soldado e o outro não, ambos sem outro motivo senão o de serem felizes. Será que um encontra a sua alegria nisto e o outro naquilo? Assim, concordam no seu desejo de felicidade, tal como concordariam, se questionados, no desejo de alegria. Será esta alegria o que chamam de vida feliz? Embora cada um possa escolher a sua felicidade de uma forma e outro de outra, todos têm um objetivo em comum que buscam alcançar: a felicidade. Essa alegria, portanto, sendo algo que ninguém pode dizer que não experimentou, encontra-se na memória e é reconhecida sempre que se ouve a expressão "uma vida feliz".
CAPÍTULO XXII
32. Proíba-o, ó Senhor, e afaste-o do coração do teu servo, que te confessa: longe de mim pensar que sou feliz por causa de qualquer alegria que eu tenha. Pois há uma alegria não concedida aos ímpios, mas somente àqueles que te adoram com gratidão — e essa alegria é tu mesmo. A vida feliz é esta: alegrar-se em ti, por ti e para ti. Esta é a única alegria, e não há outra. Mas aqueles que pensam que existe outra seguem outras alegrias, e não a verdadeira. Contudo, a sua vontade permanece inabalável, exceto por alguma imagem ou sombra de alegria.
CAPÍTULO XXIII
33. Será, então, incerto que todos os homens desejam ser felizes, visto que aqueles que não desejam encontrar sua alegria em ti — que é a única vida feliz — não desejam de fato a vida feliz? Ou será que todos desejam isso, mas, como “a carne luta contra o espírito e o espírito contra a carne”, de modo que “vocês não fazem o que querem”, [1] acabam fazendo o que são capazes de fazer e se contentam com isso. Pois vocês não querem fazer o que não podem fazer com urgência suficiente para que sejam capazes de fazê-lo.
Agora pergunto a todos os homens se preferem se alegrar na verdade ou na falsidade. Eles não hesitarão em responder: “Na verdade”, assim como não hesitarão em dizer que desejam ser felizes. Pois uma vida feliz é a alegria na verdade. E esta é a alegria em ti, que és a Verdade, ó Deus minha Luz, “a saúde do meu semblante e meu Deus”. [1] Todos desejam esta vida feliz; todos desejam esta vida que é a única feliz: a alegria na verdade é o que todos os homens desejam.
Tive experiência com muitos que desejavam enganar, mas nenhum que desejasse ser enganado. [1] Onde, então, eles souberam desta vida feliz, senão onde também sabiam o que é a verdade? Pois eles também a amam, já que não estão dispostos a ser enganados. E quando amam a vida feliz, que nada mais é do que alegria na verdade, então certamente também amam a verdade. E, no entanto, não a amariam se não houvesse algum conhecimento dela na memória.
Por que, então, não se alegram com isso? Por que não são felizes? Porque estão tão absortos em outras coisas que os tornam mais infelizes do que aquelas que os fariam felizes, das quais se lembram tão pouco. Contudo, ainda há um pouco de luz nos homens. Deixem-nos caminhar — deixem-nos caminhar nessa luz, para que as trevas não os alcancem.
34. Por que, então, a verdade gera ódio, e por que teu servo, que prega a verdade, se torna inimigo daqueles que também amam a vida feliz, que nada mais é do que a alegria na verdade? A menos que a verdade seja amada de tal forma que aqueles que amam algo além dela desejem que esse algo seja a verdade que amam. Como não querem ser enganados, não querem ser convencidos de que foram enganados. Portanto, odeiam a verdade por causa daquilo que amam em vez da verdade. Amam a verdade quando ela resplandece sobre eles e a odeiam quando os repreende. E como não querem ser enganados, mas desejam enganar, amam a verdade quando ela se revela e a odeiam quando ela os revela. Por isso, ela os retribuirá de tal maneira que aqueles que não querem ser expostos por ela, ela de fato exporá contra a sua vontade, e ainda assim não se revelará a eles.
Assim, assim, verdadeiramente assim: a mente humana, tão cega e doente, tão vil e mal-educada, deseja permanecer oculta, mas não quer que nada lhe seja ocultado. E, no entanto, acontece o contrário: a própria mente não é ocultada da verdade, mas a verdade é ocultada dela. Mesmo assim, apesar de toda a sua miséria, ela ainda prefere se alegrar na verdade em vez de em falsidades conhecidas. Ela só será feliz quando, sem outras distrações, conseguir se alegrar naquela única Verdade por meio da qual todas as outras coisas são verdadeiras.
CAPÍTULO XXIV
35. Eis quão vasto território explorei em minha memória, buscando-te, ó Senhor! E em tudo isso ainda não te encontrei. Nem encontrei nada a teu respeito, exceto o que já havia retido em minha memória desde o tempo em que aprendi sobre ti. Pois onde encontrei a Verdade, ali encontrei meu Deus, que é a Verdade. Desde o tempo em que aprendi isso, não me esqueci. E assim, desde o tempo em que aprendi sobre ti, tu habitaste em minha memória, e é lá que te encontro sempre que te invoco à lembrança e me deleito em ti. Estas são as minhas santas delícias, que me concedeste em tua misericórdia, lembrando-te da minha pobreza.
CAPÍTULO XXV
36. Mas onde em minha memória habitas, ó Senhor? Onde moras ali? Que tipo de morada construíste para ti mesmo? Que tipo de santuário construíste para ti mesmo? Tu honraste minha memória ao estabeleceres nela a tua morada, mas devo considerar mais a fundo em que parte dela habitas. Pois, ao te lembrar, eu me elevei além daquelas partes da memória que os animais também possuem, porque não te encontrei ali entre as imagens das coisas corpóreas. De lá, prossegui para aquelas partes onde havia armazenado as lembranças afetivas da minha mente, e não te encontrei ali. E penetrei no assento mais íntimo da minha mente, que está na minha memória, visto que a mente também se lembra de si mesma — e tu não estavas lá. Pois assim como tu não és uma imagem corporal, nem a emoção de uma criatura viva (como sentimos quando nos alegramos ou nos entristecemos, quando desejamos, ou tememos, ou lembramos, ou esquecemos, ou algo semelhante), também não és a própria mente. Pois tu és o Senhor Deus da mente e de todas essas coisas mutáveis; mas tu permaneces imutável sobre todas elas. Contudo, tu escolheste habitar em minha memória desde o tempo em que aprendi sobre ti. Mas por que agora pergunto sobre a parte da minha memória em que tu habitas, como se de fato houvesse partes separadas nela? Certamente, tu habitas nela, visto que me lembro de ti desde o tempo em que aprendi sobre ti, e te encontro em minha memória quando te invoco.
CAPÍTULO XXVI
37. Onde, então, te encontrei para poder aprender de ti? Pois não estavas na minha memória antes de eu aprender de ti. Onde, então, te encontrei para poder aprender de ti, senão em ti mesmo, além de mim? [1] Não há lugar algum. Vamos “para trás” e “para a frente” e não há lugar algum. Em todo lugar e ao mesmo tempo, ó Verdade, tu guias todos os que te consultam e, simultaneamente, respondes a todos, mesmo que te consultem sobre assuntos completamente diferentes. Tu respondes com clareza, embora nem todos ouçam com clareza. Todos te consultam sobre qualquer assunto que desejem, embora nem sempre ouçam o que desejam. Teu melhor servo é aquele que não busca ouvir de ti o que ele mesmo deseja, mas que deseja, antes, desejar o que ouve de ti.
CAPÍTULO XXVII
38. Tardemente te amei, ó Beleza tão antiga e tão nova, tarde te amei. Pois veja, tu estavas dentro e eu fora, e eu te procurei lá fora. Sem beleza, precipitava-me descuidadamente entre as coisas belas que criaste. Tu estavas comigo, mas eu não estava contigo. Essas coisas me mantinham longe de ti; embora não existissem a não ser em ti. Tu chamaste e clamaste alto, e abriste à força a minha surdez. Tu brilhaste e resplandeceste, e dissipaste a minha cegueira. Tu exalaste fragrâncias e eu inspirei; e agora anseio por ti. Eu provei, e agora tenho fome e sede. Tu me tocaste, e eu ardia pela tua paz.
CAPÍTULO XXVIII
39. Quando eu me unir a ti com todo o meu ser, então não haverá mais dor nem sofrimento para mim, e minha vida será uma vida verdadeira, totalmente preenchida por ti. Mas, como aquele a quem tu preenches é aquele a quem tu elevas, ainda sou um fardo para mim mesmo, porque ainda não fui preenchido por ti. Alegrias e tristezas se opõem às tristezas e alegrias, e de que lado reside a vitória, eu não sei.
Ai de mim! Senhor, tem piedade de mim; minhas mágoas contendem com minhas boas alegrias, e de que lado está a vitória, eu não sei. Ai de mim! Senhor, tem piedade de mim. Ai de mim! Eis que não escondo minhas feridas. Tu és o Médico, eu sou o doente; tu és misericordioso, eu preciso de misericórdia. Não é a vida do homem na terra uma provação? Quem é aquele que deseja aflições e dificuldades? Tu as ordenas que sejam suportadas, não amadas. Pois ninguém ama o que suporta, embora possa amar suportar. Contudo, mesmo que se alegre em suportar, preferiria que não houvesse nada para suportar. Na adversidade, desejo prosperidade; na prosperidade, temo a adversidade. Que meio-termo existe, então, entre esses dois extremos, onde a vida humana não é uma provação? Há aflição na prosperidade deste mundo; há aflição no medo da desgraça; há aflição na distorção da alegria. Há sofrimento nas adversidades deste mundo — um segundo sofrimento, e um terceiro, decorrente do desejo de prosperidade — porque a própria adversidade é difícil de suportar e leva ao naufrágio a resistência. Não é a vida do homem na Terra uma provação sem fim?
CAPÍTULO XXIX
40. Toda a minha esperança está na tua imensa misericórdia e somente nela. Dá-nos o que ordenas e ordena o que quiseres. Tu nos ordenas a continência, e quando eu soube, como se diz, que ninguém pode ser continente a menos que Deus o conceda, mesmo isso foi uma questão de sabedoria, saber de quem era o dom. [1] Pois pela continência somos unidos e reunidos no Uno, enquanto antes estávamos dispersos entre muitos. [1] Pois pouco te ama quem ama, além de ti, qualquer outra coisa que não ame por tua causa, ó Amor, que ardes para sempre e jamais te extinguis. Ó Amor, ó meu Deus, acende-me a chama! Tu nos ordenas a continência; dá-nos o que ordenas e ordena o que quiseres.
CAPÍTULO XXX
41. Obviamente, tu ordenas que eu seja continente da “concupiscência da carne, da concupiscência dos olhos e da soberba da vida”. [1] Tu me ordenas que me abstenhas da fornicação e, quanto ao próprio casamento, tu aconselhaste algo melhor do que o que permites. E, uma vez que o deste, foi feito — mesmo antes de eu me tornar ministro do teu sacramento. Mas ainda existem em minha memória — da qual tanto falei — as imagens de tais coisas que meus hábitos ali fixaram. Essas coisas invadem meus pensamentos sem poder quando estou acordado; mas, no sono, invadem não apenas para dar prazer, mas até mesmo para obter consentimento e algo muito semelhante ao próprio ato. De fato, a ilusão da imagem prevalece a tal ponto, tanto em minha alma quanto em minha carne, que a ilusão me persuade, enquanto durmo, a fazer o que a realidade não pode fazer quando estou acordado. Não estou eu mesmo em tal situação, ó Senhor meu Deus? E será que existe tanta diferença assim entre eu quando estou acordado e eu no momento em que passo da vigília para o sono, ou quando retorno do sono para a vigília?
Onde, então, reside o poder da razão que resiste a tais sugestões quando estou acordado — pois mesmo que as próprias coisas lhe sejam impostas, permaneço impassível? A razão cessa quando os olhos se fecham? Ela adormece com os sentidos corporais? Mas, nesse caso, como é possível que mesmo em sono profundo muitas vezes resistamos e, com nossos propósitos conscientes em mente, continuemos castos em nossos sonhos, sem ceder a tais tentações? Contudo, há pelo menos esta diferença: quando acontece o contrário nos sonhos, ao acordarmos, retornamos à paz de consciência. E é por essa diferença entre dormir e estar acordado que descobrimos que não fomos nós que fizemos isso, embora ainda sintamos remorso por, de alguma forma, ter sido feito em nós.
42. Não é a tua mão, ó Deus Todo-Poderoso, capaz de curar todas as doenças da minha alma e, pela tua graça cada vez mais abundante, de extinguir até mesmo os impulsos lascivos do meu sono? Tu aumentarás cada vez mais os teus dons em mim, ó Senhor, para que a minha alma me siga a ti, liberta do grânulo pegajoso da luxúria, de modo que não se rebele mais contra si mesma, nem mesmo em sonhos; que não cometa nem consinta com essas corrupções degradantes que vêm através de imagens sensuais e que resultam na contaminação da carne. Pois não é grande coisa para o Todo-Poderoso, que é “capaz de fazer... mais do que podemos pedir ou pensar”, [1] fazer com que nenhuma influência – nem mesmo uma tão leve que um aceno de cabeça a possa conter – proporcione satisfação aos sentimentos de uma pessoa casta, mesmo durante o sono. Isso poderia acontecer não apenas nesta vida, mas também na minha idade atual. Mas o que ainda sou neste caminho de maldade, confessei ao meu bom Senhor, regozijando-me com tremor no que me deste e entristecendo-me em mim mesmo por aquilo em que ainda sou imperfeito. Confio que aperfeiçoarás em mim as tuas misericórdias, até à plenitude da paz que tanto o meu ser interior como o exterior terá contigo quando a morte for tragada pela vitória. [1]
CAPÍTULO XXXI
43. Há ainda outro “mal do dia” [1] para o qual eu gostaria de ser suficiente. Comendo e bebendo, repomos as perdas diárias do corpo até o dia em que destruirás tanto o alimento quanto o estômago, quando destruirás este vazio com uma plenitude surpreendente e revestirás este corruptível com uma incorrupção eterna. Mas agora a necessidade do hábito me é doce, e contra essa doçura devo lutar, para não ser escravizado por ela. Assim, travo uma guerra diária jejuando, constantemente “subjugando meu corpo” [1], após o que minhas dores são banidas pelo prazer. Pois a fome e a sede são dores reais. Elas consomem e destroem como a febre, a menos que o remédio do alimento esteja à mão para nos aliviar. E como esse remédio à mão vem do conforto que recebemos em teus dons (por meio dos quais a terra, a água e o ar servem à nossa enfermidade), até mesmo nossa calamidade é chamada de prazer.
44. Isto me ensinaste: que eu deveria aprender a tomar o alimento como remédio. Mas, durante o tempo em que passo da sensação de vazio à satisfação da plenitude, é nesse exato momento que a armadilha do apetite me arma. Pois a própria passagem é prazerosa; não há outro caminho para lá chegar, e a necessidade nos obriga a passar. E embora a saúde seja a razão para comermos e bebermos, um prazer perigoso se junta a eles como uma serva; e, de fato, tenta tomar a precedência para que eu queira fazer por ela o que digo querer fazer por causa da saúde. Ambos também não têm o mesmo limite. O que é suficiente para a saúde não basta para o prazer. E muitas vezes é uma questão de dúvida se é o cuidado necessário do corpo que ainda exige alimento ou se é a armadilha sensual do desejo que ainda quer ser saciada. Nessa incerteza, minha alma infeliz se alegra e a usa para preparar uma desculpa como defesa. Alegra-me que não esteja claro o que basta para a moderação da saúde, de modo que, sob o pretexto da saúde, ela possa ocultar seus projetos de prazer. A essas tentações esforço-me diariamente para resistir e invoco tua mão direita em meu auxílio, lançando sobre ti minhas perplexidades, pois ainda não cheguei a uma conclusão definitiva sobre este assunto.
45. Ouço a voz do meu Deus ordenando: “Que o vosso coração não se sobrecarregue com a glutonaria e a embriaguez.” [1] A embriaguez está longe de mim. Tu terás misericórdia de que ela não se aproxime de mim. Mas a “glutonaria” às vezes se insinua sobre o teu servo. Tu terás misericórdia de que ela seja afastada de mim. Pois nenhum homem pode ser continente a menos que Tu a concedas. [1] Muitas coisas pelas quais oramos, Tu nos dás, e qualquer bem que recebemos antes de orarmos por ele, recebemos de Ti, para que depois saibamos que o recebemos de Ti. Eu nunca fui um bêbado, mas conheci bêbados que foram transformados em homens sóbrios por Ti. Foi também obra Tua que aqueles que nunca foram bêbados não o foram – e igualmente, foi de Ti que aqueles que o foram não o permaneceram para sempre. E foi igualmente de Ti que ambos pudessem saber de quem tudo isso veio.
Ouvi outra voz tua: “Não sigas os teus desejos e não te prives dos teus prazeres.” [1] E pela tua graça, também ouvi esta palavra, na qual me deleitei muito: “Nem se comermos, somos melhores; nem se não comermos, somos piores.” [1] Isto é, que nem uma coisa me fará prosperar, nem a outra me fará miserável. Ouvi ainda outra voz: “Porque aprendi a contentar-me com o que tenho. Sei estar abatido e sei estar em abundância. [...] Tudo posso naquele que me fortalece.” [1] Veja aqui um soldado do exército celestial; não o tipo de pó que somos. Mas lembra-te, ó Senhor, “que somos pó” [1] e que tu criaste o homem do pó, [1] e que ele “estava perdido e foi achado”. [1] É claro que ele [o apóstolo Paulo] não poderia fazer tudo isso por seu próprio poder. Ele era da mesma essência — aquele a quem tanto amei e que falou destas coisas sob o sopro da tua inspiração: “Tudo posso”, disse ele, “por meio daquele que me fortalece”. Fortalece-me, para que eu também possa. Dá-me o que ordenas e ordena o que queres. Este homem [Paulo] confessa que recebeu o dom da graça e que, quando se gloria, gloria-se no Senhor. Ouvi ainda outra voz orando para que ele também o recebesse. “Tira de mim”, disse ele, “a avidez do ventre”. [1] E por isto se vê, ó meu santo Deus, que tu o dás, quando o que ordenas que seja feito é feito.
46. Tu me ensinaste, bom Pai, que “para os puros todas as coisas são puras” [1] ; mas “é mal para o homem que causa escândalo ao comer” [1] ; e que “toda a tua criação é boa, e nada deve ser rejeitado se for recebido com gratidão” [1] ; e que “a comida não nos recomenda a Deus” [1] ; e que “ninguém deve nos julgar pelo que comemos ou bebemos”. [1] “Que aquele que come não despreze aquele que não come, e que aquele que não come não julgue aquele que come”. [1] Estas coisas aprendi, graças e louvor sejam dados a ti, ó meu Deus e Mestre, que bates aos meus ouvidos e iluminas o meu coração. Livra-me de toda tentação!
Não é a impureza da carne que me assusta, mas a impureza de um apetite incontinente. Sei que foi permitido a Noé comer todo tipo de carne boa para alimento; que Elias se alimentou de carne; que João, abençoado com uma abstinência admirável, não foi contaminado pelas criaturas vivas (isto é, os gafanhotos) das quais se alimentou. E sei também que Esaú foi enganado por sua fome por lentilhas e que Davi se culpou por desejar água, e que nosso Rei foi tentado não pela carne, mas pelo pão. E, assim, o povo no deserto realmente mereceu sua repreensão, não porque desejasse carne, mas porque, em seu desejo por comida, murmurou contra o Senhor.
47. Assim, em meio a essas tentações, luto diariamente contra meu apetite por comida e bebida. Pois não é o tipo de apetite que consigo controlar simplesmente cortando-o de uma vez por todas e depois não o tocando mais, como consegui fazer com a fornicação. A rédea da garganta, portanto, deve ser mantida no meio-termo entre a folga e a firmeza. E quem, ó Senhor, é aquele que não se deixa levar, em certa medida, além dos limites da necessidade? Quem quer que seja, é grande; que ele magnifique o teu nome. Mas eu não sou assim, “pois sou um homem pecador”. [1] Contudo, eu também magnifico o teu nome, pois aquele que “venceu o mundo” [1] intercede contigo pelos meus pecados, contando-me entre os membros fracos do seu corpo; pois os teus olhos viram o que havia de imperfeito nele, e no teu livro tudo será escrito. [1]
CAPÍTULO XXXII
48. Não me deixo perturbar muito pelo fascínio dos aromas. Quando estão ausentes, não os procuro; quando estão presentes, não os rejeito; e estou sempre preparado para viver sem eles. De qualquer forma, é assim que me vejo; é bem possível que eu esteja enganado. Pois há uma escuridão lamentável na qual minhas capacidades estão ocultas, de modo que, quando minha mente se indaga sobre seus próprios poderes, não se atreve facilmente a acreditar em si mesma, porque o que já existe nela está em grande parte oculto, a menos que a experiência o revele. Assim, nenhum homem deveria se sentir seguro nesta vida, que é chamada de provação, ordenada de modo que o homem que poderia ser melhorado por ter sido pior não se torne também piorado por ter sido melhorado. Nossa única esperança, nossa única confiança, nossa única promessa segura, é a tua misericórdia.
CAPÍTULO XXXIII
49. Os deleites do ouvido me atraíam e me prendiam com muito mais força, mas tu me libertaste e me desamarraste. Nessas melodias que tuas palavras inspiram quando cantadas com uma voz doce e treinada, ainda encontro repouso; não a ponto de me apegar a elas, mas sempre de modo a poder me libertar como desejo. Mas é por causa das palavras, que são a sua vida, que elas penetram em mim e lutam por um lugar de honra merecido em meu coração; e dificilmente consigo atribuir-lhes um lugar adequado. Às vezes, parece-me que lhes dou mais respeito do que o necessário, quando vejo que nossas mentes são inflamadas com mais devoção e fervor pela piedade pelas palavras sagradas quando cantadas do que quando não o são. E reconheço que todas as diversas afeições de nossos espíritos encontram suas medidas apropriadas na voz e no canto, aos quais são estimuladas por uma correlação que desconheço. Mas os prazeres da minha carne — aos quais a mente jamais deveria se render, nem por eles se enfraquecer — muitas vezes me seduzem enquanto os sentidos físicos não acompanham a razão, para segui-la pacientemente; mas, uma vez conquistada a sua presença para auxiliá-la, esforçam-se por ultrapassá-la e guiá-la. Assim, nessas coisas, peco sem saber, mas só venho a saber depois.
50. Por outro lado, quando evito com muita seriedade esse tipo de engano, erro por excesso de austeridade. Às vezes, chego ao ponto de desejar que todas as melodias das canções agradáveis às quais o Saltério de Davi foi adaptado fossem banidas tanto dos meus ouvidos quanto dos da própria Igreja. Nesse estado de espírito, o caminho mais seguro me pareceu aquele que me lembro de ter ouvido certa vez a respeito de Atanásio, bispo de Alexandria, que exigia dos leitores do salmo que usassem uma inflexão de voz tão leve que se assemelhava mais à fala do que ao canto.
Contudo, quando me lembro das lágrimas que derramei ao ouvir os cânticos da tua Igreja no início da minha fé restaurada, e de como ainda hoje me comovo, não pelo canto em si, mas pelo que é cantado (quando cantado com uma voz clara e habilmente modulada), reconheço então a grande utilidade deste costume. Assim, oscilo entre o prazer perigoso e o exercício saudável. Estou inclinado – embora não emita uma opinião irrevogável sobre o assunto – a aprovar o uso do canto na igreja, para que, pelos deleites do ouvido, as mentes mais fracas possam ser estimuladas a um estado de espírito devocional. [1] No entanto, quando acontece de eu ser mais comovido pelo canto do que pelo que é cantado, confesso ter pecado perversamente, e então preferiria não ter ouvido o canto. Vejam agora em que condição me encontro! Chorem comigo e chorem por mim, vocês que conseguem controlar seus sentimentos interiores de tal forma que sempre resultem em bons frutos. Quanto a vocês que não agem dessa maneira, essas coisas não lhes dizem respeito. Mas tu, ó Senhor, meu Deus, dá ouvidos; olha e vê, e tem misericórdia de mim; e cura-me - tu, aos olhos de quem me tornei um enigma para mim mesmo; esta é a minha fraqueza.
CAPÍTULO XXXIV
51. Restam os deleites destes olhos da minha carne, sobre os quais devo fazer minha confissão aos ouvidos do teu templo, ouvidos fraternos e piedosos. Assim terminarei a lista das tentações do apetite carnal que ainda me assaltam — gemendo e desejando como estou ser revestido com a minha casa celestial. [1]
Os olhos se deleitam com formas belas e variadas, e cores brilhantes e agradáveis. Que estas coisas não se apoderem da minha alma! Que ela se apodere de Deus, Ele que fez todas estas coisas verdadeiramente boas. Ele ainda é o meu bem, e não estas coisas. Os prazeres da visão me afetam o tempo todo em que estou acordado. Não há descanso para eles, como há para as vozes da melodia, que posso ocasionalmente encontrar no silêncio. Pois a luz do dia, essa rainha das cores, inunda tudo o que vemos por onde quer que eu vá durante o dia. Ela flutua ao meu redor em múltiplas formas e me acalma mesmo quando estou ocupado com outras coisas, sem notá-la. E ela se apresenta com tanta força que, se de repente desaparece, é ansiada, e se demora muito, a mente se entristece.
52. Ó Luz, que Tobit viu mesmo com os olhos fechados na cegueira, quando ensinou a seu filho o caminho da vida – e foi à sua frente nos passos do amor e nunca se desviou [1] ; ou aquela Luz que Isaac viu quando seus “olhos carnais estavam turvos, de modo que ele não podia ver” [1] por causa da velhice, e lhe foi permitido, sem saber, abençoar seus filhos, mas na bênção deles, reconhecê-los; ou aquela Luz que Jacó viu, quando ele também, cego na velhice, mas com o coração iluminado, lançou luz sobre a nação de homens ainda por vir – presignificada nas pessoas de seus próprios filhos – e colocou suas mãos misticamente cruzadas sobre seus netos por meio de José (não como seu pai, que os via de fora, mas como se estivesse dentro deles), e os distinguiu corretamente [1] : esta é a verdadeira Luz; ela é uma, e todos são um que a veem e a amam.
Mas essa luz corpórea, da qual eu falava, tempera a vida do mundo para seus amantes cegos com uma doçura tentadora e fatal. Aqueles que sabem te louvar por ela, “Ó Deus, Criador de Todos Nós”, a incluem em teu hino, [1] e não são dominados por ela em seus sonhos. Tal homem eu desejo ser. Resisto às seduções dos meus olhos, para que meus pés não se enrosquem enquanto sigo em teu caminho; e elevo meus olhos invisíveis a ti, para que te agrades em “arrancar meus pés da rede”. [1] Tu os arrancas continuamente, pois eles se enredam facilmente. Tu não cessas de arrancá-los, mas eu permaneço constantemente preso nas armadilhas que me cercam. Contudo, tu que “guardas Israel não dormirás nem cochilarás”. [1]
53. Quantas coisas inumeráveis existem: produtos das diversas artes e manufaturas em nossas roupas, sapatos, utensílios e todas essas coisas; além de coisas como pinturas e estatuetas — e todas essas muito além do uso necessário e moderado delas ou de seu significado para a vida de piedade — que os homens acrescentaram para o deleite dos olhos, copiando as formas exteriores das coisas que fazem; mas interiormente abandonando Aquele por quem foram feitas e destruindo o que elas mesmas foram feitas para ser!
E eu, ó meu Deus e minha Alegria, também elevo um hino a Ti por todas estas coisas, e ofereço um sacrifício de louvor ao meu Santificador, porque essas belas formas que passam pelo meio da alma humana para as mãos do artista provêm daquela beleza que está acima da nossa mente, pela qual minha alma anseia dia e noite. Mas os artesãos e devotos dessas belezas exteriores descobrem a norma pela qual as julgam a partir dessa beleza superior, mas não a medida de seu uso. Ainda assim, mesmo que não a vejam, ela está lá, no entanto, para protegê-los de se desviarem, e para conservar suas forças para Ti, e não dissipá-las em deleites que levam ao tédio. E quanto a mim, embora eu possa ver e compreender isso, ainda estou enredado em meu próprio caminho com tal beleza, mas Tu me resgatarás, ó Senhor, Tu me resgatarás, “pois a Tua benignidade está diante dos meus olhos”. [1] Pois estou preso na minha fraqueza, mas tu, na tua misericórdia, me resgatas: às vezes sem que eu o saiba, porque eu apenas caí levemente; outras vezes, o resgate é doloroso porque eu estava preso firmemente.
CAPÍTULO XXXV
54. Além disso, existe ainda outra forma de tentação, ainda mais complexa em seu perigo. Pois, além do apetite carnal que se esforça pela gratificação de todos os sentidos e prazeres — no qual seus escravos perecem porque se separam de ti —, existe também um certo anseio vão e curioso na alma, enraizado nos mesmos sentidos corporais, que se disfarça sob o nome de conhecimento e aprendizado; não tendo prazer na carne, mas buscando novas experiências através da carne. Esse anseio — visto que sua origem é o nosso apetite pelo aprendizado, e visto que a visão é o principal dos nossos sentidos na aquisição do conhecimento — é chamado na linguagem divina de “a concupiscência dos olhos”. [1] Pois ver é uma função dos olhos; contudo, também usamos essa palavra para os outros sentidos, quando os exercitamos na busca do conhecimento. Não dizemos: “Escute como brilha”, “Cheire como reluz”, “Sinta o gosto de como brilha” ou “Sinta como cintila”, pois tudo isso é dito ser visto . E não dizemos simplesmente: “Veja como brilha”, o que somente os olhos podem perceber; mas também dizemos: “Veja como soa, veja como cheira, veja como tem gosto, veja como é duro”. Assim, como dissemos antes, todo o ciclo da experiência sensorial é chamado de “luxúria dos olhos” porque a função da visão, na qual os olhos têm o papel principal, é aplicada por analogia aos outros sentidos quando estes buscam qualquer tipo de conhecimento.
55. Disso, então, pode-se distinguir mais claramente se é o prazer ou a curiosidade que está sendo buscado pelos sentidos. Pois o prazer busca objetos que são belos, melodiosos, perfumados, saborosos, macios. Mas a curiosidade, buscando novas experiências, buscará até mesmo o contrário disso, não com o propósito de experimentar o desconforto que frequentemente os acompanha, mas por uma paixão pela experimentação e pelo conhecimento.
Que prazer há na visão de um cadáver dilacerado, que nos faz estremecer? E, no entanto, se há um por perto, acorremos a ele, como se quiséssemos nos entristecer e empalidecer. As pessoas temem ver tal coisa, mesmo em sonhos, assim como temeriam se, acordadas, alguém as obrigasse a ir vê-la ou se algum rumor sobre sua beleza as atraísse.
O mesmo ocorre com os outros sentidos; seria tedioso realizar uma análise completa. Essa doença da curiosidade é a razão de todas aquelas cenas estranhas exibidas no teatro. É também a razão pela qual buscamos desvendar os poderes secretos da natureza — aqueles que nada têm a ver com o nosso destino —, cujo conhecimento não nos beneficia e sobre os quais os homens desejam saber apenas por saber. E é com esse mesmo motivo de curiosidade pervertida pelo conhecimento que consultamos as artes mágicas. Mesmo na própria religião, esse impulso nos leva a testar a Deus quando sinais e maravilhas são avidamente solicitados a Ele — não desejados para qualquer fim salvador, mas apenas para testá-Lo.
56. Em um deserto tão vasto, repleto de armadilhas e perigos, veja quantos deles eu cortei e expulsei do meu coração, como tu, ó Deus da minha salvação, me capacitaste a fazer. E, no entanto, quando ousaria dizer, visto que tantas coisas desse tipo ainda rondam nosso cotidiano, quando ousaria dizer que nenhum motivo semelhante me leva a ver ou cria em mim uma vã curiosidade? É verdade que agora os teatros não me atraem, nem me importo mais em indagar sobre o curso das estrelas, e minha alma nunca buscou respostas dos espíritos dos mortos. Abomino todos os juramentos sacrílegos. E, no entanto, ó Senhor meu Deus, a quem devo todo o serviço humilde e sincero, com que sutil sugestão o inimigo ainda me influencia a pedir algum sinal de ti! Mas, por nosso Rei e por Jerusalém, nossa pátria pura e casta, eu te suplico que, onde quer que alguém que concorde com tais pensamentos esteja agora longe de mim, assim seja sempre cada vez mais distante. E quando te imploro pela salvação de qualquer homem, o fim que almejo é algo mais do que a súplica: que, ao fazeres o que queres, me concedas também a graça de seguir de bom grado a tua liderança.
57. Ora, de fato, em quantas das coisas mais insignificantes e triviais minha curiosidade ainda é tentada diariamente, e quem pode contar quantas vezes sucumbo? Quantas vezes, quando as pessoas contam histórias banais, começamos tolerando-as para não ofender os mais sensíveis; e então, gradualmente, passamos a ouvi-las de bom grado! Hoje em dia, não vou ao circo para ver um cachorro perseguir um coelho, mas se por acaso eu passar por uma corrida dessas no campo, ela facilmente me distrai até mesmo de algum pensamento sério e me atrai para ela — não que eu me desvie com meu cavalo, mas com a inclinação da minha mente. E a menos que, mostrando-me minha fraqueza, tu me avises rapidamente para me elevar acima de tal visão por um ato deliberado de pensamento — ou então para desprezar tudo e passar por ela — então eu me absorvo na cena, criatura vã que sou.
Como é possível que, sentado em casa, um lagarto caçando moscas ou uma aranha as enredando em suas teias, muitas vezes me cativem? Não seria a mesma curiosidade justamente por serem criaturas tão minúsculas? Delas passo a louvar-te, o maravilhoso Criador e Dispositor de todas as coisas; mas não é isso que primeiro me chama a atenção. Uma coisa é levantar-se rapidamente e outra é não cair — e de ambas as coisas minha vida é plena, e minha única esperança reside em tua imensa misericórdia. Pois quando nosso coração se torna depósito de tais coisas e é invadido pela multidão dessas vaidades abundantes, nossas orações são frequentemente interrompidas e perturbadas por elas. Mesmo quando estamos em tua presença e dirigimos a voz de nossos corações aos teus ouvidos, uma tarefa tão grandiosa como esta é interrompida pelas incursões de pensamentos ociosos, não sei quais.
CAPÍTULO XXXVI
58. Devemos, então, considerar também esta vã curiosidade entre as coisas que devem ser levadas pouco a sério? Haverá algo que nos devolva a esperança, exceto a tua completa misericórdia, visto que começaste a nos transformar? Tu sabes até que ponto já me transformaste, pois antes de tudo me curaste da ânsia de me justificar, para que pudesses perdoar todas as minhas iniquidades restantes e curar todas as minhas doenças, e “redimir a minha vida da corrupção e coroar-me com amor e misericórdia, e satisfazer os meus desejos com coisas boas”. [1] Foste tu quem refreou o meu orgulho com o teu temor e curvou o meu pescoço ao teu “jugo”. [1] E agora eu carrego o jugo e ele é “leve” para mim, porque tu prometeste que assim seria e o fizeste assim. E assim foi, na verdade, embora eu não o soubesse quando temi assumi-lo.
59. Mas, ó Senhor — tu que reinas sem orgulho, porque só tu és o verdadeiro Senhor, que não tens outro Senhor — abandonou-me esta terceira tentação, ou pode ela me abandonar nesta vida: o desejo de ser temido e amado pelos homens, sem outro propósito senão encontrar nisso uma alegria que não é alegria? É, antes, uma vida miserável e uma ostentação indecorosa. É uma razão especial pela qual não te amamos, nem te tememos com devoção. Portanto, “resistes aos soberbos, mas concedes graça aos humildes”. [1] Tu trovejas sobre os planos ambiciosos do mundo, e “os fundamentos dos montes” tremem. [1]
E, no entanto, certos cargos na sociedade humana exigem que o ocupante seja amado e temido pelos homens, e por meio disso o adversário de nossa verdadeira bem-aventurança nos pressiona fortemente, espalhando por toda parte suas armadilhas de “muito bem, muito bem”; de modo que, enquanto as recolhemos avidamente, podemos ser pegos de surpresa e separar nossa alegria da tua verdade, fixando-a nos enganos dos homens. Dessa forma, passamos a nos deleitar em sermos amados e temidos, não por tua causa, mas em teu lugar. Por meios como este, o adversário torna os homens semelhantes a si mesmo, para que possa tê-los como seus, não na harmonia do amor, mas na comunhão da punição — aquele que aspirou a exaltar seu trono no norte, [1] para que, na escuridão e no frio, os homens tivessem que servi-lo, imitando-te de maneiras perversas e distorcidas.
Mas eis que somos o teu pequeno rebanho. Possui-nos, estende as tuas asas sobre nós, e deixa-nos refugiar-nos sob elas. Sê a nossa glória; que sejamos amados por tua causa, e que a tua palavra seja temida em nós. Aqueles que desejam ser elogiados pelos homens que tu condenas não serão defendidos pelos homens quando tu julgares, nem serão libertados quando os condenares. Mas quando — não como um pecador é elogiado nos desejos perversos da sua alma, nem quando o injusto é abençoado na sua injustiça — um homem é elogiado por algum dom que tu lhe deste, e ele se alegra mais com o elogio a si mesmo do que por possuir o dom pelo qual é elogiado, tal pessoa é elogiada enquanto tu a condenas. Nesse caso, aquele que louvou é verdadeiramente melhor do que aquele que foi elogiado. Pois o dom de Deus no homem agradou a um, enquanto o outro se agradou mais com o dom do homem do que com o dom de Deus.
CAPÍTULO XXXVII
60. Por essas tentações somos provados diariamente, ó Senhor; somos provados incessantemente. Nossa “fornalha” diária é a língua humana. [1] E também neste aspecto, tu nos ordenas a sermos continentes. Dá o que ordenas e ordena o que queres. Neste assunto, tu conheces os gemidos do meu coração e as lágrimas dos meus olhos, pois não sou capaz de saber com certeza até que ponto estou livre desta praga; e tenho grande temor das minhas “faltas secretas”, [1] que teus olhos percebem, embora os meus não. Pois, em relação aos prazeres da minha carne e à curiosidade vã, vejo até que ponto tenho sido capaz de controlar minha mente quando me abstenho deles, seja por ato voluntário da vontade ou porque simplesmente não estão à mão; pois então posso indagar a mim mesmo o quanto mais ou menos frustrante é para mim não tê-los. Isso também é verdade sobre as riquezas, que são buscadas para que possam servir a uma dessas três “luxúrias”, ou duas, ou a todo o conjunto delas. A mente é capaz de ver com clareza se, quando as possui, as despreza para que possam ser descartadas e ela possa provar a si mesma.
Mas se desejamos testar nossa capacidade de viver sem elogios, devemos então viver perversamente ou levar uma vida tão atroz e depravada que todos que nos conhecem nos detestam? Que loucura maior do que essa pode ser dita ou concebida? E, no entanto, se o elogio, tanto por costume quanto por direito, é companheiro de uma vida boa e de boas obras, não devemos abrir mão de sua companhia tanto quanto da própria vida boa. Mas, a menos que algo esteja ausente, não sei se ficaria contente ou perturbado por ter que viver sem isso.
61. O que é, então, que estou confessando a ti, ó Senhor, a respeito deste tipo de tentação? O que mais, senão que me deleito com o louvor, mas mais com a própria verdade do que com o louvor. Pois, se eu tivesse que escolher entre ser louvado por todos, se estivesse louco ou completamente errado, ou ser repreendido por todos, se estivesse firme e plenamente confiante na verdade, veria qual escolheria. Contudo, gostaria de não querer que a aprovação alheia acrescentasse algo à minha alegria por qualquer bem que eu tenha. Mas admito que ela a aumenta; e, mais do que isso, a reprovação a diminui. Então, quando me perturbo com esta minha desgraça, uma desculpa se apresenta a mim, cujo valor tu conheces, ó Deus, pois me deixa inseguro. Pois, visto que não nos ordenaste apenas a continência — isto é, as coisas das quais devemos nos abster de amar —, mas também a retidão — isto é, a quem devemos dedicar nosso amor — e desejaste que amássemos não só a ti, mas também ao nosso próximo, muitas vezes acontece que, quando me sinto gratificado por um elogio inteligente, parece-me que me sinto gratificado pela competência ou discernimento do meu próximo; ou, por outro lado, lamento a sua falha quando o ouço criticar aquilo que não compreende ou aquilo que é bom. Pois, por vezes, fico triste com o elogio que recebo, seja quando aquilo que me desagrada em mim é elogiado, seja quando bens menores e insignificantes são valorizados mais do que deveriam. Mas, novamente, como posso saber se me sinto assim porque não quero que aquele que me elogia discorde de mim a meu respeito, não por consideração a ele, mas porque as coisas boas que me agradam em mim mesmo me agradam ainda mais quando também agradam a outra pessoa? Pois, de certa forma, não sou elogiado quando meu julgamento sobre mim mesmo não é elogiado, já que ou as coisas que me desagradam são elogiadas, ou as coisas que me agradam menos são mais elogiadas. Não estou, então, bastante inseguro a meu respeito nesse aspecto?
62. Eis que, ó Verdade, em ti vejo que não devo me comover com meus próprios louvores por mim mesmo, mas pelo bem do meu próximo. E se este é realmente o meu caminho, sinceramente não sei. Neste ponto, conheço-me menos do que tu. Suplico-te agora, ó meu Deus, que me reveles também a mim, para que eu possa confessar aos meus irmãos, que devem orar por mim nas questões em que me encontro fraco.
Permita-me examinar-me mais uma vez com maior diligência. Se, em meu próprio louvor, sou movido pela preocupação com o meu próximo, por que me comovo menos quando algum outro homem é injustamente difamado do que quando isso acontece comigo? Por que me irrito mais com a afronta que me é dirigida do que com aquela que, com igual injustiça, é dirigida a outro na minha presença? Ignoro também isto? Ou ainda é verdade que me engano e não guardo a verdade diante de Ti no meu coração e na minha língua? Afasta de mim tal loucura, ó Senhor, para que a minha boca não seja para mim “o óleo dos pecadores, para ungir a minha cabeça”. [1]
CAPÍTULO XXXVIII
63. “Sou necessitado e pobre.” [1] Ainda assim, sinto-me melhor quando, em silêncio e em silêncio, me desagrado e busco a tua misericórdia até que o que me falta seja renovado e completo, para aquela paz que o olhar do orgulhoso desconhece. Os relatos que provêm da boca e das ações conhecidas pelos homens contêm uma tentação muito perigosa ao amor pelo elogio. Esse amor gera uma certa complacência na própria excelência e, em seguida, sai por aí colecionando elogios solicitados. Ele me tenta, mesmo quando me repreendo interiormente por isso, e precisamente porque é repreendido. Pois um homem pode muitas vezes se gloriar em vão no próprio desprezo da vaidade — e, nesse caso, não é mais o desprezo da vaidade que ele glorifica, pois ele não a despreza verdadeiramente quando se gloria nela interiormente.
CAPÍTULO XXXIX
64. Dentro de nós existe ainda outro mal que surge do mesmo tipo de tentação. Por meio dele, tornam-se vazios aqueles que se satisfazem consigo mesmos, embora não agradem, desagradem ou busquem agradar aos outros. Mas, ao se satisfazerem, desagradam-te muito, não apenas se deleitando em coisas que não são boas como se fossem boas, mas se deleitando em tuas coisas boas como se fossem suas; ou mesmo como se fossem tuas, mas ainda como se as tivessem recebido por mérito próprio; ou mesmo como se as tivessem por tua graça, ainda sem essa graça junto aos seus amigos, mas como se invejassem essa graça em outros. Em todos esses e outros perigos e trabalhos semelhantes, tu percebes a agitação do meu coração, e eu preferiria sentir minhas feridas sendo curadas por ti do que não sendo infligidas por mim mesmo.
CAPÍTULO XL
65. Onde não me acompanhaste, ó Verdade, ensinando-me tanto o que evitar quanto o que desejar, quando te submeti o que pude compreender sobre assuntos aqui na Terra e busquei teu conselho a respeito deles?
Com meus sentidos externos, observei o mundo como pude e percebi a vida que meu corpo deriva de mim e desses meus sentidos. Desse estágio, avancei interiormente para os recessos da minha memória — as múltiplas câmaras da minha mente, maravilhosamente repletas de riqueza imensurável. E refleti sobre isso e senti medo, e não pude compreender nada disso sem ti, e descobri que tu não eras nada disso. Nem eu mesmo descobri essas coisas — eu que as examinei todas e me esforcei para distinguir e valorizar tudo de acordo com sua dignidade, aceitando algumas coisas com base no relato dos meus sentidos e questionando outras que eu pensava estarem relacionadas ao meu eu interior, distinguindo e numerando os próprios relatos; e naquele vasto depósito da minha memória, investigando algumas coisas, depositando outras, retirando ainda outras. Nem eu era eu mesmo quando fiz isso — isto é, aquela minha capacidade pela qual o fiz — nem eras tu, pois tu és aquela luz infalível da qual me aconselhei sobre tudo isso; Se eram o que eram, e qual era o seu verdadeiro valor. Em tudo isso, eu te ouvi me ensinando e me ordenando. E isso eu frequentemente faço — e isso me dá prazer — e, na medida em que posso obter alívio de meus deveres necessários, recorro a esse tipo de prazer. Mas, em todas essas coisas que reviso quando te consulto, ainda não encontro um lugar seguro para minha alma, a não ser em ti, em quem meus membros dispersos podem ser reunidos e nada de mim pode escapar de ti. E, às vezes, tu me apresentas a um sentimento raríssimo e íntimo, uma doçura inexplicável. Se isso chegasse à perfeição em mim, não sei a que ponto a vida não chegaria. Mas, ainda assim, por causa desses meus pesos miseráveis, recaio nessas coisas comuns, sou sugado por meus velhos costumes e me sinto preso. Sofro muito, mas ainda assim sou mantido firmemente preso. Até certo ponto, então, o fardo do hábito nos oprime. Posso existir dessa maneira, mas não quero. Nesse outro aspecto, eu gostaria de ser, mas não posso – em ambos os sentidos, sou miserável.
CAPÍTULO XLI
66. E agora, tendo considerado as fraquezas dos meus pecados, sob os títulos das três principais “luxúrias”, invoquei a tua mão direita em meu auxílio. Pois, com o coração ferido, vi o teu brilho e, tendo sido repelido, clamei: “Quem pode alcançá-lo? Estou excluído da tua presença.” [1] Tu és a Verdade, que presides sobre todas as coisas, mas eu, por causa da minha ganância, não quis perder-te. Contudo, juntamente contigo, desejei também possuir uma mentira – assim como ninguém deseja mentir de tal forma que ignore a verdade. Por isso, perdi-te, pois não te dignas a ser desfrutado juntamente com uma mentira.
CAPÍTULO XLII
67. Quem eu poderia encontrar para me reconciliar contigo? Deveria eu ter me aproximado dos anjos? Que tipo de oração? Que tipo de ritos? Muitos que se esforçavam para retornar a ti e não conseguiam por si mesmos, disseram-me, tentaram isso e caíram na ânsia por visões curiosas e mereceram ser enganados. Exaltados, buscaram-te em seu orgulho de conhecimento e se lançaram à frente em vez de bater no peito. [1] E assim, por uma semelhança de coração, atraíram para si os príncipes do ar, [1] seus conspiradores e companheiros de orgulho, pelos quais foram enganados pelo poder da magia. Assim, buscaram um mediador por meio do qual pudessem ser purificados, mas não havia nenhum. Pois o mediador que buscavam era o diabo, disfarçado de anjo de luz. [1] E ele seduziu ainda mais a sua carne orgulhosa porque não tinha corpo carnal.
Eles eram mortais e pecadores, mas tu, ó Senhor, a quem eles arrogantemente buscaram reconciliação, és imortal e sem pecado. Mas um mediador entre Deus e o homem deve ter algo em si semelhante a Deus e algo em si semelhante ao homem, para que, sendo semelhante ao homem, não se distancie de Deus, ou, se apenas semelhante a Deus, não se distancie do homem, e assim não seja mediador. Esse mediador enganador, então, por quem, por teu julgamento secreto, o orgulho humano merece ser enganado, tinha uma coisa em comum com o homem, isto é, o seu pecado. Em outro aspecto, ele pareceria ter algo em comum com Deus, pois, não estando revestido da mortalidade da carne, podia se vangloriar de ser imortal. Mas, visto que “o salário do pecado é a morte” [1], o que ele realmente tem em comum com os homens é que, juntamente com eles, está condenado à morte.
CAPÍTULO XLIII
68. Mas o verdadeiro Mediador, a quem tu, em tua secreta misericórdia, revelaste aos humildes e lhes enviaste para que, por seu exemplo, eles também pudessem aprender a mesma humildade — esse “Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus” [1] apareceu entre os pecadores mortais e o Justo imortal. Ele era mortal como os homens são mortais; era justo como Deus é justo; e, porque a recompensa da justiça é a vida e a paz, ele podia, por meio de sua justiça unida a Deus, cancelar a morte dos pecadores justificados, que ele quis ter em comum com eles. Por isso, ele se manifestou aos santos homens da antiguidade, para que fossem salvos pela fé em sua Paixão futura, assim como nós pela fé em sua Paixão passada. Como homem, ele era Mediador, mas como Verbo, não era algo intermediário entre os dois; porque ele era igual a Deus, e Deus com Deus, e, com o Espírito Santo, um só Deus.
69. Como nos amaste, ó bom Pai, que não poupaste teu Filho unigênito, mas o entregaste por nós, os ímpios! [1] Como nos amaste, por quem aquele que não considerou usurpação ser igual a ti “se tornou obediente até a morte, e morte de cruz” [1] ! Só ele foi “livre entre os mortos”. [1] Só ele teve poder para dar a sua vida e poder para retomá-la, e por nós ele se tornou para ti tanto Vencedor quanto Vítima; e Vencedor porque foi a Vítima. Para nós, ele foi para ti tanto Sacerdote quanto Sacrifício, e Sacerdote porque foi o Sacrifício. De escravos, ele nos faz teus filhos, porque nasceu de ti e nos serviu. Com razão, então, minha esperança está firmemente fixada nele, que tu “curarás todas as minhas enfermidades” [1] por meio dele, que está sentado à tua direita e intercede por nós. [1] Do contrário, eu desesperaria completamente. Pois as minhas enfermidades são muitas e grandes; na verdade, são muito muitas e muito grandes. Mas o teu remédio é ainda maior. Caso contrário, poderíamos pensar que a tua palavra se separou da união com o homem e desesperar de nós mesmos, se não fosse pelo fato de ele ter “se feito carne e habitado entre nós”. [1]
70. Aterrorizado pelos meus pecados e pelo peso da minha miséria, resolvi em meu coração e considerei fugir para o deserto. Mas tu me proibiste e me fortaleceste, dizendo que “visto que Cristo morreu por todos, os que vivem não devem mais viver para si mesmos, mas para aquele que morreu por eles”. [1] Eis que, ó Senhor, lanço sobre ti toda a minha ansiedade, para que eu possa viver e “ver maravilhas da tua lei”. [1] Tu conheces a minha incompetência e as minhas fraquezas; ensina-me e cura-me. Teu Filho unigênito — aquele “em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento” [1] — me resgatou com o seu sangue. Não deixem que os soberbos falem mal de mim, porque guardo o meu resgate na minha mente, e como, bebo e partilho o meu pão e a minha bebida. Pois, sendo pobre, desejo ser saciado por ele, juntamente com aqueles que comem e são saciados: “e louvarão ao Senhor os que o buscam”. [1]
O Criador eterno e a Criação no tempo. Agostinho entrelaça a memória de sua vida passada, sua experiência presente e seu ardente desejo de compreender o mistério da criação. Isso o leva às questões do modo e do tempo da criação. Ele pondera sobre o modo da criação e demonstra que foi de nihilo e não envolveu nenhuma alteração no ser de Deus. Em seguida, considera a questão do início do mundo e do tempo, mostrando que tempo e criação são cotemporais. Mas o que é o tempo? A isso, Agostinho dedica uma brilhante análise da subjetividade do tempo e da relação de todo processo temporal com a eternidade imutável de Deus. A partir disso, ele se prepara para uma interpretação detalhada deGênesis 1:1, 2.
CAPÍTULO I
1. É possível, ó Senhor, que, estando na eternidade, desconheças o que te digo? Ou vês um evento no momento em que ocorre? Se não, por que te conto tal história? Certamente não para te apresentar a ela por meu intermédio; mas, antes, para que, por meio dela, eu possa despertar meu próprio amor e o amor dos meus leitores por ti, para que todos digam: “Grande é o Senhor e digno de todo louvor”. Já disse isso antes [1] e repito: “Por amor ao teu amor eu o faço”. Assim também oramos – e, no entanto, a Verdade nos diz: “Vosso Pai sabe do que precisais antes mesmo de lhe pedirdes”. [1] Consequentemente, expomos nossos sentimentos diante de ti, para que, ao confessarmos nossa situação e tuas misericórdias para conosco, possas nos libertar completamente, como já começaste; e para que deixemos de ser miseráveis em nós mesmos e sejamos abençoados em ti, visto que nos chamaste para sermos pobres de espírito, mansos, chorões, famintos e sedentos de justiça, misericordiosos e puros de coração. [1] Assim, eu te contei muitas coisas, conforme pude encontrar capacidade e vontade para fazê-lo, visto que foi da tua vontade, em primeiro lugar, que eu te confessasse, ó Senhor meu Deus, pois “Tu és bom e a tua misericórdia dura para sempre”. [1]
CAPÍTULO II
2. Mas quanto tempo levaria para que a voz da minha pena contasse o suficiente das tuas exortações e de todos os teus temores, confortos e orientações que me conduziram a pregar a tua Palavra e a administrar os teus sacramentos ao teu povo? E mesmo que eu pudesse fazer isso suficientemente, as gotas de tempo [1] são muito preciosas para mim e há muito tempo ardo com o desejo de meditar na tua lei e de confessar na tua presença o meu conhecimento e a minha ignorância dela — desde os primeiros vislumbres da tua luz na minha mente e a escuridão restante, até que a minha fraqueza seja absorvida pela tua força. E não desejo ver essas horas desperdiçadas em qualquer outra coisa que eu possa encontrar livre dos cuidados necessários com o corpo, do exercício da mente e do serviço que devemos aos nossos semelhantes — e daquilo que damos mesmo que não o devamos.
3. Ó Senhor meu Deus, ouve a minha oração e que a tua misericórdia atenda ao meu anseio. Ele não arde apenas por si mesmo, mas anseia também servir à causa do amor fraterno. Tu vês em meu coração que assim é. Permite-me oferecer o serviço da minha mente e da minha língua – e dá-me o que eu, por minha vez, possa oferecer-te de volta. Pois “sou necessitado e pobre”; tu és rico para todos os que te invocam – tu que, na tua ausência de preocupações, cuidas de nós. Afasta dos meus lábios, interior e exteriormente, toda a precipitação e a mentira. Que as tuas Escrituras sejam o meu deleite casto. Que eu não seja enganado por elas, nem engane outros por meio delas. Ó Senhor, ouve e tem piedade! Ó Senhor meu Deus, luz dos cegos, força dos fracos – e também a luz dos que veem e a força dos fortes – ouve a minha alma e ouve-a clamar das profundezas. [1] Se os teus ouvidos não nos ouvirem mesmo nas profundezas, para onde iremos? A quem devemos chorar?
“Teu é o dia e a noite também é tua.” [1] Ao teu comando, os momentos passam voando. Concede-me, então, neles, um intervalo para minhas meditações sobre os segredos da tua lei, e não feches a porta da tua lei para nós que batemos. Tu não quiseste que os profundos segredos de todas essas páginas fossem escritos em vão. Essas florestas não estão desprovidas de seus cervos que nelas se recolhem, vagando, caminhando, alimentando-se, deitando-se e ruminando. [1] Aperfeiçoa-me, ó Senhor, e revela-me seus segredos. Eis que a tua voz é a minha alegria; a tua voz supera em abundância de delícias. Dá-me o que eu amo, pois eu o amo. E isso também é teu dom. Não abandones os teus dons e não desprezes a tua “erva” que anseia por ti. [1] Deixa-me confessar-te tudo o que encontrar em teus livros e “deixa-me ouvir a voz do teu louvor”. [1] Deixa-me beber de ti e “considerar as maravilhas da tua lei” [1] --desde o princípio, quando fizeste o céu e a terra, e daí em diante até o reinado eterno da tua Cidade Santa contigo.
4. Ó Senhor, tem misericórdia de mim e ouve a minha súplica. Pois a minha oração não é por coisas terrenas, nem ouro, nem prata e pedras preciosas, nem vestes suntuosas, nem honras e poder, nem prazeres carnais, nem necessidades corporais nesta vida de nossa peregrinação: todas essas coisas são “acrescentadas” àqueles que buscam o teu Reino e a tua justiça. [1]
Observa, ó Deus, de onde vem o meu desejo. Os injustos falaram-me de delícias, mas não como as da tua lei, ó Senhor. Eis que esta é a fonte do meu desejo. Vê, ó Pai, olha e vê — e aprova! Seja agradável aos teus olhos misericordioso que eu encontre graça diante de ti — que os segredos da tua Palavra me sejam revelados quando eu bater. Eu te suplico isto por nosso Senhor Jesus Cristo, teu Filho, o Homem da tua direita, o Filho do Homem; a quem fortaleceste para o teu propósito como Mediador entre ti e nós; por meio de quem nos procuraste quando não te buscávamos, mas nos procuraste para que nós te buscássemos; a tua Palavra, por meio de quem criaste todas as coisas, e eu entre elas; o teu Filho unigênito, por meio de quem chamaste o teu povo fiel para a adoção, e eu entre eles. Eu te suplico por meio daquele que se assenta à tua direita e intercede por nós, “em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento”. [1] É a ele que busco em teus livros. Moisés escreveu sobre ele. Ele mesmo nos diz isso; a Verdade nos diz isso.
CAPÍTULO III
5. Deixa-me ouvir e compreender como no princípio criaste o céu e a terra. [1] Moisés escreveu sobre isso; escreveu e passou adiante — movendo-se de ti para ti — e agora ele não está mais diante de mim. Se estivesse, eu o agarraria e lhe perguntaria e suplicaria solenemente que, em teu nome, me revelasse essas coisas, e eu dedicaria meus ouvidos corporais aos sons que saíssem de sua boca. Se, porém, ele falasse em hebraico, os sons golpeariam meus sentidos em vão, e nada tocaria minha mente; mas se falasse em latim, eu entenderia o que ele dissesse. Mas como saberia então se o que ele dissesse era verdade? Se eu soubesse ao menos isso, seria por meio dele que eu o saberia? De fato, dentro de mim, no âmago dos recônditos do meu pensamento, a própria Verdade — nem hebraica, nem grega, nem latina, nem bárbara, sem órgãos de voz e língua, sem o som de sílabas — diria: “Ele fala a verdade”, e eu teria certeza disso. Então eu diria com confiança àquele teu homem: “Tu falas a verdade”. [1] Contudo, visto que não posso consultar Moisés, eu te suplico, ó Verdade, de cuja plenitude ele falou a verdade; eu te suplico, meu Deus, perdoa os meus pecados, e assim como deste ao teu servo o dom de falar estas coisas, concede-me também o dom de compreendê-las.
CAPÍTULO IV
6. Olhe ao redor; ali estão o céu e a terra. Eles clamam que foram criados, pois mudam e variam. Tudo o que existe que não foi criado, e ainda assim existe, não possui nada que já não estivesse lá antes. Esse ter algo que não existia anteriormente é o que significa ser mudado e variado. O céu e a terra, portanto, falam claramente que não se fizeram: “Nós existimos porque fomos criados; não existíamos antes de virmos a existir para que pudéssemos nos criar!” E a voz com que falam é simplesmente a sua presença visível. Foste tu, ó Senhor, quem criou estas coisas. Tu és belo; por isso elas são belas. Tu és bom; por isso elas são boas. Tu és; por isso elas são. Mas elas não são tão belas, nem tão boas, nem tão verdadeiramente reais quanto tu, seu Criador, és. Comparadas a ti, elas não são nem belas nem boas, nem sequer existem. Estas coisas nós sabemos, graças a ti. Contudo, o nosso conhecimento é ignorância quando comparado com o teu conhecimento.
CAPÍTULO V
7. Mas como criaste o céu e a terra, e qual foi o instrumento de uma obra tão grandiosa como a tua? Pois não foi como um artesão moldando corpo a partir de corpo, segundo a fantasia de sua mente, capaz de, de alguma forma, impor-lhe uma forma que a mente percebe em si mesma por meio de seu olho interior (mas como ele poderia fazer isso, se tu não tivesses criado essa mente?). Ele impõe a forma a algo já existente e que possui algum tipo de essência, como barro, pedra, madeira, ouro ou algo semelhante (e de onde viriam essas coisas se tu não as tivesses fornecido?). Pois tu criaste o corpo para o artesão e criaste a mente que dirige os membros; tu criaste a matéria da qual ele faz qualquer coisa; tu criaste a capacidade pela qual ele compreende sua arte e vê em sua mente o que pode fazer com as coisas diante de si; Tu lhe deste o sentido corporal pelo qual, como se tivesse um intérprete, ele pode comunicar da mente à matéria o que se propõe a fazer e relatar à sua mente o que foi feito, para que a mente possa consultar a Verdade que a preside sobre se o que foi feito foi bem feito.
Todas essas coisas te louvam, ó Criador de todas elas. Mas como as fizeste? Como, ó Deus, criaste o céu e a terra? Pois, na verdade, nem no céu nem na terra criaste o céu e a terra — nem no ar nem nas águas, visto que tudo isso também pertence ao céu e à terra. Em nenhum lugar do mundo inteiro criaste o mundo inteiro, porque não havia lugar algum onde ele pudesse ser criado antes de ser criado. E não tens nada em tuas mãos para formar o céu e a terra, [1] pois de onde poderias obter o que não criaste para fazer algo com isso? Há, de fato, algo que não exista porque tu existes? Assim falaste e eles foram criados, [1] e pela tua Palavra os criaste a todos.
CAPÍTULO VI
8. Mas como falaste? Foi da mesma maneira que a voz que veio da nuvem disse: “Este é o meu Filho amado” [1] ? Pois aquela voz soou e se extinguiu; começou e terminou. As sílabas soaram e desapareceram, a segunda após a primeira, a terceira após a segunda, e daí em ordem, até a última, após todas as outras; e silêncio após a última. Disso se depreende claramente que foi a ação de uma criatura, ela própria no tempo, que emitiu aquela voz, obedecendo à tua eterna vontade. E quais eram essas palavras que foram formadas naquele momento, o ouvido externo transmitiu à mente consciente, cujo ouvido interno estava atentamente aberto à tua Palavra eterna. Mas esta comparou aquelas palavras que soaram no tempo com a tua Palavra eterna que soou no silêncio e disse: “Isto é diferente; completamente diferente! Estas palavras estão muito abaixo de mim; nem sequer são reais, pois voam e passam, mas a Palavra do meu Deus permanece acima de mim para sempre.” Se, então, em palavras que soam e se desvanecem, disseste que o céu e a terra seriam criados, e assim criaste o céu e a terra, então já existia algum tipo de criatura corpórea antes do céu e da terra, por cujos movimentos no tempo essa voz poderia ter se manifestado no tempo. Mas não havia nada corpóreo antes do céu e da terra; ou, se havia, então é certo que já, sem uma voz limitada pelo tempo, tu criaste o que quer que fosse a partir da qual criaste a voz limitada pelo tempo com a qual disseste: “Que o céu e a terra sejam criados!”. Pois o que quer que fosse a partir da qual tal voz foi criada simplesmente não existia até ser criado por ti. Foi decretado pela tua Palavra que um corpo pudesse ser criado a partir do qual tais palavras pudessem emanar?
CAPÍTULO VII
9. Tu nos chamas, então, a compreender a Palavra — o Deus que é Deus contigo — que é falada eternamente e pela qual todas as coisas são faladas eternamente. Pois o que foi dito primeiro não estava terminado, e então algo mais foi dito até que toda a série fosse dita; mas todas as coisas, ao mesmo tempo e para sempre. Pois, do contrário, teríamos tempo e mudança e não uma verdadeira eternidade, nem uma verdadeira imortalidade.
Isto eu sei, ó meu Deus, e te agradeço. Eu sei, eu te confesso, ó Senhor, e todo aquele que não é ingrato por certas verdades sabe e te bendiz junto comigo. Sabemos, ó Senhor, isto sabemos: que na mesma proporção em que algo deixa de ser o que era e passa a ser o que não era, nessa mesma proporção desaparece ou surge. Mas não há nada em tua Palavra que desapareça ou retorne ao seu lugar; pois ela é verdadeiramente imortal e eterna. E, portanto, à Palavra coeterna contigo, ao mesmo tempo e sempre tu dizes tudo o que dizes. E tudo o que dizes se fará, se faz, e tu nada crias senão pela palavra. Contudo, nem todas as coisas que crias pela palavra se fazem ao mesmo tempo e sempre.
CAPÍTULO VIII
10. Por que isso acontece, eu te pergunto, ó Senhor meu Deus? Eu o vejo de certa forma, mas não sei como expressá-lo, a não ser dizendo que tudo o que começa a ser e depois deixa de ser começa e deixa de ser quando se sabe, em tua Razão eterna, que deve começar ou deixar de ser — em tua Razão eterna, onde nada começa nem deixa de ser. E esta é a tua Palavra, que também é “o Princípio”, porque também nos fala. [1] Assim, no evangelho, ele falou através da carne; e isso soou aos ouvidos externos dos homens para que pudesse ser crido e buscado interiormente, e para que pudesse ser encontrado na Verdade eterna, na qual o bom e único Mestre ensina a todos os seus discípulos. [1] Ali, ó Senhor, eu ouço a tua voz, a voz de alguém que me fala, pois aquele que nos ensina fala conosco. Mas aquele que não nos ensina não nos fala de fato, mesmo quando fala. No entanto, quem é que nos ensina, senão a Verdade imutável? Pois, mesmo quando somos instruídos por meio da criação mutável, somos conduzidos à Verdade imutável. Ali aprendemos verdadeiramente ao permanecermos firmes e o ouvirmos, e nos regozijamos grandemente “por causa da voz do noivo” [1], que nos restaura à fonte de onde provém o nosso ser. Portanto, se o Princípio não permanecesse imutável, não haveria um lugar para onde pudéssemos retornar quando nos desviássemos. Mas, quando retornamos do erro, é por meio da aquisição de conhecimento que retornamos. Para que possamos adquirir conhecimento, ele nos ensina, pois ele é o Princípio e nos fala.
CAPÍTULO IX
11. Neste princípio, ó Deus, tu criaste o céu e a terra — por meio da tua Palavra, do teu Filho, do teu Poder, da tua Sabedoria, da tua Verdade: tudo maravilhosamente falando e maravilhosamente criando. Quem poderá compreender tais coisas e quem poderá contá-las? O que é que resplandece através de mim e atinge meu coração sem causar dano, de modo que eu estremeça e arda? Estremeço porque sou diferente disso; ardo porque sou semelhante a isso. É a própria Sabedoria que resplandece através de mim, dissipando minha névoa, que tão facilmente me envolve a ponto de me fazer desfalecer na escuridão e no peso do meu castigo. Pois a minha força se esgota na necessidade, de modo que não posso suportar nem mesmo as minhas bênçãos até que tu, ó Senhor, que foste misericordioso com todas as minhas iniquidades, cures também todas as minhas enfermidades; pois és tu quem “remirás a minha vida da corrupção, e me coroarás de benignidade e misericórdia, e satisfarás o meu desejo com coisas boas, de modo que a minha juventude se renovará como a da águia”. [1] Pois é por esta esperança que somos salvos, e pela paciência aguardamos as tuas promessas. Quem puder, ouça-te falar ao seu íntimo. Clamarei com confiança por causa do teu próprio oráculo: “Quão maravilhosas são as tuas obras, ó Senhor; em sabedoria as fizeste todas”. [1] E esta Sabedoria é o Princípio, e nesse Princípio fizeste o céu e a terra.
CAPÍTULO X
12. Ora, não estão ainda cheios de sua velha natureza carnal [1] aqueles que nos perguntam: “O que Deus estava fazendo antes de criar o céu e a terra? Pois se ele estava ocioso”, dizem eles, “e não fazia nada, por que não continuou nesse estado para sempre – não fazendo nada, como sempre fez? Se surgiu em Deus algum novo movimento e uma nova vontade de formar uma criatura que ele nunca havia formado antes, como pode ser uma verdadeira eternidade na qual ocorre um ato de vontade que não existia antes? Pois a vontade de Deus não é uma coisa criada, mas vem antes da criação – e isso é verdade porque nada poderia ser criado a menos que a vontade do Criador viesse antes. A vontade de Deus, portanto, pertence à sua própria Essência. No entanto, se algo surgiu na Essência de Deus que não existia antes, então essa Essência não pode verdadeiramente ser chamada de eterna. Mas se era da vontade eterna de Deus que a criação viesse a existir, por que, então, a própria criação não é também da eternidade?” [1]
CAPÍTULO XI
13. Aqueles que dizem essas coisas ainda não te compreendem, ó Sabedoria de Deus, ó Luz das almas. Eles ainda não entendem como as coisas são feitas, as coisas que são feitas por ti e em ti. Eles se esforçam para compreender as coisas eternas, mas seus corações ainda vagueiam pelos movimentos passados e futuros das coisas criadas, e ainda são instáveis. Quem os sustentará e os fixará para que possam repousar por um instante; e então, gradualmente, vislumbrar a glória daquela eternidade que permanece para sempre; e então, comparando a eternidade com o processo temporal no qual nada permanece, poderão ver que são incomensuráveis? Eles veriam que um longo tempo não se torna longo, exceto pelos muitos eventos separados que ocorrem em sua passagem, os quais não podem ser simultâneos. No Eterno, por outro lado, nada passa, mas o todo está simultaneamente presente. Mas nenhum processo temporal é totalmente simultâneo. Portanto, que [1] veja que todo o tempo passado é forçado a seguir em frente pelo futuro que se aproxima; que todo o futuro decorre do passado; E que tudo, passado e futuro, é criado e emana daquilo que é eternamente presente. Quem poderá deter o coração do homem para que ele se aquiete e veja como a eternidade, que sempre permanece imóvel, não é ela mesma nem futuro nem passado, mas se expressa nos tempos que são futuro e passado? Poderá minha mão fazer isso, ou poderá a mão da minha boca realizar algo tão difícil, mesmo por meio da persuasão?
CAPÍTULO XII
14. Como, então, devo responder àquele que pergunta: “O que Deus estava fazendo antes de criar o céu e a terra?” Não respondo como alguém teria feito jocosamente (desconsiderando a força da pergunta). “Ele estava preparando o inferno”, disse ele, “para aqueles que se intrometem demais”. Uma coisa é ver a resposta; outra é rir de quem pergunta — e eu, por mim, não respondo a essas coisas dessa maneira. Preferiria ter respondido: “Não sei o que não sei”, do que causar o ridículo de alguém que fez uma pergunta profunda — e, com tais táticas, obter elogios por uma resposta sem valor.
Em vez disso, digo que tu, nosso Deus, és o Criador de toda criatura. E se no termo “céu e terra” toda criatura está incluída, ouso dizer ainda: “Antes de Deus criar o céu e a terra, ele não criou absolutamente nada. Pois, se o tivesse feito, o que teria criado senão uma criatura?” Desejo, de fato, saber tudo o que almejo saber para meu próprio proveito, com a mesma certeza com que sei que nenhuma criatura foi criada antes de qualquer outra criatura.
CAPÍTULO XIII
15. Mas se o pensamento errante de alguém vaguear pelas imagens do tempo passado e se maravilhar com o fato de que tu, o Deus Todo-Poderoso, o Todo-Criador e Todo-Sustentador, o Arquiteto do céu e da terra, tenhas te abstido por eras incontáveis de tão grande obra antes de a realizares de fato, que ele desperte e considere que se maravilha com ilusões. Pois em que meio temporal poderiam transcorrer as incontáveis eras que tu não criaste, visto que tu és o Autor e Criador de todas as eras? Ou que períodos de tempo seriam aqueles que não foram criados por ti? Ou como poderiam já ter passado se já não tivessem existido? Visto que tu és o Criador de todos os tempos, se houve algum tempo antes de criares o céu e a terra, por que se diz que te abstínhas de trabalhar? Pois tu criaste esse próprio tempo, e os períodos não poderiam passar antes de criares toda a sucessão temporal. Mas se não houve tempo antes do céu e da terra, como, então, se pode perguntar: “O que tu estavas fazendo então?” Pois não havia um "então" quando não havia tempo.
16. Nem precedes qualquer período de tempo dado por outro período de tempo. Do contrário, não precederias todos os períodos de tempo. Na eminência da tua eternidade sempre presente, precedes todos os tempos passados e estendes-te para além de todos os tempos futuros, pois estes ainda estão por vir — e quando vierem, terão passado. Mas “Tu és sempre o Mesmo e os teus anos não terão fim”. [1] Os teus anos não vão nem vêm; mas os nossos vão e vêm para que todos os momentos separados possam passar. Todos os teus anos permanecem juntos como um só, visto que são eternos. Nem os teus anos passados excluem os anos vindouros, porque os teus anos não passam. Todos estes nossos anos estarão contigo, quando todos eles tiverem deixado de existir. Os teus anos são apenas um dia, e o teu dia não se repete, mas é sempre hoje. O teu “hoje” não cede lugar ao amanhã e não sucede ao ontem. O teu “hoje” é a eternidade. Portanto, tu geraste o Coeterno, a quem disseste: “Hoje eu te gerei”. [1] Tu criaste todo o tempo e antes de todos os tempos tu és, e nunca houve um tempo em que não houvesse tempo.
CAPÍTULO XIV
17. Portanto, não houve tempo em que não tivesses criado nada, porque criaste o próprio tempo. E não há tempos que sejam coeternos contigo, porque tu permaneces para sempre; mas se os tempos permanecessem, não seriam tempos.
Para que serve o tempo? Quem pode explicá-lo de forma simples e concisa? Quem consegue sequer compreendê-lo em pensamento ou expressar a resposta em palavras? No entanto, não é verdade que, em conversas, nada nos referimos com mais familiaridade ou conhecimento do que o tempo? E certamente o compreendemos quando falamos dele; compreendemos também quando ouvimos alguém falar dele.
Afinal, o que é o tempo? Se ninguém me pergunta, eu sei o que é. Se eu quiser explicá-lo a quem me pergunta, não sei. Contudo, digo com convicção que sei que, se nada passasse, não haveria passado; e se nada estivesse por vir, não haveria futuro; e se não houvesse absolutamente nada, não haveria presente.
Mas, então, como é possível que existam dois tempos, passado e futuro, se até mesmo o passado já não existe e o futuro ainda não existe? Se o presente fosse sempre presente e não se transformasse em tempo passado, obviamente não seria tempo, mas eternidade. Se, então, o tempo presente — se é que é tempo — só surge porque se transforma em tempo passado, como podemos afirmar que ele próprio existe, visto que a causa de sua existência é justamente a de que deixará de existir? Assim, não podemos afirmar que o tempo só existe na medida em que tende ao não-ser?
CAPÍTULO XV
18. E, no entanto, falamos de um longo tempo e de um curto tempo; mas nunca falamos assim, exceto em relação ao tempo passado e ao futuro. Chamamos, por exemplo, de um longo tempo passado há cem anos. Da mesma forma, deveríamos chamar o período daqui a cem anos de um longo tempo vindouro. Mas chamamos o período de dez dias atrás de um curto tempo passado; e o período daqui a dez dias de um curto tempo vindouro. Mas em que sentido algo que não existe é longo ou curto? Pois o passado não é agora, e o futuro ainda não é. Portanto, não digamos: “É longo ”; em vez disso, digamos do passado: “ Foi longo” , e do futuro: “ Será longo”. E, no entanto, ó Senhor, minha Luz, não zombará a tua verdade até mesmo aqui? Pois aquele longo tempo passado: era longo quando já havia passado, ou quando ainda estava presente? Pois poderia ter sido longo quando havia um período que pudesse ser longo, mas quando passou, já não o era. Nesse caso, aquilo que não era de todo não poderia ser longo. Não digamos, portanto: “O tempo passado foi longo”, pois não descobriremos o que era longo, porque, uma vez passado, já não existe. Em vez disso, digamos que “o tempo presente foi longo, porque quando estava presente era longo”. Pois então ainda não havia passado de modo a deixar de existir e, portanto, ainda se encontrava num estado que podia ser chamado de longo. Mas, depois de passar, deixou de ser longo simplesmente porque deixou de existir.
19. Vejamos, então, ó alma humana, se o tempo presente pode ser longo, pois te foi dado sentir e medir os períodos de tempo. Como, então, me responderás?
Cem anos, no presente, é muito tempo? Mas, primeiro, vejamos se cem anos podem estar presentes de uma só vez. Pois, se o primeiro ano do século é o presente, então é o tempo presente, e os outros noventa e nove ainda são futuros. Portanto, eles ainda não estão presentes. Mas, se o segundo ano é o presente, um ano já passou, o segundo é o presente, e todos os demais são futuros. E assim, se considerarmos qualquer ano intermediário deste século como presente, os anteriores a ele são passado, os posteriores são futuros. Portanto, cem anos não podem estar presentes de uma só vez.
Vejamos, então, se o ano que está em curso pode estar presente. Pois, se o seu primeiro mês está em curso, então os restantes estão no futuro; se o segundo, o primeiro já passou, e os restantes ainda não. Portanto, o ano em curso não está presente de uma só vez. E se não está presente como um todo, então o ano não está presente. Pois são necessários doze meses para formar o ano, dos quais cada mês em curso está presente individualmente, mas os restantes estão no passado ou no futuro.
20. Assim, verifica-se que o tempo presente, que descobrimos ser o único tempo que poderia ser chamado de “longo”, foi reduzido ao espaço de pouco mais de um único dia. Mas examinemos até mesmo isso, pois um dia nunca está presente como um todo. Pois é composto de vinte e quatro horas, divididas entre noite e dia. A primeira dessas horas tem as demais como futuro, e a última tem as demais como passado; mas qualquer uma das intermediárias tem as que a precederam como passado e as que a sucedem como futuro. E essa mesma hora passa em frações fugazes. A parte que passou é passado; o que resta ainda é futuro. Se pudermos conceber qualquer fração de tempo que não possa agora ser dividida nem mesmo no ponto momentâneo mais minúsculo, somente isso é o que podemos chamar de tempo presente. Mas este passa tão rapidamente do futuro para o passado que não pode ser prolongado por nenhum atraso. Pois, se for prolongado, então se divide em passado e futuro. Mas o presente não tem extensão alguma [1] .
Onde está, então, esse tempo que podemos chamar de “longo”? É futuro? Na verdade, não dizemos do futuro: “É longo”, pois ele ainda não chegou ao ponto de ser longo. Em vez disso, dizemos: “Será longo”. Quando será? Pois, como é futuro, não será longo, já que o que pode ser longo ainda não é. Será longo somente quando passar do futuro que ainda não é, e começar a ser presente, de modo que possa haver algo que possa ser longo. Mas, nesse caso, o tempo presente clama, nas palavras que já ouvimos, que não pode ser “longo”.
CAPÍTULO XVI
21. E, no entanto, ó Senhor, percebemos intervalos de tempo e os comparamos uns com os outros, dizendo que alguns são mais longos e outros mais curtos. Medimos até mesmo quanto mais longo ou mais curto este tempo pode ser em relação àquele. E dizemos que este tempo é duas vezes mais longo, ou três vezes mais longo, enquanto este outro tempo tem exatamente a mesma duração que aquele. Mas medimos a passagem do tempo quando medimos os intervalos de percepção. Mas quem pode medir tempos passados que já não existem, ou tempos futuros que ainda não existem — a menos que alguém se atreva a dizer que o que não existe pode ser medido? Portanto, enquanto o tempo passa, ele pode ser percebido e medido; mas quando já passou, não pode, pois já não existe.
CAPÍTULO XVII
22. Estou buscando a verdade, ó Pai; não estou apenas afirmando-a. Ó meu Deus, guia-me e governa-me.
Quem poderá me dizer que não existem três tempos — como aprendemos quando meninos e como também ensinamos aos meninos — o tempo passado, o tempo presente e o tempo futuro? Quem poderá dizer que existe apenas o tempo presente porque os outros dois não existem? Ou será que eles também existem; mas quando, a partir do futuro, o tempo se torna presente, ele procede de algum lugar secreto; e quando, a partir do presente, ele se torna passado, ele recua para algum lugar secreto? Pois onde viram aqueles homens que previram o futuro as coisas preditas, se elas ainda não existiam? Pois o que não existe não pode ser visto. E aqueles que falam de coisas passadas não poderiam falar delas como se fossem verdadeiras, se não as vissem em suas mentes. Essas coisas não poderiam ser discernidas de modo algum se não existissem. Existem, portanto, tempos presentes e tempos passados.
CAPÍTULO XVIII
23. Dá-me permissão, ó Senhor, para buscar ainda mais longe. Ó minha Esperança, não permitas que meu propósito seja frustrado. Pois, se existem tempos passados e futuros, desejo saber onde estão. Mas, mesmo que ainda não tenha conseguido, sei que, onde quer que estejam, não estão lá como futuro ou passado, mas como presente. Pois, se estão lá como futuro, estão lá como “ainda não”; se estão lá como passado, estão lá como “já não existem”. Onde quer que estejam e o que quer que sejam, existem, portanto, apenas como presente. Embora falemos de coisas passadas como verdadeiras, elas são extraídas da memória — não as próprias coisas, que já passaram, mas palavras construídas a partir das imagens das percepções que foram formadas na mente, como pegadas em sua passagem pelos sentidos. Minha infância, por exemplo, que já não existe, ainda existe no tempo passado, que já não existe. Mas, quando me lembro de sua imagem e falo dela, vejo-a no presente porque ainda está em minha memória. Se existe uma explicação semelhante para a predição de eventos futuros — isto é, para as imagens de coisas ainda não vistas como se já existissem — confesso, ó meu Deus, que não sei. Mas isto eu sei com certeza: que geralmente pensamos antecipadamente sobre nossas ações futuras, e essa premeditação ocorre no presente; mas a ação que premeditamos ainda não ocorreu, porque ainda é futura. Quando tivermos iniciado a ação e começado a fazer o que estávamos premeditando, então essa ação estará no presente, porque então não estará mais no futuro.
24. Seja qual for a maneira dessa previsão secreta de coisas futuras, nada pode ser visto senão o que existe. Mas o que existe agora não é futuro, mas presente. Quando, portanto, dizem que eventos futuros são vistos, não são os próprios eventos, pois eles ainda não existem (isto é, ainda estão no futuro), mas talvez, em vez disso, suas causas e seus sinais sejam vistos, os quais já existem. Portanto, para aqueles que já contemplam essas causas e sinais, eles não são futuros, mas presentes, e a partir deles as coisas futuras são preditas porque são concebidas na mente. Essas concepções, porém, existem agora , e aqueles que predizem essas coisas veem essas concepções diante de si no presente.
Permitam-me dar um exemplo dentre a vasta multidão e variedade de tais coisas. Vejo o amanhecer; prevejo que o sol está prestes a nascer. O que vejo está no presente, o que prevejo está no futuro — não que o sol seja futuro, pois ele já existe; mas o seu nascer é futuro, porque ainda não existe. Contudo, eu não poderia prever nem mesmo o seu nascer, a menos que tivesse uma imagem dele em minha mente; como, aliás, tenho agora mesmo enquanto falo. Mas aquele amanhecer que vejo no céu não é o nascer do sol (embora o preceda), nem é uma concepção em minha mente. Estes dois [1] são vistos no presente, para que o evento que está no futuro possa ser previsto.
Os eventos futuros, portanto, ainda não existem. E se ainda não existem, não podem ser vistos, mas podem ser previstos a partir de coisas presentes, que agora existem e são visíveis.
CAPÍTULO XIX
25. Agora, portanto, ó Governante de tuas criaturas, qual é o modo pelo qual ensinas às almas aquelas coisas que ainda são futuras? Pois tu ensinaste teus profetas. Como tu, para quem nada é futuro, ensinas coisas futuras — ou melhor, ensinas coisas presentes a partir dos sinais de coisas futuras? Pois o que não existe certamente não pode ser ensinado. Este teu caminho está muito além da minha visão; é muito grandioso para mim, não posso alcançá-lo. [1] Mas serei capacitado por ti, quando o concederes, ó doce Luz dos meus olhos secretos.
CAPÍTULO XX
26. Mas mesmo agora é manifesto e claro que não existem tempos futuros nem tempos passados. Portanto, não é correto dizer que existem três tempos: passado, presente e futuro. Talvez se possa dizer corretamente que existem três tempos: um tempo presente das coisas passadas; um tempo presente das coisas presentes; e um tempo presente das coisas futuras. Pois estes três coexistem de alguma forma na alma, pois, caso contrário, eu não os poderia ver. O tempo presente das coisas passadas é a memória; o tempo presente das coisas presentes é a experiência direta; o tempo presente das coisas futuras é a expectativa. [1] Se nos for permitido falar dessas coisas assim, vejo três tempos e admito que existem três. Que se diga, então, como o nosso costume mal aplicado dita: “Existem três tempos: passado, presente e futuro”. Não me incomodarei com isso, nem argumentarei, nem objetarei — desde que o que é dito seja compreendido, de modo que nem o futuro nem o passado sejam considerados existentes agora. Há poucas coisas sobre as quais falamos corretamente — e muito mais sobre as quais falamos incorretamente — embora entendamos o que o outro quer dizer.
CAPÍTULO XXI
27. Eu disse, então, que medimos períodos de tempo à medida que eles passam, de modo que possamos dizer que este tempo é duas vezes mais longo que aquele, ou que este tem a mesma duração que aquele, e assim por diante para as outras frações de tempo que podemos contar por meio de medição.
Então, como eu estava dizendo, medimos períodos de tempo à medida que eles passam. E se alguém me perguntar: "Como você sabe disso?", posso responder: "Eu sei porque medimos. Não poderíamos medir coisas que não existem, e coisas passadas e futuras não existem." Mas como medimos o tempo presente, já que ele não tem extensão? Ele é medido enquanto passa, mas quando passa, não é mais medido; pois então não há nada que possa ser medido. Mas de onde, como e para onde ele passa enquanto está sendo medido? De onde, senão do futuro? Qual caminho, senão através do presente? Para onde, senão para o passado? Portanto, daquilo que ainda não existe, através daquilo que não tem duração, ele passa para aquilo que já não existe mais. Mas o que medimos, senão um tempo de alguma duração? Pois não podemos falar de um, dois, três, iguais e todas as outras maneiras pelas quais falamos de tempo, exceto em termos da duração dos períodos de tempo. Mas em que "duração", então, medimos o tempo que passa? Será que está no futuro, de onde passa? Mas o que ainda não existe não pode ser medido. Ou será que está no presente, por onde passa? Mas o que não tem comprimento não podemos medir. Ou será que está no passado, para onde passa? Mas o que já não existe não podemos medir.
CAPÍTULO XXII
28. Minha alma arde ardentemente para compreender este enigma tão intrincado. Ó Senhor meu Deus, ó bom Pai, eu te suplico por Cristo, não me impeças de alcançar estas coisas, tanto as familiares quanto as obscuras. Não me impeças de penetrá-las; mas deixa que a sua luz brilhe pela tua misericórdia iluminadora, ó Senhor. A quem devo perguntar sobre estas coisas? E a quem devo confessar a minha ignorância com maior proveito do que a ti, para quem estes meus estudos (o meu anseio ardente por compreender as tuas Escrituras) não são um tédio? Dá-me o que eu amo, pois eu o amo; e isto tu me deste. Ó Pai, que verdadeiramente sabes como dar bons dons aos teus filhos, dá-me isto. Concede-me, pois eu me propus a compreendê-lo, e o árduo trabalho me aguarda até que o reveles. Eu te suplico, por Cristo e em seu nome, o Santo dos Santos, que ninguém me interrompa. “Porque eu cri, e por isso falo.” [1] Esta é a minha esperança; Para isto eu vivo: para que eu possa contemplar as alegrias do meu Senhor. [1] Eis que fizeste os meus dias envelhecerem, e eles passam - e como, eu não sei.
Falamos deste tempo e daquele tempo, destes tempos e daqueles tempos: “Há quanto tempo ele disse isso?” “Há quanto tempo ele fez isso?” “Há quanto tempo eu vi aquilo?” “Esta sílaba tem o dobro do tamanho daquela sílaba curta.” Dizemos e ouvimos essas palavras, somos compreendidos e compreendemos. São bastante comuns e corriqueiras, e ainda assim o significado dessas mesmas coisas permanece profundamente oculto, e sua descoberta ainda está por vir.
CAPÍTULO XXIII
29. Certa vez, ouvi um homem sábio dizer que os movimentos do sol, da lua e das estrelas constituíam o tempo; e eu discordei. Pois por que não constituiriam os movimentos de todos os corpos o tempo? E se as luzes do céu cessassem, e uma roda de oleiro continuasse girando: não haveria tempo pelo qual pudéssemos medir essas rotações e dizer que ela girava em intervalos iguais, ou, se se movesse ora mais lentamente, ora mais rapidamente, que algumas rotações eram mais longas e outras mais curtas? E enquanto disséssemos isso, não estaríamos também falando no tempo? Ou não haveria em nossas palavras algumas sílabas longas e outras curtas, porque as primeiras levavam mais tempo para serem pronunciadas e as outras menos? Ó Deus, concede aos homens a capacidade de ver em uma coisa pequena as noções que são comuns [1] a todas as coisas, grandes e pequenas. Tanto as estrelas quanto as luzes do céu servem “para sinais e estações, para dias e anos”. [1] Este é sem dúvida o caso, mas assim como eu não diria que o circuito daquela roda de madeira era um dia, também aquele homem sábio não diria que, portanto, não havia tempo.
30. Tenho sede de conhecer o poder e a natureza do tempo, pelo qual medimos os movimentos dos corpos e dizemos, por exemplo, que este movimento é duas vezes mais longo que aquele. Pois pergunto, visto que a palavra “dia” não se refere apenas ao tempo que o sol permanece acima da Terra (o que separa o dia da noite), mas também a todo o percurso do sol de leste a leste – razão pela qual podemos dizer: “Tantos dias se passaram” (incluindo as noites quando dizemos “Tantos dias”, e suas durações não são contadas separadamente) – visto que, então, o dia termina com o movimento do sol e com sua passagem de leste a leste, pergunto se o próprio movimento é o dia, ou se o dia é o período em que esse movimento se completa; ou ambos? Pois, se a passagem do sol é o dia, então haveria um dia mesmo que o sol terminasse seu percurso em um período tão curto quanto uma hora. Se o movimento em si for o dia, então não seria um dia se, de um nascer do sol a outro, houvesse um período de apenas uma hora. Mas o sol teria que dar vinte e quatro voltas para completar um único dia. Se forem ambos, então não se poderia chamar de dia se o sol percorresse todo o seu curso no período de uma hora; nem seria um dia se, enquanto o sol permanecesse parado, transcorresse o mesmo tempo que o sol normalmente leva para completar todo o seu curso, de manhã a manhã. Portanto, não perguntarei mais o que é chamado de dia, mas sim o que é o tempo, pois é pelo tempo que medimos a órbita do sol, e poderíamos dizer que ela foi concluída na metade do período de tempo que normalmente leva se fosse completada em apenas doze horas. Se, então, compararmos esses períodos, poderíamos chamar um deles de período único e o outro de período duplo, como se o sol pudesse percorrer seu curso de leste a leste às vezes em um período único e às vezes em um período duplo.
Que ninguém me diga, portanto, que os movimentos dos corpos celestes constituem o tempo. Pois quando o sol parou a pedido de um certo homem para que ele pudesse obter a vitória na batalha, o sol parou, mas o tempo continuou. Pois, no intervalo de tempo suficiente, a batalha foi travada e terminou. [1]
Vejo, então, que o tempo é uma espécie de extensão. Mas será que o vejo de fato, ou é apenas uma impressão? Tu, ó Luz e Verdade, me mostrarás.
CAPÍTULO XXIV
31. Ordenas que eu concorde se alguém disser que o tempo é “o movimento de um corpo”? Não ordenas isso. Pois ouço que nenhum corpo se move senão no tempo; isso tu me dizes. Mas que o próprio movimento de um corpo seja tempo, não ouço; tu não dizes isso. Pois quando um corpo se move, eu meço pelo tempo quanto tempo ele se moveu desde o momento em que começou a se mover até parar. E se eu não visse quando ele começou a se mover, e se continuasse a se mover de modo que eu não pudesse ver quando parou, eu não poderia medir o movimento, exceto desde o momento em que comecei a vê-lo até parar. Mas se eu o observo por um longo tempo, posso afirmar apenas que o tempo é longo, mas não quanto tempo ele pode durar. Isso porque, quando dizemos “Quanto tempo?”, estamos falando comparativamente como: “Isto dura tanto quanto aquilo”, ou “Isto dura o dobro daquele”; ou outras proporções semelhantes. Mas se pudéssemos observar o ponto no espaço de onde e para onde o corpo em movimento vem e o ponto para onde ele se move; ou se pudéssemos observar suas partes se movendo como em uma roda, poderíamos dizer quanto tempo durou o movimento do corpo ou o movimento de suas partes de um lugar para outro. Visto que, portanto, o movimento de um corpo é uma coisa, e a norma pela qual medimos quanto tempo ele leva é outra, não podemos ver qual dessas duas coisas deve ser chamada de tempo. Pois, embora um corpo às vezes se mova e às vezes permaneça imóvel, medimos não apenas seu movimento, mas também seu repouso; e ambos pelo tempo! Assim, dizemos: "Ele permaneceu imóvel pelo mesmo tempo que se moveu", ou "Ele permaneceu imóvel duas ou três vezes mais tempo do que se moveu" — ou qualquer outra proporção que nossa medição tenha determinado ou imaginado, seja de forma aproximada ou precisa, de acordo com nosso costume. Portanto, o tempo não é o movimento de um corpo.
CAPÍTULO XXV
32. E confesso-te, ó Senhor, que ainda sou ignorante quanto ao que é o tempo. E confesso-te novamente, ó Senhor, que sei que estou falando de todas essas coisas no tempo, e que já falei do tempo há muito tempo, e que “muito tempo” não é longo, exceto quando medido pela duração do tempo. Como, então, sei disso, se não sei o que é o tempo? Ou será possível que eu não saiba como expressar o que sei? Ai de mim! Nem sequer conheço a extensão da minha própria ignorância. Eis que, ó meu Deus, em tua presença não minto. Como é o meu coração, assim falo. Tu acenderás a minha lâmpada; tu, ó Senhor meu Deus, iluminarás as minhas trevas. [1]
CAPÍTULO XXVI
33. Acaso minha alma não te confessa sinceramente que eu meço intervalos de tempo? Mas o que é que eu meço, ó meu Deus, e como é possível que eu não saiba o que meço? Eu meço o movimento de um corpo pelo tempo, mas o tempo em si eu não meço. Mas, na verdade, como eu poderia medir o movimento de um corpo — quanto tempo leva, quanto tempo ele se move de um lugar para outro — se eu não pudesse medir o tempo em que ele se move?
Como, então, eu meço esse tempo em si? Medimos um tempo maior por um tempo menor, como medimos o comprimento de uma trave em côvados? [1] Assim, podemos dizer que o comprimento de uma sílaba longa é medido pelo comprimento de uma sílaba curta e, portanto, dizer que a sílaba longa é o dobro. Assim também medimos o comprimento dos poemas pelo comprimento dos versos, e o comprimento do verso pelo comprimento dos pés, e o comprimento dos pés pelo comprimento da sílaba, e o comprimento das sílabas longas pelo comprimento das curtas. Não medimos por páginas — pois dessa forma estaríamos medindo o espaço em vez do tempo — mas quando pronunciamos as palavras à medida que elas passam, dizemos: “É uma estrofe longa, porque é composta por muitos versos; os versos são longos porque consistem em muitos pés métricos; os pés métricos são longos porque se estendem por muitas sílabas; esta é uma sílaba longa porque tem o dobro do comprimento de uma sílaba curta.”
Mas não se obtém uma medida precisa do tempo dessa maneira; visto que é possível que, se um verso mais curto for pronunciado lentamente, ele leve mais tempo do que um mais longo se for pronunciado apressadamente. O mesmo valeria para uma estrofe, um pé ou uma sílaba. Disso me parece que o tempo nada mais é do que extensão; [1] mas extensão de algo que eu não sei. Isso é uma maravilha para mim. A extensão pode ser da própria mente. Pois o que eu meço, pergunto-te, ó meu Deus, quando digo, grosseiramente, “Este tempo é mais longo do que aquele”, ou, mais precisamente, “Este é duas vezes mais longo do que aquele”? Sei que estou medindo o tempo. Mas não estou medindo o futuro, pois ele ainda não existe; e não estou medindo o presente, porque ele não se estende por mais tempo; e não estou medindo o passado, porque ele já não existe. O que é, portanto, que estou medindo? É o tempo em sua passagem, mas não o tempo passado [ praetereuntiatempora, non praeterita ]? É isso que eu venho dizendo.
CAPÍTULO XXVII
34. Prossegue, ó minha mente, e atende com todas as tuas forças. Deus é o nosso Auxiliador: “foi ele quem nos fez, e não nós a nós mesmos”. [1] Presta atenção onde a verdade começa a despontar. [1] Suponha agora que uma voz corporal comece a soar e continue a soar — incessantemente — e então cesse. Agora há silêncio. A voz passou e não há mais som. Era futuro antes de soar e não podia ser medida porque ainda não existia; e agora não pode ser medida porque já não existe. Portanto, enquanto soava, poderia ter sido medida porque então havia algo que podia ser medido. Mas mesmo então não permanecia estática, pois estava em movimento e estava passando. Poderia, por essa razão, ser medida com mais facilidade? Pois enquanto passava, estava sendo estendida para algum intervalo de tempo no qual podia ser medida, visto que o presente não tem duração. Suponhamos, porém, que pudesse ser medido — suponhamos também que outra voz tivesse começado a soar e ainda estivesse soando sem qualquer interrupção para quebrar seu fluxo contínuo. Só podemos medi-la enquanto soa, pois quando cessar de soar, já terá passado e não haverá nada ali que possa ser medido. Vamos medi-la exatamente; e vamos dizer quanto tempo dura. Mas enquanto soa, não pode ser medida, exceto desde o instante em que começou a soar até o momento final em que parou. Pois medimos o próprio intervalo de tempo, de um ponto inicial a um ponto final. É por isso que uma voz que ainda não terminou não pode ser medida, de modo que se possa dizer quanto tempo ou quão brevemente ela continuará. Nem se pode dizer que seja igual a outra voz, ou única, ou dupla em comparação a ela, ou algo assim. Mas quando termina, ela não existe mais. Como, portanto, pode ser medida? E, no entanto, medimos tempos; não aqueles que ainda não existem, nem aqueles que já não existem, nem aqueles que são prolongados por algum atraso, nem aqueles que não têm limite. Portanto, não medimos nem o tempo futuro, nem o tempo passado, nem o tempo presente, nem o tempo que passa; e, no entanto, medimos o tempo.
35. Deus Creator omnium [1] : este verso de oito sílabas alterna entre sílabas curtas e longas. As quatro curtas — isto é, a primeira, a terceira, a quinta e a sétima — são únicas em relação às quatro longas — isto é, a segunda, a quarta, a sexta e a oitava. Cada uma das longas tem o dobro da duração de cada uma das curtas. Afirmo e relato isso, e o senso comum percebe que de fato é esse o caso. Pelo senso comum, então, eu meço uma sílaba longa por uma curta e constato que ela tem o dobro da duração. Mas quando uma soa após a outra, se a primeira for curta e a última longa, como posso reter a curta e como posso aplicá-la à longa como medida, de modo a descobrir que a longa tem o dobro da duração, quando, na verdade, a longa não começa a soar até que a curta termine de soar? Essa mesma sílaba longa eu não meço como presente, pois não posso medi-la até que ela termine; mas seu fim é seu desaparecimento.
O que é, então, que posso medir? Onde está a sílaba curta que uso como referência? Onde está a longa que estou medindo? Ambas soaram, desapareceram, passaram e não existem mais. E ainda assim eu as meço, e respondo com confiança — tanto quanto um ouvido treinado pode confiar — que esta sílaba é simples e aquela dupla. E eu não poderia fazer isso se ambas não tivessem passado e chegado ao fim. Portanto, não as meço, pois elas não existem mais. Mas meço algo em minha memória que permanece fixo.
36. É em ti, ó minha mente, que eu meço os períodos de tempo. Não me impeças de afirmar que ele existe [objetivamente]; não te sobrecarregues com a torrente turbulenta de tuas impressões. Em ti, como eu disse, eu meço os períodos de tempo. Eu meço, como tempo presente, a impressão que as coisas causam em ti à medida que passam e o que permanece depois que passam — eu não meço as próprias coisas que passaram e deixaram sua impressão em ti. É isso que eu meço quando meço os períodos de tempo. Ou então, esses são os períodos de tempo, ou eu não meço o tempo de forma alguma.
O que fazemos quando medimos o silêncio e dizemos que esse silêncio durou tanto quanto aquela voz? Não projetamos nosso pensamento na medida de um som, como se ele estivesse soando naquele momento, para que possamos dizer algo sobre os intervalos de silêncio em um determinado período de tempo? Pois, mesmo quando a voz e a língua estão imóveis, revisamos — em pensamento — poemas e versos, e discursos de vários tipos ou com diferentes graus de movimento, e especificamos suas durações — quanto tempo isso dura em relação àquilo — exatamente como se os estivéssemos proferindo em voz alta. Se alguém deseja emitir um som prolongado e, se, em premeditação, decidiu quanto tempo ele deve durar, essa pessoa já percorreu em silêncio um período de tempo e memorizou seu som. Assim, ela começa a falar e sua voz soa até atingir o fim predeterminado. Ela realmente soou e continuará soando. Mas o que já terminou já soou e o que resta ainda soará. Assim, o processo se perpetua, até que a intenção presente projete o futuro no passado. O passado aumenta pela diminuição do futuro até que, pelo consumo de todo o futuro, tudo se torna passado. [1]
CAPÍTULO XXVIII
37. Mas como o futuro se diminui ou se consome quando ainda não existe? Ou como o passado, que já não existe, aumenta, a menos que na mente, onde tudo isso acontece, haja três funções? Pois a mente espera, presta atenção e recorda; de modo que o que ela espera se transforma em aquilo a que presta atenção. Quem nega que as coisas futuras ainda não existem? Mas já existe na mente a expectativa de coisas ainda futuras. E quem nega que as coisas passadas já não existem? Ainda existe na mente a memória de coisas passadas. Quem nega que o tempo presente não tem duração, visto que passa num instante? Contudo, nossa atenção tem continuidade, e é por meio dela que o presente pode passar a estar ausente. Portanto, o tempo futuro, que não existe, não é longo; mas “um futuro longo” é “uma longa expectativa do futuro”. Nem o tempo passado, que já não existe, é longo; um “passado longo” é “uma longa memória do passado”.
38. Estou prestes a repetir um salmo que conheço. Antes de começar, minha atenção abrange o todo, mas, uma vez iniciado, tudo o que acontece enquanto falo permanece estendido em minha memória. O alcance da minha ação se divide entre minha memória, que contém o que repeti, e minha expectativa, que contém o que estou prestes a repetir. Contudo, minha atenção está continuamente presente em mim, e por meio dela o que era futuro é levado adiante, de modo que se torna passado. Quanto mais isso é feito e repetido, mais a memória se expande — e a expectativa se reduz — até que toda a expectativa se esgote. Então, toda a ação termina e passa para a memória. E o que acontece em todo o salmo acontece também em cada parte individual dele e em cada sílaba individual. Isso também se aplica à ação ainda mais longa da qual esse salmo é apenas uma porção. O mesmo se aplica a toda a vida do homem, da qual todas as ações dos homens são partes. O mesmo se aplica a toda a era dos filhos dos homens, da qual todas as vidas dos homens são partes.
CAPÍTULO XXIX
39. Mas “já que a tua benignidade é melhor do que a própria vida”, [1] observa como a minha vida não passa de um estender, e como a tua mão direita me sustentou no meu Senhor, o Filho do Homem, o Mediador entre ti, o Único, e nós, os muitos – de tantas maneiras e por tantos meios. Assim, por meio dele, posso me apegar àquele em quem também estou apegado; e posso ser recolhido do meu antigo modo de vida para seguir Aquele e esquecer o que ficou para trás, não mais estendido, mas agora reunido novamente – estendendo-me não para o que há de ser e passar, mas para as coisas que estão diante de mim. Não mais distraído, mas atentamente, sigo em busca do prêmio da minha vocação celestial, [1] onde poderei ouvir o som do teu louvor e contemplar as tuas delícias, que não vêm nem passam.
Mas agora meus anos são passados em luto. [1] E tu, ó Senhor, és meu consolo, meu Pai eterno. Mas tenho sido dilacerado entre os tempos, cuja ordem desconheço, e meus pensamentos, até mesmo os lugares mais íntimos e profundos da minha alma, estão perturbados por diversas comoções, até que eu me funda em ti, purificado e derretido no fogo do teu amor.
CAPÍTULO XXX
40. E eu serei inabalável e firme em ti, e a tua verdade será o meu molde. E não terei de suportar as perguntas daqueles homens que, como que em uma doença mórbida, anseiam por mais do que podem compreender e dizem: “O que Deus fez antes de fazer o céu e a terra?” ou “Como lhe veio à mente fazer algo quando nunca antes havia feito nada?”. Concede-lhes, ó Senhor, que considerem bem o que estão dizendo; e concede-lhes que vejam que onde não há tempo, não podem dizer “nunca”. Quando, portanto, se diz que ele “nunca fez” algo, o que é isso senão dizer que foi feito em nenhum tempo? Que eles vejam, portanto, que não poderia haver tempo sem um mundo criado, e que cessem de proferir vaidades desse tipo. Que eles também se dediquem às coisas que estão diante deles e compreendam que tu, o eterno Criador de todos os tempos, estás antes de todos os tempos e que nenhum tempo é coeterno contigo; nem qualquer criatura, mesmo que haja uma criatura “acima do tempo”.
CAPÍTULO XXXI
41. Ó Senhor meu Deus, que abismo existe em teu profundo segredo! Quão longe dele me lançaram as consequências dos meus pecados? Cura meus olhos, para que eu possa desfrutar da tua luz. Certamente, se existe uma mente tão abundante em conhecimento e presciência, que conhece tão bem todas as coisas passadas e futuras quanto um salmo me é bem conhecido, essa mente seria uma maravilha extraordinária e absolutamente espantosa. Pois o passado e o futuro não lhe seriam mais ocultos do que o passado e o futuro daquele salmo me foram ocultos quando eu o cantava: quanto dele já havia sido cantado desde o princípio e quanto ainda restava para o fim. Mas longe de ti, ó Criador do universo e Criador de nossas almas e corpos, longe de ti que conheças apenas todas as coisas passadas e futuras. De maneira muito, muito mais maravilhosa e muito mais misteriosa, tu as conheces. Pois não é como os sentimentos de alguém que canta canções familiares, ou ouve uma canção familiar, em que, devido à expectativa de palavras ainda por vir e à lembrança das passadas, seus sentimentos são variados e seus sentidos se dividem. Não é assim que algo acontece contigo, que és imutavelmente eterno, isto é, o Criador verdadeiramente eterno das mentes. Assim como no princípio conhecias o céu e a terra sem qualquer mudança em teu conhecimento, assim também criaste o céu e a terra em seus primórdios sem qualquer divisão em tua ação. [1] Que aquele que entende isso te confesse; e que aquele que não entende também te confesse! Ó, exaltado como és, ainda assim os humildes de coração são tua morada! Pois tu levantas os abatidos, e eles não caem para aqueles por quem tu és o Altíssimo. [1]
O modo de criação e a verdade das Escrituras. Agostinho explora a relação da matéria visível e formada do céu e da terra com a matriz anterior da qual foi formada. Isso leva a uma análise complexa da “matéria informe” e da “possibilidade” primordial a partir da qual Deus criou, criada do nada. Ele encontra uma referência a isso na expressão bíblica mal interpretada “o céu dos céus”. Percebendo que sua interpretação deGênesis 1:1, 2Agostinho, ao abordar a questão da multiplicidade de perspectivas na hermenêutica, passa a discutir detalhadamente as diversas possibilidades de interpretação correta do texto bíblico. Ele enfatiza a importância da tolerância diante das múltiplas opções e da confiança quando se trata da fé cristã fundamental.
CAPÍTULO I
1. Meu coração se comove profundamente, ó Senhor, quando, nesta minha vida humilde, as palavras da tua Sagrada Escritura o tocam profundamente. É por isso que a pobreza do intelecto humano se expressa em uma profusão de palavras. A indagação é mais eloquente do que a descoberta. Exigir leva mais tempo do que obter; e a mão que bate é mais ativa do que a mão que recebe. Mas temos a promessa, e quem a quebrará? “Se Deus é por nós, quem será contra nós?” [1] “Peçam, e lhes será dado; busquem, e encontrarão; batam, e a porta lhes será aberta. Pois todo o que pede recebe; o que busca encontra; e àquele que bate, a porta será aberta.” [1] Estas são as tuas próprias promessas, e quem precisa temer ser enganado quando a verdade promete?
CAPÍTULO II
2. Em humildade, minha língua confessa a tua exaltação, pois tu criaste o céu e a terra. Este céu que vejo, e esta terra sobre a qual caminho — da qual veio esta “terra” que carrego comigo — tu a criaste.
Mas onde está, ó Senhor, aquele céu dos céus, do qual ouvimos falar no salmo: “Do Senhor é o céu dos céus, mas a terra ele a deu aos filhos dos homens”? [1] Onde está o céu que não podemos ver, em relação ao qual tudo o que podemos ver é a terra? Pois toda esta criação corpórea foi belamente formada — embora não em sua totalidade em todos os lugares — e a nossa terra é o nível mais baixo. Ainda assim, comparado com aquele céu dos céus, mesmo o céu da nossa própria terra é apenas terra. De fato, não é absurdo chamar cada um desses dois grandes corpos [1] de “terra” em comparação com aquele céu inefável que é do Senhor, e não dos filhos dos homens.
CAPÍTULO III
3. E, em verdade, esta terra era invisível e informe, [1] e havia um abismo indizivelmente profundo [1] sobre o qual não havia luz, pois não tinha forma. Tu ordenaste que estivesse escrito que “as trevas cobriam a face do abismo”. [1] O que mais é a escuridão senão a ausência de luz? Pois, se houvesse luz, onde estaria ela senão sobre tudo, mostrando-se elevando-se e iluminando? Portanto, onde ainda não havia luz, por que havia escuridão presente, a menos que fosse porque a luz estava ausente? A escuridão, então, pesava sobre ela, porque a luz do alto estava ausente; assim como há silêncio onde não há som. E o que é ter silêncio em qualquer lugar senão simplesmente não ter som? Não ensinaste, ó Senhor, esta alma que te confessa? Não me ensinaste, ó Senhor, que antes de formares e separares esta matéria informe não havia nada : nem cor, nem figura, nem corpo, nem espírito? Contudo, não era absolutamente nada; Era uma certa ausência de forma, sem qualquer contorno definido.
CAPÍTULO IV
4. Então, como deveríamos chamar essa ausência de forma, para que de alguma maneira ela pudesse ser indicada àqueles de mente lenta, a menos que usemos alguma palavra da linguagem comum? Mas o que pode ser encontrado em qualquer lugar do mundo mais próximo de uma ausência total de forma do que a terra e o abismo? Por estarem no nível mais baixo, são menos belos do que as outras partes mais elevadas, todas translúcidas e brilhantes. Portanto, por que não posso considerar a ausência de forma da matéria — que tu criaste sem forma definida, a partir da qual criarias este mundo definido — como apropriadamente indicada aos homens pela frase: “A terra invisível e informe”?
CAPÍTULO V
5. Quando nosso pensamento busca algo a que nossos sentidos se apeguem [nesse conceito de matéria informe], e quando diz a si mesmo: “Não é uma forma inteligível, como a vida ou a justiça, visto que é a matéria dos corpos; e não é uma percepção prévia, pois não há nada no invisível e informe que possa ser visto e sentido” — enquanto o pensamento humano diz tais coisas a si mesmo, pode estar tentando conhecer por ignorância ou por saber como não conhecer.
CAPÍTULO VI
6. Mas se, ó Senhor, devo confessar-te, por minha boca e minha pena, tudo o que me ensinaste a respeito desta matéria informe, devo dizer, antes de tudo, que quando ouvi falar dela pela primeira vez e não a compreendi — e aqueles que me falaram dela também não a compreenderam —, eu a concebi como tendo inúmeras e variadas formas. Assim, não pensei sobre ela corretamente. Minha mente, em sua agitação, costumava produzir todo tipo de “formas” repugnantes e horríveis; mas ainda assim eram “formas”. E ainda a chamava de informe, não porque fosse informe, mas porque tinha o que me parecia um tipo de forma da qual minha mente se afastava, por ser bizarra e incongruente, diante da qual minha fraqueza humana se confundia. E mesmo aquilo que eu concebia como informe o era, não por ser desprovido de toda forma, mas apenas em comparação com formas mais belas. A reta razão, então, me persuadiu de que eu deveria remover completamente todos os vestígios de forma se quisesse conceber matéria totalmente informe; e isso eu não podia fazer. Pois eu conseguia imaginar mais facilmente que aquilo que fosse desprovido de toda forma simplesmente não existia do que conceber algo entre a forma e o nada — algo que não era nem formado nem nada, algo que era informe e quase nada.
Assim, minha mente deixou de questionar meu espírito — repleto como estava de imagens de corpos formados, mudando-os e variando-os segundo sua vontade. E então me dediquei aos próprios corpos e examinei mais profundamente sua mutabilidade, pela qual eles deixam de ser o que eram e passam a ser o que não eram. Essa transição de forma para forma eu havia considerado como envolvendo algo como uma condição informe, embora não o nada propriamente dito. [1]
Mas eu desejava saber, não adivinhar. E, se minha voz e minha pena confessassem a ti todos os vários nós que desataste para mim sobre esta questão, qual dos meus leitores conseguiria suportar compreender toda a narrativa? Ainda assim, apesar disso, meu coração não cessará de te honrar nem de cantar teus louvores a respeito daquilo que não consegue expressar. [1]
Pois a mutabilidade das coisas mutáveis traz consigo a possibilidade de todas as formas em que as coisas mutáveis podem ser transformadas. Mas essa mutabilidade — o que é? É a alma? É o corpo? É a aparência externa da alma ou do corpo? Poderia-se dizer: “O nada era algo” e “Aquilo que é, não é”? Se isso fosse possível, eu diria que era isso, e de alguma forma assim deve ter sido para receber essas formas visíveis e compostas. [1]
CAPÍTULO VII
7. De onde e como veio isso, senão de ti, de quem todas as coisas são, na medida em que são? Mas quanto mais distante algo está de ti, mais diferente de ti é – e isso não é uma questão de distância ou lugar.
Assim foi que tu, ó Senhor, que não és uma coisa num lugar e outra coisa noutro lugar, mas o Mesmo, e o Mesmo, e o Mesmo — “Santo, Santo, Santo, Senhor Deus Todo-Poderoso” [1] — assim foi que no princípio, e através da tua Sabedoria que vem de ti e nasce da tua substância, criaste algo e isso a partir do nada. [1] Pois criaste o céu e a terra — não a partir de ti mesmo, pois então eles seriam iguais ao teu Filho único e, portanto, a ti. E não há sentido em que seria correto que algo fosse igual a ti que não fosse de ti. Mas o que mais, além de ti, havia a partir do qual pudesses criar estas coisas, ó Deus, uma Trindade e uma Unidade tríplice? [1] E, portanto, foi do nada que criaste o céu e a terra — algo grande e algo pequeno — pois tu és Todo-Poderoso e Bom, e capaz de fazer todas as coisas boas: até mesmo o grande céu e a pequena terra. Tu eras, e não havia nada mais do que criaste o céu e a terra: estas duas coisas, uma próxima de ti, a outra próxima do nada; uma à qual somente tu és superior, a outra à qual nada mais é inferior.
CAPÍTULO VIII
8. Aquele céu dos céus era teu, ó Senhor, mas a terra que deste aos filhos dos homens para ser vista e tocada não tinha então a mesma forma que agora a vemos e tocamos. Pois então era invisível e informe, e havia um abismo sobre o qual não havia luz. A escuridão estava verdadeiramente sobre o abismo, isto é, mais do que apenas no abismo. Pois este abismo de águas que agora é visível tem, mesmo em suas profundezas, uma certa luz própria da sua natureza, perceptível de alguma forma aos peixes e às criaturas que rastejam no fundo dele. Mas então todo o abismo era quase nada, visto que ainda era totalmente informe. Contudo, mesmo ali, havia algo que tinha a possibilidade de ser formado. Pois tu, ó Senhor, criaste o mundo a partir da matéria informe, e este criaste do nada e o transformaste em quase nada. Dele criaste então estas grandes coisas que nós, os filhos dos homens, admiramos. Pois este céu corpóreo é verdadeiramente maravilhoso, este firmamento entre as águas e as águas que criaste no segundo dia, depois da criação da luz, dizendo: “Faça-se”, e assim foi feito. [1] A este firmamento chamaste céu, isto é, o céu desta terra e deste mar que criaste no terceiro dia, dando forma visível à matéria informe que criaste antes de todos os dias. Pois, antes mesmo de qualquer dia, já havias criado um céu, mas aquele era o céu deste céu: pois no princípio criaste o céu e a terra.
Mas esta própria terra que criaste era matéria informe; era invisível e informe, e havia trevas sobre o abismo. Desta terra invisível e informe, desta ausência de forma que é quase nada, criaste então todas estas coisas de que consiste o mundo mutável — e, no entanto, não consiste totalmente em si mesmo [1] — pois a sua própria mutabilidade se manifesta nisto: que os seus tempos e estações podem ser observados e contados. Os períodos de tempo são medidos pelas mudanças das coisas, enquanto as formas, cuja matéria é a terra invisível de que falamos, são variadas e alteradas.
CAPÍTULO IX
9. E, portanto, o Espírito, o Mestre do teu servo, [1] quando menciona que “no princípio criaste o céu e a terra”, nada diz sobre os tempos e silencia quanto aos dias. Pois, claramente, aquele céu dos céus que criaste no princípio é, de alguma forma, uma criatura intelectual, embora de modo algum coeterno contigo, ó Trindade. Contudo, participa da tua eternidade. Devido à doçura da sua feliz contemplação de ti, é grandemente refreado na sua própria mutabilidade e permanece a ti unido sem qualquer lapso desde o tempo em que foi criado, ultrapassando toda a mudança constante do tempo. Mas esta ausência de forma — esta terra invisível e informe — não foi contada entre os próprios dias. Pois onde não há forma nem ordem, nada vem nem vai, e onde isso não ocorre, certamente não há dias, nem qualquer vicissitude de duração.
CAPÍTULO X
10. Ó Verdade, ó Luz do meu coração, não permitas que minha própria escuridão me fale! Eu havia caído nessa escuridão e fui obscurecido por ela. Mas nela, mesmo em suas profundezas, cheguei a te amar. Eu me desviei e ainda assim me lembrava de ti. Ouvi tua voz atrás de mim, chamando-me de volta, embora eu mal pudesse ouvi-la por causa do tumulto de minhas paixões turbulentas. E agora, eis que estou retornando, ardendo e sedento de tua fonte. Que ninguém me impeça; aqui beberei e assim terei vida. Que eu não seja minha própria vida; pois por mim mesmo vivi mal. Eu era a morte para mim mesmo; em ti eu revivi. Fala comigo; conversa comigo. Eu acreditei em teus livros, e suas palavras são muito profundas.
CAPÍTULO XI
11. Tu já me disseste, ó Senhor, com uma voz forte em meu ouvido interior, que Tu és eterno e somente Tu possuis a imortalidade. Tu não és alterado por nenhuma forma ou movimento, e a Tua vontade não é modificada pelo processo temporal, porque nenhuma vontade que muda é imortal. Isso é claro para mim, aos Teus olhos; que se torne cada vez mais claro, eu Te suplico. Nessa luz, que eu permaneça sobriamente sob as Tuas asas.
Tu também me revelaste, ó Senhor, com uma voz forte em meu ouvido interior, que criaste todas as naturezas e todas as substâncias, que não são o que Tu mesmo és; e, no entanto, elas existem. Somente aquilo que é nada não provém de Ti, e esse movimento da vontade que se afasta de Ti, que és o Ser, em direção a algo que existe apenas em menor grau — tal movimento é uma ofensa e um pecado. O pecado de ninguém Te fere ou perturba a ordem do Teu reinado, seja primeiro ou último. Tudo isso, aos Teus olhos, é claro para mim. Que se torne cada vez mais claro, eu Te imploro, e que, nessa luz, eu permaneça sobriamente sob as Tuas asas.
12. Da mesma forma, tu me disseste, com uma voz forte em meu ouvido interior, que esta criação — cuja alegria reside somente em ti — não é coeterna contigo. Com uma pureza perseverante, ela extrai seu sustento de ti e de nenhum outro lugar, e jamais revela sua própria mutabilidade, pois tu estás sempre presente com ela; e ela se apega a ti com toda a sua afeição, não tendo futuro a esperar nem passado que se lembre; ela não é alterada por nenhuma mudança e não é prolongada pelo tempo.
Ó bendito – se é que existe tal bem-aventurança – apegado à tua bem-aventurança! Ela é bendita em ti, seu eterno Habitante e sua Luz. Não encontro termo que julgue mais apropriado para “o céu dos céus do Senhor” do que “Tua casa” – que contempla as tuas delícias sem qualquer inclinação para outra coisa e que, com mente pura em harmoniosa estabilidade, une a todos na paz daqueles espíritos santos que são cidadãos da tua cidade naqueles céus que estão acima deste céu visível.
13. Que a partir disso compreenda a alma que se afastou tanto de ti — se agora ela tem sede de ti; se agora suas lágrimas se tornaram seu pão, enquanto diariamente lhe dizem: “Onde está o teu Deus?” [1] ; se agora ela te pede apenas uma coisa e busca isso: que possa habitar em tua casa todos os dias de sua vida (e o que é a sua vida senão tu? E o que são os teus dias senão a tua eternidade, como os teus anos que não falham, visto que tu és o Mesmo?) — a partir disso, eu digo, que a alma compreenda (tanto quanto puder) quão acima de todos os tempos tu estás em tua eternidade; e como tua casa jamais se afastou de ti; e, embora não seja coeterna contigo, ela continuamente e infalivelmente se apega a ti e não sofre as vicissitudes do tempo. Isto, aos teus olhos, é claro para mim; Que tudo se torne cada vez mais claro para mim, eu te imploro, e que, sob essa luz, eu permaneça sóbrio sob tuas asas.
14. Ora, não sei que tipo de informe existe nessas mutações dessas últimas e mais baixas criaturas. Mas quem me dirá, a não ser alguém que, no vazio do próprio coração, vagueia e começa a se deslumbrar com suas próprias fantasias? Quem, senão tal pessoa, me diria se, caso toda forma fosse diminuída e consumida, restaria apenas o informe, através do qual uma coisa se transforma e passa de uma espécie para outra, de modo que o mero informe seria então caracterizado pela mudança temporal? E certamente isso não poderia ser, porque sem movimento não há tempo, e onde não há forma não há mudança.
CAPÍTULO XII
15. Refleti sobre estas coisas, pois me deste a capacidade, ó meu Deus, pois me incitaste a bater e pois me abriste as portas quando bati. Encontrei duas coisas que criaste, não em intervalos de tempo, embora nenhuma delas seja coeterna contigo. Uma delas é formada de tal maneira que, sem qualquer hesitação em sua contemplação, sem qualquer intervalo de mudança — mutável, mas não mudada —, pode desfrutar plenamente da tua eternidade e imutabilidade. A outra é tão informe que não poderia mudar de uma forma para outra (seja de movimento ou de repouso), e por isso o tempo não tem poder sobre ela. Mas não a deixaste informe, pois, antes de qualquer “dia” no princípio, criaste o céu e a terra — estas são as duas coisas de que falei.
Mas “a terra era invisível e informe, e havia trevas sobre o abismo”. Por meio dessas palavras, sua ausência de forma nos é indicada – para que, gradualmente, aqueles que não conseguem conceber plenamente a privação de toda forma sem chegar ao nada possam ser conduzidos adiante. Dessa ausência de forma, um segundo céu poderia ser criado e uma segunda terra – visível e bem formada, com a beleza ordenada das águas e tudo o mais que foi registrado como criado (embora não sem dias) na formação deste mundo. E tudo isso porque tais coisas são tão ordenadas que nelas as mudanças do tempo podem ocorrer por meio dos processos ordenados de movimento e forma.
CAPÍTULO XIII
16. Entretanto, isto é o que entendo, ó meu Deus, quando ouço a tua Escritura dizer: “No princípio, Deus fez os céus e a terra; porém a terra era invisível e sem forma; e havia trevas sobre o abismo”. Não diz em que dia criaste estas coisas. Assim, por ora, entendo que “céu dos céus” significa o céu inteligível, onde entender é conhecer tudo de uma vez – não “em parte”, não “obscuramente”, não “através de um espelho” – mas como um todo simultâneo, à vista de todos, “face a face”. [1] Não se trata de uma coisa agora e outra depois, mas (como dissemos) conhecimento de uma só vez, sem qualquer mudança temporal. E pela terra invisível e sem forma, entendo aquilo que não sofre vicissitudes temporais. Mudança temporal geralmente significa ter uma coisa agora e outra depois; mas onde não há forma, não pode haver distinção entre isto e aquilo. É, então, por meio dessas duas coisas — uma bem formada no princípio e outra totalmente informe, um céu (isto é, o céu dos céus) e a outra terra (mas a terra invisível e informe) — que consigo entender por que a tua Escritura diz, sem mencionar dias: “No princípio, Deus criou os céus e a terra”. Pois indica imediatamente de qual terra se tratava. Quando, no segundo dia, o firmamento é registrado como tendo sido criado e chamado céu, isso nos sugere de qual céu ele falava anteriormente, sem especificar um dia.
CAPÍTULO XIV
17. Maravilhosa é a profundidade dos teus oráculos. Sua superfície está diante de nós, convidando as crianças; e, no entanto, maravilhosa é a sua profundidade, ó meu Deus, maravilhosa é a sua profundidade! É algo terrível contemplá-los: um temor reverencial e um tremor de amor. Seus inimigos eu odeio veementemente. Oh, se tu os matasses com a tua espada de dois gumes, para que não fossem inimigos! Pois eu preferiria que fossem mortos para si mesmos, para que vivessem para ti. Mas veja, há outros que não são críticos, mas louvadores do livro de Gênesis; eles dizem: “O Espírito de Deus, que escreveu estas coisas por meio de seu servo Moisés, não quis que estas palavras fossem entendidas assim. Ele não quis que fossem entendidas como vocês dizem, mas como nós dizemos.” A eles, ó Deus de todos nós, sendo tu mesmo o juiz, eu respondo.
CAPÍTULO XV
18. “Dirás que estas coisas são falsas, as quais a Verdade me diz, com uma voz alta no meu ouvido interior, sobre a própria eternidade do Criador: que a sua essência não se altera em nada com o tempo e que a sua vontade não se distingue da sua essência? Assim, Ele não quer uma coisa agora e outra depois, mas quer de uma vez por todas tudo o que quer — não repetidamente; e não agora isto e agora aquilo. Nem quer depois o que não quis antes, nem deixa de querer o que tinha querido antes. Tal vontade seria mutável e nada mutável é eterno. Mas o nosso Deus é eterno.”
“Novamente, ele me diz em meu ouvido interior que a expectativa de coisas futuras se transforma em visão quando elas acontecem. E essa mesma visão se transforma em memória quando elas passam. Além disso, todo pensamento que varia dessa forma é mutável, e nada que é mutável é eterno. Mas o nosso Deus é eterno.” Resumindo e reunindo essas coisas, concluo que o meu Deus, o Deus eterno, não criou nenhuma criatura por uma nova vontade, e o seu conhecimento não admite nada transitório.
19. “Então, o que vocês dirão a isso, seus objetores? Essas coisas são falsas?” “Não”, dizem eles. “Então, o que é? É falso que toda entidade já formada e toda matéria capaz de receber forma provêm unicamente daquele que é supremamente bom, porque Ele é supremo?” “Também não negamos isso”, dizem eles. “Então, o que é? Vocês negam isto: que existe uma certa ordem sublime criada que se une com um amor tão casto ao Deus verdadeiro e verdadeiramente eterno que, embora não seja coeterna com Ele, não se separa dEle, nem se dispersa em qualquer mutação, mudança ou processo, mas permanece na verdadeira contemplação dEle somente?” Se tu, ó Deus, te mostrares àquele que te ama como ordenaste — e fores suficiente para ele — então, tal pessoa não se afastará de ti nem se voltará para si mesma. Esta é “a casa de Deus”. Não é uma casa terrena e não é feita de nenhuma matéria celestial; Mas é uma casa espiritual, e participa da tua eternidade porque é imaculada para sempre. Pois tu a fizeste firme para todo o sempre; tu lhe deste uma lei que não será removida. Contudo, ela não é coeterna contigo, ó Deus, visto que não é sem princípio — foi criada.
20. Pois, embora não possamos encontrar um tempo anterior a ela (pois a sabedoria foi criada antes de todas as coisas), [1] certamente esta não é aquela Sabedoria que é absolutamente coeterna e igual a ti, nosso Deus, seu Pai, a Sabedoria por meio da qual todas as coisas foram criadas e na qual, no princípio, criaste o céu e a terra. Esta é verdadeiramente a Sabedoria criada, a saber, a natureza inteligível que, em sua contemplação da luz, é luz. Pois esta também é chamada de sabedoria, mesmo sendo uma sabedoria criada. Mas a diferença entre a Luz que ilumina e aquela que é iluminada é tão grande quanto a diferença entre a Sabedoria que cria e aquela que é criada. Assim também é a diferença entre a Justiça que justifica e a justiça que é feita pela justificação. Pois também nós somos chamados de tua justiça, porque certo servo teu diz: “Para que nele fôssemos feitos justiça de Deus”. [1] Portanto, existe uma certa sabedoria criada que foi criada antes de todas as coisas: a mente racional e inteligível daquela tua casta cidade. É a nossa mãe que está acima e é livre [1] e “eterna nos céus” [1] — mas em que céus, senão aqueles que te louvam, o “céu dos céus”? Este também é o “céu dos céus”, que pertence ao Senhor — embora não encontremos tempo antes dele, visto que o que foi criado antes de todas as coisas também precede a criação do tempo. Ainda assim, a eternidade do próprio Criador está antes dele, de quem ele tomou o seu início como criado, embora não no tempo (já que o tempo ainda não existia), mesmo que o tempo pertença à sua natureza criada.
21. Assim, o céu inteligível surgiu de ti, nosso Deus, mas de tal forma que é um ser completamente diferente de ti; não é o Mesmo. Contudo, descobrimos que o tempo não só não está antes dele, como nem mesmo nele , tornando-o capaz de contemplar tua face para sempre e jamais se desviar. Assim, ele não varia por nenhuma mudança. Mas ainda existe nele aquela mutabilidade em virtude da qual poderia se tornar escuro e frio, se não, por se apegar a ti com um amor supremo, brilhar e resplandecer de ti como um meio-dia perpétuo. Ó casa cheia de luz e esplendor! “Amei tua beleza e o lugar da morada da glória do meu Senhor”, [1] teu construtor e possuidor. Em minha peregrinação, deixa-me suspirar por ti; isto peço àquele que te criou, que ele também me possua em ti, visto que ele também me criou. “Eu me desviei como uma ovelha perdida [1] ; mas nos ombros do meu Pastor, que é o vosso construtor, esperei que pudesse ser trazido de volta a vós.” [1]
22. “O que vocês me dirão agora, vocês, objetores, a quem me dirigi, que ainda acreditam que Moisés era o servo santo de Deus e que seus livros eram os oráculos do Espírito Santo? Não é nesta ‘casa de Deus’ — não coeterna com Deus, mas, à sua maneira, ‘eterna nos céus’ — que vocês buscam em vão a mudança temporal? Vocês não a encontrarão lá. Ela transcende toda extensão e todo período temporal transitório, e ascende àquilo que é eternamente bom e permanece firmemente apegado a Deus.”
“É assim mesmo”, respondem eles. “E quanto àquelas coisas que meu coração clamou a Deus, quando ouviu, interiormente, a voz do seu louvor? O que, então, vocês alegam ser falso nelas? Seria porque a matéria era informe, e como não havia forma não havia ordem? Mas onde não havia ordem não poderia haver mudança temporal. Contudo, mesmo esse 'quase nada', já que não era totalmente nada, provinha verdadeiramente daquele de quem tudo o que existe é, seja qual for o estado em que se encontra.” “Isso também”, dizem eles, “não negamos.”
CAPÍTULO XVI
23. Agora, gostaria de discutir um pouco mais, em tua presença, ó meu Deus, com aqueles que admitem que todas essas coisas são verdadeiras, coisas que tua Verdade indicou à minha mente. Que aqueles que negam essas coisas ladrem e abafem suas próprias vozes com tanto clamor quanto quiserem. Eu me esforçarei para persuadi-los a se aquietarem e permitirem que tua palavra os alcance. Mas se eles não quiserem, e se me repelirem, peço-te, ó meu Deus, que não te cales para mim. [1] Fala verdadeiramente em meu coração; se tão somente falasses assim, eu os mandaria embora, soprando a poeira e levantando-a diante de seus próprios olhos. Quanto a mim, entrarei em meu quarto [1] e lá cantarei para ti canções de amor, gemendo com gemidos que agora são inefáveis em minha peregrinação, [1] e lembrando-me de Jerusalém com meu coração elevado a Jerusalém, minha pátria, Jerusalém, minha mãe [1] ; E a ti mesmo, o Soberano da fonte de Luz, seu Pai, Guardião, Esposo; seu deleite casto e forte, sua alegria sólida e todos os seus bens inefáveis — e tudo isso ao mesmo tempo, pois tu és o único Bem supremo e verdadeiro! E eu não me afastarei até que tenhas reunido tudo o que sou desta dispersão e deformidade para a paz daquela mãe amada, onde se encontram as primícias do meu espírito e de onde me são prometidas todas estas coisas que tu conformas e confirmas para sempre, ó meu Deus, minha Misericórdia. Mas quanto àqueles que não dizem que todas estas coisas que são verdadeiras são falsas, que ainda honram tuas Escrituras apresentadas a nós pelo santo Moisés, que se unem a nós para colocá-las no ápice da autoridade para que as sigamos, e ainda assim se opõem a nós em alguns pontos, eu digo isto: “Sê tu, ó Deus, o juiz entre as minhas confissões e as suas contestações.”
CAPÍTULO XVII
24. Pois eles dizem: “Mesmo que essas coisas sejam verdadeiras, Moisés não se referia a essas duas coisas quando disse, por revelação divina: ‘No princípio, Deus criou os céus e a terra’. Com o termo ‘céus’, ele não queria dizer aquela ordem criada, espiritual ou inteligível, que sempre contempla a face de Deus. E com o termo ‘terra’, ele não estava se referindo à matéria informe.”
“O que significam, então, esses termos?”
Eles respondem: “Aquele homem [Moisés] quis dizer o que nós queremos dizer; era isso que ele estava dizendo nesses termos.” “O que é isso?”
“Por meio de termos como céu e terra”, dizem eles, “ele quis primeiro indicar universal e brevemente todo este mundo visível; depois disso, por meio de uma enumeração dos dias, pôde apontar, um a um, todas as coisas que aprouve ao Espírito Santo revelar desta maneira. Pois o povo a quem ele se dirigia era rude e carnal, de modo que julgou prudente mencionar-lhes apenas as obras de Deus que eram visíveis.”
Mas eles concordam que as frases "A terra era invisível e informe" e "O abismo escuro" podem ser entendidas, com razão, como referências a essa matéria informe — e que, a partir dela, como é relatado posteriormente, todas as coisas visíveis que são conhecidas por todos foram criadas e ordenadas durante aqueles "dias" especificados.
25. Mas e se alguém dissesse: “Essa mesma informe e caos da matéria foram inicialmente chamados de céu e terra porque, a partir deles, este mundo visível – com todas as suas entidades que claramente aparecem nele e que costumamos chamar de céu e terra – foi criado e aperfeiçoado”? E se outro dissesse: “A natureza invisível e visível é apropriadamente chamada de céu e terra. Assim, toda a criação que Deus fez em sua sabedoria — isto é, no princípio — foi incluída sob esses dois termos. Contudo, visto que todas as coisas foram feitas não da essência de Deus, mas do nada; e porque elas não são a mesma realidade que Deus é; e porque há em todas elas uma certa mutabilidade, quer permaneçam como a casa eterna de Deus permanece, quer sejam transformadas como a alma e o corpo do homem são transformados — então a matéria comum de todas as coisas invisíveis e visíveis (ainda informes, mas capazes de receber forma) da qual o céu e a terra seriam criados (isto é, a criatura já formada, invisível e visível) — tudo isso foi mencionado nos mesmos termos pelos quais a terra invisível e informe e a escuridão sobre o abismo seriam chamadas. Havia, porém, esta diferença: a terra invisível e informe deve ser entendida como tendo matéria corpórea antes de ter qualquer tipo de forma; mas a escuridão sobre o abismo Era matéria espiritual , antes que sua fluidez ilimitada fosse controlada e antes que fosse iluminada pela Sabedoria.”
26. E, se alguém quisesse, poderia também dizer: “As entidades já aperfeiçoadas e formadas, invisíveis e visíveis, não são significadas pelos termos 'céu e terra', quando se lê: 'No princípio, Deus criou o céu e a terra'; em vez disso, o princípio informe das coisas, a matéria capaz de receber forma e ser criada, foi chamada por esses termos — porque o caos estava contido nela e ainda não era distinguido por qualidades e formas, que agora foram organizadas em suas próprias ordens e são chamadas de céu e terra: o primeiro uma criação espiritual, o segundo uma criação física.”
CAPÍTULO XVIII
27. Depois de todas essas coisas terem sido ditas e consideradas, não quero discutir sobre palavras, pois tal discussão não serve para nada além de perturbar o ouvinte. [1] Mas a lei é proveitosa para a edificação, se o homem a usa legitimamente: pois o fim da lei “é o amor que procede de um coração puro, de uma boa consciência e de uma fé não fingida”. [1] E o nosso Mestre sabia disso muito bem, pois foi nesses dois mandamentos que ele fundamentou toda a Lei e os Profetas. E que mal me faria, ó meu Deus, Luz dos meus olhos em segredo, se, enquanto confesso ardentemente estas coisas — visto que muitas coisas diferentes podem ser entendidas a partir destas palavras, todas as quais podem ser verdadeiras — que mal haveria se eu interpretasse o significado do escritor sagrado de maneira diferente da interpretação de algum outro homem? De fato, todos nós que lemos estamos tentando desvendar e compreender o que o nosso autor desejou transmitir; e, como acreditamos que ele fala a verdade, não ousamos supor que ele tenha dito algo que sabemos ou supomos ser falso. Portanto, visto que cada pessoa tenta compreender nas Sagradas Escrituras o que o escritor compreendeu, que mal há se um homem compreender o que tu, a Luz de todas as mentes que falam a verdade, lhe mostras como verdade, embora o autor que ele lê não tenha compreendido este aspecto da verdade, ainda que a tenha compreendido num sentido diferente? [1]
CAPÍTULO XIX [1]
28. Pois é certamente verdade, ó Senhor, que tu criaste o céu e a terra. É também verdade que “o princípio” é a tua sabedoria, na qual criaste todas as coisas. É igualmente verdade que este mundo visível tem a sua própria grande divisão (o céu e a terra) e estes dois termos incluem todas as entidades que foram feitas e criadas. É ainda verdade que tudo o que é mutável confronta as nossas mentes com uma certa ausência de forma, pela qual recebe forma, ou pela qual é capaz de assumir forma. É verdade, mais uma vez, que aquilo que se apega à forma imutável tão intimamente que, mesmo sendo mutável, não se altera, não está sujeito ao processo temporal. É verdade que a ausência de forma, que é quase nada, não pode ter mudança temporal. É verdade que aquilo de que algo é feito pode, por assim dizer, ser chamado pelo mesmo nome da coisa que é feita a partir disso. Assim, aquela ausência de forma da qual o céu e a terra foram feitos poderia ser chamada de “céu e terra”. É verdade que, de todas as coisas que têm forma, nada está mais próximo do informe do que a terra e o abismo. É verdade que não só toda coisa criada e formada, mas também tudo o que é capaz de criação e de forma, foi criado por Ti, de quem todas as coisas provêm. [1] É verdade, finalmente, que tudo o que é formado a partir do informe era informe antes de ser formado.
CAPÍTULO XX
29. De todas essas verdades, que não são questionadas por aqueles a quem concedeste discernimento em tais coisas em seu íntimo e que creem inabalavelmente que teu servo Moisés falou em espírito de verdade — então, de todas essas verdades, um homem interpreta “No princípio, Deus criou os céus e a terra” como: “Em sua Palavra, coeterna consigo mesmo, Deus criou tanto o inteligível quanto o tangível, a criação espiritual e a corpórea”. Outro interpreta de forma diferente, que “No princípio, Deus criou os céus e a terra” significa: “Em sua Palavra, coeterna consigo mesmo, Deus criou a massa universal deste mundo corpóreo, com todas as entidades observáveis e conhecidas que ele contém”. Ainda outro encontra um significado diferente, que “No princípio, Deus criou os céus e a terra” significa: “Em sua Palavra, coeterna consigo mesmo, Deus criou a matéria informe da criação espiritual e corpórea”. Outra interpretação possível é que “No princípio, Deus criou os céus e a terra” significa: “Em sua Palavra, coeterna consigo mesmo, Deus criou a matéria informe da criação física, na qual o céu e a terra ainda eram indistinguíveis; mas agora que foram separados e formados, podemos percebê-los na imensidão deste mundo.” [1] Outra interpretação ainda considera um significado mais amplo: “No princípio, Deus criou os céus e a terra” significa: “No próprio início da criação e da obra, Deus criou aquela matéria informe que continha, indiferenciada, o céu e a terra, a partir da qual ambos foram formados, e ambos agora se destacam e são observáveis com todas as coisas que neles há.”
CAPÍTULO XXI
30. Novamente, no que diz respeito à interpretação das seguintes palavras, um homem escolhe para si, dentre todas as várias verdades, a interpretação de que “a terra era invisível e informe, e havia trevas sobre o abismo” significa: “Aquela entidade corpórea que Deus criou era ainda a matéria informe das coisas físicas, sem ordem e sem luz”. Outro a interpreta de maneira diferente, dizendo que “Mas a terra era invisível e informe, e havia trevas sobre o abismo” significa: “Essa totalidade chamada céu e terra era ainda matéria informe e sem luz, da qual o céu corpóreo e a terra corpórea seriam criados, com todas as coisas neles conhecidas pelos nossos sentidos físicos”. Outra interpretação é ainda diferente, afirmando que “Mas a terra era invisível e informe, e havia trevas sobre o abismo” significa: “Essa totalidade chamada céu e terra era ainda matéria informe e sem luz, da qual seriam criados o céu inteligível (também chamado de 'o céu dos céus') e a terra (que se refere à entidade física completa, sob a qual pode ser incluído este céu corpóreo) — isto é, Ele criou o céu inteligível a partir do qual toda criatura invisível e visível seria criada”. Há ainda outra interpretação que diz que “Mas a terra era invisível e informe, e havia trevas sobre o abismo” significa: “As Escrituras não se referem a essa ausência de forma com o termo 'céu e terra'; essa ausência de forma em si já existia. A isso ela chamou de 'terra' invisível e 'abismo' informe e sem luz, a partir dos quais — como já havia sido dito — Deus criou o céu e a terra (ou seja, a criação espiritual e corpórea)”. Outra interpretação afirma que "Mas a terra era invisível e sem forma; havia trevas sobre o abismo", o que significa: "Já existia uma matéria informe da qual, como já dizia a Escritura, Deus fez o céu e a terra, ou seja, toda a massa corpórea do mundo, dividida em duas partes muito grandes, uma superior e outra inferior, com todas as criaturas familiares e conhecidas que nelas se encontram."
CAPÍTULO XXII
31. Suponhamos agora que alguém tentasse argumentar contra essas duas últimas opiniões da seguinte maneira: “Se você não admitir que essa ausência de forma da matéria parece ser chamada pelo termo 'céu e terra', então havia algo que Deus não havia criado, do qual Ele criou o céu e a terra. E as Escrituras não nos dizem que Deus criou essa matéria, a menos que entendamos que isso está implícito no termo 'céu e terra' (ou apenas no termo 'terra') quando se diz: 'No princípio, Deus criou o céu e a terra'.” Assim, no que se segue – “a terra era invisível e informe” – embora tenha agradado a Moisés referir-se assim à matéria informe, só podemos entender por isso aquilo que o próprio Deus criou, como está escrito no versículo anterior: “Deus fez o céu e a terra”. Aqueles que sustentam uma ou outra dessas duas opiniões que apresentamos acima responderão a tais objeções: “Não negamos de modo algum que esta matéria informe foi criada por Deus, de quem todas as coisas provêm e são muito boas – porque sustentamos que o que é criado e dotado de forma é um bem superior; e também sustentamos que o que é tornado capaz de ser criado e dotado de forma, embora seja um bem inferior, ainda é um bem. Mas a Escritura não disse especificamente que Deus criou essa ausência de forma – assim como não o disse especificamente sobre muitas outras coisas, como as ordens de ‘querubins’ e ‘serafins’ e aquelas outras das quais o apóstolo fala distintamente: ‘tronos’, ‘domínios’, ‘principados’, 'poderes' [1] -- no entanto, é claro que Deus criou todas essas coisas. Se na frase 'Ele fez o céu e a terra' todas as coisas estão incluídas, o que devemos dizer sobre as águas sobre as quais o Espírito de Deus se movia? Pois, se elas forem entendidas como incluídas no termo 'terra', como pode a matéria informe ser entendida pelo termo 'terra' quando vemos as águas tão belamente formadas? Ou, se for interpretado dessa forma, por que, então, está escrito que da mesma ausência de forma o firmamento foi feito e chamado céu, e, no entanto, não está especificamente escrito que as águas foram feitas? Pois essas águas, que percebemos fluindo de maneira tão bela, não são informes e invisíveis. Mas se elas receberam essa beleza no momento em que Deus disse delas: 'Ajuntem-se as águas que estão debaixo do firmamento' [1], indicando assim que seu ajuntamento era a mesma coisa que o recebimento da forma, o que, então, se pode dizer sobre as águas que estão acimao firmamento? Porque, se são informes, não merecem um lugar tão honroso, e, no entanto, não está escrito com que palavra específica foram formados. Se, então, Gênesis silencia sobre qualquer coisa que Deus tenha feito, algo que nem a fé sã nem o entendimento infalível duvidam que Deus tenha feito, que nenhum ensinamento sóbrio ouse dizer que essas águas eram coeternas com Deus porque as encontramos mencionadas no livro de Gênesis e não encontramos menção de quando foram criadas. Se a Verdade nos instrui, por que não podemos interpretar aquela matéria informe que as Escrituras chamam de terra — invisível e informe — e o abismo sem luz como tendo sido feitos por Deus do nada; e assim entender que não são coeternas com Ele, embora a narrativa não nos diga precisamente quando foram feitas?
CAPÍTULO XXIII
32. Ouvi e considerei essas teorias tão bem quanto minha frágil compreensão permite, e confesso minha fraqueza a Ti, ó Senhor, embora já a conheças. Assim, vejo que dois tipos de discordâncias podem surgir quando algo é relatado por sinais, mesmo por transmissores confiáveis. Há uma discordância sobre a verdade dos fatos envolvidos; a outra diz respeito ao significado daquele que os relata. Uma coisa é indagar sobre o que é verdade a respeito da formação da Criação. Outra coisa, porém, é perguntar o que aquele excelente servo da tua fé, Moisés, teria desejado que o leitor e o ouvinte entendessem dessas palavras. Quanto à primeira questão, que se afastem de mim todos aqueles que imaginam que Moisés disse coisas falsas. Mas que eu me una a eles em Ti, ó Senhor, e me deleite em Ti com aqueles que se alimentam da tua verdade no vínculo do amor. Aproximemo-nos juntos das palavras do teu livro e investiguemos diligentemente nelas o teu significado através do significado do teu servo por cuja pena nos deste essas palavras.
CAPÍTULO XXIV
33. Mas, em meio a tantas verdades que se apresentam aos intérpretes destas palavras (entendidas de diferentes maneiras), qual de nós pode descobrir aquela única interpretação que nos permita afirmar com confiança que Moisés pensou assim e que, nesta narrativa, ele deseja que isso seja entendido, com a mesma confiança com que afirmaríamos que isso é verdade, quer Moisés pensasse uma coisa ou outra? Pois veja, ó meu Deus, eu sou teu servo e fiz neste livro um voto de confissão a ti, [1] e suplico-te que, por tua misericórdia, eu possa cumprir meu voto a ti. Ora, veja, poderia eu afirmar que Moisés não quis dizer nada além disso [isto é, minha interpretação] quando escreveu: “No princípio, Deus criou os céus e a terra”, com a mesma confiança com que posso afirmar que tu, em tua Palavra imutável, criaste todas as coisas, invisíveis e visíveis? Não, não posso fazer isso porque não me é tão claro que isso estava em sua mente quando escreveu estas coisas, como vejo ser certo em tua verdade. Pois seus pensamentos poderiam estar voltados para o próprio início da criação quando disse "No princípio"; e ele poderia ter desejado que se entendesse que, nesta passagem, "céu e terra" não se referem a uma entidade formada e perfeita, seja espiritual ou corpórea, mas sim a cada uma delas recém-criada e ainda informe. Qualquer que tenha sido a possibilidade mencionada, posso ver que poderia ter sido dita com sinceridade. Mas qual delas ele de fato pretendia expressar com essas palavras, não me é claro. Contudo, seja qual desses significados, ou algum outro que eu não tenha mencionado, que esse grande homem vislumbrou em sua mente ao usar essas palavras, não tenho dúvida alguma de que o compreendeu com sinceridade e o expressou adequadamente.
CAPÍTULO XXV
34. Que ninguém me perturbe agora dizendo: “Moisés não quis dizer o que você diz, mas o que eu digo”. Se ele me perguntar: “Como você sabe que Moisés quis dizer o que você deduz de suas palavras?”, devo responder com calma e replicar como já fiz, ou até com mais detalhes se ele for leigo no assunto. Mas quando ele diz: “Moisés não quis dizer o que você diz, mas o que eu digo”, e não nega o que nenhum de nós diz, mas admite que ambos são verdadeiros, então, ó meu Deus, vida dos pobres, em cujo peito não há contradição, derrama teu bálsamo suave em meu coração para que eu possa suportar pacientemente pessoas que falam assim! Não é porque sejam homens piedosos e tenham visto no coração do teu servo o que dizem, mas sim porque são homens orgulhosos e não consideraram o significado de Moisés, mas amam apenas o que é seu – não porque seja verdade, mas porque é o que lhes pertence. Caso contrário, poderiam igualmente amar outra opinião verdadeira, assim como eu amo o que eles dizem quando o que dizem é verdade — não porque seja deles, mas porque é verdade, e, portanto, não deles, mas verdade. E se amam uma opinião porque é verdadeira, ela se torna tanto deles quanto minha, visto que é propriedade comum de todos os amantes da verdade. [1] Mas não aceito nem aprovo quando afirmam que Moisés não quis dizer o que eu digo, mas o que eles dizem — e isso porque, mesmo que assim fosse, tal temeridade não nasce do conhecimento, mas da impudência. Não vem da visão, mas da vaidade.
Portanto, ó Senhor, teus juízos devem ser temidos, porque a tua verdade não é minha, nem dele, nem de ninguém mais; mas pertence a todos nós a quem tu chamaste abertamente para tê-la em comum; e tu nos advertiste para não a retermos como propriedade exclusiva nossa, pois se o fizermos, a perderemos. Pois se alguém se apropria do que tu concedeste a todos para desfrutar, e se deseja para si algo que pertence a todos, é forçado a se afastar do que é comum a todos para o que é, de fato, seu próprio — isto é, da verdade para a falsidade. Pois quem mente fala do seu próprio pensamento. [1]
35. Ouve, ó Deus, melhor juiz de todos! Ó própria Verdade, ouve o que eu digo a este contendente. Ouve, porque eu o digo em tua presença e diante de meus irmãos que usam a lei corretamente para o fim do amor. Ouve e atende ao que eu lhe direi, se for da tua vontade.
Pois eu lhe retribuiria esta palavra fraterna e pacífica: “Se ambos reconhecemos que o que você diz é verdade, e se ambos reconhecemos que o que eu digo é verdade, onde, pergunto-te, vemos isso? Certamente, eu não o vejo em você, e você não o vê em mim, mas ambos o vemos na própria verdade imutável, que está acima de nossa compreensão.” [1] Se, então, não discordamos sobre a verdadeira luz do Senhor nosso Deus, por que discordamos sobre os pensamentos do nosso próximo, que não podemos ver com a mesma clareza com que a Verdade imutável é vista? Se o próprio Moisés nos tivesse aparecido e dito: “Era isso que eu queria dizer”, não seria para que o víssemos, mas para que acreditássemos nele. Não vamos, então, “além do que está escrito e não nos envaideçamos por um contra o outro.” [1] Em vez disso, “amemos o Senhor nosso Deus de todo o nosso coração, de toda a nossa alma e de toda a nossa mente, e o nosso próximo como a nós mesmos.” [1] A menos que acreditemos que, seja qual for o significado que Moisés tenha atribuído a estes livros, ele pretendia que fossem ordenados por estes dois preceitos de amor, faremos de Deus um mentiroso, se julgarmos a alma de seu servo de qualquer outra maneira que não aquela que ele nos ensinou. Veja agora como é insensato, diante de tão grande abundância de opiniões verdadeiras que podem ser extraídas destas palavras, afirmar precipitadamente que Moisés pretendia especificamente apenas uma destas interpretações; e então, com contenda destrutiva, violar o próprio amor, em nome do qual ele disse todas as coisas que estamos tentando explicar!
CAPÍTULO XXVI
36. E, no entanto, ó meu Deus, exaltação da minha humildade e repouso do meu trabalho, que ouves as minhas confissões e perdoas os meus pecados, visto que me ordenas amar o meu próximo como a mim mesmo, não posso crer que tenhas dado ao teu servo fidelíssimo Moisés uma dádiva menor do que aquela que eu desejaria e almejaria para mim mesmo, se eu tivesse nascido em seu tempo e se me tivesses colocado na posição em que, pelo uso do meu coração e da minha língua, pudessem ser produzidos aqueles livros que, tanto tempo depois, beneficiariam todas as nações do mundo inteiro — de um ápice de tão grande autoridade — e que superariam as palavras de todos os ensinamentos falsos e orgulhosos. Se eu tivesse sido Moisés — e todos viemos da mesma massa, [1] e o que é o homem para que te lembres dele? [1] --se eu fosse Moisés na época em que ele foi, e se eu tivesse recebido de ti a ordem de escrever o livro de Gênesis, certamente desejaria que me fosse dado tal poder de expressão e tal arte de organização, que aqueles que ainda não conseguem compreender como Deus cria não rejeitassem minhas palavras por considerá-las além de sua capacidade de entendimento. E desejaria que aqueles que já são capazes de fazer isso encontrassem plenamente contidas na fala lacônica de teu servo quaisquer verdades a que tenham chegado em seu próprio pensamento; e se, à luz da Verdade, algum outro homem visse algum significado adicional, este também seria considerado congruente com minhas palavras.
CAPÍTULO XXVII
37. Pois assim como uma nascente represada é mais abundante e fornece um suprimento maior de água para mais riachos em campos mais amplos do que qualquer riacho isolado que brote da mesma nascente ao longo de um longo curso, assim também é a narrativa do teu ministro: ela visa beneficiar muitos que provavelmente irão discorrer sobre ela e, com economia de linguagem, transborda em vários riachos de verdade clara, dos quais cada um pode extrair para si aquela verdade particular que puder sobre esses tópicos — esta uma verdade, aquela outra verdade, por meio de uma análise mais ampla de várias interpretações. Pois algumas pessoas, quando leem ou ouvem essas palavras, [1] pensam que Deus, como algum tipo de homem ou como algum tipo de corpo enorme, por alguma decisão nova e repentina, produziu fora de si e a certa distância dois grandes corpos: um acima, o outro abaixo, dentro dos quais todas as coisas criadas deveriam ser contidas. E quando ouvem: “Deus disse: ‘Faça-se isto e aquilo’, e assim foi feito”, pensam em palavras que começam e terminam, ressoando no tempo e depois desaparecendo, seguidas pela concretização daquilo que foi ordenado. Pensam em outras coisas do mesmo tipo que sua familiaridade com o mundo lhes sugere.
Nessas pessoas, que ainda são criancinhas e cuja fragilidade é sustentada por essa linguagem humilde como se fosse o seio de uma mãe, sua fé se fortalece de forma saudável e elas passam a possuir e a ter certeza da convicção de que Deus criou todas as entidades que seus sentidos percebem ao seu redor em tamanha variedade maravilhosa. E se alguém despreza essas palavras como se fossem triviais, e com orgulho e fraqueza se estende além de seu berço acolhedor, infelizmente, cairá miseravelmente. Tem piedade, ó Senhor Deus, para que aqueles que passam não pisoteiem o pássaro ainda sem penas, [1] e envia teu anjo que o devolva ao seu ninho, para que ele viva até poder voar.
CAPÍTULO XXVIII
38. Mas outros, para quem estas palavras já não são um ninho, mas sim um bosque sombrio, espiam os frutos nelas escondidos e voam ao redor, regozijando-se, procurando entre eles e colhendo-os com alegres chilreios: pois quando leem ou ouvem estas palavras, ó Deus, veem que todos os tempos passados e futuros são transcendidos pela tua eterna e estável permanência, e veem também que não há criatura temporal que não seja de tua criação. Pela tua vontade, visto que é a mesma que o teu ser, criaste todas as coisas, não por qualquer mutação da vontade e não por qualquer vontade que antes não existisse — e não de ti mesmo, mas à tua própria semelhança, criaste do nada a forma de todas as coisas. Esta era uma diferença que podia ser formada pela tua semelhança através da sua relação contigo, o Único, assim como cada coisa recebeu a forma apropriada à sua espécie, de acordo com a sua capacidade preordenada. Assim, todas as coisas foram feitas muito boas, quer permaneçam ao teu redor, quer, afastadas no tempo e no espaço em vários graus, causem ou sofram as belas mudanças do processo natural.
Eles veem essas coisas e se alegram na luz da tua verdade, na medida em que conseguem.
39. Novamente, um desses homens [1] direciona sua atenção para o versículo: “No princípio, Deus fez os céus e a terra”, e considera a Sabedoria como o verdadeiro “princípio”, porque ela também nos fala. Outro homem direciona sua atenção para as mesmas palavras e, por “princípio”, entende simplesmente o início da criação, interpretando-o assim: “No princípio, ele fez”, como se fosse o mesmo que dizer: “No primeiro momento, Deus fez...”. E entre aqueles que interpretam “No princípio” como significando que, em tua sabedoria, criaste os céus e a terra, um crê que a matéria da qual os céus e a terra seriam criados é o que é referido pela expressão “céus e terra”. Mas outro crê que essas entidades já estavam formadas e distintas. Outro ainda entenderá que se refere a uma entidade formada — uma espiritual, designada pelo termo “céu” — e a outra entidade informe de matéria corpórea, designada pelo termo “terra”. Mas aqueles que entendem a expressão “céu e terra” como a matéria ainda informe da qual o céu e a terra seriam formados não a interpretam em um sentido simples: um a considera como aquilo de onde as criações inteligíveis e tangíveis são produzidas; outro, apenas como aquilo de onde o mundo tangível e corpóreo é produzido, contendo em seu vasto seio essas entidades visíveis e observáveis. Tampouco há consenso entre aqueles que acreditam que “céu e terra” se refere às coisas criadas já ordenadas e organizadas. Um crê que se refere ao mundo invisível e visível; outro, apenas ao mundo visível, no qual admiramos os céus luminosos e a terra escura e tudo o que eles contêm.
CAPÍTULO XXIX
40. Mas aquele que entende “No princípio ele fez” como se significasse “No princípio ele fez”, pode verdadeiramente interpretar a expressão “céus e terra” como se referindo apenas à “matéria” dos céus e da terra, ou seja, ao universal anterior, que é a criação inteligível e corpórea. Pois, se ele tentasse interpretar a expressão como se aplicasse ao universo já formado, então lhe seria perguntado, com razão: “Se Deus primeiro fez isto, o que fez depois?” E, depois do universo, ele não encontraria nada. Mas então ele teria que, por mais relutante que fosse, enfrentar a questão: Como isso é o primeiro se não há nada depois? Mas quando ele disse que Deus fez a matéria primeiro informe e depois a formou, ele não está sendo absurdo se for capaz de discernir o que precede pela eternidade e o que procede no tempo; o que vem da escolha e o que vem da origem. Na eternidade, Deus está antes de todas as coisas; no processo temporal, a flor está antes do fruto; no ato da escolha, o fruto está antes da flor; No caso da origem, o som precede a melodia. Dessas quatro relações, a primeira e a última às quais me referi são de difícil compreensão. A segunda e a terceira são muito fáceis de entender. Pois é uma visão incomum e sublime, ó Senhor, contemplar a tua eternidade criando imutavelmente coisas mutáveis e, assim, permanecendo sempre diante delas. Quem tem a mente suficientemente aguçada para descobrir, sem grande esforço, como o som precede a melodia? Pois uma melodia é um som formado; e uma coisa informe pode existir, mas uma coisa que não existe não pode ser formada. Da mesma forma, a matéria é anterior àquilo que dela se faz. Não é anterior porque produz seu produto, pois ela mesma é feita; e sua prioridade não é a de um intervalo de tempo. Pois, no tempo, não emitimos primeiro sons informes sem cantar e depois os adaptamos ou moldamos na forma de uma canção, como a madeira ou a prata das quais se faz um baú ou um vaso. Tais materiais precedem no tempo as formas das coisas que deles se fazem. Mas no canto não é assim. Pois quando uma canção é cantada, seu som é ouvido simultaneamente. Não existe primeiro um som informe que depois se transforma em canção; mas assim que soa, desaparece, e nada dele se encontra que se possa reunir e moldar. Portanto, a canção é absorvida pelo seu próprio som, e o “som” da canção é a sua “matéria”. Mas o som é formado para que possa ser uma melodia. É por isso que, como eu dizia, a matéria do som é anterior à forma da melodia. Não é “anterior” no sentido de ter qualquer poder de produzir um som ou melodia. Nem o próprio som é o compositor da melodia; antes, o som é emitido pelo corpo e ordenado pela alma do cantor, para que a partir dele ele possa formar uma melodia. Nem o som vem primeiro no tempo, pois é emitido juntamente com a melodia. Nem vem primeiro na escolha, porque um som não é melhor do que uma melodia, visto que uma melodia não é meramente um som, mas um belo som.Mas ela é primordial em sua origem, porque a melodia não é formada para que se torne um som, mas sim o som é formado para que se torne uma melodia.
A partir deste exemplo, que aquele que é capaz de compreender veja que a matéria das coisas foi criada primeiro e foi chamada de “céu e terra” porque dela foram feitos o céu e a terra. Essa informe primordial não foi criada primeiro no tempo, porque a forma das coisas dá origem ao tempo; mas agora, no tempo, ela é intuída juntamente com a sua forma. E, no entanto, nada pode ser relatado sobre essa matéria informe a menos que ela seja considerada como se fosse a primeira na série temporal, embora a última em valor — porque as coisas formadas são certamente superiores às coisas informes — e é precedida pela eternidade do Criador, de modo que do nada se pudesse fazer aquilo a partir do qual algo pudesse ser feito.
CAPÍTULO XXX
41. Que a própria Verdade, nesta discórdia de opiniões verdadeiras, traga a concórdia, e que o nosso Deus tenha misericórdia de todos nós, para que usemos a lei corretamente, para o fim do mandamento que é o amor puro. Assim, se alguém me perguntar qual dessas opiniões era o significado das palavras do teu servo Moisés, estas não seriam as minhas confissões se eu não te confessasse que não sei. Contudo, sei que essas opiniões são verdadeiras — com exceção das carnais — sobre as quais disse o que achei apropriado. Mesmo assim, aqueles pequeninos de boa esperança não se assustam com estas palavras do teu Livro, pois elas falam de coisas elevadas de maneira humilde e de algumas coisas básicas de muitas maneiras variadas. Mas que todos nós, que reconheço ver e falar a verdade nestas palavras, nos amemos uns aos outros e também a ti, nosso Deus, ó Fonte da Verdade — como faremos se não tivermos sede de vaidade, mas da Fonte da Verdade. De fato, honremos este teu servo, o dispensador desta Escritura, cheio do teu Espírito, de modo que acreditemos que, quando te revelaste a ele e ele escreveu estas coisas, a tua intenção era, por meio delas, servir principalmente para a luz da verdade e para o aumento da nossa frutificação.
CAPÍTULO XXXI
42. Assim, quando um homem diz: “Moisés quis dizer o que eu quero dizer”, e outro diz: “Não, ele quis dizer o que eu quero dizer”, creio que falo com mais fidelidade quando digo: “Por que ele não poderia ter querido dizer ambas as coisas, se ambas as opiniões são verdadeiras?” E se ainda houvesse uma terceira ou quarta verdade, e se alguém buscasse uma verdade completamente diferente nessas palavras, por que não seria correto acreditar que Moisés viu todas essas verdades diferentes, visto que, por meio dele, o único Deus adaptou as Sagradas Escrituras à compreensão de muitas pessoas diferentes, que deveriam enxergar verdades nelas, mesmo que diferentes? Certamente — e digo isso sem medo e de coração — se eu fosse escrever algo com tamanha autoridade, preferiria escrevê-lo de modo que, qualquer que fosse a verdade que alguém pudesse apreender do assunto em discussão, minhas palavras ecoassem nas diversas mentes, em vez de estabelecerem uma única opinião verdadeira tão claramente sobre um ponto que eu excluísse o restante, mesmo que não contivessem nenhuma falsidade que me ofendesse. Portanto, ó meu Deus, não quero ser tão obstinado a ponto de não acreditar que este homem [Moisés] recebeu ao menos isso de Ti. Certamente, quando escreveu estas palavras, ele viu e compreendeu plenamente toda a verdade que pudemos encontrar nelas, e também muito mais que não fomos capazes de discernir, ou ainda não somos capazes de descobrir, embora ainda esteja lá, por vir.
CAPÍTULO XXXII
43. Finalmente, ó Senhor — que és Deus e não carne e sangue — se alguém vê algo menos, pode algo estar oculto do “teu bom Espírito”, que “me guiará à terra da retidão” [1] , que tu mesmo, por meio dessas palavras, revelavas aos futuros leitores, mesmo que aquele por quem elas foram proferidas tenha se fixado em apenas uma entre as muitas interpretações possíveis? E se assim for, que se concorde que o significado que ele viu é mais sublime do que os outros. Mas a nós, ó Senhor, aponta o mesmo significado ou qualquer outro verdadeiro, como te aprouver. Assim, quer nos reveles o que revelaste àquele teu homem, quer algum outro significado por meio das mesmas palavras, alimenta-nos e não permitas que o erro nos engane. Eis, ó Senhor, meu Deus, quanto escrevemos a respeito dessas poucas palavras — quanto, de fato! Que força de espírito, quanto tempo, bastaria para que todos os teus livros fossem interpretados dessa maneira? [1] Permita-me, portanto, nestas palavras finais, confessar-te mais brevemente e escolher um significado verdadeiro, certo e de bom sentido que tu inspires, embora muitos significados se apresentem e muitos sejam, de fato, possíveis. [1] Esta é a fé da minha confissão: se eu pudesse dizer o que teu servo quis dizer, isso seria o mais verdadeiro e o melhor, e para isso devo me esforçar. Mas se eu não tiver sucesso, que eu diga ao menos o que tua Verdade quis me dizer por meio de suas palavras, assim como disse o que quis a Moisés.
Os mistérios e alegorias dos dias da criação. Agostinho se propõe a interpretá-los.Gênesis 1:2-31De maneira mística e alegórica, ele busca demonstrar a profundidade do poder, da sabedoria e do amor de Deus. Também se interessa em desenvolver suas teorias hermenêuticas sobre seu tema predileto: a criação. Ele encontra a Trindade no relato da criação e pondera sobre a obra do Espírito Santo atuando sobre as águas. No firmamento, encontra a alegoria das Sagradas Escrituras, e na terra seca e no mar amargo, encontra a divisão entre o povo de Deus e a conspiração dos infiéis. Ele desenvolve o tema do homem sendo feito à imagem e semelhança de Deus. Ele leva sua análise ao clímax e suas confissões ao fim com uma meditação sobre a bondade de toda a criação e o descanso e a bem-aventurança prometidos do sábado eterno, no qual Deus, que é o descanso eterno, “repousou”.
CAPÍTULO I
1. Eu te invoco, meu Deus, minha Misericórdia, que me criaste e não te esqueceste de mim, embora eu me esquecesse de ti. Eu te invoco em minha alma, que preparaste para te receber pelo desejo que nela inspiras. Não me abandones quando te invoco, tu que me antecipaste antes mesmo de eu invocar e que repetidamente me exortastes com múltiplos chamados para que eu te ouvisse de longe e me voltasse para te invocar, a ti que me chamas. Pois tu, ó Senhor, apagaste todos os meus pecados, não me punindo pelo que minhas mãos fizeram; e antecipaste todos os meus bons pecados para me recompensar pelo que tuas mãos fizeram — as mãos que me criaram. Antes de eu existir, tu já existias, e eu não era nada para que me concedesses a existência. Contudo, vê como existo por causa da tua bondade, que providenciou tudo o que me fizeste ser e tudo aquilo de que me criaste. Pois tu não precisaste de mim, nem sou eu o tipo de entidade benevolente que poderia ser uma ajuda para ti, meu Senhor e meu Deus. Não é para que eu te sirva como se estivesses fatigado no trabalho, ou como se teu poder fosse menor sem a minha assistência. Nem o serviço que te presto é como o cultivo de um campo, de modo que ficarias sem cuidados se eu não te cultivasse. [1] Em vez disso, é para que eu te sirva e te adore para que eu possa obter meu bem-estar de ti, de quem provém minha capacidade de bem-estar.
CAPÍTULO II
2. De fato, é da plenitude da tua bondade que a tua criação existe: para que o bem criado não deixe de existir, ainda que não te possa aproveitar em nada, e não seja nada de ti nem igual a ti – visto que a sua existência criada provém de ti.
Pois o que mereceram de ti o céu e a terra, que criaste no princípio? Que declarem — essas entidades espirituais e corpóreas, que criaste em tua sabedoria — que declarem o que mereceram de tuas mãos, para que o incipiente e o informe, sejam espirituais ou corpóreos, merecessem ser mantidos em existência apesar de tenderem à desordem e à extrema dessemelhança em relação a ti? Uma entidade espiritual informe é mais excelente do que uma entidade corpórea formada; e o corpóreo, mesmo informe, é mais excelente do que se fosse simplesmente nada. Ainda assim, essas entidades informes são mantidas em seu estado de ser por ti, até que sejam reconduzidas à tua unidade e recebam forma e ser de ti, o único Bem soberano. O que mereceram de ti, visto que não seriam sequer entidades informes senão por ti?
3. Que merecia de ti a matéria corpórea, mesmo em seu estado invisível e informe, visto que ela não existiria nem mesmo nesse estado se tu não a tivesses criado? E, se não existisse, não poderia merecer sua existência de ti.
Ou, o que mereceu de ti essa criação espiritual informe — que fluísse sem luz como o abismo — visto que é tão diferente de ti e não existiria de todo se não tivesse sido transformada pela Palavra que a criou essa mesma Palavra e, iluminada por essa Palavra, tivesse sido “tornada luz” [1], embora não como teu igual, mas apenas como uma imagem daquela Forma [de Luz] que é igual a ti? Pois, no caso de um corpo, o seu ser não é o mesmo que ser belo; do contrário, não poderia ser um corpo deformado. Da mesma forma, no caso de um espírito criado, viver não é o mesmo que viver sabiamente; do contrário, poderia ser imutavelmente sábio. Mas o verdadeiro bem de toda coisa criada é sempre se apegar firmemente a ti, para que, ao se afastar de ti, não perca a luz que recebeu ao ser transformada por ti e, assim, não recaia numa vida como a do abismo escuro.
Quanto a nós, que somos uma criação espiritual em virtude de nossas almas, quando nos afastamos de ti, ó Luz, estávamos naquela antiga vida de trevas; e labutamos em meio às sombras de nossa escuridão até que — por meio de teu Filho único — nos tornamos tua justiça, [1] como os montes de Deus. Pois nós, como o grande abismo, [1] fomos objetos de teus julgamentos.
CAPÍTULO III
4. Ora, o que disseste no princípio da criação — “Haja luz; e houve luz” — interpreto, não sem razão, como se referindo à criação espiritual, porque ela já possuía uma espécie de vida que tu podias iluminar. Mas, como ela não mereceu de ti ser uma vida capaz de iluminação, tampouco, quando já começou a existir, mereceu de ti ser iluminada. Pois sua ausência de forma não te agradava até que se tornasse luz — e tornou-se luz não pelo simples fato de existir, mas pelo ato de voltar seu rosto para a luz que a iluminava e de se apegar a ela. Assim, o fato de viver, e viver feliz, deveu-se unicamente à tua graça, visto que foi transformada, por uma mudança para melhor, naquilo que não pode ser mudado nem para melhor nem para pior. Só tu existes, porque só tu existes sem complicação. Para ti, não é uma coisa viver e outra viver em bem-aventurança; pois tu és a tua própria bem-aventurança.
CAPÍTULO IV
5. O que, então, teria faltado em teu bem, que tu mesmo és, mesmo que essas coisas nunca tivessem sido criadas ou tivessem permanecido informes? Tu não as criaste por falta de algo, mas pela plenitude de tua bondade, ordenando-as e dando-lhes forma, [1] mas não porque tua alegria tivesse que ser aperfeiçoada por elas. Pois tu és perfeito, e a imperfeição delas é desagradável. Portanto, elas foram aperfeiçoadas por ti e se tornaram agradáveis a ti — mas não como se tu fosses imperfeito antes disso e tivesses que ser aperfeiçoado em sua perfeição. Pois teu bom Espírito, que pairava sobre a face das águas [1], não era sustentado por elas como se repousasse sobre elas. Pois aqueles em quem se diz que teu bom Espírito repousa, ele na verdade faz repousar em si mesmo. Mas a tua vontade incorruptível e imutável — em si mesma autossuficiente — moveu-se sobre aquela vida que criaste: na qual viver não é de modo algum o mesmo que viver feliz, visto que essa vida ainda vive mesmo enquanto flui em sua própria escuridão. Mas resta voltar-se para aquele por quem foi criada e viver cada vez mais como “a fonte da vida”, e em sua luz “ver a luz”, [1] e ser aperfeiçoada, e iluminada, e abençoada.
CAPÍTULO V
6. Veja agora, [1] como a Trindade me aparece em um enigma. E tu és a Trindade, ó meu Deus, pois tu, ó Pai — no princípio da nossa sabedoria, isto é, na tua sabedoria nascida de ti, igual e coeterna contigo, isto é, teu Filho — criaste o céu e a terra. Muitas coisas dissemos sobre o céu dos céus, e sobre a terra invisível e informe, e sobre o abismo sombrio — falando do fluxo sem propósito do seu ser espiritualmente deformado, a menos que se volte para aquele de quem recebe a sua vida (tal como é) e pela sua Luz se torne uma vida repleta de beleza. Assim seria um céu [inferior] daquele céu [superior], que depois foi feito entre água e água. [1]
E então reconheci, em nome de Deus, o Pai que fez todas essas coisas, e na expressão “o Princípio”, reconheci o Filho, por meio de quem Ele fez todas essas coisas; e, como eu acreditava que meu Deus era a Trindade, busquei ainda mais em Sua santa Palavra, e eis que: “Teu Espírito pairava sobre as águas”. Assim, vê a Trindade, ó meu Deus: Pai, Filho e Espírito Santo, o Criador de toda a criação!
CAPÍTULO VI
7. Mas por quê, ó Luz que fala a verdade? A ti elevo meu coração — que ele não me ensine vãs noções. Dispersa suas sombras e dize-me, eu te imploro, por esse Amor que é nossa mãe; dize-me, eu te imploro, a razão pela qual — após a referência ao céu e à terra invisível e informe, e à escuridão sobre o abismo — tuas Escrituras finalmente se referem ao teu Espírito? Seria porque era apropriado que ele nos fosse mostrado primeiro como “movendo-se sobre” algo? E isso não poderia ter sido dito a menos que algo já tivesse sido mencionado sobre o qual teu Espírito pudesse ser entendido como “movendo-se”? Pois ele não “movia-se sobre” o Pai e o Filho, e não se poderia propriamente dizer que ele “movia-se sobre” algo se ele não estivesse “movendo-se sobre” nada. Assim, aquilo sobre o qual ele “movia-se” tinha que ser mencionado primeiro, e aquele sobre o qual não era apropriado mencionar senão como “movendo-se” poderia então ser mencionado. Mas por que não seria apropriado que ele fosse apresentado de outra forma que não nesse contexto de "dar passagem"?
CAPÍTULO VII
8. Agora, que aquele que é capaz acompanhe teu apóstolo com entendimento quando ele diz: “Teu amor foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado” [1] e que nos ensina sobre os dons espirituais [1] e nos mostra um caminho mais excelente de amor; e que se inclina a teu respeito por nós, para que possamos chegar ao conhecimento supremo do amor de Cristo. [1] Assim, desde o princípio, aquele que está acima de tudo “passava sobre” as águas.
A quem devo contar isto? Como posso falar do peso da concupiscência que nos arrasta para o abismo profundo e do amor que nos eleva pelo teu Espírito que pairava sobre as águas? A quem devo contar isto? Como devo contá-lo? Pois a concupiscência e o amor não são “lugares” certos nos quais somos mergulhados e dos quais somos erguidos novamente. O que poderia ser mais semelhante e, ao mesmo tempo, mais diferente? Ambos são sentimentos; ambos são amores. A impureza do nosso próprio espírito flui para baixo com o amor pelas preocupações mundanas; e a santidade do teu Espírito nos eleva pelo amor da libertação da ansiedade – para que possamos elevar nossos corações a ti, onde o teu Espírito “paira sobre as águas”. Assim, teremos chegado àquele repouso supremo, onde nossas almas terão atravessado as águas que não oferecem terreno firme. [1]
CAPÍTULO VIII
9. Os anjos caíram, e a alma do homem caiu; assim nos indicam a profunda escuridão do abismo, que ainda conteria toda a criação espiritual se não tivesses dito, no princípio: “Haja luz; e houve luz” — e se toda mente obediente em tua cidade celestial não tivesse se apegado a ti e não tivesse repousado em teu Espírito, que se movia imutável sobre todas as coisas mutáveis. Caso contrário, até mesmo o próprio céu dos céus teria sido uma sombra escura, em vez de ser, como é agora, luz no Senhor. [1] Pois mesmo na inquieta miséria dos espíritos caídos, que exibem sua própria escuridão quando despojados das vestes de tua luz, tu mostras claramente quão nobre fizeste a criação racional, para cujo repouso e bem-aventurança nada basta senão tu mesmo. E certamente ela não é suficiente por si só para sua bem-aventurança. Pois és tu, ó nosso Deus, quem iluminarás nossa escuridão; de ti virão nossas vestes de luz; e então nossa escuridão será como o meio-dia. Entrega-te a mim, ó meu Deus, restaura-te a mim! Vê, eu te amo; e se for pouco, que eu te ame ainda mais intensamente. Não consigo medir o meu amor para que eu possa saber o quanto ainda me falta antes que a minha vida possa correr para o teu abraço e não ser rejeitada até que esteja escondida no “recobrimento da tua presença”. [1] Só sei isto: que a minha existência é a minha aflição, exceto em ti — não só na minha vida exterior, mas também no meu íntimo — e toda a abundância que tenho que não seja o meu Deus é pobreza.
CAPÍTULO IX
10. Mas nem o Pai nem o Filho estavam “se movendo sobre as águas”? Se entendermos isso como um movimento no espaço, como um corpo se move, então nem mesmo o Espírito Santo “se moveu”. Mas se entendermos a supremacia imutável do Ser divino acima de toda coisa mutável, então o Pai, o Filho e o Espírito Santo “se moveram sobre as águas”.
Por que, então, isso é dito somente do teu Espírito? Por que é dito somente dele — como se ele estivesse em um “lugar” que não é um lugar — sobre quem somente está escrito: “Ele é a tua dádiva”? É na tua dádiva que repousamos. É lá que desfrutamos de ti. Nosso repouso é o nosso “lugar”. O amor nos eleva em direção a esse lugar, e o teu bom Espírito nos liberta da humilhação diante dos portões da morte. [1] Nossa paz repousa na bondade da vontade. O corpo tende ao seu próprio lugar pela sua própria gravidade. Um peso não tende apenas para baixo, mas se move para o seu próprio lugar. O fogo tende para cima; uma pedra tende para baixo. Eles são impulsionados pela sua própria massa; eles buscam seus próprios lugares. O óleo derramado sob a água sobe acima da água; a água derramada sobre o óleo afunda sob o óleo. Eles são movidos pela sua própria massa; eles buscam seus próprios lugares. Se estiverem fora de ordem, ficam inquietos; quando sua ordem é restaurada, eles repousam. Meu peso é o meu amor. Por meio dela sou levado aonde quer que eu seja levado. Pelo teu dom, [1] somos acesos e elevados. Ardemos interiormente e avançamos. Subimos a tua escada que está em nosso coração e cantamos um cântico de degraus [1] ; ardemos interiormente com o teu fogo — com o teu bom fogo [1] — e avançamos porque subimos à paz de Jerusalém [1] ; pois me alegrei quando me disseram: “Vamos à casa do Senhor”. [1] Ali a tua boa vontade nos estabelecerá, de modo que nada mais desejaremos senão habitar ali para sempre. [1]
CAPÍTULO X
11. Feliz seria aquela criatura que, embora fosse em si mesma diferente de ti, não tivesse conhecido outro estado senão este desde o momento em que foi criada, de modo que nunca estivesse sem o teu dom que se move sobre tudo o que é mutável — que tivesse sido sustentada pelo chamado em que disseste: “Haja luz; e houve luz”. [1] Pois em nós há uma distinção entre o tempo em que éramos trevas e o tempo em que nos tornamos luz. Mas não nos é dito o que teria acontecido com aquela criatura se a luz não tivesse sido criada. Fala-se dela como se houvesse nela algo de fluxo e trevas antes, para que a causa pela qual ela foi criada de outra forma pudesse ser evidente. Isto é, ao ser voltada para a Luz infalível, ela poderia se tornar luz. Que aquele que é capaz entenda isto; e que aquele que não é pergunte a ti. Por que me incomodar, como se eu pudesse “iluminar todo homem que vem ao mundo” [1] ?
CAPÍTULO XI
12. Quem pode compreender a Trindade onipotente? E, no entanto, quem não fala dela, se de fato é dela que fala? Rara é a alma que, ao falar dela, também sabe do que fala. E os homens contendem e lutam, mas nenhum homem vê a visão dela sem paz.
Gostaria que os homens considerassem três coisas que estão dentro deles mesmos. Essas três coisas são bem diferentes da Trindade, mas eu as menciono para que os homens possam exercitar suas mentes, testar a si mesmos e perceber o quão diferentes dela são. [1]
As três coisas de que falo são: ser, saber e querer. Pois eu sou, e eu sei, e eu quero. Sou um ser que sabe e que quer; sei que sou e que quero; e quero ser e saber. Nessas três funções, portanto, que aquele que puder veja quão integral é a vida; pois há uma só vida, uma só mente, uma só essência. Finalmente, a distinção não separa as coisas, e ainda assim é uma distinção. Certamente o homem tem essa distinção diante de si; que ele olhe para dentro de si e veja, e me diga. Mas quando ele descobrir e puder dizer algo sobre qualquer uma delas, que não pense que descobriu, com isso, o que é imutável acima de todas elas, o que é imutavelmente, sabe imutavelmente e quer imutavelmente. Mas se existe uma Trindade porque essas três funções existem no único Deus, ou se as três estão em cada Pessoa, de modo que cada uma seja tríplice, ou se ambas as noções são verdadeiras e, de alguma maneira misteriosa, o Infinito é em si mesmo seu próprio Objeto Essencial — ao mesmo tempo uno e múltiplo, de modo que por si mesmo é, conhece a si mesmo e se basta a si mesmo sem mudança, de modo que o Essencial é a magnitude abundante de sua Unidade — quem pode conceber facilmente? Quem pode expressá-lo de forma clara? Quem pode, de alguma forma, fazer uma afirmação precipitada sobre isso?
CAPÍTULO XII
13. Avança em tua confissão, ó minha fé; dize ao Senhor teu Deus: “Santo, santo, santo, ó Senhor meu Deus, em teu nome fomos batizados, em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo”. Em teu nome batizamos, em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Pois também entre nós Deus, em seu Cristo, fez “céus e terra”, isto é, os membros espirituais e carnais de sua Igreja. E é verdade que, antes de receber “a forma da doutrina”, nossa “terra” [1] era “invisível e informe”, e estávamos cobertos pelas trevas de nossa ignorância; pois tu corriges o homem por sua iniquidade, [1] e “teus juízos são um grande abismo”. [1] Mas, porque teu Espírito se movia sobre estas águas, tua misericórdia não abandonou nossa miséria, e tu disseste: “Haja luz; arrependei-vos, porque o reino dos céus está próximo”. [1] Arrependei-vos, e haja luz. Porque a nossa alma estava perturbada dentro de nós, lembramo-nos de ti, ó Senhor, desde a terra do Jordão e desde a montanha [1] — e, quando nos desagradamos com as nossas trevas, voltámo-nos para ti, “e houve luz”. E eis que antes estávamos em trevas, mas agora somos luz no Senhor. [1]
CAPÍTULO XIII
14. Mas, ainda assim, vivemos pela fé e não pela vista, pois somos salvos pela esperança; ora, a esperança que se vê não é esperança. Até aqui, um abismo chama outro abismo, mas agora no “ruído das tuas cachoeiras”. [1] E até aqui, aquele que disse: “Não pude falar convosco como se fôsseis espirituais, mas apenas como se fôsseis carnais” [1] — até aqui ele mesmo não considera ter alcançado, mas esquecendo-se das coisas que ficaram para trás e avançando para as que estão adiante, ele prossegue para as que estão adiante, [1] e geme sob o seu fardo e a sua alma anseia pelo Deus vivo como a corça anseia pelas águas correntes, [1] e diz: “Quando irei?” [1] — “desejando ser ainda mais revestido da sua casa que vem do céu”. [1] E ele chamou este abismo inferior, dizendo: “Não vos conformeis com este mundo, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente”. [1] E “não sejais crianças no entendimento, embora sejais crianças na malícia”, para que “no entendimento sejais perfeitos”. [1] “Ó gálatas insensatos, quem vos enfeitiçou?” [1] Mas isto não se ouve agora apenas na voz dele, mas também na tua voz, que enviaste o teu Espírito do alto por intermédio daquele que “subiu ao alto” [1] e abriu as comportas dos seus dons, para que a força das suas correntes alegrasse a cidade de Deus. [1]
Por aquela cidade e por ele suspira o amigo do Noivo, [1] que agora tem consigo as primícias do Espírito, mas que ainda geme em seu íntimo e aguarda a adoção, isto é, a redenção do seu corpo. [1] Por Ele ele suspira, pois ele é membro da Noiva [1] ; por ele ele tem ciúmes, não por si mesmo, mas porque não com a sua própria voz, mas com a voz das tuas cascatas ele invoca aquele outro abismo, do qual ele tem ciúmes e teme; pois ele teme que, como a serpente seduziu Eva com a sua astúcia, a sua mente seja corrompida e se afaste da pureza que há em nosso Noivo, teu Filho unigênito. Que luz de beleza será aquela quando “o virmos como ele é” [1] ! — e quando estas lágrimas cessarem, as quais “têm sido o meu alimento dia e noite, enquanto me dizem continuamente: ‘Onde está o teu Deus?’” [1]
CAPÍTULO XIV
15. E eu mesmo digo: “Ó meu Deus, onde estás? Vê agora, onde estás?” Em ti respiro por um instante, quando derramo minha alma além de mim mesmo em voz de alegria e louvor, na voz daquele que guarda o santo dia. [1] E ainda assim ela está abatida porque recai e se torna um abismo, ou melhor, sente que ainda é um abismo. Minha fé fala à minha alma — a fé que tu acendes para iluminar meu caminho na noite: “Por que estás abatida, ó minha alma, e por que te perturbas em mim? Espera em Deus.” [1] Pois a sua palavra é lâmpada para os teus pés. [1] Espera e persevera até que a noite passe — aquela mãe dos ímpios; até que a ira do Senhor se acalme — aquela ira da qual outrora fomos filhos, da qual antes éramos em trevas, cujo resíduo ainda carregamos em nossos corpos, mortos por causa do pecado. [1] Espere e persevere até que o dia rompa e as sombras fujam. [1] Espere no Senhor: pela manhã estarei na sua presença e vigiarei [1] ; para sempre lhe darei louvor. Pela manhã estarei e verei o meu Deus, que é a saúde do meu rosto, [1] que também dará vida aos nossos corpos mortais pelo Espírito que habita em nós, [1] porque em sua misericórdia ele se moveu sobre o nosso interior escuro e inquieto. Disso recebemos um penhor, mesmo agora nesta peregrinação, de que já estamos na luz, pois já fomos salvos pela esperança e somos filhos da luz e filhos do dia — não filhos da noite, nem das trevas, [1] que fomos até agora. Entre esses filhos da noite e nós, neste estado ainda incerto do conhecimento humano, somente tu podes distinguir corretamente — tu que sondas o coração e que chamas a luz de dia e as trevas de noite. [1] Pois quem pode nos ver claramente senão tu? Que temos nós que não tenhamos recebido de ti, que do mesmo bloco fizeste uns vasos para uso nobre e outros para uso ignóbil [1] ?
CAPÍTULO XV
16. Ora, quem, senão tu, nosso Deus, criaste para nós esse firmamento da autoridade da tua divina Escritura para estar sobre nós? Pois “o céu será enrolado como um pergaminho” [1] ; mas agora está estendido sobre nós como uma pele. Tua divina Escritura tem uma autoridade ainda mais sublime agora que aqueles homens mortais por meio dos quais a dispensaste a nós partiram desta vida. E tu sabes, ó Senhor, tu sabes como vestiste os homens com peles quando se tornaram mortais por causa do pecado. [1] De maneira semelhante, estendeste o firmamento do teu Livro como uma pele — isto é, espalhaste as tuas palavras harmoniosas sobre nós por meio do ministério de homens mortais. Pois, pela própria morte deles, esse firmamento sólido de autoridade em teus ditos, proferidos por eles, estende-se sobre todos os que agora flutuam sob ele; enquanto que, enquanto viviam na terra, sua autoridade não era tão amplamente estendida. Então, tu ainda não havias estendido o céu como uma pele; tu ainda não havias espalhado por toda parte a fama da morte deles.
17. Deixa-nos ver, ó Senhor, “os céus, obra dos teus dedos”, [1] e dissipar de nossos olhos a névoa com que os cobriste. Neles [1] está o teu testemunho que dá sabedoria até aos pequeninos. Ó meu Deus, da boca das crianças e dos que mamam, aperfeiçoa o teu louvor. [1] Pois não conhecemos outros livros que destruam tanto o orgulho do homem, que derrubem tanto o adversário e o defensor que resiste à tua reconciliação, tentando justificar os seus próprios pecados. Não conheço, ó Senhor, não conheço outras palavras tão puras que me persuadam tanto à confissão e tornem o meu pescoço submisso ao teu jugo, e me convidem a servir-te por nada mais do que por amor de ti mesmo. Deixa-me compreender estas coisas, ó bom Pai. Concede-me isto, pois estou sujeito a elas; porque tu estabeleceste estas coisas para aqueles que estão sujeitos a elas.
18. Existem outras águas acima deste firmamento, e creio que são imortais e livres da corrupção terrena. Que elas louvem o teu nome — esta sociedade supracelestial, os teus anjos, que não precisam olhar para este firmamento nem obter conhecimento da tua Palavra por meio da leitura — que elas te louvem. Pois elas sempre contemplam a tua face e leem nela, sem nenhuma sílaba no tempo, o que a tua vontade eterna pretende. Elas leem, escolhem, amam. [1] Elas estão sempre lendo, e o que leem jamais passa. Pois, escolhendo e amando, leem a própria imutabilidade do teu conselho. O livro delas jamais se fecha, nem o pergaminho se fecha, porque tu mesmo és isso para elas, e és isso para elas eternamente; porque tu as colocaste acima deste firmamento que firmaste sobre as enfermidades dos povos abaixo dos céus, onde elas podem olhar para cima e aprender a tua misericórdia, que proclama no tempo a ti que criaste todos os tempos. “Pois a tua misericórdia, ó Senhor, está nos céus, e a tua fidelidade alcança as nuvens.” [1] As nuvens passam, mas os céus permanecem. Os pregadores da tua Palavra passam desta vida para outra; mas a tua Escritura se espalha entre os povos, até o fim do mundo. De fato, tanto o céu quanto a terra passarão, mas as tuas palavras jamais passarão. [1] O pergaminho será enrolado, e a “erva” sobre a qual foi estendido, com toda a sua bondade, passará; mas a tua Palavra permanece para sempre [1] — a tua Palavra que agora nos aparece na imagem escura das nuvens e através do espelho do céu, e não como realmente é. E mesmo que sejamos os amados do teu Filho, ainda não se manifestou o que seremos. [1] Ele nos viu através do emaranhado [1] da nossa carne, e ele fala com beleza, e ele nos acendeu, e corremos atrás da sua fragrância. [1] Mas “quando ele aparecer, então seremos como ele, porque o veremos como ele é”. [1] Como ele é, ó Senhor, nós o veremos – embora esse tempo ainda não seja.
CAPÍTULO XVI
19. Pois, assim como tu és o Real absoluto, só tu conheces plenamente, visto que és imutável, e conheces imutável, e desejas imutável. E tua Essência conhece e deseja imutável. Teu Conhecimento é e deseja imutável. Tua Vontade é e conhece imutável. E não te parece correto que a Luz imutável seja conhecida pela criatura iluminada, mas mutável, da mesma forma que ela se conhece. Portanto, para ti, minha alma é como uma terra sem água [1] ; pois, assim como não pode se iluminar por si mesma, também não pode se satisfazer por si mesma. Assim, a fonte da vida está contigo, e “em tua luz veremos a luz”. [1]
CAPÍTULO XVII
20. Quem reuniu os “amargurados” [1] em uma única sociedade? Pois todos eles têm o mesmo fim, que é a felicidade temporal e terrena. Este é o seu motivo para tudo o que fazem, embora possam oscilar em uma inumerável diversidade de preocupações. Quem, senão tu, ó Senhor, os reuniu, tu que disseste: “Ajuntem-se as águas num só lugar, e apareça a terra seca” – sedentos de ti? Pois o mar também é teu, e tu o fizeste, e as tuas mãos formaram a terra seca. [1] Pois não é a amargura da vontade dos homens, mas o ajuntamento das águas que é chamado de “mar”; contudo, tu refrescas os desejos perversos das almas dos homens e fixas os seus limites: até onde lhes é permitido avançar e onde as suas ondas se quebrarão umas contra as outras – e assim o tornas “um mar”, pela providência do teu governo de todas as coisas.
21. Mas quanto às almas que têm sede de ti e que comparecem perante ti — separadas da “comunidade do mar [amargo]” por causa de seus diferentes fins — tu as regas com uma fonte secreta e doce, para que “a terra” possa dar o seu fruto e — tu, ó Senhor, ordenando-o — nossas almas possam brotar em obras de misericórdia segundo a sua espécie. [1] Assim amaremos o nosso próximo ministrando às suas necessidades corporais, pois desta forma a alma tem em si mesma semente segundo a sua espécie, quando, em nossa própria enfermidade, nossa compaixão se estende ao alívio dos necessitados, ajudando-os assim como desejaríamos ser ajudados se estivéssemos em necessidade semelhante. Assim ajudamos, não apenas em problemas fáceis (como significa “a erva que dá a sua semente”), mas também oferecendo nossa melhor força para lhes proporcionar a ajuda da proteção (como “a árvore que dá o seu fruto”). Isto é, procuramos resgatar aquele que está sofrendo injustiças nas mãos dos poderosos, fornecendo-lhe a proteção que vem do braço forte de um julgamento justo. [1]
CAPÍTULO XVIII
22. Assim, ó Senhor, assim eu te suplico: que aconteça como tu o preparaste, conforme tu dás alegria e a capacidade de alegria. Que a verdade brote da terra, e que a justiça olhe do céu, [1] e que haja luzes no firmamento. [1]
Partamos o pão com os famintos, acolhamos em nossa casa os pobres desabrigados; vistamos os nus e jamais desprezemos os nossos semelhantes. [1] Vejam como os frutos que brotam da terra são bons. Assim, que a nossa luz terrena irrompa e que, mesmo deste nível inferior de ação frutífera, alcancemos a alegria da contemplação e nos apeguemos à Palavra da Vida. E que, enfim, sejamos como “luzes no mundo”, [1] apegando-nos ao firmamento das tuas Escrituras.
Pois nele nos mostras claramente como podemos distinguir entre as coisas inteligíveis e as coisas tangíveis, como entre o dia e a noite — e distinguir entre as almas que se dedicam às coisas da mente e as outras absortas nas coisas dos sentidos. Assim, agora não estás sozinho no segredo do teu juízo como estavas antes da criação do firmamento e antes de separares a luz das trevas. Mas agora também os teus filhos espirituais, colocados e ordenados neste mesmo firmamento — sendo a tua graça assim manifestada por todo o mundo — podem lançar luz sobre a terra, podem separar o dia da noite e podem servir de sinais dos tempos [1] ; porque as coisas antigas já passaram, e eis que tudo se fez novo [1] ; e porque a nossa salvação está mais próxima do que quando cremos; e porque “a noite está quase terminando e o dia já vem chegando” [1] ; E porque “tu coroas o ano com bênçãos”, [1] enviando os trabalhadores para a tua colheita, na qual outros trabalharam na semeadura, e enviando também trabalhadores para fazer novas semeaduras cuja colheita não ocorrerá senão no fim dos tempos. Assim, tu concedes as orações daquele que busca e abençoas os anos do justo. Mas tu és sempre o Mesmo, e em teus anos que não falham, preparas um celeiro para os nossos anos transitórios. Pois, por um desígnio eterno, espalhas as bênçãos celestiais sobre a terra em suas devidas estações.
23. Pois “a um é dada pelo teu Espírito a palavra da sabedoria” [1] (que se assemelha à luz maior – que é para aqueles cujo deleite está na clara luz da verdade – como a luz que é dada para governar o dia [1] ). Mas a outro, a palavra do conhecimento é dada pelo mesmo Espírito (por assim dizer, a “luz menor”); a outro, a fé; a outro, o dom da cura; a outro, o poder de operar milagres; a outro, o dom da profecia; a outro, o discernimento dos espíritos; a outro, outros tipos de línguas – e todos esses dons podem ser comparados às “estrelas”. Pois em todos eles o mesmo Espírito opera, dividindo a cada um a sua porção, como Ele quer, e fazendo aparecer as estrelas em seu brilhante esplendor para o proveito das almas. Mas a palavra do conhecimento, scientia , na qual estão contidos todos os mistérios [1] que mudam em suas estações como a lua; e todas as outras promessas de dons, que quando contadas são como as estrelas — todas estas ficam aquém do esplendor da Sabedoria com que o dia se alegra e servem apenas para governar a noite. Contudo, são necessárias para aqueles a quem teu servo prudentíssimo não pôde falar como a pessoas espiritualmente maduras, mas apenas como se falasse a homens carnais — embora pudesse falar com sabedoria entre os perfeitos. [1] Ainda assim, o homem natural — como um bebê em Cristo, e um bebedor de leite, até que esteja forte o suficiente para alimento sólido, e seus olhos sejam capazes de olhar para o sol — não o deixes em uma noite sem luz. Em vez disso, que ele se satisfaça com a luz da lua e das estrelas. Em teu livro, tu nos discutes essas coisas sabiamente, nosso Deus — em teu livro, que é teu “firmamento” — para que possamos contemplar todas as coisas com admiração, embora até aqui devamos fazê-lo por meio de sinais e estações e em dias e anos.
CAPÍTULO XIX
24. Mas, primeiro, “lavai-vos e purificai-vos; livrai-vos da iniquidade de vossas almas e da minha presença” [1] — para que apareça “a terra seca”. “Aprendei a fazer o bem, socorrei o órfão, defendei a causa da viúva” [1] para que a terra produza ervas verdes para alimento e árvores frutíferas. “Venham, vamos raciocinar juntos, diz o Senhor” [1] — para que haja luzes no firmamento do céu e elas brilhem sobre a terra.
Havia um homem rico que perguntou ao bom Mestre o que deveria fazer para alcançar a vida eterna. Que o bom Mestre (a quem o homem rico considerava apenas um homem) lhe responda — ele é bom porque é Deus. Que ele lhe responda que, se quiser entrar na vida, deve guardar os mandamentos: que afaste de si a amargura da malícia e da perversidade; que não mate, nem cometa adultério, nem roube, nem dê falso testemunho [1] — para que “a terra seca” apareça e produza o respeito aos pais e às mães e o amor ao próximo. “Tudo isso”, respondeu ele, “tenho guardado”. De onde vêm tantos espinhos, se a terra é realmente fértil? Arranque o emaranhado de espinhos da avareza; “Vendam tudo o que vocês têm e saciem-se com o fruto da esmola, e vocês terão um tesouro no céu. Sigam o Senhor, se quiserem ser perfeitos e se unirem àqueles em cujo meio ele fala sabedoria, que sabem dar corretamente ao dia e à noite. Assim, vocês também entenderão, de modo que haja luzes no firmamento do céu para vocês. Mas elas não estarão lá, a menos que o coração de vocês esteja lá também. E o coração de vocês não estará lá, a menos que o tesouro de vocês esteja lá, [1] como vocês ouviram do bom Mestre. Mas “a terra estéril” [1] se entristeceu, e os espinhos sufocaram a palavra. [1]
25. Mas vós, ó povo escolhido, estabelecido no firmamento do mundo, [1] que abandonastes tudo para seguir o Senhor: segui-o agora e confundi os poderosos! Segui-o, ó belos pés, [1] e resplandecei no firmamento, para que os céus declarem a sua glória, separando a luz dos perfeitos [1] — embora ainda não tão perfeitos quanto os anjos — das trevas dos pequeninos — que, contudo, não são totalmente desprezados. Resplandecei sobre toda a terra, e que o dia seja iluminado pelo sol, proclame a Palavra da sabedoria ao dia (“um dia transmite a mensagem ao outro dia” [1] ) e que a noite, iluminada pela lua, revele a Palavra do conhecimento à noite. A lua e as estrelas iluminam a noite; a noite não as apaga, e elas iluminam em seu modo próprio. Pois eis que era como se Deus dissesse: “Haja luzes no firmamento do céu”; e subitamente veio do céu um som, como de um vento impetuoso, e apareceram línguas de fogo repartidas, as quais pousaram sobre cada um deles. [1] E foram feitos para serem luzes no firmamento do céu, tendo a Palavra da vida. Corram por toda parte, fogos santos, fogos adoráveis, pois vocês são a luz do mundo e não devem ser escondidos debaixo de uma medida pequena. [1] Aquele a quem vocês se apegam está exaltado, e ele os exaltou. Corram por toda parte; façam-se conhecidos entre todas as nações!
CAPÍTULO XX
26. Que o mar também conceba e dê à luz as vossas obras, e que as águas sustentem os seres vivos que se movem. [1] Pois, ao separar o precioso do vil, vós vos tornas a boca de Deus [1] por quem ele disse: “Que as águas deem à luz”. Isto não se refere aos seres vivos que a terra produz, mas aos répteis que têm vida e às aves que voam sobre a terra. Pois, pelo ministério dos vossos santos, os vossos mistérios abriram caminho em meio às ondas agitadas do mundo, para instruir as nações em vosso nome, em vosso Batismo. E entre estas coisas, muitas obras grandiosas e maravilhosas foram realizadas, análogas às enormes baleias. As palavras dos vossos mensageiros voaram sobre a terra, no firmamento do vosso Livro, que se estende sobre eles como a autoridade sob a qual devem voar aonde quer que forem. Pois “não há fala nem linguagem onde a sua voz não seja ouvida”, porque “o seu som ressoou por toda a terra, e as suas palavras até aos confins do mundo” [1] – e isto porque tu, ó Senhor, multiplicaste estas coisas com a tua bênção.
27. Estarei eu falando falsamente? Estarei eu misturando e confundindo, sem distinguir corretamente entre o conhecimento destas coisas no firmamento do céu e aquelas obras corpóreas no mar revolto e sob o firmamento do céu? Pois há aquelas coisas cujo conhecimento é sólido e definido. Ele não aumenta de geração em geração e, assim, elas permanecem, por assim dizer, como luzes de sabedoria e conhecimento. Mas há muitos e variados processos físicos que manifestam esses mesmos princípios. E assim, uma coisa que cresce a partir da outra é multiplicada pela tua bênção, ó Deus, que revigoras de tal maneira os nossos sentidos mortais, tão facilmente cansados, que em nossa cognição mental uma única coisa pode ser figurada e significada de muitas maneiras diferentes por diferentes movimentos corporais.
“As águas” trouxeram à luz esses mistérios, mas somente pela tua palavra. As necessidades do povo, alheios à eternidade da tua verdade, os fizeram surgir, mas somente no teu evangelho, pois foram essas “águas” que os trouxeram à superfície — as águas cuja amargura estagnada foi a razão pela qual eles emergiram por meio da tua Palavra.
28. Ora, todas as coisas que criaste são belas, e, no entanto, eis que tu, que criaste todas as coisas, és indizivelmente mais belo. E se Adão não tivesse se afastado de ti, aquele mar salobro — a raça humana — tão profundamente perscrutador, tão ruidosamente crescente, tão inquieto, jamais teria brotado de seu ventre. Assim, não haveria necessidade de teus ministros usarem sinais corpóreos e tangíveis em meio a tantas “águas” para manifestar seus feitos e palavras místicas. Pois é assim que interpreto as expressões “criaturas rastejantes” e “aves voadoras”. Ainda assim, os homens que foram instruídos, iniciados e tornados dependentes de teus mistérios corpóreos não seriam capazes de deles se suas almas não tivessem uma vida superior e a menos que, após a palavra de sua admissão, não olhassem além, em direção à sua perfeição.
CAPÍTULO XXI
29. E assim, em tua Palavra, não foi a profundidade do mar, mas “a terra”, [1] separada da salinidade da água, que produziu, não “a criatura rastejante e voadora que tem vida”, mas “a própria alma vivente”! [1]
E agora esta alma já não precisa do batismo, como os pagãos precisavam, ou como precisavam quando foram cobertas pelas águas – e não pode haver outra entrada para o Reino dos Céus, visto que tu designaste que o batismo deveria ser a entrada. Nem busca grandes obras miraculosas para reforçar a fé. Pois tal alma não se recusa a crer a menos que veja sinais e maravilhas, agora que “a terra fiel” está separada das “águas” do mar, que se tornaram amargas pela infidelidade. Assim, para eles, “as línguas são um sinal, não para os que creem, mas para os que não creem”. [1]
E a terra que fundaste sobre as águas não precisa dessas criaturas voadoras que as águas produziram por tua palavra. Envia a tua palavra a ela por meio dos teus mensageiros. Pois nós apenas relatamos as suas obras, mas és tu quem as realiza neles, para que produzam “uma alma vivente” na terra.
A terra dá origem à “alma vivente” porque “a terra” é a causa de tais coisas serem feitas por teus mensageiros, assim como o mar foi a causa da produção dos répteis que têm vida e das aves que voam sob o firmamento do céu. “A terra” já não precisa deles, embora se alimente do Peixe que foi tirado das profundezas, [1] posto naquela mesa que preparas na presença dos que creem. Para este fim ele foi levantado das profundezas: para que pudesse apascentar “a terra seca”. E “as aves”, embora tenham sido criadas no mar, ainda se multiplicarão na terra. A pregação dos primeiros evangelistas foi suscitada por causa da infidelidade do homem, mas os fiéis também são exortados e abençoados por eles de muitas maneiras, dia após dia. “A alma vivente” tem sua origem na “terra”, porque somente para os fiéis há algum proveito em se refrearem do amor deste mundo, para que sua alma possa viver para ti. Essa alma estava morta enquanto vivia em prazeres — em prazeres que trazem a morte em si — enquanto tu, ó Senhor, és a alegria viva do coração puro.
30. Agora, portanto, que teus ministros realizem seu trabalho na “terra” — não como faziam antigamente nas “águas” da infidelidade, quando tinham que pregar e falar por meio de milagres, mistérios e expressões místicas, nas quais a ignorância — a mãe da maravilha — lhes dá ouvidos atentos por temer o oculto e o estranho. Pois esta é a entrada na fé para os filhos de Adão que se esqueceram de ti, que se escondem da tua face e que se tornaram um abismo escuro. Em vez disso, que teus ministros trabalhem como na “terra seca”, a salvo dos redemoinhos do abismo. Que sejam um exemplo para os fiéis, vivendo diante deles e incitando-os à imitação.
Pois, em tal contexto, os homens darão ouvidos, não apenas com a intenção de ouvir, mas também de agir. Busquem o Senhor e a sua alma viverá [1] e “a terra” poderá produzir “a alma vivente”. Não se conformem com este mundo; [1] separem-se dele. A alma vive evitando as coisas que trazem a morte, se forem amadas. Refrei-vos da selvageria desenfreada do orgulho, das paixões indolentes do luxo e daquilo que é falsamente chamado de conhecimento. [1] Assim, a fera poderá ser domada, o gado subjugado e a serpente tornada inofensiva. Pois, em alegoria, essas figuras representam os movimentos da nossa mente: isto é, a arrogância do orgulho, o deleite da luxúria e o veneno da curiosidade são movimentos da alma morta — não tão morta a ponto de ter perdido todo o movimento, mas morta porque abandonou a fonte da vida e, assim, foi absorvida por este mundo transitório e conformou-se a ele.
31. Mas a tua Palavra, ó Deus, é uma fonte de vida eterna e não passa. Portanto, este abandono é refreado pela tua Palavra quando nos diz: “Não vos conformeis com este mundo”, para que “a terra” possa produzir uma “alma vivente” na fonte da vida – uma alma disciplinada pela tua Palavra, pelos teus evangelistas, pelo seguimento dos seguidores do teu Cristo. Pois este é o significado de “segundo a sua espécie”. Um homem tende a seguir o exemplo do seu amigo. Assim, ele [Paulo] diz: “Tornai-vos como eu sou, porque eu me tornei como vós”. [1]
Assim, nesta “alma vivente” haverá animais bons, agindo com mansidão. Pois tu ordenaste isso, dizendo: “Façam o seu trabalho com mansidão e vocês serão amados por todos”. [1] E o gado será bom, pois se comerem muito, não sofrerão de saciedade; e se não comerem nada, não sofrerão de falta. E as serpentes serão boas, não venenosas para causar dano, mas apenas astutas em sua vigilância – explorando apenas o necessário desta natureza temporal para que a natureza eterna possa “ser claramente vista, compreendida através das coisas que foram criadas”. [1] Pois todos esses animais obedecerão à razão quando, tendo sido refreados de seus caminhos mortais, viverem e se tornarem bons.
CAPÍTULO XXII
32. Assim, ó Senhor, nosso Deus, nosso Criador, quando nossos afetos se afastarem do amor ao mundo, no qual morremos vivendo mal; e quando começarmos a ser “uma alma vivente” vivendo bem; e quando a palavra: “Não vos conformeis com este mundo”, que falastes por meio do vosso apóstolo, se cumprir em nós, então se seguirá o que acrescentastes imediatamente quando dissestes: “Mas transformai-vos pela renovação da vossa mente”. [1] Isso não será agora “segundo a sua espécie”, como se estivéssemos seguindo o próximo que nos precedeu, ou como se estivéssemos vivendo segundo o exemplo de um homem melhor – pois não dissestes: “Faça-se o homem segundo a sua espécie”, mas sim: “Façamos o homem à nossa imagem e semelhança”, [1] para que então possamos provar qual é a tua vontade.
Por isso, teu ministro — gerando filhos pelo evangelho para que não tivesse sempre bebês para alimentar e amamentar como crianças — disse: “Transformai-vos pela renovação da vossa mente, para que experimenteis qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus”. [1] Portanto, não disseste: “Crie-se o homem”, mas sim: “Façamos o homem”. E não disseste: “À sua espécie”, mas à “nossa imagem” e “semelhança”. De fato, é somente quando o homem é renovado em sua mente e chega a contemplar e apreender a tua verdade que ele não precisa de outro homem como seu guia para lhe mostrar como imitar exemplos humanos. Em vez disso, pela tua orientação, ele experimenta qual é a tua boa, agradável e perfeita vontade. E tu o ensinas, agora que ele é capaz de compreender, a ver a trindade da Unidade e a unidade da Trindade.
É por isso que a afirmação no plural, “Façamos o homem”, também está ligada à afirmação no singular, “E Deus fez o homem”. Assim, diz-se no plural: “À nossa semelhança”, e depois no singular: “À imagem de Deus”. O homem é, portanto, transformado no conhecimento de Deus, segundo a imagem daquele que o criou. E agora, tendo-se tornado espiritual, ele julga todas as coisas — isto é, todas as coisas que são apropriadas para serem julgadas — e ele mesmo não é julgado por ninguém. [1]
CAPÍTULO XXIII
33. Ora, esta expressão, “ele julga todas as coisas”, significa que o homem tem domínio sobre os peixes do mar, sobre as aves do céu, sobre todo o gado e os animais selvagens, sobre toda a terra e sobre todos os répteis que rastejam sobre a terra. E ele faz isso pelo poder da razão em sua mente, pela qual ele percebe “as coisas do Espírito de Deus”. [1] Mas, quando o homem foi colocado neste alto ofício, ele não entendeu o que estava envolvido e, assim, foi reduzido ao nível dos animais irracionais e feito como eles. [1]
Portanto, em tua Igreja, ó nosso Deus, pela graça que nos deste — visto que somos tua obra, criados em boas obras (não apenas aqueles que detêm autoridade espiritual, mas também aqueles que a ela se submetem espiritualmente) — tu criaste o homem e a mulher. Aqui todos são iguais em tua graça espiritual, onde, no que diz respeito ao sexo, não há nem homem nem mulher, assim como não há judeu nem grego, nem escravo nem livre. Os homens espirituais, portanto, sejam eles os que detêm autoridade ou os que a ela se submetem, julgam espiritualmente. Não julgam pela luz do conhecimento espiritual que resplandece no firmamento, pois lhes é impróprio julgar por tão sublime autoridade. Tampouco lhes cabe julgar a respeito do próprio Livro, embora nele haja algumas coisas que não são claras. Em vez disso, submetemos nosso entendimento a ele e cremos com certeza que o que está oculto aos nossos olhos é, ainda assim, correto e verdadeiro. Dessa forma, mesmo que o homem seja agora espiritual e renovado pelo conhecimento de Deus, segundo a imagem daquele que o criou, ele deve ser um cumpridor da lei, e não seu juiz. [1] O homem espiritual também não julga a respeito da divisão entre homens espirituais e carnais, que é conhecida pelos teus olhos, ó Deus, e que ainda não pode ser manifestada a nós por suas obras externas, para que os conheçamos por seus frutos; contudo, tu, ó Deus, já os conheces e os separaste e chamaste secretamente, antes da criação do firmamento. Nem o homem, mesmo sendo espiritual, julga o estado desordenado da sociedade neste mundo. Pois que lhe cabe julgar os que estão de fora, visto que não pode saber quais deles poderão vir a alcançar a doçura da tua graça e quais poderão permanecer na amargura perpétua da sua impiedade?
34. O homem, então, mesmo tendo sido feito à tua imagem, não recebeu o poder de dominar sobre as luzes do céu, nem sobre o céu oculto, nem sobre o dia e a noite que tu criaste antes da criação do céu, nem sobre o ajuntamento das águas que é o mar. Em vez disso, recebeu domínio sobre os peixes do mar, sobre as aves do céu, sobre todo o gado, sobre toda a terra e sobre todos os répteis que rastejam sobre a terra.
De fato, ele julga e aprova o que considera correto e desaprova o que considera incorreto, seja na celebração daqueles mistérios pelos quais são iniciados aqueles que a tua misericórdia buscou em meio a muitas águas; ou naquele sacramento em que é exibido o próprio Peixe [1] que, sendo erguido das profundezas, alimenta a piedosa “terra” [1] ; ou, nos sinais e símbolos das palavras, que estão sujeitos à autoridade do teu Livro – tais sinais que irrompem e soam da boca, como se ela estivesse “voando” sob o firmamento, interpretando, expondo, discursando, disputando, abençoando, invocando-te, para que o povo possa responder: “Amém”. [1] A razão pela qual todas essas palavras têm que ser pronunciadas vocalmente é por causa do abismo deste mundo e da cegueira da nossa carne, na qual os pensamentos não podem ser vistos diretamente, [1] mas têm que ser falados em voz alta aos nossos ouvidos. Assim, embora as aves voadoras se multipliquem na terra, elas ainda têm sua origem nas águas.
O homem espiritual também julga aprovando o que é correto e reprovando o que considera incorreto nas obras e na moral dos fiéis, como na prática da caridade, simbolizada pela expressão "a terra produzindo seus frutos". E julga a "alma vivente", que então é levada a viver pela disciplina de seus afetos na castidade, no jejum e na santa meditação. E julga também todas as coisas percebidas pelos sentidos corporais. Pois pode-se dizer que ele deve julgar em todas as questões sobre as quais também possui o poder de correção.
CAPÍTULO XXIV
35. Mas o que é isto? Que tipo de mistério é este? Eis que, ó Senhor, abençoas os homens para que sejam “frutíferos, multipliquem-se e encham a terra”. Nisto não nos fazes um sinal para que possamos compreender algo [alegoricamente]? Por que não abençoaste também a luz, que chamaste de “dia”, nem o firmamento do céu, nem as luzes, nem as estrelas, nem a terra, nem o mar? Eu poderia responder, ó nosso Deus, que, ao nos criares à tua imagem, quiseste conceder este dom da bênção somente ao homem, se não tivesses abençoado da mesma forma os peixes e as baleias, para que também fossem fecundos, se multiplicassem e enchessem as águas do mar; e também as aves, para que se multiplicassem na terra. Da mesma forma, eu poderia dizer que essa bênção pertence propriamente apenas às criaturas que se propagam a partir de sua própria espécie, se eu pudesse encontrá-la também como uma bênção para árvores, plantas e animais da terra. Mas esse “crescer e multiplicar” não foi dito a plantas, árvores, animais ou serpentes — embora todos esses, juntamente com peixes, pássaros e homens, de fato se multipliquem por meio da propagação e, assim, preservem suas espécies.
36. O que direi, então, ó Verdade, ó minha Vida: que foi dito em vão e sem propósito? Certamente não isso, ó Pai da piedade; longe esteja de um servo da tua Palavra dizer algo assim! Mas se eu não entendo o que queres dizer com essa frase, que aqueles que são melhores do que eu — isto é, aqueles mais inteligentes do que eu — a interpretem melhor, na medida em que nos deste a capacidade de compreender.
Mas que a minha confissão seja também agradável aos teus olhos, pois confesso-te que creio, ó Senhor, que não falaste isto em vão. Nem me calarei quanto ao que a minha leitura me sugeriu. Pois é válido, e não vejo nada que me impeça de interpretar assim os ditos figurativos nos teus livros. Pois sei que uma coisa que é compreendida de uma só maneira na mente pode ser expressa de muitas maneiras diferentes pelo corpo; e sei que uma coisa que tem apenas uma maneira de se expressar através do corpo pode ser compreendida na mente de muitas maneiras diferentes. Pois considera este único exemplo — o amor de Deus e do nosso próximo — por quantos mistérios diferentes e incontáveis linguagens, e, em cada linguagem, por quantas maneiras diferentes de falar, isto é significado corporalmente! De modo semelhante, os “peixes jovens” nas “águas” crescem e multiplicam-se. Por outro lado, quem quer que sejas que lê isto, observa e contempla o que a Escritura declara e como a voz o pronuncia de uma só maneira : “No princípio, Deus criou os céus e a terra”. [1] Não é isto entendido de muitas maneiras diferentes por meio de diversas interpretações verdadeiras que não envolvem o engano do erro? Assim, a descendência dos homens é fecunda e se multiplica. [1]
37. Se, então, considerarmos a natureza das coisas em seu sentido estritamente literal, e não alegoricamente, a frase “Sede fecundos e multiplicai-vos” aplica-se a todas as coisas que são geradas por semente. Mas se tratarmos essas palavras figurativamente, como julgo que as Escrituras pretendiam que fossem — visto que não pode ser por acaso que essa bênção é atribuída somente à prole da vida marinha e do homem — então descobrimos que a característica da fecundidade pertence também às criações espirituais e físicas (que são significadas por “céu e terra”), e também às almas justas e injustas (que são significadas por “luz e trevas”) e aos escritores sagrados por meio dos quais a lei é proferida (que são significados por “o firmamento estabelecido entre as águas e as águas”); e à comunidade terrena ainda imersa em sua amargura (que é significada por “o mar”); e ao zelo das almas santas (significado por “a terra seca”); e as obras de misericórdia realizadas nesta vida presente (significadas por “as ervas que dão sementes e as árvores frutíferas”); e nos dons espirituais que resplandecem para nossa edificação (significados por “as luzes do céu”); e nas afeições humanas regidas pela temperança (significadas por “a alma vivente”). Em todos esses casos, encontramos multiplicidade, fertilidade e crescimento; mas a maneira específica pela qual “Sede fecundos e multiplicai-vos” pode ser exemplificada varia amplamente. Assim, uma única categoria pode incluir muitas coisas, e não podemos descobri-las senão por meio de seus sinais manifestados corporalmente e pelas coisas que a mente elabora.
Interpretamos, portanto, a expressão “a geração das águas” como referente aos sinais [de fecundidade] expressos corporalmente, visto que se tornam necessários devido ao grau de nosso envolvimento com a carne. Mas o poder da geração humana refere-se ao processo de concepção mental; isso vemos na fecundidade da razão. Portanto, cremos que a ambas as espécies foi dito por Ti, ó Senhor: “Sede fecundos e multiplicai-vos”. Nesta bênção, reconheço que nos concedeste a faculdade e o poder não apenas de expressar o que entendemos por uma única ideia de muitas maneiras diferentes, mas também de compreender de muitas maneiras o que encontramos expresso obscuramente em uma única declaração. Assim, as águas do mar são reabastecidas, e suas ondas são símbolos de diversos significados. E assim também a terra é reabastecida com descendentes humanos. Sua aridez é o símbolo de sua sede de verdade e do fato de que a razão a domina.
CAPÍTULO XXV
38. Também desejo dizer, ó meu Senhor Deus, o que a seguinte Escritura me sugere. De fato, falarei sem temor, pois falarei a verdade, conforme me inspiras a saber o que queres que eu diga a respeito destas palavras. Pois não creio que possa falar a verdade por qualquer outra inspiração que não a tua, visto que tu és a Verdade, e todo homem é mentiroso. [1] Portanto, quem profere mentira, fala por si mesmo. Logo, se devo falar a verdade, devo falar da tua verdade.
Eis que nos deste para alimento todas as ervas que produzem sementes sobre a face da terra, e todas as árvores que dão em si mesmas sementes da sua espécie; e não somente a nós, mas também a todas as aves do céu, aos animais do campo e a todos os répteis. [1] Contudo, não deste essas coisas aos peixes e às grandes baleias. Dissemos que, por meio desses frutos da terra, as obras de misericórdia foram significadas e representadas em uma alegoria: assim, da terra fértil, são providenciadas as coisas necessárias à vida. Tal “terra” era a do piedoso Onesíforo, a cuja casa concedeste misericórdia porque ele frequentemente consolava Paulo e não se envergonhava de suas prisões. [1] Este foi também o modo de agir dos irmãos da Macedônia, que produziram tais frutos e lhe supriram o que lhe faltava. Mas observe como ele se entristece por certas “árvores”, que não lhe deram o fruto devido, quando disse: “Na minha primeira resposta, ninguém me apoiou, mas todos me abandonaram: rogo a Deus que isso não lhes seja imputado”. [1] Pois devemos “frutos” àqueles que nos ministram a doutrina espiritual por meio de sua compreensão dos mistérios divinos. Devemos-lhes esses frutos como homens. Devemos-lhes também “as almas viventes”, visto que se oferecem como exemplos para nós em sua própria continência. E, finalmente, devemos-lhes igualmente “as criaturas voadoras”, por causa de suas bênçãos que se multiplicam na terra, pois “o seu som se espalhou por toda a terra”. [1]
CAPÍTULO XXVI
39. Aqueles que encontram alegria nisso são alimentados por esses “frutos”; mas aqueles cujo deus é o estômago não encontram alegria neles. Pois, naqueles que oferecem esses frutos, não é o fruto em si que importa, mas o espírito com que os oferecem. Portanto, aquele que serve a Deus e não ao seu próprio estômago pode se alegrar com eles, e eu vejo claramente por quê. Eu vejo isso e me alegro muito com ele. Pois ele [Paulo] havia recebido dos filipenses as coisas que eles enviaram por meio de Epafrodito; ainda assim, eu vejo por que ele se alegrou. Ele foi alimentado por aquilo em que encontrou alegria; Pois, falando a verdade, ele diz: “Alegro-me muito no Senhor, porque agora, finalmente, o cuidado que vocês têm por mim floresceu novamente, cuidado esse que antes vocês tinham tanto, mas que já havia se tornado um fardo para vocês. [1] Esses filipenses, em seu longo período de cansaço em fazer o bem, haviam se enfraquecido e estavam, por assim dizer, ressecados; eles não estavam mais produzindo os frutos das boas obras. E agora Paulo se alegra com eles — e não apenas por si mesmo — porque eles estavam florescendo novamente em ministrar às suas necessidades. Portanto, ele acrescenta: “Não falo por causa da minha necessidade, pois aprendi a contentar-me com o que tenho. Sei o que é passar necessidade e o que é ter em abundância; em toda e qualquer situação, aprendi o segredo de viver contente, seja bem alimentado, seja com fome, tendo muito, seja passando necessidade. Tudo posso naquele que me fortalece.” [1]
40. Onde encontras alegria em todas as coisas, ó grande Paulo? Qual é a causa da tua alegria? De que te alimentas, ó homem, renovado agora no conhecimento de Deus à imagem daquele que te criou, ó alma vivente de tão grande continência — ó língua como um pássaro alado, que profere mistérios? Que alimento é devido a tais criaturas; o que te alimenta? É a alegria! Pois ouve o que se segue: “Contudo, fizeste bem em partilhar comigo a minha aflição”. [1] É nisto que ele encontra a sua alegria; é nisto que ele se alimenta. Fizeram bem, não apenas porque a sua necessidade foi aliviada — pois ele lhes diz: “Abristes o meu coração quando eu estava em angústia” — mas porque ele soube tanto ter em abundância como passar necessidade, em ti que o fortaleceste. Então ele disse: “Vocês [Filipenses] também sabem que, no início do evangelho, quando parti da Macedônia, nenhuma igreja participou comigo no que diz respeito a dar e receber, exceto vocês. Pois mesmo em Tessalônica vocês enviaram várias vezes, conforme a minha necessidade.” [1] Ele agora encontra alegria no fato de que eles retornaram a essas boas obras e se alegra por elas estarem florescendo novamente, como um campo fértil que recupera sua fertilidade.
41. Foi apenas por causa de suas próprias necessidades que ele disse: “Vocês me enviaram presentes de acordo com as minhas necessidades?” Ele encontra alegria nisso? Certamente que não apenas por isso. Mas como sabemos disso? Sabemos porque ele mesmo acrescenta: “Não porque eu deseje um presente, mas porque eu desejo frutos.” [1]
Agora aprendi de ti, ó meu Deus, a distinguir entre os termos “dom” e “fruto”. Um “dom” é a coisa em si, dada por alguém que concede as necessidades da vida a outrem — como dinheiro, comida, bebida, roupa, abrigo e auxílio. Mas “o fruto” é a boa e reta vontade de quem dá. Pois o bom Mestre não disse apenas: “Quem recebe um profeta”, mas acrescentou: “Em nome de um profeta”. E não disse apenas: “Quem recebe um justo”, mas acrescentou: “Em nome de um justo”. [1] Assim, certamente, o primeiro receberá a recompensa de um profeta; o segundo, a de um justo. Nem disse apenas: “Quem der um copo de água fria a um destes pequeninos para beber”, mas acrescentou: “Em nome de um discípulo”; e concluiu: “Em verdade vos digo que não perderá a sua recompensa”. O “dom” envolve receber um profeta, receber um homem justo, entregar um copo de água fria a um discípulo; mas o “fruto” é fazer tudo isso em nome de um profeta, em nome de um homem justo, em nome de um discípulo. Elias foi alimentado pela viúva com “fruto”, pois ela sabia que estava alimentando um homem de Deus e por isso o alimentou. Mas ele foi alimentado pelo corvo com um “dom”. O homem interior de Elias não foi alimentado por esse “dom”, mas apenas o homem exterior, que de outra forma poderia ter perecido pela falta desse alimento.
CAPÍTULO XXVII
42. Portanto, falarei diante de ti, ó Senhor, o que é verdade, para que os não instruídos [1] e os infiéis, que necessitam dos mistérios da iniciação e das grandes obras de milagres — que cremos serem simbolizadas pela expressão “peixes e grandes baleias” — sejam ajudados a serem conquistados [para a Igreja] quando se esforçarem para que teus servos sejam revigorados no corpo ou auxiliados de alguma outra forma nesta vida presente. Pois eles realmente não sabem por que isso deve ser feito, nem com que propósito. Assim, os primeiros não alimentam os últimos, e os últimos não alimentam os primeiros; pois nem os primeiros oferecem seus “dons” com uma intenção santa e correta, nem os outros se alegram com os dons daqueles que ainda não veem o “fruto”. Pois é com o “fruto” que a mente se alimenta e se alegra. E, portanto, peixes e baleias não se alimentam apenas do que a terra produz quando são separados e distinguidos da amargura das "águas" do mar.
CAPÍTULO XXVIII
43. E tu, ó Deus, viste tudo o que tinhas feito e eis que era muito bom. [1] Nós também vemos toda a criação e eis que tudo é muito bom. Em cada espécie de tua obra, quando disseste: “Façam-se”, e elas foram feitas, viste que era bom. Contei sete vezes onde está escrito que viste que o que tinhas feito era “bom”. E há a oitava vez em que viste todas as coisas que tinhas feito e eis que elas não eram apenas boas, mas também muito boas; pois agora eram vistas como uma totalidade. Individualmente, eram apenas boas; mas, tomadas como uma totalidade, eram boas e muito boas. Corpos belos expressam esta verdade; pois um corpo que consiste em várias partes, cada uma das quais bela, é em si mesmo muito mais belo do que qualquer uma de suas partes individuais separadamente, por cuja união bem ordenada o todo se completa, mesmo que essas partes sejam separadamente belas.
CAPÍTULO XXIX
44. E observei atentamente para descobrir se foram sete ou oito vezes que viste que as tuas obras eram boas, quando te agradaram, mas descobri que não havia nenhum “tempo” em tua observação que me ajudasse a entender em que sentido olhaste tantas “vezes” para o que fizeste. E eu disse: “Ó Senhor, não é esta a tua Escritura verdadeira, visto que tu és verdadeiro e a tua verdade a declara? Por que, então, me dizes que em tua observação não há tempos, enquanto esta Escritura me diz que o que fizeste a cada dia, viste ser bom; e quando os contei, descobri quantas ‘vezes’?” A essas coisas, tu me respondeste, pois tu és o meu Deus, e falas ao teu servo com uma voz forte no seu ouvido interior, a minha surdez e o meu clamor: “Ó homem, o que a minha Escritura diz, eu digo. Mas ela fala em termos de tempo, enquanto o tempo não afeta a minha Palavra — a minha Palavra que existe coeternamente comigo. Assim, as coisas que vês através do meu Espírito, eu vejo; assim como o que dizes através do meu Espírito, eu digo. Mas enquanto vês essas coisas no tempo, eu não as vejo no tempo; e quando falas essas coisas no tempo, eu não as falo no tempo.”
CAPÍTULO XXX
45. E eu ouvi isso, ó Senhor meu Deus, e bebi uma gota da doçura da tua verdade, e compreendi que há alguns homens a quem as tuas obras desagradam, que dizem que muitas delas tu criaste sob a compulsão da necessidade — como o padrão dos céus e o curso das estrelas — e que não as criaste a partir do que era teu, mas que já estavam criadas em outro lugar e a partir de outras fontes. Foi assim [dizem eles] que tu as reuniste, moldaste e entrelaçaste, como se, a partir dos teus inimigos conquistados, erguesses os muros do universo; de modo que, construídos nas muralhas da edificação, eles não pudessem uma segunda vez rebelar-se contra ti. E, mesmo de outras coisas, dizem que tu não as criaste nem as organizaste — por exemplo, toda a carne e todas as minúsculas criaturas vivas, e todas as coisas fixadas à terra por suas raízes. Mas [dizem] que uma mente hostil e uma natureza estranha — não criadas por ti e em tudo contrária a ti — geraram e moldaram todas essas coisas nas partes inferiores do mundo. [1] Aqueles que falam assim são loucos [ insani ], pois não veem as tuas obras através do teu Espírito, nem te reconhecem nelas.
CAPÍTULO XXXI
46. Mas para aqueles que veem essas coisas por meio do teu Espírito, és tu quem as vê neles. Quando, portanto, eles veem que essas coisas são boas, és tu quem vê que elas são boas; e tudo o que é agradável por causa de ti, és tu quem nos dá prazer nessas coisas. Aquilo que nos agrada por meio do teu Espírito é agradável a ti em nós. “Pois quem conhece os pensamentos do homem, senão o espírito do homem que nele está? Da mesma forma, ninguém conhece os pensamentos de Deus, senão o Espírito de Deus. Ora, nós não recebemos o espírito do mundo, mas o Espírito de Deus, para que possamos compreender as coisas que nos foram dadas gratuitamente por Deus.” [1] E sou instruído a dizer: “Sim, em verdade. Ninguém conhece os pensamentos de Deus, senão o Espírito de Deus; mas como, então, nós também sabemos o que nos foi dado por Deus?” A resposta me é dada: “Porque conhecemos essas coisas pelo seu Espírito; pois ninguém conhece senão o Espírito de Deus.” Mas, assim como se diz com verdade àqueles que deveriam falar pelo Espírito de Deus: "Não sois vós que falais", assim também se diz com verdade àqueles que sabem pelo Espírito de Deus: "Não sois vós mesmos que sabeis", e da mesma forma se pode dizer àqueles que percebem pelo Espírito de Deus que algo é bom: não são eles que veem, mas Deus que vê que é bom.
Portanto, uma coisa é pensar como os homens que julgam algo como mau quando é bom, como fazem aqueles que já mencionamos. Outra coisa bem diferente é que um homem veja como bom aquilo que é bom — como é o caso de muitos a quem a tua criação agrada porque é boa, mas o que os agrada nela não é tu, e por isso preferem encontrar a sua alegria nas tuas criaturas em vez de encontrá-la em ti. Outra coisa ainda é que, quando um homem vê algo como bom, Deus veja nele que é bom — para que verdadeiramente ele possa ser amado naquilo que criou, ele que não pode ser amado senão pelo Espírito Santo que nos deu: “Porque o amor de Deus é derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado.” [1] É por meio dele que vemos tudo o que vemos como bom em qualquer grau, visto que vem dele, que não existe em nenhum grau particular, mas que simplesmente é o que é. [1]
CAPÍTULO XXXII
47. Graças a Ti, ó Senhor! Vemos o céu e a terra, seja a parte corpórea — superior e inferior — ou a criação espiritual e física. E vemos a luz criada e separada das trevas para adornar essas partes, das quais se constitui a massa universal do mundo ou a criação universal. Vemos o firmamento do céu, seja o “corpo” original do mundo entre as águas espirituais (superiores) e as águas corpóreas (inferiores) [1] ou a extensão do ar — que também é chamada de “céu” — por onde vagueiam as aves do céu, entre as águas que se movem em nuvens acima delas e que caem em orvalho nas noites claras, e aquelas águas que são pesadas e fluem ao longo da terra. Vemos as águas reunidas nas vastas planícies do mar; e a terra seca, primeiro nua e depois formada, de modo a ser visível e bem ordenada; e o solo de ervas e árvores. Vemos a luz brilhando do alto — o sol para iluminar o dia, a lua e as estrelas para alegrar a noite; e vemos por tudo isso que os intervalos de tempo são marcados e registrados. Vemos por todos os lados os elementos aquáticos, férteis em peixes, animais e pássaros — e notamos que a densidade da atmosfera, que sustenta o voo das aves, aumenta com a evaporação das águas. Vemos a face da Terra, repleta de criaturas terrenas; e o homem, criado à tua imagem e semelhança, à tua própria imagem e semelhança — isto é, possuindo o poder da razão e do entendimento — em virtude do qual foi colocado acima de todas as criaturas irracionais. E assim como há em sua alma um elemento que controla por seu poder de reflexão e outro que foi subjugado para que obedeça, assim também, fisicamente, a mulher foi feita para o homem; Pois, embora ela possuísse uma natureza semelhante de inteligência racional na mente, ainda assim, no sexo do seu corpo, ela estaria igualmente sujeita ao sexo do seu marido, assim como o apetite pela ação está sujeito à deliberação da mente para conceber as regras da ação correta. Vemos essas coisas, e cada uma delas é boa; e o todo é muito bom!
CAPÍTULO XXXIII
48. Que as tuas obras te louvem, para que te amemos; e que nós te amemos, para que as tuas obras te louvem — aquelas obras que têm um começo e um fim no tempo — um nascer e um pôr do sol, um crescimento e uma decadência, uma forma e uma privação. Assim, elas têm suas sucessões de manhã e tarde, em parte ocultas, em parte evidentes. Pois foram feitas do nada por ti, e não por ti mesmo, e não de qualquer matéria que não seja tua, ou que tenha sido criada de antemão. Foram criadas a partir da matéria concreta — isto é, matéria que foi criada por ti ao mesmo tempo em que formaste a sua informe, sem qualquer intervalo de tempo. Contudo, visto que a matéria do céu e da terra é uma coisa e a forma do céu e da terra é outra, criaste a matéria do absolutamente nada ( de omnino nihilo ), mas a forma do mundo formaste a partir da matéria informe ( de informi materia ). Mas ambas foram feitas ao mesmo tempo, de modo que a forma seguiu a matéria sem qualquer intervalo de atraso.
CAPÍTULO XXXIV
49. Também exploramos a questão do que desejaste revelar, tanto na criação quanto na descrição das coisas nesta ordem específica. E vimos que as coisas, consideradas separadamente, são boas, e todas as coisas, consideradas em conjunto, são muito boas, tanto no céu quanto na terra. E vimos que isso foi realizado por meio da tua Palavra, teu Filho unigênito, a cabeça e o corpo da Igreja, e significa a tua predestinação antes de todos os tempos, sem manhã nem tarde. Mas quando, no tempo certo, começaste a desvendar as coisas predestinadas antes do tempo, para que pudesses manifestar as coisas ocultas e reordenar as nossas desordens — visto que os nossos pecados nos dominavam e tínhamos mergulhado em profundas trevas, longe de ti, e o teu bom Espírito se movia sobre nós para nos ajudar no tempo devido — justificaste os ímpios e também os separaste dos maus; e fizeste da autoridade do teu Livro um firmamento entre aqueles que estão acima, que te querem submeter, e aqueles que estão abaixo, que lhes querem submeter. E tu reuniste a sociedade dos incrédulos [1] numa conspiração, para que o zelo dos fiéis se manifestasse e para que eles realizassem obras de misericórdia para ti, dando suas riquezas terrenas aos pobres para obterem riquezas celestiais. Então, acendeste as luzes no firmamento, que são os teus santos, que possuem a Palavra da Vida e que brilham com uma autoridade exaltada, garantida a eles por seus dons espirituais. E então, para a instrução das nações incrédulas, tu, a partir da matéria física, produziste os mistérios, os milagres visíveis e os sons das palavras em harmonia com o firmamento do teu Livro, por meio dos quais os fiéis seriam abençoados. Depois disso, tu formaste a “alma vivente” dos fiéis, através da ordenação de suas paixões pela força da continência. E então, tu renovaste, à tua imagem e semelhança, a mente que é fiel somente a ti, que não precisa imitar nenhuma autoridade humana. Assim, tu subordinaste a ação racional à excelência superior da inteligência, como a mulher é subordinada ao homem. Finalmente, em todos os teus ministérios necessários para aperfeiçoar os fiéis nesta vida, quiseste que esses mesmos fiéis produzissem coisas boas, proveitosas para o seu uso temporal e frutíferas para a vida futura. Vemos todas essas coisas, e elas são muito boas, porque tu as vês assim em nós — tu que nos deste o teu Espírito, pelo qual podemos vê-las assim e amar-te nelas.
CAPÍTULO XXXV
50. Ó Senhor Deus, concede-nos a tua paz, pois tu nos deste todas as coisas. Concede-nos a paz da tranquilidade, a paz do sábado, a paz que não tem fim. Toda esta belíssima variedade de coisas, todas tão boas, passará quando todos os seus ciclos se completarem, pois nelas há manhã e tarde.
51. Mas o sétimo dia não tem tarde, nem pôr do sol, pois tu o santificaste com uma duração eterna. Depois de todas as tuas obras de criação, que foram muito boas, tu repousaste no sétimo dia, embora as tivesses criado todas em repouso ininterrupto — e isto para que a voz do teu Livro pudesse falar-nos com a certeza prévia de que, depois das nossas obras — e elas também são muito boas porque tu as deste a nós —, possamos encontrar o nosso repouso em ti, no sábado da vida eterna. [1]
CAPÍTULO XXXVII
52. Pois então também descansarás em nós, assim como agora operas em nós; e, assim, esse será o teu repouso por meio de nós, assim como estas são as tuas obras por meio de nós. Mas tu, ó Senhor, operas sempre e estás sempre em repouso. Tu não vês no tempo, não te moves no tempo, não repousas no tempo. E, no entanto, tu crias todas as coisas que são vistas no tempo — na verdade, os próprios tempos — e tudo o que procede no tempo e a partir do tempo.
CAPÍTULO XXXVIII
53. Podemos ver todas as coisas que tu criaste porque elas existem — mas elas existem porque tu as vês. [1] E vemos com nossos olhos que elas existem, e vemos com nossa mente que elas são boas. Mas tu as viste como feitas quando viste que seriam feitas.
E agora, neste tempo presente, fomos impelidos a fazer o bem, agora que nosso coração foi vivificado pelo teu Espírito; mas no tempo anterior, tendo-te abandonado, fomos impelidos a fazer o mal. [1] Mas tu, ó único Deus bom, nunca deixaste de fazer o bem! E realizamos certas boas obras por teus bons dons, e mesmo que não sejam eternas, ainda assim esperamos, depois destas coisas aqui, encontrar nosso repouso em tua grande santificação. Mas tu és o Bem, e não precisas de repouso, e estás sempre em repouso, porque tu mesmo és o teu próprio repouso.
Que homem ensinará os homens a compreender isso? E que anjo ensinará os anjos? Ou que anjos ensinarão os homens? Devemos pedir-te; devemos buscar-te; devemos bater à tua porta. Só assim receberemos; só assim encontraremos; só assim a tua porta se abrirá. [1]
Índice de Referências Bíblicas
Gênese
1:1 1:1 1:1 1:2 1:2 1:2 1:2 1:2 1:2-31 1:3 1:3 1:5 1:6 1:6 1:9 1:10 1:14 1:14 1:16 1:19 1:20 1:26 1:26 1:29 1:30 1:31 2:2 3:18 3:18 3:19 3:21 22:1 22:2 25:21 27:1
Êxodo
3:14 12:35 12:36 20:3-8 20:13-16
Levítico
Deuteronômio
Josué
Trabalho
2:7 2:8 9:2 15:26 28:28 28:28 39:13-16
Salmos
2:7 4 4:2 4:7 5:3 6:3 8:1 8 :2 8:3 8:4 8:7 9:13 10:1 17:8 18:7 18:13 18:28 18:28 18:31 19:2 19:4 19:4 19:5 19:6 19:12 19:12 19:12 19:13 21:27 22:26 23:6 25:9 25:15 25:18 26:3 26:7 26:8 27:8 27 :8 28 :1 29:5 29:9 31:10 31:20 31:22 32:1 32:5 32:9 33:9 33:11 34:5 35:3 35:10 35:10 36:5 36: 6 36:6 36:9 36 :9 36:9 36:23 39:11 39:11 41:4 41:4 42:1 42:2 42: 3 42:3 42:4 42:5 42:5 42:6 42:7 42:10 42:11 43:5 43:5 46:4 46:10 49:20 50:14 51:5 51:6 51:8 51:17 51:17 62:1 62:2 62:5 62:6 63:1 63:3 65 65:11 68:5 69:32 71:5 72:18 72:27 73:7 74:16 74:21 78:39 78:39 80:3 85:11 86:15 87:6 88:5 91:13 92:1 95:5 100:3 100:3 101:1 102:27 102:27 102:27 103:3 103:3-5 103:4 103:5 103:8 103:9-14 103:14 104 :24 106:2 109:22 113:16 115:16 115:16 116:10 116:10 116:12 116:16 116:16 116 :16 116 :17 116:17 118:1 119 119:18 119:18 119:105 119:108 119:142 119:155 119:176 121:4 122:1 122:6 123:1 123:5 125:3 130:1 130:1 130:3 136 136 138:6 139:6 139:8 139:16 139:22 141:3 141:5 142:5 143:2 143:10 144:5 144:7 144:7 144:8 144:9 145 :3 145:15 145:15 145:16 147 :5 148:1-5 148:4 148:7-12
Provérbios
3:7 8:22 9:8 9:13 9:17 9:18 27:21
Isaías
1:16 1:17 1:18 2:12-14 6:3 14:12-14 28:15 34:4 40:6 40:6-8 46:4 52:7 55:3 58:7 58:10
Jeremias
Oséias
Mateus
3:17 4:17 5:1-11 5:7 5:14 5:15 5:22 6:8 6:12 6:21 6:33 6:34 7:7 7 :7 7 :8 9:17 10:41 10:42 11:28 11:29 11:29 11:30 13:7 19:12 19:12 19:14 19:16-22 19:21 22:21 22:37 22:37-39 22:39 24:35 25:21 25:21 25:21 25:23 97
Lucas
5:8 7:11-17 10:18-20 10:21 14:14 14:28-33 15 :4 15:8 15:13 15: 13-24 15:16 15:24 16:10 16:11 16:12 18:9-14 21:34
John
1:1-10 1:9 1:9 1:10 1:11 1:12 1:13 1:14 1:14 1:14 1:16 3:21 3:29 3:29 3:29 4:14 5:14 6:27 7:39 8:25 8:44 14:6 16:33
Atos
2:2 2:3 2:3 2:4 9:1 9:5 13:4-12 17:28
Romanos
1:20 1:20 1:20 1:20 1:20 1:21 1:21 1:21 1:22 1:22 1:23 1:23 1:25 1:25 3 :4 5:5 5 :5 5:5 5:6 6:23 7:22 7:22-25 7:23 7:24 7:25 8:10 8:11 8:23 8:26 8:31 8:32 8:34 8:34 9:5 9:15 9:15 9:21 9:21 10:14 12:2 12:2 12:2 12:2 12:11 13:11 13:12 13:13 13:13 14:1 14:3 14:20
1 Coríntios
1:27 1:30 2:9 2:11 2:11 2:11 2:12 2:14 2:15 3: 1 3:1 3:9 3:11 4 :6 7:1 7:28 7:32 7:33 8:6 8:8 8:8 9:27 11:19 12:1 12:7-11 13:7 13:12 13:12 13:12 14:16 14:20 14:22 15:9 15:22 15:51 15:54 15:54
2 Coríntios
2:16 3:6 3:6 5:1 5:1-4 5:2 5:15 5:17 5:21 5:21 10:17 11:14
Gálatas
Efésios
2:2 2:15 3:14 3:19 3:20 3:20 4:8 4:9 4:13 4:14 4:14 5:8 5:8 5:8 5:14 5:27
Filipenses
2:6 2:6-8 2:7-11 2:15 3:12-14 3:13 3:13 4:10 4:11-13 4:11-13 4:14 4:15-17 4:17
Colossenses
1:15 1:16 2:3 2:3 2:8 2:8 2:9 2:16
1 Tessalonicenses
1 Timóteo
2 Timóteo
Tito
hebreus
James
1 Pedro
1 João
Revelação
Sabedoria de Salomão
Sirach
[1] Ele não tinha modelos diante dele, pois escritos anteriores como as Meditações de Marco Aurélio e as seções autobiográficas em Hilário de Poitiers e Cipriano de Cartago só precisam ser comparados com as Confissões para ver o quão diferentes eles são.
[2]Gênesis 1:1.
[3]Gênesis 2:2.
[4] Observe aqui o eco deAtos 9:1.
[5]Salmo 100:3.
[6] Cf.Salmo 145:3eSalmo 147:5.
[7]Romanos 10:14.
[8]Salmo 22:26.
[9]Mateus 7:7.
[10] Uma referência ao bispo Ambrósio de Milão; ver Livro V, Cap. XIII; Livro VIII, Cap. 11, 3.
[11]Salmo 139:8.
[12]Jeremias 23:24.
[13] Cf.Salmo 18:31.
[14]Salmo 35:3.
[15] Cf.Salmo 19:12, 13.
[16]Salmo 116:10.
[17] Cf.Salmo 32:5.
[18] Cf.Jó 9:2.
[19]Salmo 130:3.
[20]Salmo 102:27.
[21]Salmo 102:27.
[22] Cf.Salmo 92:1.
[23] Cf.Salmo 51:5.
[24] No batismo que, segundo Agostinho, estabelecia a effigiem Christi na alma humana.
[25] Cf.Salmo 78:39.
[26] Cf.Salmo 72:27.
[27] Eneida , VI, 457
[28] Cf. Eneida , II.
[29] Lignum é uma metáfora comum para a cruz; e era frequentemente associado à figura da arca de Noé, como meio de transporte seguro da terra para o céu.
[30] Esta apóstrofe à "torrente do costume humano" agora muda o foco para os poetas que celebraram as aventuras amorosas dos deuses; vejaDe civil.Dei , II, vii-xi; IV, xxvi-xxviii.
[31] Provavelmente um discípulo contemporâneo de Cícero (ou dos Acadêmicos) a quem Agostinho ouviu apresentar uma queixa bastante comum entre filósofos contra a religião olímpica e os mitos poéticos a ela relacionados. Cf. De Labriolle, I, 21 (ver Bibl.).
[32] Terêncio, Eunuco , 584-591; citado novamente emDe civil.Dei , II, vii.
[33] Eneida , I, 38.
[34] Cf.Salmo 103:8eSalmo 86:15.
[35]Salmo 27:8.
[36] Uma interessante reminiscência mista de Enéadas , I, 5:8 eLucas 15:13-24.
[37]Salmo 123:1.
[38]Mateus 19:14.
[39] Outro eco plotiniano; cf. Enéadas , III, 8:10.
[40] Mais uma frase plotiniana; cf. Enéadas , I, 6, 9:1-2.
[41] Cf.Gênesis 3:18e De bono conjugali , 8-9, 39-35 ( N-PNF , III, 396-413).
[42]1 Coríntios 7:28.
[43]1 Coríntios 7:1.
[44]1 Coríntios 7:32, 33.
[45] Cf.Mateus 19:12.
[46] A vinte milhas de Tagaste, famosa por ser o local de nascimento de Apuleio, o único autor clássico notável produzido pela província da África.
[47] Outro eco do De profundis (Salmo 130:1)--e a declaração mais explícita que temos de Agostinho sobre seu motivo e objetivo ao escrever essas "confissões".
[48] Cf.1 Coríntios 3:9.
[49]Salmo 116:16.
[50] Cf.Jeremias 51:6; 50:8.
[51] Cf.Salmo 73:7.
[52] Cícero, De Catilina , 16.
[53] Deus summum bonum et bonum verum meum .
[54] Avertitur , o oposto de convertitur : a má vontade afasta a alma de Deus; isto é pecado. Pela graça ela é convertida a Deus; isto é conversão .
[55]Salmo 116:12.
[56]Salmo 19:12.
[57] Cf.Mateus 25:21.
[58] Cf.Jó 2:7, 8.
[59]2 Coríntios 2:16.
[60] Eversores , "destruidores", de overtere , derrubar ou arruinar. Este era o apelido de uma gangue de jovens delinquentes em Cartago, composta em grande parte, ao que parece, por estudantes das escolas.
[61] Um ensaio menor agora perdido. Sabemos de sua existência por outros escritores, mas os únicos fragmentos que restam estão nas obras de Agostinho: Contra Academicos , III, 14:31; De beata vita , X; Soliloquia , I, 17; De civitate Dei , III, 15; Contra Julianum , IV, 15:78; De Trinitate , XIII, 4:7, 5:8; XIV, 9:12, 19:26; Epist . CXXX, 10.
[62] Observe esta referência meramente entre parênteses à morte de seu pai e compare-a com o relato da morte de sua mãe no Livro IX, Capítulos X-XII.
[63]Col. 2:8, 9.
[64] Ou seja, Marco Túlio Cícero.
[65] Estes eram os maniqueus, uma seita pseudocristã fundada por um mestre religioso persa, Mani (c. 216-277 d.C.). Eles professavam um sistema religioso altamente eclético, distinguido principalmente por seu dualismo radical e sua cosmogonia elaborada, na qual o bem era coordenado com a luz e o mal com as trevas. Na seita, havia uma minoria esotérica chamada perfecti , que supostamente obedecia às regras estritas de uma ética ascética; o restante eram os auditores , que seguiam, à distância, as doutrinas dos perfecti , mas não suas regras. O principal atrativo do maniqueísmo residia no fato de que ele parecia oferecer uma solução direta, aparentemente profunda e racional para o problema do mal, tanto na natureza quanto na experiência humana. Cf. HC Puech, Le Manichéisme, son fondateur--sa doctrine (Paris, 1949); FC Burkitt, The Religion of the Manichees (Cambridge, 1925); e Steven Runciman, O Maniqueu Medieval (Cambridge, 1947).
[66]Tiago 1:17.
[67] Cf. Plotino, Enéadas , V, 3:14.
[68] Cf.Lucas 15:16.
[69] Cf. Ovídio, Metamorfoses , VII, 219-224.
[70] Para detalhes da cosmogonia maniqueísta, veja Burkitt, op. cit ., cap. 4.
[71]Provérbios 9:18.
[72] Cf.Provérbios 9:17; veja também Provérbios 9:13(Texto da Vulgata).
[73] Cf. Enchiridion , IV.
[74] Cf.Mateus 22:37-39.
[75] Cf.1 João 2:16Veja também o Livro X, Capítulos XXX-XLI, para uma análise detalhada dos mesmos.
[76] Cf.Êxodo 20:3-8;Salmo 144:9No Sermão IX de Agostinho , ele destaca que no Decálogo três mandamentos pertencem a Deus e sete aos homens.
[77]Atos 9:5.
[78] Um exemplo disso que Agostinho sem dúvida tinha em mente é o mandamento de Deus a Abraão para oferecer seu filho Isaac como sacrifício humano. Cf.Gênesis 22:1, 2.
[79] Electisancti . Outro termo maniqueísta para os perfecti , a elite e os “perfeitos” entre eles.
[80]Salmo 144:7.
[81] Dedocereme mala ac docere bona ; um típico jogo de palavras agostiniano.
[82]Salmo 50:14.
[83] Cf.João 6:27.
[84]Salmo 74:21.
[85] Cf.Salmo 4:2.
[86] Os ritos dos adivinhos, nos quais animais eram mortos, para presságios e propiciação dos deuses.
[87] Cf.Oséias 12:1.
[88]Salmo 41:4.
[89]João 5:14.
[90]Salmo 51:17.
[91] Vindicianus; veja abaixo, Livro VII, Cap. VI, 8.
[92]Tiago 4:6;1 Pedro 5:5.
[93]Romanos 5:5.
[94] Cf.Salmo 106:2.
[95] Cf.Salmo 42:5; 43:5.
[96] Ibid .
[97] Cf. Ovídio, Tristia , IV, 4:74.
[98] Cf. Horácio, Ode I, 3:8, onde fala de Virgílio, etserves animae dimidium meae . A memória de Agostinho muda o texto aqui para dimidium animae suae .
[99]2 Timóteo 4:3.
[100]Salmo 119:142.
[101]Salmo 80:3.
[102] Isto é, o nosso universo físico.
[103]Salmo 19:5.
[104]João 1:10.
[105] De pulchro et apto ; um ensaio perdido sem outro registro além de ecos no restante das teorias estéticas de Agostinho. Cf. A Natureza do Bem Contra os Maniqueus , VIII-XV; Cidade de Deus , XI, 18; De ordine , I, 7:18; II, 19:51; Enchiridion , III, 10; I, 5.
[106]Efésios 4:14.
[107]Salmo 72:18.
[108]Salmo 18:28.
[109]João 1:16.
[110]João 1:9.
[111] Cf.Tiago 1:17.
[112] Cf.Tiago 4:6;1 Pedro 5:5.
[113]Salmo 78:39.
[114] Cf.Jeremias 25:10; 33:11; João 3:29;Apocalipse 18:23.
[115] Cf.Salmo 51:8.
[116] A primeira seção do Organon , que analisa o problema da predicação e desenvolve “as dez categorias” da essência e os nove “acidentes”. Isso existia em uma tradução latina de Victorino, que também traduziu as Enéadas de Plotino, às quais Agostinho se refere infra, Livro VIII, Cap. II, 3.
[117] Cf.Gênesis 3:18.
[118] Novamente, o tema do Filho Pródigo; cf.Lucas 15:13.
[119] Cf.Salmo 17:8.
[120]Salmo 35:10.
[121] Cf.Salmo 19:6.
[122] Cf.Apocalipse 21:4.
[123] Cf.Salmo 138:6.
[124]Salmo 8:7.
[125]Hebreus 12:29.
[126] Um eco da frase de abertura, Livro I, Cap. I, 1.
[127] Cf.1 Coríntios 1:30.
[128] Cf.Mateus 22:21.
[129] Cf.Romanos 1:21ff.
[130] Cf.Romanos 1:23.
[131] Cf.Romanos 1:25.
[132]Sabedoria 11:20.
[133] Cf.Jó 28:28.
[134]Efésios 4:13, 14.
[135]Salmo 36:23(Vulgata).
[136]Salmo 142:5.
[137] Cf.Efésios 2:15.
[138] Livro I, Cap. XI, 17.
[139] Cf.Salmo 51:17.
[140] Um tema constante nos Salmos e em outros lugares; cf.Salmo 136.
[141] Cf.Salmo 41:4.
[142] Cf.Salmo 141:3f.
[143] Os seguidores da tradição cética estabelecida na Academia Platônica por Arcesilau e Carnéades no século III a.C. ensinavam a necessidade de εποχη , juízo suspenso, em todas as questões de verdade, e não admitiam nada além do consentimento da probabilidade. Essa tradição era conhecida na época de Agostinho principalmente pelos escritos de Cícero; cf. sua Academica . Esse tipo de ceticismo abalou profundamente a complacência de Agostinho, e ele escreveu um de seus primeiros diálogos, Contra Academicos , em um esforço para esclarecer o problema ali apresentado.
[144] Os maniqueus estavam sob proibição oficial em Roma.
[145]Salmo 139:22.
[146] Aqui temos uma figura mista, composta porSalmo 4:7; 45:7; 104:15; a frase sobriam vini ebrietatem é quase certamente um eco de uma estrofe de um dos hinos do próprio Ambrósio, Splendor paternae gloriae , que Agostinho sem dúvida aprendeu em Milão: " Bibamus sobriam ebrietatem spiritus ". Cf. WI Merrill, Hinos Latinos (Boston, 1904), pp.
[147]Salmo 119:155.
[148] Cf.2 Coríntios 3:6A descoberta do método alegórico de interpretação abriu novos horizontes para Agostinho na interpretação bíblica, e ele o adotou como princípio fundamental em seus sermões e comentários; cf. M. Pontet, L'Exégèse de Saint Augustin prédicateur (Lyon, 1946).
[149] Cf.Salmo 71:5.
[150] Cf.Salmo 10:1.
[151] Cf.Lucas 7:11-17.
[152] Cf.João 4:14.
[153]Romanos 12:11.
[154]2 Timóteo 2:15.
[155] Cf.Gênesis 1:26f.
[156] A Igreja.
[157]2 Coríntios 3:6.
[158] Outra referência à doutrina acadêmica de suspendium ( εποχη ); cf. Bk. V, Ch. X, 19, e também Enchiridion , VII, 20.
[159] Nisi crederentur, omnino in hac vita nihil ageremus , que deve ser colocado ao lado do mais famoso nisi crederitis, non intelligetis ( Enchiridion , XIII, 14). Esta é a premissa básica de toda a epistemologia de Agostinho. Veja Robert E. Cushman, "Faith and Reason in the Thought of St. Augustine," em Church History (XIX, 4, 1950), pp. 271-294.
[160] Cf.Hebreus 11:6.
[161] Cfr. Platão, Político , 273 D.
[162] Alípio era mais do que um amigo próximo de Agostinho; ele se tornou bispo de Tagaste e foi proeminente nos assuntos locais da Igreja na província da África.
[163]Provérbios 9:8.
[164]Lucas 16:10.
[165]Lucas 16:11, 12.
[166] Cf.Salmo 145:15.
[167] Aqui começa um longo solilóquio que resume a sua turbulência na última década e a sua atual situação de confusão e indecisão.
[168] Cf.Sabedoria 8:21(LXX).
[169]Isaías 28:15.
[170]Eclesiastes 3:26.
[171] A idade legal mínima normal para o casamento era de doze anos! Cf. Justiniano, Institutiones , I, 10:22.
[172] Cf.Salmo 33:11.
[173] Cf.Salmo 145:15, 16.
[174] Uma variação de "inquieto é o nosso coração até que encontre repouso em Ti", Livro I, Cap. I, 1.
[175]Isaías 46:4.
[176] Trinta anos; embora o termo "juventude" ( juventus ) normalmente incluísse os anos de vinte a quarenta.
[177] Phantasmata , construções mentais, que podem ser internamente coerentes, mas não correspondem a nenhuma realidade fora da mente.
[178] Aqui ecos do Timeu de Platão e das Enéadas de Plotino , embora sem qualquer esforço para recordar as fontes ou elaborar a teoria ontológica.
[179] Cf. a famosa “definição” de Deus no argumento ontológico de Anselmo: “aquele ser maior do que o qual não se pode conceber nada maior”. Cf. Proslogium , II-V.
[180] Esta comparação é um aprimoramento aparentemente original de Agostinho sobre a figura semelhante de Plotino da rede no mar; Enéadas , IV, 3:9.
[181]Gênesis 25:21até 33:20.
[182] Cf.Jó 15:26(Versão em latim antigo).
[183] Cf.Salmo 103:9-14.
[184]Tiago 4:6.
[185] Cf.João 1:14.
[186] Não está totalmente claro a que "livros" e a que "platônicos" se referem aqui. A análise subsequente do "platonismo" não se assemelha suficientemente a nenhum texto conhecido para permitir a sua identificação. A conjectura mais razoável, como concorda a maioria dos especialistas, é que os "livros" aqui mencionados sejam as Enéadas de Plotino, que Mário Victorino (qv infra , Livro VIII, Cap. II, 3-5) traduziu para o latim vários anos antes; cf. M.P. Garvey, Santo Agostinho: Cristão ou Neoplatônico (Milwaukee, 1939). Há também uma probabilidade razoável de que Agostinho tivesse adquirido algum conhecimento do Didaskalikos de Albino; cf. R.E. Witt, Albino e a História do Platonismo Médio (Cambridge, 1937).
[187] Cf. esta citação mista deJoão 1:1-10com a Quinta Enéade e observe a identificação que Agostinho faz do Logos , no Quarto Evangelho, com o Nous em Plotino.
[188]João 1:11, 12
[189]João 1:13.
[190]João 1:14.
[191]Filipenses 2:6.
[192]Filipenses 2:7-11.
[193]Romanos 5:6; 8:32.
[194]Lucas 10:21.
[195] Cf.Mateus 11:28, 29.
[196] Cf.Salmo 25:9, 18.
[197]Mateus 11:29.
[198]Romanos 1:21, 22.
[199]Romanos 1:23.
[200] Um eco de De abstinentia ab esu animalium de Porfírio .
[201] A interpretação alegórica da pilhagem dos egípcios pelos israelitas (Êxodo 12:35, 36) fez referência à liberdade dos pensadores cristãos em apropriar-se de tudo o que fosse bom e verdadeiro dos filósofos pagãos do mundo greco-romano. Este era um tema predileto de Clemente de Alexandria e Orígenes e foi desenvolvido de forma bastante explícita na Epístola de Orígenes a Gregório Taumaturgo ( ANF , IX, pp. 295, 296); cf. Agostinho, Sobre a Doutrina Cristã , II, 41-42.
[202] Cf.Atos 17:28.
[203] Cf.Romanos 1:25.
[204] Cf.Salmo 39:11.
[205] Alguns manuscritos acrescentam " immo vero " ("sim, verdadeiramente"), mas não os melhores; cf. De Labriolle, op. cit ., I, p. 162.
[206]Romanos 1:20.
[207] Um locus classicus da doutrina do caráter privativo do mal e do caráter positivo do bem. Esta é uma premissa fundamental na metafísica de Agostinho: reaparece nos livros XII-XIII, no Enchiridion e em outros lugares (ver nota infra , p. 343). Esta doutrina da bondade de toda a criação é retomada na metafísica escolástica; cf. Confissões , livros XII-XIII, e Tomás de Aquino, Suma contra gentes , II: 45.
[208]Salmo 148:7-12.
[209]Salmo 148:1-5.
[210] “O mal que nos atinge tem a sua origem na vontade própria, na entrada na esfera do processo e na afirmação primordial do desejo de autopropriedade” (Plotino, Enéadas , V, 1:1).
[211] “Fomos oprimidos por baixo; a visão está frustrada” ( Enéadas , VI, 9:4).
[212]Romanos 1:20.
[213] O Nous Plotiniano .
[214] Este é um relato surpreendentemente sincero e direto de um êxtase plotiniano, a peregrinação da alma desde sua absorção nas coisas até sua visão arrebatadora, porém momentânea, do Uno; cf. especialmente a Sexta Enéada , 9:3-11, para paralelos muito próximos no pensamento e ecos na linguagem. Esta é uma das duas visões extáticas relatadas nas Confissões ; a outra é, naturalmente, o último grande momento com sua mãe em Óstia (Livro IX, Cap. X, 23-25). Uma ocorre antes da "conversão" no jardim milanês (Livro VIII, Cap. XII, 28-29); a outra, depois. Elas devem ser comparadas com particular interesse em suas semelhanças , bem como em suas diferenças significativas. Cf. também KE Kirk, A Visão de Deus (Londres, 1932), pp. 319-346.
[215]1 Timóteo 2:5.
[216]Romanos 9:5.
[217]João 14:6.
[218] Um lembrete interessante de que a heresia apolinariana foi condenada, mas não extinta.
[219] Vale lembrar que tanto Agostinho quanto Alípio eram catecúmenos e presumivelmente estavam recebendo instrução doutrinal em preparação para seu eventual batismo e plena adesão à Igreja Católica. O fato de suas ideias sobre a encarnação, nessa fase, estarem tão confusas levanta um problema interessante.
[220] Cf. O Combate Cristão de Agostinhocomo exemplo de "refutação dos hereges".
[221] Cf.1 Coríntios 11:19.
[222] Non peritus, sed periturus essem .
[223] Cf.1 Coríntios 3:11f.
[224]Romanos 7:22, 23.
[225]Romanos 7:24, 25.
[226] Cf.Provérbios 8:22eCol. 1:15Aqui, Agostinho identifica a figura da Sabedoria em Provérbios com a figura do Logos no Prólogo do Quarto Evangelho. Na controvérsia ariana, ambas as referências à Sabedoria e à Palavra de Deus como "criadas" causaram grande dificuldade para os ortodoxos, pois os arianos as invocavam triunfalmente como prova de que Jesus Cristo era uma "criatura" de Deus. Mas Agostinho era calcedoniano antes de Calcedônia, e não há dúvida de que ele está citando as Escrituras familiares e as preenchendo com a interpretação alcançada pela longa luta da Igreja para afirmar a coeternidade e a consubstancialidade de Jesus Cristo e Deus Pai.
[227] Cf.Salmo 62:1, 2, 5, 6.
[228] Cf.Salmo 91:13.
[229] Uma figura que compara os perigos do viajante solitário numa terra infestada de bandidos e a segurança de um comboio imperial numa estrada principal para a capital.
[230] Cf.1 Coríntios 15:9.
[231]Salmo 35:10.
[232] Cf.Salmo 116:16, 17.
[233] Cf.Salmo 8:1.
[234]1 Coríntios 13:12.
[235]Mateus 19:12.
[236]Romanos 1:21.
[237]Jó 28:28.
[238]Provérbios 3:7.
[239]Romanos 1:22.
[240]Colossenses 2:8.
[241] Virgílio, Eneida , VIII, 698.
[242]Salmo 144:5.
[243]Lucas 15:4.
[244] Cf. Lucas, cap. 15.
[245]1 Coríntios 1:27.
[246] Uma referência confusa à história da conversão de Sérgio Paulo, procônsul de Chipre, emAtos 13:4-12.
[247]2 Timóteo 2:21.
[248]Gálatas 5:17.
[249] O texto aqui é um exemplo típico do amor de Agostinho pelo jogo de palavras e pela assonância, como um artifício literário consciente: tuae caritati me dedere quam meae cupiditati cedere; sed illud placebat et vincebat, hoc libebat et vinciebat.
[250]Efésios 5:14.
[251]Romanos 7:22-25.
[252] Os últimos obstáculos que restavam. Suas dificuldades intelectuais haviam sido superadas e a intenção de se tornar cristão havia se fortalecido. Mas a incontinência e a imersão em sua carreira estavam arraigadas demais no hábito para serem vencidas por um ato de resolução consciente.
[253] Trèves, uma importante cidade imperial no Mosela; o imperador aqui referido foi provavelmente Graciano. Cf. EA Freeman, "Augusta Trevororum," na British Quarterly Review (1875), 62, pp. 1-45.
[254] Agentes in rebus , agentes governamentais cujas funções variavam da inspeção postal e cobrança de impostos à espionagem e trabalho de polícia secreta. Eram onipresentes e geralmente temidos pela população; cf. JS Reid, "Reorganization of the Empire," em Cambridge Medieval History , Vol. I, pp. 36-38.
[255] O círculo íntimo de conselheiros imperiais; geralmente nomeados de forma bastante informal e geralmente com mandato precário.
[256] Cf.Lucas 14:28-33.
[257]Efésios 5:8.
[258] Cf.Salmo 34:5.
[259] Cf.Salmo 6:3; 79:8.
[260] Este é o famoso Tolle, lege; tolle, lege .
[261] Sem dúvida de Ponticianus, em sua conversa anterior.
[262]Mateus 19:21.
[263]Romanos 13:13.
[264] Observe os paralelos aqui com a conversão de Anthony e os agentesin rebus .
[265]Romanos 14:1.
[266]Efésios 3:20.
[267]Salmo 116:16, 17.
[268] Uma temporada de férias imperiais, do final de agosto até meados de outubro.
[269] Cf.Salmo 46:10.
[270] Seu batismo subsequente; veja abaixo, Cap. VI.
[271]Lucas 14:14.
[272]Salmo 125:3.
[273] A heresia do docetismo, um dos mais antigos e mais persistentes de todos os erros cristológicos.
[274] Cf.Salmo 27:8.
[275] O grupo incluía Mônica, Adeodato (filho de quinze anos de Agostinho), Navígio (irmão de Agostinho), Rústico e Fastidiano (parentes), Alípio, Trigécio e Licêncio (ex-alunos).
[276] Um reconhecimento um tanto indireto do fato de que nenhum dos diálogos de Cassiciacum possui qualquer conteúdo cristão distintivo ou substancial. Isso tem sido frequentemente apontado como evidência de que a conversão de Agostinho até então não o havia levado além de uma espécie de platonismo cristão; cf. P. Alfaric, L'Évolution intellectuelle de Saint Augustin (Paris, 1918).
[277] Os diálogos escritos durante esta estadia em Cassiciacum: Contra Academicos , De beata vita , De ordine , Soliloquia . Veja, nesta série, Vol. VI, pp. 17-63, para uma tradução em inglês dos Soliloquies .
[278] Cf. Epístolas II e III.
[279] Uma referência simbólica aos “cedros do Líbano”; cf.Isaías 2:12-14;Salmo 29:5.
[280] Existe talvez uma remota ligação aqui comLucas 10:18-20.
[281] Desde a época de Inácio de Antioquia, que se referiu à Eucaristia como "o remédio da imortalidade", esta era uma metáfora popular para se referir aos sacramentos; cf. Inácio, Efésios 20:2.
[282] Segue-se (8-11) um breve comentário devocional sobreSalmo 4.
[283]João 7:39.
[284] Idipsum – a unicidade e imutabilidade de Deus.
[285] Cf. v. 9.
[286]1 Coríntios 15:54.
[287] Sobre o Professor ; cf. Vol. VI desta série, pp. 64-101.
[288] Esta foi aparentemente a primeira introdução no Ocidente do canto antifonal, que já era difundido no Oriente. Ambrósio o introduziu; Gregório o aperfeiçoou.
[289] Cf. S. de Sol. 1:3, 4.
[290] Cf.Isaías 40:6;1 Pedro 1:24"Toda carne é erva." Veja Livro XI, Cap. II, 3.
[291]Eclesiastes 19:1.
[292]1 Timóteo 5:9.
[293]Filipenses 3:13.
[294] Cf.1 Coríntios 2:9.
[295]Salmo 36:9.
[296] Idipsum .
[297] Cf. este relato de um “êxtase cristão” com o êxtase plotiniano relatado no Livro VII, Cap. XVII, 23, acima.
[298] Cf.Sabedoria 7:21-30; veja especialmente o versículo 27: "E sendo uma só, ela [a Sabedoria] pode todas as coisas; e permanecendo a mesma em si mesma, ela faz todas as coisas novas."
[299]Mateus 25:21.
[300]1 Coríntios 15:51.
[301] Navigius, que se juntou a eles em Milão, mas sobre quem Agostinho é curiosamente silencioso, exceto pelas breves e pouco reveladoras referências em De beata vita , I, 6, a II, 7, e De ordine , I, 2-3.
[302] 387 d.C.
[303] Nec omnino moriebatur . Será este um eco da famosa ode memorial de Horácio, Exegi monumentum aere perennius. . . não omnis moriar ? Cf. Odes , Livro III, Ode XXX.
[304]1 Timóteo 1:5.
[305] Cf. esta passagem, como Agostinho sem dúvida pretendia, com a história de sua dor mórbida e imoderada pela morte de seu amigo de infância, acima, Livro IV, Caps. IV, 9, a VII, 12.
[306]Salmo 101:1.
[307]Salmo 68:5.
[308] Sir Tobie Matthew (adaptado). Para a própria análise de Agostinho sobre a escansão e a estrutura deste hino, ver De musica , VI, 2:2-3; para um breve comentário sobre o texto latino, ver AS Walpole, Early Latin Hymns (Cambridge, 1922), pp. 44-49.
[309]1 Coríntios 15:22.
[310]Mateus 5:22.
[311]2 Coríntios 10:17.
[312]Romanos 8:34.
[313] Cf.Mateus 6:12.
[314]Salmo 143:2.
[315]Mateus 5:7.
[316] Cf.Romanos 9:15.
[317]Salmo 119:108.
[318] Cf.1 Coríntios 13:12.
[319]Efésios 5:27.
[320]Salmo 51:6.
[321]João 3:21.
[322]1 Coríntios 2:11.
[323]1 Coríntios 13:7.
[324]Salmo 32:1.
[325]Salmo 144:7, 8.
[326] Cf.Apocalipse 8:3-5"E a fumaça do incenso, com as orações dos santos, subiu da mão do anjo até a presença de Deus" (v. 4).
[327]1 Coríntios 2:11.
[328]1 Coríntios 13:12.
[329]Isaías 58:10.
[330]Romanos 1:20.
[331] Cf.Romanos 9:15.
[332] Um dos "fisiologistas" pré-socráticos que ensinava que αιθηρ era o elemento primário em η φυσιγζ . Cf. Sobre a Natureza dos Deuses de Cícero (uma provável fonte para o conhecimento de Agostinho sobre a filosofia grega antiga), I, 10: "Depois de Anaximandro vem Anaxímenes, que ensinava que o ar é Deus. . . ."
[333] Um texto importante para a concepção de Agostinho sobre a sensação e a relação entre corpo e mente. Cf. Sobre a Música , VI, 5:10; A Magnitude da Alma , 25:48; Sobre a Trindade , XII, 2:2; ver também F. Coplestone, Uma História da Filosofia (Londres, 1950), II, 51-60, e E. Gilson, Introdução ao Estudo de Santo Agostinho , pp. 74-87.
[334]Romanos 1:20.
[335] Lendo videnti (com De Labriolle) em vez de vident (como em Skutella).
[336]Salmo 32:9.
[337] A noção do autoconhecimento imediato da alma é uma concepção básica na psicologia e epistemologia de Agostinho; cf. a refutação do ceticismo, Si fallor , sum em Sobre o Livre Arbítrio , II, 3:7; veja também a Cidade de Deus , XI, 26.
[338] Novamente, o dualismo mente-corpo típico da tradição agostiniana. Cf. E. Gilson, The Spirit of Medieval Philosophy (Charles Scribner's Sons, Nova Iorque, 1940), pp. 173-188; e E. Gilson, The Philosophy of Saint Bonaventure ( Sheed & Ward, Nova Iorque, 1938), cap. XI.
[339]Lucas 15:8.
[340] Cf.Isaías 55:3.
[341] Cf. o diálogo inicial "Sobre a Vida Feliz" no Vol. I de Os Padres da Igreja (Nova Iorque, 1948).
[342]Gálatas 5:17.
[343]Salmo 42:11.
[344] Cf. Enchiridion , VI, 19ss.
[345] Quando Ele é conhecido, Deus é conhecido como o Autoevidente. Esta não é, obviamente, uma doutrina de ideias inatas, mas sim da necessidade e da realidade da iluminação divina como a fonte dinâmica de todo o nosso conhecimento da realidade divina. Cf. Coplestone, op. cit ., cap. IV, e Cushman, op. cit .
[346] Cf.Sabedoria 8:21.
[347] Cf. Enéadas , VI, 9:4.
[348]1 João 2:16.
[349]Efésios 3:20.
[350]1 Coríntios 15:54.
[351] Cf.Mateus 6:34.
[352]1 Coríntios 9:27.
[353] Cf.Lucas 21:34.
[354] Cf.Sabedoria 8:21.
[355]Eclesiastes 18:30.
[356]1 Coríntios 8:8.
[357]Filipenses 4:11-13.
[358]Salmo 103:14.
[359] Cf.Gênesis 3:19.
[360]Lucas 15:24.
[361]Eclesiastes 23:6.
[362]Tito 1:15.
[363]Romanos 14:20.
[364]1 Timóteo 4:4.
[365]1 Coríntios 8:8.
[366] Cf.Colossenses 2:16.
[367]Romanos 14:3.
[368]Lucas 5:8.
[369]João 16:33.
[370] Cf.Salmo 139:16.
[371] Cf. as evidências do interesse e da proficiência de Agostinho na música em seu ensaio De musica , escrito uma década antes.
[372] Cf.2 Coríntios 5:2.
[373] Cf. Tobias, caps. 2 a 4.
[374]Gênesis 27:1; cf. Sermão IV de Agostinho, 20:21 e seguintes.
[375] Cf. Gen., cap. 48.
[376] Novamente, Ambrósio, Deus, criador omnium , um favorito óbvio de Agostinho. Veja acima, Livro IX, Cap. XII, 32.
[377]Salmo 25:15.
[378]Salmo 121:4.
[379]Salmo 26:3.
[380]1 João 2:16.
[381] Cf.Salmo 103:3-5.
[382] Cf.Mateus 11:30.
[383]1 Pedro 5:5.
[384] Cf.Salmo 18:7, 13.
[385] Cf.Isaías 14:12-14.
[386] Cf.Provérbios 27:21.
[387] Cf.Salmo 19:12.
[388] Cf.Salmo 141:5.
[389]Salmo 109:22.
[390]Salmo 31:22.
[391] Cf. a parábola do fariseu e do publicano,Lucas 18:9-14.
[392] Cf.Efésios 2:2.
[393]2 Coríntios 11:14.
[394]Romanos 6:23.
[395]1 Timóteo 2:5.
[396] Cf.Romanos 8:32.
[397]Filipenses 2:6-8.
[398] Cf.Salmo 88:5; verSalmo 87:6(Vulgata).
[399]Salmo 103:3.
[400] Cf.Romanos 8:34.
[401]João 1:14.
[402]2 Coríntios 5:15.
[403]Salmo 119:18.
[404]Col. 2:3.
[405] Cf.Salmo 21:27 (Vulgata).
[406] Logo na primeira frase das Confissões , Livro I, Capítulo I. Aqui temos um motivo básico e recorrente das Confissões do início ao fim: a celebração e o louvor da grandeza e bondade de Deus – Criador e Redentor. A repetição deste motivo aqui conecta esta seção final das Confissões , Livros XI-XIII, com a parte anterior.
[407]Mateus 6:8.
[408] As “virtudes” das Bem-aventuranças, cuja recompensa é a bem-aventurança; cf.Mateus 5:1-11.
[409]Salmo 118:1; cf.Salmo 136.
[410] Um símbolo interessante da passagem incessante do tempo; a referência é a um relógio de água ( clepsidra ).
[411] Cf.Salmo 130:1, De profundis .
[412]Salmo 74:16.
[413] Esta metáfora é provavelmente deSalmo 29:9.
[414] Uma repetição da metáfora acima, Livro IX, Cap. VII, 16.
[415]Salmo 26:7.
[416]Salmo 119:18.
[417] Cf.Mateus 6:33.
[418]Col. 2:3.
[419] Agostinho foi profundamente tocado, na mente e no coração, pelo grande mistério da criação e pelo testemunho bíblico sobre ela. Além desta longa e complexa análise do tempo e da criação que se segue aqui, ele retornou à história do Gênesis repetidamente: por exemplo, De Genesi contra Manicheos ; De Genesi ad litteram , liber imperfectus (ambos escritos antes das Confissões ); De Genesi ad litteram , libri XII e De civitate Dei , XI-XII (ambos escritos depois das Confissões ).
[420] O teste final da verdade, para Agostinho, é a autoevidência e a fonte final da verdade é o Logos que habita.
[421] Cf. a noção de criação no Timeu de Platão (29D-30C; 48E-50C), em que o Demiurgo (artesão) molda o universo a partir de matéria preexistente ( το υποδοχη ) e impõe tanta forma quanto o Receptáculo aceitar. A noção de um mundo moldado a partir de matéria preexistente de algum tipo era uma ideia universal na cosmologia greco-romana.
[422] Cf.Salmo 33:9.
[423]Mateus 3:17.
[424] Cf. a Vulgata deJoão 8:25.
[425] Cf. a ênfase de Agostinho em Cristo como verdadeiro Mestre em De Magistro .
[426] Cf.João 3:29.
[427] Cf.Salmo 103:4, 5(texto misto).
[428]Salmo 104:24.
[429] Plenivetustatis suae . No Sermão CCLXVII, 2 ( PL 38, c. 1230), Agostinho tem um uso semelhante. Falando daqueles que derramam vinho novo em recipientes velhos, ele diz: Carnalitasvetustas est, gratia novitas est , "A carnalidade é a velha natureza; a graça é a nova"; cf.Mateus 9:17.
[430] A noção da eternidade deste mundo era amplamente aceita na filosofia grega, em diferentes versões, e foi incorporada à rejeição maniqueísta da doutrina cristã da creatio ex nihilo que Agostinho está citando aqui. Ele retorna à questão, e à sua resposta, novamente em De civitate Dei , XI, 4-8.
[431] O “coração” instável daqueles que confundem o tempo e a eternidade.
[432] Cf.Salmo 102:27.
[433]Salmo 2:7.
[434] Spatium , que significa extensão no espaço ou no tempo.
[435] A luz que rompe e a imagem do sol nascente.
[436] Cf.Salmo 139:6.
[437] Memoria , contuitus , e expectatio : um padrão que corresponde vagamente ao movimento do pensamento de Agostinho nas Confissões : da experiência direta de volta às memórias de apoio e adiante para o alcance da esperança e confiança na graça providencial de Deus.
[438] Cf.Salmo 116:10.
[439] Cf.Mateus 25:21, 23.
[440] Communes notitias , os princípios universais do “senso comum”. Esta ideia tornou-se uma categoria básica na epistemologia escolástica.
[441]Gênesis 1:14.
[442] Cf.Josh. 10:12-14.
[443] Cf.Salmo 18:28.
[444] Cúbito , literalmente a distância entre o cotovelo e a ponta do dedo médio; no sistema imperial de pesos e medidas era de 17,5 polegadas.
[445] Distentionem , “espalhamento”; cf. a noção de res extensae de Descartes e sua relação com o tempo.
[446]Salmo 100:3.
[447] Aqui Agostinho começa a resumir suas próprias respostas às questões que levantou em sua análise do tempo.
[448] O mesmo hino de Ambrósio citado acima, Livro IX, Cap. XII, 39, e analisado novamente em De musica , VI, 2:2.
[449] Esta teoria do tempo merece ser comparada com a sua mais notável reformulação na poesia moderna, nos Quatro Quartetos de TS Eliot e especialmente em "Burnt Norton".
[450]Salmo 63:3.
[451] Cf.Filipenses 3:12-14.
[452] Cf.Salmo 31:10.
[453] Observe aqui a preparação para a transição desta análise do tempo no Livro XI para a exploração do mistério da criação nos Livros XII e XIII.
[454] Celsitudo , um título honorífico, algo como "Vossa Alteza".
[455]Romanos 8:31.
[456]Mateus 7:7, 8.
[457] Vulgata,Salmo 113:16(cf. Salmo 115:16, KJ; veja tambémSalmo 148:4, tanto na Vulgata quanto na KJ): Caelum caeli domino , etc. Agostinho encontra aqui uma distinção para a qual o texto hebraico não oferece justificativa. O hebraico é uma típica frase nominal e significa simplesmente "Os céus são os céus de Yahweh"; cf. a edição Soncino dos Salmos, editada por A. Cohen; cf. também RSV,Salmo 115:16A leitura da Septuaginta ( ο ουρανοζ του ουρανου ) parece basear-se numa variante do texto hebraico. Esta construção idiomática não significa "os céus dos céus" (como é traduzido de forma demasiado literal na Septuaginta), mas sim "o céu mais alto". Esta é uma forma comum, em hebraico, de enfatizar um superlativo (por exemplo, "Rei dos reis", "Cântico dos cânticos"). A coisa singular só pode ser descrita superlativamente em termos de si mesma!
[458] Terra e céu.
[459] É interessante que Agostinho tenha preferido o invisibiliset incomposita da versão em latim antigo deGênesis 1:2sobre o inaniset vacua da Vulgata, que certamente lhe era acessível. Visto que esta será uma frase-chave na exegese subsequente, esta leitura dificilmente pode ter sido uma citação casual da versão antiga e familiar. Seria possível que Agostinho tivesse em mente as sensibilidades e associações de seus leitores — pois muitos deles podem não ter conhecido a versão de Jerônimo ou, pelo menos, não muito bem?
[460] Abismo , literalmente, as profundezas insondáveis do mar, e como um significado constante aqui, "as profundezas além da medida".
[461]Gênesis 1:2.
[462] Agostinho pode não ter conhecido a doutrina platônica do não-ser (cf. Sofista , 236C-237B), mas ele é claramente profundamente influenciado aqui por Plotino; cf. Enéadas , II, 4:8ss., onde a matéria é analisada como um substrato sem quantidade ou qualidade; e 4:15: "A matéria, então, deve ser descrita como το απειρον (o indefinido). . . . A matéria é indeterminação e nada mais." Em suma, materiainformis é pura possibilidade; nem algo, nem nada!
[463] Dictare : Agostinho estava ditando suas Confissões ? É muito provável.
[464] Visibiles et compositas , o oposto de "invisível e informe".
[465]Isaías 6:3;Apocalipse 4:8.
[466] De nihilo.
[467] Trina unitas.
[468] Cf.Gênesis 1:6.
[469] Constat et non constat , a terra criada realmente existe, mas nunca é autossuficiente.
[470] Moisés.
[471]Salmo 42:3, 10.
[472] Cor. 13:12.
[473] Cf.Eclesiastes 1:4.
[474]2 Coríntios 5:21.
[475] Cf.Gálatas 4:26.
[476]2 Coríntios 5:1.
[477] Cf.Salmo 26:8.
[478]Salmo 119:176.
[479] À “casa de Deus”.
[480] Cf.Salmo 28:1.
[481] Cubile , isto é, o coração.
[482] Cf.Romanos 8:26.
[483] A Jerusalém celestial deGálatas 4:26, que se tornou um símbolo cristão predileto da paz e da bem-aventurança celestial; cf. as diversas versões do hino "Jerusalém, Meu Lar Feliz" no Dicionário de Hinologia de Juliano , pp. 580-583. O texto original encontra-se no Liber meditationum , erroneamente atribuído ao próprio Agostinho.
[484] Cf.2 Timóteo 2:14.
[485]1 Timóteo 1:5.
[486] Esta é a base da defesa de Agostinho da alegoria como legítima e proveitosa na interpretação das Escrituras. Ele não quis dizer que existe uma pluralidade de verdades literais nas Escrituras, mas sim uma multiplicidade de perspectivas sobre a verdade, que equivalem a diferentes níveis e interpretações da verdade. Isso deu a Agostinho a base para uma tolerância positiva às diversas interpretações que se mantinham firmes nas premissas comuns essenciais sobre a primazia de Deus como Criador; cf. M. Pontet, L'Exégèsede Saint Augustin prédicateur (Lyon, 1944), caps. II e III.
[487] Neste capítulo, Agostinho resume o que considera ser o consenso cristão sobre as questões que explorou sobre a relação entre as criações intelectuais e corpóreas.
[488] Cf.1 Coríntios 8:6.
[489] Mole mundi.
[490] Cf.Colossenses 1:16.
[491]Gênesis 1:9.
[492] Observe como isto reitera um tema constante nas Confissões como um todo; uma indicação adicional de que o Livro XII é parte integrante do todo único.
[493] Cf. De libero arbitrio , II, 8:20, 10:28.
[494] Cf.João 8:44.
[495] A tese essencial do De Magistro ; tem implicações importantes tanto para a epistemologia de Agostinho como para a sua teoria da educação cristã; cf. o De catechizandis rudibus .
[496]1 Coríntios 4:6.
[497] Cf.Deuteronômio 6:5;Levítico 19:18; veja tambémMateus 22:37, 39.
[498] Cf.Romanos 9:21.
[499] Cf.Salmo 8:4.
[500] “No princípio Deus criou,” etc.
[501] Um eco deJó 39:13-16.
[502] Os habitantes do mato mencionados acima.
[503] Cf.Salmo 143:10.
[504] Que eufemismo! É interessante notar que Agostinho dedica mais tempo e espaço a estes versículos iniciais de Gênesis do que a qualquer outra passagem em toda a Bíblia — e ele nunca comentou o texto completo de Gênesis. Cf. as 274 páginas de Karl Barth dedicadas a Gênesis, capítulos 1 e 2, na Dogmática Eclesiástica , III, I, pp. 103-377.
[505] Transição, em preparação para o livro conclusivo (XIII), que empreende uma resolução construtiva para o problema da análise do modo de criação feita aqui no Livro XII.
[506] Este é um trocadilho latino composto - e intraduzível: nequeut sic te colam quasi terram, ut sis uncultus si non te colam.
[507] Cf. Enéadas , I, 2:4: “O que a alma agora vê, certamente sempre possuiu, mas como estando nas trevas. . . . Para dissipar as trevas e assim chegar ao conhecimento do seu conteúdo interior, ela deve impulsionar-se em direção à luz.” Compare as noções da iniciativa de tais movimentos na alma em Plotino e Agostinho.
[508] Cf.2 Coríntios 5:21.
[509] Cf.Salmo 36:6Veja também a Exposição dos Salmos de Agostinho , XXXVI, 8, onde ele diz que "os grandes pregadores [receptores da iluminação de Deus] são as montanhas de Deus", pois captam a luz primeiro em seus cumes. O abismo que ele chamou de "profundidade do pecado" é aquele em que caem os maus e infiéis.
[510] Cf. Timeu , 29D-30A, “Ele [o Demiurgo-Criador] era bom: e no bem nenhum ciúme... pode jamais surgir. Assim, estando sem ciúme, ele desejou que todas as coisas se aproximassem o máximo possível de ser como ele. [...] Ele assumiu tudo o que é visível... e o trouxe de ordem em ordem, visto que julgou que a ordem era em todos os sentidos melhor” (FM Cornford, A Cosmologia de Platão , Nova Iorque, 1937, p. 33). Cf. Enéadas , V, 4:1, e Atanásio, Sobre a Encarnação , III, 3.
[511] Cf.Gênesis 1:2.
[512] Cf.Salmo 36:9.
[513] Nesta passagem do Gênesis sobre a criação.
[514] Cf.Gênesis 1:6.
[515]Romanos 5:5.
[516]1 Coríntios 12:1.
[517] Cf.Efésios 3:14, 19.
[518] Cf. a versão em latim antigo deSalmo 123:5.
[519] Cf.Efésios 5:8.
[520] Cf.Salmo 31:20.
[521] Cf.Salmo 9:13.
[522] O Espírito Santo.
[523] Canticumgraduum .Salmos 119Os Salmos 1 a 133, conforme numerados na Vulgata, eram considerados uma única série de degraus ascendentes pelos quais a alma se move em direção ao céu; cf. A Exposição dos Salmos, loc. cit .
[524] Línguas de fogo, símbolo da descida do Espírito Santo; cf.Atos 2:3, 4.
[525] Cf.Salmo 122:6.
[526]Salmo 122:1.
[527] Cf.Salmo 23:6.
[528]Gênesis 1:3.
[529]João 1:9.
[530] Cf. a analogia detalhada do eu à Trindade em De Trinitate , IX-XII.
[531] Ou seja, a Igreja.
[532] Cf.Salmo 39:11.
[533]Salmo 36:6.
[534]Gênesis 1:3eMateus 4:17; 3:2.
[535] Cf.Salmo 42:5, 6.
[536] Cf.Efésios 5:8.
[537]Salmo 42:7.
[538] Cf.1 Coríntios 3:1.
[539] Cf.Filipenses 3:13.
[540] Cf.Salmo 42:1.
[541]Salmo 42:2.
[542] Cf.2 Coríntios 5:1-4.
[543]Romanos 12:2.
[544]1 Coríntios 14:20.
[545]Gálatas 3:1.
[546]Efésios 4:8, 9.
[547] Cf.Salmo 46:4.
[548] Cf.João 3:29.
[549] Cf.Romanos 8:23.
[550] Ou seja, o Corpo de Cristo.
[551]1 João 3:2.
[552]Salmo 42:3.
[553] Cf.Salmo 42:4.
[554]Salmo 43:5.
[555] Cf.Salmo 119:105.
[556] Cf.Romanos 8:10.
[557] Cf. S. de Sol. 2:17.
[558] Cf.Salmo 5:3.
[559]Salmo 43:5.
[560] Cf.Romanos 8:11.
[561]1 Tessalonicenses 5:5.
[562] Cf.Gênesis 1:5.
[563] Cf.Romanos 9:21.
[564]Isaías 34:4.
[565] Cf.Gênesis 3:21.
[566]Salmo 8:3.
[567] “Os céus”, isto é, as Escrituras.
[568] Cf.Salmo 8:2.
[569] Legunt, elegante, diligente.
[570]Salmo 36:5.
[571] Cf.Mateus 24:35.
[572] Cf.Isaías 40:6-8.
[573] Cf.1 João 3:2.
[574] Retia , literalmente "uma rede"; como as usadas pelos retiarii , os gladiadores que usavam redes para enredar seus oponentes.
[575] Cf. S. de Sol. 1:3, 4.
[576]1 João 3:2.
[577] Cf.Salmo 63:1.
[578]Salmo 36:9.
[579] Amaricantes , uma figura que Agostinho desenvolve tanto na Exposição dos Salmos quanto em A Cidade de Deus. Comentando sobreSalmo 65Agostinho diz: "Pois o mar, figurativamente, é usado para indicar este mundo, com sua amarga salinidade e tempestades turbulentas, onde os homens, com apetites perversos e depravados, tornaram-se como peixes que se devoram uns aos outros." Em A Cidade de Deus , ele fala da amargura da vida na civitas terrena ; cf. XIX, 5.
[580] Cf.Salmo 95:5.
[581] Cf.Gênesis 1:10f.
[582] Desta forma, Agostinho vê uma analogia entre a boa terra que dá os seus frutos e o “dar frutos” ético do amor cristão ao próximo.
[583] Cf.Salmo 85:11.
[584] Cf.Gênesis 1:14.
[585] Cf.Isaías 58:7.
[586] Cf.Filipenses 2:15.
[587] Cf.Gênesis 1:19.
[588] Cf.2 Coríntios 5:17.
[589] Cf.Romanos 13:11, 12.
[590]Salmo 65:11.
[591] Para toda esta passagem, cf. o paralelo desenvolvido aqui com1 Coríntios 12:7-11.
[592] In principio diei , eco evidente da Vulgata ut praesset diei de Gênesis 1:16. Cf. Gibb e Montgomery, p. 424 (ver Bibl.), para um comentário sobre in principio diei e in principio noctis , abaixo.
[593] Sacramenta ; mas cf. a discussão de Agostinho sobre sacramenta no Antigo Testamento na Exposição dos Salmos , LXXIV, 2: "Os sacramentos do Antigo Testamento prometiam um Salvador; os sacramentos do Novo Testamento dão a salvação".
[594] Cf.1 Coríntios 3:1; 2:6.
[595]Isaías 1:16.
[596]Isaías 1:17.
[597]Isaías 1:18.
[598] Cf. para esta sintaxe, Mateus 19:16-22eÊxodo 20:13-16.
[599] Cf.Mateus 6:21.
[600] Ou seja, o jovem governante rico.
[601] Cf.Mateus 13:7.
[602] Cf.Mateus 97Lendo aqui, com Knöll e o Sessorianus , in firmamento mundi .
[603] Cf.Isaías 52:7.
[604] Perfectorum . Será este um uso consciente, num contexto cristão, da distinção que ele conhecia tão bem entre os maniqueus – entre os perfecti e os auditores ?
[605]Salmo 19:2.
[606] Cf.Atos 2:2, 3.
[607] Cf.Mateus 5:14, 15.
[608] Cf.Gênesis 1:20.
[609] Cf.Jeremias 15:19.
[610]Salmo 19:4.
[611] Isto é, a Igreja.
[612] Um tipo ideal alegórico dos perfeitos na Igreja.
[613]1 Coríntios 14:22.
[614] O peixe era um antigo enigma cristão para "Jesus Cristo". A palavra grega para peixe, ιχθυζ , foi disposta em acróstico para formar a frase Ιησουζ Χριστοσ, Θεου Υιοζ, Σωτηρ; cf. Smith e Cheetham, Dictionary of Christian Antiquities , pp. 673f.; veja também Cabrol, Dictionnaired'archéologie chrétienne , Vol. 14, cols. 1246-1252, para um relato completo do simbolismo e imagens de exemplos antigos.
[615] Cf.Salmo 69:32.
[616] Cf.Romanos 12:2.
[617] Cf.1 Timóteo 6:20.
[618]Gálatas 4:12.
[619] Cf.Eclesiastes 3:19.
[620]Romanos 1:20.
[621]Romanos 12:2.
[622]Gênesis 1:26.
[623]Romanos 12:2(texto misto).
[624] Cf.1 Coríntios 2:15.
[625]1 Coríntios 2:14.
[626] Cf.Salmo 49:20.
[627] Cf.Tiago 4:11.
[628] Veja acima, Cap. XXI, 30.
[629] Ou seja, a Igreja.
[630] Cf.1 Coríntios 14:16.
[631] Outro lembrete de que, idealmente, o conhecimento é imediato e direto.
[632] Aqui, novamente, como em uma coda, Agostinho reafirma seu tema e motivo central em todas as suas "confissões": a primazia de Deus, sua constante criatividade, seu misterioso, incansável e infrutífero amor redentor. Tudo se resume neste mistério da criação, no qual os propósitos de Deus são anunciados e do qual toda a esperança cristã tira sua premissa.
[633] Isto é, a partir de ideias básicas e essencialmente simples, proliferam múltiplas implicações e corolários – e válidos.
[634] Cf.Romanos 3:4.
[635] Cf.Gênesis 1:29, 30.
[636] Cf.2 Timóteo 1:16.
[637]2 Timóteo 4:16.
[638] Cf.Salmo 19:4.
[639]Filipenses 4:10(texto misto).
[640]Filipenses 4:11-13.
[641]Filipenses 4:14.
[642]Filipenses 4:15-17.
[643]Filipenses 4:17.,
[644] Cf.Mateus 10:41, 42.
[645] Idiotae : há algumas evidências de que este termo era usado para designar pagãos que tinham uma ligação nominal com a comunidade cristã, mas não se inscreveram formalmente como catecúmenos. Veja Th. Zahn em Neue kirkliche Zeitschrift (1899), pp. 42-43.
[646]Gênesis 1:31.
[647] Uma referência à cosmogonia maniqueísta e doutrinas dualistas semelhantes de "criação".
[648]1 Coríntios 2:11, 12.
[649]Romanos 5:5.
[650] Sed quod est, est . Observe o texto variante em Skutella, op. cit .: sed est, est . Isto é obviamente um eco da Vulgata.Êxodo 3:14: ego sum qui sum .
[651] O próprio Agostinho tinha dúvidas sobre esta passagem. Nas Retratações , ele diz que esta declaração foi feita "sem a devida consideração". Mas ele acrescenta então, com grande justiça: "No entanto, o ponto em questão é muito obscuro" ( res autem in abdito est valde ); cf. Retract ., 2:6.
[652] Veja acima, amaricantes , Cap. XVII, 20.
[653] Cf. este requiescamus in te com o requiescat in te em Bk. Eu, Ch. EU.
[654] Cf. A Cidade de Deus , XI, 10, sobre a noção de Agostinho de que o mundo existe como um pensamento na mente de Deus.
[655] Outra conexão consciente entre o Livro XIII e os Livros IX.
[656] Este final é uma antífona do Livro XII, Cap. I, 1 acima.