História da Filosofia
– Uma Visão Panorâmica

TEOLOGIA
PASTORAL
Bacharelado em
História da Filosofia – 2
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SUMÁRIO
1 – FILOSOFIA E MITO …………………………………………………………………………………4
1.1. COSMOGONIA E COSMOLOGIA …………………………………………………………………………4
1.2. DEFININDO FILOSOFIA ………………………………………………………………………………….4
1.3. O MITO……………………………………………………………………………………………………5
2 – OS PRÉ-SOCRÁTICOS………………………………………………………………………………6
2.1. ALGUNS FILÓSOFOS …………………………………………………………………………………….6
2.2. DEFININDO OS PRÉ-SOCRÁTICOS……………………………………………………………………..7
3 – SÓCRATES E OS SOFISTAS………………………………………………………………………7
3.1. SÓCRATES ………………………………………………………………………………………………..7
3.2. MAIÊUTICA ……………………………………………………………………………………………….8
3.3. IRONIA …………………………………………………………………………………………………….8
3.4. METAFÍSICA ………………………………………………………………………………………………8
3.5. OS SOFISTAS……………………………………………………………………………………………10
3.6. PROTÁGORAS …………………………………………………………………………………………..10
3.7. SOFÍSTICA ………………………………………………………………………………………………10
4 – PLATÃO E O MUNDO DO OUTRO …………………………………………………………….. 11
4.1. PLATÃO ………………………………………………………………………………………………….11
4.2. ALEGORIA DA CAVERNA ………………………………………………………………………………12
4.3. DEFININDO O PLATONISMO …………………………………………………………………………..12
4.4. DIALÉTICA ………………………………………………………………………………………………13
5 – ARISTÓTELES……………………………………………………………………………………… 14
5.1. ATO ………………………………………………………………………………………………………15
5.2. POTÊNCIA ……………………………………………………………………………………………….15
5.3. ARISTOTELISMO………………………………………………………………………………………..16
5.4. MATÉRIA ………………………………………………………………………………………………..16
5.5. FORMA…………………………………………………………………………………………………..16
5.6. LÓGICA ………………………………………………………………………………………………….16
5.7. SILOGISMO ……………………………………………………………………………………………..17
6 – ENTRE A FÉ E A RAZÃO………………………………………………………………………… 17
6.1. A FILOSOFIA, UM “ERRO VAZIO” ……………………………………………………………………18
6.2. SANTO AGOSTINHO…………………………………………………………………………………….19
6.3. SANTO TOMÁS DE AQUINO……………………………………………………………………………20
7 – IDADE MODERNA – RACIONALISMO ………………………………………………………… 20
7.1. O RACIONALISMO DE RENÉ DESCARTES …………………………………………………………..21
7.2. RACIONALISMO …………………………………………………………………………………………22
7.3. DÚVIDA METÓDICA ……………………………………………………………………………………22
7.4. COGITO………………………………………………………………………………………………….22
8 – IDADE MODERNA – EMPIRISMO ……………………………………………………………… 22
8.1. DAVID HUME …………………………………………………………………………………………..23
8.2. DEFININDO O FENOMENÍSMO ………………………………………………………………………..23
8.3. JOHN LOCKE……………………………………………………………………………………………23
8.4. DOGMATISMO…………………………………………………………………………………………..24
8.5. CETICISMO ……………………………………………………………………………………………..24
9 – O IDEALISMO DE KANT…………………………………………………………………………. 25
9.1. IDEALISMO………………………………………………………………………………………………26
9.2. JUÍZO ……………………………………………………………………………………………………27
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10 – BARUCH ESPINOSA …………………………………………………………………………… 28
10.1. ESPINOSISMO…………………………………………………………………………………………..29
10.2. A RELAÇÃO CORPO-ESPÍRITO PARA SPINOZA ……………………………………………………..29
10.3. DETERMINISMO ………………………………………………………………………………………..30
11 – HEGEL E A TEORIA DO ESTADO………………………………………………………….. 31
11.1. A DIALÉTICA IDEALISTA……………………………………………………………………………….31
11.2. A CONCEPÇÃO DE ESTADO …………………………………………………………………………..32
11.3. A INFLUÊNCIA DA FILOSOFIA HEGELIANA ………………………………………………………….33
11.4. HEGELIANISMO…………………………………………………………………………………………33
11.5. HISTORICISMO………………………………………………………………………………………….33
12 – FILOSOFIA CONTEMPORÂNEA – KARL MARX ………………………………………… 34
12.1. MARXISMO………………………………………………………………………………………………35
12.2. A MAIS-VALIA ………………………………………………………………………………………….36
12.3. MATERIALISMO DIALÉTICO …………………………………………………………………………..36
12.4. MATERIALISMO HISTÓRICO…………………………………………………………………………..36
12.5. LUTA DE CLASSES……………………………………………………………………………………..37
12.6. SOCIALISMO…………………………………………………………………………………………….37
12.7. COMUNISMO ……………………………………………………………………………………………37
13 – NIETZSCHE – A TRANSVALORAÇÃO DOS VALORES ………………………………… 38
13.1. DEFININDO A MORAL ………………………………………………………………………………….39
13.2. AFORISMO ………………………………………………………………………………………………39
13.3. AMOR ……………………………………………………………………………………………………40
13.4. APOLÍNEO/ APOLINISMO ……………………………………………………………………………..40
13.5. DIONISÍACO …………………………………………………………………………………………….40
14 – MICHEL FOUCAULT – VERDADE E PODER…………………………………………….. 40
14.1. EPISTEME……………………………………………………………………………………………….41
14.2. GENEALOGIA……………………………………………………………………………………………41
15 – SARTRE E O EXISTENCIALISMO………………………………………………………….. 42
15.1. EXISTENCIALISMO ……………………………………………………………………………………..43
15.2. ESSENCIALISMO………………………………………………………………………………………..44
15.3. DEFININDO A FENOMENOLOGIA ……………………………………………………………………..44
15.4. MORTE…………………………………………………………………………………………………..45
15.5. LIBERDADE……………………………………………………………………………………………..45
15.6. ANGÚSTIA……………………………………………………………………………………………….45
16 – ESTÉTICA ……………………………………………………………………………………….. 46
16.1. CONCEITUANDO ESTÉTICA……………………………………………………………………………46
16.2. O BELO E O FEIO: A QUESTÃO DO GOSTO ………………………………………………………..46
17 – CONCEITOS IMPORTANTES………………………………………………………………… 48
17.1. DEFININDO ARTES …………………………………………………………………………………….48
17.2. CONHECER ……………………………………………………………………………………………..48
17.3. CONHECIMENTO ……………………………………………………………………………………….48
17.4. CRÍTICA………………………………………………………………………………………………….49
17.5. CULTURA………………………………………………………………………………………………..49
17.6. DEMOCRACIA …………………………………………………………………………………………..50
17.7. ESTADO …………………………………………………………………………………………………50
17.8. ÉTICA ……………………………………………………………………………………………………51
17.9. LINGUAGEM …………………………………………………………………………………………….51
17.10. POLÍTICA……………………………………………………………………………………………..51
17.11. SOCIEDADE………………………………………………………………………………………….52
17.12. TRABALHO …………………………………………………………………………………………..52
17.13. VERDADE…………………………………………………………………………………………….53
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1 – FILOSOFIA E MITO
A filosofia ocidental teve seu início na Grécia antiga. A palavra “filosofia” –
philosophia palavra de origem grega. Philo vem de philia a ver com
companheirismo, amor fraterno, amizade. Sophia vem de sophos, que quer dizer
sábio. Assim, em geral, quando se parte da etimologia da palavra, temos que
“filosofia” é o amor ao saber, a amizade profunda à sabedoria; e o filósofo, então, é
aquele que tem um apreço especial pela sabedoria. A filosofia, nesta perspectiva
grega, é uma atividade que visa levar ao saber. E sua história, para a maioria dos
manuais, tem como primeiro adversário o mito, que, aos olhos do filósofo, não
estaria preocupado em levar ao saber, ao conhecimento, tomando aqui a palavra
conhecimento como saber verdadeiro, não contraditório, que não busca causas em
relações sobrenaturais, mas em relações naturais. A palavra mito também tem uma
origem grega, ela vem de mythos. Há dois verbos que confluem para mythos:
• mytheo, que tem a ver com a conversação e a designação, e
• mytheyo, que tem a ver com a narração, com o contar algo para outro.
O mito narra algo que é inquestionável para quem está inserido fielmente na
atividade de ouvi-lo. Ele tem a função de dizer algo que tal pessoa acredita sem
pensar muito de modo a colocá-lo em dúvida. Seu papel é de informar e dar sentido
à existência de quem crê nele, mas, principalmente, o de socializar as pessoas e
criar uma comunidade que forma o “nós”, os que se organizam socialmente da
mesma forma exatamente porque, entre o que possuem de comum, o mito é não só
alguma coisa forte, mas é exatamente a narrativa (única) que diz o que é comum
para este “nós”.
1.1. Cosmogonia e Cosmologia
As cosmogonias são de certa forma, narrativas sobre as origens do mundo. Em
geral elas estão presentes nos mitos, isto quando não são a sua essência. Falam de
união sexual entre deuses, que geram o mundo, ou união sexual entre deuses e
humanos, que em geral criam situações complexas e dão o enredo a uma história
que explica divisões, guerras, ciúmes, paixões, disputas sobre a justiça, etc. As
cosmologias já estão mais para o campo do pensamento filosófico do que para o
pensamento mitológico. Para vários autores da história da filosofia, elas são a
origem do pensamento filosófico, e outros, mais propensos a verem continuidade do
que rupturas na história do pensamento tendem a ver as cosmologias como o início
do pensamento científico.
As cosmologias são teorias a respeito da natureza do mundo. As cosmogonias
são genealogias, diferentemente, as cosmologias são conhecimento a respeito de
elementos primordiais, mas naturais. O pensamento cosmológico remete à phýsis, a
palavra grega que tem a ver com o que é eterno e de onde tudo surge, nasce, brota.
Trata-se de um elemento imperecível, que gera todos os outros elementos naturais,
que são perecíveis.
1.2. Definindo Filosofia
É difícil dar-se uma definição genérica de filosofia, já que esta varia não só
quanto a cada filósofo ou corrente filosófica, mas também em relação a cada
período histórico. Atribui-se a Pitágoras a distinção entre a sophia o saber, e a
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philosophia, que seria a “amizade ao saber”, a busca do saber. Com isso se
estabeleceu, já desde sua origem, uma diferença de natureza entre a ciência,
enquanto saber específico, conhecimento sobre um domínio do real, e a filosofia que
teria um caráter mais geral, mais abstrato, mais reflexivo, no sentido da busca dos
princípios que tornam possível o próprio saber. No entanto, no desenvolvimento da
tradição filosófica, o termo “filosofia” foi freqüente-mente usado para designar a
totalidade do saber, a ciência em geral, sendo a metafísica a ciência dos primeiros
princípios, estabelecendo os fundamentos dos demais saberes. O período medieval
foi marcado pelas sucessivas tentativas de conciliação entre razão e fé, entre a
filosofia e os dogmas da religião revelada, passando a filosofia a ser considerada
ancilla theologiae, a serva da teologia, na medida em que fornecia as bases
racionais e argumentativas para a construção de um sistema teológico, sem,
contudo, poder questionar a própria fé.
O pensamento moderno recupera o sentido da filosofia como investigação dos
primeiros princípios, tendo, portanto, um papel de fundamento da ciência e de
justificação da ação humana. A filosofia crítica, principalmente a partir do
Iluminismo, vai atribuir à filosofia exatamente esse papel de investigação de
pressupostos, de consciência de limites, de crítica da ciência e da cultura.
Pode-se supor que essa concepção, mais contemporânea tem raízes no
ceticismo, que, ao duvidar da possibilidade da ciência e do conhecimento, atribuiu
à filosofia um papel quase que exclusivamente questionados. Na filosofia
contemporânea, encontramos assim, ainda que em diferentes correntes e
perspectivas, um sentido de filosofia como investigação crítica, situando-se,
portanto, em um nível essencialmente distinto do da ciência, embora intimamente
relacionado a esta, já que descobertas científicas muitas vezes suscitam questões e
reflexões filosóficas e freqüentemente problematizam teorias científicas. Essa
relação reflexiva entre a filosofia e os outros campos do saber fica clara, sobretudo,
nas chamadas “filosofia de”: filosofia da ciência, filosofia da arte, filosofia da
história, filosofia da educação, filosofia da matemática, filosofia do direito etc.
1.3. O Mito
É uma narrativa lendária, pertencente à tradição cultural de um povo, que
explica através do apelo ao sobrenatural, ao divino e ao misterioso, a origem do
universo, o funcionamento da natureza e a origem e os valores básicos do próprio
povo. Ex.: o mito de Ísis e Osíris, o mito de Prometeu etc.
O surgimento do pensamento filosófico científico na Grécia antiga (séc.Vl a.C.)
é visto como uma ruptura com o pensamento mítico, já que a realidade passa a ser
explicada a partir da consideração da natureza pela própria, a qual pode ser
conhecida racionalmente pelo homem, podendo essa explicação ser objeto de crítica
e reformulação; daí a oposição tradicional entre mito e logos
Por extensão, o mito é uma crença não-justificada, comumente aceita e que,
no entanto, pode e deve ser questionada do ponto de vista filosófico. Ex.: o mito da
neutralidade científica, o mito do bom selvagem, o mito da superioridade da raça
branca etc. A critica ao mito, nesse sentido, produziria uma desmistificação dessas
crenças.
O mito é, também, um discurso alegórico que visa transmitir uma doutrina
através de uma representação simbólica. Ex.: o mito ou alegoria da caverna e o mito
do Sol, na República de Platão.
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2 – OS PRÉ-SOCRÁTICOS
Os pensadores pré-socráticos viveram no “mundo grego”, mas nem todos antes
de Sócrates. Alguns sim, outros não. Eles viveram entre o século sete e o meio do
século quarto A.C. Sócrates nasceu em 470 e morreu em 399 A.C. (todas as datas,
antes de Cristo, são, na sua maioria, estimativas). Uma boa parte desses
pensadores foram, antes de tudo, cosmólogos. E vários deles trabalharam em um
sentido reducionista, isto é, tentaram encontrar uma substância única, ou força
exclusiva, ou princípio básico capaz de ser apresentado como o elemento
efetivamente real e primordial do cosmos. A filosofia dos Pré-socráticos (Filósofos da
Natureza) voltava o seu pensamento para a origem (racional) do mundo, do cosmos.
Ou seja, estes filósofos dedicavam-se às investigações cosmológicas, buscando
a arché (o princípio fundamental de todas as coisas). De seus escritos quase tudo se
perdeu, restando apenas poucos fragmentos. Cosmologia: estudo, teoria ou
descrição dos cosmos, do universo.
2.1. Alguns Filósofos
A. Tales de Mileto (640-548 a.C.) – É considerado “o pai da filosofia grega”.
Para ele a água seria o elemento primordial (a arché) de tudo o que existe. Atribuise
a Tales a demonstração do primeiro teorema de geometria (embora o estudo
sistemático desta ciência tenha realmente começado na escola de Pitágoras, no séc.
VI a.C.).
B. Anaximandro de Mileto (610-547 a.C.) – O princípio gerador de todas as
coisas, segundo Anaximandro, seria apeiron (ilimitado / indeterminado / que não
tem limite / infinito). A ordem do mundo virtude deste princípio. Assim, o apeíron
seria o princípio original de todos os seres, tanto de seu aparecimento quanto de
sua dissolução.
C. Anaxímenes de Mileto (588-524 a.C.) – Segundo este pensador, o elemento
gerador de tudo é o ar. Através da rarefação e da condensação, o ar forma tudo o
que existe. “Da mesma maneira que a nossa alma, que é ar, nos mantém vivos,
também o sopro e o ar mantém o mundo inteiro”.
D. Heráclito de Éfeso (séc. VI-V a.C.) – É conhecido como o filósofo do devir, da
mudança. De acordo com Heráclito, o logos (razão/inteligência /discurso /
pensamento) governa todas as coisas, e está associado ao fogo, gerador do processo
cósmico. Tudo está em incessante transformação “panta rei” (tudo flui). As coisas
estão, pois, em constante movimento, nada permanece o mesmo (“não nos
banhamos duas vezes no mesmo rio”). Todavia, não se deve deduzir dessa
afirmação que Heráclito defendeu uma teoria da mudança contínua desregrada. Ao
contrário, ele entendia que havia uma lógica – o logos – governando tal mudança
contínua.
E. Parmênides de Eléia (544-524 a.C.) – Para Parmênides, o ser é uno, imóvel,
eterno, imutável. Desse modo, o devir, a mudança, seria ilusão e simples aparência;
o movimento é, assim, engano dos nossos sentidos. “O ser é, o não-ser não é”. Ou
seja: o ser imutável, eterno, permanente das coisas, é o único que existe, enquanto
o não-ser, que seria mudança, não existe.
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2.2. Definindo os Pré-Socráticos
Termo que designa, na história da filosofia, os primeiros filósofos gregos
anteriores a Sócrates, também denominados fisiólogos por se ocuparem com o
conhecimento do mundo natural (physis).
Tales de Mileto (640-c. 548 a.C.) é considerado, já por Aristóteles, como o
“primeiro filósofo”, devido à sua busca de um primeiro princípio natural que
explicasse a origem de todas as coisas. Tales é tido como fundador da escola jônica,
que inclui seu discípulo Anaximandro. As principais escolas filosóficas présocráticas,
além da escola jônica, são:
• a atomista, incluindo Leucipo (450-420 a.C.) e Demócrito (c.460-c. 370
a.C.);
• a pitagórica, fundada por Pitágoras de Samos (século VI a.C.);
• a Eleata, de Xenófanes (século VI a.C.) e Parmênides (c.510 a.C.) e seu
discípulo Zenão;
• a mobilista, de Heráclito (c.480 a.C.).
Com Sócrates e os sofistas, a filosofia grega toma novo rumo, sendo que a
preocupação cosmológica deixa de ser predominante, dando Lugar a uma
preocupação maior com a experiência humana, o domínio dos valores e o problema
do conhecimento.
3 – SÓCRATES E OS SOFISTAS
3.1. Sócrates
A vida de Sócrates nos é contada por Xenofonte (em suas Memorabilia) e por
Platão, que faz dele o personagem central de seus diálogos, sobretudo Apologia de
Sócrates e Fédon. Ele nasceu em Atenas. Sua mãe era parteira, seu pai escultor.
Recebeu uma educação tradicional: a aprendizagem da leitura e da escrita a partir
da obra de Homero.
Conhecedor das doutrinas filosóficas anteriores e contemporâneas
(Parmênides, Zenão, Heráclito), participou do movimento de renovação da cultura
empreendido pelos sofistas, mas se revelou um inimigo destes. Consolidador da
filosofia, nada deixou escrito. Participou ativamente da vida da cidade, dominada
pela desordem intelectual e social, submetida à demagogia dos que sabiam falar
bem.
Convidado a fazer parte do Conselho dos 500, manifestou sua liberdade de
espírito combatendo as medidas que julgava injustas. Permaneceu independente
em relação às lutas travadas entre os partidários da democracia e da aristocracia.
Acreditando obedecer a uma voz interior, realizou uma tarefa de educa-dor público
e gratuito.
Colocou os homens em face da seguinte evidência oculta: as opiniões não são
verdades, pois não resistem ao diálogo critico. São contraditórias. Acreditamos
saber, mas precisamos descobrir que não sabemos. A verdade, escondida em cada
um de nós, só é visível aos olhos da razão.
Acusado de introduzir novos deuses em Atenas e de corromper a juventude,
foi condenado pela cidade. Irritou seus juízes com sua mordaz ironia. Morreu
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tomando cicuta. E conhecido seu famoso método, sua arte de interrogar, sua
“maiêutica”, que consiste em forçar o interlocutor a desenvolver seu pensamento
sobre uma questão que ele pensa conhecer, para conduzi-lo, de conseqüência em
conseqüência, a contradizer-se, e, portanto, a confessar que nada sabe.
As etapas do saber são:
1. ignorar sua ignorância;
2. conhecer sua ignorância;
3. ignorar seu saber;
4. conhecer seu saber.
Sua famosa expressão “conhece-te a ti mesmo” não é uma investigação
psicológica, mas um método de se adquirir a ciência dos valores que o homem traz
em si. “O homem mais justo de seu tempo”, diz Platão, foi conde-nado à morte sob a
acusação de impiedade e de corrupção da juventude.
Seria sua morte o fracasso da filosofia diante da violência dos homens? Ou
não indicaria ela que o filósofo é um servidor da razão, e não da violência,
acreditando mais na força das idéias do que na força das armas?
3.2. Maiêutica
No Teeteto, Platão mostra Sócrates definindo sua tarefa filosófica por analogia
à de urna parteira (profissão de sua mãe), sendo que, ao invés de dar à luz
crianças, o filósofo dá à luz idéias. O filósofo deveria, portanto, segundo Sócrates,
provocar nos indivíduos o desenvolvimento de seu pensamento de modo que estes
viessem a superar sua própria ignorância, mas através da descoberta, por si
próprios, com o auxílio do “parteiro”, da verdade que trazem em si.
Enquanto método filosófico, praticado por Sócrates, a maiêutica consiste em
um procedimento dialético no qual Sócrates, partindo das opiniões que seu
interlocutor tem sobre algo, procura fazê-lo cair em contradição ao defender seus
pontos de vista, vindo assim a reconhecer sua ignorância acerca daquilo que
julgava saber. A partir do reconhecimento da ignorância, trata-se então de
descobrir, pela razão, a verdade que temos em nós.
0 modelo pedagógico conhecido como “socrático” inspira-se na maiêutica como
forma de ensinar os indivíduos a descobrirem as coisas por eles mesmos.
3.3. Ironia
Recurso de expressão que parece indicar o oposto do que se pensa sobre algo.
Ex.: elogia-se quando se quer depreciar, chama-se de “grande” algo obviamente
pequeno etc. A ironia como forma de argumentação é utilizada por Sócrates para
revelar a seu interlocutor sua própria ignorância, relacionando-se, portanto, à
maiêutica. “Na ironia, o homem anula. na unidade de um mesmo ato, aquilo que
coloca, faz crer para não ser acreditado, afirma para negar e nega para afirmar”
(Sartre).
3.4. Metafísica
O termo “metafísica” origina-se do título dado por Andronico de Rodes,
principal organizador da obra de Aristóteles, por volta do ano 50 a.C., a um
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conjunto de textos aristotélicos — ta meta ta physikd – que se seguiam ao tratado
da fisica, significando literalmente “após a física”, e passando a significar depois,
devido a sua temática, “aquilo que está além da física, que a transcende”.
Na tradição clássica e escolástica, a metafísica é a parte mais central da
filosofia, a ontologia geral, o tratado cio ser enquanto ser. A metafísica define-se
assim como filosofia primeira, como ponto de partida do sistema filosófico, tratando
daquilo que é pressuposto por todas as outras partes do sistema, na medida em
que examina os princípios e causas primeiras, e que se constitui como doutrina do
ser em geral, e não de suas determinações particulares; inclui ainda a doutrina do
Ser Divino ou do Ser Supremo.
Na tradição escolástica, especificamente, temos uma distinção entre a
metafísica geral, a ontologia propriamente dita, que examina o conceito geral de ser
e a realidade em seu sentido transcendente: e a metafísica especial, que trata de
domínios específicos do real e que se subdivide, por sua vez, em cosmologia, ou
filosofia natural – o tratado do mundo e da essência da realidade material;
psicologia racional, ou tratado da alma, de sua natureza e propriedades; e teologia
racional ou natural, que trata do conhecimento de Deus e das provas de sua
existência através da razão humana (e não apenas pelo apelo à fé).
No pensamento moderno, a metafísica perde em grande parte, seu lugar
central no sistema filosófico, uma vez que as questões sobre o conhecimento
passam a ser tratadas como logicamente anteriores à questão do ser, ao problema
ontológico. A problemática da consciência e da subjetividade torna-se assim mais
fundamental. No desenvolvimento desse pensamento, sobretudo com Kant, a
filosofia crítica irá impor limites às pretensões de conhecimento da metafísica,
considerando que devemos distinguir o domínio da razão, que produz
conhecimento, que possui objetos da experiência, que constitui a ciência, portanto,
do domínio da razão especulativa, em que esta se põe questões que, em última
análise, não pode solucionar, embora essas questões sejam inevitáveis. Teríamos,
portanto, a metafísica. Kant vê solução para as pretensões da metafísica apenas no
campo da razão prática. Isto é, não do conhecimento, mas da ação, da moral. “A
metafísica, conhecimento especulativo da razão isolada e que se eleva
completamente para além dos ensinamentos da experiência através de simples
conceitos… (Kant).
“Por metafísica entendo toda pretensão a conhecimento que busque
ultrapassar o campo da experiência possível, e, por conseguinte, a natureza, ou a
aparência das coisas tal como nos é dada, para nos fornecer aberturas àquilo esta é
condicionada; ou para falar de forma mais popular, sobre aquilo que se oculta por
trás da natureza, e a torna possível…“
A diferença (entre a física e a metafísica) repousa, grosso modo, sobre a
distinção kantiana entre fenômeno e coisa-em-si” (Schopenhauer).
A. Metafísica (Obra de Aristóteles). Na verdade reunião de 12 tratados editados
por Andrônico de Rodes, que lhes atribui este título e acabou por denominar uma
das áreas mais centrais da filosofia. Nestes tratados, Aristóteles discute o problema
do conhecimento e a noção de filosofia, introduzindo e conceituando algumas das
noções mais centrais da filosofia como substância, essência e acidente, necessidade
e contingência, verdade etc. Teve grande influência no desenvolvimento da tradição
filosófica, sobretudo a partir do séc.XII1, quando a obra de Aristóteles é
reintroduzida no Ocidente. Foram inúmeros os comentários a esta obra, tanto na
tradição do helenismo quanto entre os árabes e os escolásticos medievais.
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3.5. Os Sofistas
Na Grécia clássica, os sofistas foram os mestres da retórica e oratória,
professores itinerantes que ensinavam sua arte aos cidadãos interessados em
dominar melhor a técnica do discurso, instrumento político fundamental para os
debates e discussões públicas, já que na pólis grega as decisões políticas eram
tomadas nas assembléias.
Contemporâneos de Sócrates, Platão e Aristóteles, foram combatidos por esses
filósofos, que condenavam o relativismo dos sofistas e sua defesa da idéia de que a
verdade é resultado da persuasão e do consenso entre os homens. A metafísica se
constitui assim, nesse momento, em grande parte em oposição à sofística. Devido a
isso e ao triunfo da metafísica na tradição filosófica, ficou-nos uma imagem
negativa dos sofistas como “produtores do falso” (segundo Platão em O sofista),
manipuladores de opiniões, criadores de ilusões. Estudos mais recentes, entretanto,
buscam revalorizar de forma mais isenta o pensamento dos sofistas, mostrando que
seu relativismo baseava-se em uma doutrina da natureza humana e de sua relação
com o real, bem como indicando a importância da contribuição dos sofistas para os
estudos de gramática, retórica e oratória, para o conhecimento da língua grega e
para o desenvolvimento de teorias do discurso. Não se pode falar, contudo em uma
doutrina única, comum a todos os sofistas, mas apenas em certos pontos de
contato entre várias concepções bastante heterogêneas.
Dentre os principais sofistas destacaram-se Górgias, Protágoras e Hípias de
Elida. Das principais obras dos sofistas só chegaram até nós fragmentos, muitas
vezes citados através de seus adversários, como Platão.
3.6. Protágoras
O grego Protágoras (nascido em Abdera) é um dos filósofos sofistas preocupado
não com as cosmogonias e os sistemas, mas com a introdução de certo
“humanismo” na filosofia. Ele prega uma espécie de relativismo ou de subjetivismo.
De sua obra, ficou apenas uma frase: “O homem é a medida de todas as coisas, do
ser daquilo que é, do não-ser daquilo que não é”. Quer dizer: todo conhecimento
depende do indivíduo que conhece; o vento só é frio para mim e no momento em
que sinto frio; as qualidades do mundo variam com os indivíduos e no mesmo
indivíduo; o aspecto do mundo não é sempre o mesmo; não há verdade nem erro:
valem apenas as representações que são proveitosas e salutares. Temos aí uma
espécie de “pragmatismo” humanista.
3.7. Sofística
Denominação genérica do conjunto de doutrinas de filósofos contemporâneos
de Sócrates e Platão, conhecidos como sofistas. A sofística se caracteriza pela
preocupação com questões práticas e concretas da vida da cidade, pelo relativismo
em relação à moral e ao conhecimento, pelo antropocentrismo, pela valorização da
retórica e da oratória como instrumentos da persuasão que caracterizava a função
do sofista, e, em conseqüência, pelo conhecimento da linguagem e domínio do
discurso, essenciais para o desenvolvimento da argumentação sofística.
A sofística não chegou a constituir propriamente uma escola, porém o termo é
utilizado, freqüentemente com sentido negativo, sobretudo para designar o
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contraste entre o racionalismo teórico e especulativo da filosofia de Sócrates, Platão
e Aristóteles, com a atitude pragmática e antimetafísica dos sofistas.
4 – PLATÃO E O MUNDO DO
OUTRO
4.1. Platão
Filósofo grego, discípulo de Sócrates, Platão deixou Atenas depois da
condenação e morte de seu mestre (399 a.C.) Peregrinou doze anos. Conheceu,
entre outros, os pitagóricos. Retornou a Atenas em 387 a.C, com 40 anos,
procurando reabilitar Sócrates, de quem guardava a memória e o ensinamento.
Retomou a teoria de seu mestre sobre a “idéia”, e deu-lhe um sentido novo: a idéia é
mais do que um conhecimento verdadeiro: ela é o ser mesmo, a realidade
verdadeira, absoluta e eterna, existindo fora e além de nós, cujos objetos visíveis
são apenas reflexos. A doutrina central de Platão é a distinção de dois mundos: o
mundo visível, sensível ou mundo dos reflexos, e o mundo invisível, inteligível ou
mundo das idéias. A essa concepção dos dois mundos se ligam as outras partes de
seu sistema:
1. O método é a dialética, consistindo em que o espírito se eleve do mundo
sensível ao mundo verdadeiro, o mundo inteligível, o mundo das idéias; ele
se eleva por etapas, passando das simples aparências aos objetos, em
seguida dos objetos às idéias abstratas e, enfim, dessas idéias as idéias
verdadeiras que são seres reais que existem fora de nosso espírito;
2. A teoria da reminiscência: vivemos no mundo das idéias antes de nossa
encarnação” em nosso corpo atual e contemplamos face a face às idéias em
sua pureza; dessa visão, guardamos uma mudança confusa; nós a
reencontramos, pelo trabalho da inteligência, a partir dos dados sensíveis,
por “reminiscência”;
3. A doutrina da imortalidade da alma, demonstrada no Fédon.
Das obras de Platão, as mais importantes são: Apologia de Sócrates (trata-se
do discurso que Sócrates poderia ter pronunciado diante de seus juízes; descreve
seu itinerário, seu método e sua ação); Hippias Maior (o que é o belo?); Eutifron (o
que é a piedade?); Menon (o que é a virtude? Pode ser ensinada? São os diálogos
constituindo o exemplo perfeito da maiêutica; são aporéticos: a questão colocada
não é resolvida, o leitor é convidado a prosseguir a pesquisa após ter purificado seu
falso saber); Teeteto (o que é a ciência? Expõe e faz a crítica da tese que faz derivar
a ciência da sensação e que afirma ser o homem a medida de todas as coisas);
Fédon (sobre a imortalidade da alma; diálogo que relata os últimos dias de Sócrates
e trata da atitude do filósofo diante da morte); Crátilo (quais as relações entre as
coisas e os nomes que lhes são dados? Há denominações naturais ou elas
dependem todas da convenção?); O banquete (do amor das belas coisas ao amor do
belo em si. Papel pedagógico do amor); Górgias (sobre a retórica; estuda a forma
particular de violência que pode ser exercida pelo domínio da retórica e opõe a
sofística à filosofia); A república (da justiça; definição do homem justo a partir do
estudo da cidade justa; a cidade ideal, papel da educação, lugar do filósofo na
cidade; como o regime ideal é levado a degenerar-se). Na República, no Político e
nas Leis, Platão enuncia as condições da cidade harmoniosa, governada pelo
filósofo rei, personalidade que governa com autoridade, mas com abnegação de si,
com os olhos fixos na idéia do bem. A virtude suprema consiste no “desapego” do
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mundo sensível e dos bens exteriores a fim de orientar-se para a contemplação das
idéias, notadamente da idéia do bem, e realizar esse ideal de perfeição que é o bem.
Abaixo dessa virtude quase divina situa-se a virtude propriamente humana: a
justiça, que consiste na harmonia interior da alma. Outros livros ou diálogos:
Críton, Fedro, Parmênides, Timeu e Filebo.
Toda a doutrina de Platão pode ser interpretada como uma crítica em relação
ao dado sensível, social ou político, e com uma exortação a transformá-lo se
inspirando nas idéias, cuja ação (cognitiva, moral e política) deve reproduzir, o mais
fielmente possível, a ordem perfeita no mundo do futuro.
Para realizar seu “projeto” filosófico, Platão funda a Academia, assim chamada
por situar-se nos jardins herói ateniense Academos.
A. Mundo Sensível. Realidade material, constituída pelos objetos da percepção
sensorial; mundo da experiência. Especialmente em Platão, o mundo sensível opõe
mundo inteligível, do qual é cópia.
B. Mundo Inteligível. Mundo das idéias ou formas, em Platão entendido como
tendo uma realidade autônoma, tanto em relação ao mundo sensível, do qual
constitui o modelo perfeito, quanto ao pensamento humano, que no entanto o
atinge pela dialética.
4.2. Alegoria da Caverna
No livro VII da República, Platão narra uma história que se tornou célebre com
o nome de mito ou alegoria da caverna. Seu objetivo é fazer compreender a
diferença entre o conhecimento grosseiro, que vem de nossos sentidos e de nossas
opiniões (doxa), e o conhecimento verdadeiro, ou seja, aquele que sabe apreender,
sob a aparência das coisas, a idéia das coisas. Numa caverna, cuja entrada é aberta
à luz, encontram-se alguns homens acorrentados desde sua infância, com os olhos
voltados para o fundo, não podendo locomover-se nem virar as cabeças. Um fogo
brilha no exterior, iluminando toda a caverna. Entre o fogo e a caverna passa uma
estrada, ladeada por um muro da altura de um homem. Na estrada, por detrás do
muro, vários homens passam conversando e levando nas cabeças figuras de
homens e de animais, projetadas no fundo da caverna.
Assim, tudo o que os acorrentados conhecem do mundo são sombras de
objetos fabricados. Mas como não sabem o que se passa atrás deles, tomam essas
sombras por seres vivos que se movem e falam, mostrando serem homens que não
atingiram o conhecimento verdadeiro. Platão descreve o processo dialético através
do qual o prisioneiro se liberta e, lutando contra o hábito que tornava mais cômoda
sua situação de prisioneiro, sai em busca do conhecimento da verdade, passando
por diversos e sucessivos graus de conversão de sua alma, até chegar à visão da
idéia de hem.
Uma vez alcançado esse conhecimento, o prisioneiro, agora transformado em
sábio, deve retornar à caverna para ensinar o caminho aos outros prisioneiros,
arriscando-se inclusive, a ser rejeitado por eles.
4.3. Definindo o Platonismo
Denominação da filosofia de Platão e de seus seguidores, ou de qualquer
pensamento filosófico influenciado por Platão. Foi imensa a influência de Platão na
formação da tradição filosófica ocidental, sendo que Whitehead chegou mesmo a
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afirmar que toda a filosofia ocidental não passa de um conjunto de notas de pé de
página à obra de Platão.
Historicamente, o platonismo desenvolveu-se juntamente com a Academia
fundada por Platão em 338 a.C., existindo até o ano 529 da era cristã, quando o
imperador romano Justiniano, em Constantinopla, ordenou o fechamento das
escolas filosóficas pagãs. O pensamento da Academia, entretanto, passa por
períodos distintos, não se limitando a uma simples preservação, comentário e
difusão do pensamento de Platão, mas interpretando-o de diferentes maneiras,
incluindo uma fase cética. O platonismo não se restringe, contudo, apenas à
doutrina transmitida pela Academia. Sua importância durante o helenismo é muito
grande, dando origem ao neoplatonismo. Também o desenvolvimento da filosofia
cristã com a escola de Alexandria, a escola de Capadócia e o pensamento de Santo
Agostinho são diretamente influenciados pelo platonismo.
Durante todo o período medieval, até praticamente o século XII, quando a obra
de Aristóteles torna-se mais conhecida no Ocidente, o platonismo foi a filosofia
predominante, devido basicamente à influência do pensamento de Santo Agostinho.
Por sua vez, o fechamento da Academia em 529 acarretou a emigração dos filósofos
platônicos para o Oriente, sobretudo para a Pérsia, fazendo com que o platonismo
tivesse também posteriormente grande importância na formação do pensamento
árabe. Embora perca, em parte, sua influência a partir do séc.XIII, devido ascensão
do aristotelismo, o platonismo ressurge durante o Renascimento. Mesmo no
pensamento moderno e contemporâneo, muitas das questões tratadas nos diálogos
de Platão continuam a ser discutidas, e esses diálogos continuam a ser estudados e
comentados.
0 platonismo, no entanto, não está ligado apenas à obra e ao pensamento de
Platão, mas, em linhas gerais, caracteriza-se pelo dualismo entre corpo e alma,
matéria e espírito, inteligência e sensação: pela crença em um mundo de formas ou
objetos abstratos, autônomo de nosso conhecimento; pelo espiritualismo e a crença
em uma doutrina da reminiscência: pelo recurso à dialética como forma de elevação
do espírito para além do mundo sensível; por uma visão política que defende uma
aristocracia do espírito nos moldes da República. Em muitos dos filósofos que
podem ser considerados representantes do platonismo podemos encontrar,
freqüentemente, uma ou algumas dessas características, embora não
necessariamente todas. É nesse sentido, por exemplo, que podemos falar
contemporaneamente em filosofia da matemática, no platonismo de Frege, na
medida em que este considera os objetos matemáticos (tais como os números)
existentes independentemente de nosso pensamento e de nosso conhecimento
sobre eles.
4.4. Dialética
Em nossos dias, utiliza-se bastante o termo “dialética” para se dar uma
aparência de racionalidade aos modos de explicação e demonstração confusos e
aproximativos. Mas a tradição filosófica lhe dá significados bem precisos.
Em Platão, a dialética é o processo pelo qual a alma se eleva, por degraus, das
aparências sensíveis às realidades inteligíveis ou idéias. Ele emprega o verbo
dialeghestai em seu sentido etimológico de “dialogar”, isto é, de fazer passar o logos
na troca entre dois interlocutores. A dialética é um instrumento de busca da
verdade, uma pedagogia científica do diálogo graças ao qual o aprendiz de filósofo,
tendo conseguido dominar suas pulsões corporais e vencer a crença nos dados do
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mundo sensível, utiliza sistematicamente o discurso para chegar à percepção das
essências, isto é, à ordem da verdade.
Em Aristóteles, a dialética é a dedução feita a partir de premissas apenas
prováveis. Ele opõe ao silogismo científico, fundado em premissas consideradas
verdadeiras e concluindo necessariamente pela “força da forma”, o silogismo
dialético que possui a mesma estrutura de necessidade, mas tendo apenas
premissas prováveis, concluindo apenas de modo provável.
Em Hegel. a dialética é o movimento racional que nos permite superar uma
contradição. Não é um método, mas um movimento conjunto do pensamento e do
real: “Chamamos de dialética o movimento racional superior em favor do qual esses
termos na aparência separados (o ser e o nada) passam espontaneamente uns nos
outros, em virtude mesmo daquilo que eles são, encontrando-se eliminada a
hipótese de sua separação”. Para pensarmos a história, diz Hegel, importa-nos
concebê-la como sucessão de momentos, cada um deles formando uma totalidade,
momento que só se apresenta opondo-se ao momento que o precedeu: ele o nega
manifestando suas insuficiências e seu caráter parcial; e o supera na medida em
que eleva a um estágio superior, para resolvê-los_ os problemas não resolvidos. E
na medida em que afirma urna propriedade comum do pensamento e das coisas, a
dialética pretende ser a chave do saber absoluto: do movimento do pensamento,
poderemos deduzir o movimento do mundo: logo, o pensamento humano pode
conhecer a totalidade do mundo (caráter metafísico da dialética).
Marx faz da dialética um método. Insiste na necessidade de considerarmos a
realidade socioeconômica de determinada época como um todo articulado,
atravessado por contradições específicas, entre as quais a da luta de classes. A
partir dele, mas graças, sobretudo, à contribuição de Engels, a dialética se converte
no método do materialismo e no processo do movimento histórico que considera a
Natureza: a) como um todo coerente em que os fenômenos se condicionam
reciprocamente; b) como um estado de mudança e de movimento: c) como o lugar
onde o processo de crescimento das mudanças quantitativas gera, por acumulação
e por saltos, mutações de ordem qualitativa: d) como a sede das contradições
internas, seus fenômenos tendo um lado positivo e o outro negativo, um passado e
um futuro, o que provoca a luta das tendências contrárias que gera o progresso
(Marx-Engels).
5 – ARISTÓTELES
Filósofo grego nascido em Estagïra, Macedônia. Discípulo de Platão na
Academia. Preceptor de Alexandre Magno. Construiu um grande laboratório, graças
à amizade com Felipe e seu filho Alexandre. Aos cinqüenta anos, funda sua própria
escola, o Liceu, perto de um bosque dedicado a Apolo Líelo. Daí o nome de seus
alunos: os peripatéticos. Seus últimos anos são entremeados de lutas políticas. O
partido nacional retoma o poder em Atenas.
Aristóteles se exila na Eubéia, onde morre. Sua obra aborda todos os ramos do
saber: lógica, física, filosofia, botânica, zoologia, metafísica etc. Seus livros
fundamentais: Retórica, Ética a Nicômaco, Ética a Eudemo, Órganon: conjunto de
tratados da lógica, Física, Política e Metafísica. Para Aristóteles, contrariamente a
Platão, que ele critica, a idéia não possui uma existência separada. Só são reais os
indivíduos concretos. A idéia só existe nos seres individuais: ele a chama de
“forma”.
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Preocupado com as primeiras causas e com os primeiros princípios de tudo,
dessacraliza o “ideal” platônico, realizando as idéias nas coisas. O primado é o da
experiência. Os caminhos do conhecimento são os da vida.
Sua teoria capital é a distinção entre potência e ato. O que leva à segunda
distinção básica, entre matéria e forma: “a substância é a forma”. Daí sua
concepção de Deus Ato puro, Primeiro Motor do mundo, motor imóvel, Inteligência,
Pensamento que ignora o mundo e só pensa a si mesmo. Quanto ao homem, é um
“animal político” submetido ao Estado que, pela educação, obriga-o a realizar a vida
moral, pela prática das virtudes: a vida social é uni meio, não o fim da vida moral. A
felicidade suprema consiste na contemplação da realização de nossa forma
essencial. A política aparece como um prolongamento da moral. A virtude não se
confunde com o heroísmo, mas é uma atividade racional por excelência. O
equilíbrio da conduta só se realiza na vida social: a verdadeira humanidade só é
adquirida na sociabilidade.
5.1. Ato
Todo exercício voluntário de poder material, ou espiritual, por parte do
homem. Ex.: ato de coragem, ato de violência etc.
Um ser em ato é um ser plenamente realizado, por oposição a um ser em
potência de devir ou em potencialidade (Aristóteles). Ex.: a planta é o ato da
semente, que permanece em potência enquanto não for plantada.
Ato puro é o Ser que não comporta nenhuma potencialidade e que se subtrai a
todo e qualquer devir: Deus.
Na linguagem filosófica, ato se distingue da ação: ação designa um processo
que pode comportar vários atos. “Passar ao ato” é fazer algo preciso. “Passar à ação”
é empreender algo mais amplo. Por sua vez, ato e ação se opõem a pensamento ou
palavra: pensar e falar não podem ter efeito sobre a matéria, ao passo que agir tem
um efeito. Claro que nas relações entre os homens, pensar e falar são modos de
agir. Finalmente, ato se opõe a potência: o ato designa aquilo que existe
efetivamente; a potência designa aquilo que pode ser ou que deve ser.
5.2. Potência
Em um sentido genérico, possibilidade, faculdade.
Na filosofia aristotélica e na escolástica, a noção de potência opõe-se à de ato,
caracterizando o estado virtual do ser. “O ato é o fato de uma coisa existir na
realidade, e não do modo como dizemos que existe uma potência, quando dizemos,
por exemplo, que Hermes está em potência na madeira” (Aristóteles, Metafísica, IX,
1048).
Há várias formas de se dizer que algo está em potência. Um fruto está em
potência na semente, já que na natureza da semente há a possibilidade de esta
gerar o fruto, ou seja, como um desenvolvimento natural. A estátua de Hermes está
em potência no bloco de madeira, já que este contém a possibilidade de ser
transformada cm uma estátua.
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5.3. Aristotelismo
Tradição que se baseia no conjunto do sistema filosófico de Aristóteles e de
seus discípulos, também conhecido pelo nome de “peripatetismo” porque o mestre
ensinava passeando (peripatein: passear).
5.4. Matéria
Substância sólida, corpórea. Substância da qual algo é feito, constituinte físico
de algo. Oposto a forma, espírito.
Nas cosmogonias dos pré-socráticas, a matéria se constituía dos quatro
elementos (água, terra, ar, fogo) primordiais, de cuja combinação resultava toda a
natureza. Diferentes correntes privilegiaram um ou outro elemento como mais
central, e essa visão teve forte influência nas ciências da Antiguidade.
Em Aristóteles e na tradição escolástica, a matéria é a realidade sensível,
princípio indeterminado de que o mundo físico é composto, caracterizando-se a
partir de suas determinações como “matéria de” algo. Nesse sentido, a matéria é
sempre relativa à forma. A matéria é o princípio da individuação, sendo que dois
indivíduos da mesma espécie são diferentes entre si não quanto à sua forma, que é
a mesma, mas quanto à matéria. 6. Na lógica aristotélica, a matéria de um juízo é o
seu conteúdo, ou seja, os conceitos designados pelo sujeito e pelo predicado,
enquanto a forma é o tipo de relação estabelecida. Ex.: os juízos “Este homem é
branco” e “Este homem não é branco” são iguais do ponto de vista material,
diferindo pela forma, sendo o primeiro particular afirmativo e o segundo particular
negativo.
5.5. Forma
Princípio que determina a matéria, fazendo dela tal coisa determinada: aquilo
que, num ser, é inteligível. A matéria e a forma constituem o par central da física
aristotélica. A forma é aquilo que, na coisa, é inteligível, podendo ser conhecido pela
razão (objeto da ciência): a essência, o “definível”. A matéria é considerada como um
substrato passivo que deve tomar forma para se tornar tal coisa Matéria e forma só
podem ser dissociadas pelo pensamento.
5.6. Lógica
Em um sentido amplo, a lógica é o estudo da estrutura e dos princípios
relativos à argumentação válida, sobretudo da inferência dedutiva e dos métodos de
prova e demonstração, dedução; implicação.
Tradicionalmente, há três maneiras gerais de se conceber a lógica:
• Como ciência do real: ou seja, as categorias (como sujeito e predicado) e
princípios lógicos (como a lei da identidade e a lei do terceiro excluído)
refletiriam categorias e princípios ontológicos; seriam, portanto, derivados
da própria natureza e estrutura do real. Esta é essencialmente a concepção
aristotélica, que predomina em grande parte no pensamento antigo e
medieval, embora sobreviva em certas concepções contemporâneas como o
platonismo de Frege.
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• Como ciência do pensamento: ou seja, as categorias e princípios lógicos
refletiriam a estrutura e o modo de operar de nosso pensamento,
especificamente de nosso raciocínio dedutivo; seriam o resultado da
explicitação e sistematização dessas categorias e princípios. Essa visão é
característica do pensamento moderno, sendo representada principalmente
pela Logique de Port-Royal (1662), de Antoine Arnauld e Pierre Nicole,
inspirada no racionalismo cartesiano, e cujo subtítulo era precisamente “a
arte de pensar”. O intuicionismo contemporâneo, ao menos com Brouwer,
mantém urna visão próxima a esta.
• Mais contemporaneamente, a lógica é vista, sobretudo, como ciência da
linguagem, ou seja, como ciência das linguagens formais, e das categorias e
princípios que utilizamos para a construção de sistemas formais, para
operar com esses sistemas e para fundamentar sua validade.
A lógica formal ou aristotélica consiste em uma investigação das categorias e
princípios através dos quais pensamos sobre as coisas, do ponto de vista apenas da
estrutura formal desse pensamento, abstração feita de seu conteúdo. Divide-se em
lógica do conceito, ou seja, dos termos ou categorias que usa lógica das
proposições, ou seja, do modo como formamos nossos juízos relacionando os
conceitos e expressando-os em proposições; e uma lógica do raciocínio, ou do
silogismo, que examina como relacionamos inferencialmente as proposições para
delas extrair conclusões. O caráter formal da lógica aristotélica pode ser
representado pelo uso de variáveis. Assim, da proposição “todo A é B” podemos
deduzir corretamente que “algum B é A”, mas não que “todo B é A”, quaisquer que
sejam os AA e BB a que nos referimos.
5.7. Silogismo
Método de dedução de uma conclusão a partir de duas premissas, por
implicação lógica. Para Aristóteles, considerado o primeiro formulador da teoria do
silogismo, “o silogismo é um argumento em que, estabelecidas certas coisas, resulta
necessariamente delas, por serem o que são, outra coisa distinta do anteriormente
estabelecido” (Primeiros analíticos, I, 24). Ex.: “Todos os homens são mortais, todos
os gregos são homens, logo, todos os gregos são mortais”. A conclusão se obtém
assim por um processo de combinação dos elementos contidos nas premissas
através do termo médio (no exemplo, “homens”), que permite relacionar os outros
termos (no exemplo, “gregos” e “mortais”) aí contidos, formando uma nova
proposição.
Segundo as regras do silogismo válido, não é possível que as premissas sejam
verdadeiras e a conclusão seja falsa. A teoria do silogismo de Aristóteles sofreu uma
série de modificações e desenvolvimentos na escola aristotélica e na escolástica. No
período moderno sua importância vai sendo progressivamente menor até dar lugar,
no séc.XIX, à lógica matemática e aos cálculos proposicionais e dos predicados
formulados inicialmente por Frege.
6 – ENTRE A FÉ E A RAZÃO
O cristianismo poderia ter se mantido exclusivamente no terreno da fé. Ao
contrário da razão, que exige provas e demonstrações, a fé basta a si mesma. Crêse,
é o suficiente. O cristianismo, porém, não se satisfez com o credo. Entrou no
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terreno da filosofia. Mais do que isso, foi a forma que a filosofia assumiu por mais
de um milênio. Em contrapartida, a fé cristã assimilou procedimentos racionais.
Esse encontro, marcado por tensões entre a fé e a razão, iniciou-se no Império
Romano, que propiciava a mescla de diversos valores culturais, e prolongou Média,
quando a Igreja se tornaria preponderante.
Historicamente, o cristianismo origina-se nas pregações de Jesus de Nazaré
pela Judéia, então anexada ao Império Romano. Sua mensagem é simples: amar ao
próximo, praticar a bondade e desprezar os valores deste mundo, pois a verdadeira
morada do homem é o reino dos céus. Jesus se declarava filho de Deus, enviado ao
mundo para redimir o homem dos pecados. Sua crucificação seria, nessa medida, o
sacrifício do próprio Deus encarnado para salvar os homens.
Após a morte de Jesus (e sua ressurreição, de acordo com o Novo Testamento),
essas idéias conquistaram inúmeros adeptos em várias regiões do Império. Nessa
difusão – para a qual concorreu o infatigável trabalho dos apóstolos –, a mensagem
de Jesus passou a se expressar em vários idiomas, como o grego e, mais tarde, o
latim. O próprio termo “Cristo”, incorporado ao nome de Jesus, é de origem grega e
significa “ungido”.
6.1. A Filosofia, Um “Erro Vazio”
A difusão do cristianismo trouxe, como era de esperar, um confronto entre a fé
e a razão. O apóstolo Paulo (século I) é o primeiro a enfrentar essa questão. Ele
estava habilitado para isso: judeu, mas cidadão romano, educou-se num ambiente
imerso na cultura helenística. Por isso, não se intimidou quando, em Atenas, viu-se
diante de “filósofos epicureus e estóicos”, como narra o livro Atos, do Novo
Testamento: “Atenienses, tudo indica que sois de uma religiosidade sem igual. (…)
Encontrei inclusive um altar com a inscrição: ‘Ao deus desconhecido’. Pois bem!
Justamente aqui estou para vos anunciar este Deus que adorais sem
conhecer. O Deus que fez o mundo e tudo o que nele existe (…)”. Mas, quando Paulo
entrou no terreno cristão, os atenienses não o compreenderam. A idéia de que Deus
enviara um homem para julgar o mundo, e que, como prova disso, ressuscitara
esse mesmo homem entre os mortos, provocou risos. Paulo foi obrigado a retirar-se,
embora o relato também afirme que ele conquistou alguns fiéis.
Outra é a atitude do apóstolo na Primeira Carta aos Coríntios. Em vez de
empregar os argumentos dos adversários – como havia feito com os atenienses –,
Paulo parte para o confronto direto: “Onde está o sábio? Onde está o letrado? Onde
o pesquisador das coisas desse mundo? Não é verdade que Deus mudou a
sabedoria do mundo em falta de bom senso? (…) Pois a loucura de Deus é mais
sábia que os homens (…). Anunciamos a sabedoria de Deus, misteriosa e oculta
(…)”.
Por fim, quando utiliza deliberadamente a palavra “filosofia”, não deixa
nenhuma margem de dúvida: “Ficai atentos, para que ninguém vos arme uma
cilada com a filosofia, esse erro vazio que segue a tradição dos homens e os
elementos do mundo, e não segue Cristo” (Carta aos Colossenses).
As duas atitudes de Paulo – a de converter os gregos, conciliando-se com seus
valores, e a de confronto coexistem nesse período inicial do cristianismo. De modo
geral, o confronto corresponde a períodos em que os cristãos sofrem violenta
perseguição, enquanto a conciliação representa os momentos em que o cristianismo
é tolerado. É o que fazem os padres apologistas, que, no final do século II, enviam
inúmeras apologias (defesa e justificação) do cristianismo ao imperador.
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Argumentam com valores greco-romanos, afirmando, por exemplo, que Heráclito e
Sócrates eram cristãos antes mesmo de Cristo.
Do ponto de vista teórico, ambas as atitudes são viáveis. De um lado, a idéia
cristã de Deus que se fez homem e que se deixou crucificar é um escândalo não só
para as religiões pagãs, mas sobretudo para a filosofia, que havia construído a
noção de um deus abstrato, indiferente ao mundo, ou, no melhor dos casos,
coincidente com o próprio mundo. Para a filosofia, é absurda a idéia de um deus
que ama o homem e que se sacrifica por ele. Assim, o cristianismo só pode
combater a filosofia.
Por outro lado, porém, a conciliação é possível. Pois o Evangelho Segundo São
João não se inicia com a célebre frase: “No princípio era o Verbo”? E o que é o verbo
senão o logos? Há inúmeros outros pontos em comum entre a filosofia e o
cristianismo, principalmente no uso de certas palavras – ainda que fosse freqüente
a adulteração de vocábulos, na tradução da Bíblia do hebraico para o grego.
O esforço dos padres apologistas – muitos eram filósofos antes da conversão –
dirige-se no sentido de tecer, a partir desses pontos de contato, um pensamento
que acomode o cristianismo e a tradição filosófica, a fé e a razão. Ao mesmo tempo,
vários filósofos também passaram a incorporar elementos bíblicos na elaboração de
seu pensamento.
Mais destacado dos padres apologistas é Clemente de Alexandria (c. 150-215),
que introduz uma série de termos gregos (e portanto filosóficos) na linguagem
cristão. Dentre eles está a palavra gnosis (conhecimento), que indicaria a perfeição
do cristianismo. Mas isso logo se revelou uma faca de dois gumes: a gnosis,
incorporada ao cristianismo, deu asas ao gnosticismo, uma seita secreta e
esotérica. O gnosticismo logo ultrapassaria os limites do cristianismo, afirmando
possuir o conhecimento dos mistérios divinos. A Igreja, cada vez mais
institucionalizada, acabaria achando um meio de combater essas pretensões de um
conhecimento superior, acima da fé.
6.2. Santo Agostinho
Aurélio Agostinho, bispo de Hipona, nasceu em Tagaste, hoje Souk-Ahras, na
Argélia, e é um dos mais importantes iniciadores da tradição platônica no
surgimento da filosofia cristã, sendo um dos principais responsáveis pela síntese
entre o pensamento filosófico clássico e o cristianismo. Estudou em Cartago, e
depois em Roma e Milão, tendo sido professor de retórica. Reconverteu-se ao
cristianismo, que fora a religião de sua infância, em 386, após ter passado pelo
maniqueísmo e pelo ceticismo.
Regressou então à Africa (388), fundando uma comunidade religiosa. Suas
obras mais conhecidas são As confissões (400), de caráter autobiográfico, e A cidade
de Deus, composta entre 412 e 427. Santo Agostinho sofreu grande influência do
pensamento grego, sobretudo da tradição platônica, através da escola de Alexandria
e do neoplatonismo, com sua interpretação espiritualista de Platão. Sua filosofia
tem como preocupação central a relação entre a fé e a razão, mostrando que sem a
fé a razão é incapaz de promover a salvação do homem e de trazer-lhe felicidade. A
razão funciona assim como auxiliar da fé, permitindo esclarecer, tornar inteligível,
aquilo que a fé revela de forma intuitiva. Este o sentido da célebre fórmula
agostiniana Credo ut intelligam (Creio para que possa entender). Na Cidade de
Deus, Santo Agostinho interpreta a história da humanidade como conflito entre a
Cidade de Deus, inspirada no amor a Deus e nos valores cristãos, e a Cidade
Humana, baseada exclusivamente nos fins e interesses mundanos e imediatistas.
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Ao final do processo histórico, a Cidade de Deus deveria triunfar. Devido a esse tipo
de análise, Santo Agostinho é considerado um dos primeiros filósofos da história,
um precursor da formulação dos conceitos de historicidade e de tempo histórico. A
influência do pensamento agostiniano foi decisiva na formação e no
desenvolvimento da filosofia cristã no período medieval, sobretudo na linha do
platonismo. Tanto as Confissões quanto as Retratações (escritas no final de sua
vida) fazem dele um precursor de Descartes, de Rousseau e do existencialismo: “Se
eu me engano, eu existo”.
6.3. Santo Tomás de Aquino
Nasceu na Itália, de família nobre, e entrou cedo na Ordem dos Dominicanos.
Percorreu toda a Europa medieval. Depois dos estudos em Nápoles, Paris e Colônia
(onde teve por mestre Alberto Magno), ensina em Paris e nos Estados do papa.
Morreu quando se dirigia ao Concílio de Lyon. Sua imensa obra compreende duas
Sumas: Suma contra os gentios e Suma teológica, vários tratados e comentários
sobre Aristóteles, a Bíblia, Boécio, etc. O pensamento de Santo Tomás está
profundamente ligado ao de Aristóteles, que ele, por assim dizer, “cristianiza”. Seu
papel principal foi o de organizar as verdades da religião e de harmonizá-las com a
síntese filosófica de Aristóteles, demonstrando que não há ponto de conflito entre fé
e razão’. Sua teoria do conhecimento pretende ser, ao mesmo tempo, universal
(estende-se a todos os conhecimentos) e crítica (determina os limites e as condições
do conhecimento humano). O conhecimento verdadeiro seria uma “adequação da
inteligência á coisa”. Retomando a física e a metafísica de Aristóteles, estabelece as
cinco “vias” que nos conduzem a afirmar racionalmente a existência de Deus: a
partir dos “efeitos”, afirmamos a causa. Estabelece sua concepção de natureza como
ordem do mundo. ordem decifrável nas coisas e que permite fixar fins particulares a
cada uma delas. Deus é a causa de tudo, mas não age diretamente nos fatos da
criação: Ele instaurou um sistema de leis, causas segundas, ordenando cada um
dos domínios naturais segundo sua especificidade própria.
Deus é o primeiro motor imóvel, é a primeira causa eficiente, é o único Ser
necessário, é o Ser absoluto, o Ser cuja Providência governa o mundo. Santo Tomás
mostra que há, em Aristóteles, uma filosofia verdadeiramente autônoma e
independente do dogma, mas em harmonia com ele. Assim, Santo Tomás introduz
no teísmo cristão o rigor do naturalismo peripatético. Porém, distingue o Estado e a
Igreja, o direito e a moral, a filosofia e a teologia, a natureza e o sobrenatural. “A
última felicidade do homem não se encontra nos bens exteriores. nem nos bens do
corpo, nem nos da alma: só pode encontrar-se na contemplação da verdade.”
7 – IDADE MODERNA –
RACIONALISMO
“Primeiramente, considero haver em nós certas noções primitivas, as quais são
como originais, sob cujo padrão formamos todos os nossos outros conhecimentos”
(Descartes).
“De onde apreende todos os materiais da razão e do conhecimento? A isso
respondo, numa palavra, da experiência” (Locke).
“…penso não haver mais dúvida que não há princípios práticos com os quais
todos os homens concordam e, portanto, nenhum é inato” (Locke).
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O século XVII representa, na história do homem, a culminação de um
processo em que se subverteu a imagem que ele tinha de si próprio e do mundo. A
emergência da nova classe dos burgueses determina a produção de uma nova
realidade cultural, a ciência física, que se exprime matematicamente. A atividade
filosófica, a partir daí, reinicia um novo trajeto: ela se desdobra como uma reflexão
cujo pano de fundo é a existência dessa ciência. A revolução científica determinou a
quebra do modelo de inteligibilidade apresentado pelo aristotelismo, o que
provocou, nos novos pensadores, o receio de enganar-se novamente. A procura da
maneira de evitar o erro faz surgir a principal característica do pensamento
moderno: a questão do método. Essa preocupação centraliza as reflexões não
apenas no conhecimento do ser (metafísica), mas, sobretudo, no problema do
conhecimento (teoria do conhecimento ou epistemologia). Podemos dizer que até
então a filosofia tem uma atitude realista, no sentido de não colocar em questão a
existência do objeto, a realidade do mundo. A Idade Moderna inverte o pólo de
atenção, centralizando no sujeito a questão do conhecimento. Se o pensamento que
o sujeito tem do objeto concorda com o objeto, dá-se o conhecimento. Mas qual é o
critério para se ter certeza de que o pensamento concorda com o objeto? Isto é, “um
dos problemas que a teoria do conhecimento terá que propor e solucionar é aquele
de saber quais são os critérios, as maneiras, os métodos de que se pode valer o
homem para ver se um conhecimento é ou não verdadeiro.
As soluções apresentadas a essas questões vão originar duas correntes, o
racionalismo e o empirismo.
7.1. O Racionalismo de René Descartes
René Descartes nasceu na França, de família nobre. Aos oito anos, órfão de
mãe, é enviado para o colégio dos jesuítas de La Flèche, onde se revela um aluno
brilhante. Termina o secundário em 1612, contente com seus mestres, mas
descontente consigo mesmo, pois não havia descoberto a Verdade que tanto
procurava nos livros. Decide procurá-la no mundo, Viaja muito. Alista-se nas
tropas holandesas de Maurício de Nassau (1618). Sob a influência de Beeckmann,
entra em contato com a física copernicana. Em seguida, alista-se nas tropas do
imperador da Baviera. Para receber a herança da mãe, retorna a Paris, onde
freqüenta os meios intelectuais. Aconselhado pelo cardeal Bérulle, dedica-se ao
estudo da filosofia, com o objetivo de conciliar a nova ciência com as verdades do
cristianismo. A fim de evitar problemas coro a Inquisição, vai para a Holanda
(1629), onde estuda matemática e física. Escreve muitos livros e cartas. Os mais
famosos: O discurso do método, As meditações metafísicas, Os princípios de
filosofia, O tratado do homem e o Tratado do mando.
Convidado pela rainha Cristina, vai passar uns tempos em Estocolmo, onde
morre de pneumonia um ano depois. Suas frases mais conhecidas: “Toda filosofia é
como uma árvore cujas raízes são a metafísica e as ciências os ramos”; “O bom
senso (ou razão) é o que existe de mais bem repartido no mundo”; “Jamais devemos
admitir alguma coisa como verdadeira a não ser que a conheçamos evidentemente
como tal”; “A proposição Penso, logo existo é a primeira e mais certa que se
apresenta àquele que conduz seus pensamentos com ordem”. Toda a obra de
Descartes visa mostrar que o conhecimento requer, para ser válido, um fundamento
metafísico. Ele parte da dúvida metódica: se eu duvido de tudo o que me vem pelos
sentidos, e se duvido até mesmo das verdades matemáticas, não posso duvidar de
que tenho consciência de duvidar, portanto, de que existo enquanto tenho essa
consciência. O cogito é, pois, a descoberta do espírito por si mesmo, que se percebe
que existe como sujeito: eis a primeira verdade descoberta para o fundamento da
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metafísica e cuja evidência fornece o critério da idéia verdadeira. Assim, a
metafísica é fundadora de todo saber verdadeiro.
7.2. Racionalismo
Corrente filosófica que enfatiza o papel da razão como fundamento do modo de
conhecer a realidade. Nesta perspectiva, a razão vai possibilitar a apreensão e a
justificação do conhecimento sem o recurso da experiência sensorial interferindo no
processo do conhecimento. A razão é, assim, a única fonte de qualquer
conhecimento, e é ainda capaz de, sozinha, chegar à verdade absoluta das coisas.
7.3. Dúvida Metódica
É o método de conhecimento que tem por objetivo descobrir a verdade,
consistindo em considerar provisoriamente como falso tudo aquilo cuja verdade não
se encontra assegurada. Trata-se da dúvida cartesiana, destinada a ser um método
utilizado para atingir uma certeza maior do que as certezas da vida cotidiana,
caracterizada pelo fato de ser indubitável. O cogito ergo sum será o indubitável,
correspondendo, intelectualmente, à alavanca de Arquimedes e permitindo
eliminar-se toda possibilidade de dúvida. O caráter voluntário e metódico dessa
dúvida aparece claramente no recurso ao “gênio maligno”, simples hipótese usada
por Descartes para permanecer na dúvida enquanto não consegue encontrar o
indubitável.
7.4. Cogito
Para Descartes, o cogito ergo sum (“penso logo existo”) é o primeiro princípio
da filosofia, inaugurando uma revolução que consiste em partir da presença do
pensamento e não da presença do mundo. E na segunda Meditação metafísica que
ele afirma essa verdade “cogito, sum” (penso, existo): a primeira verdade, o modelo
de toda verdade e o lugar da autenticidade consistem nessa percepção que o sujeito
presente tem de sua própria existência, nessa luz de si a si: “Esta proposição, eu
sou, eu existo, é necessariamente verdadeira todas as vezes que a pronuncio ou que
a concebo em meu espírito.”
8 – IDADE MODERNA –
EMPIRISMO
É a doutrina ou teoria do conhecimento segundo a qual todo conhecimento
humano deriva, direta ou indiretamente, da experiência sensível externa ou interna.
Freqüentemente fala-se do “empírico” como daquilo que se refere à experiência, às
sensações e às percepções, relativamente aos encadeamentos da razão. O
empirismo, sobretudo de Locke e de Hume, demonstra que não há outra fonte do
conhecimento senão a experiência e a sensação. As idéias só nascem de um
enfraquecimento da sensação, e não podem ser inatas. Daí o empirismo rejeitar
todas as especulações como vãs e impossíveis de circunscrever. Seu grande
argumento: “Nada se encontra no espírito que não tenha, antes, estado nos
sentidos.” “A não ser o próprio espírito”, responde Leibniz. Kant tenta resolver o
debate: todos os nossos conhecimentos, diz ele, provêm da experiência, mas
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segundo quadros e formas a priori que são próprios de nosso espírito. Com isso,
tenta evitar o perigo do dogmatismo e do empirismo.
8.1. David Hume
O filósofo e historiador escocês David Hume nasceu em Edimburgo. Estudou
filosofia e se interessou pelas letras. Abandonou o curso de direito e dedicou-se ao
comércio passando três anos na França (1734-1737). Retornou à Inglaterra, tornouse
secretário do general Saint Clair e o acompanhou a Viena e Turim. Em 1744,
candidatou-se a uma cadeira de filosofia em Edimburgo, foi acusado de ateísmo e
não nomeado. Posteriormente, candidatou-se a cadeira de lógica em Glasgow, para
substituir Adam Smith, e fracassou novamente. Conseguiu ser nomeado
bibliotecário da faculdade de direito, onde se dedicou a uma grande atividade
literária. Em 1763, retornou França como secretário da embaixada, onde conheceu
Rousseau. Voltou á Inglaterra e tornou-se subsecretário de Estado (1767-1768). No
ano seguinte (1769), regressou então a Edimburgo, onde permaneceu até sua
morte. A filosofia de David Hume caracteriza-se como um *fenomenísmo que
procede ao mesmo tempo do empirismo de Locke e do *idealismo de Berkeley:
também é conhecida por ser um *ceticismo, na medida em que reduz os princípios
racionais a ligações de idéias fortificadas pelo hábito e o eu a uma coleção de
estados de consciência.
Suas obras principais são: A Treatise of Human Nature (1739), Essays Moral
and Political (1741), An Enquiry Concerning Human Understanding (inicialmente
intitulado Philosophical Essays Concerning Human Understanding) (1748), Political
Discourses (1752), History of Englan during the Reigns of James I and Charles I
(1754 ss.), Dialogues on Natural Religion (1779), póstuma. Abordam os seguintes
temas fundamentais: a) não é possível nenhuma teoria geral da realidade: o homem
não pode criar idéias, pois está inteiramente submetido aos sentidos; todos os
nossos conhecimentos vêm dos sentidos; b) a ciência só consegue atingir certezas
morais: suas verdades são da ordem da probabilidade; c) não há causalidade
objetiva, pois nem sempre as mesmas causas produzem os mesmos efeitos; d)
convém que substituamos toda certeza pela probabilidade. Eis seu ceticismo, a
condição da tolerância e da coexistência pacífica entre os homens. Trata-se de um
ceticismo teórico, não válido na vida prática.
8.2. Definindo o Fenomenísmo
Concepção filosófica atribuída, sobretudo, a Hume, que não admite a
existência de nenhuma substância, considerando a realidade como composta
exclusivamente de fenômenos e das percepções e idéias que formamos destes.
Oposto a substancialismo.
8.3. John Locke
John Locke nasceu perto de Bristol, Inglaterra. Estudou medicina e foi
secretário político de vários homens de Estado. Fez várias viagens ao exterior. Até
os 38 anos, não manifestou nenhuma vocação filosófica. Foi somente em 1670/71
que seu pensamento tomou um novo rumo surgiu-lhe a idéia de sua grande obra:
An Essay concerning Human Understanding (Ensaio sobre o entendimento
humano. 1690). No mesmo ano, escreveu An Essay concerning Toleration (Ensaio
sobre a tolerância). Em 1693, publicou The Reasonableness christianity (A
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razoabilidade do Cristianismo). Sua obra é uma reação contra Descartes e sua
doutrina das idéias inatas. Ao descrever a formação de nossas idéias, Locke mostra
que todas elas têm por fonte a experiência. Ele defende o empirismo contra o
racionalismo cartesiano. O essencial de sua doutrina é sua teoria do conhecimento:
a) todo conhecimento humano tem sua origem na sensação: “nada há na
inteligência que, antes, não tenha estado nos sentidos”; não há idéias inatas no
espírito; b) a partir dos dados da experiência, o entendimento vai produzir novas
idéias por abstração; c) se o entendimento humano é passivo na origem, pois é
tributário dos sentidos, tem um papel ativo, pois pode combinar as idéias simples e
formar idéias complexas. Assim, seu empirismo leva-o a conferir à probabilidade
um papel essencial no conhecimento. Quanto à política, parte da seguinte idéia: “Os
homens são todos, por natureza, livres, iguais e independentes, e ninguém pode ser
despossuído de seus bens nem submetido ao poder político sem seu
consentimento”. A conseqüência de seu empirismo se revela na concepção do
Estado social e do poder político: em primeiro lugar, refuta o direito divino e o
absolutismo, pois trata-se de renunciar a essas especulações para se voltar às
coisas mesmas; em seguida, declara que o poder só é legitimo quando é a emanação
da vontade popular, pois a soberania pertence ao povo que a delega a uma
assembléia ou a um monarca; finalmente, antecipa Marx declarando que o
fundamento da propriedade é o trabalho.
8.4. Dogmatismo
Toda doutrina ou toda atitude que professa a capacidade do homem atingir a
certeza absoluta; filosoficamente, por oposição ao ceticismo, o dogmatismo é a
atitude que consiste em admitir a possibilidade, para a razão humana, de chegar a
verdades absolutamente certas e seguras.
No sentido vulgar, atitude que consiste em afirmar alguma coisa, de modo
intransigente e contundente, sem provas nem fundamento.
Toda atitude de conhecimento que consiste em acreditar estar de posse da
certeza ou da verdade antes de fazer a crítica da faculdade de conhecer (Kant).
A tradição marxista utiliza o termo “dogmatismo” para qualificar a tendência
de se congelar uma teoria em fórmulas estereotipadas, cortando-as da prática e da
análise concreta: “O marxismo não é um dogma. mas um guia para a ação”
(Engels).
Observemos que, desde a Antigüidade, existem os filósofos céticos e os
filósofos dogmáticos. Os primeiros se recusam a crer nas verdades estabelecidas,
enquanto os segundos defendem as verdades de sua “escola”. E com a
representação kantiana da história da filosofia que o termo “dogmatismo” adquire
um sentido novo: o criticismo só se define opondo-se aos dois perigos inversos, o
empirismo e o dogmatismo. O dogmatismo consiste em crer que a razão pode
edificar sistemas sólidos sem ter sido antes depurada pela crítica (cf. sentido 3).
Kant visa às filosofias de Leibniz e de Wolf, nas quais o conhecimento se desenvolve
a priori, sem recorrer à experiência: visa também ao empirismo, que reduz tudo à
experiência, sem se interrogar sobre as formas a priori.
8.5. Ceticismo
Concepção segundo a qual o conhecimento do real é impossível à razão
humana. Portanto, o homem deve renunciar à certeza, suspender seu juízo sobre as
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coisas e submeter toda afirmação a uma dúvida constante. Oposto a dogmatismo.
Ter relativismo.
Historicamente, o ceticismo surge na filosofia grega com Pirro ele Elida. Há, no
entanto, várias vertentes no ceticismo clássico. Sexto Empírico, seu principal
sistematizador, defende a posição da Nova Academia, segundo a qual se a certeza é
impossível, devemos renunciar às tentativas de conhecimento do ceticismo
pirrônico, o qual embora reconhecesse a impossibilidade da certeza, achava
necessário continuar buscando-a Tradicionalmente distinguem-se no ceticismo três
etapas: a epoche. a suspensão do juízo que resulta da dúvida; a zétesis, a busca
incessante da certeza: e a ataraxia, a tranqüilidade ou imperturbabilidade que
resulta do reconhecimento da impossibilidade de se atingir a certeza e da superação
do conflito de opiniões entre os homens. Na concepção cética, portanto, a
especulação filosófica retornaria ao senso comum e à vida prática.
No pensamento moderno, sobretudo com Montaigne e os humanistas do
Renascimento, o ceticismo é retomado como forma de se atacar o dogmatismo da
escolástica, o que leva à adoção de uma concepção de conhecimento relativo. Há
também nesse período uma corrente do chamado ceticismo fideísta, que argumenta
que, sendo a razão incapaz de atingir a verdade, deve-se então apelar para a fé e a
revelação como fontes da verdade. A dúvida cartesiana pode ser considerada como
tendo se inspirado na noção cética de suspensão de juízo, a epoché, noção esta
também retomada mais tarde pela fenomenologia.
Pode-se considerar que o ceticismo inspira em grande parte a atitude crítica e
questionadora da filosofia contemporânea. Por exemplo, as questões da relatividade
do conhecimento e dos limites da razão e da ciência, que a epistemologia
contemporânea trata, têm raízes no ceticismo clássico e no moderno.
9 – O IDEALISMO DE KANT
Um dos filósofos que mais profundamente influenciou a formação da filosofia
contemporânea, Kant nasceu em Konigsberg, na Prússia Oriental (Alemanha),
atualmente Kaliningrado na Rússia. onde passou toda a sua vida, tendo chegado a
reitor da Universidade de Konigsberg, onde foi estudante e professor. O pensamento
de Kant é tradicionalmente dividido em duas fases: a pré-crítica (1755-1780) e a
crítica (1781 em diante), que se inicia com a publicação da Crítica da razão pura,
sua obra capital. Na fase pré-crítica o pensamento kantiano está totalmente
inserido na tradição do sistema metafísico de Leibniz e Wolff, então dominante nos
meios acadêmicos alemães.
Sua principal obra nesse período é a Dissertação de 1770, com a qual tornouse
catedrático da universidade, e que, embora elaborada dentro do quadro
conceitual da metafísica tradicional, prenuncia alguns dos temas centrais da fase
crítica, como a questão dos limites da razão e da solução dos problemas
metafísicos. A fase crítica se inicia, nas palavras do próprio Kant, por influência de
suas leituras dos empiristas ingleses, sobretudo de Hume. E famosa sua afirmação
nos Prolegómenos de que “Hume despertou-me de meu sono dogmático”. As
objeções céticas de Hume ao racionalismo dogmático e à metafísica especulativa
levaram Kant a questionar e reconsiderar essa tradição, ao mesmo tempo
procurando defender a possibilidade da ciência e da moral, contra o ceticismo
arrasador de Hume. A filosofia crítica se resume, portanto, a quatro grandes
questões:
• o que podemos saber?
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• o que devemos fazer?
• o que temos o direito de esperar?
• o que é o homem?
Em sua Lógica (1800), Kant afirma que “a filosofia… é por um lado a ciência
da relação entre todo conhecimento e todo uso da razão; e, por outro, do fim último
da razão humana, fim este ao qual todos os outros se encontram subordinados e
para o qual devem se unificar”. A primeira questão é tratada essencialmente na
Crítica da razão pura, em que Kant investiga os limites do emprego da razão no
conhecimento, procurando estabelecer as condições de possibilidade do
conhecimento e assim distinguir os usos legítimos da razão na produção de
conhecimento, dos usos especulativos da razão que, embora inevitáveis. não
produzem conhecimento e devem ser distinguidos da ciência. São duas as fontes do
conhecimento humano: a sensibilidade e o entendimento. Através da primeira, os
objetos nos são dados; através do segundo, são pensados. Só pela conjugação
desses dois elementos é possível a experiência do real. Por outro lado, nossa
experiência da realidade é condicionada por essa estrutura em que se combinam
sensibilidade e entendimento, de tal forma que só conhecemos realmente o mundo
dos fenômenos, da experiência, dos objetos enquanto se relacionam a nós, sujeitos,
e não a realidade em si, tal qual ela é, independentemente de qualquer relação de
conhecimento.
O método transcendental, que Kant então formula, caracteriza-se
precisamente como análise das condições de possibilidade do conhecimento, ou
seja, como reflexão crítica sobre os fundamentos da ciência e da experiência em
geral. A Crítica da razão prática (1788) analisa os fundamentos da lei moral,
formulando o famoso princípio do imperativo categórico: “age de tal forma que a
norma de tua ação possa ser tomada como lei universal”. Trata-se de um princípio
formal e universal, estabelecendo que só devemos basear nossa conduta em valores
que todos possam adotar, embora não prescrevendo especificamente quais são
esses valores. Na Crítica da faculdade de julgar (1790), Kant procura estabelecer as
bases objetivas para o juízo estético, em um princípio semelhante ao ético. Na
verdade, essa obra vai além da questão da estética, envolvendo todo juízo
teleológico e o reconhecimento de um fim ou propósito que daria sentido à
natureza. Assim, “a beleza é a forma da finalidade em um objeto, percebida,
entretanto, separadamente da representação de um fim”.
9.1. Idealismo
Em um sentido geral, “idealismo” significa dedicação, engajamento,
compromisso com um ideal, sem preocupação prática necessariamente, ou sem
visar sua concretização imediata. Ex.: o idealismo de fulano. O termo “idealismo”
engloba, na história da filosofia diferentes correntes de pensamento que têm em
comum a interpretação da realidade do mundo exterior ou material em termos do
mundo interior, subjetivo ou espiritual. Do ponto de vista da problemática do
conhecimento, o idealismo implica a redução do objeto do conhecimento ao sujeito
conhecedor; e. no sentido ontológico, equivale à redução da matéria ao pensamento
ou ao espírito. O idealismo radical acaba por levar ao solipsismo.
A teoria das idéias, de Platão, é, por vezes, impropriamente chamada de
idealismo. Na verdade, deve ser considerada um “realismo das idéias”, já que para
Platão as idéias constituem uma realidade autônoma – o mundo inteligível —
existente por si mesma, independente de nosso conhecimento ou pensamento.
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A. Idealismo Transcendental. Doutrina kantiana, também conhecida como
idealismo crítico, que considera os objetos de nossa experiência, enquanto dados no
espaço e no tempo, como fenômenos, isto é, aparências, devendo distinguir-se da
coisa-em-si a realidade enquanto tal – que é para nós incognoscível. O objeto é algo,
portanto, que só existe em uma relação de conhecimento. “Chamo de idealismo
transcendental de todos os fenômenos a doutrina segundo a qual nós os
consideramos sem exceção como simples representações, e não como coisas-em-si”
(Kant).
B. Idealismo Alemão Pós-kantiano. É o desenvolvimento da doutrina kantiana,
sobretudo por Fichte e Schelling, que, no entanto, deram a essa doutrina uma
interpretação mais subjetiva e menos crítica, prescindindo da noção de coisa em-si
e considerando o real como constituído pela consciência.
C. Idealismo absoluto. Termo empregado por Hegel para caracterizar sua
metafísica. segundo a qual o real é a idéia, entendida contudo não em um sentido
subjetivo, mas absoluto.
Na tradição filosófica, o idealismo se opõe fundamentalmente ao materialismo,
na medida em que, para ele, o universo se reduz, seja a dois princípios
heterogêneos, a matéria e o pensamento, seja a um único princípio, o pensamento.
Neste caso, os objetos materiais são apenas representações de nosso espírito, ou
seja, o ser das coisas nada mais é do que a idéia que o espírito delas possui. Opõese
ainda, neste sentido, a empirismo e a realismo.
Contemporaneamente, sob influência da crítica marxista, o termo “idealismo”
designa uma concepção generosa ou ambiciosa, mas irrealizável ou utópica.
Especialmente na moral, freqüentemente significa uma ignorância das condições
concretas do agir humano.
9.2. Juízo
Ato de julgar ou decidir sobre algo. Ex.: fazer mau juízo de alguém.
Capacidade de pensar ou discernir. “Como podemos relacionar todos os atos do
entendimento a juízos, o entendimento em geral pode ser representado como uma
faculdade de julgar”(Kant). Equilíbrio, racionalidade: ele tem juízo.
Relação que se estabelece através do pensamento entre diferentes conceitos,
constituindo na atribuição de um predicado ou propriedade a um sujeito e tendo a
forma lógica básica “S é P” (juízo predicativo). “Chamamos julgar a ação de nosso
espírito, através da qual, unindo diversas idéias, este afirma de uma algo que
pertence a outra, como quando tendo a idéia de Terra e a idéia de redondo, afirmo
sobre a Terra que esta é redonda, ou nego que seja redonda”. (Logique de Port-
Royal, de Antoine Arnauld e Pierre Nicole).
Faculdade fundamental do pensamento humano que consiste no conjunto de
condições que tornam possível o funcionamento do pensa-mento e sua aplicação a
objetos.
Na filosofia contemporânea a noção de juízo derivada, sobretudo, de Kant, que
estabelece as seguintes distinções:
• Juízo analítico: juízo em que o predicado ou atributo está incluído na
essência ou definição do sujeito. Ex.: Todos os corpos são extensos;
• Juízo sintético: quando o predicado acrescenta algo à compreensão do
sujeito. Ex.: Os corpos são pesados.
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Os juízos sintéticos, por sua vez, se dividem em sintéticos a priori, possuindo
caráter necessário, mas ao mesmo tempo representando conhecimento, ex.: os
juízos da matemática e as leis gerais da física: e juízos sintéticos a posteriori,
aqueles que são simplesmente derivados da experiência. Ainda segundo Kant, os
juízos podem ser caracterizados: quanto à qualidade: afirmativos: “S é P” (“Sócrates
é sábio”); negativos: “S não é P” (“Sócrates não é sábio”); indefinidos ou limitativos:
“S é não P” (“Sócrates é não-sábio”), em que se nega uma qualidade, sem, contudo
atribuir uma outra que caracterize o sujeito. A distinção entre negativo e limitativo
não é encontrada geralmente na tradição, sendo específica ao sistema kantiano,
nem sempre aceita fora dele. Quanto à quantidade: universais: “Todo S é P” (“Todo
homem é mortal”); particulares: “Algum S é P” (“Alguns vertebrados são
mamíferos”); singulares: “Esse S é P” (“Este homem é brasileiro”). Quanto à relação:
categóricos: “S é P” (“Brasília é a capital do Brasil”); hipotéticos: “Se S, então P” (“Se
chover, ele não virá”); disjuntivos: “Ou S, ou P” (“Ou ele virá ou não virá”). Quanto à
modalidade: assertóricos: “S é P” (“José é carioca”); problemáticos: “E possível que S
seja P” (“E possível que João seja eleito”); apodíticos: “E necessário que S seja P”
(“Todo triângulo tem como soma de seus ângulos internos 180°”).
A discussão sobre a natureza do juízo, se lógica ou se psicológica, relaciona-se
às tentativas de redução do pensamento à linguagem, ou vice-versa, e
contemporaneamente, sobretudo na filosofia da linguagem, tem levado à tese de
que o juízo se exprime sempre através de uma proposição, ou seja, tem uma
estrutura necessariamente lingüística.
10 – BARUCH ESPINOSA
De família judia portuguesa, o filósofo Baruch Espinosa nasceu em
Amsterdam. Holanda. Estudou o hebreu, o Talmude e a Bíblia. Aprendeu espanhol,
português, holandês e francês. Logo rompeu com a ortodoxia judaica, mas sem se
aproximar do cristianismo. Acusado de judeu e de ateu, de ímpio e de fatalista,
tentou explicar seu ponto de vista sobre a religião. Em seu Tratado teológicopolítico
(1670), colocou o problema das relações entre religião e Estado. Reconheceu
ao Estado, poder soberano, o direito e o dever de fazer reinar a paz interior na
comunidade, bem como de organizar as ações exteriores. A ética, demonstrada
segundo o método geométrico (1677) é sua obra principal. Uma demonstração
rigorosa, ordenada numa impecável série de teoremas. revela seu aspecto polêmico:
trata-se de uma máquina de guerra contra a filosofia dominante, sobretudo contra
a teoria do sujeito voluntário, pela qual o homem pretende converter-se em mestre e
possuidor da natureza. A essa vontade livre, Espinosa opõe uma única necessidade,
vida interna de todo o universo: todas as coisas (inclusive os homens) são modos da
substância única que é Deus. A inteligência pode chegar ao saber absoluto; a
essência de Deus e das coisas é totalmente inteligível; Deus é a natureza concebida
como totalidade; dessa totalidade, o entendimento humano só pode conceber dois
atributos: o pensamento e a extensão; mas as coisas singulares existem realmente;
todo conhecimento verdadeiro se realiza por uma dedução de tipo geométrico: a
idéia não consiste na imagem nem nas palavras, mas no exercício do intelecto que
coincide com seu objeto: o homem não é um império num império, mas está
submetido às leis comuns da natureza. Precisamos analisar as diferentes
instituições em seu funcionamento: que poder as produz? Quais são seus efeitos?
Eis o objetivo da obra inacabada Tratado político (1677). A alegria, a tristeza e o
desejo são três afeições primitivas das quais nascem todas as outras. O bem, o mal,
o belo e o feio não constituem propriedades das coisas, mas modos de imaginar.
Como a superstição constitui a grande ameaça do homem, a tarefa do filósofo é
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eminentemente política: denunciar os sistemas políticos que só se impõem aos
homens inspirando-lhes paixões tristes. E na cidade que o homem realiza sua
liberdade: “O sábio é mais livre na cidade, onde obedece à lei comum, do que na
solidão onde só obedece às suas paixões”: “Não devemos confundir o sentido de um
discurso com a verdade das coisas”. Se o Deus sirve Natura “de Espinosa não é um
Deus criador, pessoal e juiz, nem por isso pode ser dissolvido no mundo
(panteísmo).
10.1. Espinosismo
Nome genérico dado ao destino póstumo da filosofia de Espinosa. fundada
num racionalismo integral que recusa toda distinção “moral”, toda subjetividade,
toda finalidade da natureza e que concebe o homem como um simples “modo finito
da substância infinita” e não mais como o centro e o fim do universo. O
espinosismo, rejeitado no séc.XVIII como um “sistema ateu” e reabilitado no séc.XIX
como uma filosofia panteísta da natureza. Opõe-se vigorosamente ao
irracionalismo, pois entende que tudo oque existe deve ter uma explicação racional.
Marx,
Nietzsche e Freud, na medida em que elaboram uma visão naturalista do
homem e do mundo, adotam uma postura espinosista.
10.2. A Relação Corpo-Espírito Para Spinoza
Embora só no século XX tenham surgido correntes filosóficas que visam
superar a dicotomia corpo-consciência, restabelecendo a unidade humana, há uma
exceção no século XVII, representada por Spinoza. Baruch Spinoza (1632-1677) era
judeu holandês e sofreu inúmeros reveses em sua vida. Cedo foi expulso da
sinagoga, acusado de heresia. Deserdado pela família, ocupou-se como polidor de
lentes, a fim de garantir a sobrevivência e dedicar-se à reflexão. Escreveu Trotado
teológico-político e Ética, entre várias obras mal compreendidas e quase nunca
lidas, tanto no seu século como nos subseqüentes. Sempre sofreu acusações, ora de
ateísmo, ora de panteísmo. Considerado por muitos um filósofo determinista, no
sentido de que negaria a liberdade humana, o que Spinoza faz, ao contrário, é a
crítica a toda forma de poder, quer político, quer religioso, na tentativa de elucidar
os obstáculos à vida, ao pensamento e à política livres. Ele quer descobrir o que
leva o homem à servidão e à obediência. Sua análise teórica a respeito da
superstição tem características que a aproximam do conceito marxista de ideologia,
elaborado dois séculos depois. Por isso, ao analisar o comportamento moral,
Spinoza procura o que possibilita e o que impede o exercício da liberdade. Ao
mostrar as possibilidades de expressão da liberdade, Spinoza desenvolve uma teoria
absolutamente nova no seu tempo e que desafia uma tradição vinda dos gregos.
Vimos que Platão dicotomiza corpo-consciência, dando ao espírito a superioridade e
o poder de dominar as paixões, como condição da própria humanização. Também
em Descartes persiste o dualismo psicofísico, a hierarquização e o princípio de
causalidade. Essa posição, levada às últimas conseqüências, abre caminho para a
concepção materialista do corpo. A novidade de Spinoza é a teoria do paralelismo,
segundo a qual não há nenhuma relação de causalidade ou de hierarquia entre
corpo e espírito. Ou seja, nem o espírito é superior ao corpo, como queriam os
idealistas, nem o corpo determina a consciência, como dizem os materialistas. A
relação entre um e outro não é de causalidade, mas de expressão e simples
correspondência.
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O que se passa em um deles se exprime no outro: a alma e o corpo exprimem,
no seu modo próprio, o mesmo evento. Nesse sentido, também não convém dizer
que o corpo é passivo enquanto a alma é ativa, ou vice versa. Tanto a alma como o
corpo podem ser, por sua vez, ativos ou passivos. Quando passivos, o somos de
corpo e alma. Quando ativos, o somos de corpo e alma. Somos ativos quando
autônomos, senhores de nossa ação, e passivos quando o que ocorre em nosso
corpo ou alma tem uma causa externa mais poderosa que nossa força interna, daí
decorrendo a heteronomia.
Ora, a virtude da alma, no sentido primitivo de força, poder, consiste na
atividade de pensar, conhecer. Portanto, a sua fraqueza é a ignorância. Quando a
alma se volta para si mesma e se reconhece capaz de produzir idéias, passa a uma
perfeição maior e é, portanto, afetada pela alegria. Mas, se em dada situação, a
alma não consegue entender, a descoberta de sua impotência causa sentimento de
diminuição do ser e, portanto, provoca tristeza. Nesse caso, a alma está passiva.
Já nas relações entre os corpos, resultam afecções, na medida em que é da
natureza do corpo afetar outros corpos e ser afetado por eles. A maneira pela qual
um corpo afeta outro determina duas situações diferentes. Se o corpo que nos afeta
se “compõe” com o nosso, a sua potência (ou capacidade de agir) se adiciona à
nossa, o que provoca aumento da nossa potência; passando a uma perfeição maior,
o resultado é a alegria. Ao contrário, se há um “mau encontro”, quando o outro
corpo não se compõe com o nosso (por exemplo, no caso da tirania), há uma
subtração da nossa potência, que, diminuída, gera tristeza.
Spinoza chama de paixões a tristeza e a alegria, que, no sentido etimológico da
palavra, significa “padecer”, “sofrer”. Ao padecer, não somos nós que agimos, mas a
ação tem uma causa exterior, e nós permanecemos passivos. A diferença entre
paixão triste e paixão alegre é que esta, ao aumentar o nosso ser e a nossa potência
de agir, nos aproxima do ponto em que nos tornaremos senhores dela e, portanto,
dignos de ação. A paixão triste nos afasta cada vez mais da nossa potência de agir,
sendo geradora de ódio, aversão, temor, desespero, indignação, inveja, crueldade,
ressentimento. Como fazer para evitar a paixão triste e propiciar a paixão alegre? Aí
reside a originalidade de Spinoza: “Nem o corpo pode determinar a alma a pensar,
nem a alma determinar o corpo ao movimento ou ao repouso ou a qualquer outra
coisa (se acaso existe outra coisa).
10.3. Determinismo
Como princípio segundo o qual os fenômenos da natureza são regidos por leis,
o determinismo é a condição de possibilidade da ciência: “A definição do
determinismo pela previsão rigorosa dos fenômenos parece a única que a física
pode aceitar, por ser a única realmente verificável” (Louis de Broglie).
Doutrina filosófica que implica a negação do livre arbítrio e segundo a qual
tudo, no universo, inclusive a vontade humana, está submetido à necessidade. Com
Descartes, a natureza é matemática em sua essência: uma natureza que não fosse
matemática contradiria a idéia de perfeição divina. Para Espinosa. “não há na alma
nenhuma vontade absoluta ou livre”. Em Kant, o determinismo deixa de ser
metafísico para fazer parte da legislação que o espírito impõe às coisas para
conhece-las. Não há oposição entre o determinismo e a liberdade, porque ele
pertence à ordem dos fenômenos, enquanto a liberdade pertence à ordem numenal.
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11 – HEGEL E A TEORIA DO
ESTADO
“O pensamento, o conceito de direito fez-se de repente valer e o velho edifício
de iniqüidade não lhe pode resistir (…). Desde que o sol está no firmamento (…) não
se tinha visto o homem (…) basear-se numa idéia e construir segundo ela a
realidade (…). Trata-se, portanto, de um soberbo nascer do sol. Todos os seres
pensantes celebraram essa época. Reinou nesse tempo uma emoção sublime, o
entusiasmo do espírito fez estremecer o mundo, como se só nesse momento se
tivesse chegado à verdadeira reconciliação do divino com o mundo” (Hegel).
De que fala Friedrich Hegel (1770-1831) no texto em epígrafe? Relembra a
Revolução Francesa (1789), evento notável que ocorreu quando ele tinha dezenove
anos. Na Alemanha, acompanhou apaixonadamente os acontecimentos que
marcaram um ponto de ruptura da história: a derrocada do mundo feudal e o
fortalecimento da ordem burguesa. É esta a contradição dialética cuja resolução
Hegel aponta como sendo a tarefa da Razão.
Sendo alemão, Hegel continuará vivendo essa contradição, na medida em que
a Alemanha se acha, de certa forma, ainda mergulhada na ordem feudal, estando
politicamente dividida em diversos Estados não unificados.
Diz Roger Garaudy, marxista francês: “O método que elaborou para tentar
vencer as dilacerações e as contradições do seu tempo – a dialética idealista – só
pode ser compreendido a partir da experiência viva e do drama vivido que
suscitaram nele a exigência filosófica” (R. Garaudy, O pensamento de Hegel).
11.1. A Dialética Idealista
Como vimos na Terceira Parte do Capítulo 10 (Teoria do conhecimento), a
filosofia de Hegel é uma filosofia do devir (do movimento, do vir-a-ser). Para
compreender a realidade em constante processo, Hegel abandona a lógica
tradicional, aristotélica, que considera inadequada para a explicação do movimento.
Estabelece os princípios de uma nova lógica: a dialética. Segundo a dialética, todas
as coisas e idéias morrem. Como diz Goethe: “Tudo o que existe merece
desaparecer”. Mas essa força destruidora é também a força motriz do processo
histórico.
O movimento da dialética se faz em três etapas: tese, antítese e síntese. A
antítese é a negação da tese, e a síntese é a superação da contradição entre tese e
antítese. Da abordagem dialética resulta um novo conceito de história. O presente é
retomado como resultado de longo e dramático processo; a história não é a simples
acumulação e justaposição de fatos acontecidos no tempo, mas é resultado de
verdadeiro engendramento, de um processo cujo motor interno é a contradição
dialética. Ao explicar o movimento gerador da realidade, Hegel desenvolve a
dialética idealista: no sistema hegeliano, a racionalidade não é mais um modelo a se
aplicar, “mas é o próprio tecido do real e do pensamento”. O mundo é a
manifestação da Idéia, “o real é racional e o racional é real”. “A história universal
nada mais é do que a manifestação da Razão”.
No movimento dialético, a Razão passa por diversos graus, desde a natureza
inorgânica até as formas mais complexas da vida social. Entre estas, Hegel se refere
ao Espírito objetivo, ou seja, o espírito exterior do homem enquanto expressão da
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vontade coletiva por meio da moral, do direito, da política: o Espírito objetivo se
realiza naquilo que se chama mundo da cultura.
Para Hegel, o Estado é uma das mais altas sínteses do Espírito objetivo. É o
que explicaremos a seguir.
11.2. A Concepção de Estado
As teorias sobre o Estado foram desenvolvidas por Hegel na obra Filosofia do
direito, onde critica a tradição naturalista típica dos filósofos contratualistas. Estes,
ao elaborarem a hipótese do homem em estado de natureza, desenvolveram a
concepção de que a sociedade é composta por indivíduos isolados que se reúnem
motivados por um pacto, a fim de formar artificialmente o Estado e garantir a
liberdade individual e a propriedade privada. Ao contrário das teorias
contratualistas, a concepção hegeliana nega a anterioridade dos indivíduos, pois é o
Estado que fundamenta a sociedade. Não é o indivíduo que escolhe o Estado, mas
sim é por ele constituído. Ou seja, não existe o homem em estado de natureza, pois
o homem é sempre um indivíduo social.
O Estado sintetiza, numa realidade coletiva, a totalidade dos interesses
contraditórios entre os indivíduos. Assim como a família é a síntese dos interesses
contraditórios entre seus membros, e a sociedade civil a síntese que supera as
divergências entre as diversas famílias, o Estado representa a unidade final, a
síntese mais perfeita que supera a contradição existente entre o privado e o público.
No movimento dialético as esferas da família e da sociedade civil não devem ser
entendidas como formas anteriores ou exteriores ao Estado, pois na verdade só
existem e se desenvolvem no Estado. Quando Hegel usa a expressão sociedade civil,
lhe dá um sentido novo, correspondente à esfera intermediária entre a família e o
Estado. A sociedade civil é o lugar das atividades econômicas, e, portanto, onde
prevalecem os interesses privados, sempre antagônicos entre si. Por isso mesmo é o
lugar das diferenças sociais e conflituosas entre ricos e pobres e da rivalidade dos
profissionais entre si. Para superar as contradições que põem em perigo a
coletividade, é preciso reconhecer a soberania do Estado. Nele, cada um tem a clara
consciência de agir em busca do bem coletivo, sendo, assim, por excelência, a
esfera dos interesses públicos e universais. A importância do Estado na filosofia
política de Hegel levou a interpretações diversas, inclusive a de que ele teria sido o
teórico do absolutismo prussiano, o que, em última análise, justificaria o Estado
totalitário do século XX. Vários filósofos se insurgiram contra essa simplificação
deformadora do seu pensamento, desde o próprio Marx até o contemporâneo Eric
Weil.
Pelo menos até o momento histórico vivido por Hegel, a monarquia
constitucional representa para ele a melhor forma de governo, a que melhor
corresponde ao “espírito do tempo”. Com ela não se corre o risco de pôr o indivíduo
em primeiro plano, já que o domínio do monarca não é autônomo e independente,
mas regido pelas leis e pelo bem do Estado. Isso seria possível pelo fato de a
monarquia constitucional opor-se ao despotismo, não sendo, portanto, o governo de
um só e os poderes do Estado se encontrarem divididos e exercidos por diversos
órgãos.
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11.3. A Influência da Filosofia Hegeliana
Hegel exerceu grande influência no desenvolvimento do pensamento político
posterior, e seus seguidores dividiram se em dois grupos opostos, denominados
esquerda e direita hegeliana. Essa cisão foi provocada por uma querela de origem
religiosa incitada por David F. Strauss, teólogo e autor de Vida de Jesus, na
interpretação do pensamento de Hegel.
Os da direita são os discípulos conservadores e mantêm a filosofia idealista do
mestre; na política, defendem o estado prussiano e, na religião, seguem o
luteranismo. Os da esquerda transformam a filosofia idealista em materialista; na
política, defendem a anarquia ou um regime socialista e, na religião, são ateus ou
anticristãos.
Entre estes estão Feuerbach e, posteriormente, Marx e Engels, os quais, ao
realizarem a inversão do idealismo hegeliano, assentam as bases do materialismo
dialético: “A dialética de Hegel foi colocada com a cabeça para cima ou, dizendo
melhor, ela que se tinha apoiado exclusivamente sobre sua cabeça, foi de novo
reposta sobre seus pés.”
Outra divergência se encontra na concepção de Marx, para quem o Estado não
representa a síntese que superaria os interesses contraditórios da sociedade civil,
mas estaria a serviço da classe dominante.
11.4. Hegelianismo
Nome genérico atribuído ao destino póstumo da filosofia de Hegel, que formou
um grande número de discípulos que logo se dividiram em dois grupos: os
hegelianos de direita e os hegelianos de esquerda. Assim, o impacto do sistema
hegeliano sobre a filosofia foi inegável.
Esse sistema, que se esforça por reunir o espírito e a natureza, o universal e o
particular, o ideal e o real, foi tomado como referência, tanto por pensadores
conservadores (de direita) quanto por revolucionários (de esquerda), tanto por
crentes quanto por ateus. Os hegelianos de direita se tornaram os campeões do
liberalismo. Quanto aos hegelianos de esquerda, apoiando se na teoria da religião e
da sociedade, converteram-se em defensores ardorosos da transformação
revolucionária da sociedade. Entre estes últimos, Feuerbach e Marx foram os mais
ilustres. Lenin dizia: “Para se compreender Marx, é preciso ter compreendido
Hegel”.
11.5. Historicismo
Método filosófico que tenta explicar sistematicamente pela história, isto é,
pelas circunstâncias da evolução das idéias e dos costumes ou pelas
transformações das estruturas econômicas, todos os acontecimentos relevantes do
direito, da moral, da religião e de todas as formas de progresso da consciência.
De modo especial, teoria segundo a qual o direito, como produto de uma
criação coletiva, evolui com a comunidade que o criou, só podendo ser
compreendido numa perspectiva histórica.
Sob sua aparência liberal, essa teoria é bastante reacionária, pois faz do
direito a estrutura inconsciente de uma comunidade sacralizada por seu próprio
passado.
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Convém distinguir entre historicismo filosófico e historicismo epistemológico
ou metodológico. O primeiro faz da história o fundamento de uma concepção geral
do mundo ou, então, considera que todos os fenômenos sociais e humanos só são
inteligíveis mediante o recurso da categoria “história” (freqüentemente fundada
numa oposição radical entre natureza e história). O segundo recusa toda e qualquer
concepção do mundo, vendo na história apenas uma das condições de
inteligibilidade do real.
12 – FILOSOFIA CONTEMPORÂNEA
– KARL MARX
Marx, Karl (1818-1883) Filósofo alemão, nascido em Trier de uma família judia
convertida ao protestantismo. Sua obra teve um grande impacto em sua época e na
formação do pensamento social e político contemporâneo.
Estudou direito nas Universidades de Bonn e de Berlim, doutorando-se pela
Universidade de Iena (1841), com uma tese sobre a filosofia da natureza de
Demócrito e de Epicuro. Ligou-se aos “jovens hegelianos de esquerda”, escrevendo
em jornais socialistas. Depois de um intenso período de militância política, marcado
pela fundação da “liga” dos comunistas (1847) e pela redação, com Engels, do
Manifesto do Partido Comunista (1848), exilou-se na Inglaterra (1849), onde viveu
até a sua morte, desenvolvendo suas pesquisas e escrevendo grande parte de sua
obra na biblioteca do Museu Britânico, em Londres.
Sua obra não se restringe ao campo da filosofia apenas, mas abrange ainda
sobretudo os campos da história, da ciência política e da economia. O pensamento
de Marx desenvolve-se a partir do contato com a obra dos economistas ingleses
como Adam Smith e David Ricardo, e da ruptura com o pensamento hegeliano e
com a tradição idealista da filosofia alemã. E então que surge o materialismo
histórico, segundo o qual as relações sociais são determinadas pela satisfação das
necessidades da vida humana, não sendo apenas uma forma, dentre outras, da
atividade humana, mas a condição fundamental de toda a história. Logo, a
economia política, que estuda a natureza dessas relações de produção, deve ser a
base de todo estudo sobre o homem sua vida social e sua expressão cultural.
Grande parte das obras de Marx foram escritas em colaboração com Engels, sendo
por vezes difícil separar as idéias de um e as de outro. Apesar de ter elaborado um
grande número de obras teóricas nos mais diversos campos da filosofia e das
ciências sociais, Marx nunca abandonou a militância política, nem a convicção de
que a tarefa de uma filosofia, que se queira verdadeiramente crítica, deve ser a
transformação da realidade. Escreveu também um grande número de artigos para
jornais, meio como ganhou a vida em Londres.
Suas principais obras são: A crítica da filosofia do direito de Hegel (1843,
publicada postumamente); A sagrada família (1845), em colaboração com Engels; A
ideologia alemã (1845-1846), em colaboração com Engels, também publicada
postumamente; A miséria da filosofia: resposta à filosofia da miséria de Proudhon
(1847); A luta de classes na França (1850); 0 18 Brumário de Luís Bonaparte
(1852); Critica da economia política (1859); 0 capital, 3 vols. (1867-1895), tendo
Engels colaborado na edição desta obra.
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12.1. Marxismo
Termo que designa tanto o pensamento de Karl Marx e de seu principal
colaborador Friedrich Engels, como também as diferentes correntes que se
desenvolveram a partir do pensamento de Marx, levando a se distinguir, por vezes,
entre o marxismo (relativo a asses desenvolvimentos) e o pensamento marxiano (do
próprio Marx). A obra de Marx estende-se em múltiplas direções, incluindo não só a
filosofia, como a economia, a ciência política, a história etc.; e sua imensa
influência se encontra em todas essas áreas. O marxismo é, por vezes, também
conhecido como materialismo histórico, materialismo dialético e socialismo
científico (termo empregado por Engels).
O pensamento filosófico de Marx desenvolve-se a partir de uma critica da
filosofia hegeliana e da tradição racionalista. Considera que essa tradição, por
manter suas análises no plano das idéias, do espírito, da consciência humana, não
chegava a ser suficientemente crítica por não atingir a verdadeira origem dessas
idéias – a qual estaria na base material da sociedade, em sua estrutura econômica e
nas relações de produção que esta mantém. Isto equivaleria, segundo Marx, a
“colocar o de cabeça para baixo”. Seria, portanto, necessário analisar o capitalismo
— modo de produção da sociedade contemporânea para Marx — a fim de revelar
sua natureza de dominação e exploração do proletariado, e desmascará-la. O
pensamento de Marx, entretanto, não se restringe a uma análise teórica, mas busca
formular os princípios de uma prática política voltada para a revolução que
destruiria a sociedade capitalista para construir o socialismo, a sociedade sem
classes, chegando ao fim do Estado. “Os filósofos sempre se preocuparam em
interpretar a realidade, é preciso agora transformá-la.”
O marxismo se desenvolveu em várias correntes que podemos subdividir em
políticas e teóricas, embora nem sempre a fronteira entre ambas seja muito nítida.
Dentre as correntes políticas temos, p.ex.:
• o marxismo-leninismo, ou simplesmente leninismo, também chamado de
marxismo ortodoxo, ou materialismo dialético, que se tornou a doutrina
oficial na União Soviética, após a revolução de 1917;
• o trotskismo, de Leon Trotski, que defendeu contra o leninismo a teoria da
revolução permanente:
• o maoísmo, doutrina desenvolvida por Mão Tsé-tung, que chegou ao poder
na China após a revolução de 1947.
Dentre as correntes teóricas, podemos destacar os seguintes pensadores e
escolas:
• o alemão Karl Kautsky (1854-1938), um dos principais seguidores de Marx,
defensor de um marxismo revolucionário, contra tendências revisionistas
como a de Eduard Bernstein;
• o húngaro Georg Lukács (1885-1971), que propõe uma interpretação de
Marx valorizando suas raízes hegelianas;
• o alemão Karl Korsch (1889-1961), que enfatiza a base filosófica da teoria
social e política de Marx;
• o austro-marxismo de, dentre outros, Max Adler (1873-1937), que incorpora
elementos kantianos à sua interpretação de Marx;
• o alemão Ernst Bloch (1885-1977), que insere o marxismo na tradição do
idealismo alemão;
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• o italiano Antonio Gramsci (1891-1937), fundador do Partido Comunista
Italiano e que desenvolve uma filosofia da práxis;
• o francês Louis Althusser (19I 8-90), que faz uma leitura de Marx em uma
perspectiva estruturalista; o marxismo de Sartre;
• o marxismo da escola de Frankfurt de Adorno. Horkheimer, Benjamin e
posteriormente Marcuse e Habermas, que se volta para a análise da
sociedade industrial, do capitalismo avançado e de sua produção cultural.
Muitas dessas correntes encontram-se inclusive em conflito, cada uma
buscando ser mais fiel ao pensamento autêntico de Marx; porém umas enfatizam
seu aspecto econômico e político, outras a análise histórica, outras ainda o caráter
filosófico: umas destacam a influência de Hegel, outras a doutrina revolucionária.
Um dos aspectos mais polêmicos da interpretação do pensamento de Marx diz
respeito à sua atualidade, ou seja. à validade da análise marxista, voltada para a
realidade do surgimento do capitalismo no séc.XIX, cm sua aplicação agora à
sociedade contemporânea com o capitalismo avançado, que possui características
não-previstas pelo próprio Marx. isso faz com que várias dessas correntes se
denominem “neomarxistas”, na medida em que constituem tentativas de
desenvolvimento e adaptação do pensamento de Marx a essa nova realidade.
12.2. A Mais-Valia
Conceito fundamental utilizado por Marx para sublinhar a exploração imposta
ao proletariado pelo proprietário dos meios de produção: a força de trabalho dos
operários é o único valor de uso capaz de multiplicar o valor. Ao vender sua força de
trabalho ao empregador, em troca de um salário, ela se torna um valor da troca
como qualquer outra mercadoria: “o valor da força de trabalho é determinado pela
quantidade de trabalho necessária à sua produção”. Todavia, o empregador
prolonga ao máximo a duração do trabalho do operário. Este sobretrabalho cria um
sobreproduto, uma mais-valia que não é paga ao trabalhador, que lhe é subtraída e
marca a sua exploração.
Quando a mais-valia é aumentada pela introdução de máquinas mais
aperfeiçoadas, por um controle maior da produção individual ou por uma
aceleração do ritmo de trabalho, falamos de mais-valia relativa. E o único modo,
segundo a teoria marxista, de se acabar com a mais-valia, é substituir a
propriedade privada pela propriedade coletiva dos meios de produção.
12.3. Materialismo Dialético
Termo utilizado inicialmente pelo filósofo marxista russo Plekhanov (1857-
1918), sendo empregado posterimente por Lenin para caracterizar sua doutrina,
que interpreta o pensamento de Marx em termos de um socialismo proletário,
enfatizando o método dialético em oposição ao materialismo mecanicista.
12.4. Materialismo Histórico
Termo utilizado na filosofia marxista para designar a concepção materialista
da história, segundo a qual os processos de transformação social se dão através do
conflito entre os interesses das diferentes classes sociais: “Até o presente toda a
história tem sido a história da luta entre as classes, as classes sociais em luta
umas com as outras são sempre o produto das relações de produção e troca, em
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uma palavra, das relações econômicas de sua época; e assim, a cada momento, a
estrutura econômica da sociedade constitui o fundamento real pelo qual devem-se
explicar em última análise toda a superestrutura das instituições jurídicas e
políticas bem como as concepções religiosas, filosóficas e outras de todo período
histórico” (Engels, Anti-Dühring).
12.5. Luta de Classes
Segundo o marxismo, conflito existente na sociedade capitalista entre a classe
dominante, detentora do controle dos meios de produção, e a classe dominada – o
proletariado — que vive de seu trabalho, a serviço dos interesses da classe
dominante. Nas situações revolucionárias, este conflito, geralmente latente, se
explicita gerando uma crise e urna revolta. “Nossa época, a época da burguesia, se
distingue pelo fato de ter simplificado os antagonismos de classe. Toda a sociedade
se divide, cada vez mais, em dois campos inimigos, em duas grandes classes
diretamente opostas urna à outra: a burguesia e o proletariado” (K. Marx e F.
Engels, Manifesto do partido comunista).
12.6. Socialismo
Termo que designa, sobretudo a partir do séc.XIX, diferentes doutrinas
políticas tais como o socialismo de Marx. de Saint-Simon, de Fourier, de Proudhon
etc. Todas essas doutrinas têm, entretanto, em comum, uma proposta de mudança
da organização econômica e política da sociedade, visando o interesse geral, contra
o interesse de urna ou mais classes privilegiadas, com base nas idéias de igualdade
e justiça social. Distingue-se o socialismo democrático, que prega essas mudanças
por via institucional, através de reformas defendidas c realizadas corno parte do
processo democrático, do socialismo revolucionário, que defende a necessidade de
mudanças radicais através de um processo revolucionário de transformação da
sociedade.
12.7. Comunismo
Todo regime político (ou teoria política) fundado na colocação cm comum dos
bens ou que absorve os indivíduos na coletividade. Na teoria marxista, o
comunismo, sinônimo de marxismo-leninismo, tanto pode designar a doutrina
revolucionária que visa à emancipação do proletário pela apropriação coletiva elos
meios de produção quanto o regime político-econômico de tipo coletivista no qual a
ditadura do proletariado se estabelece pela destruição total da burguesia, pela
abolição das classes sociais e pelo desenvolvimento das forças de produção segundo
a fórmula: ”a cada um segundo seu trabalho ou a cada um segundo suas obras”
(fase do socialismo); numa segunda fase, a realização de uma sociedade da
abundância deve levar à supressão total do Estado, segundo a fórmula: “a cada um
segundo suas necessidades”. Esta é a fase do comunismo propriamente dito: “O
proletariado se apodera do poder público e. em virtude desse poder, transforma os
meios de produção sociais, que escapam das mãos da burguesia, em propriedade
pública. Por esse ato, ele libera os meios de produção de sua qualidade anterior de
capital e dá ao seu caráter social segundo um plano determinado. Na medida em
que desaparece a anarquia da produção social, a autoridade política do Estado
também desaparece” (Engels).
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A. Comunismo Primitivo. Expressão fazendo derivar logicamente toda
sociedade de uma forma de organização sócio-econômica fundada na ausência de
propriedade privada.
13 – NIETZSCHE – A
TRANSVALORAÇÃO DOS
VALORES
O pensamento de Nietzsche (1844-1900) se orienta no sentido de recuperar as
forças inconscientes, vitais, instintivas subjugadas pela razão durante séculos. Para
tanto, critica Sócrates por ter encaminhado pela primeira vez a reflexão moral em
direção ao controle racional das paixões. Segundo Nietzsche, nasce aí o homem
desconfiado de seus instintos, tendo essa tendência culminado com o cristianismo,
que acelerou a “domesticação” do homem. Em diversas obras, como Sobre a
genealogia da moral, Para além do bem e do mal e Crepúsculo dos ídolos, em estilo
apaixonado e mordaz, Nietzsche faz a análise histórica da moral e denuncia a
incompatibilidade entre esta e a vida. Em outras palavras, o homem, sob o domínio
da moral, se enfraquece, tornando-se doentio e culpado. Nietzsche relembra a
Grécia homérica, do tempo das epopéias e das tragédias, considerando-a como o
momento em que predominam os verdadeiros valores aristocráticos, quando a
virtude reside na força e na potência, sendo atributo do guerreiro belo e bom,
amado dos deuses. Nessa perspectiva, o inimigo não é mau: “Em Homero, tanto o
grego quanto o troiano são bons. Não passa por mau aquele que nos inflige algum
dano, mas aquele que é desprezível”. Ao fazer a crítica da moral tradicional,
Nietzsche preconiza a “transvaloração de todos os valores”.
Denuncia a falsa moral, “decadente”, “de rebanho”, “de escravos”, cujos valores
seriam a bondade, a humildade, a piedade e o amor ao próximo. Contrapõe a ela a
moral “de senhores”, uma moral positiva que visa à conservação da vida e dos seus
instintos fundamentais.
A moral de senhores é positiva, porque baseada no sim à vida, e se configura
sob o signo da plenitude, do acréscimo. Por isso se funda na capacidade de criação,
de invenção, cujo resultado é a alegria, conseqüência da afirmação da potência. O
homem que consegue superar-se é o Super-homem (Uber,nensch, expressão alemã
que significa “além-do-homem”, “sobre-humano”, “que transpõe os limites do
humano”).
À moral aristocrática, moral dos senhores, que é sadia e voltada para os
instintos da vida, Nietzsche contrapõe o pensamento socrático-platônico (que
provoca a ruptura entre o trágico e o racional) e a tradição da religião judaicocristã.
A moral que deriva daí é a moral de escravos, moral decadente porque
baseada na tentativa de subjugação dos instintos pela razão, O homem-fera, animal
de rapina, é transformado em animal doméstico ou cordeiro.
A moral plebéia estabelece um sistema de juízos que considera o bem e o mal
valores metafísico transcendentes, isto é, independentes da situação concreta vivida
pelo homem.
A moral de escravos nega os valores vitais e resulta na passividade, na
procura da paz e do repouso. O homem se torna enfraquecido e diminuído em sua
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potência. A alegria é transformada em ódio à vida, o ódio dos impotentes. A conduta
humana, orientada pelo ideal ascético, torna-se marcada pelo ressentimento e pela
má consciência. O ressentimento nasce da fraqueza e é nocivo ao fraco. O homem
ressentido, incapaz de esquecer, é como o dispéptico: fica “envenenado” pela sua
inveja e impotência de vingança. Ao contrário, o homem nobre sabe “digerir” suas
experiências, e esquecer é uma das condições de manter-se saudável. A má
consciência ou sentimento de culpa é o ressentimento voltado contra si mesmo, daí
fazendo nascer a noção de pecado, que inibe a ação. O ideal ascético nega a alegria
da vida e coloca a mortificação como meio para alcançar a outra vida num mundo
superior, do além. Assim, as práticas de altruísmo destroem o amor de si,
domesticando os instintos e produzindo gerações de fracos. “É por isso que contra o
enfraquecimento do homem, contra a transformação de fortes em fracos – tema
constante da reflexão nietzschiana – é necessário assumir uma perspectiva além de
bem e mal, isto é, “além da moral”.
Mas, por outro lado, para além de bem e mal não significa para além de bom e
mau. A dimensão das forças, dos instintos, da vontade de potência, permanece
fundamental. “O que é bom? Tudo que intensifica no homem o sentimento de
potência, a vontade de potência, a própria potência. O que é mau? Tudo que
provém da fraqueza.” (R. Machado, Nietzsche e a verdade).
13.1. Definindo a Moral
Em um sentido amplo, sinônimo de ética como dos valores que regem a ação
ou conduta humana, tendo um caráter normativo ou prescritivo. Em um sentido
mais estrito, a moral diz respeito aos costumes, valores e normas de conduta
específicos de urna sociedade ou cultura, enquanto que a ética considera a ação
humana do seu ponto de vista valorativo e normativo, em uni sentido mais genérico
e abstrato.
Pode-se distinguir entre uma moral do bem, que visa estabelecer o que é o
bem para o homem – a sua felicidade, realização, prazer etc., e como se pode atingilo;
e uma moral do dever, que representa a lei moral como um imperativo
categórico, necessária, objetiva e universalmente válida: “0 dever é uma
necessidade de se realizar uma ação por respeito à lei” (Kant).
Segundo Kant, a moral é a esfera da razão prática que responde à pergunta:
“O que devemos fazer?”
13.2. Aforismo
Máxima que exprime de forma concisa um pensamento filosófico, geralmente
de caráter moral. Ex.: Os pensamentos de Marco Aurélio, e os aforismos de
Schopenhauer, intitulados Parerga und paraliponiena (Acessórios e restos). O estilo
aforismático é característico de filósofos e pensadores tão diversos quanto, por ex.,
Nietzsche e Wittgenstein, e reflete, sobretudo, no pensamento moderno e
contemporâneo, uma concepção filosófica mais questionadora, provocativa e
sugestiva do que propriamente teórica e sistemática.
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13.3. Amor
Nietzsche retoma dos estóicos a expressão “amor fati”, literalmente “amor do
destino” (implicando tuna idéia de fatalidade), para designar a alegria e o desejo do
filósofo por aquilo que deve acontecer: o futuro.
13.4. Apolíneo/ Apolinismo
Termos criados por Nietzsche e derivados de Apolo, que ele opõe a Dioniso.
Segundo Nietzsche, Apolo é o deus da medida e da harmonia, enquanto Dioniso é o
deus da embriaguez, da inspiração e do entusiasmo. Apolíneo, diz Nietzsche,
significa “contemplativo, que é fonte de harmonia e beleza”, enquanto dionisíaco
significa “de exaltação trágica e patética da vida”. A palavra apolinismo designa a
contemplação extasiada de um inundo de imaginação e de sonho, do mundo da
bela aparência que nos liberta do devir; por sua vez, o dionisismo concebe
ativamente o devir, sente-o objetivamente como a “volúpia curiosa do criador”
(Nietzsche).
13.5. Dionisíaco
Termo utilizado por Nietzsche, derivado do deus Dioniso, deus da embriaguez,
da inspiração e do entusiasmo, para designar a vontade de potência, cujo
enfraquecimento podemos encontrar na massa do rebanho: ela é a pulsão
fundamental da vida. Contra a moral do pecado, precisamos querer viver, declara
Nietzsche, pois é o “instinto” que representa o poder criador da vida. Ao combater a
transcendência, defende a idéia de que o homem deve ser ultrapassado num esforço
de criação pessoal. Donde a necessidade de uma transmutação dos valores: o bem
encontra-se na exaltação do sentimento de poder: o mal, em tudo que o contraria.
Oposto a apolíneo.
14 – MICHEL FOUCAULT –
VERDADE E PODER
A temática verdade e poder, desenvolvida por Foucault, tem seu
desenvolvimento no cenário de plena ditadura militar. O panorama internacional de
Guerra Fria (marcado por profunda competição ideológica, política e econômica) faz
o filósofo interessar-se pela microfísica dos poderes em jogo nas sociedades
moderna.
O poder em Foucault não pode ser localizado numa instituição ou no Estado,
visão esta que permeava a época clássica. O poder não é considerado como algo que
o indivíduo cede a um soberano; nem pode possuir um caráter economicista nem
contratual, isso é, ser associado a um poder que pode ser possuído e, por
conseqüência, transacionado e mantenedor de relações de produção e dominação
de classes – visão marxista. Para Foucault, deve-se tratá-lo como relação de forças,
estando ele em todas as partes, perpassa os sujeitos até as instituições e das
instituições aos sujeitos. O poder confere significado às instituições, porém, estas
só o exercem através dos sujeitos que são seus portadores. Não se pode localizar o
poder nisto ou naquilo, pois Ele é ação.
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Foucault desejava com essa nova concepção de poder a busca da quebra da
sua centralidade, além de mostrar que Ele não somente reprime, mas também
produz efeitos de verdade e saber. Foucault ao ir de encontro a essa centralização
do poder, encarnado na figura do Estado constitui, a partir de críticas, ofensivas
dispersas e descontínuas, utilizando-se da reafirmação de saberes históricos
desqualificados e esquecidos. A constituição de um discurso legitimador dos
micropoderes formula um novo estatuto epistemológico de conhecimento e
entendimento da sociedade. Com seus estudos sobre as prisões, o manicômio, etc.;
verifica que existe um conjunto de saberes históricos esquecidos e reputados como
desqualificados por apontarem as falhas do projeto de sociedade legitimada pelo
discurso científico.
Esse retorno ao saber, não cientificista, permitiu a usa crítica ganhar força;
pois encontrou resultados positivos ao se pautar em modelos desprivilegiados de
saber. Demonstra a possibilidade de se conhecer a sociedade descartando o
discurso científico e se amparando pela visualização do poder nos micros sujeitos
históricos.
Como exemplo do que foi proposto no parágrafo anterior, Foucault, em sua
dissertação sobre a loucura, conclui que constituição da psiquiatria como ciência
deve-se antes ao acúmulo de saber adquirido através das instituições, do que a
uma evolução do saber médico sobre a loucura.
Outra forma de se constituir saberes é através de um poder específico, que
para Foucault será o poder disciplinar. Se afastando do poder repressor do antigo
regime, em que a punição era transformada num espetáculo de pura crueldade, o
poder na modernidade projeta luz a essa “escuridão”. A disciplina possibilita o
controle, o registro e o acúmulo de saber sobre os indivíduos vigiados, tornado-os
dóceis e úteis à sociedade. Faz crescer e aumentar tudo, sobretudo a produtividade,
não só âmbito econômico mas também na produção de saber e de aptidões nas
escolas, de saúde nos hospitais e de força no exército.Para Foucault a disciplina
tem então a função de intensificar efeitos do poder e ampliar a docilidade e a
utilidade dos indivíduos.
A idéia de poder em Foucault é a de demonstrar que suas relações não se
passam fundamentalmente nem ao nível do direito, nem da violência; nem são
basicamente contratuais, nem unicamente repressivas. O poder disciplinar introduz
uma concepção positiva de poder.
14.1. Episteme
O termo grego episteme, que significa ciência, por oposição a doxa (opinião) e a
techné (arte, habilidade), foi reintroduzido na linguagem filosófica por Michel
Foucault com um sentido novo, para designar o “espaço” historicamente situado
onde se reparte o conjunto dos enunciados que se referem a territórios empíricos
constituindo o objeto de um conhecimento positivo (não-científico). Fazer a
arqueologia dessa episteme é descobrir as regras de organização mantidas por tais
enunciados.
14.2. Genealogia
Em seu sentido corrente, designa o estudo e a definição da filiação de certas
idéias. O conceito de genealogia aparece na filosofia com a obra de Nietzsche
(Genealogia da moral) como uma forma crítica que questiona a origem dos valores
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morais e das categorias filosóficas que mascaram esses valores a serviço de
interesses particulares.
O empreendimento genealógico supõe que valores ou verdades não devam ser
considerados em si mesmos, pois só possuem sentido quando ligados à sua origem.
Essa origem é derivada. A “genealogia da moral”, indo “para além do bem e do mal”,
utiliza um método de interpretação da hierarquia dos valores, mas invertendo-os:
são os fracos e os escravos que dão um sentido aos valores morais. Os atuais
valores mascaram sua decadência e sua ausência de querer-viver. O ressentimento
e a denegação constituem a base da positividade dos valores. Michel Foucault
retoma o método genealógico inaugurado por Nietzsche, mas para investigar os
processos de formação dos discursos, sua formação ao mesmo tempo dispersa,
descontínua e regular.
A genealogia passa a ser uma arqueologia dos conjuntos conceituais, que ele
considera como um tipo novo de epistemologia histórica, englobando tanto a
filosofia, a literatura e as artes quanto os métodos científicos. Esse estudo se
distingue da genealogia pelo fato de não procurar as origens e as continuidades
históricas, mas de detectar, para uma fase dada, as mais fortes estruturas: as
formações culturais deixam de ser consideradas ”documentos” e se convertem em
“monumentos”.
15 – SARTRE E O
EXISTENCIALISMO
“Ser livre não é ter o poder de fazer não importa o quê, é poder ultrapassar o
dado para um futuro aberto” (Simone de Beauvoir).
“O importante não é o que fazem do homem, mas o que ele faz do que fizeram
dele”. (Sartre).
Principal representante do chamado existencialismo francês, Sartre foi um dos
pensadores mais famosos deste século, destacando-se não só como filósofo, mas
como romancista, autor de peças teatrais de grande sucesso e militante político.
Nasceu em Paris, onde estudou na Escola Normal Superior. Após um período de
estudos de fenomenologia c da obra de Heidegger na Alemanha, foi professor de
liceu em várias cidades do interior da França, militou na resistência francesa, tendo
sido preso pelos alemães, e em 1945 fundou a influente revista Les temps
modernes, passando a dedicar-se à atividade literária. Sartre foi um dos poucos
filósofos importantes de nossa época a não pertencer ao mundo acadêmico.
Inicialmente marcado pela fenomenologia de Husserl, à qual dedicou algumas
obras, como L ‘imagination (A imaginação, 1936). Esquisse d’une théorie des
émotions (Esboço de uma teoria das emoções, 1939) e L’imaginaire (O imaginário,
1940).
Sartre desenvolveu em seguida sua filosofia da existência, a partir de uma
análise da condição humana, do homem como “um ser em que a existência precede
a essência”. Para Sartre, cujo pensamento é ateísta, a descoberta do absurdo da
vida pelo homem que toma consciência de sua condição de ser finito, marcado pela
morte, deve levar à busca de uma justificativa, de um sentido para a existência
humana. O existencialismo é assim um humanismo. A consciência é, portanto, o
elemento central dessa busca de sentido, e é essa consciência que revela a
existência do outro, sem o qual ela não pode existir, já que a consciência só existe
através daquilo de que é consciência. Sua principal obra desse período é L’être et le
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néan (O ser e o nada, 1943), que contém o núcleo da filosofia do existencialismo.
Sartre defende a liberdade como uma das características mais fundamentais da
existência humana.
Segundo ele, paradoxalmente, “o homem está condenado a ser livre”, e precisa
assumir essa liberdade vivendo autenticamente seu projeto de vida — seu
engajamento – recusando os papéis sociais que lhe são impostos pelas normas
convencionais da sociedade. E assim que “nós somos aquilo que fazemos do que
fazem de nós”. A partir da década de 60, Sartre aproximou-se da filosofia marxista,
passando a considerar o marxismo como “a filosofia insuperável de nosso tempo”,
sobretudo como pensamento revolucionário comprometido com a transformação da
sociedade. Questionou, porém, o materialismo e o determinismo marxistas,
continuando a defender o papel central do homem no pensamento filosófico. Sua
obra Critique de La raison dialectique (Crítica da razão dialética, 1960) inaugura a
aproximação entre existencialismo e marxismo. Posteriormente, Sartre retomou os
temas mais centrais de seu existencialismo inicial, em sua monumental biografia do
romancista francês Flaubert, L’idiot de la famille (O idiota da família, 1972),
recorrendo à psicanálise para interpretar, através da consideração de um caso
concreto, o sentido da existência humana e de um projeto de vida.
Dentre suas obras mais importantes destacam-se, além das já citadas:
L’existentialisme est un humanisme (O existencialismo é um humanismo, 1946),
Baudelaire (1947), a autobiografia Les mots (As palavras, 1963) e uma dezena de
volumes intitulados Situations (Situações, 1947 1976) reunindo artigos e ensaios
sobre temas diversos.
Alguns consideram que a expressão mais significativa do existencialismo
sartriano está em sua obra literária: nos romances La nausée (A náusea, 1937), Le
mur (O muro, 1939), coletânea de contos, e Les chemins de la liberte (Os caminhos
da liberdade, 1944-1949), em 3 volumes; e nas peças teatrais, algumas de grande
sucesso, como Les mouches (As moscas), em que revive a tragédia clássica de
Orestes, e Huis clos (Entre quatro paredes).
15.1. Existencialismo
Filosofia contemporânea segundo a qual, no homem, a existência, que se
identifica com sua liberdade, precede a essência: por isso, desde nosso nascimento,
somos lançados e abandonados no mundo, sem apoio e sem referência a valores;
somos nós que devemos criar nossos valores através de nossa própria liberdade e
sob nossa própria responsabilidade. Quando Sartre diz que a existência precede a
essência, quer mostrar que a liberdade é a essência do homem: “A liberdade do
para-si aparece como seu ser.” Assim, a filosofia existencialista é centrada sobre a
existência e sobre o homem. Ela privilegia a oposição entre a existência e a
essência. Quanto ao homem, ele e aquilo que cada um faz de sua vida, nos limites
das determinações físicas, psicológicas ou sociais que pesam sobre ele. Mas não
existe uma natureza humana da qual nossa existência seria um simples
desenvolvimento. O cerne do existencialismo é a liberdade, pois cada indivíduo é
definido por aquilo que ele faz. Daí o interesse dos existencialistas pela política:
somos responsáveis por nós mesmos e por aquilo que nos cerca, notadamente, a
sociedade: aquilo que nos cerca é nossa obra. Como o pensamento filosófico
(abstrato e generalizante) não apreende a existência individual, na qual a angústia
tem um papel preponderante, o existencialismo abre-se para a literatura e para o
teatro, fazendo a filosofia despontar em romances e peças teatrais.
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O existencialismo é uma moral da ação, porque considera que a única coisa
que define o homem é o seu ato. Ato livre por excelência, mesmo que o homem
sempre esteja situado em determinado tempo ou lugar. Não importa o que as
circunstâncias fazem do homem, “mas o que ele faz do que fizeram dele”. Vários
problemas surgem no pensamento sartriano, desencadeados pela consciência capaz
de criar valores e, ao mesmo tempo, se responsabilizar por toda a humanidade, o
que parece gerar uma contradição indissolúvel. Sartre se coloca nos limites da
ambigüidade, pois, se a moral é impossível porque o rigor de um princípio leva à
sua destruição, a realização do homem, da sua liberdade, exige o comportamento
moral. Sartre sempre prometeu escrever um livro sobre moral, mas não realizou seu
projeto. Uma tentativa nesse sentido foi levada a efeito por Simone de Beauvoir no
livro Moral da ambigüidade.
15.2. Essencialismo
Doutrina filosófica que confere, contrariamente ao existencialismo, o primado
à essência sobre a existência, chegando mesmo, em suas reflexões, a fazer total
abstração dos existentes concretos. Trata-se de uma filosofia do ser ideal, que
prescinde dos seres reais. A filosofia de Hegel pode ser considerada essencialista.
Na filosofia contemporânea, a essência não define nem revela a natureza do
homem. Porque o homem, ao vir a ser, não possui essência, apenas uma condição,
uma situação: “a essência do ser-aí (Dasein) consiste apenas em sua existência”
(Heidegger); é o homem mesmo quem produz aquilo que ele é, por sua liberdade: ele
é projeto, isto é, aquilo que ele é capaz de fazer de si mesmo; nele, “a existência
precede a essência” (Sartre).
15.3. Definindo a Fenomenologia
Termo criado no séc. XVIII pelo filósofo J.H. Lambert (1728-1777), designando
o estudo puramente descritivo do fenômeno tal qual este se apresenta à nossa
experiência.
Hegel emprega o termo em sua Fenomenologia do espírito (1807) para designar
o que denomina de “ciência da experiência da consciência ‘, ou seja, o exame do
processo dialético de constituição da consciência desde seu nível mais básico, o
sensível, até as formas mais elaboradas da consciência de si, que levariam
finalmente à apreensão do absoluto.
Corrente filosófica, fundada por Husserl, visando estabelecer um método da
fundamentação da ciência e de constituição da filosofia como ciência rigorosa. O
projeto fenomenológico se define como uma “volta às coisas mesmas”, isto é, aos
fenômenos, aquilo que aparece á consciência, que se dá como seu objeto
intencional. O conceito de intencionalidade ocupa um lugar central na
fenomenologia, definindo a própria consciência como intencional, como voltada
para o mundo: “toda consciência e consciência de alguma coisa” (Husserl). Dessa
forma, a fenomenologia pretende ao mesmo tempo combater o empirismo e o
psicologismo e superar a oposição tradicional entre realismo e idealismo.
A fenomenologia pode ser considerada unha das principais correntes
filosóficas deste século, sobretudo na Alemanha e na França, tendo influenciado
fortemente o pensamento de Heidegger e o existencialismo de Sartre, e dando
origem a importantes desdobramentos na obra de autores como Merleau-Ponty e
Ricouer.
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15.4. Morte
Em seu sentido filosófico, a morte sempre foi entendida como o
desaparecimento ou cessação da existência humana, mas levando a se pensar o
sentido da vida. Para Platão. “filosofar é aprender a morrer”; e a imortalidade da
alma é “um belo risco a ser corrido”. Na filosofia existencial de Heidegger, a morte é
o sinal da finitude e da individualidade humana que o homem precisa assumir para
escapar da alienação de si e da banalidade do cotidiano: “A morte se desvela como a
possibilidade absolutamente própria, incondicional e intransponível”.
Contudo, “a limitação de nossa existência peia morte e sempre decisiva para
nossa compreensão e nossa apreciação da vida”. Assim, “este fim que designamos
pela morte não significa, para a realidade humana (Dessein), um “ser-terminado”,
mas um ser para o fim, que é o ser desse existente.
A. Conceitos. “Temer a morte. atenienses. não é outra coisa senão acreditar-se
sábio, sem sê-lo, pois é crer que sabemos o que não sabemos” (Platão). “A crença na
necessidade interna da morte não passa de uma das numerosas ilusões que
criamos para nos tornar suportável o fardo da existência… no fundo, ninguém
acredita em sua própria morte ou. o que dá no mesmo, em seu inconsciente cada
um está persuadido de sua própria imortalidade” (Freud). “A morte não é um
acontecimento da vida. A morte não pode ser vivida” (Wittgenstein).
15.5. Liberdade
Condição daquele que é livre. Capacidade de agir por si mesmo.
Autodeterminação. Independência. Autonomia.
Em um sentido político, a liberdade civil ou individual é o exercício, por um
indivíduo, de sua cidadania dentro dos limites da lei e respeitando os direitos dos
outros. “A liberdade de cada um termina onde começa a liberdade do outro”
(Spencer).
Em um sentido ético, trata-se do direito de escolha do indivíduo de seu modo
de agir, independentemente de qualquer determinação externa. “A liberdade
consiste unicamente em que, ao afirmar ou negar, realizar ou enviar o que o
entendimento nos prescreve, agimos de modo a sentir que, em nenhum momento,
qualquer força exterior nos constrange” (Descartes).
É discutível, do ponto de vista filosófico, se o homem teria realmente a
liberdade em um sentido absoluto, dados os condicionamentos biológicos,
psicológicos e sociais que o limitam, Kant considera que a liberdade é a ação em
conformidade com a lei moral que nos outorgamos a nós mesmos. A liberdade
implica assim a responsabilidade do indivíduo por seus próprios atos.
Sartre, em sua perspectiva existencialista, crê que o homem é livre, “porque
somos aquilo que fazemos do que fazem de nós”. Haveria sempre a possibilidade de
escolha a partir da condição em que nos encontramos, porque o homem nunca é
um ser acabado, predeterminado. Ainda segundo Sartre, “não há diferença entre o
ser do homem e seu ser livre”.
15.6. Angústia
Em Kierkegaard, estado de inquietude do existente humano provocado pelo
pressentimento do pecado e vinculado ao sentimento de sua liberdade. Em
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Heidegger, insegurança do existente diante do nada: o sentimento de nossa
situação original nos mostra que fomos lançados no mundo para nele morrer. Em
Sartre, consciência da responsabilidade universal engajada por cada um de nossos
atos: “A angústia se distingue do medo, porque o medo é medo dos seres do mundo,
enquanto a angústia é angústia diante de mim”.
16 – ESTÉTICA
“A arte é uma série de objetos que provocam emoções poética” (Le Corbusier).
16.1. Conceituando Estética
Fazendo um levantamento do uso comum da palavra estética encontramos:
Instituto de Estética e Cosmetologia, estética corporal, estética facial etc. Essas
expressões dizem respeito à beleza física e abrangem desde um bom corte de cabelo
e maquilagem bem feita a cuidados mais intensos como ginástica, tratamentos à
base de cremes, massagens, chegando, às vezes, à cirurgia plástica. Encontramos
ainda expressões como: senso estético, arranjo de flores estético ou decoração
estética. Nelas também está presente a relação com a beleza ou, pelo menos, com o
agradável; mas aqui a palavra estética é usada como adjetivo, isto é, como
qualidade.
Se continuarmos a procurar, saindo agora do uso comum e entrando no
campo das artes, encontraremos expressões como: estética renascentista, estética
realista, estética socialista etc. Nesses casos, a palavra estética, usada como
substantivo, designa um conjunto de características formais que a arte assume em
determinado período e que poderia, também, ser chamado de estilo.
Resta, ainda, outro significado, mais específico, usado no campo da filosofia.
Sob o nome estética enquadramos um ramo da filosofia que estuda racionalmente o
belo e o sentimento que suscita nos homens. Assim, tradicionalmente, mesmo em
filosofia, a estética aparece ligada à noção de beleza. E é exatamente por causa
dessa ligação que a arte vai ocupar um lugar privilegiado na reflexão estética, pois,
durante muito tempo, ela foi considerada como tendo por função primordial
exprimir a beleza de modo sensível.
Etimologicamente, a palavra estética vem do grego aisthesis, com o significado
de “faculdade de sentir”, “compreensão pelos sentidos”, “percepção totalizante”.
A ligação da estética com a arte é ainda mais estreita se considera que o objeto
artístico é aquele que se oferece ao sentimento e à percepção. Por isso podemos
compreender que, enquanto disciplina filosófica, a estética tenha também se
voltado para as teorias da criação e percepção artísticas. (Dicionnaire de la
philosophie, Paris, Larousse).
16.2. O Belo e o Feio: A Questão do Gosto
O que é a beleza? Será possível defini-la objetivamente ou será uma noção
eminentemente subjetiva, isto é, que depende de cada um?
De Platão ao classicismo, os filósofos tentaram fundamentar a objetividade da
arte e da beleza. Para Platão, a beleza é a única idéia que resplandece no mundo.
Se, por um lado, ele reconhece o caráter sensível do belo, por outro continua a
afirmar a sua essência ideal, objetiva. Somos, assim, obrigados a admitir a
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existência do “belo em si” independente das obras individuais que, na medida do
possível, devem se aproximar desse ideal universal.
O classicismo vai ainda mais longe, pois deduz regras para o fazer artístico a
partir desse belo ideal, fundando a estética normativa. É o objeto que passa a ter
qualidades que o tornam mais ou menos agradável, independente do sujeito que as
percebe. Do outro lado da polêmica, temos os filósofos empiristas, como David
Hume, que relativizam a beleza ao gosto de cada um. Aquilo que depende do gosto e
da opinião pessoal não pode ser discutido racionalmente, donde o ditado: “Gosto
não se discute”. O belo, portanto, não está mais no objeto, mas nas condições de
recepção do sujeito.
Kant, numa tentativa de superação dessa dualidade objetividadesubjetividade,
afirma que o belo é “aquilo que agrada universalmente, ainda que
não se possa justificá-lo intelectualmente”. Para ele, o objeto belo é uma ocasião de
prazer, cuja causa reside no sujeito. O princípio do juízo estético, portanto, é o
sentimento do sujeito e não o conceito do objeto. No entanto, há a possibilidade de
universalização desse juízo subjetivo porque as condições subjetivas da faculdade
de julgar são as mesmas em todos os homens. Belo, portanto, é uma qualidade que
atribuímos aos objetos para exprimir um certo estado da nossa subjetividade.
Sendo assim, não há uma idéia de belo nem pode haver regras para produzilo.
Há objetos belos, modelos exemplares e inimitáveis.
Hegel, em seguida, introduz o conceito de história. A beleza muda de face e de
aspecto através dos tempos. Essa mudança (devir), que se reflete na arte, depende
mais da cultura e da visão de mundo vigentes do que de uma exigência interna do
belo.
Hoje em dia, de uma perspectiva fenomenológica, consideramos o belo como
uma qualidade de certos objetos singulares que nos são dados à percepção. Beleza
é, também, a imanência total de um sentido ao sensível. O objeto é belo porque
realiza o seu destino, é autêntico, é verdadeiramente segundo o seu modo de ser,
isto é, é um objeto singular, sensível, que carrega um significado que só pode ser
percebido na experiência estética. Não existe mais a idéia de um único valor estético
a partir do qual julgamos todas as obras. Cada objeto singular estabelece seu
próprio tipo de beleza.
O problema do feio está implícito nas colocações que são feitas sobre o belo.
Por princípio, o feio não pode ser objeto da arte. No entanto, podemos distinguir, de
imediato, dois modos de representação do feio: a representação do assunto “feio” e a
forma de representação feia. No primeiro caso, embora o assunto “feio” tenha sido
banido do território artístico durante séculos (pelo menos desde a Antiguidade grega
até a época medieval), no século XIX ele vem a ser reabilitado.
No momento em que a arte rompe com a idéia de ser “cópia do real” para ser
considerada criação autônoma que tem por função revelar as possibilidades do real,
ela passa a ser avaliada de acordo com a autenticidade da sua proposta e com sua
capacidade de falar ao sentimento. O problema do belo e do feio é deslocado do
assunto para o modo de representação. E só haverá obras feias na medida em que
forem mal feitas, isto é, que não corresponderem plenamente à sua proposta. Em
outras palavras, quando houver uma obra feia – neste último sentido –, não haverá
uma obra de arte. Antes de seguirmos adiante, queremos lembrar que o próprio
conceito de gosto não deve ser encarado como uma preferência arbitrária e
imperiosa da nossa subjetividade.
A subjetividade assim entendida refere-se mais a si mesmo do que ao mundo
dentro do qual ela se forma, e esse tipo de julgamento estético decide o que nós
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preferimos em virtude do que somos. Nós passamos a ser a medida absoluta de
tudo, e essa atitude só pode levar ao dogmatismo e ao preconceito. A subjetividade
em relação ao objeto estético precisa estar mais interessada em conhecer,
entregando-se às particularidades de cada objeto, do que em preferir.
Nesse sentido, ter gosto é ter capacidade de julgamento sem preconceitos. É a
própria presença da obra de arte que forma o gosto: torna-nos disponíveis, reprime
as particularidades da subjetividade, converte o particular em universal. A obra de
arte “convida a subjetividade a se constituir como olhar puro, livre abertura para o
objeto, e o conteúdo particular a se pôr a serviço da compreensão em lugar de
ofuscá-la fazendo prevalecer as suas inclinações. À medida que o sujeito exerce a
aptidão de se abrir, desenvolve a aptidão de compreender, de penetrar no mundo
aberto pela obra. Gosto é, finalmente, comunicação com a obra para além de todo
saber e de toda técnica, O poder de fazer justiça ao objeto estético é a via da
universalidade do julgamento do gosto”.
17 – CONCEITOS IMPORTANTES
17.1. Definindo Artes
Como sinônimo de técnica, conjunto de procedimentos visando a um certo
resultado prático. Nesse sentido, fala-se de artesão. Opõe-se á ciência,
conhecimento independente das aplicações práticas, e à natureza concebida como
princípio interno: “A natureza é princípio da coisa mesma; a arte é princípio em
outra coisa.” (Aristóteles).
Atividade cultural que, tanto no domínio religioso quanto no profano, produz
coisas reconhecidas como belas por um grupo ou por urna sociedade. A arte recorre
sempre a uma técnica. Seu fim é o de elaborar uma certa estruturação do mundo,
mas criando o belo.
Artes liberais: conjunto das “artes” que, na Idade Média, compunham o curso
completo dos estudos nas universidades, conduzindo ao domínio das artes e
compreendendo o trivium (gramática, retórica, dialética ou lógica) e o quadrivium
(aritmética, música, geometria e astronomia).
Hegel define a arte como “o meio entre a insuficiente existência objetiva e a
representação puramente interior: ela nos fornece os objetos mesmos, mas tirados
do interior… limita nosso interesse à abstrata aparência que se apresenta a um
olhar puramente contemplativo”.
17.2. Conhecer
Apreender diretamente algo: “Conhecer designa um gênero cujas espécies são
constatar, compreender, perceber, conceber etc.” (A. Lalande).
17.3. Conhecimento
Função ou ato da vida psíquica que tem por efeito tornar um objeto presente
aos sentidos ou à inteligência.
Apropriação intelectual de determinado campo empírico ou ideal de dados,
tendo em vista domina-los e utilizá-los. O termo “conhecimento” designa tanto a
coisa conhecida quanto o ato de conhecer (subjetivo) e o fato de conhecer.
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A teoria do conhecimento é uma disciplina filosófica que visa estudar os
problemas levantados pela relação entre o sujeito cognoscente e o objeto conhecido.
17.4. Crítica
Juízo apreciativo, seja do ponto de vista estético (obra de arte), seja do ponto
de vista lógico (raciocínio), seja do ponto de vista intelectual (filosófico ou científico),
seja do ponto de vista de uma concepção, de uma teoria, de uma experiência ou de
uma conduta.
Atitude de espírito que não admite nenhuma afirmação sem reconhecer sua
legitimidade racional. Difere do espírito crítico, ou seja, da atitude de espírito
negativa que procura denegrir sistematicamente as opiniões ou as ações das outras
pessoas.
Na filosofia, a crítica possui o sentido de análise. Assim, a filosofia crítica
designa o pensamento de Kant e de seus sucessores. Suas três obras principais se
intitulam: Crítica da razão pura, Crítica da razão prática e Crítica do juízo. Nessas
obras, a palavra “crítica” tem o sentido de “exame de valor”. Do uso kantiano da
palavra “critica”, deriva o termo ”criticismo” que designa a filosofia de Kant.
17.5. Cultura
Conceito que serve para designar tanto a formação de espírito humano quanto
de toda a personalidade do homem: gosto, sensibilidade, inteligência.
Tesouro coletivo de saberes possuído pela humanidade ou por certas
civilizações: a cultura helênica, a cultura ocidental etc.
Em oposição a natura (natureza), a cultura possui um duplo sentido
antropológico:
• é o conjunto das representações e dos comportamentos adquiridos pelo
homem enquanto ser social. Em outras palavras, é o conjunto histórica e
geograficamente definido das instituições características de determinada
sociedade, designando “não somente as tradições artísticas, científicas,
religiosas e filosóficas de uma sociedade, mas também suas técnicas
próprias, seus costumes políticos e os mil usos que caracterizam a vida
cotidiana” (Margaret Mead);
• é o processo dinâmico de socialização pelo qual todos esses fatos de cultura
se comunicam e se impõem em determinada sociedade, seja pelos processos
educacionais propriamente ditos, seja pela difusão das informações em
grande escala, a todas as estruturas sociais, mediante os meios de
comunicação de massa. Nesse sentido, a cultura praticamente se identifica
com o modo de vida de uma população determinada, vale dizer, com todo o
conjunto de regras e comportamentos pelos quais as instituições adquirem
um significado para os agentes sociais e através dos quais se encarnam em
condutas mais ou menos codificadas.
Num sentido mais filosófico, a cultura pode ser considerada como um feixe de
representações, de símbolos, de imaginário, de atitudes e referências suscetível de
irrigar, de modo bastante desigual, mas globalmente, o corpo social.
Cultura de massa é uma expressão, de uso ambíguo, freqüentemente utilizada
para designar a possibilidade de uma população ter acesso aos bens e obras
culturais produzidos no passado e no presente, seja o processo de degradação.
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17.6. Democracia
Regime político no qual a soberania é exercida pelo povo, pertence ao conjunto
dos cidadãos, que exercem o sufrágio universal. “Quando, na república. o povo
detém o soberano poder, temos a democracia” (Montesquieu).
Segundo Rousseau, a democracia, que realiza a união da moral e da política, é
um estado de direito que exprime a vontade geral dos cidadãos, que se afirmam
como legisladores e sujeitos das leis.
Democracia direta é aquela em que o poder é exercido pelo povo, sem
intermediário; democracia parlamentar ou representativa é aquela na qual o povo
delega seus poderes a um parlamento eleito; democracia autoritária é aquela na
qual o povo delega a um único indivíduo, por determinado tempo, ou vitaliciamente,
o conjunto dos poderes.
Geralmente, as democracias ocidentais constituem regimes políticos que, pela
separação dos poderes legislativo, executivo e judiciário, visam garantir e professar
os direitos fundamentais da pessoa humana, sobretudo os que se referem à
liberdade política dos cidadãos.
17.7. Estado
A idéia de “estado” implica as idéias de passividade e de imobilismo, sendo
oposta à de ação e (:i de movimento. Na física, o estado de um corpo significa esse
corpo em determinado momento. Mas o termo “estado” pode ser tomado em vários
sentidos:
• Estado de consciência: é um fato psíquico (sentimento, emoção) consciente.
• Estado de natureza: situação, imaginada por certos filósofos (Hobbes e
Rousseau), na qual seriam encontrados os homens antes de se organizarem
em sociedade – reconstituição hipotética, sem validade histórica.
• O Estado: conjunto organizado das instituições políticas, jurídicas, policiais,
administrativas, econômicas etc., sob um governo autônomo e ocupando
um território próprio e independente. E diferente de governar (conjunto das
pessoas às quais a sociedade civil delega, direta ou indiretamente, o poder
de dirigir o Estado); diferente ainda da sociedade civil (conjunto dos homens
ou cidadãos vivendo numa certa sociedade e sob leis comuns); diferente
também da nação (conjunto dos homens que possuem um passado e um
futuro comuns, entre outras nações), o Estado constitui a emanação da
sociedade civil e representa a nação.
• Para os empiristas Hobbes e Locke, o Estado é o resultado de um pacto
entre os cidadãos para evitar a autodestruição através da guerra de todos
contra todos.
• Na concepção marxista, o Estado nada mais é do que a forma de
organização que a burguesia se dá no sentido de garantir seus interesses e
de manter seu poder ideológico sobre os homens: “Através da emancipação
da propriedade privada da comunidade, o Estado adquiriu uma existência
particular, do lado de fora da sociedade civil; mas ele não é senão a forma
de organização que necessariamente os burgueses se deram … com objetivo
de garantir reciprocamente a sua propriedade e seus interesses” (Marx-
Engels).
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Este Estado-nação se define pela fusão entre o Estado tal como ele se constitui
na Europa do século XVIII, como soberania e administração dos homens e do
território que eles ocupam — e uma sociedade civil de tipo novo, caracterizada pela
propriedade privada burguesa, tendo por fim a rentabilidade, o lucro e o
crescimento das riquezas.
17.8. Ética
Parte da filosofia prática que tem por objetivo elaborar uma reflexão sobre os
problemas fundamentais da moral (finalidade e sentido da vida humana, os
fundamentos da obrigação e do dever, natureza do bem e do mal, o valor da
consciência moral etc.), mas fundada num estudo metafísico do conjunto das regras
de conduta consideradas como universalmente válidas, Diferentemente da moral, a
ética está mais preocupada em detectar os princípios de uma vida conforme à
sabedoria filosófica, em elaborar uma reflexão sobre as razões de se desejar a
justiça e a harmonia e sobre os meios de alcança-las. A moral está mais
preocupada na construção de um conjunto de prescrições destinadas a assegurar
uma vida em comum justa e harmoniosa.
17.9. Linguagem
Em um sentido genérico, pode-se definir a linguagem como um sistema de
signos convencionais que pretende representar a realidade e que é usado na
comunicação humana. Distinguem-se, em algumas teorias, a língua empírica,
concreta (por ex., o português, o inglês etc.) da linguagem como estrutura lógica,
formal e abstrata, subjacente a todas as línguas. Teorias como a de Chomsky, por
exemplo, buscam nesse sentido a determinação de universais lingüísticos que
constituiriam precisamente essa estrutura. Algumas teorias valorizam mais o
aspecto comunicacional da linguagem, considerando que isso define sua natureza;
outras definem a linguagem como um sistema de signos cujo propósito é a
referência ao real – a representação da realidade.
A linguagem torna-se um conceito filosoficamente importante, sobretudo, na
medida em que, a partir do pensamento moderno, passa-se a considera-la como
elemento estruturador da relação do homem com o real. A partir daí afirma-se
mesmo a natureza intrinsecamente lingüística do pensamento, discussão essa que
permanece em aberto ainda hoje na filosofia. Igualmente, uma vez que toda teoria
tem necessariamente uma formulação lingüística e se constrói lingüisticamente, o
problema da natureza da linguagem e do significado passa a ser de grande
importância para a epistemologia.
17.10. Política
Tudo aquilo que diz respeito aos cidadãos e ao governo da cidade, aos negócios
públicos. A filosofia política é assim a análise filosófica da relação entre os cidadãos
e a sociedade, as formas de poder e as condições em que este se exerce, os sistemas
de governo, e a natureza, a validade e a justificação das decisões políticas. Segundo
Aristóteles, o homem é um animal político, que se define por sua vida na sociedade
organizada politicamente. Em sua concepção, e na tradição clássica em geral, a
política corno ciência pertence ao domínio do conhecimento prático e é de natureza
normativa, estabelecendo os critérios da justiça e do bom governo, e examinando as
condições sob as quais o homem pode atingir a felicidade (o bem-estar) na
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sociedade, em sua existência coletiva. A República de Platão e a Política de
Aristóteles estão entre as obras mais famosas da tradição filosófica sobre política,
podendo-se incluir ainda O príncipe (1512-1513) de Maquiavel, O leviatã (1651) de
Hobbes, o Segundo tratado do governo (1690) de Locke, O contrato social (1762) de
Rousseau, a Filosofia do direito (1821) de Hegel, O capital (1867) de Marx e Engels,
e o Tratado Sobre a liberdade (1859) de Stuart Mill, todos considerados obras
clássicas na formação da teoria política.
17.11. Sociedade
A sociedade não é um mero conjunto de indivíduos vivendo juntos. em um
determinado lugar, mas define-se essencialmente pela existência de uma
organização, de instituições e leis que regem a vida desses indivíduos e suas
relações mútuas. Algumas teorias distinguem a sociedade, que se define pela
existência de um contrato social entre os indivíduos que dela fazem parte, e a
comunidade que possui um caráter mais natural e espontâneo.
17.12. Trabalho
Em um sentido genérico, atividade através da qual o homem modifica o
mundo, a natureza, de forma consciente e voluntária, para satisfazer suas
necessidades básicas (alimentação, habitação, vestimenta etc.). E através do
trabalho que o homem “põe em movimento as forças de que seu corpo é dotado… a
fim de assimilar a matéria, dando lhe uma forma útil à vida” (Marx, O capital).
A partir das teorias econômicas do séc. XVIII, principalmente com Adam Smith
(1723-1790), o trabalho torna-se a noção central da economia política, em
substituição à concepção clássica de que a riqueza de uma nação consistia no ouro
que esta possuía. Assim, na concepção de Marx, o trabalho “é a condição
indispensável da existência do homem. uma necessidade eterna, o mediador da
circulação material entre o homem e a natureza” (O capital).
Na linguagem bíblica, a idéia de trabalho está ligada à de sofrimento e de
punição: “Ganharás o teu pão com o suor do teu rosto” (livro do Gênese). Assim, é
por um esforço doloroso que o homem sobrevive na natureza. Enquanto os gregos
consideravam o trabalho como a expressão da miséria do homem, os latinos
opunham o otium (lazer, atividade intelectual) ao vil negotium (trabalho, negócio).
Por sua vez, enquanto para os filósofos modernos o trabalho que nos torna “mestres
e possuidores da natureza” (Descartes) foi percebido como o remédio à alienação
primeira do homem, na dialética do senhor e do escravo Hegel declara que é por seu
trabalho que o escravo encontra sua liberdade e se torna o verdadeiro mestre
A divisão do trabalho, ou seja, a repartição ou separação das tarefas
necessárias à sobrevivência de um grupo entre os diversos membros desse grupo,
embora já tenha existido nas sociedades pré-industriais, desenvolve-se
consideravelmente com o surgimento da sociedade industrial.
Adam Smith foi o primeiro a elaborar uma teoria sobre a repartição dos
trabalhadores num espaço dado. Karl Marx deu um alcance filosófico a essa
expressão, fazendo dela o fundamento lógico de todas as contradições econômica do
sistema capitalista. A divisão do trabalho atinge seu grau máximo com a
taylorização, isto é, com a repartição altamente racional do “trabalho em cadeia”,
tentando englobar todos os fatores necessários a uma produtividade ótima.
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A. Conceitos. “O trabalho não produz apenas mercadorias, ele se produz a si
mesmo e produz o operário como mercadoria, e isto na medida em que produz
mercadorias em geral” (Marx). “O trabalho positivo, isto é, nossa ação real e útil
sobre o mundo exterior, constitui necessariamente a fonte inicial de toda riqueza
material” (Comte).
17.13. Verdade
Classicamente, a verdade se define como adequação do intelecto ao real. Podese
dizer, portanto, que a verdade é uma propriedade dos juízos, que podem ser
verdadeiros ou falsos, dependendo da correspondência entre o que afirmam ou
negam e a realidade de que falam.
Há, entretanto, várias definições de verdade e várias teorias que pretendem
explicar a natureza da verdade. Segundo a teoria consensual, a verdade não se
estabelece a partir da correspondência entre o juízo e o real, mas resulta, antes, do
consenso ou do acordo entre os indivíduos de uma determinada comunidade ou
cultura quanto ao que consideram aceitável ou justificável em sua maneira de
encarar o real. A teoria da verdade como coerência considera a verdade de um juízo
ou proposição como resultando de sua coerência com um sistema de crenças ou
verdades anteriormente estabelecidas, como preservando assim a ausência de
contradição dentro do sistema, sendo, portanto, o critério de verdade interno a um
sistema ou teoria determinada. Para a teoria pragmática, a verdade de uma
proposição ou de um conjunto de proposições se estabelece a partir de seus
resultados, de sua aplicação prática, concreta, de sua verificação pela experiência.
Verdade necessária: as verdades necessárias são aquelas que não dependem
da experiência, mas que são estabelecidas independentemente desta, a priori: por
definição, são, portanto, nesse sentido, verdades analíticas.
Verdades primeiras são proposições ou enunciados considerados evidentes e
indemonstráveis. Ex.: “O todo é maior que suas partes”. Sinônimo de princípio ou
de axioma. A “verdade primeira” de alguém ou de algum grupo freqüentemente
designa uma opinião ou um preconceito que não se submete ao questionamento.
Verdades eternas designam, na filosofia escolástica, princípios que constituem
as leis absolutas dos seres e da razão, emanadas da vontade divina e que o homem
pode descobrir pelo pensamento. São proposições da razão, não de fato. Referem-se,
não à existência ou inexistência deste ou daquele ser, mas à vinculação necessária
das idéias. Ex.: numa figura de três lados retos, a soma dos ângulos internos é
igual a dois ângulos retos; pouco importando se tal figura existe ou não fora de
nosso espírito.
A. Conceitos. “Quem são os verdadeiros filósofos? Aqueles que amam a
verdade” (Platão). “Há dois tipos de verdades: as do raciocínio e as de fato. As
verdades do raciocínio são necessárias e seu oposto é impossível; e as de fato são
contingentes e seu oposto é possível” (Leibniz). “A crença forte só prova a sua força,
não a verdade daquilo em que se crê” (Nietzsche). “Não há verdade primeira, só há
erros primeiros” (Bachelard).

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